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不能自比。乞者言足。爾時乃止。菩薩修行
施已。衆生滿足。便入山林。修行禪定。滅除
三毒。財物倍多。無乞可施。我今出家斷諸結
使。菩薩發願度諸衆生。諸有所索一切皆捨。
有悲心者。爲他故涅槃尚捨。況復捨身命財
有何難也。捨財物者。不如捨身。捨身者。不如
捨於涅槃。涅槃尚捨。何有不捨。悲心徹髓
得自在悲。作救濟者。大菩薩施。都無難也。
菩薩悲心悉得知見一切衆生身者。無不是
病。無有知者。以三事故。知其有病。何者爲
三。飮食衣服湯藥即是病相。菩薩悲心以三
事得顯。何者爲三。即是財法無畏施也。菩
薩與一切衆生作樂。爲滅一切衆生苦故。捨
身救之。菩薩不求果報。視如芻草。菩薩大
悲作種種方便。猶如乳聚。以血施人。易於
世人以水用施。如菩薩昔日五處出血施諸
夜叉鬼。踊躍歡喜無可爲喩
施福部第十一
如月燈三昧經云。佛言。若有菩薩信樂檀波
羅蜜者有十種利益。何等爲十。一降伏慳悋
煩惱。二修習捨心相續。三共諸衆生同其資
産。攝受堅固而至滅度。四生豪富家。五在
所生處施心現前。六常爲四衆之所愛樂。七
處於四衆不怯不畏。八勝名流布遍於諸方。
九手足柔軟足掌坦平。十乃至道樹不離善
知識
又大寶積經云。樂施之人獲五種名利。一常
得親近一切賢聖。二一切衆生之所樂見。三
入大衆時人所宗敬。四好名善譽流聞十方。
五能爲菩提作上妙因
又菩薩善戒經云。具足三種慧施乃能受持
菩薩禁戒。一者施。二者大施。三者無上施。
第一施者。於四天下尚不悋惜。況於小物。
是名爲施。第二大施者。能捨妻子。第三無上
施者。頭目髓腦骨肉皮血。菩薩具足如是三
施。乃具於忍能持禁戒
又増一阿含經云。若檀越主慧施之日得五
事功徳。云何爲五。一者施命。二者施色。三
者施安。四者施力。五者施辯。施命之時欲得
長壽。施色之時欲得端正。施安之時欲得無
病。施力之時欲得無能勝。施辯之時欲得無
上正眞之辯
又十住毘婆沙論云。在家菩薩所貪惜物。若
有乞人急從求索。汝以此物施與我者。速得
成佛。菩薩即應思惟。若我今者不捨此物。此
物必當遠離於我。設至死時不隨我去。此物
則是遠離之相。今爲發菩提故須施與。後死
時心無有悔。必生善處。是得大利。若猶貪者
應辭謝乞者言。勿生瞋恨。我新發意善根未
具。於菩薩行法未得勢力。是以未能捨於此
物。後得勢力。善根堅固。當以相與
又優婆塞戒經云。若施佛已。用與不用。果
報已定。施人及僧。有二種福。一從用生。二從
受生。何以故。施主施時自破慳悋。受者用
時破他慳悋。是故説言。從用生福
法苑珠林卷第八十一

法苑珠林卷第八十二
　＊西明寺沙門釋道世＊撰　
六度篇第八十五之三

持戒部第二

此別三部

述意部　　勸持部　　引證部
述意部第一
竊聞。戒是人師道俗咸奉。心爲業主。凡聖
倶制。良由三寶所資四生同潤。故經曰。正
法住正法滅。意在茲乎。是以持戒爲徳。顯
自大經。性善可崇。明乎大論。戒復方之
日月。譬若寶珠。義等塗香。事同惜水。越度
大海。號曰牢船。生長善牙。又稱平地。是以
菩薩禀受微塵不缺。羅漢護持纖芥無犯。寧
當抱渇而死弗飮水蟲。乃可被繋而終無傷
草葉。書云。立身行道。揚名於後世。言行忠
信。戰戰兢兢。豈可放縱心馬不加轡勒。馳
騁情 &T026260;

都無制鎖。浮嚢既毀前路何期。徳瓶
已破勝縁長絶。或復要聚惡人朋結凶黨。更
相扇動備造愆瑕。無慚無愧。不羞不恥。日更
増甚。轉復沈浮。似若葶藶艾蒿枝葉皆苦訶
梨菓樹遍體無甘。從明入闇無復出期。劫數
既遙痛傷難忍。於是 &T055114;

湯奔沸猛氣衝天。鑪
炭赫曦爆聲烈地。鎔銅灌口則腹爛肝銷。銅
柱逼身則骨肉倶盡。宛轉嗚呼何可言念。如
斯等苦寔由毀戒也
勸持部第二
如大莊嚴論云。若能至心持戒乃至歿命得
現果報。我昔聞。難提跋提城有優婆塞。兄
弟二人。並持五戒。其弟爾時卒患脇痛氣將
欲絶。時醫語之。食新殺狗肉。并使服酒所患
必除。病者白言。其狗肉者爲可於市買索食
之。飮酒之事願捨身命。終不犯戒而服於酒。
其兄見弟極爲困急。齎酒語弟。捨戒服酒。
以療其病。弟白兄言。我雖病急。願捨我身
命。不犯戒而飮此酒。即説偈言
    怪哉臨命終破我戒瓔珞
    以戒莊嚴身不用殯葬具
    人身既難得遭値戒復難
    願捨百千命不毀破禁戒
    無量百千劫時乃値遇戒
    閻浮世界中人身極難得
    雖復得人身値正法倍難
    時復値法寶愚者不知取
    善能分別者此事亦復難
    戒寶入我手云何復欲奪
    乃是怨憎者非我之所親
兄聞是已。答其弟言。我以親故不爲沮壞。弟
白兄言。非爲親愛乃是歿敗。即説偈言
    我欲向勝處毀戒令墮墜
    捨戒乃如是云何名親愛
    我勤習戒根乃欲見劫奪
    所持五戒中酒戒最爲重
    今欲強毀我不得名爲親
兄問弟言。云何以酒爲戒根本耶。弟即説
偈。以答兄言
    若於禁戒中不盡心護持
    便爲違大悲草頭有酒滴
    尚不敢甞觸以是故我知
    酒是惡道因在家修多羅
    説酒之惡報唯佛能分別
    誰有能測量佛説身口意
    三業之惡行唯酒爲根本
    復墮惡行中往者優婆夷
    以酒因縁故遂毀餘四戒
    是名惡行數酒爲放逸根
    不飮閉惡道能獲信樂心
    去慳能捨財首羅聞佛説
    能獲無量益我都無異意
    而欲毀犯者略説而言之
    寧捨百千命不毀犯佛教
    寧使身乾枯終不飮此酒
    假使毀犯戒壽命百千年
    不如護禁戒即時身命滅
    決定能使差我猶故不飮
    況今不定知爲差爲不差
    作是決定心心生大歡喜
    即獲見眞諦所患得消除
惟大智之人厭世修道。雖具持戒。内懷定慧。
不現持相。内言實徳。故華嚴經云。何等爲
離邪命戒。此菩薩不作持戒淨相欲使他知
内無實徳現實徳相。但持淨戒一向求法。
究竟薩婆若。何等爲不起惡戒。此菩薩不自
高貴言我持戒。見犯戒人亦不致呵令其憂
惱。但一其心持清淨戒。勝果剋得不須疑
惑
又菩薩藏經云。舍利子。菩薩摩訶薩行尸波
羅蜜多故。獲得十種清淨尸羅。汝應知之。何
等爲十。一者於諸衆生曾無損害。二者於他
財物不行劫盜。三者於他妻妾遠諸染習。四
者於諸衆生不興欺誑。五者和合眷屬無有
乖離。六者於諸衆生不起麁言。由能堪忍彼
惡言故。七者遠離綺語。凡有所言諦審説故。
八者遠諸貪著。於他受用無我所故。九者遠
離瞋恚。善能忍受麁言辱故。十者遠離邪見。
由不敬事諸餘天仙及神鬼故
又大寶積經云。第二持十善業戒者。有五事
利益。一能制惡行。二能作善心。三能遮煩惱。
四成就淨心。五能増長戒
若人善修不放逸行。八萬四千無量戒品。悉
皆在十善戒中
又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩能淨持戒
有十種利益。何等爲十。一滿足一切智。二如
佛所學而學。三智者不毀。四不退誓願。五安
住於行。六棄捨生死。七慕樂涅盤。八得無
纒心。九得勝三昧。十不乏信財
又六度集經云。復有四種持戒具足智慧。何
等爲四。一持戒常演説法。二持戒常勤求法。
三持戒正分別法。四持戒迴向菩提
引證部第三
如大莊嚴論説。我昔曾聞。有諸比丘與諸賈
客入海採寶。既至海中船舫破壞。爾時有一
年少比丘。捉得一枚版。上座比丘不得＊版
故。將沒水中。于時上座恐怖惶懼恐爲水漂。
語年少言。汝寧不憶佛所制戒。當敬上座。汝
所得＊版應以與我。爾時年少即便思惟。如來
世尊實有斯語。諸有利樂應先與上座。復作
是念。我若以＊版用與上座必沒水中。洄澓
波浪大海之難。極爲深廣。我於今者命將不
全。又我年少初始出家未得道果。以此爲憂。
我今捨身用濟上座。正是其時。作是念已而
説偈言
    我爲自全濟爲隨佛語勝
    無量功徳聚名稱遍十方
    躯命極鄙賤云何違聖教
    我今受佛戒至死必堅持
    爲順佛語故奉＊版遺身命
    若不爲難事終不獲難果
    我若持此＊版必渡大海難
    若不順聖旨將沒生死海
    我今沒水死雖死猶名勝
    若捨佛所教失於天人利
    及以大涅槃無上第一樂
説是偈已。即便捨＊版持與上座。既授＊版已。
於時海神感其精誠。即接年少比丘置於岸
上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持戒者。
汝今遭是厄難之事。能持佛戒。海神説偈報
曰
    汝眞是比丘實是苦行者
    號爾爲沙門汝實稱斯名
    由汝徳力故衆伴及財寶
    得免大海難一切安隱出
    汝言誓堅固敬順佛所説
    汝是大勝人能除衆患難
    我今當云何而不加擁護
    見諦能持戒斯事不爲難
    凡夫不毀禁此乃名希有
    比丘處安隱清淨自謹愼
    能不毀禁戒此亦未爲難
    未獲於道迹處於大悑畏
    捨己所愛命護持佛教戒
    難爲而能爲此最爲希有
又論云。我昔曾聞。有一比丘。次第乞食。至穿
珠家立於門外。時彼珠師爲於國王穿摩尼
珠。比丘衣赤往映彼珠。其色紅赤。彼穿珠
師。即入其舍。爲比丘取食。時有一鵝見珠赤
色。其状似肉。即便呑之。珠師持食以施比丘。
尋即覓珠不知所在。此珠價貴。珠師貧急語
比丘言。得我珠耶。比丘恐殺鵝取珠。當設何
計得免斯患。即説偈言
    我今護他命身分受苦惱
    更無餘方便唯以命代彼
    若言他持去此言復不可
    説自得無過不應作妄語
    我今捨身命爲此鵝命故
    故縁我護戒因用成解脱
爾時珠師雖聞斯偈。語比丘言。若不見還汝
徒受苦。終不相置。比丘即四向望無可恃怙。
如鹿入圍莫知所趣。比丘無救亦復如是。爾
時比丘即自歛身端正衣服。彼人語比丘言。
汝今與我鬪耶。比丘答言。不共汝鬪。我自共
結使鬪。又説偈言
    我捨身命時墮地如乾薪
    當使人稱美爲鵝能捨身
    亦使於後人皆生憂苦惱
    而捨如此身聞者勸精進
    修行於眞道堅持於禁戒
    有便毀禁者願樂於持戒
時穿珠師即加打棒。以兩手并頭並皆被
縛。四向顧望莫知所告。而作是念。生死受苦
皆應如是。又説偈言
    我於過去世婬盜捨身命
    如是不可數羊鹿及六畜
    捨身不可計彼時虚受苦
    爲戒捨身命勝於毀禁戒
    假欲自擁護會歸於當滅
    不如爲持戒爲他護身命
    捨此危脆身以取解脱命
    我著糞掃衣乞食以爲業
    住止於樹下以何因縁故
    乃當作盜賊汝宜善觀察
爾時珠師語比丘言。何用多語。遂加繋縛。倍
更撾打。以繩急絞耳眼口鼻盡皆血出。時彼
鵝者即來食血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問
言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活。何足故
問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死洟泣不
樂。即向鵝説偈言
    我受諸苦惱望使此鵝活
    今我命未絶鵝在我前死
    我望護汝命受是極辛苦
    何意汝先死我果報不成
珠師問比丘言。鵝今於汝竟是何親。愁惱乃
爾。比丘答言。不滿我願所以不樂。珠師問
言。欲作何願。比丘以偈答言
    菩薩往昔時捨身以貿鴿
    我亦作是意捨命欲代鵝
    我得最勝心欲全此鵝命
    久住常安樂由汝殺鵝故
    心願不滿足
爾時比丘更具説已。珠師即開鵝腹而還得
珠。既見珠已便擧聲號哭。語比丘言。汝護
鵝命不惜於身。使我造此非法之事。即説偈
言
    汝藏功徳事如似灰覆火
    我以愚癡故燒然數百身
    汝於佛標相極爲甚相稱
    我以愚癡故不能善觀察
    爲癡火所燒願當暫留住
    少聽我懺悔猶如脚跌者
    按地還得起南無清淨行
    南無堅持戒遭是極苦難
    不作毀缺行不遇如是惡
    持戒非希有要當値此苦
    能持禁戒者是則名爲難
    爲鵝身受苦不犯於禁戒
    此事實難有懺悔既訖已
    即放比丘還
又大莊嚴論説。有諸比丘。曠野中行。爲賊劫
掠。剥脱衣裳。時此群賊懼諸比丘往告聚落。
盡欲殺害。賊中一人先曾出家。語同伴言。今
者何爲盡欲殺害。比丘之法不得傷草。今者
以草繋諸比丘。彼畏傷故終不能得四向馳
告。賊即以草而繋縛之。捨之而去。諸比丘等
既被草縛。恐犯禁戒不得挽絶。身無衣服爲
日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於
日夕。轉到日沒晦冥大暗。夜行禽獸交横馳
走。甚可＊悑畏。有老比丘語諸年少。説偈誡
言
    若有智慧者能堅持禁戒
    求人天涅槃稱意而獲得
    名稱普聞知一切咸供養
    必得人天樂亦獲解脱果
    伊羅鉢龍王以其毀禁戒
    損傷樹葉故命終墮龍中
    諸佛悉不記彼得出龍時
    能堅持禁戒斯事爲其難
    戒相極衆多分別曉了難
    如劍林棘叢處中多傷毀
    愚劣不堪任護持如此戒
是諸比丘爲苦所逼。不得屈伸及以轉動。恐
傷草命。唯當護戒至死不犯。即説偈言
    我等往昔來造作衆惡業
    或得生人道竊盜婬他妻
    王法受刑戮計算不能數
    復受地獄苦如是亦難計
    或受畜生身牛羊及雞犬
    獐鹿禽獸等爲他所殺害
    喪身無崖限未曾有少利
    我等於今者爲護聖戒故
    分捨是微命必獲大利益
    我等今危厄必定捨躯命
    若當命終後生天受快樂
    若毀犯禁戒現在惡名聞
    爲人所輕賤命終墮惡道
    今當共立要於此至歿命
    假使此日光暴我身命乾
    我要持佛戒終不中毀犯
    假使遇惡獸掴裂我身手
    終不敢毀犯釋師子禁戒
    我寧持戒死不願犯戒生
諸比丘等聞老比丘説是偈已。各正其身不
動不搖。譬如大樹無風之時枝葉不動。時彼
國王遇出畋獵。漸漸游行至諸比丘所繋之
處。王遙見之心生疑惑。謂是露形尼揵子
等。遣人往看。諸比丘等深生慚愧。障蔽其身
使人審知釋子沙門。何以知之。右肩黒故。即
便還白言。大王。彼是沙門。非爲尼＊揵。即説
偈言
    王今應當知彼爲賊所劫
    慚愧爲草繋如鉤制大象
于時大王聞是事已。深生疑怪。默作是念。我
今宜往彼比丘所。作是念已。即説偈言
    青草用繋手猶如鸚鵡翅
    又如祠天羊不動亦不搖
    雖知處危難默住不傷草
    如林爲火焚犛牛爲尾死
説是偈已。往至其所。以偈問曰
    身體極丁壯無病似有力
    以何因縁故草繋不動搖
    汝等豈不知身自有力耶
    爲祝所迷惑爲是苦行耶
    爲自厭患身願速説其意
於是比丘。以偈答王曰
    守諸禁戒故不敢挽頓絶
    佛説諸草木悉是鬼神宅
    我等不敢違是以不能絶
    如似＊祝場中爲蛇畫境界
    以神＊祝力故毒蛇不敢度
    牟尼尊畫界我等不敢越
    我等雖護命會歸於磨滅
    願以持戒死終不犯戒生
    有徳及無徳倶共捨壽命
    有徳慧命存并復有名稱
    無徳喪慧命亦復失名譽
    我等諸沙門以持戒爲力
    於戒爲良田能生諸功徳
    生天之梯蹬名稱之種子
    得聖之橋津諸利之首目
    誰有智慧者欲壞戒徳瓶
爾時國王聞説偈已。心甚歡喜。即爲比丘解
草繋縛。而説偈言
    善哉能堅持釋師子所説
    寧捨己身命護法不毀犯
    我今亦歸命如是顯大法
    歸依離熱惱牟尼解脱尊
    堅持禁戒者我今亦歸命

感應縁

略引
二驗

梁沙門釋法聰
隋沙門釋法充
後南梁襄陽景空寺釋法聰。南陽新野人。
卓然神正性潔如玉。蔬藿是甘無求滋饌。因
至襄陽繖蓋山白馬泉。築室方丈。以爲栖心
之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者尚識故
基焉。初梁晋安王承風來問。將至禪室。馬騎
相從。無故却退。王慚而返。夜感惡夢。後更
再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬。方得
進見。初至寺側。但覩一谷猛火洞然。良久
佇望。忽變爲水。經停傾仰。時水滅堂現。以
事相詢。乃知爾時入水火定也。堂内所坐繩
床兩邊。各有一虎。王不敢進聰乃以手按頭
著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。因告
境内多弊虎災。請聰救援。聰即入定。須臾有
十七大虎來至便與受三歸戒。勅勿犯暴百
姓。又命弟子。以布繋諸虎頸。滿七日已當來
於此。王至期日設齋衆集。諸虎亦至。便與
飮食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。
内有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄
龍。又臨靈泉。有五色鯉魚。亦就手食。云此
是雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有凶
左右數十壯人。夜來欲劫所施之物。遇虎哮
吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹
止到其膝。執金剛杵將有守護。竟夜迴遑
日午方返。王怪其來方以事首。遂表奏聞。
初聰住禪堂。毎有白鹿白雀馴服栖止。行
往所及慈救爲先。因見屠者驅猪百餘頭。聰
三告曰。解脱首楞嚴。猪遂繩解散去。諸屠
大怒。將事加手。並仡然不動。便歸悔過罪。
因斷殺業。又於漢水漁人牽網。如前三告。引
網不得。方復歸心空網而返。又荊州苦旱。長
沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降。陂池皆滿。
後卒於江陵天宮寺。即是梁太初年也。其
寺現有碑記
隋江州廬山化城寺釋法充。俗姓畢。九江人
也。常誦法華大品。末住廬山半頂化城寺修
定。自非僧事未嘗安履。毎勸僧衆無以女人
入寺。上損佛化下墜俗謠。然以寺基事重有
不從者。充歎曰。生不値佛已是罪縁。正教
不行義須早死。何慮方土不奉戒乎。遂於此
山香鑪峰。自投而下。誓粉身骨。用生淨土。便
於中虚頭忽倒上。冉冉而下處於深谷。不損
一毛。寺衆不知。後有人上峰頂路望下。千
有餘仞聞人語聲。就而尋之。乃是充也。身
命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感死諫爲斷
女人。經于六年方乃卒也。時屬隆暑屍不臭

爛。時當開皇之末年也

右二驗出
唐高僧傳

忍辱部第三

此別四部

  述意部　　勸忍部　　忍徳部
引證部
述意部第一
蓋聞。忍之爲徳最是尊上。持戒苦行所不能
及。是以羼提比丘。被刑殘而不恨。忍辱仙
主。受割截而無瞋。且慈悲之道。救拔爲先。
菩薩之懷。愍惻爲用。常應遍游地獄代其受
苦。廣度衆生施以安樂。豈容微復觸惱大生
瞋恨。乃至惡眼出聲慘顏厲色。遂相捶打便
以杖加。或父子兄弟自相損害。朋友眷屬反
更侵傷。惡逆甚於鴟梟。含毒逾於蜂蠆。所
以歴劫怨讎生生不絶也
勸忍部第二
如菩薩藏經云。夫忿恚者。速能損害百千大
劫所集善根。若能善根爲瞋害已。復當經
於百千大劫方始勤苦修行聖道。若如是者。
阿耨菩提極難可得。是故我當被忍辱鎧。以
堅固力摧忿恚軍。舍利子。我今爲汝廣説其
事。我念過去。爲大仙人。名修行處。時有惡
魔。化作五百健罵丈夫。常尋逐我興諸惡
罵。晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家。
若在街衖。若空閑處。隨我坐立。是諸化魔
以麁惡言毀罵訶責。滿五百年未曾休廢。舍
利子。我自憶昔五百歳中爲諸魔羅之所訶
毀。未曾於彼起微恨心。＊常興慈救而用觀
察
又成實論云。惡口罵辱小人不堪如石雨鳥。
惡口罵詈大人堪受如華雨象。行者常觀前
人本末因縁。或於過去爲我父母養育我身。
不避罪福。未曾報恩。何須起瞋。或爲兄弟妻
子眷屬。或是聖人昔爲善友。凡情不識何須
加毀
又攝論云。由觀五義以除瞋恚一觀一切衆
生。無始已來於我有恩。二觀一切衆生。＊常
念念滅。何人能損何人被損。三觀唯法無衆
生有何能損及所損。四觀一切衆生皆自受
苦。云何復欲加之以苦。五觀一切衆生皆是
我子。云何於中欲生損害。由此五觀故能滅
瞋
又報恩經云。假使熱鐵輪在我頂上旋。終不
爲此苦而發於惡心
成論云。行慈心者。臥安覺安。不見惡夢。天
護人愛。不毒不兵。水火不喪
又四分律偈云
    忍辱第一道佛説無爲最
    出家惱他人不名爲沙門
又遺教經云。能行忍者。乃可名爲有力大人
又經云。見人之過口不得言。己身有惡則應
發露
又書云。聞人之過如聞父母之名。耳可得聞
口不得言
又經云。讃人之善不言己美
又書云。君子揚人之美不伐其善
又經云。布施不望彼報。若得人惠。毫髮已上
皆當＊祝願慚愧奉受
又書云。公子有徳於人。願公子忘之。人有徳
於公子。願公子勿忘
又云。施人愼勿念。受施愼勿忘
又經云。恕己可爲喩。勿殺勿行杖
又書云。己所不欲勿施於人。當知内外之
教其本均同。雖形有黒白。然立行無殊。若乖
斯旨便同鄙俗何依内外。如經云。佛爲衆生
説法斷除無明暗惑。猶若良醫隨疾授藥。是
名内教
又書云天道無親唯仁是興。是名外教
又若出家之人能觀苦空無常無我。厭離生
死志求出世。是爲依内。若乖斯行翻爲外
俗。在家之人。若能厭捨俗情欣慕高志。專
崇三寶修持四徳。奉行孝悌仁義禮智。貞和
愛敬。能行斯行。翻同爲内。若違斯旨還同
外道。在俗之人。能隨内教。便寤眞理心常
會道。漸進勝途至趣菩提。既知如是。欲行
此行。唯須自卑。推徳與他。如拭塵巾。攬垢
向己。持淨與人。故經云。退而得者佛道也
故書云。君子讓而得之爲是義故。常須進勝
他人。＊常須剋責己躬也
忍徳部第三
如大寶積經云。第三忍辱有十事。一不觀於
我及我所相。二不念種性。三破除憍慢。四
惡來不報。五觀無常想。六修於慈悲。七心不
放逸。八捨於飢渇苦樂等事。九斷除瞋恚。十
修習智慧。若人能成如是十事。當知是人能
修於忍
又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩住於慈忍。
有十種利益。何等爲十。一火不能燒。二刀不
能割。三毒不能中。四水不能漂。五爲非人所
護。六得身相莊嚴。七閉諸惡道。八隨其所樂
生於梵天。九晝夜常安。十其身不離喜樂。又
私呵三昧經云。佛言。忍有六事。得一切智。
何等爲六。一得身力。二得口力。三得意力。四
得神足力。五得道力。六得慧力
又六度集經云。復有四種忍辱具足智慧。何
等爲四。一於求法時忍他惡罵。二於求法時
不避飢渇寒熱風雨。三於求法時隨順和尚
阿闍梨行。四於求法時能忍空無相無願
又比丘避女人惡名經偈云
    雖聞多惡名苦行者忍之
    不應苦自言亦不應起惱
    聞聲恐＊悑者是則林中獸
    是輕躁衆生不成出家法
    仁者當堪耐下中上惡聲
    執心堅住者是則出家法
    不由他人語令汝成劫賊
    亦不由他語令汝得羅漢
    如汝自知己諸天亦復知
引證部第四
如五分律云。佛告諸比丘。過去世時。阿練
若池水邊有二雁。與一龜共結親友。後時池
水涸竭。二雁作是議言。今此池水涸竭。親
友必受大苦。議已語龜言。此池水涸竭。汝
無濟理。可銜一木。我等各銜一頭。將汝著
大水處。銜木之時愼不可語。即便銜之。經
過聚落。諸小兒見皆言。雁銜龜去。龜即瞋
言。何預汝事。即便失木。墮地而死。爾時世尊
因此説偈言
    夫士之生斧在口中所以斫身
    由其惡言應毀反譽應譽反毀
    自受其殃終無復樂
佛言。龜者調達是也。昔以瞋語致有死苦。今
復瞋罵如來墮大地獄
又法句喩經云。昔者羅雲未得道時。心性麁
獷言少誠信。佛勅羅雲。汝到賢提精舍中住。
守口攝意勤修經戒。羅雲奉教作禮而去。住
九十日慚愧自悔。晝夜不息。佛往見之。羅
雲歡喜趣前禮佛。安繩床坐。佛踞繩床。告
羅雲曰。澡槃取水。爲吾洗足。羅雲受教爲
佛洗足。洗足已訖佛語羅雲。汝見澡＊槃中
洗足水不。羅雲白佛。唯然見之。佛語羅雲。
此水可用食飮以不。羅雲白言。不可復用。
所以者何。此水本實清淨。今以洗足受於塵
垢。是故不可復用。佛語羅雲。汝亦如是。雖
爲吾子國王之孫。捨世榮祿得爲沙門。不念
精進攝身守口。三毒垢穢充滿胸懷。亦如此
水不可復用。佛語羅雲。棄澡＊槃中水。羅雲
即棄。佛語羅雲。澡＊槃雖空可用盛飮食不
耶。白佛言。不可復用。所以然者。用有澡＊槃
之名曾受不淨故。佛語羅雲。汝亦如是。雖
爲沙門。口無誠信。心性剛強。不念精進。曾
受惡名。亦如澡＊槃不中盛食。佛以足指撥
却澡＊槃。應時輪轉而走自跳而墮。數返乃
止。佛語羅雲。汝寧惜澡＊槃恐破不。羅雲白
佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不大殷勤。
佛語羅雲。汝亦如是。雖爲沙門不攝身口。麁
言惡説多所中傷。衆所不愛智者不惜。身死
神去輪轉三塗。自生苦惱。無量諸佛賢聖所
不愛惜。亦如汝言不惜澡＊槃。羅雲聞之慚愧
＊悑悸。譬如戰象兩牙二耳四脚及尾九兵皆
嚴先須護鼻。所以者何。象鼻軟脆中箭即死。
人犯九惡唯當護口。所以護口。當畏三塗十
惡盡犯。不護口者如象損鼻。人犯十惡不惟
三塗毒痛辛苦。即説偈云
    我如象鬪不恐中箭常以誠信
    度無戒人譬象調伏可中王乘
    調爲尊人乃受誠信
羅雲聞佛懇惻之誨。感激自厲剋骨不忘。
精進柔和懷忍如地。識想靜寂即得阿羅漢
道
又羅雲忍辱經云。爾時羅雲向一不信婆羅
門家乞食。悋惜不與。羅雲被打頭破血出。復
撮沙投鉢中。羅雲含忍心不加報。即持鉢
至河洗頭鉢已。而自説云。我自行分衞。無
事横忓我。我痛斯須間。奈彼長苦何。猶如
利劍割臭屍。臭屍不知痛。非劍之不利。又如
天甘露飼彼溷猪食。溷猪捨之走。非是甘露
之不美。我以佛眞言訓世凶愚。凶愚不思。豈
不然乎。還已白佛佛言。夫惡心之興。是已
之衰。輕薄惡人。命終于夜半。當入無擇地獄
之中。獄鬼加痛。毒無不至。八萬四千歳其壽
乃終。魂神更受含毒蟒身。毒還自害。其身
終而復始。續受蝮形。常食沙土。萬歳乃畢。
以瞋恚意向持戒人。故受毒身。以沙土投鉢
中故。世世食沙土而死。罪畢爲人。母懷之時
當有重病。家中日耗。兒生鈍頑。都無手足。
其親驚怪。皆曰何妖來爲不祥。即取捐之著
于四衢。路人往來無不愕然。競以瓦石刀杖
撃頭。陷腦窮苦旬日乃死。死後魂靈即復更
生。輒無手足。鈍頑如前。經五百世重罪乃
畢。後生爲人常有頭痛之患。夫人處世不能
忍者。所生之處不値佛世。違法遠僧。常在三
塗。若蒙餘福。得出爲人。禀性常愚凶虐自
逐。爲人醜陋衆所惡憎。生輒貧窮聖賢不
祐
又雜阿含經云。爾時尊者舍利弗。大目揵
連。住耆闍崛山中。時尊者舍利弗新 &T061269;

髮。時
有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者
舍利弗新 &T061269;

鬚髮。語伽吒鬼言。我今當往打
彼沙門頭。伽吒鬼言。汝莫作是語。此沙門大
徳大力。汝莫起瞋長夜得大不饒益苦。如是
再三説。時優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語。
即以手打尊者舍利弗頭。打已尋自言。喚燒
我伽吒煮我伽吒。再三喚已陷入地中。墮阿
鼻地獄。目連聞舍利弗爲鬼所打。即往問
言。云何尊者苦痛可忍不。舍利弗答言。尊者
目連雖復苦痛意能堪忍。不至大苦。目連語
舍利弗言。奇哉尊者舍利弗。眞爲大徳大力。
此鬼若以手打耆闍崛山者。能令碎如糠糩。
況復打人而不苦痛。爾時舍利弗語目連。我
實不大苦痛。時舍利弗大目揵連。共相慰勞。
時世尊以天耳聞其語聲已。即説偈言
    其心如剛石堅住不傾動
    染著心已離瞋者不反報
    若如此修心何有苦痛憂
又新婆沙論云。曾聞過去此賢劫中。有王名
羯利。時有仙人。號爲忍辱。住一林中勤修苦
行。時羯利王除去男子。與内宮眷屬作諸伎
樂。游戲林間縱意娯樂。經久疲厭而便睡眠。
内宮諸女爲華果故游諸林間。遙見仙人。於
自所止端身靜思。便馳趣之。皆集其所。到
已頂禮圍繞而坐。仙人即爲説欲之過。所謂
諸欲皆是不淨臭穢之法。是可呵責。是可厭
患。誰有智者當習近之。諸姉皆應生厭捨離。
王從睡覺不見諸女。便作是念。將無有人誘
奪去耶。即拔利劍處處求覓。乃見諸女在仙
人邊圍繞而坐。生大瞋恚。是何大鬼誘我諸
女。即前問之。汝是誰耶。答言。我是仙人。復
問。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是
念。此人見我瞋故便言我修忍辱。我今試之。
即復問言。汝得非想非非想處定耶。答言。不
得。次第責問。乃至汝得初靜慮耶。答言。不得。
王倍瞋忿。語言。汝是未離欲人。云何恣情觀
我諸女。復言我是修忍辱人。可申一臂試
能忍不。爾時仙人便申一臂。王以利劍斬之。
如斷藕根墮於地上。王復責問。汝是何人。答
言。我是修忍辱人。時王復命申餘一臂。即復
斬之。如前責問。仙人亦如前答言。我是修忍
辱人。如是次斬兩足復截兩耳。又割其鼻。一
一責問答皆如前。令仙人身七分墮地。作七
瘡已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲
厭。假使斷我一切身分。猶如芥子乃至微塵。
我亦不生一念瞋忿。所言忍辱終無有二。復
發是願。如汝今日我實無辜。而斷我身令成
七分。作七瘡孔。我未來世得阿耨菩提時。以
大悲心不待汝請。最初令汝修七種道。斷七
隨眠。當知爾時忍辱仙人者。即今世尊釋迦
牟尼是。羯利王者。即今具壽憍陳那是。是
故憍陳那見聖諦已。佛以神力除彼闇障。令
其憶念過去世時。使便自見爲羯利王佛爲
仙人。自以利劍斷佛七支作七瘡孔。佛不瞋
恨＊反以誓願欲饒益之。佛豈違背昔願。憍陳
那聞已極懷恥愧。合掌恭敬
法苑珠林卷第八十二

法苑珠林卷第八十三
　＊西明寺沙門釋道＊世撰　
六度篇第八十五之四

精進部第四　

此別四部

述意部　懈墮部　策修部　進益部
述意部第一
夫忍行之情猶昧。審的之旨未顯。所以策墮
令心不懈。是故經曰。汝等比丘。當勤精進。
十力慧日既已潜沒。汝等當爲無明所覆。又
言。闡提之人屍臥終日。當言成道無有是處。
釋論云。在家懈怠失於俗利。出家懶＊墮喪
於法寶。是以斯那勇猛諸佛稱揚。迦葉精奇
如來述讃。書云。夙興夜寐。竭力致身。乃曰
忠臣。方稱孝子。故知放逸懈怠之所不尚。精
進劬勞無時不可。豈得恣其愚懷縱情憍蕩。
致使善根種子不復開敷。道樹枝條彌加枯
瘁。況復命屬死王名繋幽府。奄歸長夜頓罷
資糧。冥曹拷問將何酬答。當於此時悔恨
何及。是故令者勸諸行人。聞身餘力預備前
糧。常須檢校三業。勿令違於六時。毎於晝
夜。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至
曉。乃至一時一剋。一念一刹那。檢校三業。
幾心行善。幾心行惡。幾心行孝。幾心行逆。幾
心行厭離財色心。幾心行貪著財色心。幾心
行人天善根業。幾心行三塗不善業。幾心厭
離名聞著我心。幾心貪求名聞著我心。幾心
欣修三乘出世心。幾心輕慢三乘深樂世間

Footnote:

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