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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2122_.53.0311a01: T2122_.53.0311a02: T2122_.53.0311a03: T2122_.53.0311a04: *西明寺沙門釋道世撰 T2122_.53.0311a05: 六道篇第四之二
T2122_.53.0311a08: 因部 身量部 壽命部 好醜部 苦樂 T2122_.53.0311a09: 部 貴賤部 舍宅部 T2122_.53.0311a10: 述意部第一 T2122_.53.0311a11: 夫論鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪 T2122_.53.0311a12: 戻。或處幽巖。乍依高隴絶澗深叢之裏。荒郊 T2122_.53.0311a13: 野之中。異種音聲。特奇形勢。搖動凡識。 T2122_.53.0311a14: 恐怖愚情。假使威光。虚爲怪相。或復鳥形 T2122_.53.0311a15: 魚質人面獸心。或鼓樂絃歌。鳴桴響鐸。如斯 T2122_.53.0311a16: 之類。悉皆懺悔。絓是九洲房廟。萬國之靈。姑 T2122_.53.0311a17: 蘇大伯。延陵季子。禹川文命。窟澤須注。水 T2122_.53.0311a18: 若山精。風師雨伯。豐隆列缺。迴祿陵侯。或 T2122_.53.0311a19: 駕竹爲龍。飛鳧代雁。形依高廟。體附重樓。 T2122_.53.0311a20: 行雨去來。分風上下。爰及黄頭大將針髮鬼 T2122_.53.0311a21: 神繍利勒那槃荼羅刹三千眷屬五百徒黨。 T2122_.53.0311a22: 悉爲懺悔。復有極重之障。稱爲餓鬼。眼光似 T2122_.53.0311a23: 電。咽孔如針。不聞水漿之。名永絶粳糧之 T2122_.53.0311a24: 味。肢節一時火起。動轉五百車聲。今日善根 T2122_.53.0311a25: 並皆霑被。當願飢渇之鬼飮食自然。妖媚鬼 T2122_.53.0311a26: 神無復諛諂。光榮佛法擁護世間。衞像防經。 T2122_.53.0311a27: 長伸供養。疏善記惡永得熏修也 T2122_.53.0311a28: 會名部第二 T2122_.53.0311a29: 問曰。云何名鬼道者。如立世論云。鬼道名閃 T2122_.53.0311b01: 多。爲閻摩羅王名閃多故。其生與王同類。故 T2122_.53.0311b02: 名閃多。復説。此道與餘往還善惡相通。故 T2122_.53.0311b03: 名閃多。又新婆沙論。問。何故彼趣名閉戻 T2122_.53.0311b04: 多。答設施論説。如今時鬼世界王名琰摩。如 T2122_.53.0311b05: 是劫初時有鬼世界。王名粃多。是故往彼生 T2122_.53.0311b06: 彼諸有情類。皆名閉戻多。即是粃多界中所 T2122_.53.0311b07: 有義。從是以後皆立此名。有説。由造作増長 T2122_.53.0311b08: 増上慳貪身語意惡行往彼生故。感飢渇業。 T2122_.53.0311b09: 經百千歳不聞水名。豈能得見。況復得觸。或 T2122_.53.0311b10: 有腹大如山咽如針孔。雖遇飮食而不能受。 T2122_.53.0311b11: 有説。被驅役故名鬼。恒爲諸天處處驅役常 T2122_.53.0311b12: 馳走故。有悕望故名鬼。謂五趣中。從他有 T2122_.53.0311b13: 情悕望多者。無過此故。由此因縁故多鬼 T2122_.53.0311b14: 趣。又鬼神者。婆沙論中。鬼者畏也。謂虚怯 T2122_.53.0311b15: 多畏。故名爲鬼。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從 T2122_.53.0311b16: 他人。希求飮食以活性命。故名希求也 T2122_.53.0311b17: 住處部第三 T2122_.53.0311b18: 如婆沙論説。餓鬼有二住。一正。二邊。第一 T2122_.53.0311b19: 正住者。説之不定。彼論説云。此閻浮提五百 T2122_.53.0311b20: 由旬之下有餓鬼界。被閻羅王領。是其正處。 T2122_.53.0311b21: 又善生優婆塞經。亦同此説。五百由旬之下 T2122_.53.0311b22: 有閻羅鬼王城。周匝四面七萬五百千由旬。 T2122_.53.0311b23: 王領鬼衆於中止住。又如五道苦經説。此之 T2122_.53.0311b24: 餓鬼。正住彼鐵圍兩山中間。故説偈言 T2122_.53.0311b25: 鐵圍兩山間 不覩日月光 T2122_.53.0311b26: 餓鬼聚其中 償其宿罪故 T2122_.53.0311b27: 第二邊住處者。如婆沙論説。亦不定有其二 T2122_.53.0311b28: 種。一有威徳。二無威徳。彼有威徳者。住山 T2122_.53.0311b29: 谷。或住空中。或住海邊。皆有宮殿果報過人。 T2122_.53.0311c01: 彼無威徳者。或依不淨糞穢而住。或依草木 T2122_.53.0311c02: 塚墓而止。或依屏厠故區而居。皆無舍宅。 T2122_.53.0311c03: 果報劣人。又如論説。四天下中悉有鬼住。東 T2122_.53.0311c04: 西二方有威徳無威徳鬼。於北方中唯有威 T2122_.53.0311c05: 徳鬼住。無有無威徳鬼。以其報勝故如是。乃 T2122_.53.0311c06: 至忉利天中亦有威徳鬼神住。應彼諸天所 T2122_.53.0311c07: 驅使故。自上諸天更無住處。故新翻婆沙論 T2122_.53.0311c08: 亦云。四大天衆及三十三天中唯有大威徳 T2122_.53.0311c09: 鬼。與諸天衆守門防邏導從給使。有説。於此
T2122_.53.0311c13: 是故昔有轉輪王名儞彌。告御者摩怛梨曰。 T2122_.53.0311c14: 吾欲游觀。汝可引車從是道去。令我見諸有 T2122_.53.0311c15: 情受善惡果。時摩怛梨即如王教。引車從於 T2122_.53.0311c16: 二渚中過時。王見彼有威徳鬼。首冠華鬘身 T2122_.53.0311c17: 著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各 T2122_.53.0311c18: 遊戲。見無威徳鬼。頭髮蓬亂裸形無衣。顏色 T2122_.53.0311c19: 枯悴以髮自覆。執持瓦器而行乞匃。見已 T2122_.53.0311c20: 深信善惡業果。問鬼趣形状云何。答多分如 T2122_.53.0311c21: 人亦有傍者。或面似猪。或似種種餘惡禽獸。 T2122_.53.0311c22: 如今壁上彩畫所作。問語言云何。答劫初成 T2122_.53.0311c23: 時皆作聖語。後時隨處作種種言。或有説者。 T2122_.53.0311c24: 隨從何處命終生此。即作彼形即作彼語。評 T2122_.53.0311c25: 曰。不應作是説。若從無色界歿來生此趣。 T2122_.53.0311c26: 可無形無言耶。應作是説。隨所生處。言形亦 T2122_.53.0311c27: 爾 T2122_.53.0311c28: 列數部第四 T2122_.53.0311c29: 依正法念經云。餓鬼大數有三十六種。行因 T2122_.53.0312a01: 不等。受報各別
T2122_.53.0312b25: 財復有三。炬鍼臭口。炬口鬼者。此鬼口中常 T2122_.53.0312b26: 吐猛焔熾然無絶。身如被燎多羅樹形。此受 T2122_.53.0312c01: 極慳所招苦果。鍼口鬼者。此鬼腹大量如山 T2122_.53.0312c02: 谷口如鍼孔。雖見種種上妙飮食。不能受用。 T2122_.53.0312c03: 飢渇難忍。臭口鬼者。此鬼口中常出極惡腐 T2122_.53.0312c04: 爛臭氣。過於糞穢沸溢厠門。惡氣自熏恒空 T2122_.53.0312c05: 嘔逆。設遇飮食亦不能受。飢渇所惱狂噭亂 T2122_.53.0312c06: 奔。少財亦有三。謂鍼毛臭毛癭。鍼毛鬼者。此 T2122_.53.0312c07: 鬼身毛堅剛鋸利不可附近。内鑚自體外射 T2122_.53.0312c08: 多身。如鹿中毒箭怖狂走。時逢不淨少濟 T2122_.53.0312c09: 飢渇。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚常穢薫爛肌 T2122_.53.0312c10: 骨。蒸坌腸腹衝喉變歐。荼毒難忍。攫體拔 T2122_.53.0312c11: 毛傷裂皮膚。轉加劇苦。時逢不淨少濟飢 T2122_.53.0312c12: 渇。言癭鬼者。謂此鬼咽惡業力。故生於大癭。 T2122_.53.0312c13: 如大癕腫熱晞酸疼。更相㓟臭膿涌出。 T2122_.53.0312c14: 爭共取食少得充飢。多財亦有三。謂希祠希 T2122_.53.0312c15: 棄大勢。希祠鬼者。此鬼*常時往祠祀中。饗 T2122_.53.0312c16: 受他祭。生處法爾時歴異方。如鳥陵空往 T2122_.53.0312c17: 還無礙。由先勝解作是希望。我若命終諸子 T2122_.53.0312c18: 孫等必當祠我資具飮食。由勝解力生此鬼 T2122_.53.0312c19: 中。乘宿善因感此祠祀。或有先性愛親知。爲 T2122_.53.0312c20: 欲皆令豐足資具。以不如法積集珍財。慳悋 T2122_.53.0312c21: 居心不能布施。乘斯惡業生此鬼中。住本舍 T2122_.53.0312c22: 邊便穢等處。親知追念爲請沙門梵志孤窮 T2122_.53.0312c23: 供施崇福。彼鬼見已。於自親知及財物中生 T2122_.53.0312c24: 己有想。又自明見慳果現前。於所施田心生 T2122_.53.0312c25: 淨信。相續生長捨相應業。由此便成順現 T2122_.53.0312c26: T2122_.53.0312c27: T2122_.53.0312c28: T2122_.53.0312c29: T2122_.53.0313a01: 法受。乘斯力故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼 T2122_.53.0313a02: 欲*常收他所棄吐殘糞等用充所食。亦得豐 T2122_.53.0313a03: 饒。謂彼宿生慳過失故。有飮食處見穢或空。 T2122_.53.0313a04: 樂淨見穢。亦由現福。如其所應各得豐饒。 T2122_.53.0313a05: 飮食資具生處法爾。所受不同不可推徴祠 T2122_.53.0313a06: 到。所以如地獄趣異熟生色。斷已還續。餘趣 T2122_.53.0313a07: 則無。於人趣中有勝念智修梵行等。餘趣中 T2122_.53.0313a08: 無。如天中隨欲衆具皆現。如斯等事生處法 T2122_.53.0313a09: 然。不可於中求其定量。大勢鬼者。大同前婆 T2122_.53.0313a10: 沙論説。又瑜伽論云。鬼趣有三。一者外障鬼。 T2122_.53.0313a11: 謂彼有情由習上慳生鬼趣中。常與飢渇相 T2122_.53.0313a12: 應。皮肉枯槁猶如火炭。頭髮蓬亂脣口乾焦。 T2122_.53.0313a13: 常以其舌舐掠口面。飢渇慞惶處處馳走。所 T2122_.53.0313a14: 到泉池爲諸有情手執刀仗護不令覷。或變 T2122_.53.0313a15: 成膿血自不欲飮。是名外障鬼。二者内障鬼。 T2122_.53.0313a16: 謂彼有情口如針炬其腹寛大。縱得飮食自 T2122_.53.0313a17: 不能食。是名内障鬼。謂有餓鬼。名猛焔鬘。隨 T2122_.53.0313a18: 所飮噉皆被燒然。由此因縁飢渇大苦。是名 T2122_.53.0313a19: 無障鬼。若夫善名利物。感報怡愉。惡是損 T2122_.53.0313a20: 他招果摧折。但善類登山理爲難上。惡如崩 T2122_.53.0313a21: 墜實可易行。是以天宮閑曠來蹤蓋寡。地獄 T2122_.53.0313a22: 樊籠往人爭湊也 T2122_.53.0313a23: 業因部第五 T2122_.53.0313a24: 如智度論説。惡有三品。但造下品之惡。即生 T2122_.53.0313a25: 餓鬼趣中。依如十地論。亦同此説。於十惡 T2122_.53.0313a26: 業。隨造何業。一一先生三塗。後得人身。若依 T2122_.53.0313a27: 正法念經説。若起貪嫉邪佞諂曲欺誑於他。 T2122_.53.0313a28: 或復慳貪積財不施。皆生鬼道。從鬼命終。多 T2122_.53.0313a29: 生畜生道中。受遮吒迦鳥身。恒常飢渇受大 T2122_.53.0313a30: 苦惱。唯飮天雨仰口而承。不得更飮餘水。是 T2122_.53.0313b01: 故常困飢渇也。依業報差別經説。具造十業 T2122_.53.0313b02: 生餓鬼中。一身行輕惡。二口行惡。三意行 T2122_.53.0313b03: 輕惡。四慳澁多貪。五起非分惡。六諂曲嫉妬。 T2122_.53.0313b04: 七起於邪見。八愛著資生。即便命終。九困 T2122_.53.0313b05: 飢而亡。十枯渇而死。以是業生餓鬼中 T2122_.53.0313b06: 又分別功徳論云。有諸沙門行諸禪觀。或在 T2122_.53.0313b07: 塚間。或在樹下。時在塚間觀於死屍。夜見飢 T2122_.53.0313b08: 鬼打一死屍。沙門問曰。何以打此死屍耶。答 T2122_.53.0313b09: 曰。此屍困我如是。是以打之。道人曰。何以不 T2122_.53.0313b10: 打汝心打此死屍。當復何益也。於須臾頃。復 T2122_.53.0313b11: 有一天。以天曼陀羅花散此臭屍。沙門問 T2122_.53.0313b12: 曰。何爲散花此臭屍耶。答曰。由我此屍得生 T2122_.53.0313b13: 天上。此屍即是我之善友。故來散花報往昔 T2122_.53.0313b14: 恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭屍。 T2122_.53.0313b15: 夫爲善惡之本皆心所爲。乃捨本求末耶 T2122_.53.0313b16: 身量部第六 T2122_.53.0313b17: 如五道經説。餓鬼形量極大者長一由旬。頭 T2122_.53.0313b18: 如大山。咽内如針。頭髮蓬亂形容羸痩。柱 T2122_.53.0313b19: 杖而行。如是者極衆。最小者如有知小兒。或 T2122_.53.0313b20: 曰。三寸中間形量。依經具説。不可備録 T2122_.53.0313b21: 壽命部第七 T2122_.53.0313b22: 如觀佛三昧經説。其有餓鬼。極長壽者八萬 T2122_.53.0313b23: 四千歳。短則不定。依成實論。極長壽者七萬 T2122_.53.0313b24: 歳。短亦不定。若依優婆塞經説。極長壽者一 T2122_.53.0313b25: 萬五千歳。如人間五千年爲餓鬼中一日一夜。
T2122_.53.0313c01: 如婆沙論云。鬼中好者如有威徳。鬼形容端 T2122_.53.0313c02: 正諸天無異。又一切五嶽四涜山海諸神。悉 T2122_.53.0313c03: 多端正名爲好也。第二醜者。謂無威徳鬼。 T2122_.53.0313c04: 形容鄙惡不可具説。身如餓狗之腔。頭若飛 T2122_.53.0313c05: 蓬之亂。咽同細小之針。脚如朽槁之木。口常 T2122_.53.0313c06: 垂涎鼻*常流涕。耳内生膿眼中血出。諸如 T2122_.53.0313c07: 是等。名爲大醜 T2122_.53.0313c08: 苦樂部第九 T2122_.53.0313c09: 如婆沙論説。鬼中苦者。即彼無威徳鬼。恒常 T2122_.53.0313c10: 飢渇累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘饍設 T2122_.53.0313c11: 値大河欲飮即變爲炬火。縱得入口即腹爛 T2122_.53.0313c12: 燋。然如斯之類。豈不苦哉。第二鬼中樂者。即 T2122_.53.0313c13: 彼有威徳中。富足豐美。衣食自然。身服天 T2122_.53.0313c14: 衣。口餐天供。形常優縱。策乘輕馳。任情游 T2122_.53.0313c15: 戲。共天何殊。如斯之類。豈不樂哉。問曰。既 T2122_.53.0313c16: 有斯樂便勝於人。何故經説人鬼殊趣。答曰。 T2122_.53.0313c17: 經説鬼神不如人道。略述二意。一受報公顯 T2122_.53.0313c18: 不及於人。爲彼鬼神晝伏夜游故。不及於人 T2122_.53.0313c19: 二。虚怯多畏不及於人。雖有威徳以報卑劣 T2122_.53.0313c20: 常畏於人。縱晝夜値人恒避路私隱。問曰。既 T2122_.53.0313c21: 劣於人何得威徳報同於天。答然由前身大 T2122_.53.0313c22: 行檀故。得受威報由前身諂曲不實故。受斯 T2122_.53.0313c23: 鬼道也 T2122_.53.0313c24: 貴賤部第十 T2122_.53.0313c25: 如婆沙論云。有威徳者。即名爲貴。無威徳者。 T2122_.53.0313c26: 即名爲賤。又爲鬼王者。即名爲貴。受驅使者。 T2122_.53.0313c27: 即名爲賤。貧富如何。答有威徳者。多饒衣食 T2122_.53.0313c28: 僕使自在。即名爲富。身常驅驅恒被敦役。 T2122_.53.0313c29: 麁食不聞。弊服難値。如斯之類。即名爲貧 T2122_.53.0314a01: 也◎ T2122_.53.0314a02: ◎舍宅部第十一 T2122_.53.0314a03: 如婆沙論説。有威徳者。便有宮宅七寶莊嚴。 T2122_.53.0314a04: 一切山河諸神悉有舍宅。依之而住。無威徳 T2122_.53.0314a05: 者。如浮游浪鬼。飢渇之徒悉無舍宅。權依塚 T2122_.53.0314a06: 墓。暫止叢林。草木巖穴。是其居處 T2122_.53.0314a07: 故。莊嚴論云。佛言。我昔曾聞有大商主子。名 T2122_.53.0314a08: 曰億耳。入海採寶。既得迴還。與伴別宿。失伴 T2122_.53.0314a09: 慞惶。飢渇所逼。遙見一城。謂爲有水。往至城 T2122_.53.0314a10: 邊欲索水飮。然此城者是餓鬼城。到彼城中。 T2122_.53.0314a11: 四衢道頭衆人集處。空無所見。飢渇所逼唱 T2122_.53.0314a12: 言。飢渇所逼。又見一城謂有水。往至城邊 T2122_.53.0314a13: 欲索飮。然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢 T2122_.53.0314a14: 道頭處人集處。空無所見。飢渇所逼。唱言 T2122_.53.0314a15: 水水。諸餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲 T2122_.53.0314a16: 者欲與我水。比諸餓鬼身如焦柱。以髮自纒。 T2122_.53.0314a17: 皆來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我 T2122_.53.0314a18: 渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇所 T2122_.53.0314a19: 逼自行求水。悕望都息。皆各長歎。作如是言。 T2122_.53.0314a20: 汝可不知。此餓鬼城。云何此中而索水耶。即 T2122_.53.0314a21: 説偈言 T2122_.53.0314a22: 我等處此城 百千萬歳中 T2122_.53.0314a23: 尚不聞水名 況復得飮者 T2122_.53.0314a24: 譬如多羅林 熾然被火焚 T2122_.53.0314a25: 我等亦如是 肢節皆火燃 T2122_.53.0314a26: 頭髮悉蓬亂 形體皆毀破 T2122_.53.0314a27: 晝夜念飮食 慞惶走十方 T2122_.53.0314a28: 飢渇所逼切 張口馳求索 T2122_.53.0314a29: 有人執杖隨 尋逐加楚撻 T2122_.53.0314b01: 槌打不得近 我等憂此苦 T2122_.53.0314b02: 云何能得水 以用慧施人 T2122_.53.0314b03: 我等先身時 慳貪極嫉妬 T2122_.53.0314b04: 不曾施一人 漿水及飮食 T2122_.53.0314b05: 自物不與他 抑彼令不施 T2122_.53.0314b06: 以是重業故 今受是苦惱
T2122_.53.0314b09: 蒨 臨川諸山鬼怪 雜明俗中鬼神 T2122_.53.0314b10: 宋司馬文宣。河内人也。頗信法。元嘉九年 T2122_.53.0314b11: 丁母難弟喪。月望旦忽見其弟。身形於靈座 T2122_.53.0314b12: 上不異平日。迴遑歎嗟諷求飮食。文乃試與 T2122_.53.0314b13: 言曰。汝平生時修行十善。若如經言應得生 T2122_.53.0314b14: 天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。説吟俯 T2122_.53.0314b15: 仰默然無對。文宣即夕夢見其弟。云生所修 T2122_.53.0314b16: 善。蒙報生天。旦靈床之鬼。是魔魁耳。非其 T2122_.53.0314b17: 身也。恐兄疑怪。故詣以白兄。文宣明旦請 T2122_.53.0314b18: 僧轉首楞嚴經。令人撲繋之。鬼乃逃入床下。 T2122_.53.0314b19: 又走戸外。形稍醜惡擧家駭懼詈叱遣之。鬼 T2122_.53.0314b20: 云。餓乞食耳。積日乃去。頃之母靈床頭有一 T2122_.53.0314b21: 鬼。膚體赤色身甚長壯。文宣長息。孝祖與 T2122_.53.0314b22: 言往反。答對周悉。初雖恐懼末稍安習之。 T2122_.53.0314b23: 鬼亦轉相附狎。居處出入殆同家人。於時京 T2122_.53.0314b24: 師傳相報告。往來觀者門巷疊跡。時南林寺 T2122_.53.0314b25: 有僧。與靈味寺僧含沙門。與鬼言論亦甚欵 T2122_.53.0314b26: 曲。鬼云。昔世甞爲尊貴以犯衆惡。受報未竟 T2122_.53.0314b27: 果此鬼身。去寅年有四百部鬼。大行疾癘。所 T2122_.53.0314b28: 應鍾災者。不忓道人耳。而犯横極衆多濫福 T2122_.53.0314b29: 善。故使我來監察之也。僧以食與之。鬼曰。我 T2122_.53.0314c01: 自有糧不得進此食也。含曰。鬼多知我生。何 T2122_.53.0314c02: 來何因作道人。答曰。人中來。出家因縁本誓 T2122_.53.0314c03: 願也。問諸存亡生死所趣。略皆答對。具有 T2122_.53.0314c04: 靈驗條次繁多。故不曲載。含曰。人鬼道殊。汝 T2122_.53.0314c05: 既不求食何爲久留。鬼曰。此間有一女子應 T2122_.53.0314c06: 在收捕。而奉戒精勤。故難可得。比日稽留用 T2122_.53.0314c07: 此故也。藉亂主人有愧不少。自此已後不甚 T2122_.53.0314c08: 見形。後往視者但聞語耳。時元嘉十年也。至 T2122_.53.0314c09: 三月二十八日語文宣云。暫來寄住。而汝傾 T2122_.53.0314c10: 家營福。見畏如此那得久留。孝祖云。聽汝寄 T2122_.53.0314c11: 住。何故據人先亡靈筵耶。答曰。汝家亡者各 T2122_.53.0314c12: 有所屬。此座空設。故權寄耳。於是辭去 T2122_.53.0314c13: 宋王胡者。長安人也。叔死數載。元嘉二十三 T2122_.53.0314c14: 年忽見形。還家責胡。以修謹有闕家事不理。 T2122_.53.0314c15: 罰胡五杖。傍人及隣里並聞其語及杖聲。又 T2122_.53.0314c16: 見杖瘢迹。而不覩其形。唯胡猶得親接。叔 T2122_.53.0314c17: 謂胡曰。吾不應死。神道須吾算諸鬼録。今大 T2122_.53.0314c18: 從吏兵恐驚損墟里。故不將進耳。胡亦大見 T2122_.53.0314c19: 衆鬼紛鬧若村外。俄然叔辭去曰。吾來年七 T2122_.53.0314c20: 月七日當復暫還。欲將汝行游歴幽途使知 T2122_.53.0314c21: 罪福之報也。不須費設。若意不已止可荼來 T2122_.53.0314c22: 耳。至斯果還。語胡家人云。吾今將胡游觀 T2122_.53.0314c23: 畢。當使還不足憂也。胡即頓臥床上泯然如 T2122_.53.0314c24: 盡。叔於是將胡。遍觀群山。備覩鬼怪。未至嵩 T2122_.53.0314c25: 高山。諸鬼過胡。並有饌設。餘施味不異世 T2122_.53.0314c26: 中。唯薑甚脆美。胡欲懷將還。左右人笑胡 T2122_.53.0314c27: 云。止可此食。不得將還也。胡末見一處。屋 T2122_.53.0314c28: 宇華曠。帳筵精整。有二少僧居焉。胡造之。 T2122_.53.0314c29: 二僧爲設雜菓檳榔等。胡遊歴久之。備見罪 T2122_.53.0315a01: 福苦樂之報。乃辭歸。叔謂胡曰。汝既已知善 T2122_.53.0315a02: 之可修。何宜在家。白足阿練。戒行精高可師 T2122_.53.0315a03: 事也 T2122_.53.0315a04: 也。甚爲魏虜所敬。虜主事爲師。胡既奉此 T2122_.53.0315a05: 練。於其寺中。遂見嵩山上年少僧者游學衆 T2122_.53.0315a06: 中。胡大驚與叙乖闊。問何時來。二僧答云貧 T2122_.53.0315a07: 道本住此寺。往日不憶與君相識。胡復説嵩 T2122_.53.0315a08: 高之遇。此僧云。君謬耳。豈有此耶。至明日二 T2122_.53.0315a09: 僧無何而去。胡乃具告諸沙門叙説往日嵩 T2122_.53.0315a10: 山所見。衆咸驚怪。即追求二僧不知所在。乃 T2122_.53.0315a11: 悟其神人焉。元嘉末。有長安僧釋曇爽。來 T2122_.53.0315a12: 游江南。具説如此也 T2122_.53.0315a13: 宋李旦。字世則。廣陵人也。以孝謹質素。著 T2122_.53.0315a14: 稱郷里。元嘉三年正月十四日暴死。心下不 T2122_.53.0315a15: 冷。七日而蘇。唅以飮粥。宿昔復常云。有一 T2122_.53.0315a16: 人。持信幡來至床頭稱。府君教喚。旦便隨去。 T2122_.53.0315a17: 直北向行。道甚平淨。既至城閣高麗似今宮 T2122_.53.0315a18: 闕。遣傳教慰勞問呼。旦可前至。大廳事上見 T2122_.53.0315a19: 有三十人。單衣青幘列坐森然。一人東坐披 T2122_.53.0315a20: 袍隱机。左右侍衞可有百餘。視旦而語坐人 T2122_.53.0315a21: 云。當示以諸獄令世知也。旦聞言已。擧頭四 T2122_.53.0315a22: 視。都失向處。乃是地獄中。見群罪人受諸苦 T2122_.53.0315a23: 報。呻吟號呼不可忍視。尋有傳教稱。府君信 T2122_.53.0315a24: 君可還去。當更相迎。因此而還。至六年正月 T2122_.53.0315a25: 復死。七日又活。述所見事較略如先。或有罪 T2122_.53.0315a26: 囚寄語報家道。生時犯罪使爲作福。稍説姓 T2122_.53.0315a27: 字親識郷伍。旦依言尋求皆得之。又云。甲申 T2122_.53.0315a28: 年當行疾癘殺諸惡人。佛家弟子作八關齋。 T2122_.53.0315a29: 戒修心善行可得免也。旦本作道家祭酒。 T2122_.53.0315b01: 即欲棄録本法。道民諫制。故遂兩事。而常 T2122_.53.0315b02: 勸化作八關齋 T2122_.53.0315b03: 宋尚書僕射滎陽鄭鮮之。元嘉四年從大駕 T2122_.53.0315b04: 巡京。至都夕暴亡。乃靈語著人曰。吾壽命久 T2122_.53.0315b05: 盡早應過世。頼比歳來敬信佛法放生布施。 T2122_.53.0315b06: 以此功徳延駐數年耳。夫幽顯報應有若影 T2122_.53.0315b07: 響宜放落俗務崇心大教。于時勝貴多皆聞
T2122_.53.0315b10: 鬼神。常欲試其有無。就見鬼人學之十餘 T2122_.53.0315b11: 年不能得見。後徙家向縣。於路見一人如天 T2122_.53.0315b12: 官。衣冠甚暐曄乘好馬。從五十餘騎。視仁 T2122_.53.0315b13: 蒨而不言。後數見之常如此。經十年凡數十 T2122_.53.0315b14: 相見。後忽駐馬呼仁蒨曰。比頻見君情相眷 T2122_.53.0315b15: 慕。願與君交游。蒨即拜之問公何人耶。答曰。 T2122_.53.0315b16: 吾是鬼耳。姓成名景。本弘農。西晋時爲別駕。 T2122_.53.0315b17: 今任胡國長史。仁蒨問其國何在王何姓名。 T2122_.53.0315b18: 答曰。黄河已北總爲臨胡國。國都在樓煩西 T2122_.53.0315b19: 北。沙磧是也。其王即是故趙武靈王今統此 T2122_.53.0315b20: 國總受太山控攝。毎月各使上相朝於太山。 T2122_.53.0315b21: 是以數來過此與君相遇也。吾乃能有相益。 T2122_.53.0315b22: 令君預知禍難。而先避之可免横害。唯死生 T2122_.53.0315b23: 之命與大禍福之報。不能移動耳。仁蒨從之。 T2122_.53.0315b24: 景因命其從騎常掌事。以是贈之遣隨蒨行 T2122_.53.0315b25: 有事令先報之。即爾所不知當來告我。於是 T2122_.53.0315b26: 便別。常事恒隨逐如侍從者。須有所問無 T2122_.53.0315b27: 不先知。時大業初陵岑之象爲邯鄲令。子文 T2122_.53.0315b28: 本年未弱冠。之象請仁蒨於家。教文本書。蒨 T2122_.53.0315b29: 以此事告文本。仍謂曰。成長史語我。有一事 T2122_.53.0315c01: 羞君不得道。既與君交亦不能不告君。鬼神 T2122_.53.0315c02: 道亦有食。然不能得飽。常苦飢。若得人食 T2122_.53.0315c03: 便得一年飽。衆鬼多偸竊人食。我既貴重不 T2122_.53.0315c04: 能。偸之。從君請一餐。蒨既告文本。文本即爲 T2122_.53.0315c05: 具饌備設珍羞。蒨曰。鬼不欲入人屋。可於外 T2122_.53.0315c06: 水邊張幕設席陳酒食於上。文本如其言。至 T2122_.53.0315c07: 時仁蒨見景兩客來坐。從百餘騎既坐。文本 T2122_.53.0315c08: 向席再拜謝以食之不精。亦傳景意辭謝。初 T2122_.53.0315c09: 文本將設食。仁蒨請有金帛以贈之。文本問。 T2122_.53.0315c10: 是何等物。蒨云。鬼所用物。皆與人異。唯黄金 T2122_.53.0315c11: 及絹爲得通用。然亦不如假者。以黄色塗大 T2122_.53.0315c12: 錫作金。以紙爲絹帛。最爲貴上。文本如言 T2122_.53.0315c13: 作之。及景食畢令其從騎更代坐食。文本以 T2122_.53.0315c14: 所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因眭生煩郎 T2122_.53.0315c15: 君供給。郎君頗欲知壽命乎。文本辭云。不願 T2122_.53.0315c16: 知也。景笑而去。數年後。仁蒨遇病不甚困篤。 T2122_.53.0315c17: 而又不起。月餘日。蒨馮常掌事。掌事不知。便 T2122_.53.0315c18: 問長史。長史報云。國内不知。後月因朝太山 T2122_.53.0315c19: 爲問消息相報。至後月長史來報云。是君郷 T2122_.53.0315c20: 人趙某爲太山主簿。主簿一員闕。薦君爲此 T2122_.53.0315c21: 官。故爲文案經紀召君耳。案成者當死。蒨問 T2122_.53.0315c22: 請將案出。景云。君壽應年六十餘。今始四十。 T2122_.53.0315c23: 但以趙主簿横徴召耳。當爲請之。乃曰。趙主 T2122_.53.0315c24: 簿相問。眭兄昔與同學恩情深至。今幸得爲 T2122_.53.0315c25: 太山主簿。適遇一員官闕。明府今擇人。吾已 T2122_.53.0315c26: 啓公。公許相用。兄既不得長生。命當有死。死 T2122_.53.0315c27: 遇濟會未必當官。何惜一二十年。苟生延時 T2122_.53.0315c28: 耶。今文書已出不可復止願。決作來意無所 T2122_.53.0315c29: 疑也。蒨憂懼病逾篤。景請蒨曰趙主簿必欲 T2122_.53.0316a01: 致君。君可自往太山於府君陳訴。則可以 T2122_.53.0316a02: 免。蒨問何因見府君。景曰。鬼者可得見耳。往 T2122_.53.0316a03: 太山廟。東度一小嶺平地。是其都所。君往自 T2122_.53.0316a04: 當見之。蒨以告文本。文本爲具行裝。數日景 T2122_.53.0316a05: 又告蒨曰。文書欲成。君訴懼不可免。急作一 T2122_.53.0316a06: 佛像。彼文書自消。蒨告文本。以三千錢爲畫 T2122_.53.0316a07: 一座像。於寺西壁記。而景來告曰。免矣。蒨 T2122_.53.0316a08: 情不信佛。意尚疑之。因問景云。佛法説。有三 T2122_.53.0316a09: 世因果。此爲虚實。答曰。皆實。蒨曰。即如是 T2122_.53.0316a10: 人死當分入六道。那得盡爲鬼。而趙武靈王 T2122_.53.0316a11: 及君今尚爲鬼耶。景曰。君縣内幾戸。蒨曰。萬 T2122_.53.0316a12: 餘戸。又曰。獄囚幾人。蒨曰。常二十人已下。 T2122_.53.0316a13: 又曰。萬戸之内有五品官幾人。蒨曰。無。又 T2122_.53.0316a14: 曰。九品已上官幾人。蒨曰。數十人。景曰。六 T2122_.53.0316a15: 道之義分一如此耳。其得天道萬無一人。如 T2122_.53.0316a16: 君縣内無一五品官。得人道者萬有數人。如 T2122_.53.0316a17: 君縣内九品數十人。入地獄者萬亦數十。如 T2122_.53.0316a18: 君獄内囚。唯鬼及畜生最爲多也。如君縣 T2122_.53.0316a19: 内課役戸。就此道中又有等級。因指其從者 T2122_.53.0316a20: 曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。蒨曰。鬼 T2122_.53.0316a21: 有死乎。曰然。蒨曰。死入何道。答曰。不知。如 T2122_.53.0316a22: 人知生而不知死彼之事。蒨問曰。道家章醮 T2122_.53.0316a23: 爲有益不。景曰。道者被天帝總統六道。是 T2122_.53.0316a24: 爲天曹。閻羅王者如人間天子。太山府君 T2122_.53.0316a25: 如尚書令。録五道神如諸尚書。若我輩國如 T2122_.53.0316a26: 大州郡。毎人間事道上章謂請福。如求神 T2122_.53.0316a27: 之恩。天曹受之下閻羅王云。以某月日得某 T2122_.53.0316a28: 甲訴云云。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉 T2122_.53.0316a29: 行之。如人奉詔也。無理不可求免。有枉必 T2122_.53.0316b01: 當得申。何爲益也。蒨又問。佛法家修福何如。 T2122_.53.0316b02: 景曰。佛是大聖無文書行下。其修福者。天神 T2122_.53.0316b03: 敬奉多得寛宥。若福厚者雖有惡道文簿不 T2122_.53.0316b04: 得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢 T2122_.53.0316b05: 即去。蒨一二日能起便愈。文本父卒還郷里。 T2122_.53.0316b06: 蒨寄書曰。鬼神定是貪諂。往日欲郎君飮食 T2122_.53.0316b07: 乃爾慇勤。比知無復利相見殊落漠。然常掌 T2122_.53.0316b08: 事猶見。隨本縣爲賊所陷死亡略盡。僕爲掌 T2122_.53.0316b09: 事所道如常賊不見。竟以獲全。貞觀十六年 T2122_.53.0316b10: 九月八日。文官賜射於玄武門。文本時爲中 T2122_.53.0316b11: 書侍郎。與家兄太府卿及治書侍御史馬周
T2122_.53.0316b15: 如嘯能射人。其所著者如蹄頭腫大毒有雌 T2122_.53.0316b16: 雄。雄急雌緩。急者不過半日。緩者不延經宿。 T2122_.53.0316b17: 其有旁人常以救之。救之小免則死。俗名曰 T2122_.53.0316b18: 刀勞鬼。故外書云。鬼神者。其禍福發揚之驗 T2122_.53.0316b19: 於世者也。老子曰。昔者得一者。天得一以 T2122_.53.0316b20: 清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。侯 T2122_.53.0316b21: 王得一以爲天下禎。然則天地鬼神。與我並 T2122_.53.0316b22: 生者也。氣分則性異。域立則形殊。莫能相兼 T2122_.53.0316b23: 也。生者主陽。死者主陰。性之所託各安其方。
T2122_.53.0316b26: 肉歸於土。血歸於水。脈歸於澤。聲歸於雷。動 T2122_.53.0316b27: 作歸於風。眼歸於日月。骨歸於木。筋歸於山。 T2122_.53.0316b28: 齒歸於石。膏歸於露。露歸於草。呼吸之氣復 T2122_.53.0316b29: 歸於人 T2122_.53.0316c01: 禮記祭義曰。宰我曰。吾聞鬼神之名不知其 T2122_.53.0316c02: 所謂。子曰。氣之也者。神之盛也。魄也者鬼之 T2122_.53.0316c03: 盛也。合鬼與神教之至也。依崔鴻十六國春 T2122_.53.0316c04: 秋前涼録曰。張傾安定馬氏人。初傾之殺麹 T2122_.53.0316c05: 儉。儉有恨言。恨言。是月光見白狗。拔劍斫 T2122_.53.0316c06: 之。傾委地不起。左右見儉在傍。遂乃暴卒 T2122_.53.0316c07: 依神異經曰。東北方有鬼星石室。三百戸而 T2122_.53.0316c08: 共所。石傍題曰鬼門。門晝日不閉。至暮則有
T2122_.53.0316c11: 尋復問之。卿復誰。定伯誑之言。我亦鬼。鬼 T2122_.53.0316c12: 問。欲至何所。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲 T2122_.53.0316c13: 至宛。遂行數里。鬼言。歩行太遲。可共遞相 T2122_.53.0316c14: 檐也。定伯曰。大善。鬼便先檐定伯數里。鬼 T2122_.53.0316c15: 言。卿大重將非鬼也。定伯言。我新死故身重 T2122_.53.0316c16: 耳。伯因復檐鬼。鬼略無重。如是再三。定伯復 T2122_.53.0316c17: 言。我新死不知鬼悉何所畏忌。鬼答言。唯 T2122_.53.0316c18: 不喜人唾。於是共行。道遇水。定伯令鬼先度。 T2122_.53.0316c19: 聽之了無聲音。定伯自度漕灌作聲。鬼復 T2122_.53.0316c20: 言。何以聲。定伯曰。新死不習度水故爾。勿怪 T2122_.53.0316c21: 吾也。行欲至*宛。定伯便檐鬼著頭上急持 T2122_.53.0316c22: 之。鬼大呼聲咋咋然。索下不復聽之。徑至宛 T2122_.53.0316c23: 市中下著地。化爲一羊便賣之。恐其變化。爲 T2122_.53.0316c24: 羊唾之。得錢千五百乃去。于時石崇言。定
T2122_.53.0316c27: 從西入趣宮治。合有三重黒門。周匝數十里。 T2122_.53.0316c28: 高梁瓦屋。是日亦有同死者。男子五六千 T2122_.53.0316c29: 人。皆在門外。有吏著帛單衣持筆疏人姓 T2122_.53.0317a01: 名。男女左右別記。謂曰莫動。當將汝入呈太 T2122_.53.0317a02: 山府君。名簿在第二十須臾便至。府君西向 T2122_.53.0317a03: 坐。邊有持刀直衞。左右至者案名一一呼入 T2122_.53.0317a04: 至府君所。依罪輕重斷之入獄。*案抱朴子 T2122_.53.0317a05: 曰。按九鼎記及青靈經。並云。人物之死倶有 T2122_.53.0317a06: 鬼也 T2122_.53.0317a07: 魏孫恩作逆時呉興紛亂。一男子避急突入 T2122_.53.0317a08: 蒋侯廟。始入門木像彎弓射之即死。行人及
T2122_.53.0317a12: 命部 業因部 受報部 修福部 苦樂 T2122_.53.0317a13: 部 好醜部 T2122_.53.0317a14: 述意部第一 T2122_.53.0317a15: 夫論畜生。癡報所感種類既多。條緒非一。 T2122_.53.0317a16: 禀茲穢質。生此惡塗。頓罷慧明。唯多貪恚。所 T2122_.53.0317a17: 以蜂蠆蘊毒。蛇蝮懷瞋。鴿雀嗜婬豺狼騁暴。 T2122_.53.0317a18: 或復被毛戴角。抱翠銜珠。嘴巨鋒芒。爪甲 T2122_.53.0317a19: 長利。或復聽物往還。受人驅策。犬勤夜吠。雞 T2122_.53.0317a20: 競曉鳴。牛弊田農。馬勞行陣。肌肉於是消耗。 T2122_.53.0317a21: 皮膚爲之零落。或可潜藏草澤遂被罝羅。竄 T2122_.53.0317a22: 伏陂池横遭罾網。如是畜生悉皆懺悔。乃至 T2122_.53.0317a23: 鵾鵬大質。螻蟻細躯。偃鼠飮河。鷦鷯巣木。水 T2122_.53.0317a24: 生陸産羽族毛群。錦質紫鱗丹鰓頳尾。如此 T2122_.53.0317a25: 之流。悉皆代爲懺悔。當令信根清淨。捨此惡 T2122_.53.0317a26: 形。慧命莊嚴。復茲天報。無復驅馳之苦。永離 T2122_.53.0317a27: 屠割之悲。縱意逍遙。隨心放蕩。飮啄自在。嗚 T2122_.53.0317a28: 嘯無爲。出彼樊籠。免乎繋縛也 T2122_.53.0317a29: 會名部第二 T2122_.53.0317b01: 畜生者。如婆沙論中釋。生謂衆生。畜謂畜養。 T2122_.53.0317b02: 謂彼横行。禀性愚癡。不能自立。爲他畜養。故 T2122_.53.0317b03: 名畜生。問曰。若以畜養名畜生者。如諸龍水 T2122_.53.0317b04: 陸空行。豈可爲人所養名爲畜生耶。答曰。養 T2122_.53.0317b05: 者義寛。具滿人間及以六天。不養者處狹。唯 T2122_.53.0317b06: 在人中山野澤内。又古昔諸龍亦爲人養。具 T2122_.53.0317b07: 在文史。今從畜養偏多。故名畜生。又立世論
T2122_.53.0317b10: 名底栗車 T2122_.53.0317b11: 依新婆沙論。名爲傍生。故問。云何傍生趣。答 T2122_.53.0317b12: 其形傍故行亦傍。故形亦傍。是故名傍生。 T2122_.53.0317b13: 有説。彼諸有情由造作増上愚癡身語意惡 T2122_.53.0317b14: 行。往彼生闇鈍。故名傍生。謂此遍於五趣 T2122_.53.0317b15: 皆有。如落迦中。有無足者。如孃矩吒蟲 T2122_.53.0317b16: 等。有二足者如鐵嘴鳥等。有四足者如黒駿 T2122_.53.0317b17: 狗等。有多足者如百足等。於鬼趣中。有無足 T2122_.53.0317b18: 者如毒蛇等。有二足者如烏鴟等。有四足者 T2122_.53.0317b19: 如狐狸象馬等。有多足者如六足百足等。於 T2122_.53.0317b20: 人趣三洲中。有無足者如一切腹行蟲。有二 T2122_.53.0317b21: 足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。有多足 T2122_.53.0317b22: 者如百足等。於拘盧洲中。有二足者如鴻雁 T2122_.53.0317b23: 等。有四足者如象馬等。無有無足及多足者。 T2122_.53.0317b24: 彼是受無惱害業果處故。四天王衆天及三 T2122_.53.0317b25: 十三天中。有二足者如妙色鳥等。有四足者 T2122_.53.0317b26: 如象馬等。餘無者如前釋。上四天中。唯有 T2122_.53.0317b27: 二足者如妙色鳥等。餘皆無者。空居天處轉 T2122_.53.0317b28: 勝妙故。問彼處若無象馬等者如何爲乘。亦 T2122_.53.0317b29: 聞彼天乘象馬等。云何言無。答由彼諸天福 T2122_.53.0317c01: 業力故。作非情數象馬等形。而爲御乘自娯 T2122_.53.0317c02: 樂也 T2122_.53.0317c03: 依樓炭經説。畜生不同。大約有其三種。一魚。 T2122_.53.0317c04: 二鳥。三獸。於此三中。一一無量。魚有六千四 T2122_.53.0317c05: 百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。 T2122_.53.0317c06: 於彼經中。但列總數不別列名。正法念經。種 T2122_.53.0317c07: 數不同有四十億。亦不列名 T2122_.53.0317c08: 住處部第三 T2122_.53.0317c09: 如新婆沙論。問傍生本住何處。答本所住處 T2122_.53.0317c10: 在大海中。後時流轉遍在諸趣。問其形云何。 T2122_.53.0317c11: 答多分傍側。亦有竪者。如緊捺落畢舍遮醯 T2122_.53.0317c12: 盧索迦等。問語言云何。答劫初成時皆作聖 T2122_.53.0317c13: 語。後以飮食時分有情不平等故。諂誑増上 T2122_.53.0317c14: 故。便有種種語。乃至有不能言者。又舊婆沙 T2122_.53.0317c15: 論説。畜生住處乃有邊正之別。第一正住者。 T2122_.53.0317c16: 或説在鐵圍兩界之間冥闇之中。或在大海 T2122_.53.0317c17: 之内。或在洲渚之上。第二邊住者。謂在五趣 T2122_.53.0317c18: 之中。如地獄中。或有無足畜生如彼蛇等。或 T2122_.53.0317c19: 有二足者如彼烏鳩等。或有四足者如彼狗
T2122_.53.0317c26: 如菩薩處胎經云。第一大鳥不過金翅鳥。頭 T2122_.53.0317c27: 尾相去八千由旬高下亦爾。若其飛時從一 T2122_.53.0317c28: 須彌。至一須彌終不中止。廣如經説。第二獸 T2122_.53.0317c29: 者不過於龍。如阿含經説。難陀跋難陀二龍。 T2122_.53.0318a01: 其形最大。繞須彌山七匝。頭猶山頂尾在海 T2122_.53.0318a02: 中。第三魚身者不過摩竭大魚。如四分律説。 T2122_.53.0318a03: 摩竭大魚身長。或三百由旬四百由旬。乃至 T2122_.53.0318a04: 極大者。長七百由旬。故阿含經云。眼如日月。 T2122_.53.0318a05: 鼻如大山。口如赤谷。若依俗書。莊周説云。 T2122_.53.0318a06: 有大鵬。其形極大。鴻鵬之背不知幾千里。 T2122_.53.0318a07: 將欲飛時撃水三千里。翼若垂天之雲。搏扶 T2122_.53.0318a08: 搖而上。去地九萬。方乃得逝。要從北溟至
T2122_.53.0318a20: 如毘曇説云。畜生道中。壽極長者不過一劫。 T2122_.53.0318a21: 如持地龍王及伊羅鉢龍等。壽極短者不過 T2122_.53.0318a22: 蜉蝣之蟲。朝生夕死不盈一日。中間長短不 T2122_.53.0318a23: 可具述。如智度論説。佛令舍利弗觀鴿過未。 T2122_.53.0318a24: 前後各八萬劫。猶不捨鴿身。故知畜生壽報 T2122_.53.0318a25: 長遠。非凡所測也 T2122_.53.0318a26: 業因部第六 T2122_.53.0318a27: 依業報差別經中説。具造十業得畜生報。一 T2122_.53.0318a28: 身行惡。二口行惡。三意行惡。四從貪煩惱。起 T2122_.53.0318b01: 諸惡業。五從瞋煩惱。起諸惡業。六從癡煩惱。 T2122_.53.0318b02: 起諸惡業。七毀罵衆生。八惱害衆生。九施不 T2122_.53.0318b03: 淨物。十行於邪婬。若依正法念經説。畜生種 T2122_.53.0318b04: 類各各差別。業因得報亦各不同。備如經説。 T2122_.53.0318b05: 不可具述。若依地持。具造十惡。一一能令衆 T2122_.53.0318b06: 生墮於地獄畜生餓鬼中。後得人身猶有習
T2122_.53.0318b09: 依賢愚經云。爾時有諸估客欲詣他國。其諸 T2122_.53.0318b10: 商人共將一狗。至於中路。衆賈頓息。伺人不 T2122_.53.0318b11: 看。狗便盜肉。衆人瞋打而折其脚棄野而去。 T2122_.53.0318b12: 時舍利弗天眼見狗。癵躄飢餓困篤垂死。著 T2122_.53.0318b13: 衣持鉢入城乞食。得已持出飛至狗所。慈心 T2122_.53.0318b14: 憐愍以食施與。狗得其食活命歡喜。即爲狗 T2122_.53.0318b15: 説微妙之法。狗便命終。生舍衞國婆羅門家。 T2122_.53.0318b16: 後舍利弗獨行乞食。婆羅門見。而問言。尊 T2122_.53.0318b17: 者獨行無沙彌耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿 T2122_.53.0318b18: 有子。當用見與。婆羅門言我有一子。字曰均 T2122_.53.0318b19: 提。年既孤幼。不任使命。比前長大當用相與。 T2122_.53.0318b20: 後至七歳。以其兒付令使出家。便受其兒。將 T2122_.53.0318b21: 至祇桓聽爲沙彌。漸爲説法。心開意解得阿 T2122_.53.0318b22: 羅漢果。功徳悉備。均提沙彌始得道已。自以 T2122_.53.0318b23: 智力觀過去世本造何行遭聖獲果。觀見前 T2122_.53.0318b24: 身作一餓狗。蒙和上恩今得人身并獲道果。 T2122_.53.0318b25: 欣心内發而自念言。我蒙師恩得脱諸苦。今 T2122_.53.0318b26: 當盡身供給所須。求作沙彌不受大戒。佛告 T2122_.53.0318b27: 阿難。由過去世迦葉佛時。均提出家少年聲 T2122_.53.0318b28: 好。善巧讃唄人所樂聽。有一老僧音聲濁鈍 T2122_.53.0318b29: 不能經唄。已得羅漢功徳皆具。年少比丘自 T2122_.53.0318c01: 恃好聲。見而訶之聲如狗吠。時老比丘便呼 T2122_.53.0318c02: 年少。汝識我不。我得羅漢儀式悉具。年少聞 T2122_.53.0318c03: 説。心驚毛竪惶怖自責。即於其前懺悔過咎。 T2122_.53.0318c04: 由其惡言五百世中常受狗身。由其出家持 T2122_.53.0318c05: 淨戒故。今得見我蒙得解脱。又智度論云。愚 T2122_.53.0318c06: 癡多故。受蚯蚓蜋螻蟻鵂鶩角鵄之屬諸 T2122_.53.0318c07: 騃蟲鳥。龍樹菩薩或云。婬欲情多故欲受鶩 T2122_.53.0318c08: 身。或云。愚癡多故亦受鶩身。此二鶩身爲 T2122_.53.0318c09: 同爲異。答謂習欲生者是水鳥鳧鴨之流。習 T2122_.53.0318c10: 癡生者是陸鳥鵄梟之類。或晝見夜亦見。由 T2122_.53.0318c11: 欲生故恒多連飛。並汎鳥之*類。或夜見晝不 T2122_.53.0318c12: 見。由癡生故恒多夜游伺。鼠鴟亦二種。習欲 T2122_.53.0318c13: 生者是老鴟。則晝見夜不見。習癡生者是 T2122_.53.0318c14: 角鴟。則夜見晝不見。又長阿含及増一經云 T2122_.53.0318c15: 金翅鳥有四種。一卵生。二胎生。三濕生。四化 T2122_.53.0318c16: 生。皆先大布施。由心高陵虚苦惱衆生心多 T2122_.53.0318c17: 瞋慢生此鳥中。有如意寶珠以爲瓔珞。變化 T2122_.53.0318c18: 萬端無事不辨。身高四十里。衣廣八十里。 T2122_.53.0318c19: 長四十里。重二兩半。食黿鼉蟲鼈以爲段食
T2122_.53.0318c22: 有減者。大海北岸一樹。名究羅瞋摩。高百由 T2122_.53.0318c23: 旬。蔭五十由旬。樹東有卵生龍宮。卵生金翅 T2122_.53.0318c24: 鳥宮。樹南有胎生龍宮。胎生金翅鳥宮。樹西 T2122_.53.0318c25: 有濕生龍宮。濕生金翅鳥宮。樹北有化生龍 T2122_.53.0318c26: 宮。化生金翅鳥宮。各各縱廣六千由旬。莊飾 T2122_.53.0318c27: 如上。若卵生金翅鳥飛下海中。以翅搏水水 T2122_.53.0318c28: 即兩披。深二百由旬。取卵生龍隨意而食之
T2122_.53.0319a03: 山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不 T2122_.53.0319a04: 可得。鳥聞亦受五戒。又觀佛三昧經云。金 T2122_.53.0319a05: 翅鳥王。名曰正音。於衆羽族快樂自在。於閻 T2122_.53.0319a06: 浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下更 T2122_.53.0319a07: 食。日日數亦如上。周而復始。經八千歳死相 T2122_.53.0319a08: 既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞惶求不得 T2122_.53.0319a09: 安。至金剛山。從金剛山直下。從大水際至風 T2122_.53.0319a10: 輪際。爲風所吹還上金剛山。如是七返。然 T2122_.53.0319a11: 後命終。以其毒故。令十寶山同時火起。難陀 T2122_.53.0319a12: 龍王懼燒此山。即降大雨滴如車軸。鳥肉消 T2122_.53.0319a13: 盡唯餘心存心。又直下七返如前住金剛山。 T2122_.53.0319a14: 難陀龍王取爲明珠。轉輪聖王得爲如意珠。 T2122_.53.0319a15: 若人念佛心亦如是。又樓炭長阿含經等云。 T2122_.53.0319a16: 龍還有四。皆先多瞋恚心曲不端。大行布施
T2122_.53.0319a19: 半。神力自在。百味飮食。最後一口變爲蝦蟇。 T2122_.53.0319a20: 若自化眷屬發於道心乞施皂衣能使諸龍各
T2122_.53.0319a24: 亦有婚姻。身相觸以成陰陽。壽命一劫。或有 T2122_.53.0319a25: 減者。得免金翅鳥食。唯有十六王。一娑竭。二 T2122_.53.0319a26: 難陀。三跋難陀。四伊那婆羅。五提頭頼吒。六 T2122_.53.0319a27: 善見。七阿盧。八伽句羅。九伽毘羅。十阿波 T2122_.53.0319a28: 羅。十一伽。十二瞿伽。十三阿耨達。十四 T2122_.53.0319a29: 善住。十五憂睒伽波頭。十六得叉迦 T2122_.53.0319b01: 又樓炭華嚴經云。娑竭龍王住須彌山北大 T2122_.53.0319b02: 海底。宮宅縱廣八萬由旬。七寶所成。牆壁七 T2122_.53.0319b03: 重。欄楯羅網。嚴飾其上。園林浴池衆鳥和鳴。 T2122_.53.0319b04: 金壁銀門。門高二千四百里。廣二千二百里。 T2122_.53.0319b05: 彩畫殊好。常有五百鬼神之所守護。能隨心 T2122_.53.0319b06: 降雨。群龍所不能及。住淵涌流入海。青瑠 T2122_.53.0319b07: 璃色。又海龍王經云。龍王白佛言。我從劫 T2122_.53.0319b08: 初正住大海。從拘樓秦佛時。大海之中妻子 T2122_.53.0319b09: 甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其於佛 T2122_.53.0319b10: 法出家。違犯戒行不捨直見不墮地獄。如斯 T2122_.53.0319b11: 之類壽終已後皆生龍中。佛告龍王。拘樓秦 T2122_.53.0319b12: 佛時。九十八億居家出家。違其禁戒皆生龍 T2122_.53.0319b13: 中。拘那含牟尼佛時。八十億居家出家。毀戒 T2122_.53.0319b14: 恣心。壽終之後皆生龍中。迦葉佛時。六十四 T2122_.53.0319b15: 億居家出家。犯戒皆生龍中。於我世中九百 T2122_.53.0319b16: 九十億居家出家。鬪諍誹謗經戒。死生龍 T2122_.53.0319b17: 中。今已有出者。以是之故。在大海中。諸龍妻 T2122_.53.0319b18: 子眷屬不可稱計。泥洹後多有惡優婆塞違 T2122_.53.0319b19: 失禁戒。當生龍中或墮地獄 T2122_.53.0319b20: 又僧護經云。爾時世尊告僧護比丘。汝於海 T2122_.53.0319b21: 中所見龍王。受此龍身。牙甲鱗角。其状可畏。 T2122_.53.0319b22: 臭穢難近。以畜生道障出家法。不能得免金 T2122_.53.0319b23: 翅鳥王之所食噉。龍性多睡。有五法不能隱 T2122_.53.0319b24: 身。一生時。二死時。三婬時。四瞋時。五睡時。 T2122_.53.0319b25: 復有四毒不能如法。一以聲毒故不能如法。 T2122_.53.0319b26: 若出聲者聞則害人。二以見毒故不能如法。 T2122_.53.0319b27: 若見身者必能害人。三以氣毒故不能如法。 T2122_.53.0319b28: 若被氣嘘必能害人。四以觸毒故不能如法。 T2122_.53.0319b29: 若觸身者必能害人 T2122_.53.0319c01: 修福部第八 T2122_.53.0319c02: 如菩薩處胎經云。佛告智積菩薩。吾昔一時 T2122_.53.0319c03: 無央數劫爲金翅鳥王。七寶宮殿後園浴池 T2122_.53.0319c04: 皆七寶成。心得自在如轉輪王。乃能入海求 T2122_.53.0319c05: 龍爲食。時彼海中有化生龍子。於其齋日奉 T2122_.53.0319c06: 持八禁。時金翅鳥王身長八千由旬。左右兩 T2122_.53.0319c07: 翅各長四千由旬。以翅斫海取龍。水未合頃 T2122_.53.0319c08: 飛銜龍出。鳥欲食龍時。先從尾而呑。到須彌 T2122_.53.0319c09: 山北有大鐵樹。高下六萬里。銜龍至彼欲得 T2122_.53.0319c10: 食噉。求龍尾不知處。以經日夜明日龍始出 T2122_.53.0319c11: 尾語金翅鳥。化生龍者我身是也。我不持八 T2122_.53.0319c12: 齋法者汝即灰滅。時金翅鳥聞悔過自責。佛 T2122_.53.0319c13: 之威神甚深難量。我有宮殿。去此不遠。共我 T2122_.53.0319c14: 至彼以相娯樂。龍即隨鳥至宮觀看。今此眷 T2122_.53.0319c15: 屬不聞如來八關齋法。唯願指授禁戒威儀。 T2122_.53.0319c16: 若壽終後得生人中。爾時龍子具以禁戒法 T2122_.53.0319c17: 便讀誦之。即於鳥宮而説頌曰 T2122_.53.0319c18: 我是龍王子 修道七萬劫 T2122_.53.0319c19: 以針刺樹葉 犯戒作龍身 T2122_.53.0319c20: 我宮在海水 亦以七寶成 T2122_.53.0319c21: 摩尼玻珠 明月珠金銀 T2122_.53.0319c22: 可隨我到彼 觀看修佛事 T2122_.53.0319c23: 復益善根本 慈潤悉周遍 T2122_.53.0319c24: 爾時鳥聞龍子所説。受八關齋法。口自發言。 T2122_.53.0319c25: 從今以後盡形壽不殺生如諸佛教。金翅鳥 T2122_.53.0319c26: 眷屬受三自歸已。即從龍子到海宮殿。彼有 T2122_.53.0319c27: 七寶塔。諸佛所説諸法深藏。別有七寶函滿 T2122_.53.0319c28: 中佛經。見諸供養猶如天上。龍子語鳥。我受 T2122_.53.0319c29: 龍身劫壽未盡。未曾殺生嬈觸水性。時龍子 T2122_.53.0320a01: 龍女心開意解。壽終之後。皆當得生阿彌陀 T2122_.53.0320a02: 佛國 T2122_.53.0320a03: 苦樂部第九 T2122_.53.0320a04: 如經説云。如有福龍。依報快樂具足。妻妾伎 T2122_.53.0320a05: 女衣服飮食象馬七珍無不備有。優樂自在 T2122_.53.0320a06: 過逾於人。乃至六欲天中亦有鳥獸。自在受 T2122_.53.0320a07: 樂。亦有薄福諸龍。日別熱沙爆身。爲諸小 T2122_.53.0320a08: 蟲之所唼食。又如人間畜生驅策鞭打擔輕 T2122_.53.0320a09: 負重馳騁走使不得自在。乃至水陸空行乏 T2122_.53.0320a10: 少水草共相殘害。又復鐵圍山間。兩界畜生 T2122_.53.0320a11: 恒居暗瞑。受苦無間無暫時樂。如是諸苦不 T2122_.53.0320a12: 可具陳◎ T2122_.53.0320a13: ◎好醜部第十 T2122_.53.0320a14: 如經説云。如龍驥驎鳳孔雀鸚鵡山鷄畫雉。 T2122_.53.0320a15: 爲人所貴情希愛樂。如獼猴犲狼虎兕蚖蝮 T2122_.53.0320a16: 服鳥梟鴟等。人所惡見不喜聞音。如是好醜 T2122_.53.0320a17: 陳列難盡。貴賤可知。不可具述
T2122_.53.0320a20: 季桓子井有羊怪 晋懷瑤家地有犬怪 T2122_.53.0320a21: 皐辛氏時有狗怪 西國行記人畜交孕 T2122_.53.0320a22: 怪 T2122_.53.0320a23: 魏黄初中。頓丘界有人騎馬夜行。見道中有 T2122_.53.0320a24: 物大如兎。兩眼如鏡。跳梁遮馬令不得前。人 T2122_.53.0320a25: 遂驚懼墮馬。魅便就把驚怖暴死。良久得 T2122_.53.0320a26: 蘇。蘇已失魅不知所在。乃便上馬前行數里 T2122_.53.0320a27: 逢一人。相問訊已説向者事變如此。今相得 T2122_.53.0320a28: 爲伴甚佳歡喜。人曰。我獨行得君爲伴快不 T2122_.53.0320a29: 可言。君馬行疾且前。我在後隨也。遂共行語 T2122_.53.0320b01: 曰。向者物何如乃令君懼怖耶。對曰。其身如 T2122_.53.0320b02: 兎而眼如鏡形甚可惡。伴曰。試顧視我耶。 T2122_.53.0320b03: 人顧視之猶復是也。魅便跳上馬人遂墜地 T2122_.53.0320b04: 怖死。家人怪馬獨歸。即行推覓。於道得之。 T2122_.53.0320b05: 宿昔乃蘇説状如是 T2122_.53.0320b06: 蜀中西南高山之上有物與猴相類。長七尺。 T2122_.53.0320b07: 能作人行善走逐人。名曰猳國。一名馬化。或 T2122_.53.0320b08: 曰玃。伺道行婦女。有長者輒盜取將去。人 T2122_.53.0320b09: 不得知。若有行人經過其傍。皆以長繩相引 T2122_.53.0320b10: 猶故不免。此物能別男女氣臭。故取女男不 T2122_.53.0320b11: 知也。若取得人女則爲家室。其無子者終身 T2122_.53.0320b12: 不得還。十年之後形皆類之。意亦迷惑不復 T2122_.53.0320b13: 思歸。若有子者輒抱送還其家。産子皆如人 T2122_.53.0320b14: 形。有不養者其母輒死。故懼怕之無敢不養。 T2122_.53.0320b15: 及長與人不異。皆以楊爲姓。故今蜀中西南 T2122_.53.0320b16: 多諸楊率。皆是猳國馬化之子孫也 T2122_.53.0320b17: 越地深山中有鳥。大如鳩青色。名曰治鳥。穿 T2122_.53.0320b18: 大樹作巣。如五六升器。戸口徑數寸。周飾 T2122_.53.0320b19: 以土堊。赤自相分。状如射侯。伐木者見此 T2122_.53.0320b20: 樹即避之去。或夜冥不見鳥。鳥亦知人不見。 T2122_.53.0320b21: 便鳴喚曰。咄咄上去。明日便急上去。咄咄下 T2122_.53.0320b22: 去。明日便宜急下。若不使去但言笑而已者。 T2122_.53.0320b23: 人可止伐也。若有穢惡及其所止者。則有虎 T2122_.53.0320b24: 通夕來守。人不去便傷害人。此鳥白日見其 T2122_.53.0320b25: 形是鳥也。夜聽其嗚亦鳥也。時有觀樂者便 T2122_.53.0320b26: 作人形。長三尺。至澗中取石蟹就人火炙之。 T2122_.53.0320b27: 人不可犯也。越人謂此鳥是越柷之祖也 T2122_.53.0320b28: 季桓子穿井獲如土缶其。中有羊馬便。問之 T2122_.53.0320b29: 仲尼曰。吾穿井而獲狗何耶。仲尼曰。以丘所 T2122_.53.0320c01: 聞羊也。丘聞之。木石之怪驅蚑蝄蜽。水中 T2122_.53.0320c02: 之怪是龍罔。土中之怪曰賁羊。夏鼎志曰。罔 T2122_.53.0320c03: 象如三歳兒。赤目黒色大耳長臂赤爪。索縛 T2122_.53.0320c04: 則可得食。王子曰。木精爲游光。金精爲清 T2122_.53.0320c05: 明。晋元康中。呉郡婁縣懷瑤家。忽聞地中 T2122_.53.0320c06: 有犬子聲隱其聲。上有小穿大如螾。瑤以杖 T2122_.53.0320c07: 刺之。入數尺覺如物。乃掘視之得犬子雌雄。 T2122_.53.0320c08: 各一目猶未開。形大如常犬也。哺之而食。 T2122_.53.0320c09: 左右咸往觀焉。長老或云。此名犀犬。得之者 T2122_.53.0320c10: 令家富昌。宜當養之。以目未開還置穿中。覆 T2122_.53.0320c11: 以磨礱。宿昔發視左右無孔還失所在。瑤家 T2122_.53.0320c12: 積年無他禍福也 T2122_.53.0320c13: 大興中呉郡府舍中。又得二牧物如初。其後 T2122_.53.0320c14: 太守張茂爲呉興兵所殺。尸子曰。地中有犬。 T2122_.53.0320c15: 名曰地狼。有人名曰無傷。夏鼎志曰。掘地而 T2122_.53.0320c16: 得狗名曰賈。掘地而得豚名曰邪。掘地而得 T2122_.53.0320c17: 人名曰聚。聚毋傷也。此物之自然。無謂鬼 T2122_.53.0320c18: 神而怪之。然則與地狼名異其實一物也。淮 T2122_.53.0320c19: 南萬畢曰。千歳羊肝化爲地宰。蟾蜍得苽卒 T2122_.53.0320c20: 時爲鶉。此皆因氣作。以相感而惑也。睪辛 T2122_.53.0320c21: 氏有老婦人居於王宮。得耳疾暦時醫爲挑 T2122_.53.0320c22: 治。出頂蟲大如繭。婦人去後。置以瓠籬。覆之 T2122_.53.0320c23: 以盤。俄爾頂蟲乃化爲犬。其文五色。因名盤 T2122_.53.0320c24: 瓠。遂畜之。時戎呉盛強數侵邊境。遣將征討 T2122_.53.0320c25: 不能禽勝。乃募天下有能得戎呉將軍首者。 T2122_.53.0320c26: 購金千斤封邑萬戸。又賜以少女。後盤瓠銜 T2122_.53.0320c27: 得一頭將造王闕。王診視之即是戎呉。爲之 T2122_.53.0320c28: 柰何。群臣皆曰。盤瓠是畜不可官秩。又不 T2122_.53.0320c29: 可妻。雖有功無施也。少女聞之啓王曰。大王 T2122_.53.0321a01: 既以我許天下矣。盤瓠銜首而來爲國除害。 T2122_.53.0321a02: 此天命使然。豈狗之智力哉。王者重言。覇者 T2122_.53.0321a03: 重信。不可以子女微躯而負明約於天下。國 T2122_.53.0321a04: 之禍也。王懼而從之。令少女隨。盤瓠將女 T2122_.53.0321a05: 上南山。山草木茂盛無人行迹。於是女解去 T2122_.53.0321a06: 上衣爲僕豎之紛。著獨拘之叉。隨盤瓠 T2122_.53.0321a07: 昇山入谷止于石室之中。王悲思之遣往視 T2122_.53.0321a08: 覓。天輒風雨嶺震雲晦往者莫至。蓋經三年 T2122_.53.0321a09: 産六男六女。盤瓠死後自相配偶爲夫妻。 T2122_.53.0321a10: 織績木皮染以草實。好五色衣服裁制著用。 T2122_.53.0321a11: 經後母歸以語王。王遣追之男女。天不復雨 T2122_.53.0321a12: 衣服褳言語侏離。飮食蹲踞好山惡都。王 T2122_.53.0321a13: 順其意有詔賜以名山廣澤。號曰蠻夷。蠻夷 T2122_.53.0321a14: 者。外癡内黠。安土重賜以其受異氣於天命 T2122_.53.0321a15: 故。待以不常之伴。田作價販無開濕符傳 T2122_.53.0321a16: 租税之賦。有邑君長皆賜印綬。冠用獺皮。取 T2122_.53.0321a17: 其游食於水。今即梁漢巴蜀武陵長沙廬江 T2122_.53.0321a18: 群夷是也。周糝雜魚肉叩槽而號。毎祭盤 T2122_.53.0321a19: 瓠。其俗至今。故世稱赤𩨫横頵盤瓠子孫
T2122_.53.0321a23: 有一國王。女聘隣國吉日送歸。路逢師子。侍 T2122_.53.0321a24: 衞之徒棄女逃難。女居輿中心甘喪命。時師 T2122_.53.0321a25: 子王負女而去。入深山處幽谷。捕鹿採菓以 T2122_.53.0321a26: 時資給。既積歳月遂孕男女。形貌同人性種 T2122_.53.0321a27: 畜也。男漸長大力格猛獸。年方弱冠人智斯 T2122_.53.0321a28: 發 T2122_.53.0321a29: 既非族類如何配偶。母乃述昔事以告其子。 T2122_.53.0321b01: 曰人畜殊途宜速逃逝。曰我先已逃不能自 T2122_.53.0321b02: 濟。其子於後逐師子父。登山踰嶺。察其游止 T2122_.53.0321b03: 可以逃難。伺父去已遂檐負母下趣人里。母 T2122_.53.0321b04: 曰。宜各愼密勿説事源。人或知聞輕鄙我等。 T2122_.53.0321b05: 於是父國。國非家族宗祀已滅。投寄邑人。 T2122_.53.0321b06: 人謂之曰。爾曹何國人也。曰我本此國流離 T2122_.53.0321b07: 異域。子母相携來歸故里。人皆哀愍更共資 T2122_.53.0321b08: 給。其師子王還無所見。追戀妻兒憤恚既發。 T2122_.53.0321b09: 便出山谷往來村邑。咆哮震吼。暴害人物殘 T2122_.53.0321b10: 毒生類。邑人輒出遂取而殺。撃鼓吹貝負弩 T2122_.53.0321b11: 持鉾。群從成旅然後免害。其王懼仁化之不 T2122_.53.0321b12: 洽也。乃縱獠者期於擒獲。王躬率四兵衆以 T2122_.53.0321b13: 萬計。掩捕林藪彌跨山谷。師子震吼人畜僻 T2122_.53.0321b14: 易。既不擒獲。尋復招募其有擒執師子除國 T2122_.53.0321b15: 害者。當酬重賞式旌茂績。子聞王之令。乃謂 T2122_.53.0321b16: 母曰。飢寒以久宜可應募。或有所得以相撫 T2122_.53.0321b17: 育。母曰。言不可。若是彼獸雖是畜也猶是 T2122_.53.0321b18: 汝父。豈以艱辛而興逆害。子曰。人畜異類 T2122_.53.0321b19: 禮義安在。既以違阻此心何異。乃抽小刃。出 T2122_.53.0321b20: 應招募。是時千衆萬騎雲屯霧合。師子踞在 T2122_.53.0321b21: 林中。人莫敢近。子即其前父遂馴伏。於是乎 T2122_.53.0321b22: 親愛忘怒。乃剚刃於腹中。尚懷慈愛猶無忿 T2122_.53.0321b23: 毒。乃至刳腹含苦而死。王曰。斯何人哉。若此 T2122_.53.0321b24: 之異也。誘之以福利。震之以威禍。然後具陳 T2122_.53.0321b25: 始末備述情事。王曰。逆哉。父而尚害況非親 T2122_.53.0321b26: 乎。畜種難馴兇情易動。除民之害其功大矣。 T2122_.53.0321b27: 斷父之命其心逆矣。重賞以酬其功。遠放以 T2122_.53.0321b28: 誅其逆。則國典不虧王言不貳。於是裝二大 T2122_.53.0321b29: 船多儲糧糗。母留在國周給賞功。子女各從 T2122_.53.0321c01: 一舟隨波飄蕩。其男船泛海至此寶渚。見豐 T2122_.53.0321c02: 珍玉便於中止。其後商人採寶復至渚中。乃 T2122_.53.0321c03: 殺其商主留其子女。如是繁息子孫衆多。遂 T2122_.53.0321c04: 立君臣以位上下。連都築邑據有疆域。以其 T2122_.53.0321c05: 先祖擒執師子。因擧元功而爲國號。其女船 T2122_.53.0321c06: 者。泛至波刺斯西。神鬼所魅産育群女。故今 T2122_.53.0321c07: 西大女國是也。故師子國人。形貌卑黒方 T2122_.53.0321c08: 頤大顙。情性獷烈安忍鴆毒。斯亦猛獸遺種 T2122_.53.0321c09: 故。其人多勇健斯一説也。若據佛法所記。則 T2122_.53.0321c10: 依起世經。昔此寶洲大鐵城中。五百羅刹女 T2122_.53.0321c11: 之所居也 T2122_.53.0321c12: 又屈支國東境城北天祠前有大龍池。諸龍 T2122_.53.0321c13: 易形交合牝馬。逐生龍駒之子。方乃馴駕。 T2122_.53.0321c14: 所以此國多出善馬。聞諸先志曰。近代有王 T2122_.53.0321c15: 號曰金華。政教明察感龍馭乘。王欲終沒鞭 T2122_.53.0321c16: 觸其耳。因即潜隱以至千金。城中無井取彼 T2122_.53.0321c17: 池水。龍變爲人與諸婦人會。生子驍勇走及 T2122_.53.0321c18: 奔馬。如是漸染人皆龍種。恃力作威不恭王 T2122_.53.0321c19: 命。王力乃引搆突厥殺此人。少長倶戮略無
T2122_.53.0321c22: 殊別。何有人作畜生畜生。作人。佛説虚誑 T2122_.53.0321c23: 恐不依實。若汝守愚不信佛言者。何故。前列 T2122_.53.0321c24: 俗典書史具述。目驗所覩豈亦不信。如行恩 T2122_.53.0321c25: 含忍。即同楚子蛭痼疾皆愈。宋公不祷妖星 T2122_.53.0321c26: 夕退。若也行惡如漢鴆趙王如意。蒼狗成肉。 T2122_.53.0321c27: 齊殺彭生立豕爲祟。近事尚然。況復行因善 T2122_.53.0321c28: 惡業報。昇沈殊趣累劫受殃也 T2122_.53.0321c29: 法苑珠林卷第六◎ T2122_.53.0322a01: T2122_.53.0322a02: T2122_.53.0322a03: T2122_.53.0322a04: *西明寺沙門釋道世撰 T2122_.53.0322a05: ◎六道篇第四之三
T2122_.53.0322a08: 主部 王都部 業因部 誡勗部 T2122_.53.0322a09: 述意部第一 T2122_.53.0322a10: 夫論地獄幽酸。特爲痛切。刀林聳日劍嶺參 T2122_.53.0322a11: 天。沸騰波炎爐起焔。鐵城晝掩銅柱夜然。 T2122_.53.0322a12: 如此之中罪人遍滿。周慞困苦悲號叫喚。牛 T2122_.53.0322a13: 頭惡眼獄卒凶牙。長叉柱肋肝心碓擣。猛 T2122_.53.0322a14: 火逼身肌膚淨盡。或復舂頭擣脚煮魄烹魂。 T2122_.53.0322a15: 裂膽抽腸屠身膾肉。如斯之苦。何可言念。於 T2122_.53.0322a16: 是沈浮湯之裏。偃仰鑪炭之中。肉盡戈劍 T2122_.53.0322a17: 之端。骨碎枯形之側。鐵床之上詎可安眠。銅 T2122_.53.0322a18: 柱之間何宜久附。眼中帶火啼涙不垂。口裏 T2122_.53.0322a19: 含煙。叫聲難出。如此之處猶爲輕者。所以寒 T2122_.53.0322a20: 氷之内儻遇温風。炭火之中若蒙涼氣。便爲 T2122_.53.0322a21: 歡樂即復欣然。脱在阿鼻禀形始奇。酸楚鐵 T2122_.53.0322a22: 牆。縱廣八萬由旬。爆聲震駭臭煙蓬勃。如 T2122_.53.0322a23: 魚在𨫼脂血焦然。間無暫樂觸縁皆苦。動轉 T2122_.53.0322a24: 不得纒縛甚嚴。東西交過上下通徹。此間劫 T2122_.53.0322a25: 燒徙寄他方。他方劫盡還歸此處。如是展轉 T2122_.53.0322a26: 經無量劫。願令修福悉皆懺悔。當願湯清 T2122_.53.0322a27: 淨變作華池。*鑪炭氳化成香蓋。危昻劍樹 T2122_.53.0322a28: 即是瓊林。蓊欝刀山眞如鷲嶺。銅柱變色永 T2122_.53.0322a29: 竪法幢。鐵網改形方開淨土。牛頭擲刃更受 T2122_.53.0322b01: 三歸。獄卒棄鞭還持五戒。怨家和解。寧有帶 T2122_.53.0322b02: 忿之容。債主喜歡。人無含瞋之色。亡頭失 T2122_.53.0322b03: 首之客。藉此完全。粉骨麋筋之士。因茲平復 T2122_.53.0322b04: 也 T2122_.53.0322b05: 會名部第二 T2122_.53.0322b06: 問曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論 T2122_.53.0322b07: 云。梵名泥犁耶。以無戲樂故。又無喜樂故。又 T2122_.53.0322b08: 無行出故。又無福徳故。又因不除離惡業故。 T2122_.53.0322b09: 故於中生。復説。此道於欲界中最爲下劣。名 T2122_.53.0322b10: 曰非道。因是事故。故説。地獄名泥犁耶。如 T2122_.53.0322b11: 婆沙論中。名不自在。謂彼罪人爲獄卒阿傍 T2122_.53.0322b12: 之所拘制不得自在。故名地獄。亦名不可愛 T2122_.53.0322b13: 樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物之中 T2122_.53.0322b14: 地最在下。故名爲底也。獄者局也。謂拘局不 T2122_.53.0322b15: 得自在。故名地獄。又名泥黎者梵音。此名 T2122_.53.0322b16: 無有。謂彼獄中無有義利。故名無有也。問 T2122_.53.0322b17: 曰。地獄多種。或在地下。或處地上。或居虚 T2122_.53.0322b18: 空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄名狹處。局 T2122_.53.0322b19: 不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落 T2122_.53.0322b20: 迦。或云捺落迦。此總攝人處苦盡。故名捺落 T2122_.53.0322b21: 迦。故新婆沙論云。問何故彼趣名捺落迦。答 T2122_.53.0322b22: 彼諸有情無悦無愛無味無利無喜樂。故名 T2122_.53.0322b23: 那落迦。或有説者。由彼先時造作増長増上 T2122_.53.0322b24: 暴惡身語意惡行往彼令彼相續。故名捺落 T2122_.53.0322b25: 迦。有説。彼趣以顛墜。故名捺落迦。如有頌 T2122_.53.0322b26: 言 T2122_.53.0322b27: 顛墜於地獄 足上頭歸下 T2122_.53.0322b28: 由毀謗諸仙 樂寂修苦行 T2122_.53.0322b29: 有説。捺落名人。迦名爲惡。惡人生彼處。故名 T2122_.53.0322c01: 捺落迦。問何故最下大者名無間耶。答彼處 T2122_.53.0322c02: 恒受苦受。無喜樂間。故名無間。問餘地獄中。 T2122_.53.0322c03: 豈有歌舞飮食受喜樂異熟。故不名無間耶。 T2122_.53.0322c04: 答餘地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜 T2122_.53.0322c05: 樂。如於施設論説。等活地獄中。有時涼風所 T2122_.53.0322c06: 吹血肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情 T2122_.53.0322c07: 欻然還活。唯於如是血肉生時及還活時。暫 T2122_.53.0322c08: 生喜樂間苦受。故不名無間也 T2122_.53.0322c09: 受報部第三 T2122_.53.0322c10: 如新婆沙論云。問曰。地獄在何處。答曰。多分 T2122_.53.0322c11: 在此贍部洲下。云何安立。有説。從此洲下 T2122_.53.0322c12: 四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣 T2122_.53.0322c13: 高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那。 T2122_.53.0322c14: 中安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上 T2122_.53.0322c15: 有熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有㘁叫 T2122_.53.0322c16: 地獄。次上有衆合地獄。次上有黒繩地獄。 T2122_.53.0322c17: 次上有等活地獄。此地獄一一縱廣萬踰繕 T2122_.53.0322c18: 那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白 T2122_.53.0322c19: 墡。五百踰繕那是泥。有説。從此泥下有無間 T2122_.53.0322c20: 地獄在於中央。餘七地獄周迴圍繞。如今聚 T2122_.53.0322c21: 落圍繞大城。問曰。若爾施設論説當云何通。 T2122_.53.0322c22: 如説贍部洲周圍六千踰繕那。三踰繕那半。 T2122_.53.0322c23: 一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相容 T2122_.53.0322c24: 受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚。故得 T2122_.53.0322c25: 容受。由此經中。説四大海漸入漸深。又一 T2122_.53.0322c26: 一大地獄有十六増。謂各有四門。一一門外 T2122_.53.0322c27: 各有四増。一煻煨増。謂此増内煻煨沒膝。二 T2122_.53.0322c28: 屍糞増。謂此増内*屍糞泥滿。三鋒刃増。 T2122_.53.0322c29: 謂此増内復有三種。一刀刃路。謂於此中仰 T2122_.53.0323a01: 布刀刃以爲道路。二劍葉林。謂此上純以銛 T2122_.53.0323a02: 利劍刃爲葉。三鐵剌林。謂此林上有利鐵剌。 T2122_.53.0323a03: 長十六指。刀刃路等三種雖殊而鐵林同。故 T2122_.53.0323a04: 一増攝。四烈河増。謂此増内有熱鹹水。并本 T2122_.53.0323a05: 地獄以爲十七。如是八大地獄并諸眷屬。便 T2122_.53.0323a06: 有一百三十六所。是故經説。有一百三十六 T2122_.53.0323a07: 捺落迦。故長阿含經云。大地獄其數總八。其 T2122_.53.0323a08: 八地獄各有十六小地獄圍繞。如四天下外 T2122_.53.0323a09: 有八萬天下而圍繞。八萬天下外復有大海。 T2122_.53.0323a10: 海外復有大金剛山山外復有山亦名金剛
T2122_.53.0323a16: 以爲死。故名其想。復次其中衆生懷害想。手 T2122_.53.0323a17: 執刀劍遞相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。想謂 T2122_.53.0323a18: 爲死。冷風來吹尋復活起。彼自想言。我今 T2122_.53.0323a19: 已活。久受罪已出想地獄。慞惶求救。不覺忽 T2122_.53.0323a20: 到黒沙地獄。熱風暴起吹熱黒沙。來著其身 T2122_.53.0323a21: 燒皮徹骨。身中焔起迴旋周還。身燒燋爛。其 T2122_.53.0323a22: 罪未畢。故使不死久受苦已。出黒砂地獄到 T2122_.53.0323a23: 沸屎地獄。有沸屎鐵丸自然滿前驅迫罪人。 T2122_.53.0323a24: 使把鐵丸燒其身手。復使撮著口中從咽至 T2122_.53.0323a25: 腹。通徹下過無不燋爛。有鐵觜蟲唼肉達 T2122_.53.0323a26: 髓。苦毒無量受罪未畢。復不肯死久受苦已。 T2122_.53.0323a27: 出沸屎獄到鐵釘地獄。獄卒撲之偃熱鐵上。 T2122_.53.0323a28: 舒展其身以釘釘手足。周*遍身體盡五百釘。 T2122_.53.0323a29: 苦毒號吟猶不復死。久受苦已出鐵釘地獄 T2122_.53.0323b01: 到飢鐵地獄。即撲熱鐵上。銷銅灌口從咽至 T2122_.53.0323b02: 腹。通徹下過無不燋爛。餘罪未盡猶復不死。 T2122_.53.0323b03: 久受苦已出飢地獄到渇地獄。即撲熱鐵上 T2122_.53.0323b04: 以熱鐵丸著其口中燒其唇舌。通徹下過無 T2122_.53.0323b05: 不燋爛。苦毒啼哭。久受苦已出渇地獄到一 T2122_.53.0323b06: 銅地獄。獄卒怒目捉罪人足。倒投*中 T2122_.53.0323b07: 隨湯涌沸。上下迴旋身壞爛熟。萬苦並至故 T2122_.53.0323b08: 令不死。久受苦已出一銅*至多銅*地 T2122_.53.0323b09: 獄。捉罪人足倒投*中。隨湯涌沸上下迴旋 T2122_.53.0323b10: 擧身壞爛。以鐵鉤取投餘*中。悲叫苦毒 T2122_.53.0323b11: 故使不死。久受苦已出多銅*地獄至石 T2122_.53.0323b12: 磨地獄。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足以大 T2122_.53.0323b13: 熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎。苦毒切 T2122_.53.0323b14: 痛故使不死。久受苦已出石磨獄至膿血地 T2122_.53.0323b15: 獄。膿血沸涌。罪人於中東西馳走。湯其身體 T2122_.53.0323b16: 頭面爛壞。又取膿血食之通徹下過。苦毒難 T2122_.53.0323b17: 忍故令不死。久受苦已乃出膿血地獄至量 T2122_.53.0323b18: 火地獄。有大火聚。其火焔熾驅迫罪人。手把 T2122_.53.0323b19: 熱鐵斗以量火聚。遍燒身體苦熱毒痛。吟呻 T2122_.53.0323b20: 號哭故令不死。久受苦已出量火獄到灰河 T2122_.53.0323b21: 地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌沸惡氣 T2122_.53.0323b22: 熢。迴波相搏聲響可畏。從底至上鐵刺縱 T2122_.53.0323b23: 横。其河岸上有劍樹林。枝葉華實皆是刀劍。 T2122_.53.0323b24: 罪人入河隨波上下。迴澓沈沒鐵剌*剌身。 T2122_.53.0323b25: 内外通徹膿血流出。苦痛萬端故令不死。乃 T2122_.53.0323b26: 出灰河至彼岸上到劍樹林。被劍割*剌身體 T2122_.53.0323b27: 傷壞。復有豺狼來噛罪人。生食其肉。走上 T2122_.53.0323b28: 劍樹。時劍刃下向。下劍樹時劍刃上向。手 T2122_.53.0323b29: 擧手絶足踏足斷。皮肉墮落。唯有白骨筋 T2122_.53.0323c01: 脈相連。時劍樹上有鐵*觜烏。啄頭食腦。苦 T2122_.53.0323c02: 毒號叫故使不死。還入灰河隨波沈沒。鐵*剌 T2122_.53.0323c03: *剌身苦毒萬端。皮肉爛壞膿血流出。唯有 T2122_.53.0323c04: 白骨浮漂於外。冷風來吹尋便起立。宿對所 T2122_.53.0323c05: 牽不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅使 T2122_.53.0323c06: 捉之。手足爛壞擧身火燃。萬毒並至故令不 T2122_.53.0323c07: 死。久受苦已乃出鐵丸獄至斤斧地獄。捉此 T2122_.53.0323c08: 罪人撲熱鐵上。以熱鐵斤斧斫其手足耳鼻 T2122_.53.0323c09: 舌身體。苦毒號叫猶不令死。久受罪已出斤 T2122_.53.0323c10: 斧獄至豺狼獄。有群豺狼競來齧。肉墮骨 T2122_.53.0323c11: 傷膿血流出。苦痛萬端故令不死。久受苦已 T2122_.53.0323c12: 乃出豺狼獄至劍樹獄。入彼劍林有暴風起。 T2122_.53.0323c13: 吹劍樹葉墮其身上。頭面身體無不傷壞。有 T2122_.53.0323c14: 鐵*觜烏啄其兩目。苦痛悲號故使不死。久 T2122_.53.0323c15: 受苦已乃出劍樹獄至寒氷獄。有大寒風吹 T2122_.53.0323c16: 其身上。擧體凍傷皮肉墮落。苦毒叫喚然後 T2122_.53.0323c17: 命終。身爲不善。口意亦然。斯墮想地獄。懷 T2122_.53.0323c18: 懼毛竪第二黒繩大地獄。有十六小地獄周匝 T2122_.53.0323c19: 圍繞。各縱廣五百由旬。何故名黒繩。其諸獄 T2122_.53.0323c20: 卒捉彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩 T2122_.53.0323c21: 絣之使直。以熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千 T2122_.53.0323c22: 段。復次以鐵繩*絣鋸鋸之。復次懸熱鐵繩。 T2122_.53.0323c23: 交横無數驅迫罪人。使行繩間惡風暴起。吹 T2122_.53.0323c24: 諸鐵繩歴絡其身。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒 T2122_.53.0323c25: 萬端。餘罪未畢。故令不死。故名黒繩。久受苦 T2122_.53.0323c26: 已乃出黒繩。至黒沙地獄乃至寒氷地獄。然 T2122_.53.0323c27: 後命終不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准 T2122_.53.0323c28: 前同法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲 T2122_.53.0323c29: 聞。即墮黒繩地獄。苦痛不可稱計第三 T2122_.53.0324a01: 壓大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各縱廣五 T2122_.53.0324a02: 百由旬。何故名*壓。有大石山兩兩相對。 T2122_.53.0324a03: 人入此中山自然合*壓其身。骨肉糜碎山 T2122_.53.0324a04: 還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵象擧 T2122_.53.0324a05: 身火然。哮呼而來。蹴罪人婉轉其上。身 T2122_.53.0324a06: 體糜碎膿血流出。號咷悲叫故使不死。復捉 T2122_.53.0324a07: 罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥地鐵 T2122_.53.0324a08: 杵擣之。從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。萬毒 T2122_.53.0324a09: 並至餘罪未畢。故令不死。故名*壓。久受 T2122_.53.0324a10: 苦已乃出*壓地獄。到黒沙地獄乃至寒氷 T2122_.53.0324a11: 地獄。然後命終。但造三惡業不修三善行。即 T2122_.53.0324a12: 墮*壓地獄。苦痛不可稱計 T2122_.53.0324a13: 第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各 T2122_.53.0324a14: 縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪 T2122_.53.0324a15: 人擲大中。又置大鐵*中。熱湯涌沸煮彼 T2122_.53.0324a16: 罪人。號咷叫喚苦辛痛酸。又取彼罪人擲大 T2122_.53.0324a17: 𨫼上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黒沙 T2122_.53.0324a18: 地獄乃至寒氷地獄。爾乃命終。由瞋恚懷毒 T2122_.53.0324a19: 造諸惡行。故墮叫喚地獄 T2122_.53.0324a20: 第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍繞
T2122_.53.0324a23: 大鐵𨫼上反覆煎熬。號咷大叫苦痛辛酸。餘 T2122_.53.0324a24: 罪未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出 T2122_.53.0324a25: 大叫喚。乃至寒氷地獄爾乃命終。由習衆邪 T2122_.53.0324a26: 見爲愛網所牽造卑陋行墮大叫喚地獄
T2122_.53.0324a29: 外倶赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然内 T2122_.53.0324b01: 外倶赤。又擲*著大鐵陶中。其陶火然内外倶 T2122_.53.0324b02: 赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒並至。餘罪未畢 T2122_.53.0324b03: 故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。 T2122_.53.0324b04: 乃至寒氷地獄然後命終。爲燒炙衆生故墮 T2122_.53.0324b05: 燒炙地獄。長夜受此燒炙苦
T2122_.53.0324b08: 城火然内外倶赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒 T2122_.53.0324b09: 並至。有大火坑火焔熾盛。其坑兩岸有大火 T2122_.53.0324b10: 山。投彼罪人貫鐵叉上竪著火中。然火燒炙 T2122_.53.0324b11: 皮肉燋爛餘罪未畢故使不死。久受苦已出 T2122_.53.0324b12: 大燒炙。乃至寒氷爾乃命終。由捨善果業爲 T2122_.53.0324b13: 衆惡行。故墮大燒炙地獄
T2122_.53.0324b16: 卒捉彼罪人剥取其皮從足至頂。即以其皮 T2122_.53.0324b17: 纒罪人身著火車上。輪碾熱地周迴往反。身 T2122_.53.0324b18: 體碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死。又有 T2122_.53.0324b19: 鐵城四面火起。東焔至西西焔至東。南北上 T2122_.53.0324b20: 下亦復如是。焔熾迴遑間無空處。東西馳走 T2122_.53.0324b21: 燒炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪 T2122_.53.0324b22: 人在中久乃開門。其諸罪人奔走往趣。身諸 T2122_.53.0324b23: 支節皆火焔出。走欲至門門自然閉。餘罪未 T2122_.53.0324b24: 畢故使不死。又其中罪人擧目所見。但見惡 T2122_.53.0324b25: 色。耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡 T2122_.53.0324b26: 法。彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受 T2122_.53.0324b27: 苦已從無間出。乃至寒氷地獄爾乃命終。爲 T2122_.53.0324b28: 重罪行生惡趣業。故墮無間地獄。受罪不可 T2122_.53.0324b29: 稱計。名八大地獄。各歴十六。受罪如前 T2122_.53.0324c01: 又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。縱廣正等 T2122_.53.0324c02: 八千由旬。七重鐵城七層鐵網。有十八隔子 T2122_.53.0324c03: 周匝七重。皆是刀林。復有七重劍林。四角 T2122_.53.0324c04: 有四大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電牙如 T2122_.53.0324c05: 劍樹。齒如刀山舌如鐵*剌。一切身毛皆然猛 T2122_.53.0324c06: 火。其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四 T2122_.53.0324c07: 眼。散迸鐵丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流 T2122_.53.0324c08: 燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟燒阿鼻城。赤 T2122_.53.0324c09: 如融銅。獄卒八頭六十四角。角頭火然火化 T2122_.53.0324c10: 成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焔間滿阿鼻 T2122_.53.0324c11: 城。城内有七鐵幢。火涌如沸。鐵融流迸涌 T2122_.53.0324c12: 出四門。上有十八釜沸銅涌漫滿城中。二隔 T2122_.53.0324c13: 間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿城 T2122_.53.0324c14: 内。其咜哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜叉。 T2122_.53.0324c15: 五百億蟲。八萬四千*觜頭上火流如雨。而下 T2122_.53.0324c16: 滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四千 T2122_.53.0324c17: 由旬獄上。衝大海水沷燋山下。貫大海底 T2122_.53.0324c18: 形如車輪。若有殺父害母罵辱六親。命終之 T2122_.53.0324c19: 時銅狗化十八車。状如寶蓋。一切火焔化爲 T2122_.53.0324c20: 玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急作 T2122_.53.0324c21: 聲。寧得好火安在車上。然火自曝即便命 T2122_.53.0324c22: 終。在金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。 T2122_.53.0324c23: 屈申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪至 T2122_.53.0324c24: 於下隔。身體隔内。銅狗大吼。噛骨唼髓。獄卒 T2122_.53.0324c25: 羅刹捉大鐵叉叉頭令起。*遍體火焔滿阿鼻 T2122_.53.0324c26: 獄。閻羅王大聲告勅曰。癡人獄種。汝在世 T2122_.53.0324c27: 時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。 T2122_.53.0324c28: 如是展轉經歴大苦。説不可盡。地獄一日一 T2122_.53.0324c29: 夜受罪。如閻浮提六十小劫。如是大劫。具 T2122_.53.0325a01: 五逆者受罪五劫。復有衆生犯四重禁。虚食 T2122_.53.0325a02: 信施誹謗邪見。不識因果斷學般若。毀十方 T2122_.53.0325a03: 佛偸僧祇物。婬劮無道逼掠淨戒尼姉妹親 T2122_.53.0325a04: 戚造衆惡事。此人罪。報臨命終時。此等罪人 T2122_.53.0325a05: 經八萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前 T2122_.53.0325a06: 受苦。南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支 T2122_.53.0325a07: 復滿十八隔中。阿鼻地獄有十八小地獄。小 T2122_.53.0325a08: 地獄中各有十八寒氷地獄。十八黒暗地獄。 T2122_.53.0325a09: 十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地 T2122_.53.0325a10: 獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八湯 T2122_.53.0325a11: 地獄。十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百 T2122_.53.0325a12: 億*剌林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機 T2122_.53.0325a13: 地獄。五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八 T2122_.53.0325a14: 鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飮銅地獄。如 T2122_.53.0325a15: 是阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。 T2122_.53.0325a16: 別有十八隔小地獄。始從寒氷乃至飮銅。總 T2122_.53.0325a17: 有一百四十二隔地獄。各有造業不同。然歴 T2122_.53.0325a18: 此獄受苦皆*遍 T2122_.53.0325a19: 又起世經云。佛告諸比丘。阿毘至大地獄中。 T2122_.53.0325a20: 亦有十六諸小地獄。而爲眷屬。以自圍繞。各 T2122_.53.0325a21: 廣五百由旬。所有衆生有生者出者住者。惡 T2122_.53.0325a22: 業果故。自然出生諸守獄卒。各以兩手執彼 T2122_.53.0325a23: 地獄諸衆生身。撲置熾然熱鐵地上。火焔直 T2122_.53.0325a24: 上。一向猛盛面覆於地。便持利刀從脚踝 T2122_.53.0325a25: 上。破出其筋手捉挽之。乃至頂筋皆相連引。 T2122_.53.0325a26: 貫徹心髓痛苦難論。如是挽已令駕鐵車馳 T2122_.53.0325a27: 奔而走。其車甚熱光焔熾然。所行之處純是 T2122_.53.0325a28: 洞然。熱鐵險道去已復去。隨獄卒意無暫 T2122_.53.0325a29: 時停。欲向何方稱意即去。隨所去處獄卒挽 T2122_.53.0325b01: 之。未曾捨離。隨所經歴銷鑠罪人。身諸肉血 T2122_.53.0325b02: 無復遺餘。往昔人非人時所作業者一切悉 T2122_.53.0325b03: 受。以不善報故從於東方有大火聚。忽爾出 T2122_.53.0325b04: 生。熾然赤色極大猛焔一向焔赫。南西北方 T2122_.53.0325b05: 四維上下。各各如是。諸大火聚之所圍繞。漸 T2122_.53.0325b06: 漸逼近受諸苦痛。從於東壁出大火焔。直射 T2122_.53.0325b07: 西壁到已而住。從於西壁出大光焔。直射北 T2122_.53.0325b08: 壁。從於北壁出大光焔。直射南壁。從下於 T2122_.53.0325b09: 上自上於下。縱横相接上下交射。熱光赫 T2122_.53.0325b10: 奕騰焔相衝。爾時獄卒以諸罪人。擲置六種 T2122_.53.0325b11: 大火聚内。乃至受於極嚴切苦。命亦未終。彼 T2122_.53.0325b12: 不善業未畢未盡。於其中間具足而受。此阿 T2122_.53.0325b13: 毘至大地獄中諸衆生等。以諸不善業果報 T2122_.53.0325b14: 故。經無量時長遠道中。受諸苦已地獄四 T2122_.53.0325b15: 門還復更開。於門開時諸衆生等聞聲見開。 T2122_.53.0325b16: 向門而走作如是念。我等今者必應得脱彼 T2122_.53.0325b17: 人如是大馳走時。其身轉復熾燃猛烈。譬如 T2122_.53.0325b18: 壯夫執乾草炬逆風而走。彼炬既然轉復熾 T2122_.53.0325b19: 盛。彼諸衆生走已復走。彼人身分轉更熾然。 T2122_.53.0325b20: 欲擧足時肉血倶散。欲下足時肉血還生。及 T2122_.53.0325b21: 到獄門其門還閉。既不得出其心悶亂。覆面 T2122_.53.0325b22: 倒地*遍燒身皮。次燒其肉復燒其骨。乃至 T2122_.53.0325b23: 徹髓烟焔洞然。其烟蓬其焔炎赫。煙焔相 T2122_.53.0325b24: 雜熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦。惡業未滅 T2122_.53.0325b25: 一切悉受。此阿毘至。大地獄中。於一切時無 T2122_.53.0325b26: 有須臾暫受安樂如彈指頃。如是次第具受 T2122_.53.0325b27: 此苦。世尊告諸比丘。作如是言。汝應當知。彼 T2122_.53.0325b28: 世中間別有十地獄。何等爲十。一頞浮陀地 T2122_.53.0325b29: 獄。二泥羅浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆 T2122_.53.0325c01: 地獄。五阿吒吒地獄。六掻揵提迦地獄。七 T2122_.53.0325c02: 憂鉢羅地獄。八波頭摩地獄。九奔荼梨地 T2122_.53.0325c03: 獄。十拘牟陀地獄何因何縁名頞浮陀地獄 T2122_.53.0325c04: 耶。此諸衆生所有身形猶如泡沫。是故名爲 T2122_.53.0325c05: 頞浮陀地獄。復何因縁名泥羅浮陀地獄。此 T2122_.53.0325c06: 諸衆生所有身形譬如肉段。是故名爲泥。羅 T2122_.53.0325c07: 浮陀地獄。復何因縁名阿呼地獄。此諸衆生 T2122_.53.0325c08: 受嚴切苦逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚 T2122_.53.0325c09: 大苦也。是名爲阿呼地獄 T2122_.53.0325c10: 復何因縁名呼呼婆地獄。此諸衆生爲彼地 T2122_.53.0325c11: 獄極苦逼時。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故 T2122_.53.0325c12: 名爲呼呼婆地獄 T2122_.53.0325c13: 復何因縁名阿吒吒地獄。此諸衆生以極苦 T2122_.53.0325c14: 惱逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其 T2122_.53.0325c15: 舌聲不能出口。是故名爲阿吒吒地獄 T2122_.53.0325c16: 復何因縁名掻揵提迦地獄。此諸衆生地獄 T2122_.53.0325c17: 之中。猛火焔色如掻揵提迦華。是故名爲掻 T2122_.53.0325c18: 揵提迦地獄 T2122_.53.0325c19: 復何因縁名優鉢羅地獄。此諸衆生地獄之 T2122_.53.0325c20: 中。猛火焔色如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅 T2122_.53.0325c21: 地獄 T2122_.53.0325c22: 復何因縁名拘牟陀地獄。此諸衆生地獄之 T2122_.53.0325c23: 中。猛火焔色如拘牟陀華。是故名爲拘牟陀 T2122_.53.0325c24: 地獄 T2122_.53.0325c25: 復何因縁名奔荼*梨迦地獄。此諸衆生地獄 T2122_.53.0325c26: 之中。猛火焔色如奔荼*梨迦華。是故名爲奔 T2122_.53.0325c27: 荼梨迦地獄 T2122_.53.0325c28: 復何因縁名波頭摩地獄。此諸衆生地獄之 T2122_.53.0325c29: 中。猛火焔色如波頭摩華。是故名爲波頭摩 T2122_.53.0326a01: 地獄 T2122_.53.0326a02: 又三法度論經云。地獄有三。一熱二寒三邊。 T2122_.53.0326a03: 熱地獄者。依薩婆多部有八大地獄。一等活。 T2122_.53.0326a04: 亦名更活。或獄卒唱生。或冷風吹活。兩縁雖 T2122_.53.0326a05: 異令活一等。名等活地獄。二名黒繩地獄。先 T2122_.53.0326a06: 以繩絣後以斧斫。三名衆合地獄。亦名衆 T2122_.53.0326a07: 磕兩山下合以*磕罪人。四名呼呼地獄。亦 T2122_.53.0326a08: 名叫喚地獄。獄卒逼趁叫呼而走。五名大呼。 T2122_.53.0326a09: 亦名大叫喚地獄。四大火起欲逃無路。故名 T2122_.53.0326a10: 大叫喚地獄。六名熱地獄。亦名燒然。火鐵狹 T2122_.53.0326a11: 近於中受熱。七名衆熱地獄。亦名大燒然。山 T2122_.53.0326a12: 火相爆丳炙罪人。八名無擇地獄。亦名無 T2122_.53.0326a13: 間。一投苦火永無樂間。既苦無間何所可 T2122_.53.0326a14: 擇。此八地獄在閻浮洲重壘而住。依三法 T2122_.53.0326a15: 度論云。前二有主治。次三少主治。從三無主 T2122_.53.0326a16: 治。然此八爲本。一一各有十六圍。一面有四。 T2122_.53.0326a17: 四四而合。總有十六。通本爲十七。八箇十七。 T2122_.53.0326a18: 合有一百三十六所。罪人於中受熱惱苦。第 T2122_.53.0326a19: 二寒地獄亦八。一名頞浮陀地獄。由寒苦所 T2122_.53.0326a20: 切肉生細皰。二名泥頼浮陀地獄。由寒風吹 T2122_.53.0326a21: 通身成皰。三名阿吒吒地獄。由脣動不得唯 T2122_.53.0326a22: 舌得動。故作此聲。四名阿波波地獄。由舌 T2122_.53.0326a23: 不得動唯脣得動。故作此聲。五名嘔喉地獄。 T2122_.53.0326a24: 由脣舌不得動以唯喉内振氣。故作此聲。六 T2122_.53.0326a25: 名欝波羅地獄。此是青蓮華。此華葉細由肉 T2122_.53.0326a26: 色細圻似此華烈日而開。七名波頭摩地 T2122_.53.0326a27: 獄。此是赤蓮華。由肉色大圻似此華開。八名 T2122_.53.0326a28: 分陀利地獄。此是白蓮華。由彼骨圻似此華 T2122_.53.0326a29: 開。前二從身相受名。次三從聲相受名。後 T2122_.53.0326b01: 三從瘡相受名。故倶舍論云。於此八中衆生 T2122_.53.0326b02: 極寒所逼。由身聲瘡變異。故立此名。依三法 T2122_.53.0326b03: 度論云。前二爲可叫。次四不可叫。從三不 T2122_.53.0326b04: 叫。此八在洲間著鐵圍山底。仰向居止。罪人 T2122_.53.0326b05: 於中受寒凍苦。第三邊地獄者。依三法度論 T2122_.53.0326b06: 云。亦三。一山間。二水間。三曠野。受別業報。 T2122_.53.0326b07: 此應寒熱雜受。若論壽報命有延促 T2122_.53.0326b08: 又立世毘曇論云。世尊説。有大地獄名曰黒 T2122_.53.0326b09: 闇。各各世界外邊悉有。皆無覆蓋。此中衆 T2122_.53.0326b10: 生自擧手眼不能見。雖復日月具大威神。所 T2122_.53.0326b11: 有光明不照彼色。諸佛出世大光*遍照。因 T2122_.53.0326b12: 此光明互得相見。住在兩山世界鐵輪外邊 T2122_.53.0326b13: 名曰界外。是寒地獄。於兩山間有十名。一名 T2122_.53.0326b14: 頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中衆生傍行。 T2122_.53.0326b15: 作向上想猶如守宮。鐵輪外邊常作傍行。是 T2122_.53.0326b16: 其身量如頞多大。因冷風觸其身圻破。譬如 T2122_.53.0326b17: 熟瓜。如行葦林被大火燒。爆聲吒吒。如是衆 T2122_.53.0326b18: 生被寒風觸。骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲故 T2122_.53.0326b19: 互得相知。有諸衆生此中受生。若有衆生於 T2122_.53.0326b20: 此間死多往生彼。寒氷地獄在鐵輪外。若 T2122_.53.0326b21: 餘世界有衆生死應生寒氷地獄。多彼世界 T2122_.53.0326b22: 鐵輪外生。兩界中間其最狹處。八萬由旬。在 T2122_.53.0326b23: 下無底向上無覆。其最廣處十六萬由旬◎ T2122_.53.0326b24: ◎時量部第四 T2122_.53.0326b25: 如起世經云。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿 T2122_.53.0326b26: 二十斛。高盛不概。有一丈夫。滿百年已取 T2122_.53.0326b27: 一胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲*著 T2122_.53.0326b28: 餘處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節我説 T2122_.53.0326b29: 其壽猶未畢盡。且以此數略而計之。如是二 T2122_.53.0326c01: 十頞浮陀壽爲一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮 T2122_.53.0326c02: 陀壽爲一阿呼壽。二十阿呼壽爲一呼呼婆 T2122_.53.0326c03: 壽。二十呼呼婆壽爲一阿吒吒壽。二十阿吒 T2122_.53.0326c04: 吒壽爲一掻揵提迦壽。二十掻揵提迦壽爲 T2122_.53.0326c05: 一憂鉢羅壽。二十憂鉢羅壽爲一拘牟陀 T2122_.53.0326c06: 壽。二十拘牟陀壽爲一奔荼黎迦壽。二十奔 T2122_.53.0326c07: 荼*黎迦壽爲一波頭摩壽。二十波頭摩壽爲 T2122_.53.0326c08: 一中劫 T2122_.53.0326c09: 又那先比丘問佛經云。如世間火不如泥 T2122_.53.0326c10: 犁中火熱。如持小石*著世間火中至暮不 T2122_.53.0326c11: 消取大石*著泥*犁火中即消。亦如有人作 T2122_.53.0326c12: 惡死在泥*犁中數千萬歳其人不死。亦如大 T2122_.53.0326c13: 蟒蛟龍等以沙石爲食即消。如人懷胎腹中 T2122_.53.0326c14: 有子不消。此並由善惡業力致使消與不消。 T2122_.53.0326c15: 如人所作善惡隨人如形影隨身。人死但亡 T2122_.53.0326c16: 其身不亡其行。譬如然火夜書火滅字存火 T2122_.53.0326c17: 至後成。今世所作行後世成之 T2122_.53.0326c18: 又如鉢頭摩地獄中火焔熾盛。罪人去此火 T2122_.53.0326c19: 一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩 T2122_.53.0326c20: 耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人 T2122_.53.0326c21: 兩目已盲無所復見。如瞿波利比丘已懷惡 T2122_.53.0326c22: 心謗舍利弗目揵連。身壞命終墮此鉢頭摩 T2122_.53.0326c23: 地獄中 T2122_.53.0326c24: 又如起世經云。波頭摩地獄所住之處。若諸 T2122_.53.0326c25: 衆生離其處所一百由旬。便爲彼獄火焔所 T2122_.53.0326c26: 及。若離五十由旬。所住衆生爲彼火薫皆盲 T2122_.53.0326c27: 無眼。若離二十五由旬。所住衆生身之肉血 T2122_.53.0326c28: 燋然破散。謂於梵行出家人邊生汚濁心故。 T2122_.53.0326c29: 損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。 T2122_.53.0327a01: 無淨心故。自受斯殃。是故於一切梵行人所。 T2122_.53.0327a02: 起慈身口意業常受安樂。爾時世尊説此伽 T2122_.53.0327a03: 陀曰 T2122_.53.0327a04: 世間諸人在世時 舌上自然生斤斧 T2122_.53.0327a05: 所謂口説諸毒惡 還自衰損害其身 T2122_.53.0327a06: 應讃歎者不稱譽 不應讃者反談美 T2122_.53.0327a07: 如是名爲口中諍 以此諍故無樂受 T2122_.53.0327a08: 若人博戲得資財 是爲世間微諍事 T2122_.53.0327a09: 於淨行人起濁心 是名曰中大鬪諍 T2122_.53.0327a10: 如是三十六百千 泥羅浮陀地獄數 T2122_.53.0327a11: 五頞浮陀諸地獄 反墮波頭摩獄中 T2122_.53.0327a12: 以毀聖人致如是 由口意業作惡故 T2122_.53.0327a13: 典主部第五 T2122_.53.0327a14: 如問地獄經及淨度三昧經云。總括地獄有 T2122_.53.0327a15: 一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王 T2122_.53.0327a16: 者。昔爲毘沙國王。與維陀始生王共戰。 T2122_.53.0327a17: 兵力不敵。因立誓願爲地獄主。臣佐十八人 T2122_.53.0327a18: 領百萬之衆。頭有角耳皆悉忿懟。同立誓曰。 T2122_.53.0327a19: 後當奉助治此罪人。毘沙王者今閻羅王是。 T2122_.53.0327a20: 十八大臣者今諸小王是。百萬之衆諸阿傍 T2122_.53.0327a21: 是 T2122_.53.0327a22: 又長阿含經云。閻浮提南有金剛。内有閻羅
T2122_.53.0327a25: 王見怖畏。捨出宮外。若出宮外王入宮内。 T2122_.53.0327a26: 有大獄卒臥王熱鐵上。鐵鉤擗口洋銅灌之。 T2122_.53.0327a27: 從咽徹下無不燋爛。事竟還與婇女共相娯 T2122_.53.0327a28: 樂。彼諸大臣同受福者亦復如是 T2122_.53.0327a29: 問地獄經云。十八王者。即主領十八地獄。一 T2122_.53.0327b01: 迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進壽典沸 T2122_.53.0327b02: 沙。四沸典沸屎。五迦世典黒耳。六嵯典 T2122_.53.0327b03: 火車。七湯謂典湯。八鐵迦然典鐵床。九
T2122_.53.0327b06: 大典鐵磨。十五悦頭典水地獄。十六鐵
T2122_.53.0327b09: 煩具録。但列五官名字者。一者鮮官禁殺。二 T2122_.53.0327b10: 者水官禁盜。三者鐵官禁婬。四者土官禁兩 T2122_.53.0327b11: 舌。五者天官禁酒 T2122_.53.0327b12: 問地獄經云。閻羅王城之東西南北面列諸 T2122_.53.0327b13: 地獄。有日月光而不明淨唯黒耳獄光所不 T2122_.53.0327b14: 照。人命終時生中陰。中陰者已捨死陰未及 T2122_.53.0327b15: 生陰。其罪人乘中陰身入泥犁城泥犁域者
T2122_.53.0327b18: 成就罪人麁醜之形。香風所吹成就福人微 T2122_.53.0327b19: 細之體 T2122_.53.0327b20: 王都部第六 T2122_.53.0327b21: 如起世經云。當閻浮洲南二鐵圍山外有閻 T2122_.53.0327b22: 摩王宮殿。住處縱廣正等六千由旬。七重牆 T2122_.53.0327b23: 壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹 T2122_.53.0327b24: 周匝圍繞。雜色可觀七寶所成。於其四方各 T2122_.53.0327b25: 有諸門。一一諸門皆有却敵樓櫓。臺殿園苑 T2122_.53.0327b26: 華池。有種種美菓彌滿。香風遠薫衆鳥和鳴。 T2122_.53.0327b27: 王以惡業不善果故。於夜三時及晝三時。自 T2122_.53.0327b28: 然有赤融銅汁在前出生。其王宮殿即變爲 T2122_.53.0327b29: 鐵。五欲功徳皆沒不現。王見此已怖畏不安 T2122_.53.0327c01: 諸毛皆竪。即便出外。若在宮外即走入内。時 T2122_.53.0327c02: 守獄者取閻摩王。高擧撲之置熱鐵地上。其 T2122_.53.0327c03: 地熾然極大猛盛光焔炎赫。撲令臥已即以 T2122_.53.0327c04: 鐵鉗開張其口。赤融銅汁瀉置口中。時閻摩 T2122_.53.0327c05: 王被燒脣口。次燒其舌後燒咽喉。復燒大腸 T2122_.53.0327c06: 及小腸等。次第燋然。從下而出。爾時彼王作 T2122_.53.0327c07: 如是念。一切衆生以於往昔身作惡行口作 T2122_.53.0327c08: 惡行意作惡行。并餘衆生同作業者皆受此 T2122_.53.0327c09: 苦。願我從今捨此身已。更得身時。但於人 T2122_.53.0327c10: 間相逢受生。於如來法中當得信解剃除鬚 T2122_.53.0327c11: 髮著袈裟衣。得正信解從家出家。既出家已 T2122_.53.0327c12: 願得通證。生死已盡梵行已立。所應作者皆 T2122_.53.0327c13: 已作訖。更不復於後世受生。發如是等熏習 T2122_.53.0327c14: 善念。即於所住宮殿還成七寶。猶如諸天。五 T2122_.53.0327c15: 欲功徳現前具足。以三業善便得快樂。又新 T2122_.53.0327c16: 婆沙論。問諸地獄卒爲是有情數。爲是非有 T2122_.53.0327c17: 情數耶。答若以鐵鎖繋縛初生地獄有情 T2122_.53.0327c18: 往琰摩王所者。是有情數。若以種種苦具於 T2122_.53.0327c19: 地獄中害有情者。是非有情數。贍部洲下有 T2122_.53.0327c20: 大地獄。贍部洲上亦有邊地地獄。及獨地獄。 T2122_.53.0327c21: 或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。於 T2122_.53.0327c22: 餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地獄。所以 T2122_.53.0327c23: 者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡亦復猛 T2122_.53.0327c24: 利。非餘洲故。有説。北拘盧洲亦無邊地獄 T2122_.53.0327c25: 等。是受純淨業果處故。問若餘無大地獄者。 T2122_.53.0327c26: 彼諸有情造無間業斷善根等。當於何處受 T2122_.53.0327c27: 異熟耶。答即於此贍部洲下大地獄受。問地 T2122_.53.0327c28: 獄有情其形云何。答其形如人。問語言云何。 T2122_.53.0327c29: 答彼初生時皆作聖語。後受苦時雖出種種 T2122_.53.0328a01: 受苦痛聲。乃至無有一言可了。唯有斫刺破 T2122_.53.0328a02: 烈之聲 T2122_.53.0328a03: 業因部第七 T2122_.53.0328a04: 如十輪經云。有五逆罪爲最極惡。何者爲五。 T2122_.53.0328a05: 故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧事。乃 T2122_.53.0328a06: 至惡心出佛身血。諸如是等名爲五逆。若人 T2122_.53.0328a07: 於五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。 T2122_.53.0328a08: 若聽出家則犯重罪。應擯令出。若已有出家 T2122_.53.0328a09: 具諸威儀者。不應加其鞭杖及諸繋閉。復有 T2122_.53.0328a10: 四種大罪。同於四逆犯根本罪。何者爲四。殺 T2122_.53.0328a11: 辟支佛。是名殺生犯根本罪。婬阿羅漢比丘 T2122_.53.0328a12: 尼。是名邪婬犯根本罪。若人捨財與佛法僧。 T2122_.53.0328a13: 主掌此物而輒用之。是名爲盜犯根本罪。若 T2122_.53.0328a14: 人倒見破壞比丘僧。是名破僧犯根本罪。若 T2122_.53.0328a15: 人於此四根本罪中犯一一罪。皆悉不聽佛 T2122_.53.0328a16: 法出家。設使出家不得聽受具足戒。若受具 T2122_.53.0328a17: 者應驅令出。以有出家威儀法故。不應鞭杖 T2122_.53.0328a18: 繋閉奪其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也。 T2122_.53.0328a19: 有根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有 T2122_.53.0328a20: 非根本罪亦非逆罪。何者爲逆罪亦是根本 T2122_.53.0328a21: 罪。若人出家受具足戒得見諦道。斷其命根 T2122_.53.0328a22: 是名逆罪。亦根本罪也。如是衆生於我戒律 T2122_.53.0328a23: 中應驅令出。何者爲根本罪非逆罪。若人在 T2122_.53.0328a24: 我法中出家。如是凡夫衆生故害其命。若以 T2122_.53.0328a25: 毒藥。或墮其胎。是名犯根本非逆罪也。若 T2122_.53.0328a26: 有四方僧物飮食敷具。悉不應與同共利養。 T2122_.53.0328a27: 若有衆生於佛法僧而生疑心。此中出家乃 T2122_.53.0328a28: 至見他讀誦。而作留難。乃至一偈。此非根本 T2122_.53.0328a29: 罪亦非逆罪。是名甚惡近於逆罪。如是衆生 T2122_.53.0328b01: 若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法中出家。 T2122_.53.0328b02: 設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何 T2122_.53.0328b03: 以故。不信正法毀謗三乘壞正法眼。欲滅法 T2122_.53.0328b04: 燈斷三寶種。減損人天而無利益墮於惡道。 T2122_.53.0328b05: 此二種人名謗正法毀訾賢聖地獄劫壽増 T2122_.53.0328b06: 長。如是諸惡業。已是名根本大重罪也。何 T2122_.53.0328b07: 者是不威儀根本法罪。若比丘故婬故殺。凡 T2122_.53.0328b08: 人不與而取。犯故妄語。於此四根本中。若犯 T2122_.53.0328b09: 一一罪。一切比丘所作法事悉不聽入。四方 T2122_.53.0328b10: 僧物飮食臥具。皆悉不得共同受用。然帝王 T2122_.53.0328b11: 大臣一切群官。不應加其鞭杖繋閉刑罰乃 T2122_.53.0328b12: 至奪命。是名根本罪體性相也。何故名爲根 T2122_.53.0328b13: 本重罪。若人作如是行。身壞命終墮於惡趣。 T2122_.53.0328b14: 作如是行是惡道根本。是故名爲根本罪也。 T2122_.53.0328b15: 譬如鐵丸雖擲空中終不暫住速疾投地。如 T2122_.53.0328b16: 是五逆犯四重禁。及二種衆生毀壞正法誹 T2122_.53.0328b17: 謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一一罪 T2122_.53.0328b18: 者。身壞命終皆墮阿鼻地獄。又如正法念經 T2122_.53.0328b19: 説。阿鼻地獄苦千倍過前七大地獄。壽經一 T2122_.53.0328b20: 劫。其身長大五百由旬。造四逆人四百由旬。 T2122_.53.0328b21: 造三逆人三百由旬。造二逆人。二百由旬。造 T2122_.53.0328b22: 一逆人一百由旬。彼五逆業人臨欲死時。唱 T2122_.53.0328b23: 喚失糞咽喉抒氣。如是死滅中有色生不見 T2122_.53.0328b24: 其對。其身猶如八歳小兒。閻羅王然焔鐵羂 T2122_.53.0328b25: 繋縛其咽。及束兩手。頭面向下足在於上。經 T2122_.53.0328b26: 二千年皆向下行。多燒焔鬘。先燒其頭。次 T2122_.53.0328b27: 燒其身。彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣。即皆 T2122_.53.0328b28: 消散。何以故。以阿鼻獄人極大臭故 T2122_.53.0328b29: 又觀佛三昧海經云。佛告阿難。若有衆生。殺 T2122_.53.0328c01: 父害母罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍 T2122_.53.0328c02: 之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄 T2122_.53.0328c03: 中。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時 T2122_.53.0328c04: 不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。 T2122_.53.0328c05: 作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從 T2122_.53.0328c06: 於下隔。乃至上隔。經歴八萬四千隔中。攅 T2122_.53.0328c07: 身而過至鐵網際。一日一夜乃至周*遍阿鼻 T2122_.53.0328c08: 地獄。一日一夜比此閻浮提日月歳數經六 T2122_.53.0328c09: 十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人 T2122_.53.0328c10: 受罪足滿五劫。復有衆生。犯四重禁虚食信 T2122_.53.0328c11: 施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方 T2122_.53.0328c12: 佛。偸僧祇物。婬劮無道。逼略淨戒諸比丘 T2122_.53.0328c13: 尼姉妹親戚。不知慚愧毀辱所親。造此惡事。 T2122_.53.0328c14: 此人罪報臨命終時刀風解身。俄爾之間身 T2122_.53.0328c15: 如鐵華。滿十八隔中。一一華八萬四千葉。一 T2122_.53.0328c16: 一葉頭身手支節。各在一隔。地獄不大此身 T2122_.53.0328c17: 不小。*遍滿如此大地獄中。經歴八萬四千大 T2122_.53.0328c18: 劫。此泥犁滅復入東方十八隔中。如前受苦。 T2122_.53.0328c19: 此阿鼻獄南西北方經十八隔。謗方等經。具 T2122_.53.0328c20: 五逆罪。破壞僧祇。汚比丘尼。斷諸善根。如此 T2122_.53.0328c21: 罪人具衆罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八 T2122_.53.0328c22: 隔中。此阿鼻獄但燒此獄種種衆生。劫欲盡 T2122_.53.0328c23: 時東門即開。見東門外清泉流水。華菓林 T2122_.53.0328c24: 樹。一切倶現。是諸罪人從下上走。到上隔中 T2122_.53.0328c25: 手擧刀輪。時虚空中雨熱鐵丸。走趣東門。 T2122_.53.0328c26: 既至門閫。獄卒羅刹手捉鐵叉逆刺其眼。鐵 T2122_.53.0328c27: 狗噛心悶絶而死。死已生。復見南門開如前 T2122_.53.0328c28: 不異。如是西門北門亦復如是。如此時間經 T2122_.53.0328c29: 歴半劫。阿鼻獄死生寒氷中。寒氷獄死生黒 T2122_.53.0329a01: 暗處。八千萬歳目無所見。受大蟲身婉轉腹 T2122_.53.0329a02: 行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。 T2122_.53.0329a03: 命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還 T2122_.53.0329a04: 生人中。聾盲瘖病癩癰疽貧窮下賤。一切 T2122_.53.0329a05: 諸衰以爲嚴飾。受此賤形經五百身。後復還 T2122_.53.0329a06: 生餓鬼道中。餓鬼道中遇善知識諸大菩薩。 T2122_.53.0329a07: 訶責其言。汝於前身無量世時作無限罪。誹 T2122_.53.0329a08: 謗不信墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具説。汝今 T2122_.53.0329a09: 應當發慈悲心。時諸餓鬼聞是語已稱南無 T2122_.53.0329a10: 佛。稱佛恩力尋即命終生四天處。生彼天已 T2122_.53.0329a11: 悔過自責發菩提心。諸佛心光不捨是等。攝 T2122_.53.0329a12: 受是輩如羅睺羅。教避地獄如愛眼耳。故起 T2122_.53.0329a13: 世經。世尊説偈言 T2122_.53.0329a14: 若人身口意造業 作已入於惡道中 T2122_.53.0329a15: 如是當生活地獄 最爲可畏毛竪處 T2122_.53.0329a16: 經歴無數千億歳 死已須臾還復活 T2122_.53.0329a17: 怨讎各各相報對 由此衆生更相殺 T2122_.53.0329a18: 若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆 T2122_.53.0329a19: 此等皆墮黒繩獄 其處受苦極嚴熾 T2122_.53.0329a20: 教他正行令邪曲 見人發善必破壞 T2122_.53.0329a21: 此等亦墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語 T2122_.53.0329a22: 樂作三種重惡業 不修三種善根牙 T2122_.53.0329a23: 此等癡人必當入 令大地獄久受苦 T2122_.53.0329a24: 或殺羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等 T2122_.53.0329a25: 并殺諸餘蟲蟻類 彼人當墮合地獄 T2122_.53.0329a26: 世間怖畏相多種 以此逼迫惱衆生 T2122_.53.0329a27: 當墮磑山地獄中 受於壓磨舂擣苦 T2122_.53.0329a28: 貪慾恚癡結使故 迴轉正理令別異 T2122_.53.0329a29: 判是作非乖法律 彼爲刀劍轉所傷 T2122_.53.0329b01: 倚恃強勢劫奪他 有力無力皆悉取 T2122_.53.0329b02: 若作如是諸逼惱 當爲鐵象所蹴踏 T2122_.53.0329b03: 若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡 T2122_.53.0329b04: 常行如是不淨業 彼等當生叫喚處 T2122_.53.0329b05: 種種觸惱衆生故 於叫喚獄被燒煮 T2122_.53.0329b06: 其中復有大叫喚 此由諂曲奸猾心 T2122_.53.0329b07: 諸見稠林所覆蔽 愛網彌密所沈淪 T2122_.53.0329b08: 常行如是最下業 彼則墮於大叫喚 T2122_.53.0329b09: 若至如是大叫喚 熾然鐵城毛竪處 T2122_.53.0329b10: 其中鐵堂及鐵屋 諸來入者悉燒然 T2122_.53.0329b11: 若作世間諸事業 恒多惱亂諸衆生 T2122_.53.0329b12: 彼等當生熱惱處 於無量時受熱惱 T2122_.53.0329b13: 世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊 T2122_.53.0329b14: 若恒觸惱令不喜 彼等皆墮熱惱獄 T2122_.53.0329b15: 生天淨業不樂修 所愛至親常遠離 T2122_.53.0329b16: 喜作如是諸事者 彼人當入熱惱獄 T2122_.53.0329b17: 惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等 T2122_.53.0329b18: 或復害於餘尊者 彼墮熱惱常熾然 T2122_.53.0329b19: *常多造作諸惡業 不曾發起一善心 T2122_.53.0329b20: 是人直趣阿鼻獄 當受無量衆苦惱 T2122_.53.0329b21: 若説正法爲非法 説諸非法爲正法 T2122_.53.0329b22: 既無増益於善事 彼人當入阿鼻獄 T2122_.53.0329b23: 活及黒繩及兩獄 合會叫喚等爲五 T2122_.53.0329b24: 熱惱大熱共成七 阿鼻地獄爲第八 T2122_.53.0329b25: 此八名爲大地獄 嚴熾苦切難忍受 T2122_.53.0329b26: 惡業之人所作故 其中小獄有十六 T2122_.53.0329b27: 誡勗部第八 T2122_.53.0329b28: 如起世經云。佛告諸比丘。有三天使在於世 T2122_.53.0329b29: 間。何等爲三。一老二病三死。有人放逸三業 T2122_.53.0329c01: 惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時即 T2122_.53.0329c02: 來。驅彼衆生至閻摩王前。白言。大王。此等衆 T2122_.53.0329c03: 生昔在人間縱逸自恣。不善三業。今來生此。 T2122_.53.0329c04: 唯願大王善教示之。王問罪人。汝昔人間第 T2122_.53.0329c05: 一天使。善教示汝善呵責汝。豈得不見出現 T2122_.53.0329c06: 生耶。答言。大天。我實不見。王重告言。汝豈 T2122_.53.0329c07: 不見爲人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老 T2122_.53.0329c08: 相現齒落髮白。皮膚緩皺黒黶*遍體。状若胡 T2122_.53.0329c09: 麻膊傴背曲。行歩跛蹇足不依身。左右傾側 T2122_.53.0329c10: 頸細皮寛。兩邊垂緩猶若牛。脣口乾枯喉 T2122_.53.0329c11: 舌燥澁。身體屈弱氣力綿微。喘息出聲猶如 T2122_.53.0329c12: 挽鋸。向前欲倒恃杖而行。盛年衰損血肉消 T2122_.53.0329c13: 竭。羸痩尪弱趣來世路。擧動沈滯無復壯形。 T2122_.53.0329c14: 乃至身心恒常戰掉。一切支節痩懈難攝。汝 T2122_.53.0329c15: 見之不。答言。大天。我實見之。時王告言。汝 T2122_.53.0329c16: 愚癡人無有智慧。昔日既見如是相貌。云何 T2122_.53.0329c17: 不作如是思惟。我今具有如是老法未得遠 T2122_.53.0329c18: 離。可作善業使我長夜利益安樂。彼人復答 T2122_.53.0329c19: 言。大天。我實不作如是思惟。以心縱蕩行放 T2122_.53.0329c20: 逸故。王又告言。汝愚癡人不修善業。當具足 T2122_.53.0329c21: 受放逸之罪。此之苦報非他人作。是汝自業。 T2122_.53.0329c22: 今還聚集自受報也 T2122_.53.0329c23: 爾汝閻摩王。第二呵之告言。諸人豈不見第 T2122_.53.0329c24: 二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復 T2122_.53.0329c25: 告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女 T2122_.53.0329c26: 身。若丈夫身。四大和合忽爾乖違。病苦所侵 T2122_.53.0329c27: 纒綿困篤。或臥大小床上。糞尿汚穢。宛轉 T2122_.53.0329c28: 其中。不得自在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱 T2122_.53.0329c29: 持。與飮與食。一切須人。汝見之不。彼人答 T2122_.53.0330a01: 言。大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如 T2122_.53.0330a02: 是。云何不思。我今亦有如是之法未離患法。 T2122_.53.0330a03: 可作善業令我當來長夜得大利益大安樂 T2122_.53.0330a04: 事。彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈 T2122_.53.0330a05: 怠心行放逸故。王告癡人。汝既嬾墮。不作 T2122_.53.0330a06: 善業受此惡報。非他人造還自受報 T2122_.53.0330a07: 爾時閻摩王。第三呵之語言。汝愚癡人。汝昔 T2122_.53.0330a08: 作人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。 T2122_.53.0330a09: 大天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈不復 T2122_.53.0330a10: 見。若婦人身。若丈夫身。隨時命終置於床 T2122_.53.0330a11: 上以雜色衣而蒙覆之。將出聚落。昇帳軒蓋 T2122_.53.0330a12: 種種莊嚴。眷屬圍繞擧手散髮。灰土坌頭極 T2122_.53.0330a13: 大悲惱。號咷哭泣擧聲大叫。椎胸哀慟酸哽 T2122_.53.0330a14: 楚切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王 T2122_.53.0330a15: 告言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦 T2122_.53.0330a16: 有死未得免離。今宜作善爲我長夜得大利 T2122_.53.0330a17: 益。彼人答言。大天。我實不作如是思惟何以 T2122_.53.0330a18: 故。以放逸故。時王告言。汝既放逸。不作善業 T2122_.53.0330a19: 自造此惡。非他人造得此果報。汝還自受。以 T2122_.53.0330a20: 此三使教示呵責已。勅令將去。時守獄者。即 T2122_.53.0330a21: 執罪人兩足兩臂。以頭向下以足向上。遙擲 T2122_.53.0330a22: 置於諸地獄中 T2122_.53.0330a23: 夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲 T2122_.53.0330a24: 其火。何者源出於水。源未杜而水不窮。火沸 T2122_.53.0330a25: 於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客不擁 T2122_.53.0330a26: 流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯而 T2122_.53.0330a27: 談可得詳矣。厭其果者未若絶其因。怖其苦 T2122_.53.0330a28: 者豈若懲於惡。因資於果。因未絶而果不窮。 T2122_.53.0330a29: 惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使絶因之士。 T2122_.53.0330b01: 不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而自離。凡 T2122_.53.0330b02: 百君子書而誡歟 T2122_.53.0330b03: 頌曰 T2122_.53.0330b04: 生來死還送 日往復月旋 T2122_.53.0330b05: 弱喪昏風動 流浪逐物遷 T2122_.53.0330b06: 愚戇失正路 漂沒入重淵 T2122_.53.0330b07: 一墜幽暗處 萬劫履鋒鋋 T2122_.53.0330b08: 六道旋寰苦 三業未會全 T2122_.53.0330b09: 隨流無人救 悽傷還自憐 T2122_.53.0330b10: 歸誠觀物像 方知虚妄筌 T2122_.53.0330b11: 苦海深何趣 思登般若船
T2122_.53.0330b14: 士石長和*驗 漢函谷鬼*驗 廬江縣哭 T2122_.53.0330b15: *驗 吐蕃國湯*驗 唐柳智感判地獄 T2122_.53.0330b16: *驗 T2122_.53.0330b17: 晋趙泰。字文和。清河貝丘人也。祖父京兆太 T2122_.53.0330b18: 守。泰郡察孝廉。公府辟不就。精思典籍有 T2122_.53.0330b19: 譽郷里。甞晩乃膺仕終於中散大夫。泰年三 T2122_.53.0330b20: 十五時。甞卒心痛須臾而死。下屍于地。心 T2122_.53.0330b21: 煖不已屈申隨人。留屍十日卒咽喉中有 T2122_.53.0330b22: 聲如雨。俄而蘇活。説初死之時。夢有一人 T2122_.53.0330b23: 來近心下。復有二人乘黄馬。從者二人扶策 T2122_.53.0330b24: 泰掖。徑將東行不知可幾里。至一大城。崔 T2122_.53.0330b25: 崒高峻。城邑青黒状錫。將泰向城門入經兩 T2122_.53.0330b26: 重門。有瓦屋可數千間。男女大小亦數千人 T2122_.53.0330b27: 行列而立。吏著皂衣有五六人。條疏姓字云。 T2122_.53.0330b28: 當以科呈府君。泰名在二十。須臾將泰與數 T2122_.53.0330b29: 千人男女。一時倶進。府君西向坐簡視名薄 T2122_.53.0330c01: 訖。復遣泰南入黒門。有人*著絳衣坐大屋 T2122_.53.0330c02: 下。以次呼名問生時所事。作何罪行何福善。 T2122_.53.0330c03: 諦汝等辭以實言也。此*常遣六部使者。常在 T2122_.53.0330c04: 人間疏記善惡。具有條状不可得虚。泰答父 T2122_.53.0330c05: 兄仕宦。皆二千石。我少在家修學而已。無 T2122_.53.0330c06: 所事也。亦不犯惡。乃遣泰爲水官監。作使將 T2122_.53.0330c07: 二千餘人。運沙裨岸晝夜勤苦。後轉泰水官 T2122_.53.0330c08: 都督。知諸獄事給泰馬兵。令案行地獄。所至 T2122_.53.0330c09: 諸獄楚毒各殊。或針貫其舌。流血竟體。或被 T2122_.53.0330c10: 頭露髮裸形徒跣。相牽而行。有持大杖從後 T2122_.53.0330c11: 催促鐵床銅柱燒之洞然。驅迫此人抱臥其 T2122_.53.0330c12: 上。起即燋爛尋復還生。或炎鑪巨焚煮 T2122_.53.0330c13: 罪人。身首碎墜隨沸翻轉。有鬼持叉倚于其 T2122_.53.0330c14: 側。有三四百人立于一面。次當入相抱悲 T2122_.53.0330c15: 泣。或劍樹高廣不知限極。限莖枝葉皆劍 T2122_.53.0330c16: 爲之。人衆相訾自登自攀。若有欣競而身 T2122_.53.0330c17: 首割截尺寸離斷。泰見祖父母及二弟在此 T2122_.53.0330c18: 獄中。相見涕泣。泰出獄門見有二人齎文書 T2122_.53.0330c19: 來。語獄吏言。有三人。其家爲其於塔寺中懸 T2122_.53.0330c20: 幡燒香救解其罪可出福舍。俄見三人自獄 T2122_.53.0330c21: 而出。已有自然衣服完整在身。南詣一門云 T2122_.53.0330c22: 名開光大舍。有三重門朱彩照發。見此三 T2122_.53.0330c23: 人即入舍中。泰亦隨入。前有大殿。珍寶周飾。 T2122_.53.0330c24: 精光耀目。金玉爲床。見一神人。姿容偉異 T2122_.53.0330c25: 殊好非常。坐此座上。邊有沙門立侍甚衆。見 T2122_.53.0330c26: 府君來恭敬作禮。泰問此是何人府君致敬。 T2122_.53.0330c27: 吏曰。號名 T2122_.53.0330c28: 世尊度人之師。有頃令惡道中人皆出聽經。 T2122_.53.0330c29: 時云有百萬九千人。皆出地獄入百里城。在 T2122_.53.0331a01: 此到者奉法衆坐也。行雖虧殆尚當得度。故 T2122_.53.0331a02: 開經法。七日之中隨本所作善惡多少差次 T2122_.53.0331a03: 免脱。泰未出之頃。已見千人*昇虚而去。出 T2122_.53.0331a04: 此舍復見一城。方二百餘里。名爲受變形城。 T2122_.53.0331a05: 地獄考治已畢者。當於此城更受變報。泰入 T2122_.53.0331a06: 其城見有土瓦屋數千區。各有房巷。正中有 T2122_.53.0331a07: 瓦屋高床。欄檻*彩飾。有數百局。吏對校文 T2122_.53.0331a08: 書云。殺生者。當作蜉蝣朝生暮死。劫盜者。當 T2122_.53.0331a09: 作猪羊受人屠割。婬劮者作鶴鶩獐麋。兩舌 T2122_.53.0331a10: 者。作鵄梟鵂鶹。捍債者。爲駝騾牛馬。泰案 T2122_.53.0331a11: 行畢還水官處主者語泰。卿是長者子。以何 T2122_.53.0331a12: 罪過而來在此。泰答。祖父兄弟皆二千石。我 T2122_.53.0331a13: 擧考公府辭不行。修志念善不染衆惡。主者 T2122_.53.0331a14: 曰 T2122_.53.0331a15: 獄中人無以異也。泰問主者曰。人有何行死 T2122_.53.0331a16: 得樂報。主者唯言。奉法弟子精進持戒。得樂 T2122_.53.0331a17: 報無有謫罰也。泰復問曰。人未事法時所行 T2122_.53.0331a18: 罪過。事法之後得除以不。答曰。皆除也。語 T2122_.53.0331a19: 畢。主者開滕篋檢泰年紀。尚有餘算三十年 T2122_.53.0331a20: 在。乃遣泰還。臨別主者曰。已見地獄罪報如 T2122_.53.0331a21: 是。當告世人皆令作善。善惡隨人其猶影響。 T2122_.53.0331a22: 可不愼乎。時親表内外候視泰五六十人。同 T2122_.53.0331a23: 聞泰説。泰自書記以示時人。時晋太始五年 T2122_.53.0331a24: 七月十三日也。乃爲祖父母二弟。延請僧衆 T2122_.53.0331a25: 大設福會。皆命子孫改意奉法課勸精進。時 T2122_.53.0331a26: 人聞泰死而復生多見罪福。互來訪問。時有 T2122_.53.0331a27: 太中大夫武城孫豐關内侯常共郝伯平等 T2122_.53.0331a28: 十人。同集泰舍。欵曲尋問莫不懼然。皆即奉 T2122_.53.0331a29: 法 T2122_.53.0331b01: 晋沙門支法衡。晋初人也。得病旬日亡。經三 T2122_.53.0331b02: 日而蘇活説。死時有人將去。見如官曹舍者 T2122_.53.0331b03: 數處。不肯受之。俄見有鐵輪。輪上有鐵爪從 T2122_.53.0331b04: 西轉來。無持引者而轉駛如風。有一吏呼罪 T2122_.53.0331b05: 人當輪立。輪轉來轢之。翻還如此。數人碎爛。 T2122_.53.0331b06: 吏呼衡。道人來當輪立。衡恐怖自責悔不精 T2122_.53.0331b07: 進。今當此輪乎。語畢謂衡曰。道人可去。於是 T2122_.53.0331b08: 仰首見天有孔。不覺爾上昇。以頭穿中。兩 T2122_.53.0331b09: 手博兩邊。四向顧視見七寶宮殿及諸天人。 T2122_.53.0331b10: 衡甚踊躍不能得上。疲而復還下。所將衡去 T2122_.53.0331b11: 人笑曰。見何等物不能上乎。乃以衡付船官。 T2122_.53.0331b12: 船官行船使爲柂工。衡曰。我不能持柂 T2122_.53.0331b13: 有船數百皆隨衡後。衡不曉捉柂蹌沙洲上。 T2122_.53.0331b14: 吏司推衡。汝道而失。以法應斬。引衡上岸 T2122_.53.0331b15: 雷鼓將斬。忽有五色二龍推船還浮。吏乃原 T2122_.53.0331b16: 衡罪。載衡北行三十許里。見好村岸有數萬 T2122_.53.0331b17: 家。云是流人。衡竊上岸。村中饒狗互欲噛 T2122_.53.0331b18: 之。衡大恐懼。望見西北有講堂。上有沙門甚 T2122_.53.0331b19: 衆。聞經唄之聲。衡遽走趣之。堂有十二階。衡 T2122_.53.0331b20: 始躡一階。見亡師法柱踞胡床坐。見衡曰。我 T2122_.53.0331b21: 弟子也。何以而來。回起臨階以手巾打衡面 T2122_.53.0331b22: 曰。莫來。衡甚欲上。復擧歩登階。柱復推令 T2122_.53.0331b23: 下。至三乃止。見平地有一井口。深三四丈。 T2122_.53.0331b24: 塼無隙際。衡心念言。此井自然。井邊有人謂 T2122_.53.0331b25: 曰。不自然者何得成井。唯見法柱故倚望 T2122_.53.0331b26: 之。謂衡可復道還去。狗不噛汝。衡還水邊亦 T2122_.53.0331b27: 不見向來船也。衡渇欲飮水。乃墮水中。因便 T2122_.53.0331b28: 得蘇。於是出家持戒菜食。晝夜精思爲至行 T2122_.53.0331b29: 沙門。比丘法橋衡弟子也 T2122_.53.0331c01: 趙石長和者。趙國高人也。年十九時病一月 T2122_.53.0331c02: 餘日亡。家貧未能及時得殯歛。經四日而蘇 T2122_.53.0331c03: 説。初死時東南行見二人治道。在和前五十 T2122_.53.0331c04: 歩。和行有遲疾。二人治道亦隨緩速。常五十 T2122_.53.0331c05: 歩。而道之兩邊荊棘森然皆如鷹爪。見人 T2122_.53.0331c06: 甚衆群走棘中身體傷裂地皆流血。見和獨 T2122_.53.0331c07: 行平道。倶歎息曰。佛子獨行大道中。前至見 T2122_.53.0331c08: 瓦屋行樓。可數千間。有屋甚高。上有一人。 T2122_.53.0331c09: 形面壯大著皂袍四縫。臨窓而坐。和拜之。閣 T2122_.53.0331c10: 上人曰。石君來耶。一別二十餘年。長和爾 T2122_.53.0331c11: 時意中便若憶此別時也。和相識有馬牧孟 T2122_.53.0331c12: 承。夫妻先死已積年歳。閣上人曰。君識孟 T2122_.53.0331c13: 承不。長和曰識。閣上人曰。孟承生時不能精 T2122_.53.0331c14: 進。今*常爲我司掃除之役。孟承妻精進居處 T2122_.53.0331c15: 甚樂。擧手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻 T2122_.53.0331c16: 開窓見和厚相慰問。遍訪其家中大小安否 T2122_.53.0331c17: 消息曰。石君還時可更見過。當因書也。俄見 T2122_.53.0331c18: 孟丞執箒提箕自閣西來。亦問家消息。閣上 T2122_.53.0331c19: 人曰。聞魚龍超精進爲信。爾何所修行。長 T2122_.53.0331c20: 和曰。不食魚肉酒不經口。*常轉尊經救諸疾 T2122_.53.0331c21: 痛。閣上人曰。所傳不忘也。語久之。閣上人 T2122_.53.0331c22: 問都録主者。審案石君名録。勿謬濫也。主者 T2122_.53.0331c23: 案録云。餘三十年命在。閣上人曰。君欲歸不。 T2122_.53.0331c24: 和對曰願歸。乃勅主者以車騎兩吏送之。長 T2122_.53.0331c25: 和拜辭上車而歸。前所行道更有傳館吏民 T2122_.53.0331c26: 飮食儲跱之具。倐忽至家。惡其屍臭不欲附 T2122_.53.0331c27: 之。於屍頭立。見其亡妹於後推之踣屍面上。 T2122_.53.0331c28: 因得蘇活。道人支法山時未出家。聞和所説
T2122_.53.0332a02: 十丈。其状像牛。青眼曜精四足入土。動而 T2122_.53.0332a03: 不徙。百官驚懼。東方朔乃請以酒灌之。灌之 T2122_.53.0332a04: 數十斛。而怪物始消。帝問其故。答曰。此名爲 T2122_.53.0332a05: 患憂氣之所生。此必是秦家之獄地。不然則 T2122_.53.0332a06: 是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘憂。故能消 T2122_.53.0332a07: 之也。帝曰。吁博物之士矣 T2122_.53.0332a08: 廬江腕摐陽二縣境上有大青小青黒。居山 T2122_.53.0332a09: 野之中。時聞有哭聲。多者至數十人。男女大 T2122_.53.0332a10: 小如始喪者。隣人驚駭至彼奔赴。常不見人。 T2122_.53.0332a11: 然於哭地必有死喪。率聲若多則爲大家。聲
T2122_.53.0332a14: 涌出。激水遂高五六尺甚熱。煮肉即熟。氣上 T2122_.53.0332a15: 衝天像似氣霧。有一老吐蕃云。十年前其水 T2122_.53.0332a16: 上激。高十餘丈。然始傍散。有一人乘馬逐鹿 T2122_.53.0332a17: 直赴泉中。自此已來不復高涌。泉中時時見 T2122_.53.0332a18: 人骸骨涌出。垂布水須臾即爛。或名爲 T2122_.53.0332a19: 湯。此泉西北六七十里更有一泉。其熱略等。 T2122_.53.0332a20: 時時盛沸殷若雷聲。諸小泉温往往皆然。今 T2122_.53.0332a21: 此震旦諸處多有温湯。准此亦是湯。故四 T2122_.53.0332a22: 分律下文佛言。王舍城北有熱湯。從地獄中 T2122_.53.0332a23: 來。初出甚熱。後流至遠處稍冷。爲有餘水相
T2122_.53.0332a26: 暴死。明旦而蘇。説云。始忽爲冥官所追至大 T2122_.53.0332a27: 官府。使者以智感見已謂感曰。今有一官闕。 T2122_.53.0332a28: 故枉君任之。智感辭以親老。且自陳福業未 T2122_.53.0332a29: 應便死。王使勘之籍信然。因謂曰。君未當死 T2122_.53.0332b01: 可權判録事。智感許諾。謝吏引退至曹。曹有 T2122_.53.0332b02: 五判官連坐。感爲第六。其廳事是長官人坐。 T2122_.53.0332b03: 三間各有床。案務甚繁擁。西頭一坐處無判 T2122_.53.0332b04: 官。吏引智感就空坐。群吏將文書簿帳來。取 T2122_.53.0332b05: 智感署置於案上。而退立階下。智感問之。對 T2122_.53.0332b06: 曰。氣惡逼公。但遙以案中事答。智感省讀 T2122_.53.0332b07: 其如人間者。於是爲判句文。有頃食來。諸判 T2122_.53.0332b08: 官同食。智感亦欲就之。諸判官曰。君既權 T2122_.53.0332b09: 判不宜食此。感從之竟不敢食。日別吏送智 T2122_.53.0332b10: 感歸家蘇。而方曉。自歸家中。日暝。吏復來 T2122_.53.0332b11: 迎。至彼而旦。故知幽顯晝夜相反矣。於是夜 T2122_.53.0332b12: 判冥事晝臨縣職。遂以常。歳餘智感在冥曹。 T2122_.53.0332b13: 因起至厠。於堂西見一婦女。年三十許。姿容 T2122_.53.0332b14: 端正衣服鮮明。立而掩涕。智感問是何人。答 T2122_.53.0332b15: 曰。妾是興州司倉參軍之婦也。攝來此方別 T2122_.53.0332b16: 夫子。是以悲傷。智感以問吏。吏曰。官攝來有 T2122_.53.0332b17: 所案問。且以證其夫事爾。智感因謂婦人曰。 T2122_.53.0332b18: 感長擧縣令也。夫人若被勘問。幸自分疏。無 T2122_.53.0332b19: 爲牽引司倉倶死無益。婦人曰 T2122_.53.0332b20: 恐官相逼耳。感曰。夫人幸勿相牽。可無逼迫 T2122_.53.0332b21: 之慮。婦人許之。既而智感還州先問。司倉婦 T2122_.53.0332b22: 有疾否。司倉曰。吾婦年少無疾患。智感以 T2122_.53.0332b23: 所見告之。説其衣服形貌。且勸令作福。司倉 T2122_.53.0332b24: 走歸家。見其婦在機中織無患也。不甚信之。 T2122_.53.0332b25: 後十餘日司倉婦暴疾死。司倉始懼而作福 T2122_.53.0332b26: 禳之。又興州官二人考滿當赴京選 T2122_.53.0332b27: 曰。君判冥道事。請問吾選得何官。智感至冥 T2122_.53.0332b28: 曹。以某姓名問小録事。録事曰。名簿並封在 T2122_.53.0332b29: 石函中。檢之二日方可得報。及期來報。仍具 T2122_.53.0332c01: 二人今年所得官名號。智感以報二人。二人 T2122_.53.0332c02: 至京選吏部。擬其官皆與報不同。州官聞之 T2122_.53.0332c03: 以語智感。後問小録事。覆檢簿云。定如所檢 T2122_.53.0332c04: 不錯也。既而選人過門下。門下審退之吏部。 T2122_.53.0332c05: 重名果是冥簿。檢報者於是衆咸信服。智感 T2122_.53.0332c06: 毎於冥簿。見其親識名状及死時日月。報之 T2122_.53.0332c07: 使修福多得免。智感權判三年。其部吏來告 T2122_.53.0332c08: 曰。已得隆州李司戸。授正官以代公。不復判 T2122_.53.0332c09: 矣。智感至州因告李刺史。李徳鳳遣人往隆 T2122_.53.0332c10: 州審焉。其司戸已亡。問其死日即吏來告之 T2122_.53.0332c11: 時也。從此遂絶。州司遣智感領囚送京。至鳳 T2122_.53.0332c12: 州界囚四人皆逃。智感憂懼捕捉不獲。夜宿 T2122_.53.0332c13: 於傳舍。忽見其故部吏來。告曰。囚盡得矣。一 T2122_.53.0332c14: 人死。三人在南山西谷中。並已擒縛。願公勿 T2122_.53.0332c15: 憂。言畢辭去。智感即請人兵入南山西谷。果 T2122_.53.0332c16: 得四囚。囚知走不免。因來拒抗。智感格之 T2122_.53.0332c17: 殺一囚。三囚受縛。果如所告。智感今在南任 T2122_.53.0332c18: 慈州司法。光祿卿柳亨爲臨説之。亨爲邛州 T2122_.53.0332c19: 刺史。見智感親問之。然御史裴同節亦云見。
T2122_.53.0332c22: T2122_.53.0332c23: T2122_.53.0332c24: T2122_.53.0332c25: T2122_.53.0332c26: 西明寺沙門釋道世撰
T2122_.53.0332c29: 胎部 侍養部 占相部 游學部 納妃 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |