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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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生。是此業果是此福報。作是念已。便思念食。
即於其前有衆寶器。自然盛滿天須陀味種
種異色。有衆寶器其須陀味色最白淨。若報
中者其色稍赤。若福下者其色稍黒。彼天子
以手把取天須陀味。内其口中。即漸消融如
*蘇置火。即自消融無復形影。若有渇時即於
其前有天寶器盛滿天酒。隨福上中下白赤
黒色。略説如前。入口消融亦同前説。飮食
既訖身遂長大。麁細高下與舊男女等無有
異。此諸天子天女等。身既充足各隨意趣。或
詣園苑看其樹。自然種種衣服瓔珞華鬘飮
食音樂低垂。隨取無量億數。諸天玉女在此
園中未見如是。以業熟故。了了分明。憶宿
世事如視掌中。由見天女迷諸色故。正念覺
智此心即滅。既失前念著現在欲。口唯唱
言。此等皆是。天玉女耶。天玉女耶。此則名爲
欲愛所縛。順正理論云。諸天初受生時。身量
云何。且六欲諸天初生。如次如五六七八九
十歳人。生已身形速得圓滿。色界天衆。於初
生時。身量周圓。具妙衣服。一切天衆皆作聖
言。爲彼言詞同中印度。然不由學自解典言」
界量部第五
依起世經云。須彌山下別有三級諸神住處。
其最下級縱廣正等六十由旬。其第二級縱
廣正等四十由旬。其最上級縱廣正等二十
由旬。皆有七重牆院。乃至諸鳥各出妙音莫
不具足。此三級中皆有夜叉住。須彌山半高
四萬二千由旬。有四大天王所居宮殿。須彌
山上有三十三天宮殿帝釋所居。三十三天
已上一倍有夜摩天。又更一倍有兜率天。又
更一倍有化樂天。又更一倍有他化自在天。
他化天上又更一倍有梵身天。梵身天下於
其中間有羅摩波旬諸宮殿。倍梵身天上有
光音天。倍光音天上有遍淨天。倍遍淨天上
有廣果天。倍廣果天上有不麁天。不麁天下
其間別有諸天宮殿所居之處。名無想衆生。
倍不麁天上有不煩天。倍不煩天上有善見
天。倍善見天上有善現天。倍善現天上有阿
迦尼吒諸天宮殿。阿迦尼吒天已上更有天。
名無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非
想處。此等皆名諸天住處。如是界分衆生居
住。若來若去。若生若滅。邊際所極。此世界中
所有衆生。生老病死墮是道中。至此不過。是
名娑婆世界。無量刹土諸餘十方亦復如是。
又立世阿毘曇論云。從剡浮提向下二萬由
旬。是無間地獄。從*剡浮提向下一萬由旬。是
焔摩世間地獄處。此二中間有餘地獄計亦
有遠
近此論
不述也
從此向上四萬由旬。是四天王住處。從
此向上八萬由旬。是三十三天住處。從此向
上十六萬由旬。是夜摩天住處。從此向上三
億二萬由旬。是兜率陀天住處。從此向上六
億四萬由旬。是化樂天住處。從此向上十二
億八萬由旬。是他化自在天住處。有比丘問
佛。世尊。從*剡浮提至梵處近遠如何。佛言。
比丘。從*剡浮提至梵處。甚遠甚高。譬如九
月十五日月圓滿時。若有一人在彼梵處。放
一百丈方石墜向下界。中間無礙。到於後歳
九月圓滿時。至*剡浮提地。無量光天復遠一
倍。從無量光天至遍勝光天復遠一倍。從遍
勝天至少淨天復遠一倍。從少淨天至無量
淨天復遠一倍。從無量淨天至遍淨天復遠
一倍。從遍淨天至無雲天復遠一倍。從無雲
天至福生天復遠一倍。從福生天至廣果天
復遠一倍。從廣果天至無想天復遠一倍。從
無想天至善現天復遠一倍。從善現天至善
見天復遠一倍。從善見天至不煩天復遠一
倍。從不煩天至不燒天復遠一倍。從不燒天
至阿迦尼吒天復遠一倍。而説偈言
    從阿迦尼吒 至*剡浮提地
    放大密石山 六萬五千年
    五百三十五 中間若無礙
    方至於剡浮
智度論云。譬如從色界初際下一丈石。經一
萬八千三百八十三年。方至於地
法苑珠林卷第二



法苑珠林卷第三
 *西明寺沙門釋道世撰 
三界篇第二 諸天
之餘
身量部第
依雜心論云。七極微塵成一阿耨池上塵。彼
是最細。色天眼能見。及菩薩輪王得見。七阿
耨塵爲銅上塵。七銅上塵爲水上塵。七水上
塵爲兎毫上塵。七*兎毫上塵爲一羊毛上
塵。七羊毛上塵爲一牛毛上塵。七牛毛上塵
成一嚮游塵。七嚮游塵成一蟣。七蟣成一虱。
七虱成一穬麥。七穬麥成一指。二十四指爲
一肘。四肘爲一弓。去村五百弓爲一拘
舍。八拘屡舍。名一由旬故説偈言
    七塵成阿耨 七耨成銅塵
    水*兎牛毛塵 皆從於七起
故論中即以此拘*屡舍用量天身。從四天王
身乃至阿迦尼吒身。故婆沙論云。四天王身
長一拘留舍四分之一。若依正法念經説。四
天諸身其量脩短一同王身毘曇
亦同
如三十三天
身長半拘*留舍。帝釋身長一拘*留舍。焔摩
天身長一拘*留舍四分之若言帝釋之身何
以長焔摩天者如
經説以其過去偏修
恭敬業故得偏長也
兜率天身長一拘留舍。與帝
釋等。化樂天身長一拘*留及拘*留舍四分
之一。他化自在天身長一拘*留舍半欲界諸天
身量如是
第二色界身量者。依毘曇論説。梵衆天身長
半由延。梵福樓天長一由延。大梵天長一由
延半。光天長二由延。無量光天長四由延。光
音天長八由延。少淨天長十六由延。無量淨
天長三十二由延。遍淨天長六十四由延。福
慶天長百二十五由延。福生天長二百五十
由延。廣果天長五百由延。無想天亦爾。無悕
望天長千由延。無熱天長二千由延。善見天
長四千由延。善現天長八千由延。色究竟天
長萬六千由延
第三無色界無形不可説據大乘亦有細色。
但經論略而不説
衣量部七
問曰。諸天衣服云何。答曰。如經説。六欲界
六天中皆服天衣飛行自在。看之似衣光色
具足。不可以世間繒綵比之。色界諸天衣服。
雖號天衣其猶光明。轉勝轉妙不可名也。如
起世經云。四天王天長半由旬。衣長一由
旬。闊半由旬。重半兩。三十三天身一由旬。
衣長二由旬。闊一由旬。重半兩。夜摩天身長
二由旬。衣長四由旬。重半兩四分之一。兜
率陀天身長四由旬。衣長八由旬。闊四由旬。
重半兩八分之一。化樂天身長八由旬。衣長
十六由旬。闊八由旬。重半兩十六分之一。他
化自在天身長十六由旬。衣長三十二由旬。
闊十六由旬。重半兩三十二分之一。魔身諸
天身長三十二由旬。衣長六十四由旬。闊三
十二由旬。重半兩六。十四分之一。自此已
上諸天。身量長短與衣正等無差。起世經云。
欲界諸天衣服種種莊嚴不可具述。然化樂
他化二天。所著衣服隨心大小。輕重亦爾。色
界諸天不著衣服如著不異。頭雖無髻如似
天冠。無男女相形唯一種長阿含經云。忉利
天衣重六銖。*焔摩天衣重三銖。兜率陀天衣
重一銖半。化樂天衣重一銖。他化自在天衣
重半銖。順正理論云。色界天衆於初生時。身
量周圓具如衣服
壽量部第八
依阿毘曇論云。天壽量者。如人間五十歳。爲
四天王天一日一夜。即用此日月歳數。四天
王天壽命五百歳。計人間日月九百萬歳。即
是等活地獄一日一夜。如是日月歳數。等活
地獄壽五百歳。計人間百歳爲三十三天一
日一夜。如是日月歳數。三十三天壽千歳。計
人間三億六百萬歳。即是黒繩大地獄一日
一夜。如是日月歳數黒繩地獄壽千歳。計人
間二百歳。爲焔摩天一日一夜。如是日月歳
數焔摩天壽二千歳。計人間十四億四百萬
歳。即是衆合大地獄一日一夜。如是日月歳
數。衆合大地獄壽二千歳。計人間四百歳。爲
兜率陀天一日一夜。如是日月歳數。兜率陀
天壽四千歳。計人間五十七億六百萬歳。即
是呼地獄一日一夜。如是日月歳數呼地獄
壽四千歳。計人間八百歳。爲化樂天一日
一夜。如是日月歳數。化樂天壽八千歳。計人
間二百三十億歳。即是大呼地獄一日一夜。
如是日月歳數大呼地獄壽八千歳。計人間
一千六百歳。他化自在天一日一夜。如是
日月歳數他化自在天壽一萬六千歳。計人
間九百二十一億六百萬歳。即是熱大地獄
一日一夜。如是日月歳數熱大地獄壽一萬
六千歳。計衆熱大地獄壽其半劫。無擇大地
獄壽一劫。畜生趣極長壽亦一劫。如地持
論。龍餓鬼等極長壽五百歳
第二計色界壽命者。即用劫爲量。初梵衆天
壽命半劫。梵福樓天壽一劫。大梵天壽一劫
半。少光天四劫。光音天八劫。少淨天十六劫。
無量淨天三十二劫。遍淨天六十四劫。福
天一百二十五劫。福光天二百五十劫。廣果
天五百劫。無想天亦爾。無悕望天千劫。無熱
天二千劫。善見天四千劫。善現天八千劫。色
究竟天一萬六千劫
第三計無色界天壽命者。空處天二萬劫。識
處天四萬劫。無所有處天六萬劫。非想非非
想處天八萬劫。三界皆有中夭。唯欝單越。
及兜率天最後身菩薩。及無想天。皆定壽命
不説中夭。餘有中夭也。順正理論。此亦同。
然北倶盧人於人趣福力最強。鈍根薄塵多
諸快樂無攝受過。死必上生餘同前説
問曰。此火劫起時上至初禪悉皆燒盡。何故
論云。大梵天王得壽一劫半耶。答曰。此言一
劫半者據積六十小劫爲一劫半。不據大劫。
若據水火風大劫説者。猶是一劫合成八十
小劫。小中尚少二十小劫。與彼一劫半壽義
不相違也。云何知然。如舊倶舍論名爲別劫。
立世阿毘曇論名爲小劫。新倶舍論新婆沙
論名爲中劫。此三名別體唯是一。時量共等。
如阿含經説。謂從人壽八萬四千歳。百年減
一。乃至十歳。還從十歳復増至八萬四千
歳。一上一下。爾許時分名一中劫量別小
亦同
依倶舍論説。謂天地。始終三災一運盡時始
名大劫。隨一水火風災。要經八十中劫。如以
一中劫壞一中劫成。十九中劫衆生次第住。
二十中劫正住。十九中劫次第壞空。此則一
中劫。隨逢一火水風壞器世界。十九中劫。隨
逢飢病刀壞衆生世界。以如斯義。是故毘曇
説如是言。是處最後住。是處最初空。衆生最
後住者。謂是最下阿鼻地獄也。是處最後空。
衆生最初住者。其則不定。若據火劫即是初
禪。若約水劫是其二禪。若約風劫是其三禪。
以此而論。是故一大劫中具彼六十中劫并
空劫中二十別劫。合有八十小劫。始爲一大
劫。辯劫如是。次顯無違。今言初禪第一梵
衆天壽命半劫者。當知據彼一別劫中半劫
二十中劫爲言。第二梵輔天壽命一劫者。所
謂據彼一別劫四十中劫爲語。第三大梵天
壽命一劫半者。當知據彼一別劫半六十中
劫而説。以如斯義故。不相違也。初禪如是。二
禪已上當知皆據三災大劫以明壽量。不據
中別劫也。二禪之中。第一少光天壽命二劫。
第二無量光天壽命四劫。第三光音天壽命
八劫。若言水災既至二禪。光音諸天何以得
壽八大劫者。應知於彼七火災後。方有一水
災起上及二禪。是光音得壽八大劫也。三
禪之中第一少淨天壽命十六劫。第二無量
淨天壽命三十二劫。第三遍淨天壽命六十
四劫。若言風災既至三禪。何以遍淨諸天得
壽六十四大劫者。此亦應知。彼六十三運水
火災後。方有一風災起。是故遍淨得壽六十
四劫。云何知然。此如毘曇中説。於七火劫次
第起後。然有一水災起。如是七七四十九火
起時。是則有其一七水災合説即有五十六
劫。更復於此五十六劫之後。復有七火劫起。
於此七火之後方有一風災起壞及三禪。并
前即爲六十四劫。以如斯義。是故遍淨得壽
六十四劫。故彼毘曇説是偈言
    七火次第過 然後一水災
    七七火七水 復七火後風
問曰。此四天識處壽命既倍空處。未知後之
二天何故不倍前耶。答曰。如婆沙論中説。有
三論師倶釋此義。第一説者。謂彼空識二處。
各有無量行及餘皆捨一切入等行故壽命相
倍。空處以有無量行故。得一萬劫壽。餘行
復得一萬劫壽是故合得二萬劫壽。識處以
有無量行故得二萬劫壽。餘行復得二萬劫
壽。以此倍前故得四萬劫壽。上地更無無量
行。故壽不倍。一説如是。第二師説者。謂彼空
識二處各有定慧二種行故。壽命相倍。定得
一萬劫壽。慧行復得一萬劫壽。是故合得二
萬劫壽。識處定行得二萬劫壽。慧行復得二
萬劫壽。以此倍前故得四萬劫壽。上之二地。
但有定行而無慧行。是故壽命不復相倍。二
説如是。第三師説者。謂彼四無色處定壽報
分。各唯有其二萬劫壽。由有離欲不離欲不
離欲故。是故壽命有倍不倍。空處地中以其
未離自地欲故。是欲但有二萬劫壽。識處地
中二萬劫者。是其定壽。由離空處欲故。復得
二萬劫。以此倍前故得四萬劫壽。無所有處
二萬劫者。是其定壽。由離空識二處欲故。復
四萬劫壽。非想地中二萬者。是其定壽由離
下之三地欲故。復得六萬劫壽。以如斯義是
故非*想地中得其八萬劫壽。三説如是。義顯
於斯也
住處部第九
問曰。諸天住處。其義云何。答曰。如婆沙論
説。天雖有三十二。住處但有二十八重。以彼
四空絶離形報。故無別處。遍在欲色二界之
中。但隨欲色二界衆生成就四空無色業者。
命終處即便受彼無色界報故。無別處不
同・大乘説有色也。其二十八重者。謂須彌山。
根從地上昇去地四千由旬。繞山縱廣一萬
由旬。是干手天於中止住。復上昇一倍。繞
山八千由旬。是彼持花鬘天於中止住。復上
一倍遶山四千由旬。是彼常放逸天於中止
住。復上一倍遶山四千由旬。是彼日月星宿
天於中止住。復上一倍遶山四千由旬。是彼
四天王天於中止住其中由有七種金山是四天
王城邑聚落悉在其中
復上昇四萬由旬至須彌山頂縱廣四萬由
旬。其中有善見城。縱廣一萬由旬。面別有
其千門。三十三天於中止住。即從此山昇虚
空四萬由旬。有處如雲七寶所成。其猶大地。
是焔摩天於中止住。復上一倍有地如雲。七
寶所成。是兜率陀天。復上一倍有地如雲。七
寶所成。是化樂天。復上一倍有地如雲。七
寶所成。是化自在天。如是乃至色界究竟天。
皆悉有地如雲。七寶所成。相去皆倍不煩具
説。依順正理論云。三十三天迷盧山頂。其頂
四面各二十千。若據周圍數成八萬。有餘師
説。面各八十千。與下際四邊其量無別。山頂
四角各有一峯。其高廣量各有五百。有藥叉
神名金剛手。於中止住守護諸天。於山頂中
有宮名善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量
高一踰繕那半。其地平坦。亦眞金所成。倶用
百一雜寶嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。於踐躡
時隨足高下。是天帝釋所都大城。城有千門
嚴飾壯麗門有五百青衣藥叉。勇健端嚴長
一踰繕那量。各嚴鎧仗防守城門。於其城中
有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴蔽天宮。故
名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城
中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天
游戲處。一衆車苑謂此苑中隨天福力種
種車現。二麁惡苑。天欲戰時隨其所須甲仗
等現。三雜林苑。諸天入中所玩皆同倶生勝
喜。四喜林苑。極妙欲塵雜類倶臻歴觀無厭。
如是四苑形皆異方。一一周千踰繕那量。居
各有一如意池面各五十踰繕那量。八功徳
水彌滿其中。隨欲四苑花鳥香林莊飾。業果
差別難可思議天福。城外西南角有大善法
堂。三十三天時集諦。辯制伏阿素洛等如法
不如法事
起世經云。佛告比丘。以何因縁。諸天會處名
善法堂。三十三天集會坐時。於中唯論微細
善語深義稱量觀察。皆是世間諸勝要法眞
實正理。是以諸天稱爲善法堂。又何因縁名
波婁沙迦苑隋言
麁澁
三十三天王入已。坐於賢
及善賢二石之上。唯論世間麁惡不善戲謔
之語。是故稱波婁沙迦。又何因縁名雜色車
苑。三十三天王入已。坐於雜色善雜色二石
之上。唯論世間種種雜色相語言。是故稱爲
雜色車苑。又何因縁名雜亂苑。三十三天常
以月八日十四日十五日。於其宮内一切
婇女入此園中。令與三十三天衆合雜嬉戲。
不生障隔恣其歡娯。受天五欲具足功徳游
行受樂。是故諸天共稱此園爲雜亂苑。又何
因縁彼天有園名爲歡喜。三十三天王入其
中已。坐於歡喜善歡喜二石之上。心受歡喜
復受極樂。是故諸天共稱彼園以爲歡喜。又
何因縁名波利夜怛邏拘毘陀羅樹。彼樹下
有天子住。名曰末多。日夜常以彼天種種五
欲功徳具足和合*游戲受樂。是故諸天遂稱
彼樹。以爲波利夜怛邏拘毘陀羅樹
廣狹部第十
問曰。天量廣狹云何。答曰。如婆沙論説。須彌
山頂面別縱廣八萬四千由旬。其中平可居
處。但有四萬由旬。炎摩天倍前四萬。其地縱
廣八萬由旬。如是乃至他化自在天處次第
倍前。其地縱廣六十四萬由旬。四禪之地廣
狹不定。有其兩説 第一説者。初禪廣如一
四天下。二禪如小千世界。三禪如中千世界。
四禪廣如大千世界 第二説者。初禪如小
千世界。二禪廣如中千世界。三禪廣如大
千世界。第四禪地寛廣無邊不可説其分齊
諸師評之
第二説是
問曰。初禪廣如小千世界。乃至第四
禪地廣無邊者。未知於他大千之上。爲當共
有初禪梵天。乃至共有色究竟天。爲當於彼
一一四天下上。各各別有初禪梵天。乃至別
有色究竟天耶。答曰。如樓炭經説。一一四
天下上各各別有皆悉不同。故彼説云。三千
世界之中有百億四天下須彌大海鐵圍四天
王天。乃至各説百億色究竟天。此文斯顯無
勞致惑。又如順正理論云。小者是卑下義。以
除上故。如截角牛積小成餘亦非攝彼。問曰。
既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者。是
則處別可不相障礙耶。答曰。雖各有億同居
一處而不妨礙。其猶光明迭相渉入相遍到
亦無障礙。彼亦如是。以彼色細妙故。故經中
説。色界諸天下來聽法。六十諸天共坐一鋒
之端。而不迫窄都不相礙以斯文驗。何所致
疑矣故義譬云。初禪如郷二禪
如縣三禪如州四禪如國
莊飾部第十一
如智度論云。須彌山高三百三十六萬里。四
寶所成。東面黄金。西面白銀。南面琉璃。北面
瓈。四邊遶山半有*游乾陀山。各高四
萬二千由旬。四天王各居一山。長阿含經云。
北面天金所成。光照北方。西面水精所成。
光照西方。東面天銀所成。光照東方。南面
天琉璃所成。光照南方。智度論云。四天王各
居其城東方城名上賢。南方城名善見。西方
城名周羅。北方城有三。一名可畏。二名天敬。
三名衆歸。又長阿含經云。般遮翼白世尊言。
一時忉利諸天集善法堂有所講論。時四天
王隨其方面各當位坐。提頭頼吒天王在東
方坐。其面西向。帝釋在前。毘樓勒叉天王在
南方坐。其面北向。帝釋在前。毘樓波叉天
王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天
王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時四天
王皆先坐已然後我坐。又立世阿毘曇論云。
如忉利天善見大城。周圍四萬十千由旬。純
金爲城之所圍遶。高十由旬。城上埤堄高半
由旬。門高二由旬。其外重門高一由旬半。十
十由旬有一一門。城之四面爲千門樓。是諸
城門衆寶所成。種種摩尼之所嚴飾。於大城
四分之一。中央金城帝釋住處。十二由旬有
二門。四面四百九十九門。復有一小門凡五
百門。是城形相翼衞四兵。柵塹樹池雜林
宮殿。作倡伎樂及諸外戲。種種寶莊不可具
説。是城中央寶樓重閣。名皮禪延多樓。長
五百由旬。廣二百五十由旬。周迴一千五百
由旬。其閣四邊却敵寶樓。東邊二十六所。三
面各二十五所。凡一百一所。一一却敵方二
由旬。周迴八由旬。其却敵上復有寶樓。高半
由旬以爲觀望。一一却敵有七女天。一一女
天有七婇女。樓閣之内有萬七百房室。一一
内有七天女。一一天女*婇女亦七。其天
女者。並是帝釋正妃。其外却敵及内諸房凡
四億九萬四千九百正妃。三十四億六萬四
千三百*婇女。妃及*婇女合有三十九億五
萬九千二百。皮禪延多重閣最上當中央圓
室。廣三十由旬。周迴九十由旬。高四十五由
旬。是帝釋所住之處。並是琉璃所成衆寶厠
填。又雜阿含經云。帝釋宮中。有毘闍延堂。有
百樓觀。有七重重。有七房房。有七天后。后各
七侍女。尊者大目揵連*游歴小千界。無有
如是堂觀端嚴。如毘闍延堂者。依起世經云。
其天宮城内雕飾受欲歡樂不可具説如是説
如是處者。釋提桓因與阿脩羅女舍脂共住。
帝釋化身與諸妃共住。一切諸妃作是思惟。帝
釋與我共住。眞身與舍脂共住。是其城内四
邊住處。衢巷市&MT00262;並皆調直。是諸天城隨其
福徳。屋舍多少衆寶所成平正端直。是天城
路數有五百。四陌相通行列分明。皆如基道
四門通達東西相見。巷巷市*&MT00262;寶貨盈滿。其
中天上有其七市。第一穀米市第二衣服市。
第三衆香市。第四飮食市。第五華鬘市。第
六工巧市。第七婬女市。處處並有市官。是諸
市中天子天女往來貿易。商量貴賤。求索増
減。稱量斷數。具市&MT01163;法。雖作是事以爲戲
樂。無取無與無我所心。脱欲所須便可提去。
若樂相應隨意而取。若不相應便作是言。此
物奇貴非我所須。市中間路軟滑可愛。衆寶
莊嚴。懸諸天衣。竪立幢幡。音樂等聲恒無斷
絶。又有聲言。善來善*來。願食欲飮我今
供養。是善見大城帝釋住處。復有天州天
郡天縣天村周匝遍布自外諸天處寶莊飾香樂
隨處盈滿受報快樂不可
録盡
善見大城北門之外。經二十由旬有大
園林。名曰歡喜。周迴一千由旬。此中有池亦
名歡喜。方百由旬。深亦如是。天水盈滿四。寶
爲塼壘其底岸。城東門外有園。名曰衆車。有
池名質多羅。城南門外有園。名之惡口。池亦
同名。城西門外有園名雜園。池亦同名。園池
大小並同前説。華菓鳥林種種翔鳴。綺飾莊
嚴不可述盡
奏請部第十二
如立世阿毘曇論云。時帝釋將諸天衆。欲園
遊戲至善法堂。諸天圍遶恭敬入園。善法堂
内最中柱邊有師子座。帝釋升坐。左右二邊
各十六天王行列而坐。其餘諸天隨其高下
依次而坐。時天帝釋有二太子。一名栴檀。二
名脩毘羅。是忉利天二大將軍。在三十三天
左右而坐。時提頭頼吒天王依東門坐。共諸
大臣及與軍衆。恭敬諸天得入中坐。時毘留
勒叉天王依南門坐。共諸大臣及軍衆。恭敬
諸天得入中坐。時毘留博叉天王依西門坐。
時毘沙門天王依北門坐並如前
得入中坐
是四天王
於善法堂。世間善惡奏聞帝釋及忉利天。時
佛世尊説如是事。是月八日四天王大臣遍
行世間次第觀察。當於今日若多若少。受持
八戒。若多若少皆行布施。若多若少修福徳
行。若多若少恭敬父母沙門婆羅門家内尊
長。月十四日十五日亦如是。若無多人受持
八戒布施恭敬。爾時四王往法堂。所諮
帝釋説如是事。是時諸天帝釋聞此事已。生
憂惱心。説如是言。是事非善。非法家中諸天
尊長諸天眷屬。方應減損。脩羅伴侶日向増
多。若受持八戒布施修福。恭敬沙門尊長等。
四王諮問。諸天帝釋心生歡喜。説如是言。是
事甚善。如法諸天眷屬日向滋多。脩羅伴侶
稍就減少。故引佛説祇夜偈言
    是四王大臣 八日巡天下
    四天王太子 十四觀世間
    十五時最勝 四王好名聞
    故自行世間 觀察諸善惡
    是世間人意 與道法相應
    善尊有多人 行施受菩薩
    伏瞋能修道 男女福増益
    是時忉利天 得信甚歡喜
    數數生隨喜 四大王善説
    諸天樂眷屬 轉轉得増多
    願修羅伴侶 日日就損減
    隨意念正覺 法正説聖衆
    諸天安樂住 心常生歡喜
    世果出世果 人道所能得
    善於佛法僧 住於三寶境
    我今爲汝等 説三賢善道
    若人求眞實 捨惡修行善
    有如是寶貨 由少能獲多
    如諸忉利天 行小善生天
    帝釋等諸天 大福徳名聞
    聚集善法堂 及諸餘住處
    男女善行者 四王所奏聞
    清淨天所愛 熏習遍諸天
通力部第十三
依樓炭經云。在欲色二界中間別有魔宮。其
魔懷嫉譬如石磨。磨壞功徳也。縱廣六千由
旬。宮牆七重一切莊嚴猶如下天。上來七天
具有十法。一飛來無限數。二飛去無限數。三
去無礙。四來無礙。五天身無有皮膚體筋脈
血肉。六身無不淨大小便利。七身無疲極。八
天女不産。九天目不瞬。十身隨意。好青則青。
好黄則黄。好餘色亦爾。又有十事。一飛行
無極。二往還無極。三天無盜賊。四不相説身
善惡。五無有相侵。六諸天齒等而通。七髮紺
青色澤長八尺。八天人青色髮亦青色。九欲
得白者身即白色。十欲得黒色身即黒色。起
世經亦云。一切諸天有十別法。何等爲十。一
諸天行時來去無邊。二諸天行時來去無礙。
三諸天行時無有遲疾。四諸天行時足無蹤
跡。五諸天身力無患疲勞。六諸天之身有形
無影。七一切諸天無大小便。八一切諸天無
洟唾。九諸天之身清淨微妙。無皮肉筋脈脂
血髓骨。十諸天之身欲現長短青黄赤白大
小麁細。隨意悉能。並皆美妙端嚴殊絶。令人
愛樂。一切諸天有此十種不可思議。又諸天
身充實洪滿。齒白方密。髮青齊整。柔軟潤澤。
身有光明。及有神力。騰虚飛*游眼視無瞬。
瓔珞自然衣無垢膩。如順正理論云。四天王
衆升見三十三天非三十三天。升見夜摩天
等然。彼若得定所發通。一切皆能升見於上。
或依他力升見上天。謂得神通及上天衆引
接。往彼隨其所應。或上天來亦能見。若上界
地來向下時。非下化身下眼不見。非其境界
故。如不覺彼觸故。上果地來向下時。必化
下身爲令下見地居天。立世阿毘曇論云。
浮提人若離通力及因他功力。不能見障外
等色。餘三州人若離他功力。則不能見障外
等色。六欲諸天若神通及他功力。於自處所
不能通見障外之色。若遠觀時唯見鐵圍山
内。不能見於山外之色。大梵天王於自宮
殿。若離神通及他功力。不能得見障外等色。
若遠觀時唯見一千世界之内
身光部第十四
依智度論云。諸天業報生身光者。欲界諸天
身常光明。以燈燭明珠等施及持戒禪定等
清淨故。身常光明不須日月所照。色界諸天
行禪離欲。修習火三昧故。身常出妙光明勝
於日月及欲界果報光明離欲天。取要言之。
是諸光明皆由心清淨故。得若論釋。佛常
面各一丈。諸天光明大者雖無量由旬。於丈
光邊蔽而不現
又優婆夷淨行經云。佛告毘舍佉。如來有六
種光明。何謂爲六。一青光。二黄光。三赤光。
四白光五紅光。六紫光。光色照明。是名如來
六種光明
又長阿含經云。佛告諸比丘。螢火之明不如
燈燭之明。燈燭之明不如炬火。炬火之明不
積火。*積火之明不如四天王。四王宮殿。
衣服身光不如三十三天。乃至展轉色究竟
天光明。不如自在天光明。自在天光明不如
佛光明。從螢光明至佛光。合集爾所光明不
如苦諦集諦滅諦道諦光明。是故諸比丘欲
求光明者。當求苦集滅道光明。又人有七色。
云何爲七。有人金色。有人火色。有人青色。有
人黄色。有人赤色。有人黒色。有諸天阿須
倫。有七色亦復如是
又立世阿毘曇論云。剡浮提衆生色身種種
不同。東弗婆提。西瞿耶尼人。唯除黒色餘色
同*剡浮提人。北欝單越一切人民。悉皆白
淨。四天王有四種色。有紺有赤有黄有白。一
切欲界諸天色皆亦如是。云何諸天色有四
種。如初受生時。若見紺華則紺色。餘皆如

市易部第十五
依起世經云。閻浮提人所有市易。或以錢寶。
或以穀帛。或以衆生。瞿陀尼人所有市易。
或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人所有市易。或
以財帛。或以五穀。或摩尼寶。欝單越人無
復市易。所欲自然。如起世經云。欲界諸天如
四天王天。三十三天。皆有市易遊觀悦神。其
實不同世人。如前所述
婚禮部第十六
如起世經云。餘三天下悉有男女婚嫁之法。
欝單越人無我我所。樹枝若垂男女便合無
復婚嫁。諸龍金翅鳥阿脩羅等。皆有婚嫁男
女法式。略如人間。六欲諸天及以魔天。皆有
嫁娶。略説如前。從此已上所有諸天不復婚
嫁。以無男女異故。四天下人若行欲時。二根
相到流出不淨。一切諸龍金翅鳥等。若行欲
時。二根相到。但出風氣即得暢適。無有不
淨。三十三天行欲之時。根到暢適亦出風氣。
如前龍鳥無異。夜摩天執手成慾。兜率陀天
憶念成*慾。化樂天熟視成*慾。他化自在天
共語成*慾。魔身諸天相看成*慾。並得暢適
成其*慾事。又立世論云。四天王天若索天
女。女家許已乃得迎接。或貨或買。欲界諸天
亦復如是。*剡浮提人及餘三洲四天王天忉
利天等要須和合成*慾。夜摩天相抱爲*慾。
兜率天執手爲*慾。化樂天共笑爲*慾。他化
天相視爲*慾。西瞿耶尼人受諸欲樂。兩倍勝
於*剡浮提人。如是展轉乃至他化自在天受
欲兩倍勝於化樂天。餘四洲人並有惡食者
有胎長者。四天王處諸女天等。無有惡食無
有胎長者。亦不生兒。亦不抱兒。男女生時。或
於膝上。或於眠處。皆得生兒。若於女處者。天
女作意。此是我兒男天亦言。此是我兒。則
唯一父一母若於父膝眠處生者。唯有一父。
而諸妻妾皆得爲母。亦有修行至死無欲。四
天王天生欲事無量無數。亦有修行至死無
欲。一切欲界諸天亦爾。凡一切女人以觸爲
樂。一切男子不淨出時以此爲樂。欲界諸天
泄氣爲樂。又新婆沙論云。引契經説。劫初時
人無男女根。形相不異。後食地味男女根生。
由此便有男女相異。色界離段食故無此二
根。有説。男女二根欲界有用。非於色界。是故
彼無鼻舌二根欲界有用非於色界。是故彼
問。色界天衆爲女爲男。答應作是説。彼皆是
男。雖無男根而有餘丈夫相。又能離染故説

飮食部第十七
如起世經云。一切衆生有四種食。以資諸大
得自住持。何等爲四。一麁段及微細食。二觸
食。三意思食。四識食。何等衆生應食麁
及微細食。如閻浮提人等。飯糗豆肉等名爲
麁段食。按摩澡浴拭膏等名爲微細食。自外
三洲下人及六欲諸天等。並以麁段微細爲
食。自此已上色界無色天。並以禪悦法喜爲
食。無復麁段微細食也。問曰。何等衆生以觸
爲食。答曰。一切卵生得身故以觸爲食。何等
衆生以思爲食。若有衆生意思資潤。諸根増
長。如魚鼈蛇蝦蟆伽羅瞿陀等。及餘衆生以
意思潤益諸根壽命者。此等皆用思爲食。何
等衆生以識爲食。所謂地獄衆生及無邊識
處天等。皆用識持以爲其食。四天王天並食
須陀味。朝食一撮暮食一撮。食入體已轉成
身。是須陀味園林池苑並自然生。是須陀味
亦能化作佉陀尼等八種飮食。一切欲界諸
天食亦皆如是。色界諸天從初禪乃至遍淨
以喜爲食。無色界已上諸天以意業爲食。問
曰。諸天飮食云何。答曰。如經説云。欲界諸天
隨其貴賤好惡不同。其福厚者。隨其所思無
不具足。飮則甘露盈杯。食則百味倶至。其福
薄者。雖有飮食恒不稱心。以不足故猶下食
來。故經云。譬如諸天共寶器食。隨其福徳飯
色有異。上者見白。中者見黄。下者見赤。色界
諸天以禪悦爲味。若以四食言之。唯有觸食
法也
僕乘部第十八
問曰。諸天僕乘云何。答曰。如經説云。如欲
界六天有僕乘。僕謂僕從。乘謂騎乘。以六欲
天皆有君臣妻妾尊卑上下。卑必從尊。下必
隨上。乘者以六欲天皆有雜類畜生。諸天欲
游隨意乘之。或乘象馬。或乘孔雀。或乘諸龍。
若依婆沙論説。忉利天已下具有象馬鳧雁
鴛鴦孔雀龍等。自焔摩天已上悉無象馬四
足衆生。唯有教放逸鳥實語鳥赤水鳥等。訶
責諸天誡不放逸 問曰。若無象馬四足衆
生。彼天欲*游何所乘耶。答曰。即如論説。還
自釋言。雖無象馬諸天欲出。以福力故。即有
象馬。隨心化起。任意所乘乘竟化滅。此教放
逸鳥等遍在六天皆悉有之。常與諸天爲師
訶責放逸。不唯焔摩已上偏獨有也 問曰。
此鳥既是畜生。何得與天爲師。如正法念經
説。此鳥本爲人時於三天下教化之師。諸天
本是所化衆生。由信受化故。布施持戒今得
生天。其鳥本爲師時。爲名利破戒。其心不
實。今作天鳥。然由教化微善力。故今得生天。
由本化師故。與諸天爲師。若見諸天放逸即
來訶責。諸天見聞各生慚愧改不放逸
眷屬部第十九
問曰。諸天眷屬多少云何。答曰。如論云。色界
諸天不可説甚多。謂彼諸天非男非女無相
匹配。生則化起。死還化滅。依正兩報宮殿自
隨。以禪定爲樂。不可説其眷屬多少也。欲界
諸天則有男女相匹配。故大吉義呪經云。護
世四王典領四方。提頭頼吒天王領乾闥婆
衆。毘留博叉天王領究槃茶衆。毘留勒叉天
王領諸龍衆。毘沙門天王領夜叉衆。此之四
王各有九十一子。姿貌端正有大威力。皆名
曰帝。此天王合有三百六十四子。能護十方。
有釋提桓因典領四維。大梵天王典領上方。
又智度論云。一切山河樹木土地城郭。一切
鬼神皆屬四天王來。故皆隨從共來。是諸
鬼神中有不得般若經卷者。是故來至般若
波羅蜜處。供養禮拜亦爲利益。其忉利天已
上眷屬轉多。不可具説數也。如忉利天已下
眷屬多者。如帝釋具有九十億那由他天女。
并有千子。及有諸臣無量。共爲眷屬。故經偈

    帝釋普應諸天女 九十二億那由他
    天女各各自謂言 天王獨與我娯樂
乃至少者。猶有一萬天女。以爲眷屬。更不減
此也
貴賤部第二十
問曰。諸天貴賤云何。答初欲界六天皆有貴
賤。以有君臣民庶妻妾別故。如帝釋天中。帝
釋爲君。三十二天爲臣。自餘天衆是民。女中
悦意夫。人是后。諸餘天女是妾。自餘五天類
皆如此。色界之中唯局初禪三天有貴有賤。
梵是君。梵輔是臣。梵衆是民。自此已上
諸天受報同等。更無貴賤也
貧富部第二十一
問曰。諸天貧富云何。答曰。如正法念經説。
如焔摩天已上乃盡色界諸天貧富皆等。忉
利天已下報有厚薄貧富之別。其福厚者。一
切具足果報有餘。其薄福者。雖有衣服七寶
宮殿食常不足。故彼經説。曾有薄福諸天。以
患飢故。下來至此剡浮人中。摘酸棗而食。人
見形殊遂怪問之。彼則答言。我非是人。我薄
福諸天雖有宮殿上妙衣服。食常不足故。故
來於此摘棗食之。汝不須怪。廣如經説由前修
戒忍等
然不
行施
送終部第二十二
如四天王天乃至阿迦尼吒天。若眷屬死不
送不燒不棄不埋。如光焔沒無有屍骸。以化
生故。四天王天自殺令他殺死不食肉。忉利
諸天亦然。夜摩天上至阿迦尼吒天不自殺
生。亦不令他殺。死不食肉。以化生故。死無遺
質也頌曰
    三界擾擾 六道茫茫 往還不已
    受苦未央 報纒敦逼 楚痛分張
    寔由惡業 感此危亡 焉知溺水
    詎識舟航 基累重檐 未翥&T037173;
    願出穢土 游息淨方 一念歸正
    萬壽無
法苑珠林卷第三



法苑珠林卷第四
 *西明寺沙門釋道*世撰 
日月篇第三 此有一
十三部
  述意部 星宿部 日宮部 月宮部 寒
暑部 照用部 虧盈部 昇雲部 震雷
部 撃電部 降雨部 失候部 地動部
述意部第一
若夫世界未成之前。二儀尚昧。衆生貯糧之
後。三光乃昭。動寶意之深慈。啓吉祥之幽
思。御陽精而流曜。澄陰魄而騰暉。馳風驛
而運行。應旋璣而合度。紀寒暑於三際。繋朝
夕於四洲。雖歴象於上天。亦表徴於下土。至
若徳契元良驅輪黄道。義乖魚水轉鏡玄途。
三舍可迴。奬善言而効祉。五重時現。示
兆而肅姧。仰鑒玄文。俯躬懲勸。日月之用。其
大矣哉
星宿部第二
如大集經云。爾時娑伽羅龍王。白殊致羅婆
菩薩言。大士。是星宿者本誰所説。誰作大
星小星。誰作日月。何日之中何星在先於虚
空中復誰安置。三十日十二月年云何爲時。
繋屬何處。姓何字誰。何善何惡何食施。若爲
是晝是夜。日月星宿復若爲行等。汝於諸聖
中第一最尊。願愍我龍具足解説。我等聞已
脱苦奉行。爾時殊致羅婆菩薩告諸龍言。過
去世時此賢劫初有一天子。名曰大三摩多。
端正少雙才智聰明。以正行化常樂寂靜。不
樂愛染常樂潔身。王有夫人多貪色慾。王既
不幸無處遂心。曾於一時見驢群命根相出
現。慾心發動脱衣就之。驢見即交。遂成胎
藏。月滿生子。頭耳口眼悉皆似驢。唯身類人。
而復麁澁駮毛被體。與畜無殊。夫人見之心
驚怖畏。即便委棄投於厠中。以福力故處空
不墜。時有羅刹婦。名曰驢神。見兒不汚念言
福子。遂於空中接取洗持。將往雪山乳哺畜
養。猶如己子等無有異。及至長成教服仙藥。
與天童子日夜共游。復有大天亦來愛護。此
飯食甘菓藥草。身體轉異。福徳莊嚴大
照曜。如是天衆同共稱美。號爲佉盧虱吒

臚脣大仙聖人以是因縁。彼雪山中并及
餘處悉皆化生種種好華好菓好藥好香種種
清流種種好鳥。在所行住普皆豐盈。以此藥
滋益因縁。其餘形容麁相悉轉。身體端
正。唯脣似驢。是故名爲驢脣。仙人。是驢脣仙
人學於聖法。經六*萬年翹於一脚。日夜不
下無有倦心。天見大仙如是苦。時諸梵衆
及帝釋天。并餘上方欲色界等。和合悉來禮
拜供養。乃至龍衆脩羅夜叉一切雲集。所有
仙聖修梵行人。皆來到此驢聖人邊。都設
供養已合掌問言。大仙聖人欲求何等。唯願
爲我諸天説之。若我能即當相與。終不悋惜。
爾時驢脣聞是語已。内心慶幸。答諸天言。必
能稱我情所求者。今當略説。我念宿命過去
劫時。見虚空中有諸列宿日月五星。晝夜運
守常度。爲於天下而作照明。我欲了知分
別。識解暗瞑故不憚劬勞。此賢劫初無如是
事。汝等一切諸天龍神。憐我故來。願説星辰
日月法用。猶如過去置立安施造作便宜善
惡好醜。如我所願具足説之。一切天言。大徳
仙人。此事甚深非我境界。若爲憐愍一切衆
生。如過去時願速自説。爾時佉盧瑟吒仙
告一切天言。初置星宿昴爲先首。衆星輪轉
運行虚空。告諸天衆説昴爲先首。其事是不。
爾時日天而作是言此昴宿者。常行虚空。歴
四天下恒作善事饒益我等。知彼宿屬於火
天。是時衆中有一聖人名大威徳。復作是言。
彼昴宿者我妹之子。其星有六形如似剃刀。
一日一夜歴四天下。行三十時。屬於火天。姓
鞞耶尼。屬彼宿者祭之用酪
復次置畢爲第二宿。屬於水天。姓頗羅墮。畢
有五星形如立叉。一日一夜行三十五時。屬
畢宿者祭用鹿肉
復次置觜爲第三宿屬於月天。即是月子。姓
梨伽耶尼。星數有三形如鹿頭。一日一夜
行十五時。屬觜宿者祭根及菓
復次置參爲第四宿。屬於日天。姓婆私失
絺。其性大惡多於瞋忿。止有一星如婦人
黶。一日一夜。行三十五時屬參宿。者祭用醍

復次置井爲第五宿。屬於日天。姓婆私失絺。
有兩星形如脚跡。一日一夜行十五時。
屬井宿者。以糠米華和蜜祭之
復次置鬼爲第六宿。屬歳星天。歳星之子。姓
炮波那毘。其性温和樂修善法。其有三星猶
如諸佛胸滿相。一日一夜行三十時。屬鬼宿
者。亦以糠米華和蜜祭之
復次置柳爲第七宿。屬於蛇天。即姓蛇氏。止
有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。屬柳
星者祭用乳糜
右此七宿儅於東門
復次置南方第一之宿。名曰七星。屬於火天。
姓賓伽耶尼。其有五星形如河岸。一日一夜
行三十時。屬七星者。宜用糠米烏麻作粥祭

復次置張爲第二宿。屬福徳天。姓瞿曇彌。其
星有二形如脚跡。一日一夜行三十時。屬張
宿者。將毘羅婆菓以用祭
復次置翼爲第三宿。屬於林天。姓憍陳如。其
有二星形如脚跡。一日一夜行十五時。屬翼
星者。用青黒豆煮熟祭之
復次置軫爲第四宿。屬沙毘*梨帝天。姓迦遮
延。蠍仙人子。其星有五形如人手。一日一
夜行三十時。屬軫星者。作莠稗飯而以祭之」
復次置角爲第五宿。屬喜樂天。姓質多羅延
尼。乾闥婆子。止有一星如婦人黶。一日一夜
行十五時。屬於角者。以諸華飯而用祭之」
復次置亢爲第六宿。屬摩妬羅天。姓迦旃延
尼。其有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。
屬亢星者。當取菉豆和蘇蜜煮以用祭之」
復次置氏爲第七宿。屬於火天。姓些吉利多
耶尼。一日一夜行三十五時。屬氏宿者。取種
種華。作食祭之
右此七宿*儅於南門
次復置西方第一之宿。其名曰房。屬於慈
天。姓阿藍婆耶尼。房有四星形如瓔珞。一日
一夜行三十時。屬房宿者。以酒肉祭之
次復置心爲第二宿。屬帝釋天。姓羅延那。心
有三星形如大麥。一日一夜行十五時。屬心
星者。以糠米粥而用祭之
次復置尾爲第三宿。屬獵師天。姓迦遮耶尼。
尾有七星形如*蠍尾。一日一夜行三十時。屬
尾星者。以諸菓根作食祭之。次復置箕爲第
四宿。屬於水天。姓模叉迦栴延尼。箕有四
星形如牛角。一日一夜行三十時。屬箕宿者。
取尼拘陀皮汁祭之
次復置斗爲第五宿。屬於火天姓模伽邏尼。
斗有四星如人拓地。一日一夜行四十五時。
屬斗宿者。以糠米華和蜜祭之
次復置牛爲第六宿。屬於梵天。姓梵嵐摩。牛
有三星形如牛頭。一日一夜行於六時。屬牛
宿者。以醍醐飯而用祭之。次復置女爲第七
宿屬毘紐天。姓帝利迦遮耶尼。女有四星如
大麥粒。一日一夜行三十時。屬女宿者。以鳥
肉祭之
右此七宿*儅於西門
次復置北方第一之宿。名爲虚星。屬帝釋天。
娑婆天子。姓憍陳如。虚有四星其形如鳥。一
日一夜行三十時。屬虚星者煮烏豆汁而用
祭之
次復置危爲第二宿。屬多羅拏天。姓單那尼。
一日一夜行十五時。屬此危宿者。以糠米粥
而用祭之
次復置室爲第三宿。屬蛇頭天。*蠍天之子。姓
闍都迦尼拘。室有二星形如脚跡。一日一夜
行三十時。屬室宿者。以肉血祭之。次復置
壁爲第四宿屬林天。婆婁那子。姓陀難闍。壁
有二星形如脚跡。一日一夜行四十五時。屬
壁星者。以肉祭之
次復置奎爲第五宿。屬富沙天。姓阿*瑟吒排
尼。奎有一星如婦人黶。一日一夜行三十時。
屬奎宿者。以酪祭之。次復置婁爲第六宿。屬
乾闥婆天姓阿含婆。婁有三星形如馬頭。一
日一夜行三十時。屬婁星者。以大麥飯并肉
祭之
次復置胃爲第七宿。屬閻摩羅天。姓跋伽毘。
胃有三星形如鼎足。一日一夜行四十時。屬
胃宿者。以糠米烏麻及以野棗而用祭之
右此七宿*儅於北門
此二十八宿有五宿。行四十五時。所謂畢參
氐斗壁等。二十八宿。言義廣多難得深趣。
不具宣。我今略説是宿時。同聞諸天皆悉歡
喜。爾時佉盧*瑟吒仙人。於大衆前合掌説
言。如是安置日月*年時此置日月*年時經向
卷。以文多故不録之
大小星宿。何者名爲有六時耶。答曰。正月
二月名暄暖時。三月四月名種作時。五月
六月名求降雨時。七月八月名物欲熟時。九
月十月名寒凍之時。十一月十二月合此。十
二月大雪之時。是十月分爲六時。又大星宿
其數有八。所謂歳星熒惑星鎭星太白星辰
星日星月星荷邏候星。又小星宿有二十八。
所謂從前昴至胃諸星是也。我作如是次第
安置。汝等皆得見聞於意云何。爾時一切天
人仙人阿脩羅龍及那羅等。皆悉合掌咸作
是言。如今天仙於天人間最爲尊重。乃至諸
龍及阿脩羅無能勝者。智慧慈悲最爲第一。
於無量劫不忘憐愍一切衆生。故獲福報一
切天人之間無有如是智慧之者。如是法用
更無衆生能作是法。皆悉隨喜安樂我等。善
哉大徳安隱衆生。是時佉盧*瑟吒仙人復作
是言。此十二月一*年始終。如此方便大小星
等。刹那時法皆已説竟。又復安置四天大王。
於須彌四方面所各置一王。是諸方所各饒
衆生。是時一切大衆皆稱善哉。歡喜無量。是
時天龍夜叉阿脩羅等日夜供養。復於後過
無量世。更有仙人。名伽力。出現於世。後更別
説置於星宿。小大月法時節要略見如
經説
今且列
二十八宿。所屬不同各有靈衞。故大集經云。
爾時佛告娑婆世界主大梵天王釋提桓因四
天王言。過去天仙云何布置諸宿曜辰攝護
國土養育衆生。大梵天王等而白佛言。過去
天仙分布安置諸宿曜辰。攝護國土養育衆
生。於四方中各有所主。東方七宿。一者角宿。
主於衆鳥。二者亢宿。主於出家求聖道者。三
者氐宿。主水生衆生。四者房宿。主行車求
利。五者心宿。主於女人。六者尾宿。主洲渚衆
生。七者箕宿。主於陶師。南方七宿。一者井
宿。主於金師。二者鬼宿。主於一切國王大臣。
三者柳宿。主雪山龍。四者星宿主巨富者。五
者張宿。主於盜賊。六者翼宿。主於商人。七者
軫宿。主須羅吒國
西方七宿。一者奎宿。主行船人。二者婁宿。主
於商人。三者胃宿。主於婆樓迦國。四者昴宿。
主於水牛。五者畢宿。主一切衆生。六者觜宿。
主鞞提訶國。七者參宿。主於刹利
北方七宿。一者斗宿。主澆部沙國。二者牛宿。
主於刹利及安多鉢竭那國。三者女宿。主鴦
伽摩伽陀國。四者虚宿。主那遮羅國。五者危
宿。主著華冠。六者室宿。主乾陀羅國輸盧那
國及諸龍蛇腹行之類。七者壁宿。主乾闥婆
善樂者。大徳婆伽婆。過去天仙。如是布置四
方諸宿。攝護國土養育衆生
爾時佛告梵王等言。汝等諦聽。我於世間天
人仙中。一切知見最爲殊勝。亦使諸曜辰攝
護國土養育衆生。汝等宣告令彼得知如我
所分國土衆生。各各隨分攝護養育。分國多
少各屬二十八宿
問曰。此之諸星形量大小云何。答曰。依増一
阿含經云。大星一由旬。小星二百歩。樓炭經
云。大星圍七百里。中星四百八十里小星二
十里。星是諸天宮宅。瑜伽論云。諸星宿中。其
星大者十八拘盧舍。其中者十拘盧舍。最小
者四拘盧舍
述曰。若依内經。此諸星宿並是諸天宮宅。内
有天住。依報所感福力光現。若依俗書。即云
是石。故宋時星落。殞星如石。或云非星。是天
河石落。故俗書云。天河共地河相連。故河内
時有石落。如須彌象圖山經云。天空有河名
耶摩羅。於虚空中行。久有大石小砂。時有
漏失即執爲星此非正經。是俗所造妄述流
行。非是佛説
唐貞觀十八*年十月丙申後。汾州并州文
水縣兩界天大雷震。空中雲内落一石下。大
雉觜。脊高腹平。其文水縣丞張孝靜共汾
州官同奏。當時西域摩伽陀菩提寺長年師
來到西京。内外博知
勅問。答云。是龍食二龍相諍。故落下如石。准
此而言。何必天落即云是星。夫遙天之物非
凡度量。令人難知莫若天地。俗云。天爲精
氣。日爲陽精。星爲萬物之精。儒教所安也。星
有墜落乃爲石矣。精若是石不可有光。性又
質重。何所繋屬。一星之徑大者百里。一宿
首尾相去數萬。百里之物數萬相連。闊狹
斜常不盈縮。又星與日月光色同耳。但以大
小差別不同。然而日月又當石耶。石既牢蜜
鳥兎焉容。石在氣中豈能獨運。日月辰宿若
皆是氣。氣體輕浮當與天合。往來環轉不得
背違。其間遲疾理寧一等。何故日月五星二
十八宿。各有度數移動不均。寧當氣墮忽變
爲石。地既滓濁。法應沈厚。鑿土得泉乃浮水
上。積水之下復有何物。江河百谷從何處生。
東流到海何爲不溢。歸塘尾閭渠何所到。沃
焦之石何氣所然。潮約去還誰所節度。天
漢懸指那不散落。水性就下何故上騰。天地
初開便有星宿。九州未畫。列國未分。翦疆區
野。若爲躔次。封建以來誰所制割。國有増減
星無進退。災祥禍福就中不差。懸象之大。列
星之夥。何爲分野止繋中國。昴爲旄頭匈奴
之次。西胡東夷彫趾交趾獨棄之乎。以此而
求迄無了者。豈得以人事尋常抑必宇宙之
外乎
凡人所信惟耳與目。自此之外。咸致疑焉。儒
家説天自有數義或渾或蓋。乍穹乍安。計極
所周苑維所屬。若有親見不容不同。若所測
量寧足依據。何故信凡人之臆説。疑大聖之
妙旨。而欲必無恒沙世界微塵數劫乎。而鄒
衍亦有九州之談。山中人不信有魚大如木。
海上人不信有木大如魚。漢武帝不信弦膠。
魏人不信火布。胡人見錦不信有蟲食樹吐
絲所成。呉人身在江南不信有千人氈帳。及
來河北不信有二萬石船。皆實驗也。如世有
祝師及諸幻術。猶能履火蹈刃種瓜移井。倏
忽之間千變萬化。人力所爲尚能如此。何
神通感應不可思量。寶幢百由旬座化成淨
土踊生妙塔乎
又王玄策西國行傳云。王使顯慶四*年至婆
栗闍國。王爲漢人設五女戲其五女傳弄三
刀加至十刀。又作繩伎。騰虚繩上著履而
擲。手弄三仗刀楯槍等。種種關伎雜諸幻
術。截舌抽腸等。不可具述
日宮部第三
依起世經云。佛告諸比丘。日天宮殿縱廣正
等五十一由旬。上下亦爾。以二種物成其宮
殿。正方如宅。遙看似圓。何等爲二。所謂金
&T073723;。一面兩分皆是天金成。清淨光明。
一面一分是天*玻&T073723;成。淨潔光明。有五種風
吹轉而行。何等爲五。一名爲持。二名爲住。三
名隨順轉。四名波羅呵迦。五名將行。彼日天
宮之前別。有無量諸天於前而行。行時各常
受樂皆名牢行依長阿含經云。日天宮牆
地薄如華葩。爲五風所持
又日
宮殿中有閻浮檀金。以爲妙輦輿。高十六由
旬。方八由旬。莊嚴殊勝。天子及眷屬在彼輦
中。以天五欲具足受樂。日天子身壽五百歳。
子孫相承皆於彼治。宮殿住持滿足一劫。日
天身光出照於輦。輦有光明復照宮殿。光明
相接出已照曜遍四大洲及諸世間。日天身
輦及宮殿有一千光明。五百光明傍行而照。
五百光明向下而照。日天宮殿常行不息。六
月北行。於一日中漸移北向六倶盧舍依雜寶
藏經有

未曾暫時離於日道。六月南行。亦一日中
漸移南向六*倶盧舍。不差日道。日宮殿六
月行時。月天宮殿十五日中亦行爾
月宮部第四
如起世經云佛告比丘。月天子宮殿縱廣正
等四十九由旬。四面垣牆七寶所成。月天宮
殿純以天銀天青瑠璃而相間錯。二分天銀
清淨無垢光甚明曜。餘之一分天青瑠璃。亦
甚清淨。表裏映徹光明遠照。亦爲五風攝持
而行五風
如前
月天宮殿依空而行。亦有無量諸
天宮殿。引前而行恒受快樂。於此月殿亦有
大輦。青瑠璃成。輿高十六由旬。廣八由旬
月天子身與諸天女在此輦中。以天種種五
欲功徳。和合受樂隨意而行。彼月天年月
壽五百歳。子孫相承皆於彼治。然其宮殿住
於一劫。彼月天子身分光明照彼青輦。其輦
光明照月宮殿。月宮殿光照四大洲。彼月天
子有五百光向下而照。有五百光傍行而照。
是故月天名千光明。亦復名爲涼冷光明
又何因縁月天宮殿漸漸現耶。佛答。此月三
因縁。一背相轉。二青身諸天。形服瓔珞一切
悉青。常半月中隱覆其宮。以隱覆故月漸而
現。三從日天宮殿有六十光明一時流出障
彼月輪。以是因縁漸漸而現
復何因縁是月宮殿圓淨滿足。亦三因縁故
令如是。一爾時月天宮殿面相轉出。二青色
諸天一切皆青。當半月中隱。於十五日時形
最圓滿光明熾盛。譬如於多油中然火熾炬。
諸小燈明皆悉隱翳。如是月宮十五日時能
覆諸光。三復次日。宮殿六十光明。一時流
出障月輪者。此月宮殿十五日時圓滿具足。
於一切處皆離翳障。是時日光不能隱覆。復
何因縁。月天宮殿。於黒月分第十五日一切
不現。此月宮殿於黒月分十五日最近日宮。
由彼日光所覆翳故一切不現。復何因縁名
爲月耶。此月宮殿於黒月分。一日已去乃至
月盡。光明威徳漸漸減少。以此因縁名之爲
西方一月分爲黒白。初月一日至十五日。名爲白
月。十六日已去至於月盡。名爲黒月。此方通攝
黒月合爲
一月也
復何因縁月宮殿中有諸影現。此大
洲中有閻浮樹。因此樹故。名閻浮洲其樹高
大影現月輪。又瑜伽論云。由大海中有魚鼈
等。影現月輪。故於其内有黒相現衣西國傳
云。過去
兎。行菩薩行。天帝試之索肉欲食。捨身火中。
天帝愍之取其燋*兎置於月内。令未來一切衆生擧
目瞻之。知是過
去菩薩行慈之身
寒暑部第五
依起世經云。復何因縁夏時生熱。佛言。日天
宮殿六月之間向北行。時一日常行六倶盧
舍。未曾捨離日所行道。但於其中有十因縁。
所有光明照觸彼十種山令其生熱。復何因
縁有諸寒冷。日天宮殿六月已後漸向南行。
復有十二因縁能生寒冷。於須彌山佉提羅迦
山二山之間。有須彌海。闊八萬四千由旬。周
迴無量。其中衆華悉皆遍滿香氣甚盛。日天
光明照觸彼海。此是第一寒冷因縁。第二伊
沙陀羅山。第三游乾陀山。第四善現山第五
片頭山。第六尼民陀羅山。第七毘那耶迦
山。第八輪圍大山。第九閻浮洲中所有諸河
流行之處。日天照觸。故有寒冷。第十瞿陀尼
洲諸河倍多。第十一弗婆提諸河倍多。第十
二欝單越諸河倍多。此之十二諸河流水。日
天光明照觸寒冷前之生熱十二次前八山外。第
九是空中去地萬由旬。有夜叉
宮殿。第十是四。大
洲山合爲第十
又立世阿毘曇論。問言。云
何冬寒。云何春熱。云何夏時寒熱。是冬時
水界最長未減盡時。草木由濕未萎乾時。地
大濕滑。火大向下。水界上升所以知然深
水最暖淺水則冷。寒節已至日行路照炙不
久。陽氣在内食消則速。以是事故冬時則寒。
云何春熱時水界長起減已盡。草木乾萎。地
已燥圻。水氣向下。火氣上升。何以知然。深水
則冷淺水則熱。冬時已過日行内路照炙則
久。身内火羸故春熱。云何夏時冷熱。是大
地八月日中恒受照炙。大雲降雨之所灑散
地氣蒸欝。若風吹時蒸氣消已。是時則寒。若
風不起。是時則熱。是故夏中有時寒熱西方
四月
爲一時。但立春夏冬故
不立秋。故立三時殿也
又起世經云。以何因縁
有諸河水流於世間。佛告比丘。以有日故有
熱。有熱故有炙。有炙故有蒸。有蒸故有汗濕
以汗濕。故一切山中汗流爲水以成諸河
照用部第六
依長阿含經云。劫初長成時天地大闇。有大
黒風吹大海水。開取日以照天下。著須彌半
安日道中。行旋繞四天下照燭衆生。又起世
經云。爾時世間便成黒暗。是時忽然出生日
月及諸星宿。便有晝夜年歳時節。爾時日天
昇大宮殿。從東方出繞須彌山半腹而行於
西方。沒已還從東出。爾時衆生復見日天從
東方出。各相告言。諸仁者。還是日天光明宮
殿。再從東出。右繞須彌當於西沒。第三見
已亦相語言。是天光明流行此也。故有如是
名字出。又智度論云。日月方圓五百由旬。而
今所見不過如扇。處處經云。佛語阿難。人
眼所見。知四十二萬由旬人眼所見。又立世
阿毘曇云。云何爲夜。云何爲晝。因日故夜。
因日故晝。欲界者自性黒暗。日光隱故。是則
爲夜。日光顯故。是則爲晝。又起世經云。佛告
諸比丘。若閻浮洲日正中時。弗婆提洲日則
始沒。瞿耶尼洲日則初出。欝單越洲正當半
夜。若瞿耶尼洲日正中時。此閻浮洲日則始
沒。欝單越洲日則初出。弗婆提洲正當半
夜。若欝單越洲日正中時。瞿耶尼洲日則始
沒。弗婆提洲日則始出。閻浮洲中正當
半夜。若弗婆提洲日正中時。欝單越洲日則
始沒。閻浮洲中日則初出。瞿耶尼洲正當半

佛告比丘。若閻浮洲人所謂西方瞿耶尼人
以爲東方。瞿耶尼人所謂西方欝單越人以
爲東方。欝單越人所謂西方弗婆提人以爲
東方。弗婆提人所謂西方閻浮洲人以爲東
方。南北二方亦復如是
虧盈部第七
依立世阿毘曇論云。云何黒半。云何白半。由
日黒半。由日白半。日恒逐月行。一一日相近
四萬八千八十由旬。日日相離亦復如是。若
相近時日日月圓被覆三由旬。又一由旬三
分之一。以是事故十五日月被覆則盡。是日
黒半圓滿。日日離月亦四萬八千八十由旬。
月日日開三由旬。又一由旬三分之一。以是
事故十五日月則開淨圓滿。世間則名白半
圓滿。日月若最相離行。是時月圓。世間則説
白半圓滿。日月若共一處。是名合行。世間則
説黒半圓滿。若日隨月後行日光照月光。月
光麁故被照生影。此月影還自翳月。是故見
月後分不圓。以是事故漸漸掩覆至十五日
覆月都盡。隨後行時是名黒半。若日在月前
行。日日開淨亦復如是。至十五日具足圓滿。
在前行時是名白半
又起世經。問言。復有何因縁。於冬分時夜長
晝短。佛答比丘。日天宮殿過六月已漸向南
行。毎於一日移六拘盧奢。無有差失。當於
是時日天宮殿在閻浮洲最極南垂。地形狹
小日過速疾。以此因縁。於冬分時晝短夜長。
復何因縁。於春夏時晝長夜短。佛答云。日天
宮殿過六月已漸向北行。毎一日中移六*倶
盧*奢無有差失。異於常道。當於是時。在閻
浮洲處中而行。地寛行久所以晝長。以此因
縁。春夏晝長夜分短促
智度論云。如阿鞞跋致品中所説。日月歳節
者。日名從旦至旦。初分中分後分。夜亦有
三分。一日一夜有三十時。春秋分時十五時
屬晝。十五時屬夜。餘時増減。若五月至晝十
八時。夜十二時。十一月至夜十八時。晝十二
時。一月或三十日半。或三十日。或二十九日
半。或二十七日半。有四種月。一者日月。二者
世間月。三者月月。四者星宿月。日月者三十
日半。世間月者三十日。月月者二十九日。加
六十二分之三十。星宿月者。二十七日加六
十分之二十一。閏月者從日月世間月二事
中出。是名十三月。或十三月名一歳。是歳三
百六十六日。周而復始。菩薩知日中分時。前
分已過。後分未生。中分無住處。無相可取
日分。空空無所有。到三十日。時二十九日減。
云何和合成日月。無故云何和合而爲歳。以
是故。佛言。世間法如幻如夢。但是誑心法。菩
薩能知世間日月歳和合。能知破散無所有。
是名巧分別依經人多薄福日月災變。或有赤日
赤月。種種徴惡。具如經説
昇雲部第八
依起世經云。於世間中有四種雲。一白二黒
三赤四黄。此四雲中若白色雲者。多有地界。
若黒色雲者。多有水界。若赤色雲者。多有火
界。若黄色雲者。多有風界。有雲從地上昇在
虚空中一*倶盧奢。二三乃至七*倶盧*奢
住。或復有雲上虚空中一由旬。乃至七由旬
住。或復有雲上虚空中百由旬。乃至七百由
旬住。或復有雲從地上虚空千由旬。乃至七
千由旬住。乃至劫盡。長阿含經云。劫初時有
雲得至光音天依經雲亦多種。或有五色慶雲而現。
或有赤雲黒雲種種而現不可盡説。備
如仁王經
等具
震雷部第九
依起世經云。佛告諸比丘。或有外道來問汝
云。何因縁故虚空中有是聲耶。汝應答云。有
三因縁更相觸故。雲聚空中有音聲出。何者
爲三。一雲中風界與地界相觸著故。便有聲
出。二於雲中風界與彼水界相觸著故。即便
聲出。三於雲中風界與彼火界相觸著故。即
便聲出。所以者何。譬如樹枝相揩即有火出。
此亦如是依經雷亦多種。或有雷車鼓鬼神桴打手
撃。故俗云稱爲天鼓於中亦有罪惡多者
霹靂而死。
見受報也
撃電部第十
依起世經云。佛告諸比丘。或有外道來問汝
云。何因縁故虚空中忽生電光。汝應答云。有
二因縁雲中出電。何等爲二。一東方有電名
曰無厚。南方有電名順流。西方有電名墮光
明。北方有電。名曰百生樹。二者或有一時東
方所出無厚大電與彼西方墮光明電相觸相
對相磨相打。以如是故從彼虚空雲聚之中。
出生大明。名曰電光。或復南方順流大電與
彼北方百生樹大電相觸相對相磨相打。以
如是故出生電光。譬如兩木風吹相著。忽然
火出還歸本處依經或先有雷無電。或先有電
後雷。相撃火出霹靂人物
降雨部第十一
依分別功徳論云。雨有三種。一天雨。二龍雨。
三阿脩羅雨。天雨細霧。龍雨甚麁。喜則和潤。
瞋則雷電。阿脩羅爲共帝釋鬪亦能降雨。麁
細不定依經雨亦多種或有無雲而雨。或有先雲而
雨。或有因龍而雨。或有不依龍而雨寔由
衆生自業所感。
具如經説也
失候部第十二
如起世經云。佛告諸比丘。有五因縁能障礙
雨。令占師不測増長迷惑。記天必雨而更不
雨。何者爲五。一於虚空中雲興雷作。伽
伽*茶瞿厨瞿厨等聲。或出電光。或復有風
吹冷氣至。如是種種皆是雨相。諸占察人及
天文師等。悉剋此時必當降雨。爾時羅睺阿
脩羅王從其宮出。便以兩手撮彼雨雲擲置
海中。此是第一雨障因縁。占者不知而竟不
雨。第二有時虚空起雲。雲中亦作伽*茶等
聲。亦出電光。復有風吹冷氣來。時占者見相
剋天降雨。爾時火界増上力生。即於其時雨
雲燒滅。此名第二雨障因縁。占者不知。而遂
不雨。第三有時虚空中起雲。雲中亦作伽荼
等聲。亦出電光。復有風吹冷氣來。時占者
見已記天必雨。以風界増上力生。則吹雲擲
置於彼迦陵伽磧中。或置諸曠野中。或置摩
連那磧地。此名第三雨障因縁。占者不知而
遂不雨。第四有諸衆生爲放逸汚清淨行故。
天不時雨。第五爲閻浮提人。有不如法
慳貪嫉妬邪見顛倒故。天則不雨此二作法並同
前説。長阿含
經亦同
相似
以此因縁。相師迷惑占雨不定。増一
阿含經云。日月有四重翳使不得放光明。何
等爲四一者雲。二者風塵。三者煙。四者阿須
倫。使覆日月不得放光明。比丘亦有四結。覆
蔽人心不得開解。一者欲結。二者瞋恚。三者
愚癡。四者利養。覆蔽人心不得開解。四分律
亦有四種喩同前。一者婬欲。二者飮酒。三
者捉錢寶。四者邪命。有此四法亦令佛法不
明了。故頌曰
    火氣上升煙 雲氣靆崿雲
    神龍吐津霧 揚埃坋人塵
    酒爲放逸門 婬爲生死源
    金銀生患重 邪命壞戒根
地動部第十三
依佛般泥洹經云。阿難叉手問佛。欲知地動
幾事。佛語阿難。有三因縁。一爲地倚水上。水
倚於風。風倚於空。大風起則水擾。水擾則地
動。二爲得道沙門及神妙天。欲現感應故。
所以地動。三爲佛力自我作佛前後。已動三
千日月萬二千天地無不感發。天人鬼神多
得聞解
又大方等大集念佛三昧經云。一切大地六
種震動。一動遍動等遍動。二震遍震等遍震。
三涌遍涌等遍涌。四吼遍吼等遍吼。五起遍
起等遍起。六覺遍覺等遍覺。是六各三合十
八相。如是東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北
涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒
又立世阿毘曇論云。佛告富樓那。復有大神
通威徳諸天。若欲震動大地即能令動。若諸
比丘有大神通及大威徳。觀地大相令小小
相令大。欲令地動亦能震動。令地動有風名
鞞嵐婆。此風常吹倶動不息。風力上升。有風
下吹。亦有傍動。是風平等圓轉相持。又智度
論云。地動有四種。一火二龍。三金翅鳥。四天
二十八宿等。又諸羅漢諸天等亦能地動。又
増一阿含經云。佛在舍衞城告諸比丘。有八
因縁而地大動。此地深六十八千由延。爲水
所持。水依虚空。或復是時虚空風動而水
亦動。水動地便大動。是初動也。若比丘得
神足所欲自在。觀地如掌。能使地大動。是
二動也。若復諸天有大神足有大威力。能使
地動。是三動也。若復菩薩在兜術天。欲降
神下生。是時地動。是四動也。若菩薩自知
在母胎中。地爲大動。是五動也。若菩薩知
滿十月當出母胎。地爲大動。是六動也。若菩
薩出家於道場坐。降伏魔怨。終成等覺。地爲
大動。是七動也。若未來於無餘涅槃界而般
涅槃。地爲大動。是八動也依經地動。亦有多
種。或有地動聖人出
世。有山動四果聖人出世。或有諸佛菩薩出世。或動一
世界。多世界亦有薄福衆生感得地動損破。依正兩報具
如經
説*也
述曰。自下略叙俗書天地初分陰陽形
變之意。謂有五重。一元氣。二太易。三太初。
四太始。五太素
第一元氣者。依河圖曰。元氣無形匈匈蒙蒙。
偃者爲地。伏者爲天。禮統曰。天地者。元氣之
所生萬物之祖
皇甫士安帝王世紀曰。元氣始萌謂之太初。
三五歴紀曰。未有天地之時。混沌如雞子。溟
涬始可濛鴻滋分。歳起攝提元氣啓肇
帝系譜曰。天地初起溟涬濛鴻。即生天皇。
治萬八千歳以木徳王
列子曰。夫有形者生於無形。則天地安從生
&T077392;注曰。天地無
所從生。而自然生
故有太易有太初有太始有
太素。變而爲一。一變而爲七。七變而爲九。九
者變之究也。乃復變而爲一。一者形變之始
也。清輕者上爲天。濁重者下爲地。沖和氣者
爲人。故天地含精萬物化生也。故易上繋曰。
易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八
卦。八卦定其吉凶也
春秋感精符曰。人主與日月同明。四時合信。
故父天母地兄日姉月父天於圓丘之禮也。母地
方澤之祭也。兄日於東郊
姉月於
西郊也
春秋説題辭曰。天之爲言填也。居高
理下爲人經群陽精也。含爲太一。分爲殊名。
故立字一大爲天
春秋繁露曰。天有十端。天爲一端。地爲一端。
陽爲一端。陰爲一端。土爲一端。人爲一端。金
爲一端。木爲一端。水爲一端。火爲一端。凡十
端。天亦喜怒之氣。哀樂之心。與人相副。以類
合之。天人一也。春喜氣故生。秋怒氣故殺。夏
樂氣故養。冬哀氣故藏。四者天人同有之。爾
雅曰。穹蒼蒼天也李巡曰。古時人質仰視天形。
穹隆而高其色蒼蒼。故曰穹蒼
春爲蒼天李巡曰。春萬物始生。
其色蒼蒼。故曰蒼天也
夏爲昊天
曰。夏萬物壯其氣昊
昊。故曰昊天也
秋爲旻天李巡曰。秋萬物成
熟皆有文章。故曰
旻天旻天文也。郭景純曰旻
猶愍。愍萬物彫落也
冬爲上天李巡曰。冬
陰氣在上萬
物伏藏。故曰上天。郭景純曰。
言時無時在上。臨下而
廣雅曰。天圓廣南
北二億三萬三千五百里七十五歩。東西短
減四歩。周六億十萬七百里二十五歩。從地
至天一億一萬六千七百八十一里半。下度
之厚與天高等
孝經周天七。衡六間曰。周天有七衡。而六
間者。相去萬九千八百三十三里三分里之
一合十一萬九千里。從内衡以至中衡。從中
衡以至外衡。各五萬九千五百里
洛書甄曜度曰。周天三百六十五度四分度
之一。又度爲千九百三十二里。則天地相去
十七萬八千五百里。論衡曰。日一日行一度。
一度二千里。日晝行千里。舒疾與騏驎之歩
相類也
白虎通曰。日行遲。月行疾。日行一度。月行
十三度十九分度之七。日月徑千里。又計日
行路。有其内外。從極北至極南。相去九百九
十由旬。經一百八十日。日行從内至外。又經
一百八十日。日行從外至内。是故名行。言日
行六十里者。由輪大故。日遲天行。以行遲
故。唯六十里。是故一年有十二月。六月北行。
六月南行。總有三百六十度行路也。白虎通
曰。月所以滿缺。何歸功於日也。三日成魄。
八日成光。二八十六轉而歸功。晦至朔旦。受
符復行也。月有大小何天左旋。日月右行。
日行遲。月行疾。月及日爲一月。至二十九
日未及七度。即須三十日過七度。日不可分。
故乍小明。有陰陽即有閏月。何周天三百
六十五度四分度之一。十二月日不匝十二
度。故三年一閏。五年再閏也。明陰不足陽有
餘。閏者陽之餘也
徐整長歴。日月徑千里。周圍三千里。下於
天七千里。尚書者。靈曜之日光照三十萬六
千里。又地説書日月照四十五萬里
列子曰。孔子東游。見兩小兒辯鬪問其故。一
小兒曰。我以日始出去人近而日中時遠。一
小兒以爲日初出時遠而日中時近也。一兒
曰。日初出大如車蓋。及其中纔如槃蓋。此不
爲遠者小而近者大乎。一小兒曰。日初出滄
滄涼涼。及其中如探湯。此不爲近者熱而遠
者涼乎。孔子不能決也。兩小兒笑曰。孰謂汝
多智乎
桓譚新論曰。余小時聞閭巷言。孔子東遊見
兩小兒辯鬪問其故。一兒曰。我以日始出時
近日中時遠。一兒以日初出遠日中時近。長
水校尉關子楊。以爲天去人上遠而四傍近。
以星宿昏時出東方其間甚疎相去丈餘。夜
半在上視之甚數相去唯一二尺。日爲天陽。
火爲地陽。地陽上昇。天陽下降。令置火於
地。從傍與上診其熱。遠近不同乃差半焉。日
中在上當天陽之衡。故熱於始出。從太陽中
來故涼。西在桑楡大小雖同。氣猶不如清朝

論衡曰。夫日月不圓。視若圓者。去人遠也。
夫日火精。在地水火不圓。在天火何故獨圓。
日月在天猶五星。五星猶列星不圓。光曜若
圓。何以明之。春秋之時星霣宋都。視之
石。石也不圓。是知日月五星亦不圓也
論衡曰。儒言。日中有三足烏。日者火也。烏
入中焦爛。安得如立。然烏日氣也
詩推度災曰月三日成魄。八日成光。蟾蠩體
穴鼻始萌宋均注曰
決鼻兎也
春秋演孔圖曰。蟾
蠩月精也。春秋元命包曰。陰精爲月。日行十
三度。常詘任而受受陽
精也
受明精在内。故金水
内景。河圖始開曰。黄泉之埃上爲青雲。
泉之埃上爲赤雲。白泉之埃上爲白雲。玄泉
之埃上爲玄雲淮南
又載
河圖括地象曰。崑崙山
出五色雲氣
易説卦曰。巽爲風。撓萬物者莫疾風。風以
動之。河圖帝通紀曰。風者天地之使也
爾雅曰。四氣和爲通正。謂之景風李巡曰景風
太平之風也
南風謂之颽風。東風謂之谷風。北風謂之涼
風。西風謂之太風。焚輪謂之頽郭朴注
風從上下
搖謂之從上
下*也
風與火爲忳。音屯忳
盛貌*也
風爲飄。日出而風爲暴。風而雨土爲霾
而風爲曀。易稽覽圖曰。降陽爲風。降陽之動
不鳴條
易説卦曰。震爲雷動萬物者莫大於雷。河圖
帝通*紀曰。雷天地之鼓也
左傳曰。藏氷以時則雷出震。棄氷不用則雷
不發而震
春秋元命包曰。陰陽合而爲雷
師曠占曰。春雷始起其音柏柏格格。其霹
靂者。所謂雄雷旱氣也。其鳴依音。音不大霹
靂者。所謂雌雷水氣也。師曠占曰。春分雨雷
有音。如雷非雷。音在地中。其所住者。兵起其
下。無雲而雷名曰天狗。行不出三年其國

河圖始開圖曰。激陽爲雷
易稽覽圖曰。陰陽和合其電耀耀也。其光長。
春秋元命包曰。陰陽激爲電。史記天官書。電
者陰陽之動也
穀梁傳曰。隱公曰霆雷謂急雷今
之霹靂也
爾雅曰。疾雷爲霆蜺郭朴注曰。雷之急
激者謂之霹靂也
説文曰。
震霹靂振物也
釋名曰。霹靂折也。震戰也。所撃輒破。若攻戰
也。異苑曰。沙門釋慧遠捿神廬岳。甞有
龍翔其前。遠公有怒以石擲中。仍騰躍上
昇。有傾風飈燁。公知是龍之所興。登山燒
香會僧齊聲唱偈。於是霹靂迴向投龍之石。
雲雨乃除。異苑曰。乞伏虜凶虐暴惡。嘗中
霹靂。其挺引身出外。題背四字表其凶匿。國
少時爲渉去所棄
頌曰
    日月長懸 天曜常暉 晝金夜玉
    孰與玄期 出則晃朗 沒已還晞
    虧盈隱顯 晦朔旋璣 星辰列位
    福壽靈威 聖人建立 隨業増徽
    雲龍相會 升降分離 撃動雷電
    寒暑應時
法苑珠林卷第四



法苑珠林卷第五
 西明寺沙門釋道世撰 
六道篇第四 此六趣即
爲六
諸天部 此別
四部
  述意部 會名部 受苦部 報謝部
述意部第一
夫論天報。識復豐華。服玩光新身形輕妙。而
自在天上更是魔王。無想定中翻爲外道。四
空之頂邪執不輕。六欲之間迷惑殊重。不能
受持般若供養涅槃。憍慢轉増我人逾盛。所
以頭華萎顇腋汗流衿。寶殿歇光羅衣聚膩。
憑斯淨心悉皆懺蕩。普爲四王忉利兜率燄
摩化樂他化梵王梵輔光音遍淨廣果那含不
煩不熱善見善現空處識處不用處非非想
處。乃至横窮他界竪極上天。或復端坐華臺。
動逾劫數凝神玉殿。一視千年。願令自然
之服不離身形。善法之堂永蒙游觀。絶生離
之病。無戰陣之勞。長謝五衰常豐七寶。色
像端嚴容儀煒燁。永離苦因。清昇樂果也
會名部第二
問曰。云何名六趣。依毘曇論云。趣者名到。亦
名爲道。謂彼善惡業因道能運到其生趣處。
故名爲趣。亦可依所造之業趣彼生處。故名
爲趣。有趣者歸向之義。謂所造業能歸向於
天乃至地獄也
問曰。唯有此六趣定更有餘道耶。答曰。且據
一家不増減説。若依樓炭經中。亦説九道衆
生共居。一菩薩道。二縁覺道。三聲聞道。帖前
六道。以凡聖同居爲欲相化也。天者如婆
沙釋名。光明照曜。故名爲天。又天者顛也。顛
謂上顛。萬物之中。唯天在上。故名顛也。又天
者顯也。顯謂高顯。萬物之中。唯天獨高在上
顯覆。故名顯也
問曰。何故彼趣名天。答曰。於諸趣中。彼最勝
最樂最善妙最高。故名天趣。有説。先造作
増上身語意妙行。往彼生彼令彼相續。故名
天趣。有説。光明増故名天。以彼自然光*常
照晝夜故。聲論者説。能照故名天。以現勝果。
照了先時所修因故。復次戲樂故名天。以*常
游戲受勝樂故
問曰。諸天形相云何。答曰。其形上立。問曰。
語言云何。答曰。皆作聖語。又立世阿毘曇論
云。天名提婆。謂行善因於此道生。故名提婆。
今略論諸天報身之相。所謂諸天皆無骨肉。
亦無大小便利不淨。身放光明無別晝夜。報
得五通形無障礙。故正法念經云。譬如一室
然五百燈光明不相逼迫。諸天手中置五百
天亦復如是。不窄不妨。又彼經云。彼夜摩天
或有一百。或有一千。共聚在一蓮華鬚同坐。
不妨不隘不窄。以善業故。自業力故。又智度
論云。第三遍淨天六十人坐一針頭而聽法
不相妨礙。又正法念經云。爾時夜摩天王。爲
諸天説偈云
    若人心念佛 是名善命人
    不離念佛故 是爲命中命
    若人心念法 是名善命人
    不離念法故 是爲命中命
    若人心念僧 是名善命人
    不離念僧故 是爲命中命
又夜摩天中有三大士。常爲放逸諸天而演
説法。何等爲三。一者夜摩天王牟修輪陀菩
薩。二者善時鵝王菩薩。三者種種莊嚴孔雀
王菩薩。是三大士。常爲利他而演説法。或有
令得聲聞菩提。或有令得縁覺菩
受苦部第三
今述諸經具明諸天趣苦光明色界無色界
苦。上界雖勝仍有微苦。故成實論云。上二界
中雖無麁苦而有微細苦。何以知之。四禪中
説有行立臥。隨有四故。皆應有苦。又色界
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