SAT DB

T2122_.53.0556a01: 佛告諸比丘。作如是言。汝諸比丘若有心疑
T2122_.53.0556a02: 於彼之時。波羅柰城乞兒之王。施辟支佛摩
T2122_.53.0556a03: 呼茶迦此是誰者。莫作異見。婆提唎迦比
T2122_.53.0556a04: 丘是也。時乞兒王施辟支佛食。因彼業果今
T2122_.53.0556a05: 生釋種大豪貴族。資財無乏少。由昔願故。
T2122_.53.0556a06: 今得王位。又由昔願不墮惡道。＊常生人天
T2122_.53.0556a07: 多受快樂。又由昔願今値於我。而得出家。受
T2122_.53.0556a08: 具足戒。得羅漢果。我又授記。於我聲聞弟子
T2122_.53.0556a09: 之中。豪姓出家最第一者。婆提唎迦比丘是
T2122_.53.0556a10: 也
T2122_.53.0556a11: 頌曰
T2122_.53.0556a12:     賢人慕高節志願菩提因
T2122_.53.0556a13:     御鶴翔伊水策馬出王田
T2122_.53.0556a14:     本祈立弘誓感報彌陀身
T2122_.53.0556a15:     能仁修八正超逾九劫前
T2122_.53.0556a16:     聲流遍三界慈化通大千
T2122_.53.0556a17:     掩塵息妄想凡聖並欣然
T2122_.53.0556a18:     含生同志趣保益啓心神
T2122_.53.0556a19:     生死必永盡豈同莊老仙
T2122_.53.0556a20: 法苑珠林卷第三十四
T2122_.53.0556a21:
T2122_.53.0556a22:
T2122_.53.0556a23:
T2122_.53.0556a24: 法苑珠林卷第三十五
T2122_.53.0556a25: 　＊西明寺沙門釋道＊世撰　
T2122_.53.0556a26: 法服篇第三十
T2122_.53.0556a27: 然燈篇第三十一

T2122_.53.0556a28:

法服篇

此有六部

T2122_.53.0556a29: 述意部　功能部　會名部　濟難部　感
T2122_.53.0556b01: 報部　違損部
T2122_.53.0556b02: 述意部第一
T2122_.53.0556b03: 夫袈裟爲福田之服。如敬佛塔。泥洹僧爲儭
T2122_.53.0556b04: 身之衣尊之如法。衣名銷痩。取能銷痩煩惱。
T2122_.53.0556b05: 鎧名忍辱。取能降伏衆魔。亦喩蓮華。不爲
T2122_.53.0556b06: 汚泥所染。亦名幢相不爲邪衆所傾。亦名田
T2122_.53.0556b07: 文之相。不爲見者生惡。亦名救龍之服。不爲
T2122_.53.0556b08: 金鳥所食。亦名降邪之衣。不爲外道所壞。亦
T2122_.53.0556b09: 名不正之色。不爲俗染所貪是以教有内外
T2122_.53.0556b10: 之別。人有道俗之異。在家則依乎外教。服
T2122_.53.0556b11: 先王之法服。順先王之法言。上有敬親事君
T2122_.53.0556b12: 之禮。下有妻子官榮之變。此則恭孝之躅理
T2122_.53.0556b13: 叶儒律。出家則依乎内教。服諸佛之法服。
T2122_.53.0556b14: 行諸佛之法行。上捨君親愛敬之重。下割妻
T2122_.53.0556b15: 子官榮之好。以禮誦之善自資父母。行道之
T2122_.53.0556b16: 福以報國恩之重。既許不以毀形易服爲過。
T2122_.53.0556b17: 豈宜責以敬親事君之禮。是故。 &T061269;

髮之辰。
T2122_.53.0556b18: 天魔聞而遙悑。染衣之日。帝釋見而遠歡
T2122_.53.0556b19: 戲女聊被無漏遂滿。醉人暫剪惡縁即捨。龍
T2122_.53.0556b20: 子頼而息驚。象王見而止怯。故知三領法衣
T2122_.53.0556b21: 蔽身儉用。三種壞色伏我愛情。既倣稻田。
T2122_.53.0556b22: 自成應供之徳。遠同先佛。寔遵和敬之道。出
T2122_.53.0556b23: 塵反俗所貴如斯者乎
T2122_.53.0556b24: 功能部第二
T2122_.53.0556b25: 如華嚴經云。著袈裟者捨離三毒也。又大
T2122_.53.0556b26: 悲經云。但使性是沙門。汚沙門行自稱沙
T2122_.53.0556b27: 門。形似沙門被著袈裟。於彌勒佛乃至樓
T2122_.53.0556b28: 至佛所得入涅槃無有遺錯。又悲華經云。釋
T2122_.53.0556b29: 迦牟尼佛。昔於過去寶藏佛所發菩提心。願
T2122_.53.0556c01: 我成佛時。令我袈裟有五功徳。一者我成佛
T2122_.53.0556c02: 已。若有衆生入我法中出家著袈裟者。或犯
T2122_.53.0556c03: 重禁。或犯邪見。若於三寶輕毀不信。集諸重
T2122_.53.0556c04: 罪比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若於念中生
T2122_.53.0556c05: 恭敬心尊重佛法僧。如是衆生乃至一人必
T2122_.53.0556c06: 與授記。於三乘中得不退轉。二者我成佛已。
T2122_.53.0556c07: 天龍鬼神人及非人。若能於此著袈裟者。恭
T2122_.53.0556c08: 敬供養尊重讃歎。其人若得見此袈裟少分。
T2122_.53.0556c09: 即得不退於三乘中。三者若有衆生爲飢渇
T2122_.53.0556c10: 所逼。若貧窮鬼神下賤諸人。乃至餓鬼畜生。
T2122_.53.0556c11: 若得袈裟少分乃至四寸。其人即得飮食充
T2122_.53.0556c12: 足。隨其所願疾得成就。四者若有衆生共相
T2122_.53.0556c13: 違反。起賊想展轉鬪諍。若諸天龍八部人
T2122_.53.0556c14: 及非人共鬪諍時。念此袈裟。尋生悲心。柔軟
T2122_.53.0556c15: 之心。無怨賊心。寂滅之心。調伏善心。五者有
T2122_.53.0556c16: 人若在兵甲鬪訟斷事之中。持此袈裟少分
T2122_.53.0556c17: 至此輩中。爲自護故。供養恭敬尊重袈裟。是
T2122_.53.0556c18: 諸人等無能侵毀觸嬈輕弄。常得勝他過此
T2122_.53.0556c19: 諸難。若我袈裟不能成就如是五事聖功徳
T2122_.53.0556c20: 者。則爲欺誑十方世界現在諸佛。於未來世
T2122_.53.0556c21: 不成菩提作佛。又正法念經云。若有衆生持
T2122_.53.0556c22: 戒信心清淨。知僧福田。爲法衣故。施一菓直
T2122_.53.0556c23: 爲作衣價。心常愛樂而生隨喜。命終生林戲
T2122_.53.0556c24: 天。自在游戲隨意所至。若生人中神徳自在。
T2122_.53.0556c25: 若有衆生心有淨信。爲比丘僧染治袈裟法
T2122_.53.0556c26: 服。命終生彩地天。與諸天女五欲自娯。飮食
T2122_.53.0556c27: 甘露無有醉亂。從天命終得受人身。人所愛
T2122_.53.0556c28: 敬
T2122_.53.0556c29: 會名部第三
T2122_.53.0557a01: 如大方等陀羅尼經云。佛言。若趣向道場。應
T2122_.53.0557a02: 如比丘法修諸淨行。具於三衣楊枝澡水食
T2122_.53.0557a03: 器坐具。行者如是應畜。至於道場如比丘法」
T2122_.53.0557a04: 佛告阿難。衣有三種。一出家衣者。作於三世
T2122_.53.0557a05: 諸佛法式。二俗服者。令我弟子趣道場時當
T2122_.53.0557a06: 著一服。常隨逐身寸尺不離。若離此衣即得
T2122_.53.0557a07: 障道罪。第三衣者。具於俗服。將至道場。常
T2122_.53.0557a08: 用坐起。其名如是。汝當受持
T2122_.53.0557a09: 又薩婆多論問曰。佛常 &T061269;

髮不。答曰不爾。
T2122_.53.0557a10: 佛髮常如 &T061269;

髮。後一七日復問曰。佛初得
T2122_.53.0557a11: 道時著袈裟不。答曰無有。白衣得佛者。要有
T2122_.53.0557a12: 三十二相。出家著法衣威儀具足。捨離煩惱。
T2122_.53.0557a13: 而復一切種智入其身内。袈裟者。秦言染衣
T2122_.53.0557a14: 也。結愛等亦名染也。著此服者在獸不畏。是
T2122_.53.0557a15: 故獵師假服令獸遠見
T2122_.53.0557a16: 又舍利弗問經云。摩訶僧祇部。勤學衆經宣
T2122_.53.0557a17: 講眞義。以處本居中應著黄衣。曇無屈多迦
T2122_.53.0557a18: 部。通達理味開導利益。表發殊勝應著赤色
T2122_.53.0557a19: 衣。薩婆多部。博通敏達以導法化。應著皂
T2122_.53.0557a20: 衣。迦葉維部。精勤勇猛攝護衆生。應著木蘭
T2122_.53.0557a21: 衣。彌沙塞部。禪思入微究暢幽密。應著青衣。
T2122_.53.0557a22: 是故羅旬踰比丘分衞不能得食。後以五種
T2122_.53.0557a23: 律衣更互著之。便大得食。何以故。是其前世
T2122_.53.0557a24: 執性多嫉。見沙門來急閉戸云。大人不在。
T2122_.53.0557a25: 見他布施歡喜攝念。發心願作沙門。是故今
T2122_.53.0557a26: 身雖得出家窮弊如此。我法出家純服弊帛
T2122_.53.0557a27: 及死人衣。因羅旬踰故受種種衣也。又三千
T2122_.53.0557a28: 威儀云。有四事到他國不著袈裟無罪。一無
T2122_.53.0557a29: 塔寺。二無比丘僧。三有盜賊。四國君不樂
T2122_.53.0557b01: 道
T2122_.53.0557b02: 濟難部第四
T2122_.53.0557b03: 如僧祇律云。昔佛在世時。尊者達尼迦闇取
T2122_.53.0557b04: 官材罪在不捨。時瓶沙王信敬三寶。見達
T2122_.53.0557b05: 尼迦身著袈裟。雖取官材釋然不問。比丘
T2122_.53.0557b06: 見已而白佛言。此達尼迦宿殖何業。爲瓶
T2122_.53.0557b07: 沙王原恕乃爾。佛告比丘。乃往過去。爾時有
T2122_.53.0557b08: 一金翅鳥王。其身極大。兩翅相去六千餘里。
T2122_.53.0557b09: 常入海中取龍食之。諸龍常法畏金翅鳥。常
T2122_.53.0557b10: 求袈裟著宮門上。鳥見袈裟生恭敬心。便不
T2122_.53.0557b11: 復前行食彼諸龍。鳥食龍時。以翅博海水
T2122_.53.0557b12: 擗龍現而取食之。時有一龍爲鳥所逐。即
T2122_.53.0557b13: 取袈裟戴著頂上。尋岸而走。時金翅鳥化
T2122_.53.0557b14: 作婆羅門。追逐龍後種種罵言。汝今何不放
T2122_.53.0557b15: 此袈裟。龍畏死故急捉不捨。爾時海邊有一
T2122_.53.0557b16: 仙人。龍時恐＊悑投趣仙人。鳥見仙人不敢復
T2122_.53.0557b17: 前。仙人即出爲鳥説法。教鳥向龍共相懺悔
T2122_.53.0557b18: 已各去。佛告比丘。昔仙人者今我身是。金
T2122_.53.0557b19: 翅鳥者瓶沙王是。爾時龍者達尼迦是。昔蒙
T2122_.53.0557b20: 袈裟得免鳥食。今復蒙我袈裟因縁得脱王
T2122_.53.0557b21: 難。出家修道獲阿羅漢。是故當知。袈裟威力
T2122_.53.0557b22: 不可思議
T2122_.53.0557b23: 又海龍王經云。爾時有龍王。而白世尊曰。於
T2122_.53.0557b24: 此海中無數種龍。有四種金翅鳥。常食斯龍
T2122_.53.0557b25: 及龍妻子。願佛擁護常得安隱。於是世尊脱
T2122_.53.0557b26: 身皂衣。告海龍王。汝取是衣分與諸龍。皆令
T2122_.53.0557b27: 周遍。有値一縷者。金翅鳥王不能犯觸。持禁
T2122_.53.0557b28: 戒者所願必得。爾時諸龍各懷驚懼。各心念
T2122_.53.0557b29: 言。是佛皂衣甚爲小少。安得周遍大海諸龍。
T2122_.53.0557c01: 時佛則知龍心所疑。告龍王言。假使三千大
T2122_.53.0557c02: 千世界所有人民。各分如來皂衣終不減盡。
T2122_.53.0557c03: 譬如虚空。隨其所欲則自然生。時龍即取佛
T2122_.53.0557c04: 衣。而分作無鞅數百千萬段。各各分與。隨
T2122_.53.0557c05: 其所乏。廣狹大小自然給與。其衣如故給不
T2122_.53.0557c06: 知盡。當敬此衣。如敬世尊。如敬塔寺。佛言。
T2122_.53.0557c07: 觀如來衣者即脱龍身。於是賢劫中皆得無
T2122_.53.0557c08: 著當般泥洹。爾時四金翅鳥王各與千眷屬
T2122_.53.0557c09: 倶白佛言。今日吾等自歸三寶。悔過前犯奉
T2122_.53.0557c10: 持禁戒。從今日始常以無畏施一切龍。擁護
T2122_.53.0557c11: 正法到于滅盡。不違佛教。佛告四金翅鳥王。
T2122_.53.0557c12: 汝等先於金仁佛時。爲四比丘。名曰欣樂大
T2122_.53.0557c13: 欣樂上勝上友。是四比丘違犯戒法。貪於供
T2122_.53.0557c14: 養不護身口意。作惡衆多。供養金仁佛亦不
T2122_.53.0557c15: 可計。以是之故不墮地獄。墮此禽獸。前後殺
T2122_.53.0557c16: 生不可稱計。佛現神足令識宿命。所作罪
T2122_.53.0557c17: 福普悉念之。我等寧沒身命不敢犯惡。佛爲
T2122_.53.0557c18: 説經授其決言。彌勒佛時在第一會皆當得
T2122_.53.0557c19: 度
T2122_.53.0557c20: 感報部第五
T2122_.53.0557c21: 如百縁經云。佛在世時。迦毘羅衞城中有一
T2122_.53.0557c22: 長者。名曰瞿沙。其婦生女端正殊妙。有白
T2122_.53.0557c23: &T073554;

衣裹身而生。因爲立字。名曰白淨。年漸
T2122_.53.0557c24: 長大衣亦隨長。鮮白淨潔不煩浣染。衆人見
T2122_.53.0557c25: 之競共求索。白父母言。我今不貪世俗榮華。
T2122_.53.0557c26: 願樂出家。父母愛念不能違逆。尋將佛所求
T2122_.53.0557c27: 索入道。佛告善來。比丘尼頭髮自落。身上白
T2122_.53.0557c28: 衣化爲袈裟。成比丘尼。精勤修習。得阿羅漢
T2122_.53.0557c29: 果。阿難見已。請問因縁。佛告阿難。此賢劫中
T2122_.53.0558a01: 有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘游行聚落教
T2122_.53.0558a02: 化衆生。時有女人見佛及僧心懷歡喜。持一
T2122_.53.0558a03: 張 &T073554;

布施佛僧。發願而去。縁是功徳天上人
T2122_.53.0558a04: 中。常有淨衣裹身而生。乃至今者遭値於
T2122_.53.0558a05: 我出家得道。比丘聞已歡喜奉行
T2122_.53.0558a06: 又百縁經云。佛在世時。波羅柰國有梵摩達
T2122_.53.0558a07: 王。其婦生女身被袈裟。端正殊妙世所希有。
T2122_.53.0558a08: 因爲立字名伽尸孫陀利。年漸長大衣亦隨
T2122_.53.0558a09: 大。禀性賢善慈仁孝順。將諸侍衞出城游
T2122_.53.0558a10: 戲。漸次往到鹿野苑中。見佛相好心懷喜
T2122_.53.0558a11: 悦。前禮佛足却坐一面。佛爲説法。心開意解
T2122_.53.0558a12: 得須陀洹果。復求出家。佛告善來。比丘尼
T2122_.53.0558a13: 頭髮自落法服著身。成比丘尼。精勤修習得
T2122_.53.0558a14: 阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見
T2122_.53.0558a15: 是事已。請問因縁。佛告比丘。乃往過去無
T2122_.53.0558a16: 量世時。有佛出世。號加那牟尼。將諸比丘游
T2122_.53.0558a17: 行教化。時有王女値行見佛心懷喜悦。前禮
T2122_.53.0558a18: 佛足。請佛及僧。三月受請四事供養已。復以
T2122_.53.0558a19: 妙衣各施一領。縁是功徳天上人中尊榮豪
T2122_.53.0558a20: 貴。常有袈裟隨身而生。佛告比丘。欲知王女
T2122_.53.0558a21: 者。今孫陀利比丘尼是。比丘聞已歡喜奉
T2122_.53.0558a22: 行
T2122_.53.0558a23: 又百縁經云。佛在世時。波斯匿王夫人。生
T2122_.53.0558a24: 一男兒。端正殊妙世所希有。身被袈裟。生
T2122_.53.0558a25: 已能語。問父王言。如來世尊今者在不。大徳
T2122_.53.0558a26: 迦葉舍利弗大目揵連。如是遍問悉爲在不。
T2122_.53.0558a27: 父王答曰。皆悉都在。唯願大王爲我設供。
T2122_.53.0558a28: 請佛及僧尋勅爲請。佛入宮已。見其太子而
T2122_.53.0558a29: 問之曰。汝自憶念迦葉佛時是三藏比丘不。
T2122_.53.0558b01: 答言。實是。處此胞胎爲安隱不。蒙佛遺恩
T2122_.53.0558b02: 得存性命得過日耳。時王夫人見此太子佛
T2122_.53.0558b03: 世尊共相問答。喜不自勝。而白佛言。今此太
T2122_.53.0558b04: 子宿殖何福。生便能語。乃能與佛感有問
T2122_.53.0558b05: 答。＊唯願世尊敷演解説。爾時世尊。即便爲
T2122_.53.0558b06: 王説偈言
T2122_.53.0558b07: 宿造諸善縁百劫而不朽
T2122_.53.0558b08: 善業因縁故今獲如是報
T2122_.53.0558b09: 此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘游
T2122_.53.0558b10: 行教化到迦翅王國。時王太子。名曰善生。見
T2122_.53.0558b11: 佛世尊深生信敬。歸白大王求索入道。王不
T2122_.53.0558b12: 聽許言。我唯一子當繼王位養育民衆。終不
T2122_.53.0558b13: 聽汝出家入道。時王太子聞已愁瘁。斷穀
T2122_.53.0558b14: 不食已經六日。恐命不全。勅彼太子共作要
T2122_.53.0558b15: 誓。汝今若能讀誦三藏經書通利。聽汝出
T2122_.53.0558b16: 家。然後見我。時太子聞已。心懷喜悦尋即
T2122_.53.0558b17: 出家。誦習三藏盡令通利。王大歡喜。即語比
T2122_.53.0558b18: 丘。我今庫藏所有財物。隨汝取用終不悋惜
T2122_.53.0558b19: 於是王子比丘聞已。取財設百味食請迦葉
T2122_.53.0558b20: 佛及二萬比丘。供養既已。一一比丘各施
T2122_.53.0558b21: 三衣六物。縁是功徳不墮惡世。天上人中常
T2122_.53.0558b22: 有袈裟裹身而生。乃至今者遭値於我。故有
T2122_.53.0558b23: 袈裟出家得道。比丘聞已歡喜奉行
T2122_.53.0558b24: 違損部第六
T2122_.53.0558b25: 如賢愚經云。昔過去無量阿僧祇劫。此閻
T2122_.53.0558b26: 浮提有大國王。名曰提毘。總領八萬四千小
T2122_.53.0558b27: 國。時世無佛有辟支佛在山林中。福度衆
T2122_.53.0558b28: 生禽獸亦附。時有師子。名曰堅誓。躯體金
T2122_.53.0558b29: 色食菓噉草。不害群生。有一獵師。 &T061269;

除鬚
T2122_.53.0558c01: 髮。身著袈裟。内佩弓箭行見師子。而心念
T2122_.53.0558c02: 言。可殺取皮以用上王。足得脱貧。値師子
T2122_.53.0558c03: 睡。獵師便以毒箭射傷。師子驚覺即往欲害。
T2122_.53.0558c04: 見著袈裟便自念言。著袈裟人不久在世必
T2122_.53.0558c05: 得解脱。所以然者。此袈裟乃是三世聖人標
T2122_.53.0558c06: 相。我若害之則起惡心。向三世諸賢聖人。念
T2122_.53.0558c07: 已息害。毒箭入體。命在不久。即説偈言
T2122_.53.0558c08: 耶囉囉　婆奢沙莎呵
T2122_.53.0558c09: 説此語時。天地大動無雲而雨。諸天觀見雨
T2122_.53.0558c10: 華供養。死已剥皮持以奉王。求索賞募。王見
T2122_.53.0558c11: 念言。經書有云。若有禽獸金色身者。必是菩
T2122_.53.0558c12: 薩。我今云何與物賞之。若與賞者同彼無異。
T2122_.53.0558c13: 王即問言。師子死時有何瑞應。獵師答言。口
T2122_.53.0558c14: 説八字。雨華動地無雲而雨。王聞語已。悲喜
T2122_.53.0558c15: 交集。即召諸臣。令解是義無能解者。時山林
T2122_.53.0558c16: 中有一仙人。名曰奢摩。善解字義。王即請來
T2122_.53.0558c17: 爲王解説。耶囉＊囉者。謂 &T061269;

頭著袈裟者。當
T2122_.53.0558c18: 於生死疾得解脱。婆奢沙者。謂 &T061269;

頭著染衣
T2122_.53.0558c19: 者。皆是三世賢聖之相。近於涅槃。＊莎訶者。
T2122_.53.0558c20: 謂 &T061269;

頭著染衣者。當爲一切諸天世人所見
T2122_.53.0558c21: 敬仰。仙人解竟。王大歡喜。即召八萬四千
T2122_.53.0558c22: 小王。悉集共作七寶高車載師子皮。燒香散
T2122_.53.0558c23: 華盡心供養。打金作棺。盛師子皮以用起塔。
T2122_.53.0558c24: 爾時人民因是善心。命終之後悉得生天。佛
T2122_.53.0558c25: 告阿難。爾時師子由發善心向染衣人。十億
T2122_.53.0558c26: 萬劫作轉輪王。給足衆生。廣＊殖福業。致得
T2122_.53.0558c27: 成佛。時師子者今我身是。時王提毘。由因供
T2122_.53.0558c28: 養師子皮故。十萬億劫天上人中尊貴第一。
T2122_.53.0558c29: 修諸善本。今彌勒是。時仙人者。今舍利弗
T2122_.53.0559a01: 是。時獵師者今提婆達多是。以是義故。若
T2122_.53.0559a02: 有衆生有惡心向諸沙門著袈裟者。當知是
T2122_.53.0559a03: 人則起惡心。向於三世諸佛賢聖。以起惡故
T2122_.53.0559a04: 獲無量罪。若有衆生能發信心。敬於出家著
T2122_.53.0559a05: 袈裟人獲無量福
T2122_.53.0559a06: 又大集月藏經云。佛言。我昔爲於一切衆生。
T2122_.53.0559a07: 修諸苦行起大悲心。捨身頭目耳鼻舌等。各
T2122_.53.0559a08: 如毘福羅山。及捨象馬國城妻子。經於三
T2122_.53.0559a09: 千阿僧祇劫。悲愍一切苦惱衆生。及謗正
T2122_.53.0559a10: 法毀呰賢聖。無慚無愧不善衆生。及於一切
T2122_.53.0559a11: 淨佛國土所棄衆生。爲如是等諸衆生故。發
T2122_.53.0559a12: 願在於五濁惡世成無上道。爲救三塗苦惱
T2122_.53.0559a13: 衆生。安置善道及涅槃樂。若有衆生。於我法
T2122_.53.0559a14: 中爲我出家。 &T061269;

除鬚髮被著袈裟。雖不受戒
T2122_.53.0559a15: 及受毀犯。若有護持供養是人。得大果報。
T2122_.53.0559a16: 何況供養具持戒者。若未來世。國王大臣及
T2122_.53.0559a17: 斷事者。於我弟子及著袈裟罵辱打縛。或驅
T2122_.53.0559a18: 使及奪財物資生之具。是人則壞三世諸佛
T2122_.53.0559a19: 眞實報身。則挑一切天人眼目。則隱一切諸
T2122_.53.0559a20: 佛正法。令諸天人墮於地獄。時憍陳如及
T2122_.53.0559a21: 梵天王。而白佛言。若有爲佛 &T061269;

除鬚髮。被
T2122_.53.0559a22: 著袈裟不受禁戒。受已毀犯。若王大臣及斷
T2122_.53.0559a23: 事者。罵辱打縛得幾許罪。佛告梵王。我今
T2122_.53.0559a24: 爲汝且略説之。若人出於萬億佛血得罪多
T2122_.53.0559a25: 不。梵王答佛。若人但出一佛身血。其罪尚多
T2122_.53.0559a26: 無量無邊。何況具出萬億佛血。終無有能
T2122_.53.0559a27: 廣説彼人罪業果報。佛告梵王。若有惱亂罵
T2122_.53.0559a28: 辱打縛爲我 &T061269;

髮被著袈裟不受禁戒受而犯
T2122_.53.0559a29: 者。得罪多被出萬億佛血。何以故。是人爲
T2122_.53.0559b01: 我出家 &T061269;

髮被著袈裟。雖不受戒或受毀犯。
T2122_.53.0559b02: 是人猶能爲諸天人示涅槃道。是人便已於
T2122_.53.0559b03: 三寶中心得敬信。勝於一切九十五道。其人
T2122_.53.0559b04: 必能速入涅槃。勝於一切在家俗人。是故
T2122_.53.0559b05: 天人應當供養。若有國王見出家人作大罪
T2122_.53.0559b06: 業。止得如法擯。出國土及在寺外。不得鞭
T2122_.53.0559b07: 打及以罵辱。一切不應如其身罪。若故打罵。
T2122_.53.0559b08: 是人便已退失解脱。及離一切人天善道。必
T2122_.53.0559b09: 定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打爲佛出家具持
T2122_.53.0559b10: 戒者。頌曰
T2122_.53.0559b11:     外潔内明同資淨土戒品無虧
T2122_.53.0559b12:     法服庠序既倣田文亦救龍苦
T2122_.53.0559b13:     威儀可觀恩霑法雨

T2122_.53.0559b14:

感應縁

略引
五驗

T2122_.53.0559b15: 西域志云有佛袈裟驗　魏明帝有火浣布
T2122_.53.0559b16: 袈裟＊驗　宋沙門釋僧妙有袈裟＊驗　唐
T2122_.53.0559b17: 沙門釋慧光有袈裟＊驗　唐沙門道宣感通
T2122_.53.0559b18: 袈裟之＊驗
T2122_.53.0559b19: 西域志云。娑羅雙樹林邊別有一床。是釋
T2122_.53.0559b20: 迦佛素像在上。右脇而臥。身長二丈二尺四
T2122_.53.0559b21: 寸。以金色袈裟覆上。今猶現在數放神光。
T2122_.53.0559b22: 又王舍城東北是耆闍崛山有佛袈裟石。佛
T2122_.53.0559b23: 在世時。將就池浴脱衣於此。有鷲鳥銜袈
T2122_.53.0559b24: 裟升飛。既而墜地化成此石。縱横葉文今現
T2122_.53.0559b25: 分明。其南有佛觀田命弟子難陀製造袈裟
T2122_.53.0559b26: 處。並數有瑞光現。大唐使人王玄策等。前
T2122_.53.0559b27: 後三迴。往彼見者非一
T2122_.53.0559b28: 魏文帝時。不信南方有火浣布。帝云。火功尚
T2122_.53.0559b29: 能鑠石銷金。何爲不燒其布。文帝既崩至太
T2122_.53.0559c01: 子明帝時。西國有獻火浣布袈裟。明帝初
T2122_.53.0559c02: 依父語不信。以火試之久燒不壞。始知有徴
T2122_.53.0559c03: 言不虚也。文帝前已著史籍上。有不信火浣
T2122_.53.0559c04: 布之文者。並私改有之
T2122_.53.0559c05: 宋沙門僧妙者。上黨人也。家姓馮氏。居于江
T2122_.53.0559c06: 陵上明村。妙至大明年初。游乞零陵。因居郡
T2122_.53.0559c07: 治龍華精舍。販貨蓄聚。米至數千斛。大明八
T2122_.53.0559c08: 年卒龍華寺。災焚蕩盡。妙臨終以財物付弟
T2122_.53.0559c09: 子法宗。令造講堂僧房。法宗立堂畢。頗陀
T2122_.53.0559c10: 延曰。未時建房。至泰始三年正月。被疾甚篤。
T2122_.53.0559c11: 時有道猛比丘。隨泉陵令高陽許靜慧在縣。
T2122_.53.0559c12: 縣即郡治之邑也。猛往省宗疾。入寺數歩見
T2122_.53.0559c13: 一沙門著桃華布裙單黄小被。行且罵云。小
T2122_.53.0559c14: 子法宗違處分。不立僧房。費散財物。云云。
T2122_.53.0559c15: 既迴見道猛如驚羞状。以被蒙頭入法宗房。
T2122_.53.0559c16: 猛常往來此寺未嘗見此沙門。不欲干突之。
T2122_.53.0559c17: 先造法超道人説所聞見。超疑猛或詐妄。撿
T2122_.53.0559c18: 問形状音氣。猛具言之。超曰。即法宗之師。
T2122_.53.0559c19: 亡來數載共歎悵之。其夕即靈語使急召法
T2122_.53.0559c20: 宗。法宗既至。數罵甚嚴。猶以僧房爲言。聲
T2122_.53.0559c21: 音氣調不異平生法宗稽首謝之既畢。問和
T2122_.53.0559c22: 尚今生何處。善惡云何。妙曰。生處復粗可
T2122_.53.0559c23: 耳。但應受小讁。二年外乃可得免。兼有小
T2122_.53.0559c24: 抑横欲訴所司。爲無袈裟不能得行。可急爲
T2122_.53.0559c25: 製也。法宗曰。袈裟可辦。未審和尚云何得之。
T2122_.53.0559c26: 妙曰。汝可請僧設供以袈裟爲嚫。我即得
T2122_.53.0559c27: 也。法宗如言飯僧嚫衣。道猛時在會。又見
T2122_.53.0559c28: 僧妙倚于堂戸之外拱立聽經。飯嚫畢。猛
T2122_.53.0559c29: 即見袈裟已在妙身。仍進堂中欲依僧次就
T2122_.53.0560a01: 坐。問猛年臘。猛云。吾忘其年。是索勇虜臨
T2122_.53.0560a02: 江歳之二月也。妙云。與吾同臘。見大一月耳。
T2122_.53.0560a03: 乃坐猛下。猛即空一坐位。妙端默聽。至座散
T2122_.53.0560a04: 乃不復見。時一堂道俗百餘人。零陵太守泰
T2122_.53.0560a05: 山羊闡亦預法集。自猛與妙講論往反。衆但
T2122_.53.0560a06: 聞猛獨言耳。所以咸知驗。實者猛與妙不相
T2122_.53.0560a07: 識。説其形色擧動年臘少宿莫不符同。法宗
T2122_.53.0560a08: 始病厄困殆命。至靈語曰。枕疾即愈。靈語
T2122_.53.0560a09: 所著蓋是弱僮。而聲氣音用聽者莫辯其殊。
T2122_.53.0560a10: 故並信異之。初闡不甚奉法。因是大興敬
T2122_.53.0560a11: 寤連建福集。即其年設講於此寺。持齋布
T2122_.53.0560a12: 施
T2122_.53.0560a13: 大唐貞觀五年。梁州安養寺慧光法師弟子。
T2122_.53.0560a14: 母氏家貧内無小衣。來入子房取故袈裟。作
T2122_.53.0560a15: 之而著。與諸隣母同聚言笑。忽覺脚熱。漸
T2122_.53.0560a16: 上至腰。須臾雷震霹靂。擲隣母百歩之外。土
T2122_.53.0560a17: 泥兩耳。悶絶經日方得醒＊寤。所用衣母遂
T2122_.53.0560a18: 被震死火燒燋踡。題其背曰。由用法衣不如
T2122_.53.0560a19: 法也。其子收殯之。又再震出。乃露骸林下。
T2122_.53.0560a20: 方終銷散。是知受持法服福利三歸之龍。信
T2122_.53.0560a21: 不虚矣。近有山居僧在深巖宿。以衣障前。感
T2122_.53.0560a22: 異神來。形極可畏。申臂内探欲取宿者。畏

T2122_.53.0560a23:

觸袈裟礙不得入。遂得免脱

右此二驗出
唐高僧傳

T2122_.53.0560a24: 西明寺道宣律師。乾封二年仲春二月住持。
T2122_.53.0560a25: 感應因縁具在第十卷初。時有四天王臣子。
T2122_.53.0560a26: 白宣律師曰。如來臨涅槃三月未至前。命
T2122_.53.0560a27: 文殊師利。汝往戒壇所嗚鍾。召四方菩薩
T2122_.53.0560a28: 并及比丘天龍八部等。使集祇桓。文殊依
T2122_.53.0560a29: 命告集已。世尊告文殊大衆言。我初踰城入
T2122_.53.0560b01: 山學道。以無價寶衣貿得鹿裘著。有樹神現
T2122_.53.0560b02: 身。手執僧伽梨。告我言。悉達太子。汝今修
T2122_.53.0560b03: 道定得正覺。過去迦葉涅槃時。將此布僧
T2122_.53.0560b04: 伽梨大衣付囑於我。令善守護待至仁者出
T2122_.53.0560b05: 世。令我付悉達。我於于時欲受大衣。地便
T2122_.53.0560b06: 大動。樹神告言。今爲汝開衣示福田相。樹
T2122_.53.0560b07: 神既開我見福田相。即入金剛三昧定。地
T2122_.53.0560b08: 又大動。樹神又言。汝今猶是俗人。未合被
T2122_.53.0560b09: 此法衣。當置于頂上恭敬供養。令汝求佛道
T2122_.53.0560b10: 不爲魔＊嬈。我依樹神。即以頭頂戴之。我初
T2122_.53.0560b11: 戴時大地震動。不勝我身。彼地神堅牢從金
T2122_.53.0560b12: 剛際踊出金剛山。隨我所行處處承我。始
T2122_.53.0560b13: 得安住。我時六年苦行身體既羸。衣猶頂上
T2122_.53.0560b14: 不敢辭疲。唯有梵王數來見我。深起大悲愍
T2122_.53.0560b15: 我勞苦。將我伽梨上至梵天。地又大動日
T2122_.53.0560b16: 月無光。地神又告梵言。汝可持衣還安頂上。
T2122_.53.0560b17: 梵王依教。大地乃安。日月還明。太子又告梵
T2122_.53.0560b18: 王。汝知僧伽梨在我頂上意不。答言不知。太
T2122_.53.0560b19: 子言。此爲未來諸惡比丘比丘尼等。不敬我
T2122_.53.0560b20: 解脱法服故。以衣在頂上住。爲摧伏天魔
T2122_.53.0560b21: 外道故。我入河浴。受二牧女乳糜時。被著
T2122_.53.0560b22: 此大衣即得第三禪樂。衆苦皆盡。我坐菩提
T2122_.53.0560b23: 樹初轉法輪。爾時樹神將塔來奉上我。令
T2122_.53.0560b24: 我脱此服安置塔中。我自成佛來于今五十
T2122_.53.0560b25: 載。敬重此大衣守護自濯。常使金剛神 &T016254;

T2122_.53.0560b26: 持寶塔。未甞置地。毎轉法輪便被此服。自
T2122_.53.0560b27: 成道來被著五十度。我欲涅槃須有付囑
T2122_.53.0560b28: 佛告文殊及諸比丘天龍八部等。此是迦葉
T2122_.53.0560b29: 佛麁布僧伽梨有大威徳。我以佛眼觀諸天
T2122_.53.0560c01: 龍鬼神及十地菩薩等。未能動此大衣如毛
T2122_.53.0560c02: 髮許。既不能動唯有如來 &T016254;

此衣塔。三匝
T2122_.53.0560c03: 繞戒壇。從南面西階升于戒壇上。從西面
T2122_.53.0560c04: 北轉至于北面上立。世尊擲衣塔上空中。衣
T2122_.53.0560c05: 塔放光遍照百億國土。一切苦趣蒙光皆除。
T2122_.53.0560c06: 猶如天樹妙樂國土。如來發聲普告諸佛。我
T2122_.53.0560c07: 欲涅槃。有古迦葉佛麁布僧伽梨。付我住持
T2122_.53.0560c08: 末法衆生。諸來十方佛等。願各捨一衣共持
T2122_.53.0560c09: 末法。十方諸佛聞是語已。即各脱僧伽梨以
T2122_.53.0560c10: 施牟尼佛。世尊受已魔王又白佛言。伏願哀
T2122_.53.0560c11: 愍聽。我欲施黄金珠寶用作盛衣塔。願見聽
T2122_.53.0560c12: 許。世尊許已。便以神力於一念頃衆塔皆成。
T2122_.53.0560c13: 成已。世尊自將大衣一一内寶塔中。魔衆白
T2122_.53.0560c14: 佛。不知此塔付囑何人安置何處。於是如
T2122_.53.0560c15: 來臨欲涅槃。即告羅雲。汝命阿難來。阿難來
T2122_.53.0560c16: 已。世尊放光遍照大千。百億釋迦倶集祇
T2122_.53.0560c17: ＊桓。諸佛集已。世尊即從坐起升于戒壇。又
T2122_.53.0560c18: 告阿難。汝往震旦國。於清涼山窟。命文殊
T2122_.53.0560c19: 師利。我欲付囑迦葉僧伽梨。諸來釋迦佛。
T2122_.53.0560c20: 即與文殊。於一彈指頃來至戒壇。佛告文殊
T2122_.53.0560c21: 及諸來大衆。我今涅槃。欲付汝迦葉佛衣塔
T2122_.53.0560c22: 持我遺法。我入涅槃後。將迦葉衣塔置我戒
T2122_.53.0560c23: 壇北經于十二年。又告四天王。汝將天樂
T2122_.53.0560c24: 常供養衣塔
T2122_.53.0560c25: 佛告文殊。有惡比丘共相鬪諍滅我正法。北
T2122_.53.0560c26: 天竺國有惡王治。信受小乘誹謗大乘。小
T2122_.53.0560c27: 乘學者更相扇惑。惡魔所羂。所以殺害大乘
T2122_.53.0560c28: 三藏學者。佛告文殊。以是因縁聽住戒壇
T2122_.53.0560c29: 北十二年中。惡王治世正法滅時。汝當以
T2122_.53.0561a01: 神力 &T016254;

持衣塔游行彼國。所有大乘教收内
T2122_.53.0561a02: 塔中。彼持戒比丘爲王殺者。各有僧伽梨如
T2122_.53.0561a03: 法受持者。汝亦收取内我衣塔中。彼持戒
T2122_.53.0561a04: 比丘命未盡者。汝當以神力接取安須彌頂
T2122_.53.0561a05: 上。爾時魔王白佛言。我於未來世護持正法。
T2122_.53.0561a06: 至彼惡王出除滅大乘時。我從須彌頂下大
T2122_.53.0561a07: 石山。厭彼惡王并惡比丘。猶如微塵。我有千
T2122_.53.0561a08: 子並大威力。下生閻浮提爲彼諸國。各造萬
T2122_.53.0561a09: 僧伽藍。滿閻浮提及三天下。爲滅憂慮護
T2122_.53.0561a10: 持正法。佛告文殊。汝持我衣鉢之塔。周遍
T2122_.53.0561a11: 閻浮及三天下。乃至大千世界。處處安置。鎭
T2122_.53.0561a12: 我遺法。有阿育王塔。亦勸令造遍三千土
T2122_.53.0561a13: 又佛告文殊師利。汝以神力往祇桓中堂西
T2122_.53.0561a14: 寶樓上。取我珠玉函將示大衆。我初踰城離
T2122_.53.0561a15: 父王宮。四十里到彼叢林。身小疲怠。權時止
T2122_.53.0561a16: 息。時彼樹神現身告我言。汝今修道定得金
T2122_.53.0561a17: 色身。爲三界大師。迦葉佛涅槃時。付囑我珠
T2122_.53.0561a18: 函并絹僧伽梨。令我轉付囑汝。我語神言。汝
T2122_.53.0561a19: 絹僧伽梨非我所用。我聞先老所言。諸佛出
T2122_.53.0561a20: 世不著蠶衣。我今修道如何害生。以付我著。
T2122_.53.0561a21: 汝今是魔故來相惱。樹神告言。汝大智人何
T2122_.53.0561a22: 輒麁言。諸佛慈悲實不著蠶衣。此絲化出非
T2122_.53.0561a23: 是害生。汝今受此珠函。開中有字。我即開
T2122_.53.0561a24: 函具見諸奇特事。有大毘尼及修多羅藏。迦
T2122_.53.0561a25: ＊葉遺教並在此中。并見僧伽梨彼佛手迹
T2122_.53.0561a26: 遺書。付囑樹神令付與我。迦葉佛書云。我初
T2122_.53.0561a27: 成道時大梵天王施我彼絲。是化出之非是
T2122_.53.0561a28: 繰繭。梵天王施經絲。堅牢地神王施緯絲。由
T2122_.53.0561a29: 彼二施主共成一法衣。由是義故。今持施我。
T2122_.53.0561b01: 我自成道已來常披此衣未曾損失。今付悉
T2122_.53.0561b02: 達。若得成佛。取我僧伽梨安置祇＊桓中。若
T2122_.53.0561b03: 轉毘尼時當爲我著。今留此衣。汝涅槃後一
T2122_.53.0561b04: 百年。初有無智比丘分毘尼藏遂爲五部。從
T2122_.53.0561b05: 百年後分汝修多羅。當爲無量部。諍論由興
T2122_.53.0561b06: 令法速滅。由彼愚僧不閑三藏。聞開著繒衣
T2122_.53.0561b07: 即爲殺蠶。汝若成道後。彼絲自出諸國。非
T2122_.53.0561b08: 是殺蠶。故我將付樹神。今轉付汝。此函中並
T2122_.53.0561b09: 是我遺教。亦將付汝住持遺法。我既讀書已。
T2122_.53.0561b10: 地即六種震動珠函自開又放大光。樹神又
T2122_.53.0561b11: 告我言。可將此衣函置汝左肩上。常起恭敬
T2122_.53.0561b12: 勿安餘處。珠函在肩能摧諸魔及伏外道。令
T2122_.53.0561b13: 速成佛。我自受函來。常在肩上。乃至受乳糜。
T2122_.53.0561b14: 菩提樹下坐時。帝釋來至我所從肩上取函。
T2122_.53.0561b15: 開取僧伽梨令我披著。又取迦葉佛麁布僧
T2122_.53.0561b16: 伽梨安于絹衣上。梵王將帝釋復施布大衣。
T2122_.53.0561b17: 我依前納受。既披三重衣。二是迦葉佛衣。一
T2122_.53.0561b18: 是我許。大梵天王來告我言。我見過去諸佛。
T2122_.53.0561b19: 亦披三大衣地所不能勝。世尊宜可去二大
T2122_.53.0561b20: 衣。還安本處。著我所施衣。大地方得安住。
T2122_.53.0561b21: 我遂依王言。大地乃安住爾
T2122_.53.0561b22: 又釋迦佛初成道時乃至涅槃。唯服麁布僧
T2122_.53.0561b23: 伽梨及白 &T073554;

三衣。未曾著蠶衣繒帛。何爲
T2122_.53.0561b24: 惡比丘等謗黷我云。毘尼教中開許著之。初
T2122_.53.0561b25: 成道時愛道比丘尼。手執金縷袈裟。持施與
T2122_.53.0561b26: 我。我不敢受。令持施僧。況我三界大師服著
T2122_.53.0561b27: 蠶衣。我於三藏教中雖聽用繒綵供養佛法
T2122_.53.0561b28: 僧。然本非是蠶口出絲綿。我此閻浮洲及以
T2122_.53.0561b29: 大洲之外。有千八百大國。並有繒帛絲綿。
T2122_.53.0561c01: 皆從女口出之。非是蠶口中出。由不殺害衆
T2122_.53.0561c02: 生命故。福業所感故。從女口中出。問何以
T2122_.53.0561c03: 得知。答曰。若欲須絲作衣時即須然香至桑
T2122_.53.0561c04: 樹下。便有二化女子。從彼樹下出形。如八歳
T2122_.53.0561c05: 女。從口中吐絲。彼國人等但設繀車。從女口
T2122_.53.0561c06: 中取絲。轉至繀車上。取足便止。化女即滅。
T2122_.53.0561c07: 我聽著繒綵者。是此女絲及天繒綵。本非
T2122_.53.0561c08: 害生取絲而用。云何謗我害生取絲用邪
T2122_.53.0561c09: 爾時文殊便白佛言。今有少疑欲有所決。未
T2122_.53.0561c10: 知許不。佛告文殊。可隨汝意。我觀大衆心
T2122_.53.0561c11: 皆有疑。前云。迦葉佛小珠函。唯長三寸三分。
T2122_.53.0561c12: 盛彼僧伽梨一衣亦恐不受。何況容受迦葉
T2122_.53.0561c13: 佛三藏教迹一切經典邪。佛告文殊大衆等。
T2122_.53.0561c14: 是諸佛力不可思議。唯佛與佛乃能知之。非
T2122_.53.0561c15: 汝等境界之所籌度。世尊又令文殊師利捧
T2122_.53.0561c16: 函。世尊起禮。以指觸函如開大城門。大衆
T2122_.53.0561c17: 咸覩。一切衆事。珠塔絹衣金銀樓觀。其數
T2122_.53.0561c18: 十萬盛諸三藏。復有天樂而常供養。臺高
T2122_.53.0561c19: 四十里。塔高十由旬。然函無増減。依本三
T2122_.53.0561c20: 寸。十方諸來佛等。各讃牟尼。能於惡世廣
T2122_.53.0561c21: 度衆生。各施僧伽梨及一珠函。用助牟尼
T2122_.53.0561c22: 尊者住持遺法。佛命文殊令開佛函。其中
T2122_.53.0561c23: 各有大衣臺觀三藏教迹。一如迦葉佛塔。平
T2122_.53.0561c24: 等無異。佛告文殊。汝將此塔還至祇＊桓戒
T2122_.53.0561c25: 壇北臺内安置。待我涅槃時。自當有付囑。因
T2122_.53.0561c26: 此文殊重問。世尊涅槃後。此函塔等當付何
T2122_.53.0561c27: 人何處。世尊對諸大衆。今付文殊置戒壇
T2122_.53.0561c28: 上。經三年已移置東南角。經三十年住。過是
T2122_.53.0561c29: 年已。後移西印度頻伽羅山頂光明池南住。
T2122_.53.0562a01: 如來滅度後經四十五年。有一惡王出現於
T2122_.53.0562a02: 世。破損佛法逼掠僧尼。不可具述。時有
T2122_.53.0562a03: 魔王兵衆及四天王等。便下大石壓殺惡王。
T2122_.53.0562a04: 娑竭龍王陷彼宮殿成大池水。惡王種族無
T2122_.53.0562a05: 有遺餘。唯有伽藍及諸民衆。西印度人甚弘
T2122_.53.0562a06: 熾盛。寺有十三萬。僧有六十萬。及菩薩衆亦
T2122_.53.0562a07: 有無量。經有十三萬藏。金縷字經有八萬
T2122_.53.0562a08: 藏。金銀七寶像大者高百尺。小者丈六。合
T2122_.53.0562a09: 有一百三十萬躯。自餘小者數不可量。此
T2122_.53.0562a10: 之經像皆是忉利天王工匠具相造之。以是
T2122_.53.0562a11: 因縁故。其衣塔等往彼山住。至像法末時
T2122_.53.0562a12: 一千七百年。我此閻浮提及諸四天下多惡
T2122_.53.0562a13: 比丘。起造伽藍不修禪慧亦不讀經不識文
T2122_.53.0562a14: 字。縱有識者千有一二至彼惡世。令文殊師
T2122_.53.0562a15: 利。 &T016254;

持衣函塔等遍歴諸國教化人民令造
T2122_.53.0562a16: 衣塔。以神通力普被大千。令彼惡比丘等改
T2122_.53.0562a17: 惡修善。習讀三藏令法久住。所作既已。還
T2122_.53.0562a18: 將衣塔置于本處。至彌勒下時。令文殊師
T2122_.53.0562a19: 利將塔付彌勒佛。是爲安置處。所以相付囑
T2122_.53.0562a20: 也
T2122_.53.0562a21: 又如來成道後。第二十一年。佛告大目連。
T2122_.53.0562a22: 汝往祇桓戒壇北鳴鍾召。十方僧如普賢觀
T2122_.53.0562a23: 音菩薩等。并集我分身百億釋迦佛。各乘
T2122_.53.0562a24: 樓觀至戒壇所。依教集已。佛告普賢菩薩。
T2122_.53.0562a25: 汝往獼猴。池所。我常經行處有破僧伽梨衣。
T2122_.53.0562a26: 角有小珠塔。可持將來。普賢依教持至祇
T2122_.53.0562a27: ＊桓。世尊受此塔已。即告大衆。我初踰城至
T2122_.53.0562a28: 城樓上。城神歎我言。我爲此城神。經今十
T2122_.53.0562a29: 三劫。見過去諸佛。皆踰城學道。破恩愛網殺
T2122_.53.0562b01: 煩惱賊。成無上道度脱一切。汝今亦爾。勿
T2122_.53.0562b02: 令有退。迦葉佛時付我小珠塔。待悉達踰城
T2122_.53.0562b03: 令我付汝。此是拘留孫四牙印之塔。展轉相
T2122_.53.0562b04: 付乃至婁至佛。太子受已禮拜。塔訖。放大
T2122_.53.0562b05: 光明。塔門自開。便見四牙及佛遺教。有金銀
T2122_.53.0562b06: 臺觀。其數八萬。並盛經律。又有摩尼臺觀。
T2122_.53.0562b07: 上常有燈香供養。并傍有銀題字告釋迦文
T2122_.53.0562b08: 佛。汝初成道時當取一牙印印汝脚。足下千
T2122_.53.0562b09: 輻輪現。次取一牙印印汝手掌中。便有萬字
T2122_.53.0562b10: 現。又取一牙印印汝胸臆上。便有徳相現。又
T2122_.53.0562b11: 取一牙印印汝頂上。便獲大圓光現。我後成
T2122_.53.0562b12: 道依此四印。隨印現相。皆如前説。印竟内塔
T2122_.53.0562b13: 中門自然閉。塔基有銘文。令置袈裟角。自成
T2122_.53.0562b14: 道來置于左肩上。又告諸來佛及人天衆。各
T2122_.53.0562b15: 施一珠塔住待未來。諸佛依言施已。並付普
T2122_.53.0562b16: 賢守護。待如來涅槃。送至祇＊桓中安戒壇
T2122_.53.0562b17: 北。至闍維舍利竟。令普賢守護。住二十年已
T2122_.53.0562b18: 後付文殊。開塔取此四牙。至正法末時。令
T2122_.53.0562b19: 傳閻浮諸國佛法住持。乃至一千一百年後。
T2122_.53.0562b20: 將此四牙印百億世界形像。皆有光明生希
T2122_.53.0562b21: 有心。後乃至四洲六欲天等流通化益。後
T2122_.53.0562b22: 文殊師利將付彌勒佛
T2122_.53.0562b23: 爾時世尊又告大衆。我初成道時欲入河洗。
T2122_.53.0562b24: 爾時河神現身手執此寶塔。内有黄金函。盛
T2122_.53.0562b25: 一安陀會。并一尼師檀。及有一鉢袋。迦葉
T2122_.53.0562b26: 佛四牙並在函中。此是迦葉佛付我令付世
T2122_.53.0562b27: 尊今澡浴竟。請披安陀會。我即受著。地爲
T2122_.53.0562b28: 六種震動。而安陀會四角放光照千百億國
T2122_.53.0562b29: 土。十方諸梵王尋光來至我所前白我言。此
T2122_.53.0562c01: 白 &T073554;

五條如拘留孫佛衣。佛涅槃已展轉相
T2122_.53.0562c02: 付。乃至婁至佛。釋迦佛涅槃後付囑娑竭龍
T2122_.53.0562c03: 王。令依此法衣造八萬領。仍造塔供養鎭後
T2122_.53.0562c04: 遺法。而此安陀會四角及條節頭。皆安萬
T2122_.53.0562c05: 字。此衣賢劫中最初而造而此寶塔形同五
T2122_.53.0562c06: 寸。而世尊開塔現眞珠樓觀。其數八萬。盛
T2122_.53.0562c07: 拘留孫佛所説遺教。又有彼佛三比丘坐禪。
T2122_.53.0562c08: 佛命文殊。汝取我法螺至。彼比丘所吹佛
T2122_.53.0562c09: 興世曲。文殊依命吹螺。入定比丘即起。問
T2122_.53.0562c10: 文殊師利。今有何佛出世。文殊答言。此賢
T2122_.53.0562c11: 劫中第四釋迦佛出世。彼三比丘倶來禮佛
T2122_.53.0562c12: 在一面住。即白佛言。拘留孫佛般涅槃時。付
T2122_.53.0562c13: 我安陀會尼師＊檀及鉢袋。令我住此塔中。乃
T2122_.53.0562c14: 至婁至佛。令我始入涅槃。迦葉佛又付我四
T2122_.53.0562c15: 牙。牟尼佛施我少爪髮。並置塔中。世尊涅
T2122_.53.0562c16: 槃後從塔中出於此閻浮提乃至大千界。處
T2122_.53.0562c17: 處流布衣塔鎭後遺法也
T2122_.53.0562c18: 又問。如來成道竟。佛度迦葉兄弟徒衆漸多。
T2122_.53.0562c19: 於迦蘭陀竹園集二部僧。於水池邊令二部
T2122_.53.0562c20: 衆並脱僧伽梨。遣敷尼師＊檀。比丘在上坐。
T2122_.53.0562c21: 令褺僧伽梨置比丘頭上。爾時世尊問比丘。
T2122_.53.0562c22: 汝解我意不。比丘答不解。我滅度後一千一
T2122_.53.0562c23: 百年。多有非法比丘毀滅我正法。有惡國王
T2122_.53.0562c24: 殺害比丘。焚燒經像故。如來從座起。自脱
T2122_.53.0562c25: 僧伽梨褺置頭上
T2122_.53.0562c26: 佛告諸比丘。我此僧伽梨過去未來諸佛。皆
T2122_.53.0562c27: 著此衣得至解脱。末世惡比丘不受持三衣。
T2122_.53.0562c28: 亦不持戒輕慢法衣。令法速滅。我今與汝合
T2122_.53.0562c29: 三千大衣。願汝受持勿令損失。當用布褐作
T2122_.53.0563a01: 此伽梨。不得用繒帛及細軟者。並用麁大布
T2122_.53.0563a02: 作之。令末世比丘不樂好衣服。世尊發此言
T2122_.53.0563a03: 時。地之六種震動。天人歎息皆大歡喜。今
T2122_.53.0563a04: 此諸大衣。世尊教勅將付四天王及諸八使
T2122_.53.0563a05: 者。令八部鬼神守護此衣。勿令損失。乃至
T2122_.53.0563a06: 彌勒下生付囑彼佛。又付梵王帝釋若至六
T2122_.53.0563a07: 齋日年三長齋月。掃灑天宮殿。令將僧伽梨
T2122_.53.0563a08: 至彼天宮供養。藏七寶匣中。用牛頭栴檀沈
T2122_.53.0563a09: 水末香。煮取香汁。澣濯伽梨。曝曝令乾
T2122_.53.0563a10: 已。後取香屑。安寶匣中用熏僧伽梨。令彼大
T2122_.53.0563a11: 衣久住。六齋七日長齋則一月。過此日月後。
T2122_.53.0563a12: 還付四天王。是爲安置處也
T2122_.53.0563a13: 世尊又告阿難言。往須彌山頂鳴＊鍾。召集四
T2122_.53.0563a14: 方一切諸比丘。皆集戒壇所。各各自言。得四
T2122_.53.0563a15: 果者合得八百萬人。皆令脱七條披著僧伽
T2122_.53.0563a16: 梨。以前憂多羅送至世尊前。如來手自受
T2122_.53.0563a17: 之。安置覆釜上。世尊自脱七條安置諸衣上。
T2122_.53.0563a18: 如來發聲。普告大衆天人龍神等。我於無量
T2122_.53.0563a19: 劫中。捨頭目髓腦及内外財寶。方得解脱
T2122_.53.0563a20: 衣。證無上菩提教化群生。我涅槃後。諸惡
T2122_.53.0563a21: 比丘不信我教。不持禁戒不護解脱衣。無
T2122_.53.0563a22: 有威徳毀滅正法。諸惡比丘尼不順教勅。於
T2122_.53.0563a23: 金剛道場内行不淨行。猶如婬舍。不行八敬
T2122_.53.0563a24: 輕慢比丘。速滅我正法。令天人衆減諸惡充
T2122_.53.0563a25: 滿。我今共汝發四弘願。愍念來世諸惡僧
T2122_.53.0563a26: 尼。守護此衣勿令損失。安置塔中住持佛
T2122_.53.0563a27: 法。説此語時。地之六種震動天人龍神悲歎

T2122_.53.0563a28:

歡喜。聲至大千

世尊安多會五條衣。及尼師壇。廣
起問答。大同僧伽梨。世尊皆從梵

T2122_.53.0563a29:

王帝釋魔王等索諸寶玉。世尊造塔不盈七日寶
塔皆成。展轉相付。乃至彌勒下時付彼流通

又世尊

T2122_.53.0563b01: 初成道度五拘隣竟。至第七年中。諸聲聞弟
T2122_.53.0563b02: 子漸漸増多。有一比丘。名眞陀羅是閻浮洲
T2122_.53.0563b03: 北瞿陀羅國人。因商賈爲業。來至中天竺。
T2122_.53.0563b04: 遇佛出家命善來度。彼國無有布帛氈毛。一
T2122_.53.0563b05: 切國人純著駁犢皮以爲上衣。此眞陀羅比
T2122_.53.0563b06: 丘。於王舍城見一駁犢皮。從彼俗人索作袈
T2122_.53.0563b07: 裟。彼俗譏嫌。有比丘白佛。佛喚呵責。佛
T2122_.53.0563b08: 告諸大衆。我此閻浮提及餘大千界如瞿陀
T2122_.53.0563b09: 羅國。以皮爲袈裟。總有二十萬國。恐我入涅
T2122_.53.0563b10: 槃後。多惡比丘手害生命。取皮爲衣
T2122_.53.0563b11: 佛告目連。汝至我父王所。白父王言。我爲童
T2122_.53.0563b12: 子時。毀前四齒令父王收擧遺我。今須留住
T2122_.53.0563b13: 末世鎭我遺法。目連依命取已來付世尊。佛
T2122_.53.0563b14: 告諸來佛及以分身佛。可施一齒及一金剛
T2122_.53.0563b15: 塔。告諸鬼神龍王。於一彈指頃各造金剛塔。
T2122_.53.0563b16: 盛前四齒。及十方諸來佛及我分身佛。皆
T2122_.53.0563b17: 施我齒塔。令娑竭龍王收在大海中供養
T2122_.53.0563b18: 又告文殊師利及觀音大士。待我滅度後。汝
T2122_.53.0563b19: 以神力分身取我齒塔。 &T016254;

往彼國至僧伽藍
T2122_.53.0563b20: 中。令塔放光。於光明中出諸布 &T073554;

。汝爲商
T2122_.53.0563b21: 客至彼貿易。或施爲法衣。汝復變爲三藏比
T2122_.53.0563b22: 丘。教化彼國比丘勿著皮衣。若如佛教勤行
T2122_.53.0563b23: 精進。諸天送衣并施飮食
T2122_.53.0563b24: 又我滅度後。一千四百年後。我此閻浮提及
T2122_.53.0563b25: 大千界。多有惡比丘不修禪戒。多造塔寺遍
T2122_.53.0563b26: 滿天下。雖非皮國多有布 &T073554;

繒綵。不以爲衣。
T2122_.53.0563b27: 手樂殺生取其斑駁色皮以爲上服。汝至彼
T2122_.53.0563b28: 惡世時。當以神力震動大千。令塔放光觸彼
T2122_.53.0563b29: 惡人。令生改悔不習惡法也◎

T2122_.53.0563c01:

◎然燈篇第三十一

此有二部

T2122_.53.0563c02: 述意部第一
T2122_.53.0563c03: 夫日舒則夜卷。月生則陰滅。燈之破暗。猶慧
T2122_.53.0563c04: 之銷障。是以虔躬燈王。克成彌陀之尊。致力
T2122_.53.0563c05: 續明。遂受定光之號。茅照輕縁。迺獲身色
T2122_.53.0563c06: 之暉。燭施微因。爰果眼根之淨。況乃振此大
T2122_.53.0563c07: 智開彼勝光者哉。是以育王臨終之日。總造
T2122_.53.0563c08: 八萬四千之燈。普照八萬四千之塔。製窮機
T2122_.53.0563c09: 巧體極殊妙。莫不名應法區事動眞境。灼鑠
T2122_.53.0563c10: 電搖馩馧華列。倒影緑水籠光碧樹。曄曄
T2122_.53.0563c11: 交焔。似朝霞之鏤白日。昭昭聯暉。若常星
T2122_.53.0563c12: 之繍天漢。睇金鋪以忘夜。臨玉砌而疑曉。
T2122_.53.0563c13: 可謂無盡之福常照。盛明之徴恒皎如也
T2122_.53.0563c14: 引證部第二
T2122_.53.0563c15: 如菩薩本行經云。佛言。我昔無數劫來放捨
T2122_.53.0563c16: 身命。於閻浮提作大國王。便持刀授與左右。
T2122_.53.0563c17: 勅令剜身作千燈處。出其身肉深如大錢。以
T2122_.53.0563c18: 蘇油灌中而作千燈。安炷已訖。語婆羅門
T2122_.53.0563c19: 言。先説經法然後灸燈。而婆羅門爲王。説
T2122_.53.0563c20: 偈言
T2122_.53.0563c21: 常者皆盡高者亦墮合會有離
T2122_.53.0563c22: 生者有死
T2122_.53.0563c23: 王聞偈已。歡喜踊躍。今爲法故以身爲燈。不
T2122_.53.0563c24: 求世榮。亦不求二乘之證。持是功徳願求無
T2122_.53.0563c25: 上正眞之道。發是願已。即時大千世界六種
T2122_.53.0563c26: 震動。身灸千燈。一切諸天帝釋梵王輪王等。
T2122_.53.0563c27: 皆來慰問。身灸千燈得無痛耶。頗有悔耶。王
T2122_.53.0563c28: 答天帝。不以爲痛。亦無悔恨。若無悔恨以何
T2122_.53.0563c29: 爲證。王便誓言。而我千燈用求無上之道。審
T2122_.53.0564a01: 當成佛者諸瘡即愈。作是語已。身即平復無
T2122_.53.0564a02: 有瘡瘢。帝釋諸天王臣眷屬無量庶民。異口
T2122_.53.0564a03: 同音悉讃歡喜。皆行十善
T2122_.53.0564a04: 如阿闍世王受決經云。時阿闍世王請佛食
T2122_.53.0564a05: 已。佛還祇洹。王與耆婆議曰。佛飯已竟。更
T2122_.53.0564a06: 復何宜。耆婆言。唯多然燈。於是王乃勅具百
T2122_.53.0564a07: 斛麻油膏。從宮門然至祇洹精舍。時有貧
T2122_.53.0564a08: 窮老母。見王作此功徳。乃更感激。行乞得兩
T2122_.53.0564a09: 錢。以至油家買油膏。膏主曰。母人大貧窮
T2122_.53.0564a10: 乞得兩錢。何不買食以自連繼。用此膏爲。
T2122_.53.0564a11: 母曰。我聞佛生難値百劫一遇。我幸逢佛而
T2122_.53.0564a12: 無供養。今日見王作大功徳。雖實貧窮欲然
T2122_.53.0564a13: 一燈作後世本。於是膏主嘉其至意。與兩錢
T2122_.53.0564a14: 膏應得二合。特益三合。凡得五合。母則往當
T2122_.53.0564a15: 佛前然之。計此不足半夕。乃自誓言。若我
T2122_.53.0564a16: 後世得道如佛。膏當通夕光明不消。作禮而
T2122_.53.0564a17: 去。王所然燈或滅或盡。母所然燈。光明特朗
T2122_.53.0564a18: 殊勝諸燈。通夕不滅。膏又不盡。至明朝旦。
T2122_.53.0564a19: 佛告目連。天今已曉可滅諸燈。目連承教以
T2122_.53.0564a20: 次滅燈。諸燈皆滅。唯母一燈三滅不盡。便
T2122_.53.0564a21: 擧袈裟以扇之燈光益明。乃以威神引隨嵐
T2122_.53.0564a22: 風以次吹燈。燈更熾盛上照梵天。傍照三千
T2122_.53.0564a23: 世界。悉見其光。佛告目連。止止。此當來佛
T2122_.53.0564a24: 之光明功徳。非汝威神所滅。此母宿命供養
T2122_.53.0564a25: 百八十億佛。已從前佛受決。務以經法未暇
T2122_.53.0564a26: 修檀。故今貧窮無有財寶。却後三十劫當得
T2122_.53.0564a27: 作佛。號曰須彌燈光如來至眞等正覺。世界
T2122_.53.0564a28: 無有日月。人民身中皆有大光。光明相照如
T2122_.53.0564a29: 忉利天。母聞歡喜作禮而去。王問耆婆。我
T2122_.53.0564b01: 作功徳巍巍如此。佛不與我決。此母一燈便
T2122_.53.0564b02: 與授決。耆婆曰。王所作雖多心不專一。不
T2122_.53.0564b03: 如此母注心於佛也。於是後時闍王以至誠
T2122_.53.0564b04: 心。奉獻油華供養佛故。佛便授王決曰。却
T2122_.53.0564b05: 後八萬劫。劫名喜觀。王當爲佛。佛號淨其。
T2122_.53.0564b06: 闍王太子名旃陀和利。時年八歳。見父受決
T2122_.53.0564b07: 甚大歡喜。即脱身衆寶以散佛上曰。願淨其
T2122_.53.0564b08: 佛所。我作金輪王得供養佛。佛般泥洹我當
T2122_.53.0564b09: 承續爲佛。佛言。必如汝願。佛號旃檀
T2122_.53.0564b10: 又賢愚經云。阿難白佛。不審世尊。過去世中
T2122_.53.0564b11: 作何善根。致斯無極燈供果報。佛告阿難。
T2122_.53.0564b12: 過去二阿僧祇九十一劫。此閻浮提。有大國
T2122_.53.0564b13: 王。名波塞奇。大夫人生一太子。身紫金色相
T2122_.53.0564b14: 好具足。後漸長大出家成佛。教化人民度者
T2122_.53.0564b15: 甚多爾時父王請佛及僧三月供養。有一比

T2122_.53.0564b16:

丘字阿梨蜜羅

晋言
聖友

於三月中作燈檀越。日

T2122_.53.0564b17: 日入城求索蘇油燈炷之具。時王女名曰牟
T2122_.53.0564b18: 尼。蹬於高樓見此比丘。日行入城經營所
T2122_.53.0564b19: 須。心生敬愍。遣人往問何所營理。比丘報
T2122_.53.0564b20: 言。我今三月與佛及僧作燈。檀越求乞＊蘇油
T2122_.53.0564b21: 燈炷之具。使還報命。王女歡喜。自今已往莫
T2122_.53.0564b22: 復行乞。我當給汝燈炷之具。比丘可之。於是
T2122_.53.0564b23: 已後常送＊蘇油燈炷之具。聖及比丘誠心
T2122_.53.0564b24: 殷著。佛授其記。汝於來世阿僧祇劫。當得

T2122_.53.0564b25:

作佛名曰定光

餘經名
然燈佛

王女牟尼聞聖及比丘

T2122_.53.0564b26: 授記作佛。心自念言。佛燈之物悉是我有。比
T2122_.53.0564b27: 丘已記我獨不得作是念已往詣佛所自陳所
T2122_.53.0564b28: 懷。佛復授記。告牟尼曰。汝於來世二阿僧祇
T2122_.53.0564b29: 九十一劫。當得作佛名釋迦牟尼。十號具足。
T2122_.53.0564c01: 王女聞記歡喜發心。化成男子。重禮佛足。求
T2122_.53.0564c02: 爲沙門。佛便聽之精修不息。由昔燈明布施。
T2122_.53.0564c03: 從是已來無數劫中。天上人間受福自然。身
T2122_.53.0564c04: 體殊異超絶餘人。至今成佛。受此燈明之
T2122_.53.0564c05: 報
T2122_.53.0564c06: 又施燈功徳經云。佛告舍利弗。或有人於佛
T2122_.53.0564c07: 塔廟諸形像前而設供養。故奉施燈明。乃至
T2122_.53.0564c08: 以少燈炬。或＊蘇油塗然持以奉施。其明唯
T2122_.53.0564c09: 照一道一階。舍利弗。如此福徳非是一切聲
T2122_.53.0564c10: 聞縁覺所能可知。唯佛如來乃能知也。求世
T2122_.53.0564c11: 報者。福徳尚爾。況以清淨深樂心。相續無間
T2122_.53.0564c12: 念佛功徳。照道一階福徳尚爾。何況全照一
T2122_.53.0564c13: 切階道也。或二三四階道。或塔身一級二級乃
T2122_.53.0564c14: 至多級。一面二面乃至四面。乃至佛形像。舍
T2122_.53.0564c15: 利弗。彼所然燈。或時速滅。或風吹滅。或油盡
T2122_.53.0564c16: 滅。或炷盡滅。或倶盡滅。如是少時於佛塔廟
T2122_.53.0564c17: 奉施燈明。爲信佛法僧故。如是少燈奉施福
T2122_.53.0564c18: 田。所得果報福徳之聚。唯佛能知。少燈尚多
T2122_.53.0564c19: 不可算數。況我滅後於佛塔寺。若自作若教
T2122_.53.0564c20: 他作。或然一燈二燈乃至多燈。香華纓絡寶
T2122_.53.0564c21: 幢幡蓋。及餘種種勝妙供養。復次若人。於佛
T2122_.53.0564c22: 塔廟施燈明已。臨命終時得三種明。何等爲
T2122_.53.0564c23: 三。一者彼人臨命終時。先所作福悉皆現前。
T2122_.53.0564c24: 憶念善法而不忘失。因此念已心生踊悦。二
T2122_.53.0564c25: 者因此便能起念佛心能行布施得欣喜心
T2122_.53.0564c26: 無有死苦。三者因此便得念法之心。又舍利
T2122_.53.0564c27: 弗。彼人臨命終時。更復得見四種光明。何等
T2122_.53.0564c28: 爲四。一者臨終見於日輪圓滿踊出。二者見
T2122_.53.0564c29: 淨月輪圓滿踊出。三者見諸天衆一處而生。
T2122_.53.0565a01: 四者見於如來應正遍知。坐菩提樹垂得菩
T2122_.53.0565a02: 提。自見己身尊重如來。合十指掌恭敬而住
T2122_.53.0565a03: 又舍利弗。於佛塔廟施燈明已。於臨終時。
T2122_.53.0565a04: 得見如是四種光明。死已便生三十三天。生
T2122_.53.0565a05: 彼天已。於五種事而得清淨。一者得清淨力。
T2122_.53.0565a06: 二者於諸天中得殊勝威徳。三者常得清淨
T2122_.53.0565a07: 念慧。四者常得聞於攝意之聲。五者而得眷
T2122_.53.0565a08: 屬。常護彼意心得欣喜。於彼天宮捨壽命已。
T2122_.53.0565a09: 不墮惡趣。生於人中最上種姓信佛法家。其
T2122_.53.0565a10: 時世間若無佛者。亦不在輕賤吉凶邪見家
T2122_.53.0565a11: 生。由施燈已復得四種可樂之法。何等爲四。
T2122_.53.0565a12: 一者色力。二者資財。三者大善。四者智慧。
T2122_.53.0565a13: 若人住於大乘。於佛塔廟施燈明已。得於
T2122_.53.0565a14: 八種可樂勝法。何等爲八。一者獲勝肉眼。二
T2122_.53.0565a15: 者得於勝念無能測量。三者得於勝達分天
T2122_.53.0565a16: 眼。四者爲於滿足修集道故得不缺戒。五者
T2122_.53.0565a17: 得智滿足證於涅槃。六者先所作善得無難
T2122_.53.0565a18: 處。七者所作善業得値諸佛。能爲一切衆生
T2122_.53.0565a19: 之眼。八者以彼善根得轉輪王。所得輪寶不
T2122_.53.0565a20: 爲他障。其身端正。成爲帝釋。得大威力具足
T2122_.53.0565a21: 十眼。或爲梵王。善弘梵事得大禪定。舍利
T2122_.53.0565a22: 弗。以其迴向菩提善根。得是八種所樂勝
T2122_.53.0565a23: 法。又舍利弗。若人於如來前。見他施燈信心
T2122_.53.0565a24: 清淨。合十指掌起隨喜心。以此善根得於八
T2122_.53.0565a25: 種増上之法。何等爲八。一者得増上色。二者
T2122_.53.0565a26: 得増上眷屬。三者得増上戒。四者於人天中
T2122_.53.0565a27: 得増上生。五者得増上信。六者得増上辯。七
T2122_.53.0565a28: 者得増上聖道。八者得阿耨菩提。又告舍利
T2122_.53.0565a29: 弗。有五種法最爲難得。一者得人身難。二
T2122_.53.0565b01: 者於佛正法得信樂難。三者樂於佛法得出
T2122_.53.0565b02: 家難。四者具清淨戒難。五者得漏盡難。一

T2122_.53.0565b03:

切衆生於是五法。言爲難得。汝等已得

此經
一卷

T2122_.53.0565b04:

略取
要言

T2122_.53.0565b05: 又燈指經云。昔王舍城五山圍繞。於五摩伽
T2122_.53.0565b06: 陀最處。其裏。諸勝智人修梵行者。咸以此地
T2122_.53.0565b07: 莊嚴殊特心生喜樂。自遠而來雲集其中。爾
T2122_.53.0565b08: 時城中有一長者。其家巨富庫藏盈溢。如毘
T2122_.53.0565b09: 沙門。然無子嗣。祷祀神祇求乞有子。其婦
T2122_.53.0565b10: 不久便覺有娠。滿足十月生一男兒。是兒先
T2122_.53.0565b11: 世宿殖福因。初生之日。其手一指出大光明
T2122_.53.0565b12: 明照十里。父母歡喜。即集親族及諸相師。施
T2122_.53.0565b13: 設大會爲兒立字。因其指光。字曰燈指。集
T2122_.53.0565b14: 諸會者覩其異相歎未曾有。時此會中有婆
T2122_.53.0565b15: 羅門。名曰婆修。博聞多知事無不曉。見兒
T2122_.53.0565b16: 奇相非常含笑而言。此兒或是那羅延天帝
T2122_.53.0565b17: 釋提桓因日之天子諸大徳天來現生也。時
T2122_.53.0565b18: 兒父母聞是語已。倍増歡喜。七日設大施會。
T2122_.53.0565b19: 擧國知聞上徹於王。闍王聞已。即勅將來。
T2122_.53.0565b20: 長者受教。尋即抱兒詣王宮門。値王宴會通
T2122_.53.0565b21: 啓不得。其兒指光徹照宮庭赫然大明。照
T2122_.53.0565b22: 于王身及以宮觀。一切雜物斯皆金色。其光
T2122_.53.0565b23: 遍照於王宮内。王即怪問。此光何來忽照吾
T2122_.53.0565b24: 宮。將非世尊欲化衆生至我門邪。又非大徳
T2122_.53.0565b25: 諸天釋提桓因日天子等下降來＊邪。王尋遣
T2122_.53.0565b26: 人往門外看。使人見已。還入白王。向者大
T2122_.53.0565b27: 王所喚小兒。今在門外。此小兒手在乳母肩
T2122_.53.0565b28: 上。其指出光明來徹照。故有此光。王勅使
T2122_.53.0565b29: 言。速將兒來。王既見已。深異此兒。自捉兒手
T2122_.53.0565c01: 觀其兒相。諦瞻覩已而作是言。外道六師稱
T2122_.53.0565c02: 無因果。眞爲誑惑。若無因果。云何此兒得
T2122_.53.0565c03: 有此光。以此觀之。諸外道輩陷諸衆生顛
T2122_.53.0565c04: 墜惡趣。定知此兒非自在天等自然而有。必
T2122_.53.0565c05: 因宿福獲斯善報。始知佛語審諦不虚。而不
T2122_.53.0565c06: 修福一何怪哉。王言。今猶未審。此指光曜或
T2122_.53.0565c07: 因於日而有此明。或因於月而有此明。必欲
T2122_.53.0565c08: 驗者須待夜半。既至日暮即以小兒。置于象
T2122_.53.0565c09: 上在前而行。王將群臣共入園中。而此小
T2122_.53.0565c10: 兒指光所照幽闇大明。觀視園中鳥獸華菓
T2122_.53.0565c11: 與晝無異。王觀此已。喟然歎曰。佛之所説何
T2122_.53.0565c12: 期眞妙。我於今日於因於果生大堅信。深鄙
T2122_.53.0565c13: 六師愚迷之甚。是故於佛倍生宗仰。於時耆
T2122_.53.0565c14: 域即白王言。假令貧窮尚應罄竭而修善業。
T2122_.53.0565c15: 況復富饒而不作福。如是語頃天已平曉。還
T2122_.53.0565c16: 將燈指入于王宮。王甚歡喜。大賜珍寶放令
T2122_.53.0565c17: 還家。燈指漸大。其父長者爲求婚所。選擇高
T2122_.53.0565c18: 門娉以爲婦。長者既富禮教先備。閨門雝
T2122_.53.0565c19: 穆資産轉盛。夫盛有衰合會有離。長者及母
T2122_.53.0565c20: 倶時喪亡。譬如日到沒處暉光潜翳。如日既
T2122_.53.0565c21: 出月光不現。如火爲灰熾焔永滅。強健好色
T2122_.53.0565c22: 爲病所壞。少壯之年爲老所侵。所愛之命爲
T2122_.53.0565c23: 死所奪。父母既終生計漸損。而此燈指少長
T2122_.53.0565c24: 富逸不閑家業。惡伴交游恣心放意。耽惑酒
T2122_.53.0565c25: 色用錢無度。倉庫貯積無人料理。如月盈
T2122_.53.0565c26: 昃闇轉就損。時彼國法歳一大會集般舟山。
T2122_.53.0565c27: 于時燈指服飾嚴從詣彼會所。時後群賊知
T2122_.53.0565c28: 燈指未還。伺其空便往到其家。劫掠錢財一
T2122_.53.0565c29: 切盡取。燈指暮歸。見已舍内爲賊劫掠。唯有
T2122_.53.0566a01: 木石塼瓦等。見此事已。悶絶躄地。傍人水
T2122_.53.0566a02: 灑方得惺寤。憂愁啼哭而作是念。我父昔來
T2122_.53.0566a03: 廣作方宜。修治家業劬勞積聚。倉庫財寶
T2122_.53.0566a04: 是父所爲。生育我身見有委付。如何至我
T2122_.53.0566a05: 不紹父業。浮游嬾墮爲人欺陵。父之餘財
T2122_.53.0566a06: 一旦喪失倉庫空虚畜産迸散。當于爾時指
T2122_.53.0566a07: 光亦滅。其妻厭賤捨棄而走。僮僕逃失親里
T2122_.53.0566a08: 斷絶。極親厚者反如怨讎。貧窮之人如起屍
T2122_.53.0566a09: 鬼。一切悑畏能毀盛年。好色氣力名聞種
T2122_.53.0566a10: 族。門戸智慧仁義信行。悉能壞之。我之貧厄
T2122_.53.0566a11: 世間少比。正欲捨身不能自殞。當作何方以
T2122_.53.0566a12: 自存濟。復作是念。世人所鄙不過擔屍。此
T2122_.53.0566a13: 事雖惡交無供世受苦之業。有人聞語即
T2122_.53.0566a14: 雇擔屍。燈指取直尋從其言。擔負死人到
T2122_.53.0566a15: 於冡間。意欲擲棄。于時死人急抱燈指。譬
T2122_.53.0566a16: 如小兒抱其父母。急捉不放。盡力挽却不能
T2122_.53.0566a17: 得去。死人著脊猶如胡膠。不可得脱。排推不
T2122_.53.0566a18: 離。甚大＊悑畏。作是念言。我於今日。擔此死
T2122_.53.0566a19: 屍欲何處活。即詣旃陀羅村語言。誰能却我
T2122_.53.0566a20: 背上死屍。當重相＊雇。諸旃陀羅詳共盡力。
T2122_.53.0566a21: 共挽却之。亦不肯去。餘見之者罵燈指言。狂
T2122_.53.0566a22: 人何爲擔負死屍入人村落。競以杖石而打
T2122_.53.0566a23: 擲之。身體傷破痛懼並至。有人憐愍將其詣
T2122_.53.0566a24: 城。既到城門。守門之人逆遮打之。不得近
T2122_.53.0566a25: 門。此何癡人。擔負死屍欲來入城。自見己
T2122_.53.0566a26: 身被諸杖木。身體皆破甚懷懊惱。發聲大哭。
T2122_.53.0566a27: 由我貧困不擇作處。爲斯賤業。如何一旦復
T2122_.53.0566a28: 値苦毒。寧作餘死不負屍生。且哭且言。時守
T2122_.53.0566a29: 門者深生憐愍。放令還家。到自空室。先同乞
T2122_.53.0566b01: 索諸貧人等。共住之者。遙見死屍在其背上。
T2122_.53.0566b02: 悉皆捨去。既到舍已屍自墮地。燈指于時逾
T2122_.53.0566b03: 増惶＊悑悶絶躄地。久乃得蘇。尋見死屍手指
T2122_.53.0566b04: 純是黄金。雖復＊悑畏見是好金。即前視之。
T2122_.53.0566b05: 以刀試割。實是眞金。既得金已。心生歡喜。
T2122_.53.0566b06: 復前剪頭項手足。如是剪已。尋復還生。須
T2122_.53.0566b07: 臾之頃。金頭手足其積過人。譬如王者失國
T2122_.53.0566b08: 還復本位。如盲得眼視照明了。燈指歡喜亦
T2122_.53.0566b09: 復如是。庫藏珍寶倍勝於前。威徳名譽有過
T2122_.53.0566b10: 先日。親里朋友妻子僮僕一切還來。燈指歎
T2122_.53.0566b11: 曰。嗚呼怪哉。富有大力。能使世人來歸亟
T2122_.53.0566b12: 疾。嗚呼怪哉。貧有大力。能使所親捨我＊亟
T2122_.53.0566b13: 速。我先貧時素有所親昵交游道絶。聊無
T2122_.53.0566b14: 一人與我語者。今日一切顒顒承事合掌恭
T2122_.53.0566b15: 敬。假使生處如天帝釋。勇力如羅摩。知見
T2122_.53.0566b16: 如天師。若無錢財都無所直。富者不問愚智
T2122_.53.0566b17: 皆稱好人。實無所知人以爲智。亦得勇健諸
T2122_.53.0566b18: 善名聞。雖復醜陋老弊。少壯婦女樂至其邊。
T2122_.53.0566b19: 阿闍世王聞其還富。尋即遣人來取其寶。其
T2122_.53.0566b20: 所取者盡是死人。還擲屋中見是眞金。燈
T2122_.53.0566b21: 指知王欲得此寶。即以金頭手足以用上王。
T2122_.53.0566b22: 王既得已齎之還宮。於後燈指作是思惟。而
T2122_.53.0566b23: 説偈言
T2122_.53.0566b24: 五欲極輕動如電毒蛇蟲
T2122_.53.0566b25: 榮樂不久停即生厭患心
T2122_.53.0566b26: 尋以珍寶施與衆人。於佛法中出家求道。精
T2122_.53.0566b27: 勤修習得阿羅漢。雖獲道果而此屍寶常隨
T2122_.53.0566b28: 逐之。比丘問佛。燈指比丘。以何因縁從生已
T2122_.53.0566b29: 來有是指光。以何因縁受此貧困。復以何因
T2122_.53.0566c01: 縁有此屍寶常隨逐之。佛告比丘至心諦聽。
T2122_.53.0566c02: 吾當爲汝説其宿縁。燈指比丘。乃往古世生
T2122_.53.0566c03: 波羅柰國大長者家。爲小兒時乘車在外。游
T2122_.53.0566c04: 戲晩來門戸已閉。大喚開門。無人來應。良久
T2122_.53.0566c05: 母來與兒開門。瞋罵母言。擧家擔死人去耶。
T2122_.53.0566c06: 賊來劫耶。何以無人與我開門。以是業縁
T2122_.53.0566c07: 死墮地獄。地獄餘報還生人中受斯貧困。光
T2122_.53.0566c08: 指因縁屍寶因縁。爲汝更説。過去九十一劫
T2122_.53.0566c09: 有佛名毘婆尸。彼佛入涅槃後。佛法住世。
T2122_.53.0566c10: 燈指爾時爲大長者。其家大富。往至塔寺恭
T2122_.53.0566c11: 敬禮拜。見有泥像一指破落。尋治此指以金
T2122_.53.0566c12: 薄薄之。修治已訖。尋發願言。我以香華伎
T2122_.53.0566c13: 樂供養治像功徳因縁。願生天上人間。常得
T2122_.53.0566c14: 尊豪富貴。假令漏失尋還得之。使我於佛法
T2122_.53.0566c15: 中出家得道。以治佛指故。得是指光及死屍
T2122_.53.0566c16: 寶聚。以惡口故。從地獄出時貧窮果報。以是
T2122_.53.0566c17: 因縁少種福業。於形像所得是福報。乃至涅
T2122_.53.0566c18: 槃形像尚爾。況復如來法身者乎
T2122_.53.0566c19: 又譬喩經云。昔佛在世時。佛大弟子大目揵
T2122_.53.0566c20: 連。乘通往到忉利天上。入帝釋園游行觀看。
T2122_.53.0566c21: 見一天女形貌端正光明照曜與衆超絶。目
T2122_.53.0566c22: 連見已。即問天女。汝本前身種何福縁。今受
T2122_.53.0566c23: 此報奇妙無量。天女答曰。我本前身時作瓶
T2122_.53.0566c24: 沙王宮中使人。時王宮中有佛精舍。我時夜
T2122_.53.0566c25: 入見佛塔中。暗無光明。我即然燈著精舍中。
T2122_.53.0566c26: 由是因縁今受此身光明殊妙。天堂受福快
T2122_.53.0566c27: 樂無極
T2122_.53.0566c28: 又譬喩經云。昔佛在世時。諸弟子中徳各不
T2122_.53.0566c29: 同。如舍利弗智慧第一。大目連神通第一。如
T2122_.53.0567a01: 阿那律天眼第一。能見三千大千世界。乃至
T2122_.53.0567a02: 微細無幽不覩。阿難見已而白佛言。此阿那
T2122_.53.0567a03: 律。宿有何業。天眼乃爾。佛告阿難。乃往過
T2122_.53.0567a04: 去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。此人爾時
T2122_.53.0567a05: 身行劫賊。入佛塔中欲盜塔物。時佛塔中佛
T2122_.53.0567a06: 前然燈。其燈欲滅。賊即以箭正燈使明。見佛
T2122_.53.0567a07: 威光。 &T020839;

然毛豎。即自念言。他人尚能捨物
T2122_.53.0567a08: 求福。我云何盜便捨而去。縁正燈炷福徳
T2122_.53.0567a09: 因縁。從是以來九十一劫。常生善處。漸捨
T2122_.53.0567a10: 諸惡福祐日増。今得値我出家修道得阿羅
T2122_.53.0567a11: 漢。於衆人中天眼徹視最爲第一。何況有人
T2122_.53.0567a12: 至心割捨。然燈佛前所獲福徳難可稱量。又
T2122_.53.0567a13: 智度論云。若人盜佛塔中珠及盜燈明死墮
T2122_.53.0567a14: 地獄。若出爲人世世生盲
T2122_.53.0567a15: 又灌頂經云。救脱菩薩白佛言。若族姓男女。
T2122_.53.0567a16: 其有尪羸著床痛惱無救護者。我今當勸請
T2122_.53.0567a17: 諸衆僧。七日七夜齋戒一心。受持八禁六時
T2122_.53.0567a18: 行道。四十九遍讀是經典。勸然七層之燈。
T2122_.53.0567a19: 懸五色續命神幡。阿難問言。續命幡燈法則
T2122_.53.0567a20: 云何。神幡五色四十九尺。燈亦復爾。七層之
T2122_.53.0567a21: 燈一層七燈。燈如車輪。若遭厄難閉在牢獄
T2122_.53.0567a22: 枷鎖著身。亦應造立幡燈放諸雜類衆生。至
T2122_.53.0567a23: 四十九。可得過度危厄之難。不爲諸横惡
T2122_.53.0567a24: 鬼所持
T2122_.53.0567a25: 又超日明三昧經云。日天王與無數天人。來
T2122_.53.0567a26: 詣佛所稽首言。以何等行得爲日天照四天
T2122_.53.0567a27: 下。復以何縁而爲月天照除夜冥。佛言。有四
T2122_.53.0567a28: 事。一常喜布施。二修身愼行。三奉戒不犯。
T2122_.53.0567a29: 四然燈於佛寺。若於父母沙門道人皆殖光
T2122_.53.0567b01: 明。又身口意行不殺等十善。佛言。又有四事
T2122_.53.0567b02: 得爲月王。一布施貧匱。二奉持五戒。三恭事
T2122_.53.0567b03: 三尊。四冥設燈光於君父師等
T2122_.53.0567b04: 又僧祇律云。佛言。從今日聽然燈。時當置火
T2122_.53.0567b05: 一邊漸次然之。當先然照金刹及佛形像。先
T2122_.53.0567b06: 禮拜已。當出次然餘處。滅時不得卒滅。當言

T2122_.53.0567b07:

諸大徳欲滅燈。不聽用口吹滅

義云爲有食火蟲
恐人口氣損蟲所

T2122_.53.0567b08:

以不聽
口吹也

聽以手扇滅及衣扇滅。當羇折頭燋去

T2122_.53.0567b09: 入時不得卒入。當唱言諸大徳燈欲入始得
T2122_.53.0567b10: 入之。若不如是越威儀法也。又三千威儀云。
T2122_.53.0567b11: 然燈有五事。一當持淨巾拭中外令淨。二當
T2122_.53.0567b12: 作淨炷。三當自作麻油。四著膏不得令滿亦
T2122_.53.0567b13: 不得令少。五當護令堅莫懸妨人道。又五百
T2122_.53.0567b14: 問事云。續佛光明晝不得滅。佛無明闇以本
T2122_.53.0567b15: 無言。念齊限故滅有罪。又大唐三藏波頗師
T2122_.53.0567b16: 云。佛前燈無處取燈。以物傍取不損光者得
T2122_.53.0567b17: 頌曰
T2122_.53.0567b18:     藕樹交無極華雲衣數重
T2122_.53.0567b19:     織竹能爲象縛荻巧成龍
T2122_.53.0567b20:     落灰然甤盛垂油濕畫峯
T2122_.53.0567b21:     天宮儻若照燈王復可逢

T2122_.53.0567b22:

感應縁

略引
三驗

T2122_.53.0567b23: 宋沙門釋道冏　隋沙門釋法純　唐簡州
T2122_.53.0567b24: 三學山寺神燈
T2122_.53.0567b25: 宋京師南澗寺。有釋道冏。姓馬。扶風人。初出
T2122_.53.0567b26: 家爲道懿弟子。懿病常遣冏等四人。至河南
T2122_.53.0567b27: 霍山採鍾乳。入穴數里跨木度水三人溺死。
T2122_.53.0567b28: 炬火又亡。冏判無濟理。冏素誦法華。唯憑誠
T2122_.53.0567b29: 此業。又存念觀音。有項見一光如熒光。追
T2122_.53.0567c01: 之不及。遂得出穴。於是進修禪業節行彌新。
T2122_.53.0567c02: 頻作數度普賢齋。並有瑞應。或見胡僧入坐。
T2122_.53.0567c03: 或見騎馬人至。並未叙暄涼。儵忽不見。後
T2122_.53.0567c04: 與同學人南游上京觀矚風化。夜乘氷度河。
T2122_.53.0567c05: 中道氷破三人沒死。冏又歸誠觀音。乃覺脚
T2122_.53.0567c06: 下如有一物臲卼復見赤光在前。乘光至
T2122_.53.0567c07: 岸。達都止南澗寺。＊常以般舟爲業。嘗中夜
T2122_.53.0567c08: 入禪忽見四人。御車至房呼令上乘。冏欻不
T2122_.53.0567c09: 自覺。已見身在郡後沈橋間。見一人在路坐
T2122_.53.0567c10: 胡床。侍者數百人。見冏驚起曰。坐禪人耳。彼
T2122_.53.0567c11: 人因語左右曰。向止令知處而已。何忽勞屈
T2122_.53.0567c12: 法師。於是禮拜執別。令人送冏。還寺扣門。良
T2122_.53.0567c13: 久方開。入寺見房猶閉。衆咸莫測其然。宋元
T2122_.53.0567c14: 嘉二十年。臨川康王義慶携往廣陵。終於彼

T2122_.53.0567c15:

也

右此一驗出
梁高僧傳

T2122_.53.0567c16: 隋西京淨住寺釋法純。姓祝氏。扶風始平人
T2122_.53.0567c17: 也。性愛定林情兼拯溺。嘗於道場然燈。遂感
T2122_.53.0567c18: 燈明續焔經于一七夜。不添油炷而光曜倍
T2122_.53.0567c19: 常。私密異之。爲滅累之嘉相也。又油瓮所止
T2122_.53.0567c20: 在佛堂内。忽然不見。乃經再宿還來本處。而
T2122_.53.0567c21: 油滿如故。毎於夜靜聞有説法教授之聲。異
T2122_.53.0567c22: 香尋隙氣衝於外。就而視之一無所見。識者
T2122_.53.0567c23: 以爲幽祇所集故也。至仁壽三年遂覺不
T2122_.53.0567c24: 愈。閉室靜坐而無痛所。白衣童子手捧光明
T2122_.53.0567c25: 立侍於右。弟子慧進入問。此是何人。答曰。是
T2122_.53.0567c26: 第六欲天頻來命我。但以諸天著樂竟不許
T2122_.53.0567c27: 之。由妨修道故也。常願生無佛法處教化衆
T2122_.53.0567c28: 生。愼勿彰言。死後門徒爲建齋修福。道俗湊
T2122_.53.0567c29: 集並在純前。有雙鴿飛來入純房内。在衣桁
T2122_.53.0568a01: 上注目看純。雖人觸捉都無有懼。純云。任之
T2122_.53.0568a02: 勿捉至暮方逝。與衆辭別。不覺餘想。卒于淨
T2122_.53.0568a03: 住。春秋八十有五。即仁壽三年五月十二日
T2122_.53.0568a04: 也
T2122_.53.0568a05: 唐蜀川＊簡州三學山寺。至隋開皇十二年。
T2122_.53.0568a06: 寺東壁有佛跡現。長尺八寸闊七寸。兼有神
T2122_.53.0568a07: 燈自空而現。毎夕常爾。齋日則多。有州宰意
T2122_.53.0568a08: 欲尋之。乘馬來寺。十里已外空燈列見漸近
T2122_.53.0568a09: 漸昧。遂並失之。返還十里如前還見。至今
T2122_.53.0568a10: 不絶。初出一燈至大。從此大燈流散四空千
T2122_.53.0568a11: 有餘現。遇大風起吹此小燈還滅。滅已大燈
T2122_.53.0568a12: 還出。小燈流散四空迄至天明始滅。毎月
T2122_.53.0568a13: 於六齋日常出如此。至貞觀末。有僧法藏。以
T2122_.53.0568a14: 乞爲心不護細行。夜宿寺中。有大神衣甲羽
T2122_.53.0568a15: 冑。從門中拔出擲于寺外七里。傷足餘無所
T2122_.53.0568a16: 損。夜還返寺。重門皆閉。後遂改勵精勤道

T2122_.53.0568a17:

業

右此一驗
出高僧傳

T2122_.53.0568a18: 依道宣律師感通記云。律師問天人曰。其蜀
T2122_.53.0568a19: 地＊簡州三學山寺空燈常照因何而有。答曰。
T2122_.53.0568a20: 山有菩薩寺。迦葉佛正法時初立。有歡喜王
T2122_.53.0568a21: 菩薩造之。寺名法燈。自彼至今常明空表有
T2122_.53.0568a22: 小菩薩三百人斷粒遐齡常住此。山此燈又

T2122_.53.0568a23:

是山神李特續後供養

特舊
蜀主

故至正月處處然

T2122_.53.0568a24: 燈以供佛寺◎
T2122_.53.0568a25: 法苑珠林卷第三十五
T2122_.53.0568a26:
T2122_.53.0568a27:
T2122_.53.0568a28:
T2122_.53.0568a29:
T2122_.53.0568b01:
T2122_.53.0568b02:
T2122_.53.0568b03: 法苑珠林卷第三十六
T2122_.53.0568b04: 　＊西明寺沙門釋道世撰　
T2122_.53.0568b05: 懸幡篇第三十二　華香篇第三十三
T2122_.53.0568b06: 唄讃篇第三十四

T2122_.53.0568b07:

◎懸幡篇

此有二部

T2122_.53.0568b08: 述意部第一
T2122_.53.0568b09: 夫因事寤理必藉相以導眞。瞻仰聖容敬神
T2122_.53.0568b10: 幡以薦奉。是以育王創遺身之塔。架迥浮
T2122_.53.0568b11: 空。魏主起通天之臺。仁祠切漢。於是華幡
T2122_.53.0568b12: 飄颺冀騰翥於大千。珠紫相映吐輝煥於
T2122_.53.0568b13: 百億。慧風或動清昇之業有徴。微吹時來
T2122_.53.0568b14: 輪王之報無盡也
T2122_.53.0568b15: 引證部第二
T2122_.53.0568b16: 如迦葉詰阿難經云。昔阿育王自於境内。立
T2122_.53.0568b17: 千二百塔。王後病困。有一沙門省王病。王言。
T2122_.53.0568b18: 前爲千二百塔。各織作金縷幡。欲手自懸幡
T2122_.53.0568b19: 散華始得成辨。而得重病。恐不遂願。道人
T2122_.53.0568b20: 語王云。王好叉手一心。道人即現神足。應時
T2122_.53.0568b21: 千二百寺皆在王前。王見歡喜。便使取金幡
T2122_.53.0568b22: 金華懸諸刹上。塔寺低昂。即皆就王手。王
T2122_.53.0568b23: 得本願身復病愈。即發大意延壽二十五年。
T2122_.53.0568b24: 故名續命神幡。又普廣經云。若四輩男女。若
T2122_.53.0568b25: 臨終時若已過命。於其亡日。造作黄幡懸著
T2122_.53.0568b26: 刹上。使獲福徳離八難苦。得生十方諸佛淨
T2122_.53.0568b27: 土。幡蓋供養隨心所願。至成菩提。幡隨風轉
T2122_.53.0568b28: 破碎都盡至成微塵幡一轉時轉輪王位。乃
T2122_.53.0568b29: 至吹塵小王之位。其報無量。燃燈供養照諸
T2122_.53.0568c01: 幽冥。苦痛衆生蒙此光明。互得相見。縁此

T2122_.53.0568c02:

福徳拔。彼衆生悉得休息

述曰。何故經中爲亡人
造黄幡。掛於刹塔之上

T2122_.53.0568c03:

者。答曰。雖未見聖解可以義求。此五大色中黄色居中。
用表忠誠。引生中陰不之邊趣冀生中國也。又黄色像金

T2122_.53.0568c04:

鬼神冥道將爲金用故。解祠之時剪白紙錢鬼得白錢用。
剪黄紙錢得金錢用。故譬喩經云。時有穀賊盜主人穀

T2122_.53.0568c05:

盡。主人捉得責言。汝何以盜我穀盡。汝是何神。穀賊
言。將我至路有人知我名道逢黄馬車乘衣服皆黄。黄

T2122_.53.0568c06:

衣人問云。穀賊汝何在此。主人方知是穀賊。主人又
問云。乘馬黄衣是誰。穀賊言。是黄金之精。以報主

T2122_.53.0568c07:

人食粟之直。主人因此得金用不可盡也。良由人鬼
趣殊感見各別故。聖制黄幡爲其亡人。掛之刹塔

T2122_.53.0568c08:

令尋之得寶
救濟亡靈也

又百縁經云。昔佛在世時。迦毘羅

T2122_.53.0568c09: 衞城中有一長者。其家巨富財寶無量不可
T2122_.53.0568c10: 稱計。生一男兒。端正殊妙與衆超絶。其兒初
T2122_.53.0568c11: 生。於虚空中有一大幡遍覆城上。父母見已
T2122_.53.0568c12: 歡喜無量。因爲立字名波多迦。年漸長大。求
T2122_.53.0568c13: 佛出家得阿羅漢。三明六通具八解脱。比丘
T2122_.53.0568c14: 見已而便白佛言。此波多迦宿殖何福。生
T2122_.53.0568c15: 便端正與衆超絶於虚空中有大幡蓋遍覆城
T2122_.53.0568c16: 上。又値世尊出家得道。佛告比丘。乃往過去
T2122_.53.0568c17: 九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。時有王名槃
T2122_.53.0568c18: 頭末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬。而
T2122_.53.0568c19: 供養之。時有一人。於彼塔邊施設大會。作一
T2122_.53.0568c20: 長幡懸著塔上。發願而去。縁是功徳。從是以
T2122_.53.0568c21: 來九十一劫不墮惡道。天上人中常有大幡。
T2122_.53.0568c22: 覆蔭其上受福快樂。乃至今者遭値於我出
T2122_.53.0568c23: 家得道
T2122_.53.0568c24: 又菩薩本行經云。昔佛在世與諸比丘及與
T2122_.53.0568c25: 阿難。從欝卑羅延國遊行村落。時天盛熱無
T2122_.53.0568c26: 有陰涼。有放羊人見佛渉熱。即起淨心編草
T2122_.53.0568c27: 作蓋。用覆佛上遊隨佛行。去羊大遠。放蓋擲
T2122_.53.0568c28: 地。還趣羊邊。佛便微笑告阿難言。此放羊

Footnote:

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