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鐔津文集 (No. 2115_ 契崇撰 ) in Vol. 52
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| T2115_.52.0722a01: | 評唐續僧傳可禪祖事 | 附 |
T2115_.52.0722a03: 曷其異乎。曰余考法琳碑曰。師乃立雪數宵。
| T2115_.52.0722a04: | 斷臂碎身營求開示 | 亦曰投地碎 身顧其開示 | 然爲僧傳者與 |
T2115_.52.0722a06: 聽之未至乎。抑亦從邪説而妄非之乎。故其
| T2115_.52.0722a07: | 書不足爲評 | 亦云不可憑。亦云不 在詳評。然各有旨也 |
T2115_.52.0722a09:
T2115_.52.0722a10:
T2115_.52.0722a11:
T2115_.52.0722a12:
T2115_.52.0722a13: 藤州鐔津東山沙門契嵩撰
T2115_.52.0722a14: 非韓上
| T2115_.52.0722a15: | 非韓子三十篇 | 并 敍 |
T2115_.52.0722a17: 爲之。是非如俗用愛惡相攻。必至聖至賢乃
T2115_.52.0722a18: 信吾説之不苟也。其書三十篇。僅三萬餘言
T2115_.52.0722a19: 第一
T2115_.52.0722a20: 韓子議論拘且淺。不及儒之至道可辯。予始
T2115_.52.0722a21: 見其目曰。原道徐視。其所謂仁與義爲定名。
T2115_.52.0722a22: 道與徳爲虚位。考其意。正以仁義人事必有。
T2115_.52.0722a23: 乃曰。仁與義爲定名。道徳本無縁仁處致爾。
T2115_.52.0722a24: 迺曰。道與徳爲虚位。此説特韓子思之不精
T2115_.52.0722a25: 也。夫縁仁義而致道徳。苟非仁義自無道徳
T2115_.52.0722a26: 焉。得其虚位果有仁義。以由以足道徳。豈爲
T2115_.52.0722a27: 虚耶。道徳既爲虚位。是道不可原也。何必曰
T2115_.52.0722a28: 原道。舜典曰。敬敷五教。蓋仁義五常之謂
T2115_.52.0722a29: 也。韓子果專仁義。目其書曰原教可也。是亦
T2115_.52.0722b01: 韓子之不知考經也。其曰博愛之謂仁。行而
T2115_.52.0722b02: 宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足於己無
T2115_.52.0722b03: 待於外之謂徳。夫道徳仁義四者。迺聖人立
T2115_.52.0722b04: 教之大端也。其先後次第有義有理。安可改
T2115_.52.0722b05: 易。雖道徳之小者。如道謂才藝。徳謂行善。
T2115_.52.0722b06: 亦道徳處其先。彼曰仁義之道者。彼且散説。
T2115_.52.0722b07: 取其語便道或次下耳。自古未始有四者連
T2115_.52.0722b08: 出而道徳處其後也。曲禮曰。道徳仁義非禮
T2115_.52.0722b09: 不成。説卦曰。和順道徳而理於義。論語曰。志
T2115_.52.0722b10: 於道據於徳。依於仁游於義。禮運曰。義者
T2115_.52.0722b11: 藝之分仁之節也。協於藝講於仁。得之者強。
T2115_.52.0722b12: 此明游於義者乃聖人用義之深旨耳。楊子
T2115_.52.0722b13: 曰。道以導之。徳以得之。仁以人之。義以宜
T2115_.52.0722b14: 之。老子雖儒者不取其稱。儒亦曰。道而後
T2115_.52.0722b15: 徳。徳而後仁。仁而後義。道先開通。釋曰開
T2115_.52.0722b16: 通。即繋辭云。開物成務。又曰。通天下之志。
T2115_.52.0722b17: 是也。由開通方得其理。故徳次之。得理爲善。
T2115_.52.0722b18: 以恩愛惠物。而仁次之既仁且愛。必裁斷合
T2115_.52.0722b19: 宜。而義又次之。道徳仁義相因而有之。其本
T2115_.52.0722b20: 末義理如此。聖人爲經定其先後。蓋存其大
T2115_.52.0722b21: 義耳。今韓子戻經。先仁義而後道徳。臆説比
T2115_.52.0722b22: 大開通得理。不乃顛倒僻紆無謂邪。然儒之
T2115_.52.0722b23: 道徳固有其小者大者焉。小者如曲禮別義。
T2115_.52.0722b24: 一説道謂才藝徳爲行善在己。是也。大者如
T2115_.52.0722b25: 繋辭一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者
T2115_.52.0722b26: 性也。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。百
T2115_.52.0722b27: 性日用而不知。故君子之道鮮矣。説卦曰。昔
T2115_.52.0722b28: 者聖人之作易也。將以順性命之理。立天之
T2115_.52.0722b29: 道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道
T2115_.52.0722c01: 曰仁與義。中庸曰。天命之謂性。率性之謂道。
T2115_.52.0722c02: 修道之謂教。是也。繋辭以其在陰陽而妙之
T2115_.52.0722c03: 者爲道。人則禀道以成性。仁者智者雖資道
T2115_.52.0722c04: 而見仁智。遂滯執乎仁智之見。百姓雖日用
T2115_.52.0722c05: 乎道。而茫知是道。故聖人之道顯明爲昧少
| T2115_.52.0722c06: | 耳 | 昧或 作衰 | 然聖人之道。豈止乎仁義而已矣。説 |
T2115_.52.0722c08: 不與之。故聖人作易重卦。順從此理。乃立天
T2115_.52.0722c09: 地人三才之道。天道資始。則有陰有陽。地道
T2115_.52.0722c10: 成形。則有柔有剛。人道情性。則有仁有義。乃
T2115_.52.0722c11: 資道而有之也。中庸以循率此性。乃謂之道。
T2115_.52.0722c12: 修治此道。乃謂之教。教則仁義五常也。是豈
T2115_.52.0722c13: 道止仁義。而仁義之先果無道乎。若説卦者。
T2115_.52.0722c14: 若論語者。若曲禮之別義者。若老子楊子者。
T2115_.52.0722c15: 其所謂道徳。皆此之大道也。然是道徳在禮
T2115_.52.0722c16: 則中庸也誠明也。在書則洪範皇極也。在詩
T2115_.52.0722c17: 則思無邪也。在春秋則列聖大中之道也。孔
T2115_.52.0722c18: 子謂曾子曰。參乎。吾道一以貫之。曾子曰。
T2115_.52.0722c19: 唯。又謂子貢曰。非也。予一以貫之。但曾子縁
T2115_.52.0722c20: 弟子問之。而曾子以其弟子小子未足以盡
T2115_.52.0722c21: 道。故以近道者諭之。乃對之曰。夫子之道
T2115_.52.0722c22: 忠恕而已矣。曾子蓋用中庸所謂忠恕去道
T2115_.52.0722c23: 不遠之意也。後儒不通。便以忠恕遂爲一貫。
T2115_.52.0722c24: 誤矣。繋辭曰。天下之動貞夫一。又曰。一致
T2115_.52.0722c25: 而百慮。禮運曰。禮必本於太一。中庸曰。其爲
T2115_.52.0722c26: 物不二。其生物也不測。以此較而例諸。烏得
T2115_.52.0722c27: 以忠恕而輒爲其一貫乎。顏淵喟歎曰。仰之
T2115_.52.0722c28: 而彌高。鑚之而彌堅。瞻之在前忽焉在後。夫
T2115_.52.0722c29: 子循循然善誘人。顏子正謂聖人以此一貫
T2115_.52.0723a01: 之道教人。循循然有其次緒。是爲善進勸於
T2115_.52.0723a02: 人也。此明聖人唯以誠明大道開通一理爲
T2115_.52.0723a03: 其教。元爲衆善百行之本。中庸曰。中也者天
T2115_.52.0723a04: 下之大本也。豈不然乎。于此輒三本略經正
T2115_.52.0723a05: 以仁義二者曲爲其道徳。其於聖人之法。豈
T2115_.52.0723a06: 不闕如。中庸曰。道之不行我知之矣。賢者
T2115_.52.0723a07: 過而不肖者不及。茲謂賢智之人忽道而所
T2115_.52.0723a08: 以爲過也。愚不肖輩遠道而所以爲不及也
T2115_.52.0723a09: 韓子忘本。豈不爲過乎。輕亡至道而原道。欲
T2115_.52.0723a10: 道之辯明。是亦惑也。繋辭所謂仁智云者。
T2115_.52.0723a11: 爲昧道執滯其見致。迺聖人之道衰少不備
T2115_.52.0723a12: 顯。若韓子局仁義而爲其道徳者。正繋辭所
T2115_.52.0723a13: 患也。夫義乃情之善者矣。於道徳爲次。以情
T2115_.52.0723a14: 則罕有。必正而不失。故論語曰。大徳不踰閑。
T2115_.52.0723a15: 小徳出入可也。又曰。賜也過。商也不及。又
T2115_.52.0723a16: 曰。色取人而行違居之不疑。表記子曰。仁有
T2115_.52.0723a17: 三。與仁同功而異情。與仁同功。其仁未可知
T2115_.52.0723a18: 也。與仁同過。然後其仁可知也。莊子曰。諸侯
T2115_.52.0723a19: 之門而仁義存焉。其欲偏以仁義而爲可乎。
T2115_.52.0723a20: 然子貢子夏爲仁義之賢者。猶有過與不及。
T2115_.52.0723a21: 況其不如賜與商者。後世何可勝數。此烏得
T2115_.52.0723a22: 不究大本與人教。其以道徳而正其爲善乎。
T2115_.52.0723a23: 中庸曰。道其不行矣。夫是乃聖人憫傷其不
T2115_.52.0723a24: 與至道至徳而教人也。或曰。韓子先仁義而
T2115_.52.0723a25: 次道徳者。蓋專人事而欲別異乎。佛老虚無
T2115_.52.0723a26: 之道徳耳。曰昔聖人作易以正乎天道人事。
T2115_.52.0723a27: 而虚無者最爲其元。苟異虚無之道則十翼
T2115_.52.0723a28: 六十四卦。乃非儒者之書。伏羲文王孔子治
T2115_.52.0723a29: 易之九聖人。亦非儒者之師宗也。孔子非儒
T2115_.52.0723b01: 宗師可乎。果爾則韓子未始讀易。易尤爲儒
T2115_.52.0723b02: 之大經。不知易而謂聖賢之儒。吾不信也。其
T2115_.52.0723b03: 曰老子之小仁義非毀之也。其見者小也。坐
T2115_.52.0723b04: 井而觀天曰天小者。非天罪也。然老子曰。失
T2115_.52.0723b05: 道而後徳。失徳而後仁。失仁而後義。失義
| T2115_.52.0723b06: | 而後禮。此誠不毀小仁義也 | 或無 小字 | 蓋爲道徳與 |
T2115_.52.0723b08: 不若以禮運較。孔子曰。大道之行也天下爲
T2115_.52.0723b09: 公。選賢與能講信修睦。故人不獨親其親。不
T2115_.52.0723b10: 獨子其子。又曰。謀閉而不興盜竊亂賊而不
T2115_.52.0723b11: 作。故外通而不閉。是謂大同。是豈非大道與
T2115_.52.0723b12: 徳爲治而優乎。又曰。今大道既隱。天下爲家。
T2115_.52.0723b13: 各親其親。各子其子。又曰。禹湯文武成王周
T2115_.52.0723b14: 公。由此其選也。此六君子者。未有不謹於
T2115_.52.0723b15: 禮者也。以著其義。以考其信。著其有過。刑仁
T2115_.52.0723b16: 講讓。示民有常。如有不如此者在執者去。衆
T2115_.52.0723b17: 以爲殃。是爲小康。是豈非仁義爲治於道徳
T2115_.52.0723b18: 爲劣乎。如此何獨老子而小仁義耶。韓子何
T2115_.52.0723b19: 其不自忽儒經而輒誚老子乎。又曰。老子所
T2115_.52.0723b20: 謂道徳云者。去仁與義言之也。一人之私言
T2115_.52.0723b21: 也。此韓子之言。所以大不公也。夫老子之所
T2115_.52.0723b22: 言者大道也。道果私乎。所謂大道者。豈獨
T2115_.52.0723b23: 老子之道。蓋三皇五帝列聖之大道也。韓子
T2115_.52.0723b24: 不知。徒見老氏道家。自爲其流與儒不同。欲
T2115_.52.0723b25: 抑而然也。夫析老氏爲之道家者。其始起於
T2115_.52.0723b26: 司馬氏之書。而班固重之。若老子者其實古
T2115_.52.0723b27: 之儒人也。在周爲主藏室之史。多知乎聖人
| T2115_.52.0723b28: | 神法之事 | 或本無 聖人字 | 故孔子於禮則曰。吾聞諸 |
T2115_.52.0723c01: 大道之旨。乃自著書發明之。韓子不能揣本
T2115_.52.0723c02: 齊末。徒欲排之而務取諸儒名。不亦易乎。禮
T2115_.52.0723c03: 運曰。大道之行與三代之英丘。未之逮也而
T2115_.52.0723c04: 有志焉。鄭玄解曰。大道謂五帝時也。然他書
T2115_.52.0723c05: 多謂大道爲皇道。而鄭獨謂五帝之時也。其
T2115_.52.0723c06: 意以謂。雖皇與帝其道相通故也。五帝本紀
T2115_.52.0723c07: 而黄帝當其首。然黄帝與虙犧神農其實三
T2115_.52.0723c08: 皇。而經史但爲帝者。蓋皇帝與王古亦通稱
T2115_.52.0723c09: 耳。故鄭謂五帝之時而皇在其間矣。但黄帝
T2115_.52.0723c10: 乃三皇。處五帝之初而冠乎堯舜。雖本末小
T2115_.52.0723c11: 異。而大道一也。繋辭曰。黄帝堯舜垂衣裳
T2115_.52.0723c12: 而天下治。此其然也。孔安國謂三皇之書爲
T2115_.52.0723c13: 三墳。言大道也。五帝之書爲五典。言常道也。
T2115_.52.0723c14: 孔頴達正其義曰。皇優於帝。其道不但可常
T2115_.52.0723c15: 行而已。又大於常。故爲墳也。此謂對例耳。雖
T2115_.52.0723c16: 少有優劣皆乃大道並可常行。亦引茲禮運
T2115_.52.0723c17: 大道之行謂五帝時爲之證。然五帝三皇之
T2115_.52.0723c18: 書。莫至于易。以易與老子較。而其道豈異乎
T2115_.52.0723c19: 哉。如繋辭曰。天下之動正夫一者也。而老子
T2115_.52.0723c20: 曰。王侯得一以爲天下正。此其大略也。苟考
T2115_.52.0723c21: 其無思無爲之理。陰陽變化之説。二書豈不
T2115_.52.0723c22: 皆然。班固漢書曰。老氏流者蓋出史官。又曰。
T2115_.52.0723c23: 合於堯之克讓。易之謙謙。此之謂也。吾少聞
T2115_.52.0723c24: 於長者曰。老子蓋承於黄帝氏者也。及見莊
T2115_.52.0723c25: 周廣成子曰得吾道者。上爲皇下爲王。益信
T2115_.52.0723c26: 老氏誠得於三皇五帝者也。此明老子之道
T2115_.52.0723c27: 徳者。實儒三皇五帝道徳仁義之根本者也。
| T2115_.52.0723c28: | 章章然 | 或止一 章字也 | 豈出於老氏一人之私説邪。必 |
T2115_.52.0724a01: 則爲槌提仁義者也。夫先儒之好辯者孰與
T2115_.52.0724a02: 孟子。孟子之時。老子之書出。百有餘年矣。而
T2115_.52.0724a03: 莊周復與孟氏並世。如其可排則孟已排之
T2115_.52.0724a04: 矣。豈待後世之儒者辯之耶。司馬遷謂。老子
| T2115_.52.0724a05: | 之道約而易操 | 上或無 之字 | 事少而功多。儒者或不 |
T2115_.52.0724a07: 太史公之書。孔子即爲之世家。老子即爲列
T2115_.52.0724a08: 傳。此豈尊老氏之謂耶。蓋以老氏之道乃儒
T2115_.52.0724a09: 之本也。所以先之者正欲尊其本耳。非苟先
T2115_.52.0724a10: 其人也。子長之言微且遠矣。韓子不能深思
T2115_.52.0724a11: 而遠詳之。輒居於先儒。乃曰。周道衰孔子沒。
T2115_.52.0724a12: 火于秦黄老于漢。佛于晋宋齊梁魏隋之間。
T2115_.52.0724a13: 其言道徳仁義者。不入于楊則入于墨。不入
T2115_.52.0724a14: 于墨則入于老。不入于老則入于佛。入于彼
T2115_.52.0724a15: 則出于此。入者主之出者奴之。入者附之出
T2115_.52.0724a16: 者汚之。嗚呼何其言之不遜也如此。其曰出
T2115_.52.0724a17: 入奴汚。謂出于楊墨乎。出於佛老乎。佛老
T2115_.52.0724a18: 豈致人惡賤之如是耶。夫佛法居家者果以
T2115_.52.0724a19: 誠心入道。其所出遠則成乎殊勝之賢聖。其
T2115_.52.0724a20: 所出近則乃身乃心。潔靜慈惠爲上善人出
T2115_.52.0724a21: 處閭里。則人敬之而不敢欺。是亦人間目撃
T2115_.52.0724a22: 常所見也。安有出者奴之汚之之辱耶。古者
T2115_.52.0724a23: 有帝王而入預佛法者。自東漢抵唐不可悉
T2115_.52.0724a24: 數。如唐太宗於崇福寺。發願稱皇帝菩薩戒
T2115_.52.0724a25: 弟子者。玄宗務佛清淨事其熏修者。是亦佛
T2115_.52.0724a26: 教而出。果奴乎汚耶。韓子徒以梁武爲尤。而
T2115_.52.0724a27: 不知辱類其本朝祖宗。此豈有識慮耶。然梁
T2115_.52.0724a28: 武之事。吾原教雖順俗稍評之而未始劇論。
T2115_.52.0724a29: 如較其舍身。於俗則過於道則徳。非爾人情
T2115_.52.0724b01: 輒知。唯天地神明乃知之耳。故當梁武舍身
T2115_.52.0724b02: 之際而地爲之振。此特非常之事。而史臣不
T2115_.52.0724b03: 書而後世益不識。知梁武帝幽勝之意也。其
T2115_.52.0724b04: 發志固不同庸凡之所爲。未可以奴視之也。
T2115_.52.0724b05: 韓子既攘斥楊墨佛老如此矣。而其師説乃
T2115_.52.0724b06: 曰。孔子以禮師老聃。其讀墨曰。孔子必用
T2115_.52.0724b07: 墨子。墨子必用孔子。不相用不足爲孔墨。其
T2115_.52.0724b08: 爲絳州馬府君行状曰。司徒公之薨也。刺臂
T2115_.52.0724b09: 出血書佛經千餘言以祈報福。又曰。居喪有
T2115_.52.0724b10: 過人行。其稱大顛序。高閑亦皆推述乎佛法
T2115_.52.0724b11: 也。韓子何其是非不定前後相反之如是耶。
T2115_.52.0724b12: 此不唯自惑。亦乃誤累後世學者矣。佛老果
T2115_.52.0724b13: 是。而韓子非之。後學不辨。徒見韓子大儒而
T2115_.52.0724b14: 其文工。乃相慕而非之。楊墨果非。而韓子
T2115_.52.0724b15: 是之。學輩亦相効而是之。夫以是而爲非者
T2115_.52.0724b16: 則壞人善心。以非而爲是者則導人學非。壞
T2115_.52.0724b17: 善之風傳之後世。誤人之所以爲心非小事
T2115_.52.0724b18: 也。損刻陰徳而冥増其過。不在乎身必在其
T2115_.52.0724b19: 神與其子孫。後世亦可畏也。儒有附韓子者
T2115_.52.0724b20: 曰。孔子但學禮於老聃氏耳。非學其道也。曰
T2115_.52.0724b21: 不然。禮亦道也。樂記曰。大禮與天地同節。又
T2115_.52.0724b22: 曰。中正無邪禮之質也。禮運曰。禮必本於
T2115_.52.0724b23: 太一。夫中正太一禮之質本也。儀制上下禮
T2115_.52.0724b24: 之文末也。苟聖人但學文末而不究乎質本。
T2115_.52.0724b25: 何爲聖人耶唯聖人固能文質本末備知而審
T2115_.52.0724b26: 擧之也。學者徒知曾子問孔子學禮於老聃
T2115_.52.0724b27: 之淺者耳。而不知史記老聃傳孔子問禮之
T2115_.52.0724b28: 深明者也彼韓子雖學儒之言文。豈知禮之
T2115_.52.0724b29: 所以然耶。其曰聞古之爲民者四。今之爲民
T2115_.52.0724c01: 者六。古之教者處其一。今之教者處其二。農
T2115_.52.0724c02: 之家一而食粟之家六。工之家一而用器之
T2115_.52.0724c03: 家六。賈之家一而資焉之家六。柰之何民不
T2115_.52.0724c04: 窮且盜也。夫所謂教者。豈與乎天地皆出而
T2115_.52.0724c05: 必定其數耶。是亦聖人適時合宜而爲之。以
T2115_.52.0724c06: 資乎治體者也。然古今迭變時益差異。未必
T2115_.52.0724c07: 一教而能周其萬世之宜也。昔舜當五帝之
T2115_.52.0724c08: 末。其時漸薄其人漸僞。聖人宜之。乃設五
T2115_.52.0724c09: 教制五刑。各命官尸之。而契爲司徒。專布五
T2115_.52.0724c10: 教。遂遺後世使率人爲善。而天下有教自此
T2115_.52.0724c11: 始也。及周公之世復當三王之際。其時益薄
T2115_.52.0724c12: 其人益僞。而天下益難治。聖人宜之。遂廣其
T2115_.52.0724c13: 教法而備之。天下謂儒者之教。自周公起焉。
| T2115_.52.0724c14: | 其後孔子述而載之。詩書六經 | 或云 六藝 | 而儒之教 |
T2115_.52.0724c16: 善人假法而作僞。天下靡靡役生傷性而不
T2115_.52.0724c17: 知其自治。老子宜其時。更以三皇五帝道徳
T2115_.52.0724c18: 之説以救其弊。而天下遂有老子之教也。兩
T2115_.52.0724c19: 漢之際。視周末則愈薄愈僞。賢與愚役於智
T2115_.52.0724c20: 詐紛然相半。萬一雖習於老子之説。而不能
T2115_.52.0724c21: 甚通乎性命奧妙。推神明往來救世積昧。指
T2115_.52.0724c22: 其死生之所以然。天下遂有佛之教也。楊子
T2115_.52.0724c23: 曰。夫道非天然應時而造。損益可知也。是豈
T2115_.52.0724c24: 不然哉。夫自周秦漢魏。其薄且僞者日益滋
T2115_.52.0724c25: 甚。皆儲積於後世之時。天其或資乃佛教。以
T2115_.52.0724c26: 應其事。欲其相與而救世也。不然何天人與
T2115_.52.0724c27: 其相感應久且盛之如是耶。韓子泥古不知
T2115_.52.0724c28: 變。而不悟佛教適時合用。乃患佛老加於儒。
T2115_.52.0724c29: 必欲如三代而無之。是亦其不思之甚也。夫
T2115_.52.0725a01: 三皇之時無教。五帝之時無儒。及其有教有
T2115_.52.0725a02: 儒也。而時世人事不復如古。假令當夏禹之
T2115_.52.0725a03: 時。有人或曰。古之治也。有化而無教化則
T2115_.52.0725a04: 民化淳。吾欲如三皇之世用化而不用教。當
T2115_.52.0725a05: 此無教。可乎當周秦之時亦有人曰。古之爲
T2115_.52.0725a06: 治用教也簡。今之爲治。用儒也煩。煩則民勞。
T2115_.52.0725a07: 而苟且吾欲如二帝之世用教而不用儒。當
T2115_.52.0725a08: 是時無儒可乎。然以其時而裁之。不可無教
T2115_.52.0725a09: 無儒必也矣。比之韓子之説。欲後世之時無
T2115_.52.0725a10: 佛無老。何以異乎。韓子曰。今其言曰。曷不爲
T2115_.52.0725a11: 太古之無事。是亦責冬之裘者曰。曷不爲葛
T2115_.52.0725a12: 之之易也。責飢之食者曰。曷不爲飮之之易
T2115_.52.0725a13: 也。韓子其亦知後世不可專用太古之道而
T2115_.52.0725a14: 譏其言之者。不知乎時之宜也。方益後世而
T2115_.52.0725a15: 韓子欲無佛與老。何爲迺自反不知其時之
T2115_.52.0725a16: 宜耶。豈有所黨而然耳。將欲蔽而特不見乎。
T2115_.52.0725a17: 若夫四民之制六家食用之費。吾原教論之
T2115_.52.0725a18: 詳矣。今益以近事較之。周漢而來治天下垂
T2115_.52.0725a19: 至於王道者。孰與唐之太宗。當正觀之間。佛
T2115_.52.0725a20: 與老氏。其教殊盛其人殊繁。其食用殊廣。而
T2115_.52.0725a21: 國之斷獄卒歳死刑者不過三十人。東至于
T2115_.52.0725a22: 海南至嶺外。皆外戸不閉。行旅不齎糧。玄宗
T2115_.52.0725a23: 開元中天下治平。幾若正觀之時。而佛老之
T2115_.52.0725a24: 作益盛。是豈無佛老之人耶。而唐天下富羨
T2115_.52.0725a25: 攘竊杜絶。若爾吾謂民窮且盜。但在其時與
T2115_.52.0725a26: 政。非由佛老而致之也。然佛教苟可以去之。
T2115_.52.0725a27: 則唐之二宗以其勢而去之久矣。烏得後世
T2115_.52.0725a28: 之人哅哅徒以空言而相訾也。或謂韓子善
T2115_.52.0725a29: 擯佛老而功侔於禹。較其空言實効。無乃屈
T2115_.52.0725b01: 於禹乎。狂夫之言何其不思也。其曰今其法
T2115_.52.0725b02: 曰。必棄而君臣去而父子禁其相生養之道。
T2115_.52.0725b03: 以求其所謂清淨寂滅者也。此乃韓子惡佛
T2115_.52.0725b04: 教人出家持戒。遂尤其詞。夫出家修道豈如
T2115_.52.0725b05: 是之酷耶。夫出家者出俗從眞。臣得請于君。
T2115_.52.0725b06: 父肯命其子乃可。非叛去而逆棄也。持戒者
T2115_.52.0725b07: 唯欲其徒潔清其淫嗜之行。俗戒則容其正
T2115_.52.0725b08: 偶。非一切斷人相生養之道也。然情之爲累
T2115_.52.0725b09: 淫累爲謹。諸教教人愼淫窒欲。無欲而天下
T2115_.52.0725b10: 猶紛然。溺於淫嗜至于喪心陷身者也。韓子
T2115_.52.0725b11: 何必恐人男女之不偶。見人辟穀遽憂其遂
T2115_.52.0725b12: 絶五穀之種。無乃過慮乎。夫清淨謂其性之
T2115_.52.0725b13: 妙湛。寂謂至靜。滅謂滅其情感之累非取其
T2115_.52.0725b14: 頑寂死滅之謂也。夫出家持戒者。佛用其大
T2115_.52.0725b15: 觀耳。聖人大觀乎人間世天地夫婦常倫萬
T2115_.52.0725b16: 端皆以情愛所成。都一浮假如夢。貪斯著
T2115_.52.0725b17: 斯苦斯樂斯榮斯辱斯狥斯弊斯恩愛斯煩惱
T2115_.52.0725b18: 斯以至死不覺其爲大假大夢。不知其爲大
T2115_.52.0725b19: 患。而大寧至正之妙誠乎亡矣。出家者乃遠
T2115_.52.0725b20: 塵絶俗。神專思一。固易覺而易修。視身無
T2115_.52.0725b21: 我奚著。視心無意奚貪。視有爲之事不足固
T2115_.52.0725b22: 何必狥。是故大寧矣至正矣。勝徳可得而聖
T2115_.52.0725b23: 道可成也。語曰。子絶四。母意母必母固母我。
T2115_.52.0725b24: 老子曰。吾所以有大患者爲吾有身。及吾無
T2115_.52.0725b25: 身吾有何患。是二者與佛出家法其因似。是
T2115_.52.0725b26: 唯大聖人皆知而究之。使聖人只狥浮世迷
T2115_.52.0725b27: 不知出虚死生一世與凡人何遠乎。故孔子
T2115_.52.0725b28: 稍言之。蓋微存於世書耳。其廣説大明研幾
T2115_.52.0725b29: 極妙行而効之。若待乎佛出世之教。宜爲然
T2115_.52.0725c01: 耳。此蓋可以冥數審也。今佛以其出家持戒
T2115_.52.0725c02: 特欲警世之浮假大夢。掲人業障而治其死
T2115_.52.0725c03: 生之大患也。而韓子反以此爲患者。假其介
T2115_.52.0725c04: 冑其障者而毅然排佛。謂佛詭擾我世治。此
T2115_.52.0725c05: 韓子以己不見而誣人之見。其情弊如此之
T2115_.52.0725c06: 甚也。佛尚何云。異書云古有夢國擧其國人
T2115_.52.0725c07: 皆以夢而爲覺。及其以眞覺者諭之。而僞覺
T2115_.52.0725c08: 之人反皆詬曰。爾何以夢而欺我耶。彼覺者
T2115_.52.0725c09: 默然無如之何。是頗與韓子屬拒佛類也。韓
T2115_.52.0725c10: 子詩曰。莫憂世事兼身事。須著人間比夢間。
T2115_.52.0725c11: 是必因於大顛稍省。乃信有外形骸以理自
T2115_.52.0725c12: 勝者始爾。雖然其前説已傳。欲悔言何及也。
T2115_.52.0725c13: 又曰。嗚呼其幸而不出於三代之後。不見黜
T2115_.52.0725c14: 於禹湯文武周公孔子也。其亦不幸而不出
T2115_.52.0725c15: 於三代之前。不見正於禹湯文武周公孔子
T2115_.52.0725c16: 也。此韓子疑耳無斷。君子臨事即以理決之。
T2115_.52.0725c17: 何必頼古人。使韓子出入爲將相。臨國大事
T2115_.52.0725c18: 尚曰此未可黜。未正于禹湯文武周公孔子。
T2115_.52.0725c19: 猶豫則其大事去矣。何用將相爲。夫百行潔
T2115_.52.0725c20: 身禁。非不出乎齋戒也。群善致政不出乎正
T2115_.52.0725c21: 心也。佛法大率教人齋戒正心。無惡不斷有
T2115_.52.0725c22: 善不宰。今世後世蓋當有聖賢自以其道理
T2115_.52.0725c23: 辨。奚必其既死之文武周公正之黜之乃爲
T2115_.52.0725c24: 信耶。儒書之言性命者。而中庸最著。孔子於
T2115_.52.0725c25: 中庸特曰。質諸鬼神而不疑。百世以俟聖人
T2115_.52.0725c26: 而不惑質諸鬼神而無疑知天也。百世以俟
T2115_.52.0725c27: 聖人而不惑知人也。是必俟乎大知性命之
T2115_.52.0725c28: 聖人。乃辨其中庸幽奧而不惑也。然自孔子
T2115_.52.0725c29: 而來將百世矣。專以性命爲教。唯佛者大盛
T2115_.52.0726a01: 於中國。孔子微意其亦待佛。以爲證乎。不然
T2115_.52.0726a02: 此百世復有何者聖人。太盛性命之説而過
T2115_.52.0726a03: 乎佛歟。斯明孔子正佛亦已効矣。韓子何必
T2115_.52.0726a04: 疑之。又曰。斯何道。曰斯吾所謂道也。非向所
T2115_.52.0726a05: 謂老與佛之道也。堯以是傳之舜。舜以是傳
T2115_.52.0726a06: 之禹。禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公
T2115_.52.0726a07: 孔子。孔子傳之孟軻。軻之死不得其傳焉。按
T2115_.52.0726a08: 韓子此文乃謂堯舜禹湯文武周公孔子孟軻
T2115_.52.0726a09: 九聖賢。皆繼世相見以仁義而相傳授也。若
T2115_.52.0726a10: 禹與湯。湯與文武周公。周公與孔子。孔子與
T2115_.52.0726a11: 孟子者。烏得相見而親相傳禀耶。哂韓子據
T2115_.52.0726a12: 何經傳輒若是云乎。孟子曰。舜禹至乎湯五
T2115_.52.0726a13: 百有餘歳。湯之至乎文王五百有餘歳。由文
T2115_.52.0726a14: 王至乎孔子五百有餘歳。由孔子而來至今
T2115_.52.0726a15: 百有餘歳。而禹湯文武周公孔子孟軻。其年
T2115_.52.0726a16: 世相去
T2115_.52.0726a17: 尊其所傳欲其説之。勝強而不悟其文之無
T2115_.52.0726a18: 實。得不謂謾亂之也。而韓子之言可尚信乎。
T2115_.52.0726a19: 論語謂堯將傳天下于舜。乃告之曰。咨爾舜
T2115_.52.0726a20: 天之暦數在爾躬允執厥中。舜亦以命禹。而
T2115_.52.0726a21: 堯舜禹其傳授如此。未聞止傳仁義而已。至
T2115_.52.0726a22: 于湯文武周公孔子孟軻之世。亦皆以中道
T2115_.52.0726a23: 皇極相募而相承也。中庸曰。從容中道聖人
T2115_.52.0726a24: 也。孟子亦曰。中道而立能者從之。豈不然哉。
T2115_.52.0726a25: 如其不修誠不中正。其人果仁義乎。如其誠
T2115_.52.0726a26: 且中正。果亡仁義耶。韓子何其未知夫善有
T2115_.52.0726a27: 本而事有要也。規規滯迹不究乎聖人之道
T2115_.52.0726a28: 奧耶。韓氏其説數端。大率推乎人倫天常與
T2115_.52.0726a29: 儒治世之法。而欲必破佛乘道教。嗟夫韓子
T2115_.52.0726b01: 徒守人倫之近事。而不見乎人生之遠理。豈
T2115_.52.0726b02: 暗内而循外歟。夫君臣父子昆弟夫婦者資
T2115_.52.0726b03: 神而生。神有善惡之習而與神皆變。善生人
T2115_.52.0726b04: 倫惡生異類。斯人循法不循法。皆蔽一世茫
T2115_.52.0726b05: 乎未始知其身世今所以然也。謂生必死死
T2115_.52.0726b06: 而遂滅。乃恣欲快其一世。雖内自欺亦莫知
T2115_.52.0726b07: 愧乎神明焉。及乎佛法教人内省不滅。必以
T2115_.52.0726b08: 善法修心。要其生生不失於人倫益修十善
T2115_.52.0726b09: 蓋取乎天倫。其人乃知其萬世事之所以然。
T2115_.52.0726b10: 上下千餘載中國無賢愚無貴賤。高下者遂
T2115_.52.0726b11: 翕然以佛説自化。縱未全十善而愼罪募福
T2115_.52.0726b12: 信有冥報。則皆知其心不可欺。此屬幾滿天
T2115_.52.0726b13: 下。今里巷處處所見者。縱然佛猶於高城重
T2115_.52.0726b14: 垣闢其門而與人通其往來者。若於大暗之
T2115_.52.0726b15: 室掲其窓牖而與人内外之明也。比以詩書
T2115_.52.0726b16: 而入善者。而以佛説入者。益普益廣也。比以
T2115_.52.0726b17: 禮義修身名當世者。而以善自内修入神者
T2115_.52.0726b18: 切親也。益深益遠也。較其不煩賞罰居家自
T2115_.52.0726b19: 修。其要省國刑法而陰助政治。其効多矣。此
T2115_.52.0726b20: 不按而不覺耳。彼悟浮生謂死生爲夢爲幻。
T2115_.52.0726b21: 而出家修潔以其道徳報父母爲重甘旨之勤
T2115_.52.0726b22: 爲輕者。是亦生人萬分而其一乃爾也。雖然
T2115_.52.0726b23: 猶制其得減衣資以養其親。非容其果棄父
T2115_.52.0726b24: 母也。夫佛之設法如此。其於世善之耶惡之
T2115_.52.0726b25: 乎。其於人倫有開益耶無濟益歟。與儒之治
T2115_.52.0726b26: 道其理教乎順耶。韓子屬蓋深探而遠詳之。
T2115_.52.0726b27: 老子之教雖其法漸奧與佛不侔。若其教人
T2115_.52.0726b28: 無爲無欲恬淡謙和。蓋出於三皇五帝之道
T2115_.52.0726b29: 也。烏可與楊墨概而排之。孔子以列聖大中
T2115_.52.0726c01: 之道斷天下之正爲魯春秋。其善者善之。惡
T2115_.52.0726c02: 者惡之。不必乎中國夷狄也。春秋曰。徐伐莒。
T2115_.52.0726c03: 徐本中國者也。既不善則夷狄之。曰齊人狄
T2115_.52.0726c04: 人盟于刑。狄人本夷狄人也。既善則中國之。
T2115_.52.0726c05: 聖人尊中國而卑夷狄者。非在疆土與其人
T2115_.52.0726c06: 耳。在其所謂適理也。故曰。君子之於天下也。
T2115_.52.0726c07: 無適也無莫也。義之與比。若佛之法方之世
T2115_.52.0726c08: 善。可謂純善大善也。在乎中道其可與乎可
T2115_.52.0726c09: 拒乎。苟不以聖人中道而裁其善惡正其取
T2115_.52.0726c10: 舍者。乃庸人愛惡之私不法。何足道哉
T2115_.52.0726c11: 鐔津文集卷第十四
T2115_.52.0726c12:
T2115_.52.0726c13:
T2115_.52.0726c14:
T2115_.52.0726c15:
T2115_.52.0726c16: 藤州鐔津東山沙門契嵩撰
T2115_.52.0726c17: 非韓中
T2115_.52.0726c18: 第二
T2115_.52.0726c19: 始視韓子原道。止以仁義爲道徳。謂韓子如
T2115_.52.0726c20: 此當絶不識儒之道徳也。其後見彼顏子不
T2115_.52.0726c21: 貳過論曰。聖人抱誠明之正性根中庸之正
T2115_.52.0726c22: 徳。又引中庸曰。自誠明謂之性。自明誠謂之
T2115_.52.0726c23: 教。又曰。皆謂不能無生於其心而不暴之於
T2115_.52.0726c24: 外。考之於聖之道差爲過耳。夫中庸誠明者。
T2115_.52.0726c25: 眞聖賢道徳仁義百行之根源也。如此韓子
T2115_.52.0726c26: 固亦知有中庸誠明之道徳。原道何故棄之
T2115_.52.0726c27: 而不言也。謂人不足與知此道耶。謂人固不
T2115_.52.0726c28: 可忽歟。或將匿善而不盡言耶。君子固不可
T2115_.52.0726c29: 匿善也。是必韓子徒。見其誠明中庸之語。而
T2115_.52.0727a01: 心未通其理乎。然理最爲幾微。精審而不易
T2115_.52.0727a02: 至也。七十二子之徒。孔子於此獨與顏淵。乃
T2115_.52.0727a03: 曰。其殆庶幾乎。而顏子至之。故其言鮮過。今
T2115_.52.0727a04: 韓子推本乎聖人之道徳仁義與人何尚。其
T2115_.52.0727a05: 文字前無後有自相反亂。是可謂至其至乎。
T2115_.52.0727a06: 心不達誠明中庸至理。雖益著書可傳以爲
T2115_.52.0727a07: 法乎
T2115_.52.0727a08: 第三
T2115_.52.0727a09: 韓子。取孔子所謂唯上智與下愚不移與其
T2115_.52.0727a10: 曰中人以上可以語上也。中人以下不可以語
T2115_.52.0727a11: 上者爲性。而著原性曰。性之品有三。而其所
T2115_.52.0727a12: 以爲性者五。曰何也。曰性之品有上中下三。
T2115_.52.0727a13: 上焉者善焉而已矣。中焉者可道而上下也。
T2115_.52.0727a14: 下焉者惡焉而已矣。其所以爲性者五。曰仁。
T2115_.52.0727a15: 曰義。曰禮。曰智。曰信。上焉者主於一而行之
T2115_.52.0727a16: 四。中焉者之於五。一也不少有焉則少及焉。
T2115_.52.0727a17: 其於四也混。下焉者之於五也。反於一而悖
T2115_.52.0727a18: 於四。謂上焉者善也。故能行其五者之道。中
T2115_.52.0727a19: 焉者可道而爲善惡也。其於五者雖不甚有。
T2115_.52.0727a20: 亦可進而及之也。下焉者惡也。其於五者反
T2115_.52.0727a21: 悖而不能爲之也。性之於情視其品。情之品
T2115_.52.0727a22: 亦有上中下三。其所以爲情者七。曰喜。曰怒。
T2115_.52.0727a23: 曰哀。曰懼。曰愛。曰惡。曰欲。上焉者之於七
T2115_.52.0727a24: 也。動而處其中。中焉者之於七也。有所甚有
T2115_.52.0727a25: 所亡。然而求合其中也。下焉者之於七也。亡
T2115_.52.0727a26: 與甚直情而行也。然韓子如此而言善惡之
T2115_.52.0727a27: 者。與夫佛老之言同。乃特異其説也。夫性豈
T2115_.52.0727a28: 止佛老乎。天下之人皆得。蓋至公之道者也。
T2115_.52.0727a29: 烏可私之而臆説耶。嘻韓子惡佛老。遂至以
T2115_.52.0727b01: 其性命而曲説。何其愛惡如是之甚乎。夫孔
T2115_.52.0727b02: 子所謂惟上智與下愚不移者。蓋言人之有
T2115_.52.0727b03: 才智與聰明及愚冥而無識耳。非言性也。夫
T2115_.52.0727b04: 智之與愚乃其性通塞之勢耳。非性命之本
T2115_.52.0727b05: 末。若夫性者即在物靈焉。而有知者是也。今
T2115_.52.0727b06: 天下之人靈。然利至而知趨。害至而知避。孰
T2115_.52.0727b07: 不皆然。豈有上下之別耶。但其所知有遠邇。
T2115_.52.0727b08: 其能有多寡。是蓋通塞之勢異爾。論語所謂
T2115_.52.0727b09: 性相近者。蓋言其性則同也。曰習相遠者。蓋
T2115_.52.0727b10: 言其因學習故則人善惡異矣。其後曰。唯上
T2115_.52.0727b11: 智與下愚不移也者。是亦承會前語之意耳。
T2115_.52.0727b12: 謂人苟不爲不善之習所移易者。唯是上智
T2115_.52.0727b13: 高才者也。不爲善習而卒易者。亦唯是下愚
T2115_.52.0727b14: 絶頑者也。此外罔不由其所學習而爲善爲
T2115_.52.0727b15: 惡也。是亦聖人篤於勸教而化之也。夫上焉
T2115_.52.0727b16: 者聖人也。下焉者愚人也。善惡者好惡也。好
T2115_.52.0727b17: 惡與生皆生人皆有之。豈聖人唯好而愚人
T2115_.52.0727b18: 唯惡。苟曰聖人愚人皆有好惡。是善惡均也。
T2115_.52.0727b19: 豈上者唯善下者唯惡乎。韓子必謂上智與
T2115_.52.0727b20: 下愚不移。爲上下之人其性善惡各已定矣。
T2115_.52.0727b21: 何孔子既曰性相近習相遠。謂人性之不差
T2115_.52.0727b22: 遽。又曰唯上智與下愚不移。謂人性之善惡
T2115_.52.0727b23: 各定。豈聖人之言前後不相副反覆而如此
T2115_.52.0727b24: 也。不直不相副。抑亦非示教也。謂聖人之言
T2115_.52.0727b25: 反覆可乎。韓子讀書不求其文之意如何耳。
T2115_.52.0727b26: 乃輒勍其語遂以爲立言。夫仁義五常蓋人
T2115_.52.0727b27: 情之善者也。而韓子不審知。乃曰。所以爲性
T2115_.52.0727b28: 者五。彼徒見五常者出。於性而遂以爲性。殊
T2115_.52.0727b29: 不知性之所出者皆情也。今問其人曰。爾爲
T2115_.52.0727c01: 五常仁愛與爾七情愛惡之愛異耶同乎。是
T2115_.52.0727c02: 必曰同也。爾五常好仁義之好與爾七情喜
T2115_.52.0727c03: 好之好同乎異耶。是必曰不異也。如此則韓
T2115_.52.0727c04: 子之謂五謂七謂善謂惡者。豈不皆情耶。著
T2115_.52.0727c05: 在乎情而始處性之邊徼也。韓子之所師者
T2115_.52.0727c06: 孔子也。欲爲書安得不審其師之言而然後
T2115_.52.0727c07: 發何輒作謬乎。聖人之意也如此。孔子之言
T2115_.52.0727c08: 性。曰人生而靜天之性也。感物而動性之欲
T2115_.52.0727c09: 也。又曰。寂然不動感而遂通天下之故。夫人
T2115_.52.0727c10: 生而靜者。寂然不動者。是豈非人之性唯寂
T2115_.52.0727c11: 唯靜何嘗有善有惡有其品乎。夫感動而動
T2115_.52.0727c12: 性之欲者。感而遂通天下之故者。豈非接乎
T2115_.52.0727c13: 外物乃成其善惡之情耶。中庸曰。喜怒哀樂
T2115_.52.0727c14: 未發謂之中。發而皆中節謂之和。中也者天
T2115_.52.0727c15: 下之大本也。和也者天下之達道也。是亦備
T2115_.52.0727c16: 見乎情性之分矣。嗚呼古聖人其言情性如
T2115_.52.0727c17: 此之効白。而後世不遵競務異而苟爲其説。
T2115_.52.0727c18: 雖欲求異乎佛老。殊不識大悖其師之言而
T2115_.52.0727c19: 亂乎聖人之道也。易曰。利貞者性情也者。謂
T2115_.52.0727c20: 性正也情邪也。必以性制情乃中正也。後之
T2115_.52.0727c21: 學者方不知其性。乃爲狂爲悖爲邪爲佞爲
T2115_.52.0727c22: 貪爲惑。鮮有成其徳性者也。豈堪立言垂法
T2115_.52.0727c23: 者。乃復以情以性不辨其眞僞而傳之。其人
T2115_.52.0727c24: 吾恐夫益惑也。聖人之道斯將廢矣
T2115_.52.0727c25: 第四
T2115_.52.0727c26: 韓子作原人曰。形於上日月星辰皆天也。形
T2115_.52.0727c27: 於下草木山川皆地也。命於其兩間夷狄禽
T2115_.52.0727c28: 獸皆人也。曰然則吾謂禽獸人可乎。曰非也。
T2115_.52.0727c29: 指山而問焉曰山乎。曰山可也。山有草木禽
T2115_.52.0728a01: 獸皆擧之矣。指山之一草而問焉曰山乎。曰
T2115_.52.0728a02: 山則不可也。故天道亂而日月星辰不得其
T2115_.52.0728a03: 行。地道亂而草木山川不得其平。人道亂而
T2115_.52.0728a04: 夷狄禽獸不得其情。天者日月星辰之主也。
T2115_.52.0728a05: 地者草木山川之主也。人者夷狄禽獸之主
T2115_.52.0728a06: 也。主而暴之。不得其爲主之道矣。是故聖人
T2115_.52.0728a07: 一視而同仁。篤近而擧遠。噫韓子何爲言之
T2115_.52.0728a08: 不辨也。謂韓子善著書。吾不知也。彼其意亦
T2115_.52.0728a09: 類乎。祭統曰。夫人生於天地之間者皆曰命。
T2115_.52.0728a10: 其萬物死皆曰折。人死曰鬼。如孔子曰折曰
T2115_.52.0728a11: 鬼者。蓋分辨乎。人與禽獸草木異矣。韓子雖
T2115_.52.0728a12: 曰吾謂禽獸人可乎。曰非也。指山而問焉曰
T2115_.52.0728a13: 山乎。曰山可也。山有草木禽獸皆擧之矣者。
T2115_.52.0728a14: 欲以別其禽獸與人。而文不分明而取喩不
T2115_.52.0728a15: 切當。韓子之意其實謂人與夷狄禽獸皆同
T2115_.52.0728a16: 其性命之道也。不直云爾是必欲異乎他教
T2115_.52.0728a17: 之説也。然韓子如此而異。亦猶狙公賦茅曰
T2115_.52.0728a18: 朝三而莫四。朝四而＊莫三。果何能爲異耶。
T2115_.52.0728a19: 其曰人者夷狄禽獸之主者。此又混漫蓋不
T2115_.52.0728a20: 足爲訓也。韓子苟謂人爲血氣之主。彼夷狄
T2115_.52.0728a21: 者亦人爾。自可主乎禽獸也。安得謂如禽獸
T2115_.52.0728a22: 而主乎人耶。然禽獸亦非人爲之主也。萬類
T2115_.52.0728a23: 各自有其主焉。人自主於其人類之長。禽獸
T2115_.52.0728a24: 亦乃自主於其類之長者也。天下何有禽獸
T2115_.52.0728a25: 馴狎人而爲之主耶。彼韓子苟恤乎夷狄禽
T2115_.52.0728a26: 獸。與吾同其性命。欲人不暴之也。爲之原人
T2115_.52.0728a27: 當曰人者夷狄禽獸之同其生也。同生而暴
T2115_.52.0728a28: 其生者不得其所以爲生之道也。如此則庶
T2115_.52.0728a29: 幾可乎
T2115_.52.0728b01: 第五
T2115_.52.0728b02: 韓子爲本政曰。周之政文。既其弊也。後世
T2115_.52.0728b03: 不知其承。大敷古先。遂一時之術以明示民。
T2115_.52.0728b04: 民始惑教百氏之説以興。又曰。聞於師曰。古
T2115_.52.0728b05: 之君天下者化之。不示其所以化之之道。及
T2115_.52.0728b06: 其弊也易之。不示其所以易之之道。政以是
T2115_.52.0728b07: 得民以是淳。其有作者知教化之所繇廢。抑
T2115_.52.0728b08: 詭怪而暢皇極。伏文貎而尚忠質。茫乎天運
T2115_.52.0728b09: 窅爾神化。道之行也其庶已乎。韓子此説豈
T2115_.52.0728b10: 非厭以文之過惡。爲教之有迹者也。然其言
T2115_.52.0728b11: 似欲天下如三王之政以文質相救。又若欲
T2115_.52.0728b12: 天下如三皇以易簡之道以爲化。其言不端
T2115_.52.0728b13: 倪。令學者惑之。韓子苟欲如三王之政。則三
T2115_.52.0728b14: 王安得不示其所以政之之道耶。苟欲如三
T2115_.52.0728b15: 王之無爲。其茫乎天運窅爾神化。則類乎老
T2115_.52.0728b16: 子之所謂其道徳者也。如古之君天下者化
T2115_.52.0728b17: 之。而不示其所以化之之道者。莫盛乎伏犧
T2115_.52.0728b18: 神農黄帝三皇氏者也。三皇乃老氏之道之
T2115_.52.0728b19: 所師宗者也。韓子當譏老子謂其道徳而爲
T2115_.52.0728b20: 一人之私言也。老氏之説果私。則韓子斯言
T2115_.52.0728b21: 烏得爲公耶。韓子爲書何其不思不審而如
T2115_.52.0728b22: 此也。使學者何以考而爲法。
T2115_.52.0728b23: 第六
T2115_.52.0728b24: 韓子作原鬼。謂適丁民之有是時也故原鬼
T2115_.52.0728b25: 爲其辯之也。噫鬼何必原乎。使民不知鬼於
T2115_.52.0728b26: 政何損也。使民知鬼。於教亦何益耶。古之君
T2115_.52.0728b27: 子以道辯惑以政平妖。如斯而已矣。昔殷政
| T2115_.52.0728b28: | 弊而其民以鬼。先王患而殺之 | 殺或 救字 | 以鬼者謂 |
T2115_.52.0728c01: 鬼而示民。豈先王之法乎。語曰。未能事人焉
T2115_.52.0728c02: 能事鬼韓子之爲言。不唯悖先王之道。抑又
T2115_.52.0728c03: 昧乎孔子之意也。謬乎甚哉若此也
T2115_.52.0728c04: 第七
T2115_.52.0728c05: 韓子爲獲麟解曰。麟之出必有聖人在乎位。
T2115_.52.0728c06: 麟爲聖人出也。聖人者必知麟。麟之果不
T2115_.52.0728c07: 爲不祥。此謂麟爲孔子出。孔子知麟。麟爲祥。
T2115_.52.0728c08: 以解夫魯人昔謂麟爲不祥者也。韓子之所
T2115_.52.0728c09: 謂何其未識經也。麟所以興春秋。苟不能發
T2115_.52.0728c10: 明孔子作春秋之意何用解麟。夫麟學者亦
T2115_.52.0728c11: 能辯之也。孔子聖人。豈止能知麟爾。言麟謂
T2115_.52.0728c12: 孔子出者。苟取雜家妄説無經據謬論也。韓
T2115_.52.0728c13: 子爲知聖人稱麟。非徒爲其出不出也。昔孔
T2115_.52.0728c14: 子因麟而作春秋者。蓋以麟鳳四靈大率係
T2115_.52.0728c15: 於王政。故禮運曰。聖人作則四靈以爲畜。孔
T2115_.52.0728c16: 子之時。周室積衰王道已絶。有麟而無政。聖
T2115_.52.0728c17: 人感此遂以度吾將存乎王法也。故其書起
T2115_.52.0728c18: 於平王而絶筆獲麟。而杜預注獲麟。其説漫
T2115_.52.0728c19: 漶不決。既曰。麟爲聖王之嘉瑞。又曰。時無
T2115_.52.0728c20: 明王。感嘉瑞而無應。既無明王。何以感其出
T2115_.52.0728c21: 耶。此蓋杜氏不能考其出不出之意也。禮運
T2115_.52.0728c22: 孔子謂。聖王之政大順。故鳳皇麒麟皆在郊
T2115_.52.0728c23: 棷。龜龍在宮沼。郊謂其逼王城也。棷謂其樵
T2115_.52.0728c24: 薪之淺叢也。謂大順所感。則麟鳳如其所畜
T2115_.52.0728c25: 養也。此言處乎近郊樵薪之間耳。其謂麟之
T2115_.52.0728c26: 出也如此。左氏曰。西狩大野獲麟。大野者蓋
T2115_.52.0728c27: 魯之大澤也。其荒遠險絶。視楚之雲夢呉之
T2115_.52.0728c28: 具區。皆天下所謂十藪者也。然深山大澤固
T2115_.52.0728c29: 異物之所隱伏也。麟不幸爲魯搜而致之豈感
T2115_.52.0729a01: 而自出耶。吾故曰。麟未始出必謂此爲麟之
T2115_.52.0729a02: 出也。則禮運孔子之言爲謬矣。聖人豈謬乎
T2115_.52.0729a03: 哉。經曰。西狩獲麟。麟不自然而出可知也。聖
T2115_.52.0729a04: 人筆此。非善之之謂也。春秋凡稱獲者。不單
T2115_.52.0729a05: 訓於得。蓋兵戈勍勁得勝之謂也。經曰。獲晋
T2115_.52.0729a06: 侯之例是也。今曰西狩者。蓋惡其非時而暴
T2115_.52.0729a07: 物也。獲麟乃有譏耳。異義者曰。孔子修春秋。
T2115_.52.0729a08: 立言爲素王之法。麟乃應之。或曰。興者爲瑞
T2115_.52.0729a09: 亡者爲災。謂麟爲後代受命者之符瑞。此皆
T2115_.52.0729a10: 經傳所不見載。苟以臆裁殊不足取之。謂孔
T2115_.52.0729a11: 子爲素王。其誣聖人之甚也
T2115_.52.0729a12: 第八
T2115_.52.0729a13: 韓子以三書自薦。求用於宰相。吾讀之未始
T2115_.52.0729a14: 不爲歎息。世謂韓子若繼聖之賢之出也。余
T2115_.52.0729a15: 謂聖賢進退語默動有師法。不宜與常士相
T2115_.52.0729a16: 浮沈也。古之士皆欲用。非其禮不與之用。三
T2115_.52.0729a17: 代之士仕以天下自任。無如伊尹。周之末憂
T2115_.52.0729a18: 天下。無如孔子。戰國之時欲行其道。無如孟
T2115_.52.0729a19: 軻。雖然皆以禮聘而爲政。不聞以書自擧而
T2115_.52.0729a20: 求其用也。禮曰儒有席上之珍以待聘。夙夜
T2115_.52.0729a21: 強學以待問。懷忠信以待擧。力行以待取。語
T2115_.52.0729a22: 曰。夫子温良恭儉讓以得之。夫子之求之也。
T2115_.52.0729a23: 其諸異乎人之求之歟。陳子謂孟子曰。古之
T2115_.52.0729a24: 君子何如則仕。孟子曰。所就三所去三。迎之
T2115_.52.0729a25: 致敬以有禮言將行其言也則就之。禮貎未
T2115_.52.0729a26: 衰言弗行也則去之云云。夫古之聖賢待而
T2115_.52.0729a27: 不求也。如此待而不求。蓋貴義而守道也。此
T2115_.52.0729a28: 其所以爲聖賢也。韓子既不能守道而貴義
T2115_.52.0729a29: 如古之聖賢也。又以書而自擧於其上。固宜
T2115_.52.0729b01: 恭其言平其氣自道可也。烏得躁以忿遽非
T2115_.52.0729b02: 人之政治耶。孔子曰。言未及之而言謂之躁。
T2115_.52.0729b03: 又曰。今之矜者忿戻韓子推周公之事而較
T2115_.52.0729b04: 其時之政治。非其不至。夫身未及居位而輒
T2115_.52.0729b05: 誚其政。非躁乎。自擧不得而責人。非矜乎
T2115_.52.0729b06: 忿耶。儒行曰。澡身而浴徳。陳言而伏。靜而正
T2115_.52.0729b07: 之。上弗知也。麁而翹之。又不急爲也。陳言而
T2115_.52.0729b08: 伏也者。謂儒有所陳説。必伏而待上之命也。
T2115_.52.0729b09: 靜而正之也者。謂雖不得命必靜而守之。正
T2115_.52.0729b10: 不以傾躁也。上弗知麁而翹之又不急爲也
T2115_.52.0729b11: 者。謂已雖有善言正行上弗之知。則同其顏
T2115_.52.0729b12: 色粗略而發之。不必急暴而爲也。聖人如此
T2115_.52.0729b13: 之謂。蓋欲人遵理而遠辱也。遵禮所以爲儒
T2115_.52.0729b14: 也。韓子慕孔子謂爲純儒。而其所爲反聖人
T2115_.52.0729b15: 之法如此。可謂眞儒乎。不唯不至於儒。亦恐
T2115_.52.0729b16: 誤後世之。人失禮而招辱也。韓子之書欲其
T2115_.52.0729b17: 朝廷因己爵祿以誘致天下遺逸之士。韓子
T2115_.52.0729b18: 以此言待天下。何其淺且謬也。天下固亦有
T2115_.52.0729b19: 不隕穫於貧賤不充詘於富貴。大能守道。抱
T2115_.52.0729b20: 節而賢過韓子者。如傅説諸葛亮輩。傅説諸
T2115_.52.0729b21: 葛亮豈止因人而遽來。徉徉然以趨祿利耶。
T2115_.52.0729b22: 此猶略擧其世之聞見之盛者。時主可以禮
T2115_.52.0729b23: 義誠聘而致之有爲者也。況有沈名絶迹。逃
T2115_.52.0729b24: 越世網者耶。蓋有視分國如錙銖而不臣不
T2115_.52.0729b25: 仕。若泰伯伯夷者。雖爵命百返蔑如也。韓子
T2115_.52.0729b26: 亦何能誘而致之乎。吾恐韓子之策。未必能
T2115_.52.0729b27: 爲國家取其至賢者也。韓子曰。古之人三月
T2115_.52.0729b28: 不仕則相吊。此引孟子滕文公下章初答周
| T2115_.52.0729b29: | 霄之問也。韓子徒略孟子之言 | 略或 作掠 | 而不能 |
T2115_.52.0729c02: 欲仕也。又惡不由其道不由其道而往者與
T2115_.52.0729c03: 鑚穴隙之類也。其意正謂。士雖急於仕也。亦
T2115_.52.0729c04: 待其命而用。不可苟進而求用也。苟進而求
T2115_.52.0729c05: 用者。固如男女不待父母之命媒妁之言。鑚
T2115_.52.0729c06: 穴隙相窺踰牆相從。爲人之所賤者也。今韓
T2115_.52.0729c07: 子自薦而求用。乃援孟子此章爲諭。何忽自
T2115_.52.0729c08: 彰其失禮亡義也哉。吾聞古者欲有所見。唯
T2115_.52.0729c09: 以其所贄而前。天子則贄鬯。諸侯則贄玉。卿
T2115_.52.0729c10: 則贄羔。大夫則贄雁。士則贄雉。故孟子曰。孔
T2115_.52.0729c11: 子出疆必載質。不聞以書而見其上者。蓋後
T2115_.52.0729c12: 世者之苟爲也。漢孝武時。四方之士如東方
T2115_.52.0729c13: 朔之徒。矜誕衒鬻。蓋以書而自薦。天下乃
T2115_.52.0729c14: 相効靡然而成風。孟子謂自鬻以成君。郷黨
T2115_.52.0729c15: 自好者不爲。而謂賢者爲之乎。然而孰嘗以
T2115_.52.0729c16: 此而爲愧也。嗚呼後世益衰風教浮薄愈甚。
T2115_.52.0729c17: 學者以藝相夸以能相勝。傲誕自大。孰不然
T2115_.52.0729c18: 也。温良恭儉讓其道殆廢。當是時韓子固宜
T2115_.52.0729c19: 力行聖人之道。以身率先天下而正其風俗可
T2115_.52.0729c20: 也。又從事其事而矜夸忿躁愈盛。後生者學
T2115_.52.0729c21: 不知根本。徒見韓子之書乃相謂曰。韓子大
T2115_.52.0729c22: 儒。吾輩宜傚其所爲也。如此不唯益損其風
T2115_.52.0729c23: 教。抑又害其臣之節。辱其人之身。故曰。韓子
T2115_.52.0729c24: 之書不法。吾無所取也。或曰。韓子之時。其取
T2115_.52.0729c25: 士之道異乎古也。韓子蓋因其時而爲之也。
T2115_.52.0729c26: 必若守古之道。待其聘而後用。士君子之道
T2115_.52.0729c27: 必至死而不得其行也。曰不然。韓子尚以周
T2115_.52.0729c28: 公之道而責其時之宰相。當是何不念。今之
T2115_.52.0729c29: 時與古異矣。不可以古道而求今也。豈謀身
T2115_.52.0730a01: 即謂隨時而責人即謂必如古道。君子果如
T2115_.52.0730a02: 是爲意耶。然聘士之禮何世無之。唐之時亦
T2115_.52.0730a03: 尚聞以禮而詔其隱者也。豈有遺聖賢而不
T2115_.52.0730a04: 聘耶。語曰。不患無位患所以立。不患莫己知
T2115_.52.0730a05: 求爲可知也。此韓子之徒。亦宜思之也
T2115_.52.0730a06: 第九
T2115_.52.0730a07: 韓子爲對禹問。謂禹雖以天下傳之子。而其
T2115_.52.0730a08: 賢非不及乎堯舜傳賢之賢也。予少時著評
T2115_.52.0730a09: 讓。初亦取韓子所謂禹傳子之説。其後審思
T2115_.52.0730a10: 之。即考虞夏之書。竟不復見禹傳賢傳子之
T2115_.52.0730a11: 説。唯孟子曰。禹薦益於天。七年禹崩。三年之
T2115_.52.0730a12: 喪畢。益避禹之子於箕山之陰。朝覲獄訟者。
T2115_.52.0730a13: 不之益而之啓曰。吾君之子也。謳歌者。不謳
T2115_.52.0730a14: 歌益而謳歌啓曰。吾君之子也。及證之史。夏
T2115_.52.0730a15: 本紀太史公亦謂。禹以天下授益。益讓啓。天
T2115_.52.0730a16: 下遂奉啓以爲君。此始明禹未嘗自以其天
T2115_.52.0730a17: 下與之子也。荀卿楊雄雖皆言傳授之事。亦
T2115_.52.0730a18: 未始稱禹自與其子之天下也。因怪韓子疏
T2115_.52.0730a19: 謬不討詳經史。輒爲此言。假謂韓子苟取百
T2115_.52.0730a20: 家雜説。謂禹與子天下。其賢不減於堯舜也。
T2115_.52.0730a21: 又與禮運之言不類。禮運謂大道之行。天下
T2115_.52.0730a22: 爲公者以其時爲大同。謂大道既隱。天下爲
T2115_.52.0730a23: 家者以其時爲小康。而鄭氏解曰。天下爲公
T2115_.52.0730a24: 者。禪讓之謂也。天下爲家者。謂傳位於子也。
T2115_.52.0730a25: 夫禪讓既爲大同。而家傳之時乃爲小康。而
T2115_.52.0730a26: 禹苟果以天下與之子。其爲賢也。安得不劣
T2115_.52.0730a27: 於堯舜耶。韓子雖欲賢禹。而反更致禹之不
T2115_.52.0730a28: 賢。然韓子揣堯舜禹所以傳授。而乃爲其言
T2115_.52.0730a29: 曰。堯舜之傳賢也。欲天下之得所也。禹之傳
T2115_.52.0730b01: 子也。憂天下爭之之亂也。又曰。堯以傳舜。爲
T2115_.52.0730b02: 憂後世。禹以傳子。爲慮後世。何其文字散漫
T2115_.52.0730b03: 不曉分而如此也。然得所即不爭。爭即不得
T2115_.52.0730b04: 所也。憂猶慮也。慮猶憂也。其爲義訓亦何以
T2115_.52.0730b05: 異乎。大凡爭鬥其必起於私與不平也。既謂
T2115_.52.0730b06: 禹欲使後世不爭。乃當不與其子。於事理爲
T2115_.52.0730b07: 得也。既與之子。安得制其不爭之亂耶。禹之
T2115_.52.0730b08: 後及其子孫方二世。而羿遂奪其天下而有
T2115_.52.0730b09: 之。與寒浞輩紊絶夏政幾二百年。少康立乃
T2115_.52.0730b10: 稍復夏政繼禹之道也。所謂不爭安在耶。夫
T2115_.52.0730b11: 禹聖人也。豈聖人而不識其起爭之由耶。韓
T2115_.52.0730b12: 子雖苟爲此説。而不累及夫禹乎。語曰。巍巍
T2115_.52.0730b13: 舜禹之有天下也。而不與焉。孔氏之注。迂疏
T2115_.52.0730b14: 固不足發明乎聖人之意。此乃謂舜禹雖有
T2115_.52.0730b15: 天下。不我私而有之。皆謂常有所讓也。不幸
T2115_.52.0730b16: 禹之禪讓。其事不果。遂乃與其子。相承而有
T2115_.52.0730b17: 天下。孔子以其世數。姑列禹於三代之端。故
T2115_.52.0730b18: 禮運曰。禹湯文武成王周公由此其選也。然
T2115_.52.0730b19: 而堯舜禹其則未始異也。夫天下者天下之
T2115_.52.0730b20: 天下也。與賢與子而聖人豈苟專之而爲計
T2115_.52.0730b21: 乎。苟當其時天下之人欲以天下與之賢。而
T2115_.52.0730b22: 堯舜雖欲傳子不可得也。當其時天下之人
T2115_.52.0730b23: 欲以天下與之子。禹雖欲傳賢亦不可得也。
T2115_.52.0730b24: 故時當與賢則聖人必與之賢。時當與子則
T2115_.52.0730b25: 聖人不能不與之子。聖人之傳天下也。正謂
T2115_.52.0730b26: 順乎時數人事而已矣。豈謂憂之慮之爲後
T2115_.52.0730b27: 世強計。而與其天下異也。堯謂舜曰。天之暦
T2115_.52.0730b28: 數在爾躬。舜亦以此命禹。禮曰。堯授舜。舜授
T2115_.52.0730b29: 禹。湯放桀。武王伐紂時也。是故易曰。天下隨
T2115_.52.0730c01: 時之義大矣哉。韓子之説無稽。何嘗稍得舜
T2115_.52.0730c02: 禹傳授之意歟。嗚呼謬哉
T2115_.52.0730c03: 第十
T2115_.52.0730c04: 韓子既謫潮州。乃奏書謝天子。因諷其天子
T2115_.52.0730c05: 封禪。謂己文章可以振錫功徳編乎詩書而
T2115_.52.0730c06: 不讓古人。吾竊笑韓子所發輕率而事不稽。
T2115_.52.0730c07: 古封禪乃國家大典。帝王之盛事。臣子平時
T2115_.52.0730c08: 猶不可使人主遽爲。況乎在其斥逐齟齬而
T2115_.52.0730c09: 輒言之。韓子豈善自宜之耶。如陸贄以宰相
T2115_.52.0730c10: 黜忠州十年。杜門絶人事。不復爲私書。贄不
T2115_.52.0730c11: 唯能愼。蓋亦知其自不當預朝廷之事也。陸
T2115_.52.0730c12: 公可謂識大體矣。若夫封禪者非二帝三王
T2115_.52.0730c13: 之事也。其始於秦之始皇。而甚乎漢之孝武。
T2115_.52.0730c14: 其事勢雄侈貲費。蓋百巨萬。禮度與古所謂
T2115_.52.0730c15: 類上帝望山川豈等耶。當時儒者雖引舜典
T2115_.52.0730c16: 至於岱宗柴望秩於山川之義。以傳會其説。
T2115_.52.0730c17: 似是而非。殊不得實。復援管夷吾對齊桓公
T2115_.52.0730c18: 封禪之言。是亦非出二帝三王之書也。漢書
T2115_.52.0730c19: 稱倪寛議封禪曰。然其薦享之義不著于經。
T2115_.52.0730c20: 誠然也。昔太史公雖以之爲書。蓋避其當時
T2115_.52.0730c21: 依違。不敢灼然是非。弟曰余從巡祭天地諸
T2115_.52.0730c22: 神名山而封禪焉。退而論次自古以來用事
T2115_.52.0730c23: 於鬼神者。具見其表裏。後有君子得以覽焉。
T2115_.52.0730c24: 至于班固議論郊祀至封禪。或可或否。亦不
T2115_.52.0730c25: 灼然是之非之。但推谷永之奏爲正。後世宜
T2115_.52.0730c26: 有卓識賢者毅然推二帝三王之制度。折中
T2115_.52.0730c27: 夫秦漢舊事。以俟乎後世之爲封禪者可也。
T2115_.52.0730c28: 吾嘗慨先儒如楊子雲之徒。徒善著書是非
T2115_.52.0730c29: 今古。萬世而卒不及此。文中子雖稍辯之
T2115_.52.0731a01: 欲警隋之封禪者。而其説甚略於穆。後世
T2115_.52.0731a02: 如有功徳不充符瑞未至輒以其法而苟爲之
T2115_.52.0731a03: 者。其何以質之耶。韓子平生自負。謂能專二
T2115_.52.0731a04: 帝三王之道。而善斥百家古今之謬妄。安得
T2115_.52.0731a05: 一朝稍黜乃自衰謬反以秦皇漢武之雄侈夸
T2115_.52.0731a06: 誕者以事其君乎。韓子其所守如何哉。就令
T2115_.52.0731a07: 其君稍有功徳可封禪也。猶宜斟酌比較太
T2115_.52.0731a08: 宗之時而然後擧之。唐之文皇帝。平數百年
T2115_.52.0731a09: 之積亂獨振王道。其功徳崇盛宜比乎禹湯
T2115_.52.0731a10: 文武。雖漢之文景。尚恐其不足預其所有如
T2115_.52.0731a11: 此太宗猶不敢議封禪。故曰。如朕本心但使
T2115_.52.0731a12: 天下太平。雖缺封禪亦可比徳堯舜。如百姓
T2115_.52.0731a13: 不足。雖修封禪亦何異桀紂。昔秦始皇登封
T2115_.52.0731a14: 岱宗奢侈自矜。漢文竟不登封。躬行儉約。今
T2115_.52.0731a15: 皆謂始皇爲暴虐之主。而漢文爲有徳之君。
T2115_.52.0731a16: 由此而言。無假封禪。唐太宗可謂聖賢有道
T2115_.52.0731a17: 之君者也。而章武之時。其治道功徳符瑞。其
T2115_.52.0731a18: 勝於太宗乎。不直不勝。亦恐不及正觀之風
T2115_.52.0731a19: 遠矣。而韓子乃欲其封禪。何其不思之甚也。
T2115_.52.0731a20: 然則秦漢文封禪者。豈專告其成功於天地
T2115_.52.0731a21: 耶。乃慕神仙求長生永壽而爲之者也。是故
T2115_.52.0731a22: 其書曰。封禪即不死黄帝是也。又曰。上封則
T2115_.52.0731a23: 能僊登天矣。元和之末。天子方惑神仙長生
T2115_.52.0731a24: 之説。引方士柳泌服餌其金丹而爲患殊甚。
T2115_.52.0731a25: 況又推秦皇漢武欲其重之。韓子擧事其見
T2115_.52.0731a26: 幾乎。豈其遭斥逐窮窘欲媚人主以自苟解
T2115_.52.0731a27: 免歟。中庸曰。君子素其位而行。不願乎其外。
T2115_.52.0731a28: 素富貴行乎富貴。素貧賤行乎貧賤。素夷狄
T2115_.52.0731a29: 行乎夷狄。素患難行乎患難。君子無入而不
T2115_.52.0731b01: 自得焉。斯謂所向苟不失其理。皆可安之而
T2115_.52.0731b02: 無以寵辱禍福亂其志也明夫君子能以中庸
T2115_.52.0731b03: 而異於小人也。昔孫叔敖相楚。三進三黜而
T2115_.52.0731b04: 無喜慍之色。白居易斥潯陽。不以遷謫介其
T2115_.52.0731b05: 意。二子如此。蓋亦以中庸而自處也。韓子既
T2115_.52.0731b06: 勇於言事。方降爲郡吏。乃擧動躁妄矜夸嗟
T2115_.52.0731b07: 咨。不能少安。不及孫子白樂天也遠矣
T2115_.52.0731b08: 第十一
T2115_.52.0731b09: 韓子與馮宿書論文。謂人不知其文。遂自比
T2115_.52.0731b10: 楊子雲。爲太玄之時。乃引雄之言曰。世不知
T2115_.52.0731b11: 我無害也。後世復有楊子雲。必好之矣。因
T2115_.52.0731b12: 謂子雲死近千載。竟未有楊子雲可歎也。其
T2115_.52.0731b13: 時桓譚亦以雄書勝老子。老子未足道也。子
T2115_.52.0731b14: 雲豈止與老子爭疆而已乎。此不爲知雄者。
T2115_.52.0731b15: 其弟子侯芭頗知之。以爲其師之書勝周易。
T2115_.52.0731b16: 然侯之他文不見於世。不知其人。果何如耳。
| T2115_.52.0731b17: | 以此而言。作者不祈人之知也明矣 | 已上皆 退之文 | 吾 |
T2115_.52.0731b19: 耶。何其爲言之易也。夫聖賢之所以著書。豈
T2115_.52.0731b20: 欲與人爭彊乎。聖賢唯恐道不明而人不治。
T2115_.52.0731b21: 故爲之書欲以傳其道也。豈意與人爭疆也。
T2115_.52.0731b22: 不爭而乃有所爲耳。夫以其所爲而與人欲
T2115_.52.0731b23: 爭疆鬥勝者。此特流俗使氣不逞者之所尚
T2115_.52.0731b24: 也。聖賢如此而爲其去衆人也何遠哉。其道
T2115_.52.0731b25: 至自形人之不至。其言是自形人之不是。其
T2115_.52.0731b26: 人有知遂自服而尊美也。豈有爭之而得人
T2115_.52.0731b27: 尊美乎。自古著書而其文章炳然藹如也孰
T2115_.52.0731b28: 如孔子。而孔子曰。文莫吾猶人也。聖人豈
T2115_.52.0731b29: 以其道而苟勝乎。中庸曰。寛柔以教不報無
T2115_.52.0731c01: 道。南方之強君子居之。是豈以爭之而爲強
T2115_.52.0731c02: 耶。語曰。由也兼人。故退之。是聖人豈欲儒
T2115_.52.0731c03: 者而與人爭彊乎。韓子師儒。爲言不類其法。
T2115_.52.0731c04: 不亦誤後世之學者也。若老子之書。其所發
T2115_.52.0731c05: 明三皇五帝之道徳者也。其文約而詳。其理
T2115_.52.0731c06: 簡而至。治國治家修身養神之方。出師用兵
T2115_.52.0731c07: 之法。天地變化之道。莫不備之矣。孔子嘗
T2115_.52.0731c08: 從事而師問其人豈非以其如此也。而老子
T2115_.52.0731c09: 豈易勝之乎。又況其所尚以不爭爲徳也。子
T2115_.52.0731c10: 雲平生學問於蜀人嚴遵君平。故其法言盛
T2115_.52.0731c11: 稱於君平。君平乃治老子者也。及子雲爲
T2115_.52.0731c12: 太玄。乃以一生三爲創制之本。是亦探老子
| T2115_.52.0731c13: | 所謂一生二二生三者也 | 此説見太 玄解義 | 故子雲曰。 |
T2115_.52.0731c15: 出於老子。而謂玄勝老氏。亦其未之思也。然
T2115_.52.0731c16: 桓譚豈爲能知子雲乎。而韓子乃援桓譚之
T2115_.52.0731c17: 言。則已可笑矣。乃又曰。其弟子侯芭頗知
T2115_.52.0731c18: 之。以爲其師之書勝周易。此又韓子之大謬
T2115_.52.0731c19: 矣。若雄之太玄。設方州部家四位者。乃易之
T2115_.52.0731c20: 四象六畫耳。布八十一首者。易之六十四卦
T2115_.52.0731c21: 也。二百四十二表存之而不盡書者。依周武
T2115_.52.0731c22: 口訣也。展七百二十九賛者。乃易之三百六
T2115_.52.0731c23: 十爻耳。其本不出乎陰陽二儀。其生剋不出
T2115_.52.0731c24: 乎七八九六五行之數。其紀綱不出乎三極
T2115_.52.0731c25: 之道。而雄之書大底資易而成之耳。其法言
T2115_.52.0731c26: 曰。其事則述。其書則作。漢書稱雄亦曰。以爲
T2115_.52.0731c27: 經莫大於易。故作太玄皆斟酌其本。相與放
T2115_.52.0731c28: 依而馳騁云。吾嘗治易。得其四象八卦之數。
T2115_.52.0731c29: 凡玄之所存者。六氣五行三才七政四時十
T2115_.52.0732a01: 二月。二十四節七十二候五紀五方五神五
T2115_.52.0732a02: 音十二律九宮十日十二辰。莫不統而貫之。
T2115_.52.0732a03: 蓋聖人含章天機祕而不發耳。至漢而焦贛
T2115_.52.0732a04: 京房輩輒分爻直日。而易之道遂露矣。子雲
T2115_.52.0732a05: 蓋得意於焦氏之分爻也。復參之以渾天之
T2115_.52.0732a06: 法。然其巧思推數。自起其端爲位爲首爲賛。
T2115_.52.0732a07: 以鈐乎一歳。傚易以占天人之事。此其賢也。
T2115_.52.0732a08: 夫易者資河圖洛書以成之。蓋天地自然至
T2115_.52.0732a09: 神之法。非聖人之創制也。然非聖人亦不能
T2115_.52.0732a10: 發明之。雖其時世更歴三古藉聖人發揮者
T2115_.52.0732a11: 九人焉。唯伏犧文王孔子。事業尤著。若子
T2115_.52.0732a12: 雲之書。其始何出而何得之。其爲書之人何
T2115_.52.0732a13: 如於伏犧文王仲尼乎。然玄之法。蓋出於人
T2115_.52.0732a14: 之意思經營之致耳。與夫天地自然之道。固
T2115_.52.0732a15: 不可同日而言哉。子雲之賢不及伏犧文王
T2115_.52.0732a16: 孔子。雖童蒙亦知其然也。而韓子以侯芭爲
T2115_.52.0732a17: 頗知之而謂玄勝易。何其惑之甚也。晋書謂。
T2115_.52.0732a18: 王長文嘗著書號通玄。有文言卦象。可用卜
T2115_.52.0732a19: 筮。時人比之楊雄太玄。是亦可謂勝易乎。彼
T2115_.52.0732a20: 侯芭者尚不知其師之所祖述。何妄爲之説
T2115_.52.0732a21: 掩抑聖人之經。亂後世學者之志。非細事也。
T2115_.52.0732a22: 此足以識芭之狂。愚何甚也。不必待見其他
T2115_.52.0732a23: 文而知其爲人也。韓子於此當辨斥之。以尊
T2115_.52.0732a24: 證聖人之道可也。乃更從事其説。苟以資其
T2115_.52.0732a25: 自矜。儒者果當爾耶。吾恐以文爭強而後生
T2115_.52.0732a26: 習爲輕薄。人人無謙敬之徳。未必不自韓子
T2115_.52.0732a27: 之造端也。吾嘗謂。楊子因易以成書。其謂述
T2115_.52.0732a28: 之可也。不應作經自爲其家與夫大易抗行。
T2115_.52.0732a29: 孔子述而不作。信而好古。竊比於我老彭。仲
T2115_.52.0732b01: 尼猶不敢作。子雲乃作之歟。漢書謂。諸儒譏
T2115_.52.0732b02: 楊子非聖人而作經。蓋亦以其不能尊本也。
T2115_.52.0732b03: 何復用其書勝易以重儒者之相非耶
T2115_.52.0732b04: 第十二
T2115_.52.0732b05: 韓子以上書斥佛骨得罪。謫之潮陽。舟過洞
T2115_.52.0732b06: 庭湖。懼謫死。乃求祐於黄陵二妃之廟。韓子
T2115_.52.0732b07: 自謂比之聖賢正直不狥邪斥佛何遽乞靈於
T2115_.52.0732b08: 婦人之鬼耶。昔孔子疾病。子路請祷。子曰。丘
T2115_.52.0732b09: 之祷久矣。夫聖賢乃自信其誠素合乎天地
T2115_.52.0732b10: 神祇也。不待祷而求福。韓子祷之。其亦有所
T2115_.52.0732b11: 未合乎。及其得還乃出財治其廟。以具禮物
T2115_.52.0732b12: 祀之。爲書以誌其事。夫黄陵廟者。古今相傳
T2115_.52.0732b13: 云。二妃從舜南巡有苗道死。遂瘞洞庭之山。
T2115_.52.0732b14: 由是廟焉。然此但世俗相傳耳。雖稍有所見。
T2115_.52.0732b15: 皆雜家或辭或志。非六藝備載。舜典唯曰陟
T2115_.52.0732b16: 方乃死。檀弓亦止曰舜葬蒼梧之野。蓋二妃
T2115_.52.0732b17: 未之從也。他書或曰二妃葬於衡山。或曰洞
T2115_.52.0732b18: 庭山二女所居。自天帝之女也。非舜之妃也。
T2115_.52.0732b19: 韓子自負師經。爲聖人之徒。當此宜執經以
T2115_.52.0732b20: 正其世之疑訛可也。反從事而益爲其説。孔
T2115_.52.0732b21: 子曰。非其鬼而祭之者謟也。二妃其事未正。
T2115_.52.0732b22: 復非己祖禰。而韓子事之。韓子不信佛而方
T2115_.52.0732b23: 遭毀佛骨之譴。何苟欲鬼神之福也如此。而
T2115_.52.0732b24: 不畏夫孔子之言耶
T2115_.52.0732b25: 第十三
T2115_.52.0732b26: 韓子爲處州孔子廟碑。以孔子社稷句龍棄。
T2115_.52.0732b27: 比而校其祭禮之豐約。謂孔子以徳得盛禮
T2115_.52.0732b28: 之祀。勝於社稷與句龍棄。其詞曰。其位所不
T2115_.52.0732b29: 屋而壇。豈如孔子用王者事。巍然當座。以門
T2115_.52.0732c01: 人爲配。自天子而下。北面拜跪薦祭。進退誠
T2115_.52.0732c02: 敬禮如親弟子者云云。夫社稷者。用其達天
T2115_.52.0732c03: 地之氣正。以不屋而壇爲尊。唯喪國之社乃
T2115_.52.0732c04: 屋。示絶陽而通陰戒之也。故社稷屋之。乃其
T2115_.52.0732c05: 辱耳。韓子欲以社稷之無屋與孔子校其榮。
T2115_.52.0732c06: 何其不知經之如此耶。夫孔子者自以其教
T2115_.52.0732c07: 爲儒者之先聖。固當享其釋菜釋奠之禮。烏
T2115_.52.0732c08: 可以句龍棄等比功徳乎。是又韓子其評論
T2115_.52.0732c09: 之謬甚也
T2115_.52.0732c10: 鐔津文集卷第十五
T2115_.52.0732c11:
T2115_.52.0732c12:
T2115_.52.0732c13:
T2115_.52.0732c14:
T2115_.52.0732c15: 藤州鐔津東山沙門契嵩撰
T2115_.52.0732c16: 非韓下
T2115_.52.0732c17: 第十四
T2115_.52.0732c18: 韓子爲贈絳州刺史馬彙之行状曰。司徒公
T2115_.52.0732c19: 之薨也。刺臂血書佛經千餘言。期以報徳。又
T2115_.52.0732c20: 曰。其居喪有過人行。又曰。愈既世通家詳聞
T2115_.52.0732c21: 其世系事業。從少府請。掇其大者爲行状。託
T2115_.52.0732c22: 立言之君子而圖其不朽焉。馬彙者蓋北平
T2115_.52.0732c23: 郡王司徒馬遂之長子也。司徒公之薨者。乃
T2115_.52.0732c24: 其在父之喪也。刺臂出血書佛經者。在韓子
T2115_.52.0732c25: 當辯。乃從而稱之。韓子殆始識知乎佛經歟。
T2115_.52.0732c26: 夫父母之徳昊天罔極。而孰可報之。今曰期
T2115_.52.0732c27: 以報徳。韓子其乃知佛之法有所至乎。曰其
T2115_.52.0732c28: 居喪有過人行。是亦高其能行佛之事也。曰
T2115_.52.0732c29: 掇其大者以爲行状託立言之君子而圖其不
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