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鐔津文集 (No. 2115_ 契崇撰 ) in Vol. 52
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| T2115_.52.0722a01: | 評唐續僧傳可禪祖事 | 附 |
T2115_.52.0722a03: 曷其異乎。曰余考法琳碑曰。師乃立雪數宵。
| T2115_.52.0722a04: | 斷臂碎身營求開示 | 亦曰投地碎 身顧其開示 | 然爲僧傳者與 |
T2115_.52.0722a06: 聽之未至乎。抑亦從邪説而妄非之乎。故其
| T2115_.52.0722a07: | 書不足爲評 | 亦云不可憑。亦云不 在詳評。然各有旨也 |
T2115_.52.0722a09:
T2115_.52.0722a10:
T2115_.52.0722a11:
T2115_.52.0722a12:
T2115_.52.0722a13: 藤州鐔津東山沙門契嵩撰
T2115_.52.0722a14: 非韓上
| T2115_.52.0722a15: | 非韓子三十篇 | 并 敍 |
T2115_.52.0722a17: 爲之。是非如俗用愛惡相攻。必至聖至賢乃
T2115_.52.0722a18: 信吾説之不苟也。其書三十篇。僅三萬餘言
T2115_.52.0722a19: 第一
T2115_.52.0722a20: 韓子議論拘且淺。不及儒之至道可辯。予始
T2115_.52.0722a21: 見其目曰。原道徐視。其所謂仁與義爲定名。
T2115_.52.0722a22: 道與徳爲虚位。考其意。正以仁義人事必有。
T2115_.52.0722a23: 乃曰。仁與義爲定名。道徳本無縁仁處致爾。
T2115_.52.0722a24: 迺曰。道與徳爲虚位。此説特韓子思之不精
T2115_.52.0722a25: 也。夫縁仁義而致道徳。苟非仁義自無道徳
T2115_.52.0722a26: 焉。得其虚位果有仁義。以由以足道徳。豈爲
T2115_.52.0722a27: 虚耶。道徳既爲虚位。是道不可原也。何必曰
T2115_.52.0722a28: 原道。舜典曰。敬敷五教。蓋仁義五常之謂
T2115_.52.0722a29: 也。韓子果專仁義。目其書曰原教可也。是亦
T2115_.52.0722b01: 韓子之不知考經也。其曰博愛之謂仁。行而
T2115_.52.0722b02: 宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足於己無
T2115_.52.0722b03: 待於外之謂徳。夫道徳仁義四者。迺聖人立
T2115_.52.0722b04: 教之大端也。其先後次第有義有理。安可改
T2115_.52.0722b05: 易。雖道徳之小者。如道謂才藝。徳謂行善。
T2115_.52.0722b06: 亦道徳處其先。彼曰仁義之道者。彼且散説。
T2115_.52.0722b07: 取其語便道或次下耳。自古未始有四者連
T2115_.52.0722b08: 出而道徳處其後也。曲禮曰。道徳仁義非禮
T2115_.52.0722b09: 不成。説卦曰。和順道徳而理於義。論語曰。志
T2115_.52.0722b10: 於道據於徳。依於仁游於義。禮運曰。義者
T2115_.52.0722b11: 藝之分仁之節也。協於藝講於仁。得之者強。
T2115_.52.0722b12: 此明游於義者乃聖人用義之深旨耳。楊子
T2115_.52.0722b13: 曰。道以導之。徳以得之。仁以人之。義以宜
T2115_.52.0722b14: 之。老子雖儒者不取其稱。儒亦曰。道而後
T2115_.52.0722b15: 徳。徳而後仁。仁而後義。道先開通。釋曰開
T2115_.52.0722b16: 通。即繋辭云。開物成務。又曰。通天下之志。
T2115_.52.0722b17: 是也。由開通方得其理。故徳次之。得理爲善。
T2115_.52.0722b18: 以恩愛惠物。而仁次之既仁且愛。必裁斷合
T2115_.52.0722b19: 宜。而義又次之。道徳仁義相因而有之。其本
T2115_.52.0722b20: 末義理如此。聖人爲經定其先後。蓋存其大
T2115_.52.0722b21: 義耳。今韓子戻經。先仁義而後道徳。臆説比
T2115_.52.0722b22: 大開通得理。不乃顛倒僻紆無謂邪。然儒之
T2115_.52.0722b23: 道徳固有其小者大者焉。小者如曲禮別義。
T2115_.52.0722b24: 一説道謂才藝徳爲行善在己。是也。大者如
T2115_.52.0722b25: 繋辭一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者
T2115_.52.0722b26: 性也。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。百
T2115_.52.0722b27: 性日用而不知。故君子之道鮮矣。説卦曰。昔
T2115_.52.0722b28: 者聖人之作易也。將以順性命之理。立天之
T2115_.52.0722b29: 道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道
T2115_.52.0722c01: 曰仁與義。中庸曰。天命之謂性。率性之謂道。
T2115_.52.0722c02: 修道之謂教。是也。繋辭以其在陰陽而妙之
T2115_.52.0722c03: 者爲道。人則禀道以成性。仁者智者雖資道
T2115_.52.0722c04: 而見仁智。遂滯執乎仁智之見。百姓雖日用
T2115_.52.0722c05: 乎道。而茫知是道。故聖人之道顯明爲昧少
| T2115_.52.0722c06: | 耳 | 昧或 作衰 | 然聖人之道。豈止乎仁義而已矣。説 |
T2115_.52.0722c08: 不與之。故聖人作易重卦。順從此理。乃立天
T2115_.52.0722c09: 地人三才之道。天道資始。則有陰有陽。地道
T2115_.52.0722c10: 成形。則有柔有剛。人道情性。則有仁有義。乃
T2115_.52.0722c11: 資道而有之也。中庸以循率此性。乃謂之道。
T2115_.52.0722c12: 修治此道。乃謂之教。教則仁義五常也。是豈
T2115_.52.0722c13: 道止仁義。而仁義之先果無道乎。若説卦者。
T2115_.52.0722c14: 若論語者。若曲禮之別義者。若老子楊子者。
T2115_.52.0722c15: 其所謂道徳。皆此之大道也。然是道徳在禮
T2115_.52.0722c16: 則中庸也誠明也。在書則洪範皇極也。在詩
T2115_.52.0722c17: 則思無邪也。在春秋則列聖大中之道也。孔
T2115_.52.0722c18: 子謂曾子曰。參乎。吾道一以貫之。曾子曰。
T2115_.52.0722c19: 唯。又謂子貢曰。非也。予一以貫之。但曾子縁
T2115_.52.0722c20: 弟子問之。而曾子以其弟子小子未足以盡
T2115_.52.0722c21: 道。故以近道者諭之。乃對之曰。夫子之道
T2115_.52.0722c22: 忠恕而已矣。曾子蓋用中庸所謂忠恕去道
T2115_.52.0722c23: 不遠之意也。後儒不通。便以忠恕遂爲一貫。
T2115_.52.0722c24: 誤矣。繋辭曰。天下之動貞夫一。又曰。一致
T2115_.52.0722c25: 而百慮。禮運曰。禮必本於太一。中庸曰。其爲
T2115_.52.0722c26: 物不二。其生物也不測。以此較而例諸。烏得
T2115_.52.0722c27: 以忠恕而輒爲其一貫乎。顏淵喟歎曰。仰之
T2115_.52.0722c28: 而彌高。鑚之而彌堅。瞻之在前忽焉在後。夫
T2115_.52.0722c29: 子循循然善誘人。顏子正謂聖人以此一貫
T2115_.52.0723a01: 之道教人。循循然有其次緒。是爲善進勸於
T2115_.52.0723a02: 人也。此明聖人唯以誠明大道開通一理爲
T2115_.52.0723a03: 其教。元爲衆善百行之本。中庸曰。中也者天
T2115_.52.0723a04: 下之大本也。豈不然乎。于此輒三本略經正
T2115_.52.0723a05: 以仁義二者曲爲其道徳。其於聖人之法。豈
T2115_.52.0723a06: 不闕如。中庸曰。道之不行我知之矣。賢者
T2115_.52.0723a07: 過而不肖者不及。茲謂賢智之人忽道而所
T2115_.52.0723a08: 以爲過也。愚不肖輩遠道而所以爲不及也
T2115_.52.0723a09: 韓子忘本。豈不爲過乎。輕亡至道而原道。欲
T2115_.52.0723a10: 道之辯明。是亦惑也。繋辭所謂仁智云者。
T2115_.52.0723a11: 爲昧道執滯其見致。迺聖人之道衰少不備
T2115_.52.0723a12: 顯。若韓子局仁義而爲其道徳者。正繋辭所
T2115_.52.0723a13: 患也。夫義乃情之善者矣。於道徳爲次。以情
T2115_.52.0723a14: 則罕有。必正而不失。故論語曰。大徳不踰閑。
T2115_.52.0723a15: 小徳出入可也。又曰。賜也過。商也不及。又
T2115_.52.0723a16: 曰。色取人而行違居之不疑。表記子曰。仁有
T2115_.52.0723a17: 三。與仁同功而異情。與仁同功。其仁未可知
T2115_.52.0723a18: 也。與仁同過。然後其仁可知也。莊子曰。諸侯
T2115_.52.0723a19: 之門而仁義存焉。其欲偏以仁義而爲可乎。
T2115_.52.0723a20: 然子貢子夏爲仁義之賢者。猶有過與不及。
T2115_.52.0723a21: 況其不如賜與商者。後世何可勝數。此烏得
T2115_.52.0723a22: 不究大本與人教。其以道徳而正其爲善乎。
T2115_.52.0723a23: 中庸曰。道其不行矣。夫是乃聖人憫傷其不
T2115_.52.0723a24: 與至道至徳而教人也。或曰。韓子先仁義而
T2115_.52.0723a25: 次道徳者。蓋專人事而欲別異乎。佛老虚無
T2115_.52.0723a26: 之道徳耳。曰昔聖人作易以正乎天道人事。
T2115_.52.0723a27: 而虚無者最爲其元。苟異虚無之道則十翼
T2115_.52.0723a28: 六十四卦。乃非儒者之書。伏羲文王孔子治
T2115_.52.0723a29: 易之九聖人。亦非儒者之師宗也。孔子非儒
T2115_.52.0723b01: 宗師可乎。果爾則韓子未始讀易。易尤爲儒
T2115_.52.0723b02: 之大經。不知易而謂聖賢之儒。吾不信也。其
T2115_.52.0723b03: 曰老子之小仁義非毀之也。其見者小也。坐
T2115_.52.0723b04: 井而觀天曰天小者。非天罪也。然老子曰。失
T2115_.52.0723b05: 道而後徳。失徳而後仁。失仁而後義。失義
| T2115_.52.0723b06: | 而後禮。此誠不毀小仁義也 | 或無 小字 | 蓋爲道徳與 |
T2115_.52.0723b08: 不若以禮運較。孔子曰。大道之行也天下爲
T2115_.52.0723b09: 公。選賢與能講信修睦。故人不獨親其親。不
T2115_.52.0723b10: 獨子其子。又曰。謀閉而不興盜竊亂賊而不
T2115_.52.0723b11: 作。故外通而不閉。是謂大同。是豈非大道與
T2115_.52.0723b12: 徳爲治而優乎。又曰。今大道既隱。天下爲家。
T2115_.52.0723b13: 各親其親。各子其子。又曰。禹湯文武成王周
T2115_.52.0723b14: 公。由此其選也。此六君子者。未有不謹於
T2115_.52.0723b15: 禮者也。以著其義。以考其信。著其有過。刑仁
T2115_.52.0723b16: 講讓。示民有常。如有不如此者在執者去。衆
T2115_.52.0723b17: 以爲殃。是爲小康。是豈非仁義爲治於道徳
T2115_.52.0723b18: 爲劣乎。如此何獨老子而小仁義耶。韓子何
T2115_.52.0723b19: 其不自忽儒經而輒誚老子乎。又曰。老子所
T2115_.52.0723b20: 謂道徳云者。去仁與義言之也。一人之私言
T2115_.52.0723b21: 也。此韓子之言。所以大不公也。夫老子之所
T2115_.52.0723b22: 言者大道也。道果私乎。所謂大道者。豈獨
T2115_.52.0723b23: 老子之道。蓋三皇五帝列聖之大道也。韓子
T2115_.52.0723b24: 不知。徒見老氏道家。自爲其流與儒不同。欲
T2115_.52.0723b25: 抑而然也。夫析老氏爲之道家者。其始起於
T2115_.52.0723b26: 司馬氏之書。而班固重之。若老子者其實古
T2115_.52.0723b27: 之儒人也。在周爲主藏室之史。多知乎聖人
| T2115_.52.0723b28: | 神法之事 | 或本無 聖人字 | 故孔子於禮則曰。吾聞諸 |
T2115_.52.0723c01: 大道之旨。乃自著書發明之。韓子不能揣本
T2115_.52.0723c02: 齊末。徒欲排之而務取諸儒名。不亦易乎。禮
T2115_.52.0723c03: 運曰。大道之行與三代之英丘。未之逮也而
T2115_.52.0723c04: 有志焉。鄭玄解曰。大道謂五帝時也。然他書
T2115_.52.0723c05: 多謂大道爲皇道。而鄭獨謂五帝之時也。其
T2115_.52.0723c06: 意以謂。雖皇與帝其道相通故也。五帝本紀
T2115_.52.0723c07: 而黄帝當其首。然黄帝與虙犧神農其實三
T2115_.52.0723c08: 皇。而經史但爲帝者。蓋皇帝與王古亦通稱
T2115_.52.0723c09: 耳。故鄭謂五帝之時而皇在其間矣。但黄帝
T2115_.52.0723c10: 乃三皇。處五帝之初而冠乎堯舜。雖本末小
T2115_.52.0723c11: 異。而大道一也。繋辭曰。黄帝堯舜垂衣裳
T2115_.52.0723c12: 而天下治。此其然也。孔安國謂三皇之書爲
T2115_.52.0723c13: 三墳。言大道也。五帝之書爲五典。言常道也。
T2115_.52.0723c14: 孔頴達正其義曰。皇優於帝。其道不但可常
T2115_.52.0723c15: 行而已。又大於常。故爲墳也。此謂對例耳。雖
T2115_.52.0723c16: 少有優劣皆乃大道並可常行。亦引茲禮運
T2115_.52.0723c17: 大道之行謂五帝時爲之證。然五帝三皇之
T2115_.52.0723c18: 書。莫至于易。以易與老子較。而其道豈異乎
T2115_.52.0723c19: 哉。如繋辭曰。天下之動正夫一者也。而老子
T2115_.52.0723c20: 曰。王侯得一以爲天下正。此其大略也。苟考
T2115_.52.0723c21: 其無思無爲之理。陰陽變化之説。二書豈不
T2115_.52.0723c22: 皆然。班固漢書曰。老氏流者蓋出史官。又曰。
T2115_.52.0723c23: 合於堯之克讓。易之謙謙。此之謂也。吾少聞
T2115_.52.0723c24: 於長者曰。老子蓋承於黄帝氏者也。及見莊
T2115_.52.0723c25: 周廣成子曰得吾道者。上爲皇下爲王。益信
T2115_.52.0723c26: 老氏誠得於三皇五帝者也。此明老子之道
T2115_.52.0723c27: 徳者。實儒三皇五帝道徳仁義之根本者也。
| T2115_.52.0723c28: | 章章然 | 或止一 章字也 | 豈出於老氏一人之私説邪。必 |
T2115_.52.0724a01: 則爲槌提仁義者也。夫先儒之好辯者孰與
T2115_.52.0724a02: 孟子。孟子之時。老子之書出。百有餘年矣。而
T2115_.52.0724a03: 莊周復與孟氏並世。如其可排則孟已排之
T2115_.52.0724a04: 矣。豈待後世之儒者辯之耶。司馬遷謂。老子
| T2115_.52.0724a05: | 之道約而易操 | 上或無 之字 | 事少而功多。儒者或不 |
T2115_.52.0724a07: 太史公之書。孔子即爲之世家。老子即爲列
T2115_.52.0724a08: 傳。此豈尊老氏之謂耶。蓋以老氏之道乃儒
T2115_.52.0724a09: 之本也。所以先之者正欲尊其本耳。非苟先
T2115_.52.0724a10: 其人也。子長之言微且遠矣。韓子不能深思
T2115_.52.0724a11: 而遠詳之。輒居於先儒。乃曰。周道衰孔子沒。
T2115_.52.0724a12: 火于秦黄老于漢。佛于晋宋齊梁魏隋之間。
T2115_.52.0724a13: 其言道徳仁義者。不入于楊則入于墨。不入
T2115_.52.0724a14: 于墨則入于老。不入于老則入于佛。入于彼
T2115_.52.0724a15: 則出于此。入者主之出者奴之。入者附之出
T2115_.52.0724a16: 者汚之。嗚呼何其言之不遜也如此。其曰出
T2115_.52.0724a17: 入奴汚。謂出于楊墨乎。出於佛老乎。佛老
T2115_.52.0724a18: 豈致人惡賤之如是耶。夫佛法居家者果以
T2115_.52.0724a19: 誠心入道。其所出遠則成乎殊勝之賢聖。其
T2115_.52.0724a20: 所出近則乃身乃心。潔靜慈惠爲上善人出
T2115_.52.0724a21: 處閭里。則人敬之而不敢欺。是亦人間目撃
T2115_.52.0724a22: 常所見也。安有出者奴之汚之之辱耶。古者
T2115_.52.0724a23: 有帝王而入預佛法者。自東漢抵唐不可悉
T2115_.52.0724a24: 數。如唐太宗於崇福寺。發願稱皇帝菩薩戒
T2115_.52.0724a25: 弟子者。玄宗務佛清淨事其熏修者。是亦佛
T2115_.52.0724a26: 教而出。果奴乎汚耶。韓子徒以梁武爲尤。而
T2115_.52.0724a27: 不知辱類其本朝祖宗。此豈有識慮耶。然梁
T2115_.52.0724a28: 武之事。吾原教雖順俗稍評之而未始劇論。
T2115_.52.0724a29: 如較其舍身。於俗則過於道則徳。非爾人情
T2115_.52.0724b01: 輒知。唯天地神明乃知之耳。故當梁武舍身
T2115_.52.0724b02: 之際而地爲之振。此特非常之事。而史臣不
T2115_.52.0724b03: 書而後世益不識。知梁武帝幽勝之意也。其
T2115_.52.0724b04: 發志固不同庸凡之所爲。未可以奴視之也。
T2115_.52.0724b05: 韓子既攘斥楊墨佛老如此矣。而其師説乃
T2115_.52.0724b06: 曰。孔子以禮師老聃。其讀墨曰。孔子必用
T2115_.52.0724b07: 墨子。墨子必用孔子。不相用不足爲孔墨。其
T2115_.52.0724b08: 爲絳州馬府君行状曰。司徒公之薨也。刺臂
T2115_.52.0724b09: 出血書佛經千餘言以祈報福。又曰。居喪有
T2115_.52.0724b10: 過人行。其稱大顛序。高閑亦皆推述乎佛法
T2115_.52.0724b11: 也。韓子何其是非不定前後相反之如是耶。
T2115_.52.0724b12: 此不唯自惑。亦乃誤累後世學者矣。佛老果
T2115_.52.0724b13: 是。而韓子非之。後學不辨。徒見韓子大儒而
T2115_.52.0724b14: 其文工。乃相慕而非之。楊墨果非。而韓子
T2115_.52.0724b15: 是之。學輩亦相効而是之。夫以是而爲非者
T2115_.52.0724b16: 則壞人善心。以非而爲是者則導人學非。壞
T2115_.52.0724b17: 善之風傳之後世。誤人之所以爲心非小事
T2115_.52.0724b18: 也。損刻陰徳而冥増其過。不在乎身必在其
T2115_.52.0724b19: 神與其子孫。後世亦可畏也。儒有附韓子者
T2115_.52.0724b20: 曰。孔子但學禮於老聃氏耳。非學其道也。曰
T2115_.52.0724b21: 不然。禮亦道也。樂記曰。大禮與天地同節。又
T2115_.52.0724b22: 曰。中正無邪禮之質也。禮運曰。禮必本於
T2115_.52.0724b23: 太一。夫中正太一禮之質本也。儀制上下禮
T2115_.52.0724b24: 之文末也。苟聖人但學文末而不究乎質本。
T2115_.52.0724b25: 何爲聖人耶唯聖人固能文質本末備知而審
T2115_.52.0724b26: 擧之也。學者徒知曾子問孔子學禮於老聃
T2115_.52.0724b27: 之淺者耳。而不知史記老聃傳孔子問禮之
T2115_.52.0724b28: 深明者也彼韓子雖學儒之言文。豈知禮之
T2115_.52.0724b29: 所以然耶。其曰聞古之爲民者四。今之爲民
T2115_.52.0724c01: 者六。古之教者處其一。今之教者處其二。農
T2115_.52.0724c02: 之家一而食粟之家六。工之家一而用器之
T2115_.52.0724c03: 家六。賈之家一而資焉之家六。柰之何民不
T2115_.52.0724c04: 窮且盜也。夫所謂教者。豈與乎天地皆出而
T2115_.52.0724c05: 必定其數耶。是亦聖人適時合宜而爲之。以
T2115_.52.0724c06: 資乎治體者也。然古今迭變時益差異。未必
T2115_.52.0724c07: 一教而能周其萬世之宜也。昔舜當五帝之
T2115_.52.0724c08: 末。其時漸薄其人漸僞。聖人宜之。乃設五
T2115_.52.0724c09: 教制五刑。各命官尸之。而契爲司徒。專布五
T2115_.52.0724c10: 教。遂遺後世使率人爲善。而天下有教自此
T2115_.52.0724c11: 始也。及周公之世復當三王之際。其時益薄
T2115_.52.0724c12: 其人益僞。而天下益難治。聖人宜之。遂廣其
T2115_.52.0724c13: 教法而備之。天下謂儒者之教。自周公起焉。
| T2115_.52.0724c14: | 其後孔子述而載之。詩書六經 | 或云 六藝 | 而儒之教 |
T2115_.52.0724c16: 善人假法而作僞。天下靡靡役生傷性而不
T2115_.52.0724c17: 知其自治。老子宜其時。更以三皇五帝道徳
T2115_.52.0724c18: 之説以救其弊。而天下遂有老子之教也。兩
T2115_.52.0724c19: 漢之際。視周末則愈薄愈僞。賢與愚役於智
T2115_.52.0724c20: 詐紛然相半。萬一雖習於老子之説。而不能
T2115_.52.0724c21: 甚通乎性命奧妙。推神明往來救世積昧。指
T2115_.52.0724c22: 其死生之所以然。天下遂有佛之教也。楊子
T2115_.52.0724c23: 曰。夫道非天然應時而造。損益可知也。是豈
T2115_.52.0724c24: 不然哉。夫自周秦漢魏。其薄且僞者日益滋
T2115_.52.0724c25: 甚。皆儲積於後世之時。天其或資乃佛教。以
T2115_.52.0724c26: 應其事。欲其相與而救世也。不然何天人與
T2115_.52.0724c27: 其相感應久且盛之如是耶。韓子泥古不知
T2115_.52.0724c28: 變。而不悟佛教適時合用。乃患佛老加於儒。
T2115_.52.0724c29: 必欲如三代而無之。是亦其不思之甚也。夫
T2115_.52.0725a01: 三皇之時無教。五帝之時無儒。及其有教有
T2115_.52.0725a02: 儒也。而時世人事不復如古。假令當夏禹之
T2115_.52.0725a03: 時。有人或曰。古之治也。有化而無教化則
T2115_.52.0725a04: 民化淳。吾欲如三皇之世用化而不用教。當
T2115_.52.0725a05: 此無教。可乎當周秦之時亦有人曰。古之爲
T2115_.52.0725a06: 治用教也簡。今之爲治。用儒也煩。煩則民勞。
T2115_.52.0725a07: 而苟且吾欲如二帝之世用教而不用儒。當
T2115_.52.0725a08: 是時無儒可乎。然以其時而裁之。不可無教
T2115_.52.0725a09: 無儒必也矣。比之韓子之説。欲後世之時無
T2115_.52.0725a10: 佛無老。何以異乎。韓子曰。今其言曰。曷不爲
T2115_.52.0725a11: 太古之無事。是亦責冬之裘者曰。曷不爲葛
T2115_.52.0725a12: 之之易也。責飢之食者曰。曷不爲飮之之易
T2115_.52.0725a13: 也。韓子其亦知後世不可專用太古之道而
T2115_.52.0725a14: 譏其言之者。不知乎時之宜也。方益後世而
T2115_.52.0725a15: 韓子欲無佛與老。何爲迺自反不知其時之
T2115_.52.0725a16: 宜耶。豈有所黨而然耳。將欲蔽而特不見乎。
T2115_.52.0725a17: 若夫四民之制六家食用之費。吾原教論之
T2115_.52.0725a18: 詳矣。今益以近事較之。周漢而來治天下垂
T2115_.52.0725a19: 至於王道者。孰與唐之太宗。當正觀之間。佛
T2115_.52.0725a20: 與老氏。其教殊盛其人殊繁。其食用殊廣。而
T2115_.52.0725a21: 國之斷獄卒歳死刑者不過三十人。東至于
T2115_.52.0725a22: 海南至嶺外。皆外戸不閉。行旅不齎糧。玄宗
T2115_.52.0725a23: 開元中天下治平。幾若正觀之時。而佛老之
T2115_.52.0725a24: 作益盛。是豈無佛老之人耶。而唐天下富羨
T2115_.52.0725a25: 攘竊杜絶。若爾吾謂民窮且盜。但在其時與
T2115_.52.0725a26: 政。非由佛老而致之也。然佛教苟可以去之。
T2115_.52.0725a27: 則唐之二宗以其勢而去之久矣。烏得後世
T2115_.52.0725a28: 之人哅哅徒以空言而相訾也。或謂韓子善
T2115_.52.0725a29: 擯佛老而功侔於禹。較其空言實効。無乃屈
T2115_.52.0725b01: 於禹乎。狂夫之言何其不思也。其曰今其法
T2115_.52.0725b02: 曰。必棄而君臣去而父子禁其相生養之道。
T2115_.52.0725b03: 以求其所謂清淨寂滅者也。此乃韓子惡佛
T2115_.52.0725b04: 教人出家持戒。遂尤其詞。夫出家修道豈如
T2115_.52.0725b05: 是之酷耶。夫出家者出俗從眞。臣得請于君。
T2115_.52.0725b06: 父肯命其子乃可。非叛去而逆棄也。持戒者
T2115_.52.0725b07: 唯欲其徒潔清其淫嗜之行。俗戒則容其正
T2115_.52.0725b08: 偶。非一切斷人相生養之道也。然情之爲累
T2115_.52.0725b09: 淫累爲謹。諸教教人愼淫窒欲。無欲而天下
T2115_.52.0725b10: 猶紛然。溺於淫嗜至于喪心陷身者也。韓子
T2115_.52.0725b11: 何必恐人男女之不偶。見人辟穀遽憂其遂
T2115_.52.0725b12: 絶五穀之種。無乃過慮乎。夫清淨謂其性之
T2115_.52.0725b13: 妙湛。寂謂至靜。滅謂滅其情感之累非取其
T2115_.52.0725b14: 頑寂死滅之謂也。夫出家持戒者。佛用其大
T2115_.52.0725b15: 觀耳。聖人大觀乎人間世天地夫婦常倫萬
T2115_.52.0725b16: 端皆以情愛所成。都一浮假如夢。貪斯著
T2115_.52.0725b17: 斯苦斯樂斯榮斯辱斯狥斯弊斯恩愛斯煩惱
T2115_.52.0725b18: 斯以至死不覺其爲大假大夢。不知其爲大
T2115_.52.0725b19: 患。而大寧至正之妙誠乎亡矣。出家者乃遠
T2115_.52.0725b20: 塵絶俗。神專思一。固易覺而易修。視身無
T2115_.52.0725b21: 我奚著。視心無意奚貪。視有爲之事不足固
T2115_.52.0725b22: 何必狥。是故大寧矣至正矣。勝徳可得而聖
T2115_.52.0725b23: 道可成也。語曰。子絶四。母意母必母固母我。
T2115_.52.0725b24: 老子曰。吾所以有大患者爲吾有身。及吾無
T2115_.52.0725b25: 身吾有何患。是二者與佛出家法其因似。是
T2115_.52.0725b26: 唯大聖人皆知而究之。使聖人只狥浮世迷
T2115_.52.0725b27: 不知出虚死生一世與凡人何遠乎。故孔子
T2115_.52.0725b28: 稍言之。蓋微存於世書耳。其廣説大明研幾
T2115_.52.0725b29: 極妙行而効之。若待乎佛出世之教。宜爲然
T2115_.52.0725c01: 耳。此蓋可以冥數審也。今佛以其出家持戒
T2115_.52.0725c02: 特欲警世之浮假大夢。掲人業障而治其死
T2115_.52.0725c03: 生之大患也。而韓子反以此爲患者。假其介
T2115_.52.0725c04: 冑其障者而毅然排佛。謂佛詭擾我世治。此
T2115_.52.0725c05: 韓子以己不見而誣人之見。其情弊如此之
T2115_.52.0725c06: 甚也。佛尚何云。異書云古有夢國擧其國人
T2115_.52.0725c07: 皆以夢而爲覺。及其以眞覺者諭之。而僞覺
T2115_.52.0725c08: 之人反皆詬曰。爾何以夢而欺我耶。彼覺者
T2115_.52.0725c09: 默然無如之何。是頗與韓子屬拒佛類也。韓
T2115_.52.0725c10: 子詩曰。莫憂世事兼身事。須著人間比夢間。
T2115_.52.0725c11: 是必因於大顛稍省。乃信有外形骸以理自
T2115_.52.0725c12: 勝者始爾。雖然其前説已傳。欲悔言何及也。
T2115_.52.0725c13: 又曰。嗚呼其幸而不出於三代之後。不見黜
T2115_.52.0725c14: 於禹湯文武周公孔子也。其亦不幸而不出
T2115_.52.0725c15: 於三代之前。不見正於禹湯文武周公孔子
T2115_.52.0725c16: 也。此韓子疑耳無斷。君子臨事即以理決之。
T2115_.52.0725c17: 何必頼古人。使韓子出入爲將相。臨國大事
T2115_.52.0725c18: 尚曰此未可黜。未正于禹湯文武周公孔子。
T2115_.52.0725c19: 猶豫則其大事去矣。何用將相爲。夫百行潔
T2115_.52.0725c20: 身禁。非不出乎齋戒也。群善致政不出乎正
T2115_.52.0725c21: 心也。佛法大率教人齋戒正心。無惡不斷有
T2115_.52.0725c22: 善不宰。今世後世蓋當有聖賢自以其道理
T2115_.52.0725c23: 辨。奚必其既死之文武周公正之黜之乃爲
T2115_.52.0725c24: 信耶。儒書之言性命者。而中庸最著。孔子於
T2115_.52.0725c25: 中庸特曰。質諸鬼神而不疑。百世以俟聖人
T2115_.52.0725c26: 而不惑質諸鬼神而無疑知天也。百世以俟
T2115_.52.0725c27: 聖人而不惑知人也。是必俟乎大知性命之
T2115_.52.0725c28: 聖人。乃辨其中庸幽奧而不惑也。然自孔子
T2115_.52.0725c29: 而來將百世矣。專以性命爲教。唯佛者大盛
T2115_.52.0726a01: 於中國。孔子微意其亦待佛。以爲證乎。不然
T2115_.52.0726a02: 此百世復有何者聖人。太盛性命之説而過
T2115_.52.0726a03: 乎佛歟。斯明孔子正佛亦已効矣。韓子何必
T2115_.52.0726a04: 疑之。又曰。斯何道。曰斯吾所謂道也。非向所
T2115_.52.0726a05: 謂老與佛之道也。堯以是傳之舜。舜以是傳
T2115_.52.0726a06: 之禹。禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公
T2115_.52.0726a07: 孔子。孔子傳之孟軻。軻之死不得其傳焉。按
T2115_.52.0726a08: 韓子此文乃謂堯舜禹湯文武周公孔子孟軻
T2115_.52.0726a09: 九聖賢。皆繼世相見以仁義而相傳授也。若
T2115_.52.0726a10: 禹與湯。湯與文武周公。周公與孔子。孔子與
T2115_.52.0726a11: 孟子者。烏得相見而親相傳禀耶。哂韓子據
T2115_.52.0726a12: 何經傳輒若是云乎。孟子曰。舜禹至乎湯五
T2115_.52.0726a13: 百有餘歳。湯之至乎文王五百有餘歳。由文
T2115_.52.0726a14: 王至乎孔子五百有餘歳。由孔子而來至今
T2115_.52.0726a15: 百有餘歳。而禹湯文武周公孔子孟軻。其年
T2115_.52.0726a16: 世相去
T2115_.52.0726a17: 尊其所傳欲其説之。勝強而不悟其文之無
T2115_.52.0726a18: 實。得不謂謾亂之也。而韓子之言可尚信乎。
T2115_.52.0726a19: 論語謂堯將傳天下于舜。乃告之曰。咨爾舜
T2115_.52.0726a20: 天之暦數在爾躬允執厥中。舜亦以命禹。而
T2115_.52.0726a21: 堯舜禹其傳授如此。未聞止傳仁義而已。至
T2115_.52.0726a22: 于湯文武周公孔子孟軻之世。亦皆以中道
T2115_.52.0726a23: 皇極相募而相承也。中庸曰。從容中道聖人
T2115_.52.0726a24: 也。孟子亦曰。中道而立能者從之。豈不然哉。
T2115_.52.0726a25: 如其不修誠不中正。其人果仁義乎。如其誠
T2115_.52.0726a26: 且中正。果亡仁義耶。韓子何其未知夫善有
T2115_.52.0726a27: 本而事有要也。規規滯迹不究乎聖人之道
T2115_.52.0726a28: 奧耶。韓氏其説數端。大率推乎人倫天常與
T2115_.52.0726a29: 儒治世之法。而欲必破佛乘道教。嗟夫韓子
T2115_.52.0726b01: 徒守人倫之近事。而不見乎人生之遠理。豈
T2115_.52.0726b02: 暗内而循外歟。夫君臣父子昆弟夫婦者資
T2115_.52.0726b03: 神而生。神有善惡之習而與神皆變。善生人
T2115_.52.0726b04: 倫惡生異類。斯人循法不循法。皆蔽一世茫
T2115_.52.0726b05: 乎未始知其身世今所以然也。謂生必死死
T2115_.52.0726b06: 而遂滅。乃恣欲快其一世。雖内自欺亦莫知
T2115_.52.0726b07: 愧乎神明焉。及乎佛法教人内省不滅。必以
T2115_.52.0726b08: 善法修心。要其生生不失於人倫益修十善
T2115_.52.0726b09: 蓋取乎天倫。其人乃知其萬世事之所以然。
T2115_.52.0726b10: 上下千餘載中國無賢愚無貴賤。高下者遂
T2115_.52.0726b11: 翕然以佛説自化。縱未全十善而愼罪募福
T2115_.52.0726b12: 信有冥報。則皆知其心不可欺。此屬幾滿天
T2115_.52.0726b13: 下。今里巷處處所見者。縱然佛猶於高城重
T2115_.52.0726b14: 垣闢其門而與人通其往來者。若於大暗之
T2115_.52.0726b15: 室掲其窓牖而與人内外之明也。比以詩書
T2115_.52.0726b16: 而入善者。而以佛説入者。益普益廣也。比以
T2115_.52.0726b17: 禮義修身名當世者。而以善自内修入神者
T2115_.52.0726b18: 切親也。益深益遠也。較其不煩賞罰居家自
T2115_.52.0726b19: 修。其要省國刑法而陰助政治。其効多矣。此
T2115_.52.0726b20: 不按而不覺耳。彼悟浮生謂死生爲夢爲幻。
T2115_.52.0726b21: 而出家修潔以其道徳報父母爲重甘旨之勤
T2115_.52.0726b22: 爲輕者。是亦生人萬分而其一乃爾也。雖然
T2115_.52.0726b23: 猶制其得減衣資以養其親。非容其果棄父
T2115_.52.0726b24: 母也。夫佛之設法如此。其於世善之耶惡之
T2115_.52.0726b25: 乎。其於人倫有開益耶無濟益歟。與儒之治
T2115_.52.0726b26: 道其理教乎順耶。韓子屬蓋深探而遠詳之。
T2115_.52.0726b27: 老子之教雖其法漸奧與佛不侔。若其教人
T2115_.52.0726b28: 無爲無欲恬淡謙和。蓋出於三皇五帝之道
T2115_.52.0726b29: 也。烏可與楊墨概而排之。孔子以列聖大中
T2115_.52.0726c01: 之道斷天下之正爲魯春秋。其善者善之。惡
T2115_.52.0726c02: 者惡之。不必乎中國夷狄也。春秋曰。徐伐莒。
T2115_.52.0726c03: 徐本中國者也。既不善則夷狄之。曰齊人狄
T2115_.52.0726c04: 人盟于刑。狄人本夷狄人也。既善則中國之。
T2115_.52.0726c05: 聖人尊中國而卑夷狄者。非在疆土與其人
T2115_.52.0726c06: 耳。在其所謂適理也。故曰。君子之於天下也。
T2115_.52.0726c07: 無適也無莫也。義之與比。若佛之法方之世
T2115_.52.0726c08: 善。可謂純善大善也。在乎中道其可與乎可
T2115_.52.0726c09: 拒乎。苟不以聖人中道而裁其善惡正其取
T2115_.52.0726c10: 舍者。乃庸人愛惡之私不法。何足道哉
T2115_.52.0726c11: 鐔津文集卷第十四
T2115_.52.0726c12:
T2115_.52.0726c13:
T2115_.52.0726c14:
T2115_.52.0726c15:
T2115_.52.0726c16: 藤州鐔津東山沙門契嵩撰
T2115_.52.0726c17: 非韓中
T2115_.52.0726c18: 第二
T2115_.52.0726c19: 始視韓子原道。止以仁義爲道徳。謂韓子如
T2115_.52.0726c20: 此當絶不識儒之道徳也。其後見彼顏子不
T2115_.52.0726c21: 貳過論曰。聖人抱誠明之正性根中庸之正
T2115_.52.0726c22: 徳。又引中庸曰。自誠明謂之性。自明誠謂之
T2115_.52.0726c23: 教。又曰。皆謂不能無生於其心而不暴之於
T2115_.52.0726c24: 外。考之於聖之道差爲過耳。夫中庸誠明者。
T2115_.52.0726c25: 眞聖賢道徳仁義百行之根源也。如此韓子
T2115_.52.0726c26: 固亦知有中庸誠明之道徳。原道何故棄之
T2115_.52.0726c27: 而不言也。謂人不足與知此道耶。謂人固不
T2115_.52.0726c28: 可忽歟。或將匿善而不盡言耶。君子固不可
T2115_.52.0726c29: 匿善也。是必韓子徒。見其誠明中庸之語。而
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