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廣弘明集 (No. 2103_ 道宣撰 ) in Vol. 52

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蓋圍遶舍利者。當時謂有人捉幡供養。至下
舍利訖其幡蓋等忽即不見。于時道俗見者
不少。至戌時司馬張備等。見塔上有青雲氣
從塔内而出。其雲甚香。即喚使人文林郎韋
範大興寺潧曇暢入裏就看。備共韋範等並
見流光向西北東南二處流行。須臾即滅
廣弘明集卷第十七



廣弘明集卷第十八
  *大唐西明寺*沙門釋道宣撰
  法義篇第四之一
夫法者何耶。所謂憑准修行。清神洗惑而爲
趣也。義者何*耶。所謂深有所以千聖不改其
儀。萬邪莫迴其致者也。俗法五常。仁義禮智
信也。百王不易其典。衆賢賛翼而不墜者也。
道法兩諦。謂眞俗也。諸佛之所由生。群有因
之而超悟者也。然則俗保五常。淪惑綿亘。道
資兩諦。勝智増明。故眞俗爲出道之階基。正
法爲入空之軌躅者也。故論云。非俗無以通
眞。非眞無以遣俗。又云。諸佛説法常依二諦。
斯則大略之成教也。至於大小半滿之流。三
篋八藏之典。明心塵之顯晦。曉業報之殊途。
通慧解以鏡象心。了世相以光神照也。若斯
以叙謂之法義也。至於如説修行。思擇靈府
者。則四依法正。創究識於倒情。八直明道。策
淨心於妄境。三學開其玄府。一貫統其眞源。
漸染基搆當自得其涯也。但以幽關難啓。匠
石易迷。匪藉言方。莫由升附。所以自古道俗
同而問津。疏瀹精靈。陶練心術。或著論而導
其解。或談述而寫其懷。因言而顯聖心。寄迹
而揚玄理者也。昔梁已叙其致。今唐更廣其
塵。各有其志。明代代斯言之不絶也
  梁代集弘明法義總録
晋孫綽喩道論 羅君章更生論 鄭道子
神不滅論 釋慧遠報應論 釋慧遠三報
論 釋僧順折三破論 梁高祖神明成佛
義 蕭琛難神滅論 曹思文難神滅論
梁高祖答臣神不滅勅 釋法雲與朝貴書
習鑿齒與釋公書
唐廣弘明集法義篇總録
  序暦代賢明釋諸疑惑義 晋戴安公釋
疑論 晋戴安公與遠法師書并答 周道
祖難釋疑論 戴重與遠法師書 戴答周
居士難論并答 遠法師與戴書并答 何
承天報應問劉少府答 宋謝靈運與諸道人
辯宗論并書 後秦主姚興與安成侯書述佛
義 通三世等論并羅什法師答 姚嵩表問
諸義并興答等 唐沙門釋惠淨折疑論并釋
法琳述 齊竟陵王與隱士劉虯書三首
齊沈約内典序 齊沈約爲皇太子解講疏
齊沈約爲竟陵王發講疏 齊沈約爲
竟陵王解講疏二首 梁太子綱請帝講并答

 梁陸雲述御講金字波若序 梁蕭子
顯叙講波若義 皇大子謝講竟啓并答
梁太子綱上大法頌并表答 晋安王上太子
玄圃講頌并啓答 梁武帝涅槃經疏序 梁
湘東王法寶聯壁序 梁簡文成實論序
梁元帝内典碑銘集林序 唐沙門釋玄則
禪林妙記集序二首 唐司元大夫李儼法
苑珠琳序 梁昭明太子答請講書并啓答
三首
昭明謝勅賚木栖如意啓 昭明立二諦
并道俗二十
二人難及解
 昭明立法身義并僧六人
往反問答
 昭
明謝勅看講解二啓 昭明謝勅賚涅槃經
疏講啓 昭明謝勅賚大集經講疏啓 梁
晋安王與廣信侯書并答 齊沈約立佛法
義論五首 齊沈約難范縝神滅論 陳沙
門眞觀因縁無性論并朱世卿
自然論
 魏收北齊三
部一切經願文 王褒周藏經願文 隋煬
帝寶臺經藏願文 唐太宗三藏聖教序
請謝
 今上述三藏聖教序并謝
 唐禇亮述
注般若經序 唐柳宣與翻經大徳書并答
廣弘明集法義篇第四之初
  釋疑論 晋處士戴安公 與遠法師書
安 難釋疑論 周居士道祖并答重與
遠法師書 戴*安并答 報應問 何承天
劉少府答 *辯宗論并問答往*返 宋侍中謝靈
運 述佛法諸深義 秦主姚興并答 
疑論唐沙門慧淨并述
  釋疑論晋戴
安處子問於玄明先生曰。蓋聞積善之家必
有餘慶。積不善之家必有餘殃。又曰。天道無
親常與善人。斯乃聖逹之格言。萬代之宏標
也。此則行成於己身。福流於後世。惡顯於事
業。獲罪乎幽冥。然聖人爲善。理無不盡理盡
善積。宜歴代皆不移。行無一善惡惡相承。亦
當百世倶闇。是善有常門。惡有定族。後世修
行復可益哉。又有束修履道。言行無傷。而
天罰人楚百羅備纓。任性恣情肆行暴虐。生
保榮貴子孫繁熾。推此而論。積善之報竟何
在乎。夫五情六慾人心所常有。斧藻防
外事之至苦。苟人鬼無尤於趣舍。何不順其
所甘而強其苦哉。請釋所疑以祛其惑。先生
曰。善哉子之問也。史遷有言。天之報施善人
何如哉。荀悦亦云。飾變詐而爲姦宄者。自
足乎一世之間。守道順理者。不免飢寒之患。
二生疑之於前而未能辨。吾子惑之於後。不
亦宜乎。請試言之。夫人資二儀之性以生。禀
五常之氣以育。性有脩短之期。故有彭殤之
殊。氣有精麁之異。亦有賢愚之別。此自然之
定理不可移者也。是以堯舜大聖朱均是育。
瞽叟下愚誕生有舜。顏回大賢早夭絶嗣。商
臣極惡令胤剋昌。夷叔至仁餓死窮山。盜跖
肆虐富樂自終。比干忠正斃不旋踵。張湯酷
吏七世珥貂。凡此比類不可稱言。驗之聖
賢既如彼。求之常人又如此。故知賢愚善惡
脩短窮逹。各有分命。非積行之所致也。夫以
天地之玄遠。陰陽之廣大。人在其中豈&MT00462;
米之在太倉。毫末之於馬體哉。而匹夫之細
行。人事之近習。一善一惡皆致冥應。欲移自
然之彭殤易聖於朱舜。此之不然居可識矣。
然則積善積惡之談。蓋施於勸教耳。何以言
之。夫人生而靖天之性也。感物而動性之欲
也。性欲既開流宕莫檢。聖人之救其弊。因神
道以設教。故理妙而化敷。順推遷而抑引。
故功玄而事適。是以六合之内論而不議。鑚
之而不知所由。日用而不見所極。設禮學以
開其大矇。名法以束其形跡。賢者倚之以成
其志。不肖企及以免其過。使孝友之恩深。君
臣之義篤。長幼之禮序。朋執之好著。背之則
爲失道之人。譏議以之起。向之則爲名教之
士。聲譽以之彰。此則君子行已處心。豈可須
臾而忘善哉。何必修教責實以期應報乎。苟
能體聖教之幽旨。審分命之所鍾。庶可豁滯
於心府不祈驗於冥中矣。安處子乃避席曰。
夫理蘊千載念纒一生。今聞吾子大通之論。
足以釋滯疑祛幽結矣。僕雖不敏請佩斯言
  與遠法師書
安公和南。弟子常覽經典。皆以禍福之來由
於積行。是以自少束修。至于白首行不負於
所知。言不傷於物類。而一生艱楚荼毒備經
顧景。塊然不盡。唯已夫冥理難推近情易纒。
毎中宵幽念。悲慨盈懷。始知脩短窮逹自有
定分。積善積惡之談。蓋是勸教之言耳。近作
此釋疑論。今以相呈想消息之餘脱能尋省。
戴安公和南
  遠法師答
釋慧遠頓首。省君別示以爲慨然。先雖未善
想患。人物來往亦未始暫忘。分命窮逹非常
智所測。然依傍大宗似有定檢。去秋與諸人
共讀君論。亦並有同異。觀周郎作答意。謂
世典與佛教粗是。其中今封相呈。想暇日能
力尋省
  難釋疑論周道祖
近見君釋疑論。蓋即情之作。料檢理要殆乎
有。中但審分命之守似未照其本耳。福善莫
驗亦僕所常惑。雖周覽六籍逾深其滯。及覩
經教始昭然有歸。故請以先覺語當今之學
者也。君以爲審分命所鍾可無祈驗於冥中
餘慶之言在於勸教。請審分命之旨。爲當宅
情於理任而弗營邪。爲忘懷闇昧直置而已
邪。若宅情於理則理未可喩。善惡紛互逆順
莫檢。苟非冥廢豈得弗營。若直置而已。則自
非坐忘事至必感。感因於事則情亦昇降。履
信獲祐何能不慶。爲惡弗罰焉得無怨。雖欲
忘懷其可得乎。靖求諸己其効明矣。又勸教
之設必傍實而動。直爲訓之方不可一塗而
盡。故或若反而後會。或曉昧於爲言。是以塗
車芻靈堂室異詔。或顯其遠或徴其近。令循
教之徒不苟求於分表。飮和之士自足於仁
義。故深淺並訓而民聽不濫。而神明之頣蘊
於妙物。豈得顯稱積善。正位履霜而事與教
反理與言違。夷齊自得於安忍。顏冉長悲於
履和。恐有爲之言或異於此。若謂商臣之徒
教所不及汲引之端蓋中智已還。而安于懷
仁不沒其身。臧會以僣有後魯國。則分命所
鍾於何而審。玄明之唱更爲疑府矣。是以古
之君子知通圯之來其過非新。賢愚壽夭兆
明自昔。楚穆以福濃獲沒。蔡靈以善薄受禍。
宛以釁深莫救。宋桓以愆微易唱。故洗心
以懷宗。練形以聞道。拔無明之沈根。翳貪愛
之滯網。不祈驗於冥中。影嚮自徴。不期存
於應報。而慶罰以彰。故能反歩八極水鏡
萬有。但微明之道理隔常域。堯孔拯其麁宜
有未盡。史遷造其門而未踐乎室。惜其在無
聞之世。故永悲以窮年。君既渉其津。亦應不
遠而得。此乃幽明之所寄。豈唯言論而已。乖
叙多年聊以代懃
來論又以爲。天地曠遠人事細近。一善一惡
無關冥應。然則天網恢恢疏而遂失耶。莫見
乎隱。莫顯乎微。但盈換藏於日用。交&T049271;昧乎
理縁。故或乖於視聽耳。山崩鍾應。不以路遠
喪感。火澤革性不以同象成親。詳檢數端可
以少悟矣
  重與遠法師
安公和南。間作釋疑論以寄其懷。故呈之匠
者思聞啓誨。既辱還告開示宗轍。并送周郎
難甚有趣致。但理本不同。所見亦殊。今重
申鄙意答周。復以相呈。旨誠可求而辭不自
暢。想脱覽省。戴公和南
  釋疑論答周居士難戴安公
間以暇日因事致感。脱作釋疑以呈法師。既
辱還告并來難。辭喩清贍致有旨歸。但自覺。
雖先觀者莫悟。所見既殊孰是能正。苟懷未
悟請共盡之。僕所謂能審分命者。自呼識拔
常均妙鑒理宗校練名實比驗古今者耳。不
謂淪溺生死之域欣慼失得之徒也。苟能悟
彭殤之壽夭。則知脩短之自然。察堯舜於朱
均。以得愚聖之有分。推淵商之善惡。足明冥
中之無罰。等比干盜跖。可識禍福之非行。既
能體此數事。然後分命可審。不祈冥報耳。
若如來難。宅情於理則理未可喩。靖求諸己
其明効矣。此乃未喩由於求己。非爲無理可
喩也。若舍己而外鑒。必不遠而復矣
難曰。勸教之設必傍實而動。直爲訓之方不
可以一塗而盡。僕豈謂聖人爲教反眞空設
邪。夫善惡生於天理。是非由乎人心。因天
理以施教。順人心以成務。故幽懷體仁者挹
玄風而載悦。肆情出轍者顧名教而内掬。功
玄物表。日用而忘其惠。理蘊冥寂。濤之不見
其宗。非違虚教以眩於世也。是以前論云。因
通以設。故理妙而化敷。順推遷而
引。故功玄而事適者也
難曰。安于懷仁不沒其身。臧會以僣有後魯
國。則分命所鍾於何而審。玄明之唱更爲疑
府矣。答曰。斯乃所以明善惡之有定不由於
積行也。若夫仁者爲善之嘉行。安于懷之而
受福。僣者反理之邪事。臧會爲之而獲後。
良由分應沒身非履仁之所移命當爲後非行
僣之能罰。豈異比干忠正而嬰剖心之戮。張
湯酷吏而獲七世之祜哉。苟斯理之不殊。則
知分命之先定矣。乃同玄明之有分。非爲成
疑府也
難曰。古之君子知通圯之來其過非新。賢愚
壽夭兆明自昔。楚穆以福濃獲沒。蔡靈以善
薄受禍。郄*宛以釁深莫救。宋桓以愆微易
唱。答曰。夫通圯非新。壽夭自昔。信哉斯言。
是僕所謂各有分命者也。若夫福濃獲沒釁
深莫救。此則報應之來有若影嚮。蔡靈以善
薄受禍。商臣宜以極逆羅殃。宋桓以愆微易
唱。邾文應用行善延年。而罪同罰異福等報
殊。何明鑒於蔡宋而獨昧於楚邾乎。君所謂
不祈驗於冥中影嚮自微。不期在於應報而
慶罰以彰。於斯躓矣
難曰。然則天網恢恢疏而遂失耶。莫見乎隱。
莫顯乎微。但盈換藏於日用。交&T049271;昧於理縁。
答曰。夫天理冥昧變状難明。且當推己兆
終古。考應報之成跡耳。至於善惡禍福。或有
一見斯自遇與事會。非冥司之眞驗也。何以
明之。若其有司當如之治國長之一家。善無
微而不賞。惡無纖而必罰。使修行者保其素
履極逆者受其酷禍。然後積善之家被餘慶
於後世。積不善之家流殃咎乎來世耳。而今
則不然。或惡深而莫誅。或積善而禍臻。或履
仁義而亡身。或行肆虐而降福。豈非無司而
自有分命乎。若以盈換藏於日用。交&T049271;昧於
理縁者。但當報對遲晩不切目前耳。非爲善
惡舛錯是非莫驗。推斯而言。人之生也。性分
夙定。善者自善。非先有其生而後行善以致
於善也。惡者自惡。非本分無惡長而行惡以
得於惡也。故知窮逹善惡愚智壽夭無非分
命。分命玄定於冥初。行跡豈能易其自然哉。
天網不失隱見微顯。故是勸教之言耳。非玄
明所謂本定之極致也。既未悟妙推之有宗。
亦何分命之可審乎。將恐向之先覺還爲後
悟矣。言面未日。聊以讜叙
  周居士
見重伸釋疑論。辭理切驗善乎校實也。但僕
意猶有不同。乃即欲更言所懷。一日侍法師
坐。粗共求君意云。氣力小佳當自有酬。因君
論旨兼有所見也。僕是以不復稍厝其爝火。
須成旨因上。君云。審分命者乃是體極之人
既非所同。又僕所立不期存於應報。而慶罰
已彰亦不如君所位也。書不盡言。於是信矣。
其中小小亦多未喩。付之未遇
  遠法師
見君與周居士往復。足爲賓主。然佛教精微
難以事詰。至於理玄數表義隱於經者。不可
勝言。但恨君作佛弟子。未能留心聖典耳頃
得書論亦未始暫忘。年衰多疾不暇有答。脱
因講集之餘。粗綴所懷今寄往。試與同疑者
共尋。若見其族則比干商臣之流可不思而
得。釋慧遠頓首
  答遠法師*書
安公和南。辱告并見三報論。旨喩弘遠妙暢
理宗。覽省反復欣悟兼懷。弟子雖伏膺法訓
誠信彌至。而少遊人林遂不渉經學。往以艱
毒交纒。聊寄之釋疑以自攄散。此蓋情發於
中而形於言耳。推其俗見之懷。誠爲未盡。然
三報曠遠。難以辭究。弟子尋當索歸必覲展。
冀親承音旨蓋祛其滯。諸懷寄之周居士。戴
安公和南
  報應問何承天
西方説報應。其枝末雖明而根本常昧。其言
奢而寡要。其譬迂而無徴。乖背五經。故見棄
於先聖。誘掖近情。故得信於季俗。夫欲知日
月之行。故假察於&MT01805;機。將*伸幽冥之信。宜
取符於見事。故鑑燧懸而水火降。雨宿離而
風雲作。斯皆遠由近驗幽以顯著者也。夫鵝
之爲禽。浮清池咀春草衆生蠢動弗之犯也。
而庖人執焉尟有得免刀俎者。燕翻翔求食。
唯飛蟲是甘。而人皆愛之。雖巣幕而不懼。非
直鵝燕也。群生萬有往往如之。是知殺生者
無惡報。爲福者無善應。所以爲訓者如彼。所
以示世者如此。余甚惑之。若謂燕非蟲不甘
故罪所不及。民食芻豢奚獨嬰辜。若謂禽
無知而人識經教。斯則未有經教之時。畋漁
網罟亦無罪也。無故以科法入中國。乃所以
爲民陷阱也。彼仁人者豈其然哉。故余謂。佛
經但是假設權教。勸人爲善耳。無關實叙。是
以聖人作制推徳翳物。我將我享寔膺天祜。
田獲三品賓庖豫焉。若乃見生不忍死。聞
聲不食肉。固君子之所務也。竊願高明更加
三思
  答何承天劉少府
敬覽高話。辭切證明。所謂彼上人者難爲酬
對者也。然如來窮理盡性因感成教。故五善
思啓。戒品爲之設。六蔽待祛。般若爲之照。薫
以十善淨以無漏。畢竟解脱至菩提而已矣。
斯末之所以明而本之不昧者耶。孔以致孝
爲務。則仁被四海。釋以大慈爲首。則化周五
道。導物之迹非乃冥耶。但應有麁精終然自
殊耳。凡覽般若諸經。不以無孔爲疑。何獨誦
丘之書而有見棄之言乎。以龍鬼之陋尚感
聖而至誘掖得信。豈季俗而已哉。足下據見
在之教。以詰三世之辯。奢迂之怪固不待
言。若許因果不謬猶形之與影。徴要之効如
合符也。若日月之行。幽明之信。水火之降。風
雲之作。皆先因而後果。不出感召之道。故縁
起鑑能致水。縁滅燧不招火。一切諸法從縁
起滅耳。若鵝之就斃味登俎鼎燕之獲免無
取鹽梅。故鵝殺於人猶虫死於燕。鵝虫見世
受。人燕未來報。報由三業。業有遲疾。若人入
孝出悌揚于王庭君親。無將將
而必誅。此
見報之疾著乎視聽者也。若忠爲令徳剖心
沈淵劫掠肆殺有幸而免。此後報之遲疏而
不失者也。善惡之業。業無不報。但過去未來
非耳目所得。故信之者寡。而非之者衆耳。科
法清淨滌塵開慧。中國弗思謂爲陷阱。非我
無謀秦弗用也。勸人爲善。誠哉斯言。然權者
謂實非假設也。故文王廢伯邑考而立武王
權也。周適非王發有天命。禮是疏制理固從
實。伯廢發立實也。各從其實徳用交歸。自
非大智孰能預之。經云。善權方便亦復如是
耳。夫民生而殺性之欲也。飮血席毛在上皇
之世矣。聖人去殺非教殺也。但民殺未盡而
化宜漸損。雖將享三品尊薦厚賓。然湯開其
網。孔釣不綱。詩翼五豝。禮弗身踐。據茲而
觀。作者之心見矣。今忍不食成己慈之心。
若推不忍於視聽之表。均不食於見聞之内。
其至矣哉。其至矣哉。祇藉嘉評伸以管窺。
實相無言言成戲論。既不自是想亦同非。若
高明之譬。請俟諸君子
  辯宗論諸道人王衞軍問答 謝靈運
同遊諸道人。並業心神道求解言外。余枕疾
務寡頗多暇日。聊伸由來之意。庶定求宗之

釋氏之論。聖道雖遠積學能至。累盡鑒生
應漸悟。孔氏之論。聖道既妙。雖顏殆庶體無
鑒周。理歸一極
有新論道士以爲。寂鑒微妙不容階級。積學
無限何爲自絶。今去釋氏之漸悟而取其能
至。去孔氏之殆庶而取其一極。一極異漸悟
能至非殆庶。故理之所去雖合各取。然其離
孔釋矣。余謂二談救物之言。道家之唱得意
之説。敢以折中。自許竊謂新論爲然。聊答下
意。遲有所悟
法勗問。敬覽清論。明宗極雖微而一悟頓了。
雖欣新剖竊有所疑。夫明逹者以體理絶欲。
悠悠者以迷惑嬰累。絶欲本乎見理。嬰累由
於乖宗。何以言之。經云。新學者離般若便如
失明者。無導是爲懷理。蕩患於茲顯矣。若渉
求未漸於大宗希仰。猶累於塵垢則永劫劬
勞。期果緬邈既懷猶豫。伏遲嘉訓。初答。道與
俗反理不相關。故因權以道之。權雖是假旨
在非假。智雖是眞能爲非眞。非眞不傷眞。本
在於濟物。非假不遂假。濟則反本。如此
劫無爲空。懃期果有如皎日
勗再問。案論。孔釋其道既同。救物之假亦不
容異。而神道之域。雖顏也孔子所不誨。實相
之妙。雖愚也釋氏所必教。然則二聖建言何
乖背之甚哉。再答。二教不同者。隨方應物所
化地異也。大而較之。監在於民。華人易於
見理。難於受教。故閉其累學而開其一極。夷
人易於受教難於見理。故閉其頓了而開其
漸悟。漸悟雖可至昧頓了之實。一極雖知寄
絶累學之冀。良由華人悟理無漸而誣道無
學。夷人悟理有學而誣道有漸。是故權實雖
同其用各異。昔向子期以儒道爲一。應吉甫
謂孔老可齊。皆欲窺宗。而況眞實者乎。勗三
問。重尋答。以華夷有險易之性。故二聖敷異
同之教。重方附俗。可謂美矣。然淵極朗鑒作
則於上。愚民蒙昧伏從於下。故作則宜審其
政。伏從必是其宗。今孔廢聖學之路。而釋開
漸悟之逕。筌蹄既已紛錯。群黎何由歸眞。三
答。冬夏異性。資春秋爲始末。晝夜殊用。縁
晨暮以往復。況至精之理豈可逕接至粗之
人。是故傍漸悟者。所以密造頓解。倚禮教
者。所以潜成學聖。學聖不出六經。而六經
得頓解。不見三藏。而以三藏果筌蹄歴然。何
疑紛錯。魚兔既獲群黎以濟
僧維問。承新論法師。以宗極微妙不容階級。
使夫學者窮有之極。自然之無有若符契。何
須言無也。若資無以盡有者。焉得不謂之漸
悟耶。初答。夫累既未盡。無不可得。盡累之
弊。始可得無耳。累盡則無。誠如符契將除其
累。要須傍教。在有之時學而非悟。悟在有表
託學以至。但階級教愚之談。一悟得意之論
矣。維再問。論云。悟在有表得不以漸。使夫渉
學希宗當日進其明。不若使明不日進與不
言同。若日進其明者得非漸悟乎
再答。夫明非漸至信由教發。何以言之。由教
而信則有日進之功。非漸所明則無入照之
分。然向道善心起。損累生垢伏。伏似無同
善似惡乖。此所務不倶非心本無累。至夫一
悟萬滯同盡耳
維三問。答云。由教而信。則有日進之功。非漸
所明。則無入照之分。夫尊教而推宗者。雖不
永用。當推之時。豈可不暫合無耶。若許其
暫合。猶自賢於不合非漸如何
三答。暫者假也。眞者常也。假知無常。常知無
假。今豈可以假知之暫而侵常知之眞哉。今
暫合賢於不合。誠如來言竊有微證。巫臣諫
莊王之日。物&T049271;於己。故理爲情先。及納夏
姫之時。已交於物。故情居理上。情理雲互物
己相傾。亦中知之率任也。若以諫自爲悟。
豈容納時之惑耶。且南爲聖也。北爲愚也。背
北向南。非停北之謂。向南背北。非至南之稱。
然向南可以向南背北。非是停北。非是停
北。故愚可去矣。可以至南。故悟可得矣
慧驎演僧維問
當假知之一合與眞知同異
初答
與眞知異
驎再問
以何爲異
再答。假知者累伏故。理暫爲用用暫在理。不
恒其知。眞知者照寂故理常爲用用常在理。
故永爲眞知
驎三問。累不自除。故求理以除累。今假知之
一合理實在心。在心而累不去。將何以去之

三答。累起因心。心觸成累。累恒觸者心日昏。
教爲用者心日伏。伏累彌久至於滅累。然滅
之時在累伏之後也。伏累滅累貎同實異。不
可不察。滅累之體。物我同忘有無一觀。伏累
之状。他己異情空實殊見。殊實空異己他者
入於滯矣。一無有同我物者出於照也
驎維問。三世長於百年。三千廣於赤縣。四部
多於戸口。七寶妙於石沙。此亦方有小大。故
化有遠近。得不謂之然乎
初答。事理不同恒成四端。自有小大各得其
宜。亦有賢愚違方而處。所謂世同時異物是
人非。譬割雞之政亦有牛刀佩璽而聽。豈皆
唐虞。今謂言折體盡於武城。長世皆覃於天
下。未之聞也。且倶稱妙覺而國土精粗。不可
以精粗國土而言聖有優劣。景迹之應本非
所徴矣
維再問。論云。或道廣而事狹。或事是而人非。
今不可以事之小大而格道之粗妙。誠哉斯
言。但所疑不在此耳。設令周孔實未盡極。以
之應世。故自居宗。此自是世去聖遠未足明
極。夫降妙數階以接群粗。則粗者所不測。然
數階之妙非極妙之謂。推此而言。撫世者於
粗爲妙。然於妙猶粗矣。以妙乘粗。則無
不盡。以粗求妙。則莫覩其原。無往不盡。故
謂之窮理。莫覩其原。故仰之彌高。今豈可就
顏氏所崇而同之極妙耶
再答。今不藉顏所推。而謂之爲極。但謂顏爲
庶幾。則孔知幾矣。且許禹昌言。孔非本談。
以堯則天體無是同。同體至極豈計有之小
大耶
維三問。凡世人所不測。而又昌言者皆可以
爲聖耶
三答。夫昌言賢者尚許其賢。昌言聖者。豈得
反非聖耶。日用不知百姓之迷蒙。*惟佛究盡
實相之崇高。今欲以崇高之相而令迷蒙所
知。未之有也。苟所不知。焉得不以昌言爲信。
既以釋昌爲是。何以孔昌爲非耶
竺法綱問。敬披高論探研宗極。妙判權實存
旨儒道。遺教孔釋昌言折中。允然新論。可謂
激流導源瑩拂發暉矣。詳複答勗維之問。或
謂因權以通。或學而非悟爾。爲玄句徒設。無
關於胸情焉。竊所未安。何以言之。夫道形
天隔幾二險絶。學不漸宗曾無彷彿。馳騁有
端思不出位。神崖曷由而登*幾峰所從而
超哉。若懃務於有而坐體於無者。譬猶揮毫
鍾張之側功侔羿養之能。不然明矣。蓋同有
非甚閡尚不可以翫此而善彼。豈況乎有無
之至背而反得以相通者耶
又云。累既未盡。無不可得。盡累之弊。始可得
無耳
問曰。夫膏盲大道摧輈玄路。莫尚於封有之
累也。蓋有不能祛有。祛有者必無未有。先

有累然後得無也。就如所言累盡則無爾。爲
累之自去實不無待。實不無待則不能不無。
故無無貴矣。如彼重暗自晞無假火日。無暇
火日則不能不設。亦明無尚焉。落等級而奇
頓悟。將於是乎躓矣。暇任之餘幸思嘉釋
釋慧琳問。三復精議。辨㦎二家斟酌儒道。實
有懷於論矣。至於去釋漸悟遺孔殆庶。蒙竊
惑焉。釋云有漸。故是自形者有漸。孔之無漸
亦是自道者無漸。何以知其然耶。中人可以
上。久習可以移性。孔氏之訓也。一合於
道場非十地之所階。釋家之唱也。如此漸絶
文論二聖詳言。豈獨夷束於教華拘於理。將
恐斥離之辯辭長於新論乎。勗道人難云。絶
欲由於體理。當謂日損者以理自悟也。論曰。
道與俗反本不相關。故因權以通之。物濟則
反本。問曰。權之所假習心者。亦終以爲慮乎。
爲曉悟之日與經之空理都自反耶。若其永
背空談翻爲未説。若始終相扶可修教而
至。不答維驎。假知中殊爲藻豔。但與立論
有違。假者以旋迷喪理。不以鑚火致惑。苟南
向可以造越。北背可以棄燕。信燕北越南
矣。慮空可以洗心。損有可以祛累。亦有愚
而空聖矣。如此但當懃般若以日忘瞻郢路
而驟進。復何憂於失所乎。將恐一悟之唱。更
躓於南北之譬耶
  答綱琳二法
披覽雙難欣若暫對。藻豐論博蔚然滿目。可
謂勝人之口。然未厭於心。聊伸前意無由言
對。執筆長懷。謝靈運和南
  答綱公難
來難云。同有非甚閡。尚不可以翫此而善
彼。豈況乎有無之至背而反得以相通者耶。
此是拘於所習以生此疑耳。夫專翫筆札者。
自可不工於弧矢。弧矢既工復翫筆札者。何
爲不兼哉。若封有而不向宗。自是封者之失。
造無而去滯何爲不可得皆。借不兼之有。以
詰能兼之無。非惟鍾胡愧射於更李羿養慚
書於羅趙。觸類之躓始充巧歴之歎。今請循
其本。夫憑無以伏有。伏之則有忘。伏時不
能知。知則不復辨。是以坐忘日損之談近出
老莊。數縁而滅經有舊説。如此豈累之自去
實無之所濟。且明爲晦新功在火日。但火日
不稱功於幽闇。般若不言惠於愚憃耳。推此
而往。詎俟多云
  答琳公難
孔雖曰語上。而云聖無階級。維曰一合。
而云物有佛性。物有佛性其道有歸。所疑者
漸教。聖無階級其理可貴。所疑者殆庶。豈二
聖異塗將地使之然。斥離之難始是有在辭
長之論無乃角弓耶
難云。若其永背空談翻爲*未説。若始終相
扶可循教而至。可謂公孫之辭辯者之囿矣。
夫智爲權本。權爲智用。今取聖之意則智即
經之辭。則權傍權以爲檢。故三乘咸蹄筌。既
意以歸宗。故般若爲魚兔。良由民多愚也。教
故迂矣。若人皆得意。亦何貴於攝悟。假知之
論旨明在有者能爲逹理之諫。是爲交&T049271;
傾。非悟道之謂。與其立論有何相違。燕北越
南有遇空聖。其理既當。頗獲於心矣。若懃
者日忘瞻者驟進。亦實如來言。但懃未是得
瞻未是至。當其此時可謂向宗。既得既至可
謂一悟將無同。轡來馳而云異&T050610;
  王衞軍問
論曰。由教而信有日進之功。非漸所明。無入
照之分
問曰。由教而信而無入照之分。則是闇信聖
人。若闇信聖人理不關心。政可無非聖之尤。
何由有日進之功
論曰。暫者假也。眞者常也。假知無常。常知
無假。又曰。假知累伏。理暫爲用用暫在理。不
恒其知
問曰。暫知爲假知者。則非不知矣。但見理尚
淺。未能常用耳。雖不得與眞知等照。然寧無
入照之分耶。若暫知未是見理。豈得云轉理
暫爲用。又不知以爲稱知
論曰。教爲用者心日伏。伏累彌久至於滅累
問曰。教爲用而累伏。爲云何伏耶。若都未見
理專心闇信。當其專心唯信而已。謂此爲累」
伏者。此是慮不能並。爲此則彼廢耳。非爲理
累相權能使累伏也。凡厥心數孰不皆然。如
此之伏根本*未異。一倚一伏循環無已。雖復
彌久累何由滅
弘曰。一悟之談常謂有心。但未有以折中異
同之辯。故難於厝言耳。尋覽來論所釋良多。
然猶有未好解處。試條如上爲呼可容。此疑
不既。欲使彼我意盡覽者。泠然又對無兆兼
當造膝。執筆増懷。眞不可言
  王弘敬謂答王衞軍
問曰。由教而信而無入照之分。則是闇信聖
人耶。若闇信聖人理不關心。可非聖之
尤。何由有日進之功
答曰。顏子體二未及於照則向善。已上莫非
闇信。但教有可由之理。我有求理之志。故曰
關心。賜以之二。回以之十。豈直免尤而已。實
有日進之功
問曰。暫知爲假。知者。則非不知矣。但見理
向淺。未能常用耳。雖不得與眞知等照。然
寧可謂無入照之分耶。若暫知未是見理。豈
得云理暫爲用。又不知以何稱知
答曰。不知而稱知者。*政以假知得名耳。假
者爲名非暫知如何。不恒其用豈常之謂。既
非常用。所以交&T049271;相傾。故諫人則言政理悦
已則犯所知。若以諫時爲照。豈有悦時之犯。
故知言理者浮談。犯知者沈惑。推此而判。自
聖已下無淺深之照。然中人之性有崇替之
心矣
問曰。教爲用而累伏。爲云何伏耶。若都未見
理專心闇信。當其專心唯信而已。謂此爲累
伏者。此是慮不能並。屬此則彼廢耳。非爲理
累相權能使累伏也。凡厥心數孰不皆然。如
此之伏根本末異。一倚一伏循環無已。雖復
彌久累何由滅
答曰。累伏者屬此則廢彼。實如來告。凡厥心
數孰不皆然。亦如來旨。更恨不就學人設言
而以恒物爲譏耳。譬如藥驗者疾易痊。理妙
者吝可洗。洗吝豈復循環。疾痊安能起滅。則
事不侔居然已辨。但無漏之功。故資世俗之
善。善心雖在五品之數。能出三界之外矣。平
叔所謂冬日之陰。輔嗣亦云。遠不必携。聊借
此語以況入無果無阻隔。靈運自一悟理。質
以經誥。可謂俗文之談。然書不盡意。亦前世
格言。幽僻無事聊與同行道人。共求其衷猥
辱高難。辭微理析莫不精究。尋覽彌日欣若
暫對。輒復更伸前論。雖不辯酬。釋來問且以
示懷耳。海嶠岨迥披叙無期。臨白増懷。眷歎
良深。謝靈運再拜
  王衞軍重答書
更尋前答。超悟亦不知。所以爲異。*政當
爾已。送示生公此間道人。故有小小不同。
小涼當共面盡。脱有厝言。更白面寫未由寄
之。於此所散猶多
  竺道生答王衞軍書
究尋謝永嘉論。都無間然。有同似若妙善。不
能不以爲欣。檀越難旨甚要。切想尋必佳通
耳。且聊試略取論意以伸欣悦之懷。以爲苟
若不知焉能有信。然則由教而信。非不知也。
但資彼之知理在我表。資彼可以至我。庸得
無功於日進。未是我知。何由有分於入照。豈
不以見理於外非復全昧知不自中未爲能照

  與安成侯嵩書姚興
吾曾以己所懷疏條摩訶衍諸義。圖與什公
平詳厥衷。遂有哀。故不復能斷理。未久
什公尋復致變。自爾喪戎相尋無復意事。
遂忘棄之。近以當遣使送像。欲與卿作疏。箱
篋中忽得前所條本末。今送示卿。徐徐尋撫。
若於卿有所不足者。便可致難也。見卿未日
並可以當言笑
吾前試通聖人三逹觀以諮什公。公尋有答。
今并送。往請此事皆是昔日之意。如今都無
情懷。如何矣
  通三世
曾問諸法師明三世或有或無。莫適所定。此
亦是大法中一段處所而有無不泮。情毎慨
之。是以忽疏野懷聊試孟浪言之。誠知孟
浪之言不足以會理。然胸襟之中欲有少許
意。子不能默已。輒疏條相呈。匠者可爲折
衷。余以爲三世一統循環爲用。過去雖滅其
理常在。所以在者。非如阿毘曇注言。五陰塊
然喩若足之履地。眞足雖往厥迹猶存。當來
如火之在木。木中欲言有火耶。視之不可見。
欲言無耶。縁合火出。經又云。聖人見三世。若
其無也。聖無所見。若言有耶。則犯常嫌明過
去未來雖無。眼對理恒相因。苟因理不絶聖
見三世無所疑矣
  什法師答
雅論大通甚佳。去來定無此作不通。佛説色
陰。三世和合總名爲色。五陰皆爾。又云。從心
生心。如從穀生穀。以是故知。必有過去無無
因之咎。又云。六識之意識。依已滅之意爲本
而生意識。又正見名過去業未來中果法也。
又十力中第二力知三世諸業。又云。若無過
去業則無三途報。又云。學人若在有漏心
中。則不應名爲聖人。以此諸比。固知不應無
過去。若無過去未來則非通理經。法所不許。
又十二因縁是佛法之深者。若定有過去未
來則與此法相違。所以者何。如有穀子地水
時節牙根得生。若先已定有則無所待有。若
先有則不名從縁而生。又若先有則是常倒。
是故不得定有不得定無。有無之説唯時所
宜耳。以過去法起行業。不得言無
又云。今不與目對。不得言有。雅論之通甚
有佳致。又大品所明。過去如不離未來現在
如。未來現在如亦不離過去如。此亦不言無
也。此實是經中之大要。俟得高對通復盡之。
通不住法住般若衆生之所以不階道者有
著故也。是以聖人之教恒以去著爲事。故言
以不住般若。雖復大聖玄鑒應照無際。亦不
可著。著亦成患。欲使行人忘彼我遺所寄。汎
若不繋之舟。無所倚薄則當於理矣
  通聖人放大光明普照十方
聖人之教。玄通無涯。致感多方。不可作一途
求。不可以一理推。故應粗以粗。應細以細應。
理固然矣。所以放大光明現諸神變者。此應
十方諸大菩薩將紹尊位者耳。若處俗接麁。
復容此事耶。阿含經云。釋氏之處天竺四十
餘載。衣服飮食受諸患痛。與人不別。經又云。
聖人亦入鹿馬而度脱之當在鹿馬。豈異於
鹿馬哉。若不異鹿馬應世常流。不待此神變
明矣。毎事要須自同於前物。然後得行其化

  通三世
衆生歴渉三世。其猶循環。過去未來雖無眼
對。其理常在。是以聖人尋往以知往。逆數以
知來
  通一切諸法空
夫道者以無爲爲宗。若其無爲。復何所有耶
  安成侯姚嵩表
臣言。奉珠像承。是皇后遺囑所建。禮覲之日
永慕罔極。伏惟感往増懷。臣言。先承。陛下親
營像。事毎注心延望遲冀。暫一禮敬不悟聖
恩垂及。乃復與臣供養此像。既功寶並重。且
於制作之理擬。若神造中來。所見珠像誠當
奇妙。然方之於此信復有間瞻。奉踊躍實在
無量。夫受乾施者無報。蒙恩隆者無謝。雖欲
仰陳愚誠。亦復莫知所盡。臣言
臣言。奉陛下所通諸義。理味淵玄辭致清
勝。簡詣踰於二篇。妙盡侔乎中觀。詠之翫
之。紙已致勞而心猶無厭。眞可謂當時之高
唱累劫之宗範也。但臣頑闇思不參玄。然披
尋之日眞復詠歌弗暇不悟。弘慈善誘乃欲
令參致問難。敢忘愚鈍輒位叙所懷。豈曰存
難。直欲諮所未悟耳。臣言
臣言。上通三世甚有深致。既已遠契聖心。
兼復抑正衆説。宗塗亹亹超絶常境。欣悟之
至。益令賞味増深。加爲什公研該兼備。實
非愚臣所能稱盡。正當銘之懷抱以爲心要
耳。臣言
臣言。上通不住法住般若義云。衆生所以不
階道者。有著故也。聖心玄詣誠無不盡。然至
乎標位六度。而以無著爲宗。取之於心誠如
明誨。即之于事脱有未極。夫無著雖妙似。
若有不即眞兩冥。有不即眞兩冥。恐是心忘
之謂耳。竊尋玄教如更有以。謹牒成言以攄
愚見。故經云。以無所捨法具足檀波羅蜜。以
此三事不可得故。三者既冥有無。無當無當
之理即同幻化。以此而推。恐不住之致。非
直忘彼我遺所寄而已
難上通聖人放大光明普照十方
詔云。放大光明諸神變者。此自應十方諸大
菩薩將紹尊位者耳。斯理之玄固非庸近所
參。然不已之情猶欲言所未逹。夫萬有不同
精麁亦異。應彼雖殊而聖心恒一。恒一故圓
以應之。不同故權以濟之。雖鹿馬而未始乖
其大。雖現神變而未始遺其細。故淨名經云。
如來或以光明而作佛事。或以寂寞而作佛
事。顯默雖異而終致不二。然則於小大之間。
恐是時互説耳。如華手經。初佛爲徳藏放大
光明。令諸衆生普蒙其潤。又思益經中網明
所問。如來三十三種光明。一切遇者皆得利
益。法華經云。佛放眉間相光亦使四衆八部
咸皆生疑。又云。處闇衆生各得相見。苟有其
縁雖小必益。苟無其因雖大或乖。故般若經
云。若有衆生遇斯光者。必得無上道。又以神
變令三惡衆生皆生天上。以此而言。至於光
明神變之事似存平等。敢縁慈顧輒竭愚思。
若復哀矜重開道者。豈直微臣獨受其賜
  難通一切諸法皆空
詔云。夫道者以無爲爲宗。若其無爲復何所
爲耶。至理淵淡。誠不容言。然處在渉求之地。
不得不尋本以致悟。不審明道之無爲爲當。
以何爲體。若以妙爲宗者。雖在帝先而非極。
若以無有爲妙者。必當有不無之因。因稱倶
未冥。詎是不二之道乎。故論云。無於無者必
當有於有。有無之相譬猶脩短之相形耳。無
理雖玄將恐同彼斷常。常猶不可。況復斷耶。
然則有無之肆。乃是邊見之所存。故中論
云。不破世諦故則不破眞諦。又論云。諸法
若實則無二諦。諸法若空則無罪福。若無罪
福凡聖無*泮。二苟無。泮道何所益。由臣
闇昧未悟宗極。唯願仁慈重加誨諭
  姚興答
卿所難問。引喩兼富理極深致。實非膚淺所
能具答。今爲當都格以相酬耳。卿引般若經
云。若有衆生遇斯光者。必得無上道。即經所
言。未聞有凡流而得見光明者。如釋迦放大
光明普照十方。當斯之時。經不言有群品而
得見其怪而異之者。皆是普明之。徒以斯言
之定不。爲群小也。卿若以衆生爲疑者。百億
菩薩豈非衆生之謂耶。然經復云。普明之詣
釋迦。皆與善男子善女人持諸華香來供養
釋迦。及致供養之徒。自應普蒙其潤也。但光
明之作本不爲善男子善女人。所以得蒙餘
波者。其猶蠅附驥尾得至千里之擧耳
卿又引神變令三惡衆生得生人天。若在鹿
爲鹿。在馬爲馬。而度脱之。豈非神變之謂耶。
華手思益法華諸經所言。若云放大光明。自
應與大品無異也。若一一光明以應適前物。
此作非大所通。夫光明之與寂寞。此直發意
有參差其揆一也。卿引經言。施者受者財物
不可得。與不住法不住般若未有異。二者直
是始終之教也。統而言之。倶是破著之語耳。
何者罪不罪施者受者及財物都不可得。若
都不可得。復何所著。是勸無所著明矣。卿又
問。明道之無爲爲宗同。諸法之自空爲妙
空。無以成極耶。又引論中二諦之間言。意所
不及道之無爲所寄耶。吾意以爲。爲道止無
爲。未詳所以宗也。何者夫衆生之所以流轉
生死者。皆著故也。若欲止於心即不復生。
既不生死。潜神玄漠與空合其體。是名涅槃
耳。既曰涅槃。復何容有名於其間哉。夫道以
無寄爲宗。若求寄所在。恐乃惑之大者也。吾
所明無爲不可爲有者。意事如隱尋求或當
小難。今更重伸前義。卿所引中論。即吾義
宗。諸法若不空則無二諦。若不有亦無二諦。
此定明有無不相離。何者若定言有則無以
拔高士。若定明無則無以濟常流。是以聖
人有無兼抱而不捨者。此之謂也。然諸家
通第一義。廓然空寂無有聖人。吾常以爲
殊太遙遠不近人情。若無聖人知無者誰

  安成侯嵩重表
臣言。奉賜還詔。誨喩周備。伏尋之日欣踊無
量。陛下爰發徳音光闡幽極。拓道義之門。演
如來之奧。冥宗隱而復彰。玄扉掩而再敞。文
外之旨可謂朗然幽燭矣。夫理玄者不可以
言稱。事妙者固非常*辭之所讃。雖欲心仰
詠亦罔知所盡。由臣愚鈍而猥蒙陛下褒飾
之美。誠復欣戴殊眷實赧比。仰味微言研
詠彌至。其爲蒙悟豈唯過半之益。但臣仍充
外役。無由親承音旨。毎望雲遐慨實在罔極。
不勝延係。謹以申聞。臣嵩言
得表具一二。吾常近之才。加多事惛塞觸
事面牆。不知道理。安在爲復。以卿好樂玄
法。是以聊復孟浪以言之耳。而來喩過美益
以不安
  析疑論唐沙門釋慧淨
太子中舍辛諝。學該文史。誕傲自矜。心存道
術。輕弄佛法。染翰著論詳略釋宗。時有對者。
諝必碎之*于地。謂僧中之無人也。慧淨法師
不勝其侮。乃裁論以擬之曰。披覽高論博究
精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨聯
環。幽難勃以縱横。掞藻紛其駱驛。非夫哲士
誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏寧
酬客難來。論云。一音演説各隨類解。蠕動衆
生皆有佛性。然則佛陀之與先覺語從俗異。
智慧之與般若義本玄同。習智覺。若非勝因。
念佛慧。豈登妙果。答曰。大哉斯擧也。深固幽
遠理渉嫌疑。今當爲子略陳梗概。若乃問同
答異。文郁郁於孔書。名一義乖。理明明於釋
典。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例
既昇彼並自沒。如有未喩更爲提撕。夫以住
無所住。萬善所以兼修。爲無不爲。一音所以
齊應。豈止絶聖棄智抱一守雌冷然獨善義
無兼濟。較言優劣其可倫乎。二宗既辯百難
斯滯。論云。必彼此名言遂可分別。一音各解
乃翫空談。答曰。誠如來旨。亦須分別。竊以。
逍遙一也。鵬鷃不可齊乎九萬。榮枯同也。椿
菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌
之方時雨。寧有分同明潤而遂均其曜澤哉。
至若山毫一其小大。彭殤均其壽夭。莛楹
亂其横竪。施厲混其姸蚩。斯由相待不定相
奪可忘。莊生所以絶其有封。非謂未始無物。
斯則以余分別攻子分別。子亡分別即余亡
分別矣。君子劇談幸無虚論。一言易失駟馬
難追。斯文誡矣。深可愼哉
論云。諸行無常觸類縁起*復心有待資氣渉
求。然則我淨受於熏修。慧定成於繕剋。答曰。
無常者故吾去也。縁起者新吾來也。故吾去
矣。吾豈常乎。新吾來矣。吾豈斷乎。新故相
傳。假熏修以成淨。美惡更代。非繕剋而難功。
是則生滅破於斷常。因果顯乎中觀。斯寔莊
釋玄同東西理會。而吾子去彼取此。得無謬

云。續鳧截鶴庸詎眞如。草化蜂飛何居弱
喪。答曰。夫自然者報分也。熏修者業理也。報
分已定。二鳥無羨於短長。業理資縁。兩蟲有
待而飛化。然則事像易疑沈冥難曉。幽求之
淪惑罔息。至乃道圓四果尚昧衣珠。位隆
十地猶昏羅縠。聖賢固其若此。而況庸庸者
乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極
敷究幽微。貧道藉以受業家門朋從是寄。希
能擇善敢進芻蕘。如或鏗然願詳金牒。於是
辛氏頂受斯文頓裂邪網疑前。周沙門姚道安
二教論已有成解但未
見者謂
辛草創
有李遠問舍人者。曾讀斯論。意所未
詳便以示沙門法琳請更廣其義類琳。乃答
曰。蒙示辛氏與淨法師齊物論。大約兩問。詞
旨宏贍理致幽絶。既開義府特曜文鋒。擧佛
性平等之談。別群生各解之説。陳彼此之兩
難。辯玄同之一門。非夫契彼寰中孰能振斯
高論。美則美矣。疑頗疑焉。何者尋上皇朝徹。
始流先覺之名。法王應物。爰標佛陀之號。智
慧者蓋分別之小術。般若者乃無知之大宗。
分別縁起。所以強稱先覺。無知性寂。於是假
謂佛陀。分別既影於外有數。無知則於内無
心。於外有數。分別之見不亡於内無心。誘引
之功莫匱。甚秋毫之方巨岳。踰尺鷃之比大
鵬。不可同年而語矣。莊生云。吾亡是非不亡
彼此。庸詎然乎。所以小智不及大智。小年不
及大年。惟彭祖之特聞。非衆人之所逮也。況
三世之理不差二諦之門可驗。是以聖立因
果。凡夫有得聖之期。道稱自然。學者無成道
之望。從微至著。憑繕剋而方研。乘因趣果。藉
薫修而始見。彼既知而故問。余亦述而略答。
詳夫一音普被。弱喪由是同歸。四智廣覃。眞
如以之自顯。自顯也者*惟微*惟彰。同歸也
者孰來孰去。蓋知隨業受報。二鳥不嫌其短
長。因濕致生。兩蟲無擇於飛化。不存待與無
待。明即待之非待矣。請試論之。昔闞澤有言。
孔老法天。諸天法佛。洪範九疇承天制用。上
方十善奉佛慈風。若將孔老以匹聖尊。可謂
子貢賢於仲尼跛鼈陵於駿驥。欲觀渤澥更
保涓流。何異蔽目而視毛端。却行以求郢路。
非所應也。非所應也
且王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之
羽儀。次則郗超王謐劉璆謝客等。並江左英
彦七十餘人。皆學綜九流才映千古。咸言性
靈眞要可以持身濟俗者。莫過*于釋氏之教。
及宋文帝與何尚之王玄保等。亦有此談。如
其宇内並遵斯要。吾當坐致太平矣。尚之又
云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜絶。其實
濟世之玄範。豈造次而可論乎。中舍學富才
高文華理切。秦懸一字蜀挂千金。何以當茲
奇麗也。不量管見輕陳鄙俚。敢此有酬。示麻
續組耳。李舍人得琳重釋。渙然神解重疑頓
消。仍以斯論廣*于視聽。故得二文雙顯。各
其志乎
廣弘明集卷第十八



廣弘明集卷第十九
  *大唐西明寺*沙門釋道宣*撰
法義篇第四之二
  内典序 齊沈約 齊皇太子解講疏 
約 齊竟陵王發講疏并頌 *沈約 齊竟
陵王解講疏二首 *沈約 與荊州隱士劉
虯書三首 齊竟陵王 請梁祖講金字
波若啓并答往
反六首
 梁皇太子綱 述御講波若
序 梁陸雲 叙御講波若義 梁蕭子顯
謝御講波若竟啓 梁皇太子 内典
沈約 奉齊司徒竟陵王教
尚矣哉群生之始也。義隱三藏之外。事非二
乘所窺。自並識逹同奔隨縁受業。人天異軌
&T037173;動殊貫。苦樂翻回愚智相襲。莫不宅火輪
鶩擬焔飈遷。以寸陰之短晷。馳永劫之遙路。
精靈起伏萬緒千名。如來發源恒品。蓋亦含
生之一至於並首爭馳。斯固未或異也。至於
覆簣無始之初成功短籌之末。塗遙業遠妙
軫遐長。累明積慧靈覺獨曉。巨相四八照曜
於大千。尊法二九苞籠乎無外。六度之業既
深十力之功自遠。濟物以權降魔匪力。妙法
輪轉甘露啓霏。舟輿六趣津梁五道。登四衢
之長陌。由一乘之廣路。斯既事盈方等義
滿神宮。逮于大權恊化對揚宗極。徇物兆
於慈悲。亡身著于非已。行符四等道昇十
地。若乃靈性特逹得自懷抱。神功妙力無待
學成。孤策獨騖莫知所限。結習紛綸一隨理
悟。又有捐情屏慮身心靡欲。厭生死之長勤。
眷寂滅而投軫。遙然自得漏累煙銷。且津心
適道功非一業。雖會理共源而萌情或異。是
故高心邈行分路同趨。忘懷屏欲殊塗一致。
或草礫身體投骸林澤。内亡形相外馴兕虎。
或坐臥行立迹不違衆。禪業定門造次無爽。
安忍與金石同固。戒行與寶珠等色。雖秋禽
季至春鮪時登。而耿介長蔬。忡怛在念妙迹
匪遐。神塗密邇有悟必通。由之斯至。故能
藉智探虚乘心照理。區區懷抱融然靡執。倶
處三界獨與神遊。包括四天卷舒萬劫。聞片
義而陟道場。受一言而昇彼岸。長夜未開心
關自曉。淹迴聖迹寢息神光。既負槖以從師。
亦栖林以綜業。足蹈慧門學通龍藏。妙吼遐
徹鸞音自遠。若夫叉跪運心期誠匪迹。而導
逹神功照啓未悟。唱説之美義兼在斯。曁九
土殊風八方舛俗。遊化所*苞事出弘奬。皆足
以遷光淨域登儀寶地。並黜華剪飾破愛辭
親。鼓枻無生之流。方軌俗表之路。固已千佛
摩頂七住齊功。至夫清信士女植縁曠劫。雖
復容服未改而戒徳内弘。瞻毘耶而聳轡。望
波斯而迴軫駕四禪之眇眇。泛八解之悠悠。
若乃十號尊崇三逹靡礙。雖法身非有而常
住在躬。能仁權迹四門。既非悟道之始假滅
雙樹。寧有薪盡之窮。而天人瞻慕彷彿興情。
彫金範玉圖容寫状。靈儀炫日寶刹臨雲。或
役鬼神之功。或資髓腦之力。製非人匠寶以
合成。莫不龍章八采瓊華九色。至乃齒髮傳
靈衣履遺證。聖迹彪炳日煥於閻浮。神光陸
離星繁於淨域。若乃乘此直心推誠闇往。則
半息可追一念斯至。感降參差雲霏霧委。此
照被象譯輝映縑圖。夫秉牘書事其流已
遠蓋所以彪著往迹煥述遐聲。雖篆籀異文胡
殊則。至於協暢心靈抑揚訓義。固亦内外
同規人神一揆。墳典丘索域中之史策。本起
下生方外之紀傳。統而爲言未始或異也。而
經記繁廣條流舛散。一事始末帙理卷分。或詞
義離斷。或文字互出。甫渉後條已昧前覽。尋
源討流未知攸適。雖精理瑩心止乎句偈。而
初悟始學致惑者多。且中外群聖咸載訓典。
雖教有殊門而理無異趣。故眞俗兩書遞相
扶奬。孔發其端釋窮其致。撒網去綱仁惠斯
在。變民遷俗宜以漸至。精麁抑引各有由然。
是故曲辯情靈栖心妙典。伏膺空有之説。博
綜兼忘之書。該括群流集成茲典。事以例分
義隨理合。功約悟廣莫尚於斯。可以理求證
成妙果。若乃載司南之車猶稱靡惑。服四照
之草得用不迷。況乎六馬同鑣萬流共貫。日
月經天方斯未已。河海帶地夫豈足云。蓋入
道之筌蹄。群生有悟於此也
  南齊皇太子解講疏沈約
皇太子。以建元四年四月十五日。集大乘望
僧於玄圃園。安居寶池禁苑。皆充供具珍臺
綺榭。施佛及僧。振玄音於六霄。暢微言於
永劫。三逹宣其妙果。十住賛其祥縁。踐二
氣而業*昇離九旬而功就。曁七月既望乃敬
捨寶軀。爰及輿冕自纓以降凡九十九物。願
以此力普被幽明。帝室有嵩華之固。蒼黔
仁壽之福。若有淪形苦海。得隨理悟。墜體&T037173;
塗不遠斯復。十方三世咸證伊言。茲誓或
無取正覺
  齊竟陵王發講疏并頌*沈約
大矣哉妙覺之爲妙也。無相非色空不可極。
而立言垂訓以汲引爲方。慈波慧水雖可漑。
而莫知其源者也。靈篇寶籍遠採龍藏。蓋無
得而言焉。至于義指天山之表文隱交河之
外。又非斷籌所能算也。逮于祇樹菴園之妙
吼四諦一乘之正説。重譯而通中土。莫不恒
沙之一焉。而詞源海廣理塗雲奧。雖字流附
響萬軫同趣分條散葉離文析句。未或&T019598;
其萬一也。竟陵王殿下。神超上地道冠生知。
樹寶業於冥津。凝正解於冲念。若夫方等之
靈邃甘露之深玄。莫有不遊其塗而啓其室
也。祕藏之被東國者靡不必集。皆繕以寶縑
文以麗篆。凝光瓊笥炫采瑤縢。思欲敷振微
言昭感未悟。乃以永明元年二月八日。置講
席於上邸。集名僧於帝畿。皆深辨眞俗洞測
名相。分微靡滯臨疑若曉。同集於邸内之法
雲精廬。演玄音于六宵。啓法門於千載。濟濟
乎實曠代之盛事也。自法主*以降曁于聽
僧。條載如左。以記其事焉。乃作頌曰
十號神寂。三逹空玄。迹由聖隱。教以慈宣。
葐蒀緒法。昭哲遺筌。標聲妙住。騰華寶蓮。
文摛龍藏。義溢中天。惟王禀照。道冠増&MT01805;
羅寶幄。雲開梵筵。思馳春馬。理析秋蝉。靈
徇采。正水興漣。乘茲上果。永導芳縁
  竟陵王解講疏一首*沈約
夫憑形輝化必由委氣之塗。因方導理必同
肖天之質。是以表靈邃瑞。誕聖王宮。駐采辰
緯。停華日月。故能積慈成聖累妙成空。坦
昭路於道場。拔迷根於苦岸。弟子蕭子良。
慮煩襟棲情正業。肅萃僧英敬敷慧典。密
藏奧文雲開雨散。今魄首丹逵日弦上朔。
歩凝想空明屬念。雖神迹稍緬而遺塵在茲。
乃飾筵藻殿張帷盛邸。絜誠祇事建斯寶集。
蘭泉波涌芳藹雲迴。祕理探微玄貺悠邈。宗
條既擧窮功允就。論堂卷坐義鼓停音。乘此
芳縁將*昇上住。十方三世有證無爽
  又竟陵王解講疏一首
夫妙極衆象。湛思必通。理冠群方。有感斯
應。自鸞音輟唱圓光寢輝。委華之相不傳。踊
地之符已遠。片言入道。事難於造次。一悟
階空。効隔於俄頃。若非積毫成仞累爝爲明。
無以方軌慧門維舟法岸。弟子是用夕惕載
懷。惟日不足者也。故敬集名僧夤敷奧籍。
振微起滯輪動雲迴。月殷含呂魄弦上日。甘
露既窮輟言寶座。卷文罷席衣屣相趣。仰惟
先后禀靈娥徳協景軒度。道載華岳化洽汾
陰。早棄蘭宮夙違椒掖。千乘不追萬鍾靡及。
終天之慕不續於短年。欲報之誠*思隆於
永劫。敬捨軀服以充供施。藉此幽通控情妙
覺。仰願聖靈速登寶位。越四天之表。記十
號之尊。惟茲三世咸證於此。敢誓丹衷庶符
皎日
  與荊州隱士劉虯書
  齊文宣公蕭子良
劉虯初爲富陽令。後爲南郡丞。頃之自
免。始事拂衣。時年三十二。論者比漢疏邴
焉。遂辟穀却粒。餌朮衣麻。布衣草屩茅室
土帳。禮誦長齋六時不闕。世諦典籍不復
修綜。碁書小藝一切屏絶。惟研精佛理。述
善不受報。頓悟成佛義。當時莫能屈。注法
華等經。講涅槃大小品等。齊建元初。詔徴
通直散騎侍郎。不就。文宣深妙法。以
虯精於釋理。要其東下與虯書曰。玉燭登
年金商在律。炎涼始貿動靜惟安。勤味道
腴幸遵雅尚。豈不樂哉。僕誠幸甚。百姓一
心衆生不疾。比屋可封。將又何求。但良書
獨擁善談無析。願言之。子實痗我心。所
以不遠千里尺書道意。自淳清既辨澆
代襲。隱顯之術參差。默語之途紛互。或飾
智以驚愚。或激清以忤俗。或穢己以闇
通。或謬歌以明道。屠羊駔馬未足燐其堅。
陽狂如愚豈能緇其白。官楚蕃魏。人外之
氣逾邈。入漢遊梁。區中之韻彌少。及攉其
輕重品其得失。則淵懷洞賞。寧或符之。僕
夙養衿長慕出概。迹塵珪組心逸江
湖。未面自親聞風如舊。而迴駕之念徒軫。
門之禮無階。固已佇軸深衷。傾筐遐路
者矣。君矯然獨遠。確乎難拔。素志與白雲
同悠。高情與青松共爽。宣習質文。緇林枯
而重&T041396;。昭辨空有。連河壅而復滔。所謂忘
言之人可論天人之際。豈能鳳擧鶴翻有
心儀萃。高踰愛海比策禪衢。沾濠射之冥
遊。屈祇鷲之法侶。闡三乘於窮子。發二諦
於困蒙。有是因也。何有暢歟。今皇風具穆
至道弘被。四海不溢五嶽無塵。膠序肇修
經法敷廣。人賤璣璜家習禮讓。樵蘇以時
郊林全鬱。罿網有節鱗羽偕翔。至於曾山
絶澗環帶畿畎。膏田沃野亘望無躔。信可
以招往隱倫栖集勝寄。故文擧築室治城
之阿。次宗植援西山之趾。葛洪考磬於海
岫。釋遠肥遁於鍾幽。毎踐其遺蹤輒深九
原之歎。若高歩可迂復何懷乎四子。昔宣
尼之見伯雪。師利之往維摩。豈不知相忘之
道哉。諒有以也。未叙之間爲道自愛。一二
陵琚之口具王元長之辭也
王又與南郡太守劉景&MT02247;曰。去冬因君
與劉居士書。今春得其返文。辭趣翩翩足有
才藻。實子雲之筆札。元瑜之書記。申復咨
嗟彌用欽想。此子含眞抱璞比調雲霞。背俗
居幽寓歡林漵。養志南荊。可與卞寶爭價。韜
楚服。固同隋照共明。雖顏段之栖遲偃仰
楊鄭之寂寞恬惔。取之若人。信可同日而語
矣。且道性天悠禪心自謐。敦悦九部研味三
乘。在家菩薩行之而不艱。白衣居士即之而
方易。誓將燭昏霾於慧炬。拯淪溺於法橋。
扇靈崿之留風。鏡貞林之絶影。僕栖尚既同
情契彌至。而悠悠京苑間以江山。假復神通
遠邇冥交。曉曙譸得寫析深衿。辨明幽旨。
迹生滅之中談。究眞俗之諦義。故重有別書。
招來畿邑君問道之次。具爲敦請。此蘭山
桂水既足逍遙。儒侶玄宗復多朋往。非以一
爵相加。豈其旌蒲爲分。直闇投誠素。庶必
能玄了。脱倏爾來儀想。時加資遣也
又使虯郷人吏部郎庾杲之致書喩旨曰。司
徒竟陵王懋於神者。言象所絶。接乎事者遠
近所宗。鍾石非禮樂之本。纓褐豈朝野之謂。
想闇投之懷不以形骸爲阻。一日通籍梁邸
親奉話言。夢想清顏爲歳已積。以丈人非羔
雁所榮。故息蒲帛之典勝。寄冥通諒有風期
之遲。君王卜居郊郭縈帶川阜。顯不徇功晦
不標迹。從容人野之間。以窮二者之致。且弘
護爲心廣敷眞俗。思聞繋表共剖衆妙。式莚
山阿虚館川涘。實望賁然少酬側遲。昔東平
樂善。旌君大於東閤。哲王愛素。致吾子於
西山。豈不盛歟。百齡飄驟凝滯自物。千載一
期爲仁由己。且凌雪戒。途非滅跡之効。鴻
鍾在御。豈銷聲之道。已標異人之跡。故有
同物之勞。豈山水無情。應之以會愛*閑在
我。觸地蕭條。衡岳何親。鍾山何薄。想弘思有
在不俟繁言
虯内固已決。非復外物所動。建武初。徴爲
國子博士。二年冬疾甚迻在江州。白雲徘徊
似入櫩戸。有異香氣空中磬聲因卒。年六十。
弟子等若喪父而無服。道俗赴葬者數百人。
餘論爲集。二十四卷。梁大通三年。諸子稽於
諡法。高人庾詵曰。道徳博聞曰文。可進之
諡也。陳寔曰。文爲世範行爲士則。迺諡曰文
範先生。南郡太守任彦昇曰。余與先生雖年
世相接。而荊呉數千。未嘗膝行下風禀承餘
論。豈直發憤當年。固亦恨深終古。然叔夜之
叙黔婁。韓卓之慕巨仲。未必接光塵承風
采。正復希向遠理。長想千載。然其人自高。假
使横經擁帚日夜掃門。會不覩千刃之一
咫萬頃之涓澮。終於對面萬古莫能及門。故
以此弭千載之恨。幽貞子虞孝敬曰。其子之
逹。仕梁太常。與余善。求其先人遺書。次以
爲傳云
  請御講啓并勅
皇太子綱
臣網臣綸臣紀言。臣聞紫宮麗天著明玄象。
軒臺在岳逖聽良書。是以道彌隆而禮愈縟。
徳彌溥而事愈泰。此蓋彰至治之尊。牧生民
之本也。伏以大光嚴殿。侔神垂則*冲天開
宇。功深大壯事協文明。儀辰建極。切*雲啓
構。照燭三光含超百堵。咸謂心華所表。復非
良匠之力。神通所現。不藉子來而成。實唯淨
國固絶薫落之禮。高邁釋宮理無鹿鳴之宴。
竊惟妙勝之堂。本師於茲佛吼。摩尼之殿。如
亦闡法音。伏希躬降睟容施灑甘露。油然
慧雲霈然慈雨。光斯盛業導彼蒼生。履天居
而説無相同眞也。建佛事而被率土化俗也。
同眞化俗。至矣哉。一擧而二美顯。豈不大
乎。與彼鈃山之上傅巖之下西都鳳凰
陽鸑鷟。安足同日而語哉。敢露丹愚伏待矜
遂。輕干聽覽。流汗戰讋。謹啓
省啓。欲須吾講具汝等意。書云一日二
萬機。今復過之。年耆根熟氣力衰耗。荷此黼
扆有踰重負。日中或得一食。或不得食。周旦
吐握未足爲勞。楚君旰食方今非切。未明求
衣聿來弗休。晝勞夜思精華已竭。數術多事
未獲垂拱。兼國務靡寄豈得坐談。須道行民
安乃當議耳。越勅
  啓請御講*并勅
臣綱臣綸臣紀言。一日輕敢上聞。願垂法
雨。天鑒凝遠未蒙降遂。預均藥木誠同器水。
徒美春華還憐秋藿。伏惟
陛下。徳冠受圖道隆言契。四三六五不能喩。
十堯九舜無以方。而秋風動條。尚興未息之
念。一物失所。猶起納隍之仁。方留衢室之情。
未議石渠之講。竊以神通所現一念萬機。大
權所行應時三密。猶處禪寂影現十方。一起
道場已爲八會。豈與吹律之后均熊湘之勞。
鑄鼎之君切風雨之務。伏願以平等慧行如
來慈。爲度蒼生降希有事。使朝滿一乘情皆
十善。智珠法炬人人並持。四忍五明家家可
望。謹冐天威重以聞啓。翹誠注仰伏希允
遂。使北冀無山。豈自高於曩日。南陽迴景。不
獨隔於當今。謹啓
省重啓。猶欲須吾講説具汝
所懷。亦不異前答。縁邊未入國度多乏。如是
等事恒須經討。其餘繁碎非可具言。率土未
寧。菜食者衆兼欵附相繼。賞與未周。怨望者
多懷音者少。漢世渾并賈誼亦且流慟。魏室
無虞楊阜猶云可悲。況今爪牙腹心不二之
臣。又論道帷幄之士。四聰不開八逹路擁。王
侯雖多維城靡寄。晝厲夕惕如履霜刃。以朽
索馭六馬。豈足爲喩。詩不云乎。知我者謂我
心憂。不知我者謂我何求。方今信非談曰汝
等必欲爾者自可令諸僧於重雲中道義也。
越勅
  *又*啓請御講*并勅
臣綱臣綸臣紀言。敢藉寵靈頻干聽覽。再降
神旨未垂臨燭。伏以皇政廣覃天覆悠遠。海
河夷宴日月貞明。洛水有稱蕃之胡。藁街有
歸命之虜。奉弋已戢秋塵不飛。槐棘均多士
之詩。貂璫有得賢之頌。聖徳*冲謙劬勞日
昃。猶以時多禹歎物未堯心。百辟慚惶群司
聳蕩。臣等或三善靡聞。或一官不効。嗜鮑逢
宰相之誚。學儉得參軍之譏。而自以結根天
苑竊高前載。是以匪懼塵黷復敢上聞。伏願
樂説大慈特垂矜許。放光動地。不以法妨俗。
隨機逗藥。不以人廢言。俾茲含生凡厥率土。
心花成樹共轉六塵。鏡裏得珠倶開三障。於
其誠願孰不幸甚。累冐宸嚴倍増戰息。謹

省汝等啓復具所懷。汝等未逹稼穡之艱難。
安知天下之負重。庸主少君所以繼踵顛覆。
皆由安不思危。況復未安者耶。殷鑑不遠在
於前代。吾今所行雖異曩日。但知講説不憂
國事。則與彼人異術同亡。易言。其亡繋于苞
桑。斯則乾乾夕惕僅而後免。汝等思之。一
二具如前勅。越勅
  *謝上降爲開講啓
臣綱啓。舍人徐儼奉宣
勅旨。無礙大慈不違本誓。來歳正月開説三
慧經。伏奉中詔身心喜躍。飢蒙王膳比此未
踰。貧獲寶珠方斯非譬。伏以元正慶流大裘
禮畢。慧雲續潤法雨仍垂。出世洪恩與陽春
而布澤。俾茲含生隨藥木而増長。歡同萬國
福浹九圍。豈直愚臣得未曾有。謹宣令勅馳
報綸紀。具爾相趣無辭上謝。謹啓
  啓奉請上開講并勅
臣綱言。竊以眞如無説非筌不悟極果不應
注仰斯通。故器有水縁。方見圓羲之影。藥
含長性。得墜慧雲之慈。伏惟陛下玉鏡宸居
金輪馭世。應跡有爲俯存利物。不違本誓開
導愚蒙。驅十方於大乘。運萬國於仁壽。豈止
治斤田粟功侔造化。疏江決河削成天下。智
高九舜明出十堯。頻徙鑾蹕降甘露雨。天人
舞蹈含生利益。是以背流知反迷岸識歸。臣
自叨預趨聞渇仰無厭。一日冐陳丹欵。伏希
復轉法輪。未迴聽卑之恩。尚絶愚臣之願。
慺慺寸志重敢披祈。伏願特降一音曲矜三
請。被微言於王舍。集妙義於寶坊。聖心等視
蒼生猶如一子。遂臣之請即是普被無邊。如
蒙允許衆望亦足。兩肩荷負豈敢爲喩。不任
下願。謹啓事以聞。謹啓
省啓。具汝所懷。法事既善豈不欣然。吾内
外衆縁憂勞紛總食息無暇。廢事論道是所
未遑。汝所爲未體國也。越勅
  啓謝上降爲開
臣綱啓。臣丹願懇誠屢冐宸扆實。希降甘露
雨普被三千。天聽孔邈未垂鑒遂。旱苗傾潤
豈比自怜。暍鳥思林寧方渇仰。近因大僧正
慧令伏敢重祈。降逮勅旨垂許來歳二月開
金字波若經題。殊特之恩曲應愚請。稽拜恭
聞不勝喜躍。身心悦樂如觸慈光。手足蹈舞
義非餘習。伏以香城。妙説實仰神文。潤方雲
雨明踰日月。能使迷途識正大夢均朝。梵志
懼來天魔遙禮。提桓所聽而今得聞。波崙所
求希世復出。其爲利益深廣無邊。九圍獲悟
十方蒙曉。雖復識起初流心窮後念。方當共
捐五蓋倶照一空。巍巍蕩蕩難得爲喩。臣仍
屈慧令續宣此典。大乘普導寔由聖慈。伏筆
罄言寧宣載荷。不任下情。謹啓事謝聞。謹啓」
  御講波若經序一
夫理臻畢竟而照盡空寂。入三門而了觀。導
五濁而超津。譬茲烈炎遠衆邪而不觸。如彼
出日示一相以趨道。自羅閲闡其玄言香
弘其妙説。彌勒表字於圓光。帝釋念善於明
咒。受持讀誦神力折於猛風。恭敬尊重福利
踰於寶塔。蓋衆聖之圓極而萬法之本源也。
皇帝眞智自己大慈應物。送迎日月緯絡天
地。鎭三季之澆風。緝五際之頽俗。出臨衢室
退事齋居。非以黄屋爲尊。毎以蒼生爲念。徳
遍區宇。未足顯於至仁。理絶名言。更殷勤於
密説。昔慧燈隱耀法藏分流。二乘踳馳五
部乖謬。訶黎狹劣。徒仰黒月之光。毘曇
滯。未見沈珠之寶。自聖皇應期探盡幾妙。決
散群迷摧伏異學。極天宮之浩博。窮龍殿之
祕深。於是大發菩提深弘波若。永斷煩惑同
歸清淨。潤甘露於群生。轉法輪而不息。上以
天監十一年注釋大品。自茲*以來躬事講説。
重以所明三慧最爲奧遠。迺區出一品別立
經卷。亦由觀音力重特顯普門之章登住行
深。迺出華嚴之品。故以撮擧機要昭悟新學
者焉。大僧正慧令。蓋法門之上首。亦總持之
神足。願等須提之問。遂同迦葉之請。迺啓請
御講説斯經。有詔許焉。爰以大同七年三月
十二日。講金字波若波羅蜜三慧經於華林園
之重雲殿。華林園者。蓋江左以來後庭遊宴
之所也。自晋迄齊年將二百世。屬威夷主多
僣。舞堂鍾肆等。阿房之舊基。酒池肉林
同朝歌之。故所自至人御宇。屏棄聲色。歸傾
宮之美女。共靈囿於庶人。重以華園毀折。
悟一切之無常。寶臺假合資十力而方固。捨
茲天苑爰建道場。莊嚴法事招集僧侶。肅肅
神宇。結翠巘之陰。峨峨重閣。臨丹雉之上。廣
博光明。有邁菴羅之地。身心安樂。寔符歡喜
之園。于時三春屆節萬物舒榮。風日依遲不
寒不暑。瑞華寶樹照曜七重。玉底金池淪漪
八徳。洞啓高門雲集大衆。趨法席以沸諠。聽
鳴鐘而寂靜。皇太子智均悉逹徳邁曇摩。捨
三殿之俗娯。延二座以問道。宣成王及王侯
宗室等亦咸發深心。並修淨行。薫戒香以調
善。服染衣而就列。廕映蝉冕委蛇冠帶。排金
門登玉階者濟濟成群。既而警蹕北趨棨戟
東轉。門揚清梵傍吐香煙。被淨居之服。昇
須彌之座。八種妙聲發言無滯。十方竦聽隨
類得解。甚深之義在挹注而難竭。樂説之辯
既往復而彌新。至如宿學耆僧。亟淪偏。執專
扶數輪。未了經文。變小意以稱量。仰大尊
而發問。於是操持慧刃解除疑網。示之迷方
歸以正轍。莫不渙然氷釋欣然頂戴。若蓮華
之漸開。譬月初而増長。凡聽衆自皇太子王
侯宗室外戚。及尚書令何敬容百辟卿士虜
使主崔長謙使副陽休之及外域雜使一千三
百六十人。皆路逾九驛途遙萬里。仰皇化以
載馳。聞天華而踊躍頭面伸其盡禮。讃歎從
其下陳。又別請義學僧一千人於同泰寺。夜
覆制義。並名擅龍象智曉江河。傳習譬於瀉
瓶。諷誦同於疾雨。沙門釋法隆。年將百歳。學
周三藏識洞八禪。説法度人顯名於關塞之
北。聞中國應講摩訶波若經。故自遠而至。時
僧正慧令猶未啓講。京師道俗亦不知御應
講也。至發講之日。又有外國僧衆。不可勝數。
並衆所不識。同集法座。故知放光遍照地神
唱告。豈勞馳象之使。冥符信鼓之期。會稽
鄮縣阿育王寺釋法顯。修習苦行志求慧解。
既等鬱多之思惟。亦同波崙之懇到。迺於
講所自陳願力。刺血灑地用表至誠。昔剜體
供養析骨書寫。歸依正法匪悋身命。以今
望古信非虚説。凡講二十三日。自開講迄於
解座。日設遍供普施京師。文武侍衞並加班
賚。上光宅天下四十餘年。躬務儉約體安菲
素。常御小殿裁庇風雨。所居幄座僅於容膝。
外絶三驅之禮。内屏千鍾之宴。膳夫所掌歳
撤萬金。掖庭之費年減巨億。兼以博收地利
同入珍於撓海。盈息泉府譬無盡於龍金。故
能不勞人力無損國度。財法兼施周流不竭。
是講也。靈異雜沓不可思議。一則宮中佛像
悉放光明。二則大地震動備諸踊沒。三則夜
必澍雨朝則晴霽。淑氣妍華埃塵不起。四則
楗椎既鳴講筵將合。重肩絓轂填溢四門。而
人馬調和不相驚擾。五則所施法席止坐萬
人。而恒沙大衆更無迫迮。六則四部曠遠咸
聞妙説。軒檻之外聽受益明。七則淨供遍設
厨匪宿辯。妙食應時百味盈溢。八則氛氳
異香從風滿觸。九則鏗鏘雅樂自然發響。十
則同聲讃善遍於虚空。斯蓋先佛證見諸天
應感。超踊寶於昔靈邁雨華於往瑞。是時率
土藻抃含靈慶悦。願預福田爭事喜捨。上皆
區其心迹爲發大願。竊以一句奉持尚生衆
善。二字經耳猶階勝報。況廣運大乘遍揚正
法。等發慧根同趣妙果。方當祕諸寶函傳彼
金字。亘萬劫以光明。彌大千而利益。盛矣哉。
信無徳而稱也。小臣預在講筵。職參史載。謹
録時事以立。今序
御出同泰寺講。金字般若經義疏并問答
第一
  第一日二月二
十六
  發般若經題六人
論義
  御講金字摩訶般若波羅蜜經序
侍中國子祭酒臣蕭子顯
羲迺神。八象所以成列。周文克聖。六虚
所以廣陳。蓋導俗之偏典。非通方之大訓。
至如漢明自講局以儒術。簡文談疏復謝專
經。猶靈若之觀井甃。雲夢之在胸中也
皇帝體至道而揚盛烈。亶聰明而作元后。十
地斯在俯應人王。八福是生允歸世主。玄覽
無際眇塵劫之初。寂照所通該宇合之外。屈
此無爲示同有學。檀忍兼修禪慧雙擧。超國
城而大捨。既等王宮之時。量珍寶於四天。又
同轉輪之日輕之。若鴻毛。去之如脱屣。故以
道駕皇王。事高方册。若非蘊生知之上徳。蓄
機神於懷抱。洞比三明齊功二智。孰能與於
此者哉。金字摩訶般若波羅蜜經者。蓋法部
之爲尊。乃圓聖之極教。開宗以無相明本。發
軫與究竟同流。奧義雲霏深文淨富。前世學
人鮮能堪受
皇上愛重大乘遨遊法藏。道同意合眷懷總
持。親動王言妙踰綸紱。導明心之遠筌。標空
解之奇趣。乃摛以翠縑刻爲金篆。衆具寶飾
品窮無價。芝英讓巧金碧相輝。雖榮光之翌
河圖。方此非瑞。青玉之爲仙簡。於焉己劣。皇
太子承萬機之暇日。藉聽朝之閑覽。譬彼薫
風願聞弘説。慇懃奏請然後獲從。以中大通
五年太歳癸丑二月己未朔。二十六日甲申
輿駕出大通門幸同泰寺發講。設道俗無遮
大會。萬騎龍趨千乘雷動。天樂九成梵音四
合。震震填填塵霧連天。以造于道場而建乎
福田也。既而龍袞輟御法服尊臨。殿華紫紺
匹高廣。上界莫之擬。新學不能昇。天容
有穆降詔音旨。弘捷疾之辯。騁無畏之辭。炙
輠無窮連環自解。恣所請問渙然氷釋。滯義
同遣疑網皆除。亦猶懸鏡之不藏衢樽之俟
酌。加以長筵亘陛冠冕千群。充堂溢霤僧侶
山積。對別殿而重肩。環高廊而接坐。錐立不
棘刺無地。承法雨之通潤。悦甘露而忘歸。
如百川之赴巨海。類衆星之仰日月。自皇太
子王侯。*以下侍中司空袁昂等。六百九十八
人。其僧正慧令等義學僧鎭座一千人。晝則
同心聽受。夜則更述制義。其餘僧尼及優婆
衆優婆夷衆男官道士女*官道士白衣
居士。波斯國使。于闐國使。北館歸化人。講肆
所班供帳所設。三十一萬九千六百四十二
人。又二宮武衞宿直之身。植葆戈駐金甲。並
蒙講饌別錫泉府。復數萬人不在聽衆之例。
外國道人沙呵耶奢。年將百歳。在檀特山中
坐禪。聞中國應有大講故自遠而至。機感先
通咫尺萬里。言語不逹重譯乃宣。三藏之解
聖情懸照。又波斯國使主安拘越。荒服遠夷
延參近座。膜拜露頂欣受未聞。多種出家聞
義爲貴。即有四人同時落髮。先是保誌法師
者。神通不測靈迹甚多。自有別傳天監元年
上始光有天下。方留心禮樂未遑汾陽之寄。
法師以其年九月。自持一塵尾扇及鐵錫杖奉
上。而口無所言。上亦未取其意。于今三十餘
年矣。其扇柄繋以小繩。常所綰楔。指迹之處
宛然具存。至是御乃鳴錫*昇堂。執扇講説。
故知震大千而吼法者。抑有冥符。是時歳云
芳春。毎夕雨注。法鼓晨鳴輒便清朗。時過兩
旬日盈三七。陽和協度雲景禎祥。至解講之
辰四衆雲集。懺禮栽畢而正殿十方大像忽
放光明。起自毫間遍於萬字左右。靈相炳發
金儀炫燿。俄而左邊十方菩薩像續復放光。
起右&MT00463;下逹于肩上。聖御躬自虔禮大衆咸
所觀贍。故知現此面門證明義旨。若夫多聞
弟子内聖垂風。右史記言實惟帝則。乃命近
臣纂録時事。凡厥諮諏罔不備擧。或通釋已
遠而疑審方來。或宗致未開而啓請先至。其
追審者皆是本習所懷。或隔日異辰義成先
後。或雖*申往復。終是一問聖旨。並隨方酬
接。如響應聲。萬物爲心事見乎此。後之學者
宜曉斯趣。上弘法歳久。凡諸學僧遠近同集
並會京師。而僧家之學師習相守。唯信口説
專仗耳功。鮮能尋究經文依求了義。上毎爲
之通解。神迷意得已在言先。裁引文句便至
數十。精詳朗贍莫能追領。舊學諸僧黯如撤
燭。弛氣結舌無人不然。萬衆仰觀一時心喜。
諸如此事非翰墨所能述。又外國諸僧所論
義者。不必關所立之義。直是素有心疑止來
求決。或發偈誦然後諮疑。或請問既罷讃歎
發願。或語畢還坐。衆倶不識。或諮竟便去。
莫知所在。容服非常凡聖難測。是講也。東儲
始啓止蒙七日。諸僧鑚仰欲罷不能。重復*申
請更蒙二七。而請益之衆喁喁不已。上以國
務久擁。不允所祈。將欲解座。皇帝捨財遍施。
錢絹銀錫杖等物。二百一種。直一千九十六

皇太子奉嚫玉經。格七寶經函等。仍供養經。
又施僧錢絹。直三百四十三萬。六宮所捨二
百七十萬。上親臨億兆躬自菲薄。司服所職
饔人所掌。若非朝廷典章。止是奉身之費。則
官一日將十萬生衣歳出千金。上並不取。
別自營給。服麁浣衣器同土簋。日一蔬膳過
中不餐。寒暑被襲莫非大布。所居便殿不
能方丈。昔之幄座今爲下床。傍無侍衞顧無
玩物。左右唯經書卷軸。所對但見香鑪錫杖。
昧旦坐朝日旰乃息。夜尋法寶明發不寐。所
利唯人所約唯已。誠起居之恒事禁中之實
録。又宮人常格年給數千萬。悉從停省無所
爲留。雖漢文衣不至地。光武穀數十斛。方之
蔑如矣。所造寺塔及諸齋會。不藉子來之民。
不同大酺之禮。皆是採山澤之地利。爲如法
之淨財。量入爲出資無外取。一役之勞計限
傭賚。故能構製等於天宮。設飯同於香積。國
朝大禮莫過三元。三元所設衆止數萬。隔歳
預營僅而後擧。監督紛糺以爲巨務。至於
此會出自淨財。遠近百姓願爲邑節。欣欣請
受爭取福分。不待號令不須課率。黍稷馨香
如期即至。數十萬衆饗之不盡。所以知是皇
上化力之所到。百姓善根之有成。至如軍國
恒度府庫常蓄固以天下爲公器則秋毫無
所侵也。初上造十三種無盡藏。有放生布施
二科。此藏利益已爲無限。而毎月齋會。復於
諸寺施財施食。又別勅至到張文休。日往屠
肆命切鼎俎。即時救贖濟免億數。以此爲常。
文休者先爲運吏。輒散運米與貧民。應入大
辟。上愍其一分惻然不許。非唯赦其重辜。乃
加以至到之目。既非憑煖之市義。又無汲
黯之請罪。人微宥重過於昔時。文休既荷嘉
貸。未嘗暫怠。日中或不得食。而足不得息
周遍京邑。行歩如飛。撃鼓揚幢負擔馳逐。
家禽野獸殫四生之品無不放捨焉。是時朝
臣至*于民庶。並各隨喜。又錢一千一百一十
四萬。上區其心迹列有十條。或捨財同今法
事者。或捨財以供養者。或捨財行慈悲者。或
捨財乞誦經者。或捨財入節供者。或捨財入
放生者。或捨財入布施者。或捨身施大衆者。
或燒指供養三寶者。或聞講啓求出家者。昔
如來化道獲悟不同。故法眼無生根性非一。
上並爲其人同發大願別見願文。小臣陪侍
講筵。謹立今序凡立義六科及答問
  一帙合録十三 第一日二月二
十六日
發般若經題六人
論義
 中寺僧懷冶城寺
憙 大僧正靈根寺慧令 龍光寺僧
綽 外國僧伽陀娑 宣武寺慧巨
都講枳園寺法彪唱曰。摩訶般若波羅蜜經」
制曰。蔓蒨云談何容易。在乎至理彌不可
説。雖罄兩端終慚四答。夫實智不動至理無
言。湛然莫測超爾獨遠。照盡空界不運其明。
用窮有境不施其功。無住住以之住。無得得
以之得。百福殊相同入無生。萬善異流倶會
平等。故能導群盲而並驅。方六舟而倶濟。成
菩提之妙果。入涅槃之玄門。三明不能窺其
機。七辯不能宣其實。大聖世尊不違本誓。以
方便力接引衆生。於無名相寄名相説。使訪
道者識塗令問津者知歸。所以於王舍城大
師子吼説摩訶般若波羅蜜經。此經亦名爲
大品經。古舊相傳有五時般若。窮檢經論未
見其説。唯有仁王般若。題列卷後具有其文。
第一佛在王舍城説大品般若。第二佛在舍
衞國祇洹林中説金剛般若。第三佛在舍衞
國祇洹林説天王般若。第四佛在王舍城説
光讃般若。第五佛在王舍城説仁王般若。其
云金剛般若有八卷。淮南唯有校量功徳一
品。即其本名名金剛般若。卷後題云。佛五
説般若。此是初時説。此土未有第二時説。
兩説相反難得承用。大智論言。般若部黨有
多有少。止云。光讃放光道行。擧此三經不列
五時。此土有光讃放光道行三經。放光即是
大品。光讃道行與放光無殊。正以詳略爲異。
光讃起序品訖散華品。凡二十七品。大本至
散華有二十九品。光讃闕無二品。道行初起
假盡後囑累凡有三十品。依大本。際前
六品猶應有八十四品。道行闕無五十四品。
光讃道行與大品事義無異。爲是出經者辭
有文質。爲是在天竺時已分爲三部。前注大
品亦開爲五別。隨文析理非爲異處。僧叡小
品序云。斯經正文凡有四種。是佛異時適化
廣略之説。其文多者十萬偈。少者六百偈。此
之大品乃是天竺中品。但言四種不説五時。
前謂僧叡小品序。即是七卷般若隨從舊聞
致成差漏。不遠而復庶無祇悔。僧叡所言小
品即是道行般若何以知然。以三事撿。故知
其然。一道行般若尾末亦自題爲小品。二七
卷有二十九品。道行文有三十品。僧叡序三
十品者。不序二十九品者。三僧叡序。止讃道
行二字。其文言。玄章雖三十。冠之者道。言
雖十萬。倍之者行。行凝然後無生。道足然
後補處。以是義故知。道行經即是小品。大品
之名是道安法師出經後事。道安云。昔在漢
陰十有五載。講放光經歳常再過。爾時猶未
名爲大品。前來小品後至小品。有三十章。大
品有九十章。多少不同。以相形待小大之名。
所以得生。復有人言。佛説五時教。第一時在
鹿野苑轉四諦法輪。乃至第五時於雙樹間
轉大般涅槃。云大品經。是第二時教。淨名
思益是第三時教。法華經是第四時教。是義
不然。釋論言。須菩提聞法華經中説聲聞人
皆當作佛。是故今問。是畢定不畢定。是則聞
法華在前。説大品在後。以是因縁。不得言大
品經是第二時説。又如二夜經中説。佛從得
道夜。至涅槃夜。是兩中間所説經教。一切皆
實不顛倒。以是義知。從尼連禪河邊初得道
日。乃至娑羅林中入涅槃夜。常説般若波羅
蜜。中本起經云。如來始成道。優陀耶還。淨飯
王問。今者獨處思憶何事。優陀耶答云。世尊
唯空苦樂非眞。淨飯王言。災矣。悉逹一切
皆有。如何言無。反矣。悉逹與人爲讐。此是始
成道時。説般若波羅蜜。高貴徳王經言。菩薩
修行方等大般涅槃。不聞布施不見布施。乃
至不聞大涅槃不見大涅槃。知見法界解了
實相。空無所有。第九功徳經言。菩薩修大涅
槃於一切法悉無所見。若有見者不見佛性。
不能修習般若波羅蜜。不得入於大般涅槃。
乃至廣説。以如是因縁故。當知初成道日乃
至涅槃夜常説般若波羅蜜經。般若波羅蜜
是諸佛母。三世如來皆由是生。無相大法非
可戲論。豈得限以次第局以五時。根性不同
宜聞非一。亦復不但止有五時。往年令莊嚴
僧旻法師與諸學士共相研覈。檢其根性應
所宜聞。凡有三百八十人。是則時教甚爲衆
多。一人出世多人得利益。豈容止爲一根性
人次第五時轉大法輪。所言摩訶般若波羅
蜜經者。經題立名凡有三意。一以人。二以法。
三人法雙擧。辨意思益是以人名經。法華涅
槃是以法名經。淨名勝鬘是人法雙擧。此經
立名以法名經。離法無人離人無法。云何得
言此經以法爲名。般若是實法人是假名。此
是人家之法非法家之人。猶如道諦是法寶
攝。是故此經得受法名。名摩訶般若波羅
蜜。此是天竺音經是此土語。外國名爲修多
羅。此言法本。具含五義。一出生。二涌泉。三
顯示。四繩墨。五結鬘。訓釋經字亦有三義。一
久。二通。三由久者名不變滅。是名爲久。三世
不遷即是常義。通者理無擁滯。是名爲通。一
切無礙即是通義。由者出生衆善。是名爲
由。萬行軌轍即是法義。以經字代修多羅者。
修多羅名通。經名別。修多羅名所以通者。凡
聖共有所以爲通。經名別者此土聖人所説。
名之爲經。所以爲別以經字代修多羅。欲令
聞者即得信解。摩訶此言大。般若此言智慧。
波羅此言彼岸。蜜此言度。又云到。具語翻譯。
云大智慧度彼岸。言彼岸度者。蓋是國語不
同。此以爲非彼以爲是此以爲是彼以爲非。
隨俗之説更無異義。此中有四意。一稱徳。二
出體。三*辨用四明宗。大是稱徳。智慧是出
體。度是辨用。彼岸是明宗。此中復有二意。一
者法説。二者譬説。大者是法説。彼岸是譬説。
即以彼岸譬於涅槃。云何是大義。空是大義。
涅槃十八空云。言大空者。謂般若波羅蜜空。
此經言。色大故般若大不待小空。名爲大空。
大若定大。不名爲大。無徳而稱。是爲大義。
云何智慧義。能知諸法實相。是智義。能照諸
法無生。是慧義。若有照有得。不名智慧。無照
無得而本圓寂。是智慧義。云何爲度義。生死
是此岸。涅槃是彼岸。煩惱爲中流。以第一度
濟於四流。以是因縁。名之爲度。度若定度。不
名爲度。無去無來。是名度義。又云到者。以無
生慧能證涅槃。未到云到。是體性能到。故名
爲到。不見因有能到。不見果有所到。是名到
義。云何是彼此岸義。生死是此岸。涅槃是
彼岸。生死不異涅槃。涅槃不異生死。不行二
法是彼此岸義。所以須菩提白佛言。世尊。菩
薩摩訶薩修般若波羅蜜。當得薩婆若不。佛
言不。世尊。不修般若波羅蜜。當得薩婆若不。
佛言不。世尊修不修當得薩婆若不。佛言不。
世尊非修非不修當得薩婆若不。佛言不。世
尊若不爾云何當得薩婆若。佛言。菩薩摩訶
薩得薩婆若如相。須菩提又問言。世尊。菩薩
不以二法不以不二法。云何當得一切種智。
佛言。無所得即是得。以是得得無所得。又佛
言。色即薩婆若。乃至一切種智即薩婆若。色
如相乃至一切種智如相。皆是一相無二無
別。以是義故。名般若波羅蜜。若能離著取縁
忘懷求理。如響受聲如幻聽法。斯眞可謂般
若波羅蜜矣。止誦初章更無異識。義乖傳燈
心非受水。豈能宣金口於慧殿。散甘露於香
城。潤良田之種子。發菩提之萌芽。譬㘭堂
之水隨百川而入巨海。猶蟭蟟之目因千日
而窺大明。豈知其涯岸之所止泊。寧見照燭
之所近遠。憑藉大衆宿植徳。本仰承如來慈
善根力。儻有疑難冀能詶答。餘有問答一十
二卷。訪本未獲。故其文盡闕
  主上垂爲開講日參承并勅答
臣綱言。伏承輿駕臨同泰寺。開金字波若波
羅蜜經題。照迷生之慧日。導出世之長源。百
華同陰萬流歸海。幽顯*賛揚率土含潤。臣身
礙已來望舒盈闕。甘露普被人天倶萃。波若
魔事獨在微躬。馳係法輪私深剋責。不任下
情。謹奉啓奉承。謹啓
省啓具之。爲汝講金字般若波羅蜜經。發題
始竟四衆雲合華夷畢集。連雨累日深慮廢
事。景物開明幽顯同慶。實相之中本無去來。
身雖不到心靡不在。善自調養愼勿牽勞。尚
有兩旬日數猶&T049271;。今雖不同後會未晩也。吾
始還臺不復多勅。越勅
廣弘明集卷第十九



廣弘明集卷第二十
  *大唐西明寺*沙門釋道宣*撰
法義篇第四之三
  上大法頌表答 梁皇太子綱
上太子玄圃講頌并啓答 梁晋安王綱
涅槃經疏序 梁武帝
法寶聯璧序 梁湘東王繹
成實論序 梁簡文帝
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