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廣弘明集 (No. 2103_ 道宣撰 ) in Vol. 52

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心。於外有數。分別之見不亡於内無心。誘引
之功莫匱。甚秋毫之方巨岳。踰尺鷃之比大
鵬。不可同年而語矣。莊生云。吾亡是非不亡
彼此。庸詎然乎。所以小智不及大智。小年不
及大年。惟彭祖之特聞。非衆人之所逮也。況
三世之理不差二諦之門可驗。是以聖立因
果。凡夫有得聖之期。道稱自然。學者無成道
之望。從微至著。憑繕剋而方研。乘因趣果。藉
薫修而始見。彼既知而故問。余亦述而略答。
詳夫一音普被。弱喪由是同歸。四智廣覃。眞
如以之自顯。自顯也者*惟微*惟彰。同歸也
者孰來孰去。蓋知隨業受報。二鳥不嫌其短
長。因濕致生。兩蟲無擇於飛化。不存待與無
待。明即待之非待矣。請試論之。昔闞澤有言。
孔老法天。諸天法佛。洪範九疇承天制用。上
方十善奉佛慈風。若將孔老以匹聖尊。可謂
子貢賢於仲尼跛鼈陵於駿驥。欲觀渤澥更
保涓流。何異蔽目而視毛端。却行以求郢路。
非所應也。非所應也
且王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之
羽儀。次則郗超王謐劉璆謝客等。並江左英
彦七十餘人。皆學綜九流才映千古。咸言性
靈眞要可以持身濟俗者。莫過*于釋氏之教。
及宋文帝與何尚之王玄保等。亦有此談。如
其宇内並遵斯要。吾當坐致太平矣。尚之又
云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜絶。其實
濟世之玄範。豈造次而可論乎。中舍學富才
高文華理切。秦懸一字蜀挂千金。何以當茲
奇麗也。不量管見輕陳鄙俚。敢此有酬。示麻
續組耳。李舍人得琳重釋。渙然神解重疑頓
消。仍以斯論廣*于視聽。故得二文雙顯。各
其志乎
廣弘明集卷第十八



廣弘明集卷第十九
  *大唐西明寺*沙門釋道宣*撰
法義篇第四之二
  内典序 齊沈約 齊皇太子解講疏 
約 齊竟陵王發講疏并頌 *沈約 齊竟
陵王解講疏二首 *沈約 與荊州隱士劉
虯書三首 齊竟陵王 請梁祖講金字
波若啓并答往
反六首
 梁皇太子綱 述御講波若
序 梁陸雲 叙御講波若義 梁蕭子顯
謝御講波若竟啓 梁皇太子 内典
沈約 奉齊司徒竟陵王教
尚矣哉群生之始也。義隱三藏之外。事非二
乘所窺。自並識逹同奔隨縁受業。人天異軌
&T037173;動殊貫。苦樂翻回愚智相襲。莫不宅火輪
鶩擬焔飈遷。以寸陰之短晷。馳永劫之遙路。
精靈起伏萬緒千名。如來發源恒品。蓋亦含
生之一至於並首爭馳。斯固未或異也。至於
覆簣無始之初成功短籌之末。塗遙業遠妙
軫遐長。累明積慧靈覺獨曉。巨相四八照曜
於大千。尊法二九苞籠乎無外。六度之業既
深十力之功自遠。濟物以權降魔匪力。妙法
輪轉甘露啓霏。舟輿六趣津梁五道。登四衢
之長陌。由一乘之廣路。斯既事盈方等義
滿神宮。逮于大權恊化對揚宗極。徇物兆
於慈悲。亡身著于非已。行符四等道昇十
地。若乃靈性特逹得自懷抱。神功妙力無待
學成。孤策獨騖莫知所限。結習紛綸一隨理
悟。又有捐情屏慮身心靡欲。厭生死之長勤。
眷寂滅而投軫。遙然自得漏累煙銷。且津心
適道功非一業。雖會理共源而萌情或異。是
故高心邈行分路同趨。忘懷屏欲殊塗一致。
或草礫身體投骸林澤。内亡形相外馴兕虎。
或坐臥行立迹不違衆。禪業定門造次無爽。
安忍與金石同固。戒行與寶珠等色。雖秋禽
季至春鮪時登。而耿介長蔬。忡怛在念妙迹
匪遐。神塗密邇有悟必通。由之斯至。故能
藉智探虚乘心照理。區區懷抱融然靡執。倶
處三界獨與神遊。包括四天卷舒萬劫。聞片
義而陟道場。受一言而昇彼岸。長夜未開心
關自曉。淹迴聖迹寢息神光。既負槖以從師。
亦栖林以綜業。足蹈慧門學通龍藏。妙吼遐
徹鸞音自遠。若夫叉跪運心期誠匪迹。而導
逹神功照啓未悟。唱説之美義兼在斯。曁九
土殊風八方舛俗。遊化所*苞事出弘奬。皆足
以遷光淨域登儀寶地。並黜華剪飾破愛辭
親。鼓枻無生之流。方軌俗表之路。固已千佛
摩頂七住齊功。至夫清信士女植縁曠劫。雖
復容服未改而戒徳内弘。瞻毘耶而聳轡。望
波斯而迴軫駕四禪之眇眇。泛八解之悠悠。
若乃十號尊崇三逹靡礙。雖法身非有而常
住在躬。能仁權迹四門。既非悟道之始假滅
雙樹。寧有薪盡之窮。而天人瞻慕彷彿興情。
彫金範玉圖容寫状。靈儀炫日寶刹臨雲。或
役鬼神之功。或資髓腦之力。製非人匠寶以
合成。莫不龍章八采瓊華九色。至乃齒髮傳
靈衣履遺證。聖迹彪炳日煥於閻浮。神光陸
離星繁於淨域。若乃乘此直心推誠闇往。則
半息可追一念斯至。感降參差雲霏霧委。此
照被象譯輝映縑圖。夫秉牘書事其流已
遠蓋所以彪著往迹煥述遐聲。雖篆籀異文胡
殊則。至於協暢心靈抑揚訓義。固亦内外
同規人神一揆。墳典丘索域中之史策。本起
下生方外之紀傳。統而爲言未始或異也。而
經記繁廣條流舛散。一事始末帙理卷分。或詞
義離斷。或文字互出。甫渉後條已昧前覽。尋
源討流未知攸適。雖精理瑩心止乎句偈。而
初悟始學致惑者多。且中外群聖咸載訓典。
雖教有殊門而理無異趣。故眞俗兩書遞相
扶奬。孔發其端釋窮其致。撒網去綱仁惠斯
在。變民遷俗宜以漸至。精麁抑引各有由然。
是故曲辯情靈栖心妙典。伏膺空有之説。博
綜兼忘之書。該括群流集成茲典。事以例分
義隨理合。功約悟廣莫尚於斯。可以理求證
成妙果。若乃載司南之車猶稱靡惑。服四照
之草得用不迷。況乎六馬同鑣萬流共貫。日
月經天方斯未已。河海帶地夫豈足云。蓋入
道之筌蹄。群生有悟於此也
  南齊皇太子解講疏沈約
皇太子。以建元四年四月十五日。集大乘望
僧於玄圃園。安居寶池禁苑。皆充供具珍臺
綺榭。施佛及僧。振玄音於六霄。暢微言於
永劫。三逹宣其妙果。十住賛其祥縁。踐二
氣而業*昇離九旬而功就。曁七月既望乃敬
捨寶軀。爰及輿冕自纓以降凡九十九物。願
以此力普被幽明。帝室有嵩華之固。蒼黔
仁壽之福。若有淪形苦海。得隨理悟。墜體&T037173;
塗不遠斯復。十方三世咸證伊言。茲誓或
無取正覺
  齊竟陵王發講疏并頌*沈約
大矣哉妙覺之爲妙也。無相非色空不可極。
而立言垂訓以汲引爲方。慈波慧水雖可漑。
而莫知其源者也。靈篇寶籍遠採龍藏。蓋無
得而言焉。至于義指天山之表文隱交河之
外。又非斷籌所能算也。逮于祇樹菴園之妙
吼四諦一乘之正説。重譯而通中土。莫不恒
沙之一焉。而詞源海廣理塗雲奧。雖字流附
響萬軫同趣分條散葉離文析句。未或&T019598;
其萬一也。竟陵王殿下。神超上地道冠生知。
樹寶業於冥津。凝正解於冲念。若夫方等之
靈邃甘露之深玄。莫有不遊其塗而啓其室
也。祕藏之被東國者靡不必集。皆繕以寶縑
文以麗篆。凝光瓊笥炫采瑤縢。思欲敷振微
言昭感未悟。乃以永明元年二月八日。置講
席於上邸。集名僧於帝畿。皆深辨眞俗洞測
名相。分微靡滯臨疑若曉。同集於邸内之法
雲精廬。演玄音于六宵。啓法門於千載。濟濟
乎實曠代之盛事也。自法主*以降曁于聽
僧。條載如左。以記其事焉。乃作頌曰
十號神寂。三逹空玄。迹由聖隱。教以慈宣。
葐蒀緒法。昭哲遺筌。標聲妙住。騰華寶蓮。
文摛龍藏。義溢中天。惟王禀照。道冠増&MT01805;
羅寶幄。雲開梵筵。思馳春馬。理析秋蝉。靈
徇采。正水興漣。乘茲上果。永導芳縁
  竟陵王解講疏一首*沈約
夫憑形輝化必由委氣之塗。因方導理必同
肖天之質。是以表靈邃瑞。誕聖王宮。駐采辰
緯。停華日月。故能積慈成聖累妙成空。坦
昭路於道場。拔迷根於苦岸。弟子蕭子良。
慮煩襟棲情正業。肅萃僧英敬敷慧典。密
藏奧文雲開雨散。今魄首丹逵日弦上朔。
歩凝想空明屬念。雖神迹稍緬而遺塵在茲。
乃飾筵藻殿張帷盛邸。絜誠祇事建斯寶集。
蘭泉波涌芳藹雲迴。祕理探微玄貺悠邈。宗
條既擧窮功允就。論堂卷坐義鼓停音。乘此
芳縁將*昇上住。十方三世有證無爽
  又竟陵王解講疏一首
夫妙極衆象。湛思必通。理冠群方。有感斯
應。自鸞音輟唱圓光寢輝。委華之相不傳。踊
地之符已遠。片言入道。事難於造次。一悟
階空。効隔於俄頃。若非積毫成仞累爝爲明。
無以方軌慧門維舟法岸。弟子是用夕惕載
懷。惟日不足者也。故敬集名僧夤敷奧籍。
振微起滯輪動雲迴。月殷含呂魄弦上日。甘
露既窮輟言寶座。卷文罷席衣屣相趣。仰惟
先后禀靈娥徳協景軒度。道載華岳化洽汾
陰。早棄蘭宮夙違椒掖。千乘不追萬鍾靡及。
終天之慕不續於短年。欲報之誠*思隆於
永劫。敬捨軀服以充供施。藉此幽通控情妙
覺。仰願聖靈速登寶位。越四天之表。記十
號之尊。惟茲三世咸證於此。敢誓丹衷庶符
皎日
  與荊州隱士劉虯書
  齊文宣公蕭子良
劉虯初爲富陽令。後爲南郡丞。頃之自
免。始事拂衣。時年三十二。論者比漢疏邴
焉。遂辟穀却粒。餌朮衣麻。布衣草屩茅室
土帳。禮誦長齋六時不闕。世諦典籍不復
修綜。碁書小藝一切屏絶。惟研精佛理。述
善不受報。頓悟成佛義。當時莫能屈。注法
華等經。講涅槃大小品等。齊建元初。詔徴
通直散騎侍郎。不就。文宣深妙法。以
虯精於釋理。要其東下與虯書曰。玉燭登
年金商在律。炎涼始貿動靜惟安。勤味道
腴幸遵雅尚。豈不樂哉。僕誠幸甚。百姓一
心衆生不疾。比屋可封。將又何求。但良書
獨擁善談無析。願言之。子實痗我心。所
以不遠千里尺書道意。自淳清既辨澆
代襲。隱顯之術參差。默語之途紛互。或飾
智以驚愚。或激清以忤俗。或穢己以闇
通。或謬歌以明道。屠羊駔馬未足燐其堅。
陽狂如愚豈能緇其白。官楚蕃魏。人外之
氣逾邈。入漢遊梁。區中之韻彌少。及攉其
輕重品其得失。則淵懷洞賞。寧或符之。僕
夙養衿長慕出概。迹塵珪組心逸江
湖。未面自親聞風如舊。而迴駕之念徒軫。
門之禮無階。固已佇軸深衷。傾筐遐路
者矣。君矯然獨遠。確乎難拔。素志與白雲
同悠。高情與青松共爽。宣習質文。緇林枯
而重&T041396;。昭辨空有。連河壅而復滔。所謂忘
言之人可論天人之際。豈能鳳擧鶴翻有
心儀萃。高踰愛海比策禪衢。沾濠射之冥
遊。屈祇鷲之法侶。闡三乘於窮子。發二諦
於困蒙。有是因也。何有暢歟。今皇風具穆
至道弘被。四海不溢五嶽無塵。膠序肇修
經法敷廣。人賤璣璜家習禮讓。樵蘇以時
郊林全鬱。罿網有節鱗羽偕翔。至於曾山
絶澗環帶畿畎。膏田沃野亘望無躔。信可
以招往隱倫栖集勝寄。故文擧築室治城
之阿。次宗植援西山之趾。葛洪考磬於海
岫。釋遠肥遁於鍾幽。毎踐其遺蹤輒深九
原之歎。若高歩可迂復何懷乎四子。昔宣
尼之見伯雪。師利之往維摩。豈不知相忘之
道哉。諒有以也。未叙之間爲道自愛。一二
陵琚之口具王元長之辭也
王又與南郡太守劉景&MT02247;曰。去冬因君
與劉居士書。今春得其返文。辭趣翩翩足有
才藻。實子雲之筆札。元瑜之書記。申復咨
嗟彌用欽想。此子含眞抱璞比調雲霞。背俗
居幽寓歡林漵。養志南荊。可與卞寶爭價。韜
楚服。固同隋照共明。雖顏段之栖遲偃仰
楊鄭之寂寞恬惔。取之若人。信可同日而語
矣。且道性天悠禪心自謐。敦悦九部研味三
乘。在家菩薩行之而不艱。白衣居士即之而
方易。誓將燭昏霾於慧炬。拯淪溺於法橋。
扇靈崿之留風。鏡貞林之絶影。僕栖尚既同
情契彌至。而悠悠京苑間以江山。假復神通
遠邇冥交。曉曙譸得寫析深衿。辨明幽旨。
迹生滅之中談。究眞俗之諦義。故重有別書。
招來畿邑君問道之次。具爲敦請。此蘭山
桂水既足逍遙。儒侶玄宗復多朋往。非以一
爵相加。豈其旌蒲爲分。直闇投誠素。庶必
能玄了。脱倏爾來儀想。時加資遣也
又使虯郷人吏部郎庾杲之致書喩旨曰。司
徒竟陵王懋於神者。言象所絶。接乎事者遠
近所宗。鍾石非禮樂之本。纓褐豈朝野之謂。
想闇投之懷不以形骸爲阻。一日通籍梁邸
親奉話言。夢想清顏爲歳已積。以丈人非羔
雁所榮。故息蒲帛之典勝。寄冥通諒有風期
之遲。君王卜居郊郭縈帶川阜。顯不徇功晦
不標迹。從容人野之間。以窮二者之致。且弘
護爲心廣敷眞俗。思聞繋表共剖衆妙。式莚
山阿虚館川涘。實望賁然少酬側遲。昔東平
樂善。旌君大於東閤。哲王愛素。致吾子於
西山。豈不盛歟。百齡飄驟凝滯自物。千載一
期爲仁由己。且凌雪戒。途非滅跡之効。鴻
鍾在御。豈銷聲之道。已標異人之跡。故有
同物之勞。豈山水無情。應之以會愛*閑在
我。觸地蕭條。衡岳何親。鍾山何薄。想弘思有
在不俟繁言
虯内固已決。非復外物所動。建武初。徴爲
國子博士。二年冬疾甚迻在江州。白雲徘徊
似入櫩戸。有異香氣空中磬聲因卒。年六十。
弟子等若喪父而無服。道俗赴葬者數百人。
餘論爲集。二十四卷。梁大通三年。諸子稽於
諡法。高人庾詵曰。道徳博聞曰文。可進之
諡也。陳寔曰。文爲世範行爲士則。迺諡曰文
範先生。南郡太守任彦昇曰。余與先生雖年
世相接。而荊呉數千。未嘗膝行下風禀承餘
論。豈直發憤當年。固亦恨深終古。然叔夜之
叙黔婁。韓卓之慕巨仲。未必接光塵承風
采。正復希向遠理。長想千載。然其人自高。假
使横經擁帚日夜掃門。會不覩千刃之一
咫萬頃之涓澮。終於對面萬古莫能及門。故
以此弭千載之恨。幽貞子虞孝敬曰。其子之
逹。仕梁太常。與余善。求其先人遺書。次以
爲傳云
  請御講啓并勅
皇太子綱
臣網臣綸臣紀言。臣聞紫宮麗天著明玄象。
軒臺在岳逖聽良書。是以道彌隆而禮愈縟。
徳彌溥而事愈泰。此蓋彰至治之尊。牧生民
之本也。伏以大光嚴殿。侔神垂則*冲天開
宇。功深大壯事協文明。儀辰建極。切*雲啓
構。照燭三光含超百堵。咸謂心華所表。復非
良匠之力。神通所現。不藉子來而成。實唯淨
國固絶薫落之禮。高邁釋宮理無鹿鳴之宴。
竊惟妙勝之堂。本師於茲佛吼。摩尼之殿。如
亦闡法音。伏希躬降睟容施灑甘露。油然
慧雲霈然慈雨。光斯盛業導彼蒼生。履天居
而説無相同眞也。建佛事而被率土化俗也。
同眞化俗。至矣哉。一擧而二美顯。豈不大
乎。與彼鈃山之上傅巖之下西都鳳凰
陽鸑鷟。安足同日而語哉。敢露丹愚伏待矜
遂。輕干聽覽。流汗戰讋。謹啓
省啓。欲須吾講具汝等意。書云一日二
萬機。今復過之。年耆根熟氣力衰耗。荷此黼
扆有踰重負。日中或得一食。或不得食。周旦
吐握未足爲勞。楚君旰食方今非切。未明求
衣聿來弗休。晝勞夜思精華已竭。數術多事
未獲垂拱。兼國務靡寄豈得坐談。須道行民
安乃當議耳。越勅
  啓請御講*并勅
臣綱臣綸臣紀言。一日輕敢上聞。願垂法
雨。天鑒凝遠未蒙降遂。預均藥木誠同器水。
徒美春華還憐秋藿。伏惟
陛下。徳冠受圖道隆言契。四三六五不能喩。
十堯九舜無以方。而秋風動條。尚興未息之
念。一物失所。猶起納隍之仁。方留衢室之情。
未議石渠之講。竊以神通所現一念萬機。大
權所行應時三密。猶處禪寂影現十方。一起
道場已爲八會。豈與吹律之后均熊湘之勞。
鑄鼎之君切風雨之務。伏願以平等慧行如
來慈。爲度蒼生降希有事。使朝滿一乘情皆
十善。智珠法炬人人並持。四忍五明家家可
望。謹冐天威重以聞啓。翹誠注仰伏希允
遂。使北冀無山。豈自高於曩日。南陽迴景。不
獨隔於當今。謹啓
省重啓。猶欲須吾講説具汝
所懷。亦不異前答。縁邊未入國度多乏。如是
等事恒須經討。其餘繁碎非可具言。率土未
寧。菜食者衆兼欵附相繼。賞與未周。怨望者
多懷音者少。漢世渾并賈誼亦且流慟。魏室
無虞楊阜猶云可悲。況今爪牙腹心不二之
臣。又論道帷幄之士。四聰不開八逹路擁。王
侯雖多維城靡寄。晝厲夕惕如履霜刃。以朽
索馭六馬。豈足爲喩。詩不云乎。知我者謂我
心憂。不知我者謂我何求。方今信非談曰汝
等必欲爾者自可令諸僧於重雲中道義也。
越勅
  *又*啓請御講*并勅
臣綱臣綸臣紀言。敢藉寵靈頻干聽覽。再降
神旨未垂臨燭。伏以皇政廣覃天覆悠遠。海
河夷宴日月貞明。洛水有稱蕃之胡。藁街有
歸命之虜。奉弋已戢秋塵不飛。槐棘均多士
之詩。貂璫有得賢之頌。聖徳*冲謙劬勞日
昃。猶以時多禹歎物未堯心。百辟慚惶群司
聳蕩。臣等或三善靡聞。或一官不効。嗜鮑逢
宰相之誚。學儉得參軍之譏。而自以結根天
苑竊高前載。是以匪懼塵黷復敢上聞。伏願
樂説大慈特垂矜許。放光動地。不以法妨俗。
隨機逗藥。不以人廢言。俾茲含生凡厥率土。
心花成樹共轉六塵。鏡裏得珠倶開三障。於
其誠願孰不幸甚。累冐宸嚴倍増戰息。謹

省汝等啓復具所懷。汝等未逹稼穡之艱難。
安知天下之負重。庸主少君所以繼踵顛覆。
皆由安不思危。況復未安者耶。殷鑑不遠在
於前代。吾今所行雖異曩日。但知講説不憂
國事。則與彼人異術同亡。易言。其亡繋于苞
桑。斯則乾乾夕惕僅而後免。汝等思之。一
二具如前勅。越勅
  *謝上降爲開講啓
臣綱啓。舍人徐儼奉宣
勅旨。無礙大慈不違本誓。來歳正月開説三
慧經。伏奉中詔身心喜躍。飢蒙王膳比此未
踰。貧獲寶珠方斯非譬。伏以元正慶流大裘
禮畢。慧雲續潤法雨仍垂。出世洪恩與陽春
而布澤。俾茲含生隨藥木而増長。歡同萬國
福浹九圍。豈直愚臣得未曾有。謹宣令勅馳
報綸紀。具爾相趣無辭上謝。謹啓
  啓奉請上開講并勅
臣綱言。竊以眞如無説非筌不悟極果不應
注仰斯通。故器有水縁。方見圓羲之影。藥
含長性。得墜慧雲之慈。伏惟陛下玉鏡宸居
金輪馭世。應跡有爲俯存利物。不違本誓開
導愚蒙。驅十方於大乘。運萬國於仁壽。豈止
治斤田粟功侔造化。疏江決河削成天下。智
高九舜明出十堯。頻徙鑾蹕降甘露雨。天人
舞蹈含生利益。是以背流知反迷岸識歸。臣
自叨預趨聞渇仰無厭。一日冐陳丹欵。伏希
復轉法輪。未迴聽卑之恩。尚絶愚臣之願。
慺慺寸志重敢披祈。伏願特降一音曲矜三
請。被微言於王舍。集妙義於寶坊。聖心等視
蒼生猶如一子。遂臣之請即是普被無邊。如
蒙允許衆望亦足。兩肩荷負豈敢爲喩。不任
下願。謹啓事以聞。謹啓
省啓。具汝所懷。法事既善豈不欣然。吾内
外衆縁憂勞紛總食息無暇。廢事論道是所
未遑。汝所爲未體國也。越勅
  啓謝上降爲開
臣綱啓。臣丹願懇誠屢冐宸扆實。希降甘露
雨普被三千。天聽孔邈未垂鑒遂。旱苗傾潤
豈比自怜。暍鳥思林寧方渇仰。近因大僧正
慧令伏敢重祈。降逮勅旨垂許來歳二月開
金字波若經題。殊特之恩曲應愚請。稽拜恭
聞不勝喜躍。身心悦樂如觸慈光。手足蹈舞
義非餘習。伏以香城。妙説實仰神文。潤方雲
雨明踰日月。能使迷途識正大夢均朝。梵志
懼來天魔遙禮。提桓所聽而今得聞。波崙所
求希世復出。其爲利益深廣無邊。九圍獲悟
十方蒙曉。雖復識起初流心窮後念。方當共
捐五蓋倶照一空。巍巍蕩蕩難得爲喩。臣仍
屈慧令續宣此典。大乘普導寔由聖慈。伏筆
罄言寧宣載荷。不任下情。謹啓事謝聞。謹啓」
  御講波若經序一
夫理臻畢竟而照盡空寂。入三門而了觀。導
五濁而超津。譬茲烈炎遠衆邪而不觸。如彼
出日示一相以趨道。自羅閲闡其玄言香
弘其妙説。彌勒表字於圓光。帝釋念善於明
咒。受持讀誦神力折於猛風。恭敬尊重福利
踰於寶塔。蓋衆聖之圓極而萬法之本源也。
皇帝眞智自己大慈應物。送迎日月緯絡天
地。鎭三季之澆風。緝五際之頽俗。出臨衢室
退事齋居。非以黄屋爲尊。毎以蒼生爲念。徳
遍區宇。未足顯於至仁。理絶名言。更殷勤於
密説。昔慧燈隱耀法藏分流。二乘踳馳五
部乖謬。訶黎狹劣。徒仰黒月之光。毘曇
滯。未見沈珠之寶。自聖皇應期探盡幾妙。決
散群迷摧伏異學。極天宮之浩博。窮龍殿之
祕深。於是大發菩提深弘波若。永斷煩惑同
歸清淨。潤甘露於群生。轉法輪而不息。上以
天監十一年注釋大品。自茲*以來躬事講説。
重以所明三慧最爲奧遠。迺區出一品別立
經卷。亦由觀音力重特顯普門之章登住行
深。迺出華嚴之品。故以撮擧機要昭悟新學
者焉。大僧正慧令。蓋法門之上首。亦總持之
神足。願等須提之問。遂同迦葉之請。迺啓請
御講説斯經。有詔許焉。爰以大同七年三月
十二日。講金字波若波羅蜜三慧經於華林園
之重雲殿。華林園者。蓋江左以來後庭遊宴
之所也。自晋迄齊年將二百世。屬威夷主多
僣。舞堂鍾肆等。阿房之舊基。酒池肉林
同朝歌之。故所自至人御宇。屏棄聲色。歸傾
宮之美女。共靈囿於庶人。重以華園毀折。
悟一切之無常。寶臺假合資十力而方固。捨
茲天苑爰建道場。莊嚴法事招集僧侶。肅肅
神宇。結翠巘之陰。峨峨重閣。臨丹雉之上。廣
博光明。有邁菴羅之地。身心安樂。寔符歡喜
之園。于時三春屆節萬物舒榮。風日依遲不
寒不暑。瑞華寶樹照曜七重。玉底金池淪漪
八徳。洞啓高門雲集大衆。趨法席以沸諠。聽
鳴鐘而寂靜。皇太子智均悉逹徳邁曇摩。捨
三殿之俗娯。延二座以問道。宣成王及王侯
宗室等亦咸發深心。並修淨行。薫戒香以調
善。服染衣而就列。廕映蝉冕委蛇冠帶。排金
門登玉階者濟濟成群。既而警蹕北趨棨戟
東轉。門揚清梵傍吐香煙。被淨居之服。昇
須彌之座。八種妙聲發言無滯。十方竦聽隨
類得解。甚深之義在挹注而難竭。樂説之辯
既往復而彌新。至如宿學耆僧。亟淪偏。執專
扶數輪。未了經文。變小意以稱量。仰大尊
而發問。於是操持慧刃解除疑網。示之迷方
歸以正轍。莫不渙然氷釋欣然頂戴。若蓮華
之漸開。譬月初而増長。凡聽衆自皇太子王
侯宗室外戚。及尚書令何敬容百辟卿士虜
使主崔長謙使副陽休之及外域雜使一千三
百六十人。皆路逾九驛途遙萬里。仰皇化以
載馳。聞天華而踊躍頭面伸其盡禮。讃歎從
其下陳。又別請義學僧一千人於同泰寺。夜
覆制義。並名擅龍象智曉江河。傳習譬於瀉
瓶。諷誦同於疾雨。沙門釋法隆。年將百歳。學
周三藏識洞八禪。説法度人顯名於關塞之
北。聞中國應講摩訶波若經。故自遠而至。時
僧正慧令猶未啓講。京師道俗亦不知御應
講也。至發講之日。又有外國僧衆。不可勝數。
並衆所不識。同集法座。故知放光遍照地神
唱告。豈勞馳象之使。冥符信鼓之期。會稽
鄮縣阿育王寺釋法顯。修習苦行志求慧解。
既等鬱多之思惟。亦同波崙之懇到。迺於
講所自陳願力。刺血灑地用表至誠。昔剜體
供養析骨書寫。歸依正法匪悋身命。以今
望古信非虚説。凡講二十三日。自開講迄於
解座。日設遍供普施京師。文武侍衞並加班
賚。上光宅天下四十餘年。躬務儉約體安菲
素。常御小殿裁庇風雨。所居幄座僅於容膝。
外絶三驅之禮。内屏千鍾之宴。膳夫所掌歳
撤萬金。掖庭之費年減巨億。兼以博收地利
同入珍於撓海。盈息泉府譬無盡於龍金。故
能不勞人力無損國度。財法兼施周流不竭。
是講也。靈異雜沓不可思議。一則宮中佛像
悉放光明。二則大地震動備諸踊沒。三則夜
必澍雨朝則晴霽。淑氣妍華埃塵不起。四則
楗椎既鳴講筵將合。重肩絓轂填溢四門。而
人馬調和不相驚擾。五則所施法席止坐萬
人。而恒沙大衆更無迫迮。六則四部曠遠咸
聞妙説。軒檻之外聽受益明。七則淨供遍設
厨匪宿辯。妙食應時百味盈溢。八則氛氳
異香從風滿觸。九則鏗鏘雅樂自然發響。十
則同聲讃善遍於虚空。斯蓋先佛證見諸天
應感。超踊寶於昔靈邁雨華於往瑞。是時率
土藻抃含靈慶悦。願預福田爭事喜捨。上皆
區其心迹爲發大願。竊以一句奉持尚生衆
善。二字經耳猶階勝報。況廣運大乘遍揚正
法。等發慧根同趣妙果。方當祕諸寶函傳彼
金字。亘萬劫以光明。彌大千而利益。盛矣哉。
信無徳而稱也。小臣預在講筵。職參史載。謹
録時事以立。今序
御出同泰寺講。金字般若經義疏并問答
第一
  第一日二月二
十六
  發般若經題六人
論義
  御講金字摩訶般若波羅蜜經序
侍中國子祭酒臣蕭子顯
羲迺神。八象所以成列。周文克聖。六虚
所以廣陳。蓋導俗之偏典。非通方之大訓。
至如漢明自講局以儒術。簡文談疏復謝專
經。猶靈若之觀井甃。雲夢之在胸中也
皇帝體至道而揚盛烈。亶聰明而作元后。十
地斯在俯應人王。八福是生允歸世主。玄覽
無際眇塵劫之初。寂照所通該宇合之外。屈
此無爲示同有學。檀忍兼修禪慧雙擧。超國
城而大捨。既等王宮之時。量珍寶於四天。又
同轉輪之日輕之。若鴻毛。去之如脱屣。故以
道駕皇王。事高方册。若非蘊生知之上徳。蓄
機神於懷抱。洞比三明齊功二智。孰能與於
此者哉。金字摩訶般若波羅蜜經者。蓋法部
之爲尊。乃圓聖之極教。開宗以無相明本。發
軫與究竟同流。奧義雲霏深文淨富。前世學
人鮮能堪受
皇上愛重大乘遨遊法藏。道同意合眷懷總
持。親動王言妙踰綸紱。導明心之遠筌。標空
解之奇趣。乃摛以翠縑刻爲金篆。衆具寶飾
品窮無價。芝英讓巧金碧相輝。雖榮光之翌
河圖。方此非瑞。青玉之爲仙簡。於焉己劣。皇
太子承萬機之暇日。藉聽朝之閑覽。譬彼薫
風願聞弘説。慇懃奏請然後獲從。以中大通
五年太歳癸丑二月己未朔。二十六日甲申
輿駕出大通門幸同泰寺發講。設道俗無遮
大會。萬騎龍趨千乘雷動。天樂九成梵音四
合。震震填填塵霧連天。以造于道場而建乎
福田也。既而龍袞輟御法服尊臨。殿華紫紺
匹高廣。上界莫之擬。新學不能昇。天容
有穆降詔音旨。弘捷疾之辯。騁無畏之辭。炙
輠無窮連環自解。恣所請問渙然氷釋。滯義
同遣疑網皆除。亦猶懸鏡之不藏衢樽之俟
酌。加以長筵亘陛冠冕千群。充堂溢霤僧侶
山積。對別殿而重肩。環高廊而接坐。錐立不
棘刺無地。承法雨之通潤。悦甘露而忘歸。
如百川之赴巨海。類衆星之仰日月。自皇太
子王侯。*以下侍中司空袁昂等。六百九十八
人。其僧正慧令等義學僧鎭座一千人。晝則
同心聽受。夜則更述制義。其餘僧尼及優婆
衆優婆夷衆男官道士女*官道士白衣
居士。波斯國使。于闐國使。北館歸化人。講肆
所班供帳所設。三十一萬九千六百四十二
人。又二宮武衞宿直之身。植葆戈駐金甲。並
蒙講饌別錫泉府。復數萬人不在聽衆之例。
外國道人沙呵耶奢。年將百歳。在檀特山中
坐禪。聞中國應有大講故自遠而至。機感先
通咫尺萬里。言語不逹重譯乃宣。三藏之解
聖情懸照。又波斯國使主安拘越。荒服遠夷
延參近座。膜拜露頂欣受未聞。多種出家聞
義爲貴。即有四人同時落髮。先是保誌法師
者。神通不測靈迹甚多。自有別傳天監元年
上始光有天下。方留心禮樂未遑汾陽之寄。
法師以其年九月。自持一塵尾扇及鐵錫杖奉
上。而口無所言。上亦未取其意。于今三十餘
年矣。其扇柄繋以小繩。常所綰楔。指迹之處
宛然具存。至是御乃鳴錫*昇堂。執扇講説。
故知震大千而吼法者。抑有冥符。是時歳云
芳春。毎夕雨注。法鼓晨鳴輒便清朗。時過兩
旬日盈三七。陽和協度雲景禎祥。至解講之
辰四衆雲集。懺禮栽畢而正殿十方大像忽
放光明。起自毫間遍於萬字左右。靈相炳發
金儀炫燿。俄而左邊十方菩薩像續復放光。
起右&MT00463;下逹于肩上。聖御躬自虔禮大衆咸
所觀贍。故知現此面門證明義旨。若夫多聞
弟子内聖垂風。右史記言實惟帝則。乃命近
臣纂録時事。凡厥諮諏罔不備擧。或通釋已
遠而疑審方來。或宗致未開而啓請先至。其
追審者皆是本習所懷。或隔日異辰義成先
後。或雖*申往復。終是一問聖旨。並隨方酬
接。如響應聲。萬物爲心事見乎此。後之學者
宜曉斯趣。上弘法歳久。凡諸學僧遠近同集
並會京師。而僧家之學師習相守。唯信口説
專仗耳功。鮮能尋究經文依求了義。上毎爲
之通解。神迷意得已在言先。裁引文句便至
數十。精詳朗贍莫能追領。舊學諸僧黯如撤
燭。弛氣結舌無人不然。萬衆仰觀一時心喜。
諸如此事非翰墨所能述。又外國諸僧所論
義者。不必關所立之義。直是素有心疑止來
求決。或發偈誦然後諮疑。或請問既罷讃歎
發願。或語畢還坐。衆倶不識。或諮竟便去。
莫知所在。容服非常凡聖難測。是講也。東儲
始啓止蒙七日。諸僧鑚仰欲罷不能。重復*申
請更蒙二七。而請益之衆喁喁不已。上以國
務久擁。不允所祈。將欲解座。皇帝捨財遍施。
錢絹銀錫杖等物。二百一種。直一千九十六

皇太子奉嚫玉經。格七寶經函等。仍供養經。
又施僧錢絹。直三百四十三萬。六宮所捨二
百七十萬。上親臨億兆躬自菲薄。司服所職
饔人所掌。若非朝廷典章。止是奉身之費。則
官一日將十萬生衣歳出千金。上並不取。
別自營給。服麁浣衣器同土簋。日一蔬膳過
中不餐。寒暑被襲莫非大布。所居便殿不
能方丈。昔之幄座今爲下床。傍無侍衞顧無
玩物。左右唯經書卷軸。所對但見香鑪錫杖。
昧旦坐朝日旰乃息。夜尋法寶明發不寐。所
利唯人所約唯已。誠起居之恒事禁中之實
録。又宮人常格年給數千萬。悉從停省無所
爲留。雖漢文衣不至地。光武穀數十斛。方之
蔑如矣。所造寺塔及諸齋會。不藉子來之民。
不同大酺之禮。皆是採山澤之地利。爲如法
之淨財。量入爲出資無外取。一役之勞計限
傭賚。故能構製等於天宮。設飯同於香積。國
朝大禮莫過三元。三元所設衆止數萬。隔歳
預營僅而後擧。監督紛糺以爲巨務。至於
此會出自淨財。遠近百姓願爲邑節。欣欣請
受爭取福分。不待號令不須課率。黍稷馨香
如期即至。數十萬衆饗之不盡。所以知是皇
上化力之所到。百姓善根之有成。至如軍國
恒度府庫常蓄固以天下爲公器則秋毫無
所侵也。初上造十三種無盡藏。有放生布施
二科。此藏利益已爲無限。而毎月齋會。復於
諸寺施財施食。又別勅至到張文休。日往屠
肆命切鼎俎。即時救贖濟免億數。以此爲常。
文休者先爲運吏。輒散運米與貧民。應入大
辟。上愍其一分惻然不許。非唯赦其重辜。乃
加以至到之目。既非憑煖之市義。又無汲
黯之請罪。人微宥重過於昔時。文休既荷嘉
貸。未嘗暫怠。日中或不得食。而足不得息
周遍京邑。行歩如飛。撃鼓揚幢負擔馳逐。
家禽野獸殫四生之品無不放捨焉。是時朝
臣至*于民庶。並各隨喜。又錢一千一百一十
四萬。上區其心迹列有十條。或捨財同今法
事者。或捨財以供養者。或捨財行慈悲者。或
捨財乞誦經者。或捨財入節供者。或捨財入
放生者。或捨財入布施者。或捨身施大衆者。
或燒指供養三寶者。或聞講啓求出家者。昔
如來化道獲悟不同。故法眼無生根性非一。
上並爲其人同發大願別見願文。小臣陪侍
講筵。謹立今序凡立義六科及答問
  一帙合録十三 第一日二月二
十六日
發般若經題六人
論義
 中寺僧懷冶城寺
憙 大僧正靈根寺慧令 龍光寺僧
綽 外國僧伽陀娑 宣武寺慧巨
都講枳園寺法彪唱曰。摩訶般若波羅蜜經」
制曰。蔓蒨云談何容易。在乎至理彌不可
説。雖罄兩端終慚四答。夫實智不動至理無
言。湛然莫測超爾獨遠。照盡空界不運其明。
用窮有境不施其功。無住住以之住。無得得
以之得。百福殊相同入無生。萬善異流倶會
平等。故能導群盲而並驅。方六舟而倶濟。成
菩提之妙果。入涅槃之玄門。三明不能窺其
機。七辯不能宣其實。大聖世尊不違本誓。以
方便力接引衆生。於無名相寄名相説。使訪
道者識塗令問津者知歸。所以於王舍城大
師子吼説摩訶般若波羅蜜經。此經亦名爲
大品經。古舊相傳有五時般若。窮檢經論未
見其説。唯有仁王般若。題列卷後具有其文。
第一佛在王舍城説大品般若。第二佛在舍
衞國祇洹林中説金剛般若。第三佛在舍衞
國祇洹林説天王般若。第四佛在王舍城説
光讃般若。第五佛在王舍城説仁王般若。其
云金剛般若有八卷。淮南唯有校量功徳一
品。即其本名名金剛般若。卷後題云。佛五
説般若。此是初時説。此土未有第二時説。
兩説相反難得承用。大智論言。般若部黨有
多有少。止云。光讃放光道行。擧此三經不列
五時。此土有光讃放光道行三經。放光即是
大品。光讃道行與放光無殊。正以詳略爲異。
光讃起序品訖散華品。凡二十七品。大本至
散華有二十九品。光讃闕無二品。道行初起
假盡後囑累凡有三十品。依大本。際前
六品猶應有八十四品。道行闕無五十四品。
光讃道行與大品事義無異。爲是出經者辭
有文質。爲是在天竺時已分爲三部。前注大
品亦開爲五別。隨文析理非爲異處。僧叡小
品序云。斯經正文凡有四種。是佛異時適化
廣略之説。其文多者十萬偈。少者六百偈。此
之大品乃是天竺中品。但言四種不説五時。
前謂僧叡小品序。即是七卷般若隨從舊聞
致成差漏。不遠而復庶無祇悔。僧叡所言小
品即是道行般若何以知然。以三事撿。故知
其然。一道行般若尾末亦自題爲小品。二七
卷有二十九品。道行文有三十品。僧叡序三
十品者。不序二十九品者。三僧叡序。止讃道
行二字。其文言。玄章雖三十。冠之者道。言
雖十萬。倍之者行。行凝然後無生。道足然
後補處。以是義故知。道行經即是小品。大品
之名是道安法師出經後事。道安云。昔在漢
陰十有五載。講放光經歳常再過。爾時猶未
名爲大品。前來小品後至小品。有三十章。大
品有九十章。多少不同。以相形待小大之名。
所以得生。復有人言。佛説五時教。第一時在
鹿野苑轉四諦法輪。乃至第五時於雙樹間
轉大般涅槃。云大品經。是第二時教。淨名
思益是第三時教。法華經是第四時教。是義
不然。釋論言。須菩提聞法華經中説聲聞人
皆當作佛。是故今問。是畢定不畢定。是則聞
法華在前。説大品在後。以是因縁。不得言大
品經是第二時説。又如二夜經中説。佛從得
道夜。至涅槃夜。是兩中間所説經教。一切皆
實不顛倒。以是義知。從尼連禪河邊初得道
日。乃至娑羅林中入涅槃夜。常説般若波羅
蜜。中本起經云。如來始成道。優陀耶還。淨飯
王問。今者獨處思憶何事。優陀耶答云。世尊
唯空苦樂非眞。淨飯王言。災矣。悉逹一切
皆有。如何言無。反矣。悉逹與人爲讐。此是始
成道時。説般若波羅蜜。高貴徳王經言。菩薩
修行方等大般涅槃。不聞布施不見布施。乃
至不聞大涅槃不見大涅槃。知見法界解了
實相。空無所有。第九功徳經言。菩薩修大涅
槃於一切法悉無所見。若有見者不見佛性。
不能修習般若波羅蜜。不得入於大般涅槃。
乃至廣説。以如是因縁故。當知初成道日乃
至涅槃夜常説般若波羅蜜經。般若波羅蜜
是諸佛母。三世如來皆由是生。無相大法非
可戲論。豈得限以次第局以五時。根性不同
宜聞非一。亦復不但止有五時。往年令莊嚴
僧旻法師與諸學士共相研覈。檢其根性應
所宜聞。凡有三百八十人。是則時教甚爲衆
多。一人出世多人得利益。豈容止爲一根性
人次第五時轉大法輪。所言摩訶般若波羅
蜜經者。經題立名凡有三意。一以人。二以法。
三人法雙擧。辨意思益是以人名經。法華涅
槃是以法名經。淨名勝鬘是人法雙擧。此經
立名以法名經。離法無人離人無法。云何得
言此經以法爲名。般若是實法人是假名。此
是人家之法非法家之人。猶如道諦是法寶
攝。是故此經得受法名。名摩訶般若波羅
蜜。此是天竺音經是此土語。外國名爲修多
羅。此言法本。具含五義。一出生。二涌泉。三
顯示。四繩墨。五結鬘。訓釋經字亦有三義。一
久。二通。三由久者名不變滅。是名爲久。三世
不遷即是常義。通者理無擁滯。是名爲通。一
切無礙即是通義。由者出生衆善。是名爲
由。萬行軌轍即是法義。以經字代修多羅者。
修多羅名通。經名別。修多羅名所以通者。凡
聖共有所以爲通。經名別者此土聖人所説。
名之爲經。所以爲別以經字代修多羅。欲令
聞者即得信解。摩訶此言大。般若此言智慧。
波羅此言彼岸。蜜此言度。又云到。具語翻譯。
云大智慧度彼岸。言彼岸度者。蓋是國語不
同。此以爲非彼以爲是此以爲是彼以爲非。
隨俗之説更無異義。此中有四意。一稱徳。二
出體。三*辨用四明宗。大是稱徳。智慧是出
體。度是辨用。彼岸是明宗。此中復有二意。一
者法説。二者譬説。大者是法説。彼岸是譬説。
即以彼岸譬於涅槃。云何是大義。空是大義。
涅槃十八空云。言大空者。謂般若波羅蜜空。
此經言。色大故般若大不待小空。名爲大空。
大若定大。不名爲大。無徳而稱。是爲大義。
云何智慧義。能知諸法實相。是智義。能照諸
法無生。是慧義。若有照有得。不名智慧。無照
無得而本圓寂。是智慧義。云何爲度義。生死
是此岸。涅槃是彼岸。煩惱爲中流。以第一度
濟於四流。以是因縁。名之爲度。度若定度。不
名爲度。無去無來。是名度義。又云到者。以無
生慧能證涅槃。未到云到。是體性能到。故名
爲到。不見因有能到。不見果有所到。是名到
義。云何是彼此岸義。生死是此岸。涅槃是
彼岸。生死不異涅槃。涅槃不異生死。不行二
法是彼此岸義。所以須菩提白佛言。世尊。菩
薩摩訶薩修般若波羅蜜。當得薩婆若不。佛
言不。世尊。不修般若波羅蜜。當得薩婆若不。
佛言不。世尊修不修當得薩婆若不。佛言不。
世尊非修非不修當得薩婆若不。佛言不。世
尊若不爾云何當得薩婆若。佛言。菩薩摩訶
薩得薩婆若如相。須菩提又問言。世尊。菩薩
不以二法不以不二法。云何當得一切種智。
佛言。無所得即是得。以是得得無所得。又佛
言。色即薩婆若。乃至一切種智即薩婆若。色
如相乃至一切種智如相。皆是一相無二無
別。以是義故。名般若波羅蜜。若能離著取縁
忘懷求理。如響受聲如幻聽法。斯眞可謂般
若波羅蜜矣。止誦初章更無異識。義乖傳燈
心非受水。豈能宣金口於慧殿。散甘露於香
城。潤良田之種子。發菩提之萌芽。譬㘭堂
之水隨百川而入巨海。猶蟭蟟之目因千日
而窺大明。豈知其涯岸之所止泊。寧見照燭
之所近遠。憑藉大衆宿植徳。本仰承如來慈
善根力。儻有疑難冀能詶答。餘有問答一十
二卷。訪本未獲。故其文盡闕
  主上垂爲開講日參承并勅答
臣綱言。伏承輿駕臨同泰寺。開金字波若波
羅蜜經題。照迷生之慧日。導出世之長源。百
華同陰萬流歸海。幽顯*賛揚率土含潤。臣身
礙已來望舒盈闕。甘露普被人天倶萃。波若
魔事獨在微躬。馳係法輪私深剋責。不任下
情。謹奉啓奉承。謹啓
省啓具之。爲汝講金字般若波羅蜜經。發題
始竟四衆雲合華夷畢集。連雨累日深慮廢
事。景物開明幽顯同慶。實相之中本無去來。
身雖不到心靡不在。善自調養愼勿牽勞。尚
有兩旬日數猶&T049271;。今雖不同後會未晩也。吾
始還臺不復多勅。越勅
廣弘明集卷第十九



廣弘明集卷第二十
  *大唐西明寺*沙門釋道宣*撰
法義篇第四之三
  上大法頌表答 梁皇太子綱
上太子玄圃講頌并啓答 梁晋安王綱
涅槃經疏序 梁武帝
法寶聯璧序 梁湘東王繹
成實論序 梁簡文帝
内典碑銘集林序 梁元帝
禪林妙記集序二首 唐釋玄則奉詔撰
法苑珠林序 司元大夫李儼撰
  上大法頌表皇太子綱
臣綱言。臣聞至理隆而徳音闡。成功臻而頌
聲作。在乎奚斯。考甫神雀嘉樹或止事盛乎
區中。慶昭乎一物。猶且手舞足蹈傳式方來。
況迺道出百非義高三代。而可閣筆韜辭詠
歌不作者也。伏惟陛下。天上天下。妙覺之理
獨圓。三千大千。無縁之慈普被。慧舟匪隔法
力無垠。躬紆尊極降宣至理。澤雨無偏心田
受潤。是以九圍共溺並識歸涯。萬國均夢一
日倶曉。佛法之勝事。國家之至美。稽之上古
未有斯盛。雅頌之作不可闕也。謹上大法頌
一首。曹丕從征之賦。劉擔遊侍之談。曾無連
類伏兼悚恧。不勝喜悦之誠。謹遣扶詔鍾超
寶。奉表獻頌以聞。臣綱云云
皇帝問太子省表并見所製大法頌辭義兼
美覽以欣然
  大法頌并序皇太子臣綱上
皇帝。以湛然法身不捨本誓。神力示現降應
茲土。龍顏日角參漏重瞳。衡表連珠文爲玉
斗。自納麓開基。天地之徳已布。封唐啓跡。日
月之照先明。百揆之序方舜。九河之導均禹。
尚弘事殷之體。且屈在田之則。自五昴朝飛
告赤文之瑞。其雨七日受緑色之符。神器有
歸鼎運斯集。焦門厭棄徳之君。鮪水發白旄
之陣。然後受皇天之睠命。當四海之樂推。豈
假祀蚩尤於沛庭。託河氷於王覇。于時鳳鳳

裂序蒼蒼舛度。乃選五石以補之。坤軸傾
斜積氷發坼。乃緯九藪而正之。陰兔兩重陽
烏三足。乃定王業以暉之。攝提乖方孟陬失
紀。乃置清臺而辨之。維冠冕於己頽。綴珩珮
於既毀。自憑玉几握天鏡。履&MT01805;璣而端拱。居
巖廊而淵默。於今三十有二載也。是以天徳
一於上。地數二於下。復朗參辰。不易日月。兩
曜如合璧。五精如連珠。禋宗類昊虔丘禮
澤。敬行五祀功被百神。川岳呈祥風煙効
祉。青雲千呂黄氣出翼。聽瑜山之威鳳。製
大夏之貞筠。陽管協春雌鍾應律。上林之課
匪疏。相府之占無謬。奏六英於若水。張咸池
於洞庭。秉翟動和天之樂。建華宣易俗之奏。
協律有渢渢之序。典樂致雍雍之節。詩書乃。
陳緗縹斯備。蒲輪受伏生之誦。科斗薦魯宅
之文。蒸栗殺青。玉牒石記。填委廣内。暉煥騏
驎。置台命秩。法河依嶽。建職樹司。圖雲祥
火高山容與亦黻逶迤。色麗文翬章姸織
鳥。諫鼓高懸芻言不棄。肺石通怨書謗橋
板。草名指佞便辟去朝。獸稱觸罪姦回放黜。
是以龍翔鳳集河溓海夷。露下若飴泉浮如
醴。桂薪不斧而丹甑自熟。玉皐詎牽而銀甕
斯滿。河光似羃樹釆成車。氛氳四照暉麗
五色。神明磥硌徴祥布濩。金鱗鐵面貢碧砮
之賝。航海梯山奉白環之使。戴日戴斗靡不
來王。太平太蒙無思不服。方叔邵虎之臣。均
鼙應鼓之將。秉龍虎之祕韜。握朱玄之異略。
脣於廟堂之上。揚威於關塞之下。出玉門
而直指。度金城而奏策。蕩雜種之殘妖。匡
中原之塗炭。北臨地脈西出天渠。昆夷罷患
夙沙自服。獲犬戎之鹿懸密須之鼓。稾街有
受纓之虜。渃水觀受降之酋。四表無塵六
合共貫。皇徳隆矣。太平之風浹乎無外矣。天
子内韜無生之至慧。外應體乾之弘跡。將欲
改權教示實道。遣方便之説。導化城之迷。乃
端扆宸居吁而言曰。若夫眇夢華胥。怡然姑
射。服齋宮於玄扈。想至治於汾陽。輕九鼎於
褰裳。視萬乘如脱屣。斯蓋示至公之要道。未
臻於出世也。至於藏金玉於川岫棄琴瑟乎
大壑。卑躬菲食茨堂土階。彤車非巧鹿裘靡
飾。斯蓋示物以儉。亦未階於出世也。解網放
禽穿泉掩胔。起泣辜之澤。行扇喝之。慈。推
溝之念有如不足。納隍之心無忘宿寤。蓋所
以示物以爲仁。亦未階乎出世也。紫府青丘
鈃山漳水。敦河上之道文。悦岐伯之章句。
甘泉啓太一之壇。嵩山置奉高之邑。碣石刻
羨門之誓。不其作交門之歌。斯蓋止愛久齡
事在諸己。篤而爲論彌有未弘。雖獲巃嵷之
禪。終墮長生之難。徒階三清之樂。不祛八倒
之境。豈若然智惠之炬。照生死之闇。出五
陰之聚。升六度之舟。浮衆徳之海。踐不生之
岸。於是莊嚴國界建立道場。廣行利益開闡
佛事。驅彼衆生同躋仁壽。引茲具縛倶入大
乘。九有傾心十方草靡。如憑津濟咸頼歸依。
曄乎若朝日之開衆華霈。乎若農夫之遇膏
雨。功徳之翼已圓。智*惠之門必備。以爲般
若經者方等大法。峻極靡際深邃不底。籠萬
善乎無相。兆九垓而無邊。譬猶枝川派別入
大海而同味。衆芳雜綵到須彌而一色。空空
不著如如倶會。不合不散無去無來。種覺可
生允茲佛母。群典弗逮是號經王。乃欲振一
音雨法雨示五眼引重昏。昭陽紀歳玄枵次
星。夾鍾應乎仲春。甲申在乎吉日。將幸同泰
大轉法輪。茲寺者我皇之所建立。改大理之
署。成伽藍之所。化鐵繩爲金沼。變鐵網爲香
城。照神光於熱沙。起清涼於炎火。千櫨嶻&T008673;
百栱穹隆。紅壁玄梁華榱玉砌。三階齊列四
注周流。上玉翼而捫天。飛銀楹而蔽景。虹拕
蜿垂承甍繞&T020492;。蓮抽井倒冒字臨窓。彤彤寶
塔。既等法華之座。峨峨長表。更同意樂之國。
下鑿白銀之塹。傍暉金薄之塼。高門洞啓。不
因銅馬之飾。寶殿霞開。無假鳳凰之瑞。金輪
燭日。妙臨淄之地下。層臺累架。邁宛委之
空飛。夏宇凝霜温室含暖。雕樓之内蠖動
而響生。洞扉之裏鷦歸而氣激。幢號摩尼旛
懸金縷。盤徑十丈鈴圍四斛。舒七寶之交枝。
流八功之淨水。地芝候月天華逆風。法鼓夜
鳴聲中聞法。瓊枝旦動葉裏成音。妙徳陽之
宮。麗未央以閫。故銅欄三丈追嗤井幹。玉
樓十二遙恥神仙。譬彼清涼之臺。同符蘭臺
之寺。忉利照園之東。帝釋天城之北。故以辛
壬癸甲。綿蠻&T057045;。吁哉其不可状。鏘鏘旰
旰瑰譎雜錯。邈乎其不可名。於是璧日揚精
景雲麗色。熏風徐動淵露微垂。後距屯威前
茅警迾。武皎星連鴻鍾吐響。運天宮之法
駕。啓天路之威神。百靈扶持千乘雷動。六虯
齊軫七斗垂暉。雲罕乘空鉤陳翼駕。超光躡
景日被天迴。金蓋玉輿豹服鼉鼓。&T060644;驪沃若
天馬半漢。緑弓黄弩象飾魚文。佽飛。案節。不
勞斬蛟之劍。虎賁&MT00464;羽。豈假鳴烏之射。湛
湛弈弈轔轔弈弈。出乎大通之門。天子降彫
輦之貴。行接足之禮。頂拜金山。歸依月面。如
聞萬歳之聲。若觀六變之動。於是乃披如來
之衣。登師子之座。均百慮之紛總。愍三請之
慇懃。啓眞慧之深宗。明度彼之弘教。二諦
現空有之津。二智苞權實之底。大乘豁其靡
礙。道心究其歸涯。因果不攝不運而行。眞
俗莫求弗動斯到。不以二法會乎中道。盡佛
淵海入佛法藏。極修妒之妙典。研龍宮之祕
法。宣娑婆之奧旨。闡衆聖之微言。正水既沾
邪難自息。慧日普照毒霜並消。除黒闇於四
生。遣無明於三界。巍巍乎若彌樓之在巨
海。穆穆乎譬衆星之繞圓月。于時天龍八部
側塞空界。積衣成座散華至膝。三千化穢土
之質。火宅有離苦之期。惡道蒙休泥犁普息。
莘莘學侶濟濟名僧。皆樂説如辨才。智慧
如身子。踰乎青目黒齒。高彼廣膝赤髭。咸符
瀉瓶之思。並沾&T073554;之施。如金復冶似玉
更雕。聞所未聞得未曾得。鬱搖動色請益無
勌。百司具列簪履相趨。豐貂焜煌華綬苒
蒻。謂舍衞之集大林之講。無以過也。將令一
一佛性逢了因而倶出。一一佛土咸遣二而
除三。比夫歌南風尚黄老臨辟雍講孔宅么
麼安足而語哉。距于三月甲辰。法席圓滿。
如來放大光明。現希有事。熊熊吐色珠火非
儔。瞳瞳上映丹紫競發。榮河恥其祥潤。汾陰
陋其暉影。掩入殿之紫雲。奪鴻門之妙氣。
昔法華初唱毫照普臨。般若聿宣通身盡笑。
王城之瑞千載更逢。豈非聖主同諸佛身降
茲妙相。等諸佛力若符契焉。猶秉淵默之謙
虚。弘懍焉之至誡。爲而不宰推而勿居。以百
姓之心爲心非關諸己。荷負無勌攝受四生。
皇太子臣綱。視膳東廂親承大法。以爲西巡
東狩賛頌以興。柴山望祀詠歌斯作。況頂開
而受露。鞠躬而聞道。敢述盛徳之形容。以爲
頌曰
玉牒悠夐。青史綿長。道沿五勝。風殊百王。商
丘命瑱。姫水開潢。河澄待聖。海謐期皇。方
天譬地。功歸有梁。垂拱南面。克己巖廊。權輿
教義。製造衣裳。九韶革響。六樂改張。儀鳳婉
婉。撃石鏘鏘。廣脩壁水。洞啓膠庠。輕軺
聘。旌帛搜揚。蘭臺且富。廣内斯藏。芸香馥
簡。緑字摛章。文功既被。武跡斯彰。題雕臆
鏤。舌紫支黄。南街請質。北闕來王。飛旌集
翰。勒跡書狼。銀車引附。黒節招荒。文同海
截。化普龍郷。西踰月窟。東漸扶桑。卑宮類
禹。解網如湯。衢室納異。明臺引良。善旌弗
卷。諫鼓其鏜。萬符集祉。百神啓祥。黒丹吐
潤。朱草舒芳。珠懷鏡像。星含憙光。液池下
鵠。高梧集凰。赤熊旦擾。素雉朝翔。觀玉
伯友。訪道西王。遊經建木。巡指盛唐。終非運
出。豈曰津梁。我有無礙。共向圓常。玉鑾徐
動。金輪曉莊。紫虯翼&MT04135;。緑驥騰驤。虎文駐
&T049869;。龍驂啓行。闌干玉馬。照曜天狼。玄旄映
日。翠鳳暿陽。前飛格澤。後擁陸梁。風移霆
掃。參差焜煌。峨峨寶座。郁郁名香。法徒學
侶。塵沙堵牆。慈雲吐澤。法雨垂涼。三密不
限。四辨難量。猶茲海寶。譬彼山王。慧流總
被。藥木開芒。佛日出世。同遣惑霜。帝釋歌
詠。幽祇賛揚。空華競下。天琴自張。山含影
色。地入豪光。非煙繞氣。陸藕開房。澤普三
界。恩均八方。巍巍堂堂。爲舟爲航。伊臣稽
首。萬壽無
  上皇太子玄圃講頌啓
  西中郎將晋安王
綱啓竊以。舜韶始唱靈儀自舞。陳律裁暄
風心競萼。輕禽短葉尚識音光。沐善歡心寧
忘撫抃。伏惟殿下。體高玄蹟養道春禁。牢
籠文圃漁獵義河。注意龍宮研心寶印。雲聚
生什之才。並命應王之匹。探微析理怡然不
倦。朱華景月詎此忘罷屬。素藏晩節玄英初
氣。霜竹浮陰風梧散葉。從容雅論實會神衷。
綱輕生多幸屬此休世。縁跗奉渥得備
蕃。而黏蠅未拔迷象不羈。寶沒醉衣珠沈勇
額。得聞勝善寧忘歌詠。謹上玄圃園講頌一
首。文慚綺發思闕彫英。徒懷舞蹈之心。終愧
清風之藻。冐昧呈聞。追深赧汗。謹啓
  皇太子令答
得書并所製講頌。首尾可觀。殊成佳作。辭典
文豔。既温且雅。豈直斐然有意。可謂卓爾不
群。覽以迴環。良同愈疾。至於雙因八辯彌
有法席之致。銀草金雲殊得物色之美。吾在
原之意甚用欣懌。遲面乃悉此不盡言。統
  玄圃園講頌并序
  西中郎將晋安王
竊以。寶山峻極駘足未窺。慧海遙波輕舟詎
泛。故以探沙亂妙類杵迷形。百代同昏千年
誰啓
皇上託應金輪均符玉鏡。低矜苦習續照慈
燈。鶴樹還春龍泉更曉。玄水躍祥丹陵瀉電。
功韜火化意覆雲名。智慧之光猶初日照。
忍辱之力如明月珠。天成地平遐肅邇睦。澤
漏無底化行靡外。滄河鏡淥碧海調風。停瑞
氣於二辰。汎祥煙於五節。鱗羽被解羅之澤。
黎元沐仁壽之慈。於是正化潜通法輪常轉。
類空境之傳虚。猶懸河之*瀉潤。儲君徳彰妙
像。體叡春瓊。視膳閑晨遊心法揵。搦管
摛章。既㛹娟錦縟。清談論辯。亦參差玉照。夏
啓恧徳周頌慚風。乃於玄圃園。栖聚息心之
英。並命陳徐之士極談永日講道終朝。賓從
無聲芳香動氣。七辯懸流雙因倶啓。情遊彼
岸理愜祇園。靈塔將涌天華乍落。于時藏秋
仲節麗景姸晨。氣冷金扉霜浮玉琯。茲園
邃密獨華勝地。朱堂玉砌碧水銀沙。鳥頡頏
於瓊音。樹葳蕤於妙葉。液水穿流蓬山寫
状。風生月殿日照槐煙。綱叨籍殊寵陪奉塵
末。預入寶樓竊窺妙簡。鳧興藻抃獨瑩心
靈。敢作頌曰
皇儀就日。帝道昌雲。化隆垂拱。徳曼鴻芬。機
乘八解。道照三墳。巍巍蕩蕩。萬代一君
離照景。玉潤舒華。七淨標美。三善稱嘉。降茲
法雨。普洽生芽。漣漪義水。照曜文華
芳園
靉靆。天宮類寶。析論冥空。玄機入道。密宇浮
清。重閣相藻。日映金雲。風搖銀草
肩隨接
武。握寶靈珠。皆抽四照。並掞九衢。顧惟多
缺。徒奉瑛瑜。終如燕石。更似齊竽
  爲亮法師製涅槃經疏序  梁武帝
曰非言無以寄言。言即無言之累。累言則可
以息言。言息則諸見競起。所以如來乘本願
以託生。現慈力以應化。離文字以設教。忘心
相以通道。欲使玟玉異價涇渭分流。制六師
而正四倒。反八邪而歸一味。折世智之角。杜
異人之口。導求珠之心。開觀象之目。救燒灼
於火宅。拯沈溺於浪海。故法雨降而焦種更
榮。慧日升而長夜蒙曉。發迦葉之悱憤。吐
眞實之誠言。雖復二施等於前五大陳於後。
三十四問參差異辨。方便勸引各隨意答。擧
要論經不出兩塗。佛性開其本有之源。涅槃
明其歸極之宗。非因非果不起不作。義高萬
善事絶百非。空空不能測其眞際。玄玄不能
窮其妙門。自非徳均平等心合無生。金牆玉
室豈易入哉
  梁簡文帝法寶聯璧序 湘東王繹
竊以。觀乎天文日月所以貞麗。觀乎人文藻
火所以昭發。況復玉毫朗照出天人之表。金
牒空解生文章之外。雖境智冥焉言語斯絶。
詠歌作焉可略談矣。粤乃書稱湯誥篇陳夢
説。昔則王畿居亳。今則帝業揚。功施天
下。我之自出。豈與姚墟石紐譙城温縣。御龍
居夏唐杜入周而已哉。皇帝垂衣負扆辨方
正位。車書之所會同。南曁交趾。風雲之所
沾被。西漸流砂。武實止戈。秉宜生之劍。樂彰
治定。減庖羲之瑟。相兼二八知微知章。
將稱四七如貔如虎。寧俟容成翠屋之遊廣
成石室之會。故以宗心者忘相。歸憑者常樂。
昔轉輪護法。南宮有金龍之瑞。梵天請道。東
聞寶蓋之祥。盡善盡美獨高皇代。古者所
以出師入保冬羽秋籥。實以周頌幼冲用資
端士。漢盈末學取憑通議。大傅之論孟侯。小
戴之談司業。山川珍異俟郊迎而可知。帷幄
後言籍墾田而求驗。以今方昔事則不然。我
副君業邁宣尼。道高啓筮之作。聲超姫發。
寧假卞蘭之頌。譬衡華之峻極。如浡澥之波
瀾。顯忠立孝行修言道。博施尚仁動微成務。
智察舞雞爻分封蟻。爰初登仕明試以功。徳
加三輔威行九派。董師虎據操鈹蝉冕。津卿
濟沈。物仰平分之恩。沂岱邛岷。民思后來
之政。陳蒼留反裘之化。淮海高墨幘之聲。威
漸黄支化行赤谷。南通舜玉北平堯柳。朝鮮
航海夜郎欵塞。然後體道方震雨施雲行。漢
用戊申晋*惟庚午。増暉前曜獨擅元貞。恩若
春風惠如冬日。履道爲輿策賢成駟。降意韋
編留神緗帙。許商算術王圍射譜。南龜異説
&T029726;雜賦。任良棊羨門式法。箴興琴劍
銘自盤盂。無不若指諸掌。尋涇辯渭重以鳳
豔風飛鸞文焱竪。纖者入無倫。大者含元
氣。韻調律呂藻振玄黄。豈俟取賛彦先詢
圭。至於鹿園深義龍宮奧説。遠命學徒親
登講肆。詞爲憲章言成楷式。往復王粲事軼
儲。酬答蔡謨道高晋兩。似懸鍾之應響。
猶衢罇之待酌。率爾者踵武。逖聽者風聲。是
使金堅祕法寶冥夕夢。無懷不滅華胥夜感。
自非建慧橋明智劍薫戒香沐定水。何以空積
歴賢劫。而終現黍累迴幹蘊珠藏而
方傳。加以大秦之籍非符八體。康居之篆有
異六爻。二乘始闢譬馬傳兔。一體同歸棄犀
崇象。潤葉滋多見思平積。本有凝邈了正相
因。雖談假續不攝單影。即此後心還蹤初
焔。倶宗出倒。蓮華起乎淤泥。並會集藏。明珠
曜於貧女。性相常空。般若無五時之説。不生
煩惱。涅槃爲萬徳之宗。無不酌其菁華撮其
指要。採彼玳鱗拾茲翠羽。潤珠隨水抵玉
琨山。毎至*鵠關旦啓黄綺之儔朝集。魚燈
夕朗陳呉之徒晩侍。皆仰禀神規躬承睿旨。
爰錫嘉名謂之聯璧。聯含珠而可擬。璧與日
而方昇。以今歳次攝提星在監徳。百法明門
於茲總備。千金不刊獨高斯典。合二百二
十卷號曰法寶聯璧。雖玉杯繁露若倚蒹葭。
壺鑿楹似呑雲夢。繹自伏櫪西河攝官南
國。十迴鳳琯一奉龍光。筆削未勤。徒榮卜商
之序。稽古盛則。文慚安國之製。謹抄纂爵位
陳諸左
使持節平西將軍荊州刺史湘東王繹年二十
七字世誠
侍中國子祭酒南蘭陵蕭子顯年四十八字景

散騎常侍御史中丞彭城劉漑年五十八字茂

散騎常侍歩兵校尉東宮侍南瑯琊王
年四十二字彦遠
呉郡太守前中庶子南瑯*琊王規年四十三
字威明
都官尚書領右軍將軍彭城劉孺年五十字
孝穉
太府卿歩兵校尉河南禇球年六十三字仲

中軍長史前中庶子陳郡謝僑年四十五字國

中庶子彭城劉遵年四十七字孝陵
中庶子南瑯*琊王穉年四十五字孺通
宣城王友前僕東海徐喈年四十二字彦邕
前御史中丞河南禇澐年六十字士洋
北中郎長史南蘭陵太守陳郡袁君正年四十
六字世忠
中散大夫金華宮家令呉郡陸襄年五十四字
師卿
中散大夫瑯*琊王籍年五十五字文海
新安太守前家令東海徐摛年六十四字士繢
前尚書左丞沛國劉顯年五十三字嗣芳
中書侍郎南蘭陵蕭幾年四十四字徳玄
雲麾長史尋陽太守前僕京兆韋稜年五十
五字威直
前國子博士范陽張綰年四十三字孝卿
輕車長史南蘭陵蕭子範年四十九字景則
庶子呉郡陸罩年四十八字洞元
庶子南蘭陵蕭瑱年四十字文容
祕書丞前中舍人南瑯*琊王許年二十五字
幼仁
宣城王文學南瑯*琊王訓年二十五字懷範」
洗馬權兼太舟卿彭城劉孝儀年四十九字
子儀
洗馬陳郡謝禧年二十六字休度
中軍録前洗馬彭城劉蘊年三十二字懷芬
前洗馬呉郡張孝總年四十二字孝總
南徐州治中南蘭陵蕭子開年四十四字景發」
平西中録事參軍典書通事舍人南郡庾肩吾
年四十八字子
安北中記室參軍潁川庾仲容年五十七字
仲容
宣惠記室參軍南蘭陵蕭滂年三十二字希

舍人南蘭陵蕭清年二十七字元專
宣惠主簿前舍人陳郡謝嘏年二十五字茂範」
尚書都官郎陳郡殷勸年三十字弘善
安北外兵參軍彭城劉孝威年三十九字

前尚書殿中郎南蘭陵蕭愷年二十九字元才」
  莊嚴旻法師成實論義疏序
  梁皇太子綱
夫事秉文辭理通氣象。渉之者尚迷。求之者
或躓。是以問玄經於楊子。且云不習。奏古樂
於文侯。猶稱則睡。暦校清臺。壽王之課不密。
氣現斗牛。南昌之地或爽。況乎慧門深邃。入
之者固希。法海波瀾。汎之者未易。自使
渭混淆魔塵紛糺。皎皎毒霜童童苦樹。善
田之苗不吐。意華之采詎發。無常之樓互
起。闇室之火無暉。是以餐蜜挫糟倶珍異論。
持牛臥棘競起邪宗。自佛日團空正流蕩垢。
&T016254;四缽。始乎鹿園之教。身臥雙林。終於象
喩之説。含生弗等。開塞之義因機。感受不同。
淺深之言或異。處處散説本應根縁。有不次
第各隨群品。金棺已掩。栴檀之炭無追。乳
池且涸。白疊之灰斯盡。迦葉入定歡喜智
滅。末地之報已終。優波之身且謝。於是五
部横流八乾起執。尋源既舛取著尤別。四相
乃無常之刀。三聚爲苦家之質。習續不斷稱
爲集諦。無爲有體分然可求。等智能斷羅漢
猶退。豈啻千里之舛義起豪釐。三豕之書謬
符晋史。北轅趨郢木末搴蕖。譬乎服子論
利害不識。膠柱鳴瑟燥濕無變。自佛滅之後
八百餘年。中天竺國婆羅門子名訶梨跋摩。
梁云師子鎧。四種圍陀在家必習。三品慧藏
入道彌通。師事逹摩沙門。事均反啓。於是歎
微言之已絶。傷頽風之不振。抗言動論。以朱
紫爲先。發意吐談。必涇渭由己。於是標
領會商搉異端。刪夷浮詭搜聚貞實。造百有
二品以爲斯論。成則據文實則明理。擧成對
壞稱實形虚。欲令毘曇外道二途皆廢。如來
論主兩理兼興。若夫龍樹馬鳴止筌大教。
延法勝縈縛小乘。兼而總之無踰此説。故花
氏之王於茲頂戴。樓佉外道結舌無辭。百流
異出同歸一海。萬義區分總乎成實。豈止鼓
腹涅槃旗靡轍亂。雞鳴眞諦喪精掩色。多歴
年所復寡英才。粤我大梁。炎圖啓運。皇帝含
天*苞地之徳。春生夏長之仁。以本誓願率化
斯土。梵輪常轉三寶現前。甘露聿宣四部無
厭。有莊嚴旻法師。羽儀鸞鳳負掲光景。深以
通志神以知來。其跡同凡其源莫測。故以心
*苞四忍行合三空。慧比文殊玄如善吉。總持
均阿難之徳。樂説有富樓之功。思媚我皇起
予正法。宣弘此論大盛乎京師。負笈爭趨懷
鉛來遠。無勞冠軍之勢。自傾衞容。固有華
陰之徳。人歸成市。擬儀舍衞超邁泗洙。西
關自恥南宮不競。湘宮寺智蒨。筆札之功。不
殊法汰之報安石。清辯之妙。何止道林之折
子猷。凡如十卷勒成一部。法師大漸深相付
囑。豈直田生之亡獨臥。施讐之手馬公之學。
方由鄭氏而東其義云
  内典碑銘集序梁元帝
夫法性空寂心行處斷。感而遂通隨方引接。
故鵲園善誘馬苑弘宣。白林將謝青樹已列。
是宣金牒方寄銀身。自象教東流化行南國。
主至誠歴七霄而光曜。晋王畫像經五帝
而彌新。次道孝伯嘉賓玄度。斯數子者亦一
代名人。或修理止於伽藍。或歸心盡於談論。
銘頌所稱興公而已。夫披文相質博約温潤。
吾聞斯語未見其人。班固碩學尚云賛頌相
似。陸機鉤深猶聞碑賦如一。惟伯喈作銘林
宗無愧。徳祖能誦元常善書。一時之盛莫得
係踵。況般若淵玄眞如妙密。觸言成累係境
非眞。金石何書銘頌誰闡。然建塔紀功招提
立寺。或興造有由。或誓願所記。故鐫之玄石
傳諸不朽。亦有息心應供。是曰桑門。或謂智
嚢。或稱印手。高座擅名預師尹之席。道林
見重陪飛龍之座。峨眉廬阜之賢。鄴中宛鄧
之哲。昭哉史册可得而詳。故碑文興之斯焉
尚矣。夫世代亟改。論文之理非一。時事推移。
屬詞之體或異。但繁則傷弱率則恨省。存華
則失體。從實則無味。或引事雖博其意猶同。
或新意雖奇無所倚約。或首尾倫帖事似牽
課。或前後博渉體製不工。能使豔而不華
質而不野博而不繁省而不率文而有質約而
能潤。事隨意轉理逐言深。所謂菁華無以間
也。余幼好彫蟲長而彌篤。遊心釋典寓目
詞林。頃甞搜聚有懷著述。譬諸法海無讓波
瀾。亦等須彌歸同一色。故不擇高卑*惟能
是與儻未詳悉隨而足之。名爲内典碑銘集
林。合三十卷。庶將來君子或裨觀見焉
  叙佛縁起
禪林妙記前集序
  京師西明寺釋玄則
一切諸佛皆有三身。一者法身。謂圓心所證。
二者報身。謂萬善所感。三者化身。謂隨縁所
現。今釋迦牟尼佛者。法身久證報身久成。今
之出現蓋化身耳。謂於過去釋迦佛所發菩
提心願同其號。故今成佛亦號釋迦。三無數
劫修菩薩行。一一劫中事無量佛。中間續遇
錠光如來。以髮布泥金華奉上。尋蒙授記得
無生忍。然一切佛將成佛時。必經百劫修相
好業。其釋迦發心在彌勒後。當以逢遇弗沙
如來七日翹仰新新偈讃。遂超九劫在前成
道。將欲成時生兜率天。號普明菩薩。盡彼天
壽下閻浮提。現乘白象入母右脇。其母摩耶
夢懷白象。梵仙占曰。若夢日月當生國王。若
夢白象必生聖子。母從此後調靜安泰慈辯
日異。菩薩初生大地振動。身紫金色三十二
相八十種好圓光一尋。生已四方各行七歩。
爲降魔梵發誠實語。天上天下唯我獨尊。抱
入天祠天像悉起。阿私陀仙合掌歎曰。相好
明了必爲法王。自恨當死不得見佛。斯則淨
飯國王之太子也。字悉逹多。祖號師子頬。父
名淨飯。母曰摩耶。代爲輪王。姓瞿曇氏。復
因能事別姓釋迦。朗悟自然藝術天備。雖居
五欲不受欲塵。游國四門。見老病死及一沙
門。還入宮中深生厭離。忽於夜半天神扶
遂騰寶馬踰城出家。苦行六年知其非道。便
依正觀以取菩提。時有牧牛女人。煮乳作糜。
其沸高踊。牧女驚異以奉菩薩。菩薩食之氣
力充實。入河洗浴。將登岸時。樹自低枝引菩
薩上。菩薩從此受吉祥草坐菩提樹。惡魔見
已生瞋惱心云。此人者欲空我界。即率官屬
十八億萬。持諸苦具來怖菩薩。促令急起受
五欲樂。又遣妙意天女三人。來惑菩薩。爾時
勝意慈定生憐愍心。魔軍自然墮落退散。
三妙天女化爲癭鬼。降魔軍已。於二月八日
明相出時而成正覺。既成佛已。觀衆生根。知
其樂小未堪大法。即趣波羅奈國度憍陳如
等五人轉四諦法輪。此則三寶出現之始也。
其後説法度人之數。大集菩薩之會。甚深無
相之談。神通示現之力。經文具之矣。又於一
時昇忉利天。九旬安居爲母説法。時優闐國
王及波斯匿王思慕佛徳。刻檀畫&T073554;以寫佛
形。於後佛從忉利天下。其所造像皆起避席。
佛摩其頂曰。汝於未來善爲佛事。佛像之興
始於此矣。化縁將畢時徒厭怠。佛便告衆。却
後三月吾當涅槃。復記後事如經具説。然如
來實身常在不滅。故法華云。常在靈鷲山及
餘諸住處。今生滅者。是佛化身爲欲汲引現
同其類。所以受生。復欲令知有爲必遷。所以
示滅。又衆生根熟。所以現生。衆生感盡。所以
現滅。佛涅槃後人天供養起諸寶塔。又大迦
葉召千羅漢結集法藏。阿難從鎖鬚入。誦出
佛經一無遺漏。如瓶瀉水置之異器。一百年
外有鐵輪王。字阿輸柯。亦名阿育。役御神鬼。
於一日中天上人間造八萬四千舍利寶塔。
其佛遺物衣缽杖等。及諸舍利神變非一。逮
漢明感夢金軀日佩丈六之容。一如釋迦本
状。又呉主孫權燒搥舍利無所變壞爰及浮
江石像汎海瑞容。般若冥力觀音密驗。別記
具之事多不録
  禪林妙記後集序
  京師西明寺釋玄則
竊聞。象分庖卦。克*賛神明之徳。訓啓箕疇。
載穆彝倫之叙。自茲以降述者尤多。莫不協
&MT01805;政而増輝。仞金閨而聳價。矧乎眞乘上智
津萬有以興言。祕藏圓音警百靈而暢旨。燭
迷均於麗景。清神比於甘露。自非六瓔踐位
四輪飛徳。豈能探賾至眞研機妙本。是知
茂於道者其教孔修。昌於業者其文伊煥。伏

皇帝陛下。徇齊纂極聖敬凝旒。十善揚仁。
化柔蟠竁之表。四等調俗。風高胥燧之前。猶
且峻玄範而摛詞。藻常源而衍鑒。霈垂汚綍
留思給園。遂以匠物之餘親迂睿*指。正名之
特繕嘉題。僧等荷鎔施之恩。緘紹隆之
澤。爰初肅召載惕中襟。伏以
聖旨難晞玄津罕渉。空思側管。嗟混沌之未
開。寔頼呌閽。時象罔其如得。蘭臺太史兼左
侍極應山縣開國侯某。奬鑒弗疲閲覽無滯。
乃相與搴恕林之英萼。繳耆山之迅羽。搜八
藏之殊詮。控三點之靈液。用成一部勒爲十
卷。較其精詣事絶稱言。然以教海既冲法門
猶廣。雖要妙之旨已具前修。而博贍之文終
資別録。竊以登荊山者思有獻於連城。遊楚
濱者願納貢於*苞匭。況龍宮逸寶照爛於情
田。鹿苑遺芳芬葩於字葉。苟懷貞藹孰忘薦
奉。加以貸有循明規在屬。方四披簡
則琳瑯畢炫。擬之區別則蘭菊自分。有導斯
來。譬東瀛之沃澮。各歸所應。類南籥之宮徴。
以義相屬凡逮十章。章分上下成二十卷。
經尋一千五百餘軸。義列三百六十餘條。所
建十章輒成四例。初二立眞俗之境。次雙明
染淨之由。中四坦修證之塗。後兩垂汲引之
範。相次爲叙各隷多目。俾大義粲然至言罔
墜。曖千門之列敞。侈百隧之兼儲。同夫曉
宿編。珠誠不倫而磊落。春叢綴錦諒非工而
彬布。寔由玄覽深契。故使奧旨冥歸。伊其不
紊抑有憑矣。然則一毛可以知鳳彩。故所録
未多。雙飛不足罄鳧洲。故餘美難極。既限
金口之誨。良無玉屑之譏。其間掎削豪芒斟
酌去取。恐貽謬於千里。毎加審於三復。粤
以龍朔三年五月十七日首奉綸言。迄今麟
徳元年五月四日。前後二部汗青畢具。前則
簡而能暢。後則博而無雜。庶可以振釋網之
宏綱。總法門之要鍵。開息心之勝躅。備多聞
之靈囿。伏願醍醐上味永沃宸衷。般若明珠
長輝睿握。斯文不墜。眞宗與日月倶懸。茲福
無疆。寶祚將穹壤齊固云爾
禪林妙記後集總目凡十章
一眞性 二假縁 三流染 四即淨 五觀
門 六行法 七乘位 八極果 九教力
十化功
  右一一章管多法聚
法苑珠林序 朝議大夫行中臺司元大夫
  隴西李儼字仲思撰
自夫六爻爰起八卦成列。肇有書契。昭乎訓
典。鳳篆龍圖金簡玉字。百家異轍萬卷分區。
雖理究精微言殫物範。而紀情括性未出於
寰中。原始要終詎該於俗外。亦有藏史之説
園吏之談。寶經浮誕錦籍紆怪。同鏤氷而無
成。若書空而匪實。與夫貫華妙旨寫葉玄
詞。二乘之宏博八藏之沈祕。競以淺深較其
優劣。亦猶蟻垤之小比峻於嵩華。牛涔之微
爭長於江漢。夫其顯了之義隱密之規。解脱
之門總持之苑。前際後際並契眞如。初心末
心咸歸正覺。導迷生於慾海。情塵共心垢同
消。引窮子於慈室。衣寶與髻珠雙至。化溢
恒沙之境。功被微塵之劫。大哉至矣。不可得
而稱焉。洎偕雨徴周佩日通漢。蔡愔西渉竺
蘭東遊。金口之詞寶臺之旨。盈縑積籀被乎
中域。而卷軸繁夥條流深曠。實相眞源卒
難詳覽。曁我皇唐造物聖上君臨。玄教聿宣
緇徒允合。傳輝寫液照潤區宇。梵響誦音
咽都甸。弘宣之盛指喩難極。屬有西明大徳
道世法師者字玄惲。釋門之領袖也。幼嶷聚
砂。落飾綵衣之歳。慈殷接蟻。資成具受之壇。
戒品圓明。與呑珠而等護。律儀精曉。隨照鏡
而同欣。愛慕大乘洞明實相。爰以英博召居
西明。遂以五部餘*閑三藏遍覽。以爲古今綿
代制作多人。雖雅趣佳詞無足於*博記。所
搴文囿之菁華。嗅大義之瞻蔔。以類編録。
號曰法苑珠林。總一百篇。勒成十帙。義豐文
約。紐虞氏之博要。跡宣道鏡。晞祐上之弘明。
其言以美其道斯著。擧至賾而無遺。包妙門
而必盡。粤以
大唐麟徳三年歳在攝提律沽洗三月
十日。纂集斯畢。庶使緝玄詞者探卷而得意
珠。軌正道者披文而飮甘露。繹之以知微。觀
之而覩隩。與環景而齊照。將琁穹而共久
廣弘明集卷第二十



廣弘明集卷第二十
  大唐西明寺沙門釋道宣撰
法義篇第四之四
  梁昭明太子答雲法師請講書三首并啓
昭明謝勅齎水犀如意啓 昭明太子解二
諦義章 南澗寺釋慧超論諮二諦義往反
六番
晋安王綱諮二諦義旨往反五番 招提寺釋
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