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廣弘明集 (No. 2103_ 道宣撰 ) in Vol. 52

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應聲菩薩化爲伏羲。吉祥菩薩化作女媧。儒
應作孔丘。迦葉化爲李老。妙徳託身開
士。能儒誕孕國師。又涅槃經云。所有經書
記論伎藝文章。皆是佛説。以此而推。三皇
五帝孔李周莊。皆是菩薩化身所收。文字圖
書詩章禮樂。並是諸佛法藏所攝。文理昭然
豈爲虚妄。而奕執言謬理。覩化迷眞。專以形
迹見譏。名器相局。將泥木以毀聖。持鐫畫以
難眞。然鐫畫代眞。寧是眞佛。泥木表聖。非即
聖人。故佛有覺名假名。非實佛有形像。假像
非眞。非眞而立像。爲令因像以悟眞。非實
以施名。爲令因名以悟實。無名無實。悟者所
以豁虚。非像非眞。逹人所以玄會。妙哉斯
言之至也。深矣斯理之極也。而奕闇於深理
迷於業報。弗論身後唯計眼前。若言欲求富
貴。唯須壯馬負鐵効力疆場。不須造像修功
以祈福力者。武周壯馬最多。世充厚鉀不少。
効力征戰固守疆場。常應富貴。今者何在。若
言欲得布絹豐饒穀米成熟。但栽蒔桑麻積
聚爛糞。不須寫涅槃千部。誦法華百遍。以祈
福力者。建徳廣占桑田。薛擧大足馬糞。長應
種殖多納倉厨。今復何在。若言欲得糧貯充
牣。耕穫弗愆。但開渠引水灌畦注埠。不須轉
海龍王經十部。以求雨潤者。蕭銑據有荊州。
堤堰倍常。沃潤應課收納。保據封疆今復何
在。以此而推。我
大唐皇帝。内則樹善憑福。外則應天順民。故
得華戎率從群兇授首。倉庫充牣封域廊清。
若非内外福饗。豈能剋定艱難者也。若言欲
求忠臣孝子佐世治民。唯讀孝經一卷老子
二篇。不須廣讀佛經者。尋此經但明世間忠
孝。未及出世忠孝。何者。夫處俗躬耕奉親以
竭力。出家修道尊法以興慈。竭力者答現前
之小恩。興慈者報將來之大徳。雖暫乖敬養
似若慢親。終能濟拔方爲至孝。斯則利沾三
世。豈唯旦夕之勞。恩潤百生。寧責晨昏之養。
挍其在出。勝劣明矣。若言老子二篇足明忠
臣孝子佐世治民者。尋老子絶慮守眞亡懷
厭俗。捐親弗顧棄主如遺。豈論奉孝守忠治
民佐世也。故老子云。吾所以有大患者。爲吾
有身。及吾無身。有何患乎。此令厭身棄世。
弗可佐世也。又言。貴身有天下者。可以暫託
不可久也。何上公注云。人君貴身而賤人。
欲爲天下主。則可暫寄不可久居。此令捨俗
遺榮。不可以治民也。尋傅奕負恃兇頑輕
脣吻。辭繁理寡語少罵多。縱瞋毒以中人。逞
惡言以迷俗。於是梟音醜氣稍滿村閭。鴆響
毒聲漸喧行路。遂令無識邪黨唱快相傳。逹
見士流傷歎憐愍。而偏護道法憎惡佛僧。物
類相感人畜同爾。有類蚩尤之犬吠於軒轅。
盜跖之徒惡於夫子。弗可怪也。但奕覩佛法
尊高衆僧貴勝。坐必居上行要在先。帝王盛
崇朝臣頂戴。寺塔宏壯齋供充盈。民庶爭歸
士女奔湊。至於玄壇之内事等荒村。治觀之
中還同廢社。時因祭醮。託酒肉以招人。或頼
吉凶。假送餉以來物。微沾識解弗受欺誣。
少有信心豈從迎請。愧斯寂寞恒有嫉心。
虚搆浮辭強相挫辱。罵詈極其醜氣。咒詛窮
其惡言。誹謗弗忌殃疣。識毀寧計罪福。縱
令眼前焚蕩不稱其心。手下屠刑寧厭其快。
云。人惡其上獸惡其網。斯之謂乎。昔
皓説魏太武。令破滅佛法殺害僧尼自於
家内禮事尊像。太武察得忿其矯誑。即便誅
戮曝尸都市。勅令行人咸糞其口。太武還興
佛法敬事如初。又周武帝狂悖無道。毀滅佛
法焚燒經像。破壞塔寺罷廢衆僧。遂身生
瘡惡疾而死。斯並近代詳驗靈祟著明。聖
上文思久已玄鑒。奕之罪業。方墜泥犁永劫
沈淪。深可怜愍。概矜其邪謬曉以正言。儻
或返迷去道何遠。望諸同惡咸識此
廣弘明集卷第十二



廣弘明集卷第十三
  *大唐西明寺沙門釋道宣*撰
辯惑篇第二之
  辯正十喩九箴篇  釋法琳
十喩篇上 答李道士十異論
有黄巾李仲卿。學謝管窺智慚臆度。矜白鳥
之翼。望駭嵩華。負爝火之光。爭輝日月。乃作
十異九迷貶量至聖。余慨其無識。念彼何辜。
聊爲十喩曉之九箴誡之。用指諸掌。庶明逹
君子。詳茲而改正焉
外一異曰
太上老君託神玄妙玉女。剖左腋而生
釋迦牟尼寄胎摩耶夫人。開右脇而生
内一喩曰
老君逆常託牧女而左出。世尊順化因聖母
而右生
開士曰。案盧景裕戴詵韋處玄等集解五千
文及梁元帝周弘政等考義類云。太上有四。
謂三皇及堯舜是也。言上古有此大徳之君。
臨萬民之上。故云太上也。郭莊云。時之所賢
者爲君。材不稱世者爲臣。老子非帝非皇。不
在四種之限。有何典據輒稱太上耶。撿道家
玄妙及中台朱韜玉札等經并出塞記云。老
是理母所生。不云有玄妙玉女。既非正説。尤
假謬談也。仙人玉籙云。仙人無妻玉女無
夫。雖受女形畢竟不産。若有茲瑞誠曰可嘉。
何爲史記無文周書不載。求虚責實。信矯妄
者之言乎
禮云。退官無位者左遷。論語云。左衽者非
禮也。若以左勝右者。道士行道何不左旋而
還右轉耶。國之詔書皆云如右。並順天之常

外二異曰
老君垂訓。開不生不滅之長生
釋迦設教。示不滅不生之永滅
内二喩曰
李聃禀質有生有滅。畏患生之生反招白首
釋迦垂象示滅示生。歸寂滅之滅乃耀金軀
開士曰。老子云。有大患莫若有身。使吾
無身吾有何患。患之所由莫若身矣。老子既
患有身欲求無惱。未免頭白與世不殊。若言
長生何因早死
外三異曰
老君應生出茲東夏
釋迦降迹挺彼西戎
内三喩曰
李耳誕形。居東周之苦縣
能仁降迹。出中夏之神州
開士曰。智度論云。千千重數故曰三千。二過
復千故曰大千。迦維羅衞居其中也。婁炭經
曰。葱河以東名爲震旦。以日初出耀於東隅。
故得名也。諸佛出世皆在中州。不生邊邑。邊
邑若生地爲之傾。按法苑傳高僧傳永初記
等云。宋何承天與智嚴法師共爭邊中。法師
云。中天竺地。夏至之日日正中時。竪木無
影。漢國影臺。至期立表猶餘陰在。依算經。
天上一寸地下千里。何乃悟焉。中邊始定約
事爲論。中天竺國則地之中心。方別拒海五
萬餘里。若准此土東約海濱。便可震旦本自
居東。迦維未肯爲西。其理驗矣
外四異曰
老君文王之日爲隆周之宗師
釋迦莊王之時爲罽賓之教主
内四喩曰
伯陽職處小臣忝充藏吏。不在文王之日。亦
非隆周之師
牟尼位居太子身證特尊。當昭王之盛年。爲
閻浮之教主
開士曰。前漢書云。孔子爲上上流。是聖。老子
爲中上流。是賢。何晏王弼云。老未及聖。二教
論云。柱史在朝本非諧賛。出周入秦爲尹言
道。無聞諸侯不見天子。若爲周師史無明證。
不符正説。其可得乎。案史記王儉百家譜云。
李者高陽之後。始祖咎鷂爲舜理官。因遂氏
焉。李氏之興起於聃也。自聃之前未有李姓。
唯氏理焉。以樹下生乃稱李氏。老子之子名
宗。仕魏文侯。蓋春秋之末六國時人也。文王
之世既無李姓。何得有聃出爲周師。年代參
差無的依據。抱朴云。出文王世嵇康皇甫謐
云生殷末者。蓋指道之僞文。非國典所

外五異曰
老君降迹周王之代。三隱三顯五百餘年」
釋迦應生胡國之時。一滅一生壽唯八十」
内五喩曰
李氏三隱三顯。既無的據可依。假令五百許
年。猶慚龜鶴之壽
法王一滅一生示現微塵之容。八十年間開
誘恒沙之衆
開士曰。撿諸史正典無三隱三顯出沒之文。
唯臧兢諸操等考義例云。爲孔説仁義禮樂
之本爲一時赧。王之世千室以疾病致感。老
君受百八十戒并太平經一百七十篇爲二
時。至漢安帝時。授張天師正一明威之教。于
時自稱周之柱史。爲大上所遣爲三時也。夫
應形設教必藉有縁。勸化度人皆資徒衆。豈
可五百年間全無弟子。三出三隱不見門人。
禀學親承。杳然河漢烏有之説。委巷空傳。在
周劣駕小車。鬢垂絲髮。來漢即能簫鼓。雲萃
雨從干寶搜神。未聞其説。齊諧異記不載斯
靈。撫臆論心詭妄尤甚
外六異曰
老君降世。始自周文之日。訖乎孔丘之時
釋迦下生。肇於淨飯之家。當我莊王之世
内六喩曰
迦葉生桓王丁卯之歳。終景王壬午之年。雖
訖孔丘之時。不出姫昌之世
調御誕昭王甲寅之年。終穆王壬申之歳。是
爲淨飯之胤。本生莊王之前
開士曰。孔子至周見老聃而問禮焉。史記具
顯。爲文王師則無典證。出於周末其事可尋。
若在周初史文不載。又檢周禮官儀。文武成
康之世並無柱史藏吏之名。當是正品闕條
周末小史耳
外七異曰
老君初生周代晩適流沙。不測所終莫知方

釋迦生於西國終彼提河。弟子槌胸群胡大

内七喩曰
老子生於頼郷葬於槐里。詳乎秦佚之弔。責
在遁天之形
瞿曇出彼王宮隱茲鶴樹。傳乎漢明之世。祕
在蘭臺之書
開士曰。莊子内篇云。老聃死。秦佚弔之三號
而出。弟子怪問。非夫子之徒歟。秦佚曰。向吾
入見。少者哭之如哭其父。老者哭之如哭其
子。古者謂之遁天之形。始以爲其人也。而今
非也。遁者隱也。天者免縛也。形者身也。言
始以老子爲免縛隱形之仙。今則非也。嗟其
諂曲取人之情。故不免死。非我友也
外八異曰
老君蹈五把十美眉方口。雙柱參漏日角月
懸。此中國聖人之相
釋迦鼻如金挺眼類井星。精若青蓮頭生螺
髮。此西域佛陀之相
内八喩曰
李老羌眉方口。差是長者之徴。蹈五把十。
未爲聖人之相
婆伽聚日融金之色。既彰希有之徴。萬字千
輻之奇。誠摽聖人之相
開士曰。老子中胎等經云。老聃黄色廣顙長
耳大目疏齒厚脣。手把十字之文。脚蹈二五
之畫。止是人間之異相。非聖者之奇姿也。傳
記並云。老子鼻隆薄頭尖口高齒疏眼睞耳
擿髮蒼黧色厚脣長耳。其状如此。豈比佛耶。
如來身長丈六方正不傾。圓光七尺照諸幽
冥。頂有肉髻其髮紺青。耳覆垂埵目視開明。
師子頬車七合網盈。口四十齒方白齊平。舌
能掩面蓮花葉形。手内外握掌文皆成。其語
雷震八種音聲。胸上萬字足輪千縈。色融紫
磨相好難名。具三十二八十種禎。放一光而
地獄休息。演一法使苦痛安寧。備列衆經不
煩委指
外九異曰
老君設教。敬讓威儀自依中夏
釋迦制法。恭肅儀容還遵外國
内九喩曰
老是俗人官居末品。衣冠拜伏自奉朝章
佛爲聖主道與俗乖。服貎威儀豈同凡制
開士曰。昔丹陽余玖興。撰明眞論以駁道
士。出其僞妄。詳彼論焉言。巾褐之服正是古
日儒墨之所服也。在昔五帝鹿巾許由皮冠。
並俗者之服耳。褐身長三丈六尺。有三百六
十寸。言法一歳三十六旬。或象一年三百六
十日也。褐前有二帶。言法陰陽兩判。巾之兩
角又法二儀。余氏又云。若周秦二世。即以夏
之十月爲年。至於分度盈縮暦運折除。復焉
得三百六十數耶。考堯舜周孔不爲此服。尋
黄帝之遇皇人九眞之靈。又降帝嚳。至夏禹。
開塗鍾二山之藏。窮此等服曾無據焉。案周
有赤雀之徴。且感丹書之瑞。既符火徳世服
朱衣。老是周人兼陪末吏。冠履拜伏自奉恒
儀。即曰治頭本名鬼卒。黄巾赤籙不効伯陽。
祝水行符親師張氏。非道非俗祖習誰風
外十異曰
老君之教。以復孝慈爲徳本
釋迦之法。以捨親戚爲行先
内十喩曰
老訓狂勃殺二親爲行先
釋教仁慈濟四生爲徳本
開士曰。汝化胡經言。喜欲從聃。聃曰。若有至
心隨我去者。當斬汝父母妻子七人頭者。乃
可去耳。喜乃至心便自斬父母七人。將頭到
聃前。便成七猪頭。夫順天地之道者行也。
不傷和氣者孝也。丁蘭感通於朽木。董永孝
致於天女。禽獸猶有母子而知親。況聃喜行
道於天下。斬其父母。何名孝乎。戮其妻子。豈
謂慈乎
内十喩答外十異
  内從生有勝劣第一 立教有淺深二
徳位有高卑三   化縁有廣陜四
壽夭有延促五   化迹有先後六
遷謝有顯晦七   相好有少多八
威儀有同異九   法門有頓漸十
外從生左右異一
外論曰。聖人應迹異彼凡夫。或乘龍象
處胎。乍開脇腋而出世。雖復無關兩氣非假
二親。至於左右之殊。其優劣之異一
内從生有勝劣
内喩曰。右衽者則戎狄所尊。右命者爲中華
所尚。故春秋云。冡卿無命介卿有之。不亦左
乎。史記云。藺相如功大位在廉頗右。頗恥之。
又云。張儀相右秦而左魏。犀首相右韓而左
魏。蓋云不便也。禮云。左道亂群殺之。豈非右
優而左劣也。皇甫謐高士傳云。老子楚之相
人。家于渦水之陰。師事常松子。及常子有
疾。耳往問疾焉。嵇康云李耳從涓子學九
之術。撿太史公等衆書。不云老子剖左腋生。
既無正出。不可承信明矣。驗知揮戈操翰。蓋
文武之先。五氣三光。寔陰陽之首。是以釋門
右轉且符人用。張陵左道信逆天常。何者。釋
迦起無縁之慈。應有機之召。語其迹也。則行
滿三祇相圓百劫。降神而乘玉象。掩耀而誕
金姿。三十二祥休徴開於地府。一十八梵禎
瑞駭於天宮。靈相周於十方。神光顯乎八極。
述其本也。久證圓明。塵沙莫能算其壽。早登
寂照。虚空無以量其體。豈唯就攀枝而偉瑞。
徴白首而効祥。猶螢光與龍燭競輝。魚目共
蛇珠並耀。爾道之劣一
外教門生滅異二
外論曰。夫等無生滅其理則均。導世引凡不
無差異。但生者物之所以欣。滅者物之所以
惡。然則生道難得必俟修功。滅法易求詎勞
禀學。是知騰神駕景。自可積劫身存。氣盡形
殂。固當一時神逝。此教門之殊二
内立教有淺深
内喩曰。夫滅身以懼大患。絶智以避長勞。議
生靈於懸疣。齊泯性於王樂。蓋老莊之談也。
且綿綿常住。古皇則不死不終。澠澠無名。
老氏則復歸無物。然常存非永沒之稱。無物
豈長生之化耶。抑復明其淺深。至如保弱守
雌之文。虚心實腹之論。審浮生之有量。嗟智
水之無涯。語大則局在域中。陶鈞則不出性
分。蓋其志也。豈與夫大覺開無窮之縁。挺圓
極之照。測微則窮乎絶隙。究理則控在無方。
美氣與氤氳共和。神軀同太虚比固。語其量
也。猶嵩華與培塿殊峻。溟渤將坎井異深。爾
道之劣二
外方位東西異三
外論曰。夫東西二方。自有陰陽之別。左右兩
位。便成仁義之殊。仁惟長善陽又通生。義主
裁成陰論肅殺。二氣爲教則陰不及陽。五徳爲
言則仁深義淺。此方位之殊三彈曰。乾爲
陽爲父。位
在西北。坤爲陰爲母。卜之西南北方盛陰之郷。便爲中
男之位。南方盛陽之地。翻成中女之居。男女既無定方陰
陽不拘恒準。所以木賊土故以已爲甲妻。金剋木故以
乙爲庚妻。乾既位高乃居西北。震能出帝復在東方。至
如禮席。若南北鋪之。即以西方爲上。言順乾尊也。東
西列之。即以南方爲上。言逐陽盛優劣自見之謂歟
内徳位有高卑
内喩曰。夫金夫木妻。陰陽孰可永執。离南
坎北。男女匪有定方。所以子午以東爲陽者。
取男女生於東方也。子午以西爲陰者。言父
母老於西方也。此則從生老以判陰陽。非尊
卑以言勝劣假令父母在西未應卑子男女在
東豈敢尊父。仁非義則不成。義非仁則不養。
所以子午以東仁也父西義也。隨處立準無
惑大方。苟局判於所生而拘限於封域者。亦
當西羌大禹所出。仁汎之徳頓虚。東夷文王
所生。裁成之教永缺。呑江納漢。非湫隘之陋
居。浮渭據涇。無帝皇之神宅前折邪
次歎正
夫釋氏
者。天上地下。介然居其尊。三界六道。卓爾
推其妙。加以小學二乘之侶。大心五品之倫。
譬衆星之拱北辰。若金山之麗碧海。足令鹿
頭象面屈矯抗之心。六異十仙申伏膺之禮。
何止挫徐甲於庸夫。導尹喜於關吏。禀學於
牙齒之際高士傳曰。常松子因張其口老子曰。將
非謂齒剛而亡舌柔而存常子曰。盡矣
名於藏史之間乎。爾道之劣三
外適化華夷異四
外論曰。夫華夷禮隔。尊卑著自典墳。邊正道
乖。勝負存乎史册。戎狄之主。不許僣號稱王。
楚越之君。故自貶之爲子。豈可獯鬻之小匠。
匹我天王之大師。此華夷之異四
内化縁有廣狹
内喩曰。案道徳序云。老子修道自隱以無名
爲務。周衰出關。二篇之教乃作。然周書典謨
無老氏所制。案二教論云。五千文者容成
所説老爲尹談。蓋述而不作也。又職*惟藏吏
位非阿衡。隆周之師將非烏有前折邪
次歎正
釋迦降
神羅衞託質王宮。智實生知道*惟遍覺。演慧
明於百億。敷法雲於大千。靈澤周於十方。神
化覃於四表。崇崖峻壁之典。龍居象負之文。
盈溢於茲矣。雖弘羊潜計之術。莫能紀其
纖芥。鄒衍談天之論。無以議其涓滴。豈夫章
詮八十文列五千而已哉。恨子未窺牆仞。致
有武叔之毀。亦復何傷日月。故多念其不知
耳。爾道之劣四
外禀生夭壽異五
外論曰。夫老君道契環中與虚空而等量。神
超象外隨變化而無窮。所以壽命固不同凡。
隱顯居然異俗
釋迦生涯有限壽乃促期。一滅不能再生*
曰。
老子既云長生今
日在何郡縣乎
八十何期危脆。此壽夭之異五

内壽夭有延促五
内喩曰。序云。懷於李氏處胎八十一年。蓋太
陽之數。壽一百六十年。處胎已過其半。三變
五百將非假稱珍怪。太史公以爲。楚老莱子
及周太史儋。皆老子也。或言二百三十年。或
一百六十歳。皇甫謐云。諸子之書近爲難信。
唯秦佚弔焉。老死信矣。世人見谷神不死。是
以玄牝。故好事者遂假託焉。神仙傳云。鬱
華子録回子傳豫子大成子赤精子武成子
尹壽子眞行子錫射子反邑先生等。並是老
身者。止見碎書不出神仙正經。未可據用也。
夫有天地則有道術。道術之士何時暫乏。豈
獨常是一老子也。皆由晩學之徒好奇尚異。
苟欲推崇老子使之無限。淺見道士欲以老
子爲神異使後世學者信之。故爲詭説耳。誠
哉斯言。可爲鑒矣。夫妙樂資三徳乃成。法身
爲五分所立。是以生滅頓遣。圓覺之性乃彰。
空有兼融。靈儀之妙攸在。故得形超視聽之
表。名息情塵之外。湛然常樂。文系之所未
銓。嶷爾圓明。言象之所莫測。雖西王桃實
屢熟而靡延。東海桑田數變而非永。五雲九
轉。悲繩鳥之暫留。飛雪玄霜。比遊駒以難固
信。鍾馗無大椿之久。蜉蝣罕龜鶴之年。爾
道之劣五
外從生前後異六
外論曰。道佛二經各陳其説。或言劫劫出世。
競事無先。或代代出生。爭陳久遠。此之眇邈
難取證知。今依傳史定其時代。人倫而語。則
老尊而少卑。郷黨爲言。亦長兄而幼弟。此先
後之異六
内化迹有先後
内喩曰。釋誕隆周之初。老生姫季之末。論年
二百餘祀。語世一十餘王。紫氣青牛。弗在昭
莊之世。神光白象。非關桓景之年。然而洞霧
昏天濁流翳地。文仲逆祀。孔子非其不智。子
禽毀聖。賜也譏其失言。言玷難磨駟不及
舌。誠不虚也前折愚
後嘆聖
夫俯迹應凡。託質於危
脆。蹈機化物。同壽於百年。故果局因修。信相
由茲起惑。齡促化廣。慈氏以故發疑。巨嶽
非衡石所量。譬壽久而猶邈。玄虚非丈尺
辯。方劫遠而無窮。豈知蛇穴求仙翻其
夭世。蜺纓待藥未且延齡。蓋騰鷃共鵬翼
偶高。馳駑與驥足爭遠。爾道之劣六
外遷神返寂異七
外論曰。老君初誕之日既不同凡。晦迹之時
故當殊世。所以西之流沙途經函谷。青牛出
境紫氣浮天。不測始終莫知方域。釋迦抱危
疾於舍衞。告殞命於雙林。燒柩焚屍還同
法。氣盡神謝曾不異凡。此去世之異七
内遷謝有顯晦
内喩曰。序云託形李氏之胎。示人有始終之
義。豈非生滅耶。即莊生所云。老聃死秦佚弔
之是也。而生依頼郷死就槐里。始終莫測。何
其瞽哉前折邪
後嘆正
夫大慈化圓徳滿縁謝機亡。仁
舟溺於兩河。慧日沈於雙樹。其六天八國之
伍。法儔聖衆之倫。且電合而風馳。既雲委
而霧集。靈齒瑞骨。昭勝福於殊方。紺髮紅爪。
顯神功於絶代。是知莫來莫往。弘濟之徳美
焉。非顯非昧。聲華之風盛矣。豈同鼎湖亡返
橋山之塚獨存。流沙不歸扶風之隴空樹
皇覽云黄帝塚在
*橋山老子塚扶風
爾道之劣七
外賢聖相好異八
外論曰。夫聖人妙相本異凡夫。或八采雙
瞳。河目海口。龍顏鶴歩。反宇奇毫。至如卷髮
緑睛。夷人之本状。高鼻深目。胡子之常形。豈
可匹我聖人用爲奇相。若事佛得此報者。中
國士女翻作胡形。此相好之異八
内相好有多少
内喩曰。聖人相質無常。隨方顯妙。是以蛇軀
龍首之聖。道穆於上皇。雙瞳四乳之君。徳昭
於中古。周公反握。猶騏驥之一毛。禹耳齊肩。
乃崑山之片玉前釋疑
後歎正
夫法身等於如如。無方
理絶稱謂。化體由乎應物。妙質可渉名言。故
有白毫紺睫之輝。果脣花目之麗。万字千輻
之相。日輪月彩之殊。非色妙色之容。離相具
相之體。薄拘有而不具。輪王具而不明薩遮
經云。
非色生性勝諸相。一曰福勝八十種妙勝莊嚴佛日身。譬
如三千大千世界四生衆生並成輪王。更増百倍始就如
來一毛功徳。復加百倍始成一好功徳。復加百倍始成一
相功徳。復加百倍始成眉間白毫相功徳。復加百倍始成
一無見頂相。復加
百倍始成蠡髻功徳
仙人覩而自悲。嗟衰葉之旦
暮梵志見而興感。歎靈華之罕逢。何止蹈五
把十以標奇。蒙倛斷𦸜以顯異曹植相論云。
孔子面如蒙
倛周公形
如斷𦸜也
豈陽文與&MT00459;蔑比麗。孟娶與
廉競姸。爾道之劣八
外中表威儀異九
外論曰。老教容止威儀拜伏揖讓玄巾黄褐
持笏曳履法象表明。蓋華夏之古制彈曰。道
士元來
本著儒服不異俗人。至周武世始有横被。二十四
縫以應陰陽二十四氣也。出自人情亦無典據也
釋訓
袈裟左袨偏袒右肩。全幅横縵之裙。半片
倚支之服。禿髮露頂狗踞狐蹲。非預人倫寔
戎狄之風也。豈用茲形制匹我威儀。此容服
之異九
内威儀有同異
内喩曰。玉珮金貂。莫施於樵野。荷衣蕙帶。弗
踐於王庭。故應器非靈廟所陳。染衣異朝宗
之服。故乘於道者。或順機而軌物。據於徳者。
或矯時而訓世。是以翦髮文身。仲尼稱太伯
之善。反常合道。詩人美棠棣之花。況將反性
澄神隔凡踐聖。而不異其容服未之有也。故
使衣象福田器繩難量。絲桐弗惑於耳。朱紫
無眩於目。輕肥罔狎其體。勢競莫駭其心。故
經云。羅漢者眞人也。聲色不能汚。榮位不能
動。何必鶡冠雀弁反拘自縛。磕齒嘘氣而稱
哉。登木求魚去之彌遠。刻船待釼何其
鄙夫。爾道之劣九
外設規逆順異十
外論曰。老君作範*惟孝*惟忠。救世度人極
慈極愛。是以聲教永傳百王不改。玄風長被
萬古無差。所以治國治家常然楷式。釋教棄
親不仁不孝。闍王殺父翻説無愆。調逹射兄
無聞得罪。以此導凡更爲長惡。用斯範世何
能生善。此逆順之異十
内法門有漸頓
内喩曰。義乃道徳所卑。禮生忠信之薄。瑣仁
譏於匹婦。大孝存乎不匱。然對凶哥笑。乖
中夏之容。臨喪扣盆。非華俗之訓原壤母死。
倚棺而哥孔
子助祭弗譏。子桑死。子貢弔。四
子相視而笑。莊子妻死扣盆而哥
故教之以孝。所以
敬天下之爲人父也。教之以忠。敬天下之爲
人君也。化周萬國。乃明辟之至仁。形于四海。
實聖王之巨孝。佛經言。識體輪迴六趣。無
非父母。生死變易三界。孰辯怨親。又言。無明
覆慧眼。來往生死中。往來多所作。更互爲父
子。怨數爲知識。知識數爲怨。是以沙門捨俗
趣眞。均庶類於天屬。遺榮即道。等含氣於己
行普正之心。
等普親之意
且道尚清虚爾重恩愛。法貴平
等爾簡怨親。豈非惑也。勢競遺親文史明事。
齊桓楚穆此其流焉。欲以訾聖豈不謬哉。爾
道之劣十也
九箴篇下 答九迷論
  周世無機一  建造像塔二
威儀器服三  棄耕分衞四
教爲治本五  忠孝靡違六
三寶無翻七  異方同制八
老身非佛九
外論曰。夫言者非尚於華辭。貴在中理。歌者
非尚於清響。貴資合節。佛經。如來説法之時。
諸國天子普來集聽。或放光明遍大千土。但
釋迦在世之日當我周朝。史册所書固無遺
漏。未聞天王詣彼葱嶺。豈於中華之帝。無善
不預道場。邊鄙之君。有縁普沾法座。光明
所照則衆生離苦。而此土何辜偏無人悟。獨
隔恩外曾不見聞。仰度能仁不容私簡*彈曰。
汝無見
佛業有謗聖愆何得
怨神唯須自咎也
求心責實事舛言乖。詭妄皎
然足稱虚僞。凡夫莫悟逐影吠聲。而世不能
知。其迷一也
内周世無機指一
内箴曰。夫淳羲麗天。矇瞍莫鑒其色。震霆駭
地。聾夫弗聆其響者。蓋機感之絶也。作暴兇
跖。孔智無以遏其心。結憤野夫。賜辯莫能蠲
其忿。亦情性之舛也莊子云。孔子見盜跖。盜跖反
責孔子。孔子懼逡巡而退。劉
子云。孔子馬侵野人之苗。野人怒止其馬。孔子使子
説解焉野人逾忿。乃遣馬圉者辭焉。野人乃悦也





道合則萬里懸應。勢乖則肝膽楚越。況無始
結曠。惱愛與滄海挍深。有爲業廣。塵勞將巨
岳爭峻。群情不能頓至。故導之以積漸。衆行
不可備修故策之以限分。猶天地三化始合
於自然老云。人法地。地
法天。天法道
齊魯再變乃臻於至道。
密雲導於時雨。堅氷創於履霜。皆漸積之謂
也。故二皇統化須彌四域經云。應聲菩薩
爲伏羲吉祥菩薩爲女媧
居渟風
之初。三聖立言空寂所問經云迦葉爲老子
儒童爲孔子光淨爲顏回
興已淳
之末。玄虚沖一之旨。黄老盛其談。詩書禮
樂之文。周孔隆其教。明謙守質。乃登聖之階
梯。三畏五常。爲人天之由漸。蓋冥符於佛理。
非正辯之極談。猶訪道於瘖聾。麾方而莫窮
遠邇。問津於兔馬。知濟而不測淺深。因斯而
談。殷周之世非釋教所宜行也。猶炎威赫耀。
童子不能正目而視。迅雷奮撃。懦夫不能張
耳而聽。是以河池涌泛。昭王懼於誕神。雲
變色。穆后欣其亡聖周書異記云。昭王二十四年四
月八日。江河泉池悉皆泛漲穆
王五十二年二月十五日。暴風卒起
樹木摧折。天陰雲黒。有白虹之怪
豈能超葱河而
禀化。踰雪嶺而効誠。淨名云。是盲者過非日
月咎。適欲窮其鑿竅之辯。恐傷吾子混沌之
情。非爾所知。其盲一
外論曰。夫銅山崩洛鍾應。葭灰缺月暈虧。未
彪嘯而風不生。龍騰而雲不起。今釋迦所
説佛力最尊。一念運心無不來應。故凡俗各
傾財産競造塔廟。不吝珠璣爭陳堂宇。或範
土刻檀。寫獯胡之状。鎔金織素。代夷狄之容。
妙盡丹青巧窮剞劂。一拜一禮冀望感通。自
胡法南漸已來六百餘載。未聞一人言能見
佛。豈胡人頂禮即値如來。漢國虔恭不逢調
御。若化不到此即是無靈。誑惑人間空談威
力。而世不能知。其迷二也
内建造像塔指二
内箴曰。左澈慕聖。刻像而拜軒皇。勾踐
賢。鎔金而模范蠡。丁蘭允孝。剞劂以代親。顏
在資仁。綵璧而圖聖。故使憂喜形乎容色精
誠通乎夢寐。亦其至矣。豈如忉利不還。優填
以茲鏤木。堅林晦影。阿輸於是鑄金。託妙相
於丹青。寄靈儀於銑鋈。或覩眞避坐寫貎迴
感應傳云。揚州長干寺有育王像人欲摸寫。寺僧恐
損金色不許。造像主乃至心發願。若精誠有感乞像轉
身西向。於是瑣閉高閣明旦開
視。像身宛已西向遂許圖之
神應不窮由來尚
矣。自像流東被正化南移。夕夢金人河浮玉
馬。神光導於湘水。瑞彩發於檀溪感應傳云。
廬陵發蒙寺
育王像記云。像身出廬陵。三曲瑞光趺出湘州昭潭並
放光明照曜崖岸。武昌檀溪寺瑞像身出檀溪。光映

長沙摽聚日之姿。廬岳顯融金之質。其事
廣焉。略而言矣。如干寶搜神臨川宣驗。及
徴應冥祥幽明録感應傳等。自漢明以下訖
于齊梁。王公守牧清信士女。及比丘比丘尼
等。冥感至聖目覩神光者。凡二百餘人。至如
見迹萬山浮輝滬瀆。清臺之下覩滿月之容。
雍門之外觀相輪之影。南平獲應於瑞像。文
宣感夢於聖牙。蕭后一鑄而剋成。宋皇四摸
而不就其例甚衆。不可具陳。豈以爾之無目
而斥彼之有靈哉。然徳無不備者。謂之爲涅
槃。道無不通者。名之爲菩提。智無不周者。稱
之爲佛陀。以此漢語譯彼梵言。則彼此之佛
昭然可信也。何以明之。夫佛陀者。漢言大覺
也。菩提者。漢言大道也。涅槃者。漢言無爲
也。而吾子終日踐菩提之地。不知大道即菩
提之異號也。禀形大覺之境。未閑大覺即佛
陀之譯名也。故莊周云。且有大覺者。而後知
其大夢也。郭注。覺者聖人也。言患在懷者皆
未悟。丘與爾皆夢也。注云。夫子與子游未能
忘言而神解。故非大覺也。君子曰。孔丘之談
茲亦盡矣。涅槃寂照不可識識不可智知。則言
語斷而心行滅。故忘言也。法身乃三點四徳
之所成。蕭然無累。故稱解脱。此其神解而患
息也。夫子雖聖。遙以推功於佛。何者案劉向
古舊二録云。佛經流於中夏一百五十年後。
老子方説五千文。然而周之與老並見佛經。
所説言教往往可驗。故夫子有言曰。夫易者
無爲也。無思也。寂然不動感而遂通。非天下
之至神。其孰能與於此。余今提耳語。子當
捨其積迷。而荷其晩悟也。支提之製其流
蓋遠。夫且封且樹。比干以忠勁顯墳。勿
勿伐展季以清貞禁壟。四民懷於十善。緬邈
輪王之恩。三界尊於六通。旍羅漢之徳
正法念經。四種人得樹。偸婆漢
言塚。謂輪王羅漢辟支如來也
況智周十力徳滿四
弘。妙辯契於忘言。能垂訓於不測。大明窮於
勿照。乃晹燭於無幽。故有香炭金瓶。全身
遍乎八國。光螺鮮貝。散體周於十方。乍五色
凝輝。旋空彰於漢世八彩分耀。神應顯於呉
宮。爾其百鏡靈龕千花妙塔。掌承雲露鐸韻
高風。紫柱紅梁遙浮空界。翔鵾跂鳳遠接虚
方。盡壯麗之容。窮輪煥之美。豈夫高山仰
止不忘景行。崇表峻闕標樹鴻猷而已哉。無
以欄甃之辯譏滄海之廣陜。楡枋之智測崑
閬之高卑乎。而汝莫知。其盲二
外論曰。夫禮義成徳之妙訓。忠孝立身之行
本。未見臣民失禮其國可存。子孫不孝而家
可立。今瞿曇制法必令衣同胡服。即是人中
之師。口誦夷言。便爲世間之貴。致使無頼之
徒因斯悖逆。踑踞父兄之上。自號桑門。傲
慢君王之前。乃稱釋種。不仁不孝已著于家。
無禮無恭復形于國*彈曰。禮云。子冠父親醮之母
親拜之。所爲處高。可亦無禮
無孝
斯則門門出梟鏡之子。人人養豺狼之
兒。撫臆論心良可痛矣。天道無親華夷詎隔。
唯徳是輔豈分胡漢。豈可戴巾修善偏無勝
福。禿頂行檀獨能感果。仁惠豈可俟髡頭守
眞無勞毀形貎。而世不能知。其迷三也
内威儀器服指三
内箴曰。夫玄聖創典。以因果爲宗。素王陳訓。
以名教爲本。名教存乎治成。因果期乎道立。
立道既捨愛居首。成治亦忠孝宜先。二義天
殊。安可同日而言也。沙門者乃行超俗表心
遊塵外。威儀進趣非法不動。容服應器非道
不行。故泥染乃萬質同歸。緇衣爲衆采壞
色。簡易遵於解脱。條隔象於福田。偏服示有
執勞禮云執
缺袂便於運役論語云。褻裘長短
右袂。言便於執作
制有以終不徒然。是以捨愛捐親仰衆聖也。
摧棄聲色遵梵行也。剃除鬚髮去華競也。
容肅質不忘敬也。分衞掃衣支身命也。言無
隱曲離邪佞也。和聲怡氣入無諍也。吐納安
詳愼辭令也。世貴莫屈守貞勁也。清虚恬淡
順道性也。邪相不撓住八正也。顏下色敬愍
衆病也。人天崇仰三業淨也。窮玄極眞取究
竟也。廣仁弘濟亦忠孝之盛也。道士則不然。
言慕道而心不染眞。謂捨家而形不變俗。戴
圓冠無玄象之鑒。履方屨闕地理之明。著南
鄭反漢之巾。把公旗誅家之笏。飾道𦸸禍宋
之服。曳孫恩敗晋之裳。生常之業莫廢。庸
隷之役無恥。狎世則忠孝之禮虧。求仙則高
尚之道缺猶蒼蠅招白黒之論。蝙蝠有鳥鼠
之譏。蓋妖惑之儔矣。爾不自見其盲三
正法念經云。譬如蝙蝠。人捕鳥時入穴爲鼠。人捕鼠時
出穴爲鳥。今之祭酒蓋然畜妻子謂有慈愛。勤耕稼謂
不毀髮膚。王役課調則謂
出家。亦猶蝙蝠之出入
外論曰。夫聖人應世本以濟益蒼生。仰觀俯
察利安群品。是以味草木合五穀之精。植桑
柘充八蠶之絋。故垂衣裳存稼穡。立稷正置
司衣以利百姓。於是乎在。若一女不織。天下
爲之苦寒。一男不耕。天下爲之少食。今釋迦
垂法不織不耕。經無絶粒之法。田空耕稼之
夫。教闕轉練之方。業廢機紝之婦。是知持盂
振錫糊口誰憑。左衽偏衣於何取託。故當一
歳之中。飢寒總至未聞利益。已見困窮世不
能知。其迷四也
内棄耕分衞指四
内箴曰。謀道不先於食。守信必後於飢。是以
桀溺矜耕。孔子譬諸禽獸。樊須學稼。仲尼譏
於小人。稷下無位而招祿。高其賢也。黔婁非
仕而獲賜。尚其清也。善人之道何必耕稼。
吾請言之。釋教驗於因果。該三世之洪源。仙
道尚於金玉。勞一生之虚費。何者夫賢愚壽
妖信于指掌。貧富貴賤昭於目前。報應則形
影無差。業縁亦聲響不異此其旨也。未見服
丹不死餌液長生。古詩云。服食求神仙。多爲
藥所誤。不如飮美酒。被服紈與素。寄語後世
人。道士愼莫作。言虚棄功夫。浪殀年壽也。
汝有轉練之方。何因更請田地。又談織紝之
婦。必知並畜妻房。故應道士專耕女冠勤織。
何爲莫充糊口恒闕資身。如其不織不耕。即
墮負處。竊見樓觀黄巾。脱鹿皮而&T032507;地。玄
都鬼卒。捨横帔而偶耕。既無絶粒之人。頗
容作之倦。自舂自磨餧在其中。勞形
心何道之有。尋漢安元年歳在壬午。道士張
陵分別黄書云。男女有和合之法三五七九
交接之道。其道眞決在於丹田。丹田玉門也。
唯以禁祕爲急。不許泄於道路。道路溺孔也。
呼爲師友父母臭根之名。又云。女兒未嫁者。
十四已上有決明之道。故注五千文云。道可道
者謂朝食美也。非常道者謂暮成屎也。兩者
同出而異名。謂人根出溺。溺出精也。玄之又
玄者。謂鼻與口也。陵美此術。子孫三世相繼
行之。汝法如是穢亂生民。若勸百姓依汝法
行。則不孝不恭。世出豺狼之種。無禮無義。家
生梟*鏡之兒明矣。夫辯奇貨者。採驪珠不
忌九洄之深。求華璞者。追藍琰無憚三襲之
險。貴其寶也。慕至道者。窺其戸牖輕勢利於
鴻毛。入其隩隅忽榮位於脱屣重其眞也。故
能使倦夫不愛其力。貧客不吝其財。蓋希冥
益。非其迷也。至若仙術誕妄。源流久矣。韓終
徐福始詐於秦邦。文成五利紹僞於漢國。叙
控鶴弗克陵雲之實。言餐霞莫覩療飢之信。
致有猱猿蜃蛤之論曹植辯道論云。仙人者黨猱
猿之屬。與世人得道化爲仙人夫
雉入海化爲蛤。燕入海化爲蜃。當其徘徊其翼差池。其羽
猶自識也。忽然自投。神化體變乃更爲魚鼈。豈復識翻翔
林薄巣垣屋之娯乎。牛哀病而爲虎逢
其兄而噬之。若此者何貴於變化耶
繋風捕影之談。
故棄實瓠者以非器也。廢石田者以難
也。賤左道者以虚僞也。蓋撿實則積其所同
究虚則集其所異。理符則世重。情詭則物違。
故常事耳豈曰迷乎。卑道尊佛不亦可矣。而
弗自知。爾盲四
外論曰。夫國以民爲本。本固則邦寧。是以賜
及育子之門。恩流孕婦之室。故子孫享祀世
載不虧。雖至孝毀窮不令絶祀。故得國家
富強天下昌盛。未聞人民彫盡家國可存。今
佛教即不妻不娶。名爲奉法。唯事早逝。號得
涅槃。既闕長生之方。又無不死之術。斯一世
之中家國空矣。俗人雖欲求福。不知形命*以
殘。競慕家安。豈覺宗禋久滅。可謂畏死而服
苟吻。懼溺而赴長河。且天皇地皇之世。無佛
而祚延。後趙後魏已來。有僧而運促。正由眞
僞混雜禮樂不調。世不能知。其迷五也
内教爲治本指五
内箴曰。夫澄神反性。入道之要門。絶情棄欲。
登聖之遐本。故云道高者尚徳弘者賞。以道
傳神以徳授聖。神聖相傳是謂良嗣。塞道之
源伐徳之根。此謂無後。非云棄欲爲無後也。
子不聞乎。昔何尚之言。釋氏之化無所不可。
諒入道之教源。誠濟俗之稱首。夫行一善則
去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。則萬
刑息於國。故知五戒十善爲正治之本矣。又
五戒修而惡趣減。十善暢而人天滋。人天滋
則正化隆。惡趣衰而災害殄正法念經云。人不持
戒。諸天減少阿脩羅
盛善龍無力惡龍有力惡龍有力則降霜雹。非時暴風疾
雨。五穀不登。疾疫兢起人民飢饉互。相殘害。若人持戒
多。諸天増足威光。脩羅減少惡龍無力善
龍有力。善龍有力風雨順時。四氣和暢甘雨時降。穀稔豐登人民安
樂。兵戎戢
息疾疫不行
猶屏薪去草。益重而難彰。絶焔息
煨。績微而易顯。且強骨弱氣。李叟之至談。實
髓愛精。仙家之奧旨。今反謂婬欲爲妙訓。妻
子爲化源。宗老而毀其言。㩭仙而棄其術。且
愛犬馬者貴其識恩。嫉梟鏡者惡其反噬。爾
則警夜代勞功劣於犬馬。逆鱗反舌釁深於
梟鏡雄虺。九首不其然乎。載鬼一車吁可畏
也。且運祚脩短雖曰天命。興替延促抑亦人
符。故堯舜禹湯咸享嘉壽。桀紂幽厲無終永
年。姫發履道而齡長。嬴政刑淫而祚短陳思
論。
昔堯舜禹湯文武周召太公。並享百年之壽。七聖三賢並
行道脩政。聖治天下不足損神。賢宰一國不足勞思。是
以各盡其天年。桀放鳴條紂死牧野。犬戎殺幽厲
王不終周祚八百秦滅於二世。此時本無佛僧
謨誥在目非曰虚談。豈無佛而祚延。有佛而
運局。談何容易談何客易。惜哉吾子自貽伊
良足歎矣。昏若夜遊。爾盲五
外論曰。夫孝爲徳本。人倫所先。莫大之宗固
惟恃怙。昊天之澤豈曰能酬。故生盡温清之
恭。終備墳陵之禮。今佛垂訓必令棄爾骸骨
捐茲草野多出財賄營我塔廟。遂使愚夫惑
亂廢茲典禮考妣棺柩曾無封樹之心*彈曰。觀
夫上皇之
世。不行殯葬之禮。始於堲周窀穸之事。故有藤緘槥櫝
瓦掩虞棺。皆起於中古也曁周文之日。以骸骨暴露於
野。因收而藏之始行葬禮故云。葬者藏也。欲人之所不
見。是以夫子病篤。門人欲厚葬之孔子聞曰。吾其欺天
乎當選不毛之地。不封不樹唯棘唯欒。
言俯同末世行於葬禮。蓋未能免
戎狄屍靈翻
盡雕莊之妙。且神不享非其族。物不祀非其
先。不敬其親而敬他人。其此謂矣。且水葬火
葬風俗不同。埋屍露屍郷邦本異。捨己徇。
他用爲求福。豈知土壤斯異。各自而然。世不
能知。其迷六也
内箴忠孝無違指六
内箴曰。導唖聾者必俯仰而指撝。啓愚滯者
亦提耳而擧掌。夫人倫本於孝敬。孝敬資於
生成。故云。非父母不生。非聖人不立。非
者無法。非孝者無親。此則生成之義通。師親
之情顯。故顏回死。顏路請子之車。孔子云。回
也視余猶父余不得視回猶子。蓋其義也。且
愛敬之禮異容不出於二理。賢愚之性殊品
無越於三階。故生則孝養無違。死則葬祭以
禮。此禮制之異也。小孝用力。中孝用勞。大孝
不匱。此性分之殊也。比夫釋教其義在焉。
至如灑血焚軀之流。寶塔仁祠之禮。亦敬始
愼終之謂也。曁於輪王八萬釋主三千阿育王
經云。王
殺八萬四千宮人。夜聞宮中有哭聲。王悔爲造八萬四
千塔。今此震旦亦有在者。釋提桓因天上造三千偸婆
竭溟海而求珠。淨康衢而徙石。蓋勞力也。
總群生爲己任。等含氣於天屬。栖遑有漏之
壞。負荷無頼之儔。蓋勞心也。迴軒實相之域。
凝神寂照之場。指泥洹而長歸。乘法身而遐
覽。斯不匱之道也。曁乃母氏降天。剖金棺
而演句。父王即世。執寶床而送終智度論云。
淨飯王終。
佛自執繩床一脚至闍維處。示
於後世一切衆生報生養之恩
孝敬表儀茲亦備矣。
教棄骸骨從何而至哉。且經勸屍陀普施飛
走。意存宿債冀免將來。不若莊周非末代厚
葬失禮之本。而云螻蟻何親禽獸何疏。生既
以身爲逆旅。死當以天地爲棺槨。還依上古
不許埋藏嫌物。輕生重死之弊也。求仙道
者或負笈從師擔簦遠岳披蘿緝蕙鳥申熊
經。金竈罕成玉華難覯。凝髓化骨空致斯
談。載蜺憑螭未覩其實。或捐骸地胇喪骨天
台。生闕&T040420;養之恩。死無冥益之利。例心危
於庶物。邪網罣於群生。九族延毀正之殃。
六親招罔聖之業。攀危據朽諒足寒心傲然
不懼何愚之甚。爾盲六
外論曰。夫華夷語韻不同。然佛經稱釋迦牟
尼者此是胡語。此土翻譯乃曰能儒。能儒之
名位卑周孔。故沒其能儒之劣名。而存釋迦
之戎號所言阿耨多羅三藐三菩提者。漢言
阿無也。耨多羅。上也。三藐三。正遍知也。菩
提道也。此土先有無上正眞之道老莊之教
胡法無以爲異。故不翻譯。又菩薩摩訶薩者。
漢言大善心衆生。此名下劣非爲上士。掩其
鄙稱亦莫有翻。凡不譯之流。其例如是。
覆世俗惑亂物心。然厭舊尚新。流蕩之常弊。
惡同好異。恒俗之鄙情。是以邯鄲有匍匐之
賓。弱喪有忘歸之客。世不能知。其迷七也
内三寶無翻指七
内箴曰。夫名無得物。蓋謂實賓。豈以順世
假談格玄聖之優劣。夫荀家以首名質。仲氏
將山製名。山高於丘。仲仁未弘夫子。首總
於耳。荀徳不逮老聃。能儒之名。何容遂卑周
孔。然釋迦之號。義含多種。遍能貫於萬徳。不
可以仁偏訓通。仁絶於四句。安得將能定飜
述者。事不得已。強復存其舊號耳。又言。道家
舊有正遍知。道與菩提不異者。信是正教流
後僞竊此名。覈實尋源豈得斯號。夫上法高
勝道義清通。正實翻邪眞由反僞。今符書咒
詛不可謂正。薫蕕混雜不可謂眞道士畏鬼章
符云。左佩
太極章。右帶昆吾鐵指日。即停輝擬鬼千里
血造黄神越章殺鬼。又造赤章法亦殺人
守雌羨
下非名爲上老云。莫若守雌。
又云。道性近水
鉗口膠目安得稱
莊子云。膠離朱之
目鉗楊墨之口
猶春鳥哢。或似於歌。
鳥無能歌之實。秋蟲蠹木或近於字。蟲闕解
字之眞。名實斯濫蓋此之謂也。又疑菩薩不
翻。茲謬益甚。書云上聖逹於鴻螟。皆有蟲稱。
經言。多足二足如來最尊。然蜫蟄通於含靈。
衆生豈越凡聖。大心之稱非爲下劣。子雖洗
垢求疵。無損南威之麗。捧心㩭疾。未變西施
之姸。當更爲爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩
提是法尊稱。菩薩爲僧導首。三寶勝號。譯人
存其本名。非如朱門玉柱之讖。陽父陰母之
黄書云。開命門抱眞人嬰迴龍虎戴三五七九天羅地
網開朱門進玉柱陽思陰母白如玉陰思陽父手摩
號馬屎爲靈新。呼口唾爲玉液呼叩齒爲天
鼓。咽唾爲
醴泉。馬屎爲靈薪老
鼠爲玉璞出上清
事鄙而怯彰。辭穢而難
顯。猶靈鳳以容徳希覩。鼢鼠以醜懼潜形。雖
隱質事同嗤姸異矣。冥焉不知。爾盲七也」
外論曰。夫聖人應化隨方接引。在胡則禿髮
露頂。處漢則端委搢紳。此華夷之常形。非教
方之勝負。若佛苟令去茲冠冕皂服披緇。棄
我華風遠同*胡俗。則不能兼通冠冕。便是智
力不周。何謂隨方現形而爲設教。苟若不能。
則佛自是天竺之*胡神。非中華之大聖。豈有
禿髮之訓施於正國。若漢學*胡形。剪髮便名
事佛。則應胡習漢法著巾亦爲奉道。是知露
頂括髮郷俗不同。嗟乎士民用爲修善。可謂
貴隣室之弊襜。賤自家之黼黻。世不能知。其
迷八也
内異方同制八
内箴曰。夫至道應運無方。聖賢乘機引物。子
居九夷不患其陋。禹入裸國欣然解裳。姫伯
適越而文身。武靈順世而*胡服。雖復筌蹄異
術。而魚兔之功齊矣。況變俗緘心毀形結
志。去簪纓以會道。棄鬚髮以修眞。聖制不徒
其有致矣。但仁義變於三遊。盜跖資於五善。
聖教綿遠。終使鼠璞濫名劉子云。周人謂
死鼠爲玉璞
玄化
幽微。遂令雞鳳混質子云。楚人
以山雞爲鳳
故九十五種
騰翥於西戎。三十六部淆亂於東國。至如優
婁佉子之論。衞世師主之經涅槃云衞
世師論也
吉頭夷
羅之仙火仙外道名吉波頭
水仙外道名夷叔羅
末伽闍夜之道若提子
斷見外

或託水火而要聖。憑日月而㩭神。執四大
以非因。指三業爲無報。滯識將冥山等闇。邪
心與昧谷同昏。如斯之流。西土之邪論也。其
次鬼笑靈談安歌浩唱。呑刀吐火。駭仲卿之
庸心。漱雨嘘風。驚劉安之淺慮。或身佩中黄
之籙。口誦靈飛之符。蹈金闕而遊神。憑玉京
而洗累。若此之例。東區之異學也。並皆邪網
覆心倒針刺眼。深持惑塹高築疑城。各抱一
隅迷淪於三界。爭守二見沈晦於九流。識體
輪迴。無明翳其住本。心用浮動。取相溺其長
源。大聖道眼預觀隨機授藥。誕質西土正教
東流。疾重則親降醫王。患輕則寄方遙授。偏
裨以剪梟鏡。重將而戮鯨鯢。此亦釋門和扁
之術。法王孫呉之勢也。聖無二制容服義均。
猶清濟濁河歸滄海而同味。緑膺絳顙集須
彌而共色。冲和子曰。琁璣文者皆是求神仙
不死之道。其次則養我今日身命。駐采延華
儻至三五百年。以此爲眞耳。長生久視義在
於斯。今之道士所學之法。不復以此爲念。然
大都止令如佛家身死神明更生勝地耳。若
不復貴此身者。不如專心學佛道。佛道
練精神日明日益。甚有名理定慧之法。孱然
可修何勞勤苦。自名道士而實是學佛家僧
邪。學又不專。蓋是圖龍畫虎之儔耳。何
不去鹿巾釋黄褐剃鬚髮染袈裟而歸依世尊
耶。世間道士經及行道義理則約數論而後
言採佛家經論。改作道書。如黄庭元陽靈寶上清等
經及三皇之典。並改換法華及無量壽等經而作
修心則依坐禪而望感言改坐禪之名
爲思神之號
上清尤高。
而未踰上界之域。太清仙法又棄置而不論。
未知何法取異佛家而稱爲道士也。其得意
者當師佛矣。子是南人。躬學茅山道士冲和
子之法。冲和子與陶隱居。常以敬重佛法爲
業。但逢衆僧莫不禮拜。巖穴之内悉安佛像
自率門徒。受學之士朝夕懺悔。恒讀佛經案
琁璣抄文。冲和所制以非當世道士不敬佛
者。故陶隱居答大鸞法師書云。去朔耳聞音
聲。茲晨眼受文字。或由頂禮歳積。故致眞應
來儀。正爾整拂藤蒲。採汲花水端襟儼思佇
聆警錫也。弟子華陽陶弘景和南。汝師事
佛敬僧。曾無異説。爾何自陷違背本宗。不義
不仁罪招極法。牟子論云。堯舜周孔老氏之
化。比之於佛猶白鹿之與麒麟。而子不能悟。
其盲八
外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻
之後。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往
聖皆著典墳。揖讓干戈備陳篆册。所以左史
右史記事記詞。直筆直言無矯無妄。魏書外
國傳皇甫謐高士傳並曰。桑門浮圖經老子
所作*彈曰浮圖經者。魏略及西域傳云。臨猊國有神
人。名曰沙律之所傳也。沙律年老髮白。常教人
爲浮圖。人有災禍及無子者。勸行浮圖齋戒。令捨財贖愆
臨猊王久無太子。其妃莫耶因祀浮圖。而生太子。遂名其
子爲浮圖焉。前漢哀帝時。秦景使月氏國王令太子口授
於景。所以浮圖經教。前漢早行六十三年之後。明帝方感
瑞夢也。考秦景傳經。不云老説。案晋世道士王浮改西
域傳。爲明威化胡經。乃稱老子流沙教胡王爲浮圖。變身
作佛。方有佛興蓋誣網之極也。但罽賓去此萬里。已
還。秦漢至今商人蕃使相繼不絶。莫傳老子在彼。化胡説
浮圖經及身作佛。未之聞也。縱使老爲浮
圖。始是報恩供養舍利方顯聖徳何名誕哉
袁宏後漢
紀云。老子入胡分身作佛。道家經誥其説甚
撿袁宏漢記。本無老子作佛之文。
即日朝廷博識者多。豈可塞耳偸鈴。指鹿爲馬。何愚之甚也
威化胡等經並云。胡王不信老子。老子神力
伏之。方求悔過。自髡自剪謝愆謝罪。老君大
慈愍其愚昧。爲説權教隨機戒約。皆令投陀
乞食以制兇頑之心。赭服偏衣用挫強梁之
性。割毀形貎示爲剠劓之身。禁約妻房絶其
悖逆之種*彈曰。女以禁約妻房而爲罪者。玄都會
聖。仍爲燕爾之坊至徳清虚。便是同牢之
觀也。既學長生。汝恒對婦親慕李氏。皆須養兒。但李
之宗人人取婦張陵。張魯世世畜妻。故有男官女
官之兩名。係師嗣師之別號。魏晋已來館中生子。陳梁
之日靜内養兒。喚婦女爲朱門。呼丈夫爲玉柱。婬欲猥
濁出自道家。外假清*虚。
内專濁泄。可恥之甚矣
所以謂重病加於毒藥。
宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴刑。必須誅宗滅
祀。但此土君子夙禀道眞撿漢官儀云。景帝已
來於國學内立道館。
以教學徒。不許人間別立館舍。考梁陳齊魏之前。唯
以瓠盧成經本無天尊形像。案任子道論及杜氏幽求
云。道無形質。蓋陰陽之精也。陶隱居内傳云。在茅山
中立佛道二堂。隔日朝禮佛堂有像道堂無像王淳三教論
云。近世道士取活無方欲人歸信乃學佛家制立形像。假
號天尊及左右二眞人置之道堂。以憑衣食梁陸脩靜。亦
爲此
無勞禿頂。本遵至訓詎假髡頭。可謂身無
愆疵而樂著杻械。家無喪禍而念居縗絰。昏
戇之甚良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還
令*胡人立廟。漢士不許遵行。魏承漢軌還
依舊貫。石勒之日念其胡風。與僧澄道人嬌
足毛羽。避役之流競爲剪剃。世不能知。其迷
九也
内老身非佛指九
内箴曰。大厦爲衆材所成。群生非一人可化。
故十方聖智。比塵沙而不窮。八萬法門。傾河
海而莫測。故有此聖彼聖。殊方類於比肩。前
佛後佛。異世同於繼踵。像正差降淨穢區分。
懲惡勸善其流一也。且周孔世訓。尚無改於
百王。雛孟劇談。猶垂美於千載。豈容周姫
一代而三變三遷。老氏一身而成道成佛。即
是餘人無踐聖之理。群萌絶登道之期。又先
譏十異後讃一同。首軸之間毀譽矛盾。卷舒
之際向背參商。掩目盜裘信有斯諺。夫眞僞
相形。猶禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。求
道者亦依眞而捨僞。沙門之勝宗流久矣。至
如漢帝降禮於摩騰如法
本傳
呉王屈節於康會呉録
云。
呉主問僧會。佛法何以異俗。答曰。爲惡於顯人得而誅
之。爲惡於隱鬼得而誅之。易云。積善餘慶。詩詠求福不
回雖儒俗之格言。
亦佛法之漸訓也
曇始延魏君之席魏録云。拓
燾用崔皓之
説。遂滅佛法悉毀像燒經驅僧還俗。曇始以正旦杖錫法
衣立於城門門。者白燾。燾命斬之。三刀而不傷。刑者
白燾。燾自取佩刀。又如前斫。乃内始於虎圈。虎閉眼
伏頭。燾乃試置天師圈側虎鳴吼欲噬。燾乃知佛化清高
黄老所不及。延
始上席謝之
道林登晋主之床。秦世道安榮
參共輦。趙邦澄上寵懋錦衣符書云。符主出遊命
安師共輦坐。高僧傳
云。石虎號澄爲大和上。衣以
錦繍毎上殿。勅王公等扶舁之
皆道降極尊徳迴萬
乘。良有以也。黄老之術由來不競者。費才以
捔勝損躬。崔皓以邪誣喪體魏書云。崔*皓寇
謙之勸拓拔燾滅
正教。燾後身發惡
疾乃誅崔寇二人
姜斌以集詐徒質。王浮以造
僞殃身。皆驗之於耳目。非取與之虚談。其崇
敬也如此。其疵譴也如彼。夫顏閔遇於孔門
摽徳行之首。蘇張逢於鬼谷居浮詐之先。非
獨人性之優劣。亦所習之眞僞也。且賢佞相
濫。佞泄而賢彰。聖詐難分。詐窮而聖顯。猶蛇
床與蘼蕪類質。逹方者辨其容。苟吻與素
華齊根。曉藥者分其性。是以公旦黜而還輔。
孔門虚而復盈。有自來矣。自漢明捔試邪見
折鋒。慧日凝輝法雲舒蔭。姜潘捨家入道。呂
焦棄僞從眞。曹馬傳燈而不窮。秦魏涌泉而
無竭。汝言始於澄石。不亦誣哉。自黄老風澆
容服亦變。非道非俗諺號閹人。善詛善罵古
名鬼卒。其救苦也。則解髮繋頸以繩自縛。牛
糞塗身互相鞭打。其法律也。若失符籙則倒
銜手板逆風掃地。楊枝百束自斫自負。盜奏
章也。則匍匐灰獄背負水漚出道士孫
氏法
責罰尤
重。同奴隷之法。罪譴銜伏。比畜生之類。然釋
門鍾磬集衆警時。漢魏已來。道家未有金剛
師子護法善神。蓋佛教之所明。非黄領之先
搆。亦効他勝範。竊我聖蹤耳。故顏之推云。神
仙之事有金玉之費。頗爲虚放。華山之下白
骨如莽。何有得仙之理。縱使得仙終當有死。
不能出世。余勸汝曹學之。佛家三世之事信
而有徴。家業歸心勿輕慢也。原夫四塵五
蔭剖折形有。六舟三駕運載群生。萬行歸空
千門入善。辯才智慧豈徒六經百氏之博哉。
明非堯舜周孔老莊所及。故著歸心篇以誡
子弟。爾不能知。其盲九
有考古通人。與占衡君子觀李卿誹毀之論。
閲開士辯正之談。詳而議之。發憤興歎。欲使
邪正異轍。眞僞分流。定其是非以明得失。冀
後進者永無疑焉
通人曰。余觀造化本乎陰陽。物類所生起乎
天地。歴三古之世。尋五聖之文。不見天尊之
神。亦無大道之像。案靈寶九天生神章云。氣
清高澄積陽成天。氣結凝滓積滯成地。人
之生也皆由三元養育九氣經形。然後生
也。是知陰陽者人之本也。天地者物之根也。
根本是氣無別道神
君子曰。道士大霄隱書無上眞書等云無上
大道君。治在五十五重無極大羅天中玉京
之上。七寶玄臺金床玉几仙童玉女之所侍
衞。住在三十二天三界之外。案神仙五岳圖
云。大道天尊治大玄之都玉光之州金眞之
郡天保之縣元明之郷定志之里災所不及。
靈書經云。大羅是五億五萬五千五百五十
五重天之上天也。五岳圖云。都者覩也。太上
大道道中之道神明君。最守靜居太玄之都。
諸天内音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝晏玉
京以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。
既屬州縣。則天尊復是天之民伍。如佛家經
論。三界之外名出生死。無分段之形。離色心
之境。何得更有寶臺玉山州郡郷里。虚妄之
甚轉復難矜但。道家僞説無迹可觀。習俗生
常爲日已久。衆邪競叙互有不同。如欲正名
理須詳悉。今略出縁起隨而判之。案周禮。自
堯已前未有郡縣。舜巡五岳始見州名。尚書
禹貢方陳州號。春秋之時。縣大郡小。以郡
屬縣。漢高已來以縣屬郡。典誥所明。九州
禹跡百郡秦并是也。縱有道在天上。猶應
觸事無爲。何因戸屬郷居與凡不異。既有州
縣即有官民。州牧郡守姓何名何。郷長里司
誰子誰弟。並是管學道士無識黄巾。不悉古
今未窺經史。見人間置立州縣。亦言天上與
世符同。保僞爲眞良可羞恥。其根脈本末。並
如笑道論中委出也。通人曰。莊周云。察其始
而無生也。非徒無生而本無形。非徒無形而
本無氣。恍忽之間變而有氣。氣變而有形。
形變而有生。人之生也氣之聚。聚則爲生。散
則爲死。故曰。有無相生也。萬物一也。何謂
一也。天下一氣也。推此而談。無別有道高處
大羅獨稱尊貴
君子曰。陽氣黄精經云。流丹九轉結氣成精。
精化成神。神變成人。陽氣赤。名曰玄丹。陰氣
黄。名曰黄精。陰陽交合二氣降精。精化爲神。
精神凝結上於九天。九天之氣下於丹田。與
神合凝臨於命門。要須九過是爲九丹。上化
下凝以成於人。不云別有道神能宰萬物使
之生也。通人曰。古來名儒及河上公。解五千
文。視之不見名曰夷者精也。聽之不聞名
希者神也。摶之不得名曰微者氣也。是
謂無状之状無物之象。故知氣體眇莽。所以
迎之不見其首。氣形清虚。故云隨之不見其
後。此則叙道之本從氣而生。所以上清經云。
吾生眇莽之中幽冥。幽冥之中生乎空
同。空同之内生於太無。太*無變化三氣明
焉。一氣青。一氣白。一氣黄。故云。一生二。二
生三。案生神章云。老子以元始三氣合而爲
一。是主人法體精是精靈。神是變化。氣是
氣象。如陸簡寂臧矜顧歡孟智周等老子義
云。合此三乘以成聖體。又云。自然爲通相之
體。三氣爲別相之體。撿道所宗以氣爲本。考
三氣之内有色有心。既爲色心所成。未免生
死之患。何得稱常。君子曰。原道所先。以氣爲
體。何以明之。案養生服氣經云。道者氣也。保
氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神
明。神明則長生。精者血脈之川流。守骨之靈
神。精去則骨枯。骨枯則死矣。故莊周云。吹
呴呼吸吐故納新。彭祖修之以得壽考。挍此
而言。能養和氣以致長生。謂得道也
通人曰。縱使有道不能自生。從自然出。道本
自然則道有所待。既因他有。即是無常。故老
子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王
弼之言。天地王道並不相違。故稱法也。自
然無稱窮極之辭。道是智慧靈知之號。用
智不及無智。有形不及無形。道是有義。不及
自然之無義也
君子曰。易乾鑿度云。昔燧人氏仰觀斗極以
定方名。庖羲因之而畫八卦。黄帝受命使大
撓造甲子容成次暦數。五行九宮之説自此
而興。故説卦云。陽取九者。立天之道。曰陰
與陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道曰柔
與剛。剛二柔一則地亦有三。立人之道曰仁
與義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽
相包以成萬物。不聞別有道神處大玄都坐
高蓋天。上羅三清下包三界。居七英之房。出
九宮之上。行神布氣造作萬物。豈非惑亂陷
墜人間耶。挍功則業殊。比跡則事異。沙門旌
徳而靡違。道士言行而多過。立不刊之遐
迹。建不朽之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯
釋教歟豈以堂小。水匹憑夷大波者。哉
非所類矣
廣弘明集卷第十



廣弘明集卷第十
  *大唐*西明寺*沙門釋道宣*撰
辯惑篇第二之十
  内徳門下典儀李師政
若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦
夷途於火宅。勸善進徳之廣。七經所不逮。戒
惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言
宏大而可驚。去惑絶塵。厥軌清邈而難蹈。
華夷士庶朝野文儒。各附所安鮮味斯道。自
非研精以考眞妄。沈思而察苦空。無以立匪
石之信根。去若亡之疑蓋。遠則淨名妙徳
知道勝而服勤。近則天親龍樹悟理眞而敦。
悦羅什道安之篤學。究玄宗而益敬。僧睿惠
遠之歸信。迄皓首而彌堅。邁士安之淫書。
甚宣尼之翫易。千金未足驚其視。八音不能
改其聽。聞之博而樂愈深。思之深而信彌。篤
皆欲罷而不能。則其非妄也必
我皇誕膺天命弘濟區宇。覆等蒼旻載均厚
地。掃氛祲清八。表救塗炭寧兆。民五教敬敷
九功惟。序總萬古之徽。猷改百王之餘弊。
網羅庶善。崇三寶以津梁。芟夷群惡。屏四
部之稊莠。遵付囑之遺旨。弘紹隆之要術。功
徳崇高昊天罔喩。但縉紳之士祖述多途。各
師所學異論鋒起。或謂三王無佛而年永。二
石有僧而政虐。損化由於奉佛。益國在於廢
僧。苟明偏見未申通理。博考興亡足證浮僞。
何則亡秦者胡亥。時無佛而土崩。興佛者漢
明。世有僧而國治。周除佛寺。而天元之祚未
永。隋弘釋教。而開皇之令無虐。盛衰由布政。
治亂在庶官。歸咎佛僧寔非通論。且佛唯弘
善不長惡。於臣民戒本防非。何損治于家
國。若人人守善家家奉戒。則刑罰何得而
施。禍亂無由而作。騏驥雖駿。不乘無以致
遠。藥石徒豐。未餌焉能愈疾。項籍喪師。非
曾之無算。石氏興虐。豈浮圖之不仁。但
爲違之而暴亂。未有遵之而兇虐。由此觀之。
亦足明矣。復有謂正覺爲妖神比淨施於淫
祀。訾而謗之無所不至。聖朝勸善。立伽藍以
崇福。迷民起謗。反功徳以爲尤。此深訕上
非徒毀佛。愚竊撫心而太息。所以發憤而含
毫者也。忝頼皇恩預霑法雨。切瑳所惑積稔
於茲。信隨聞起疑因解滅。昔甞苟訾而不信。
今則篤信而無毀。近推諸己廣以量人。凡百
輕毀而弗欽。皆爲討論之未究。若令探賾索
隱。功齊於澄什。必皆深信篤敬。志均於名僧
矣。師政學匪鉤深識不臻妙。少有所聞微去
其惑。謹課庸短著論三篇。辯惑第一明邪正
之通蔽。通命第二辯殃慶之倚伏。空有第三
破斷常之執見。覈之以群言。考之以衆善。上
顯聖朝之淨福。下折淫祀之虚誹。徒有斯意
寔乏其才。屬辭鄙陋援證膚淺。雖竭愚勤
何宣聖徳。庶同病而未愈者。聞淺譬而深悟
也。如藩籬之卉或蠲疾於腹心。藜藿之餐儻
餒于溝壑。若金丹在目玉饌盈案。顧瞻菲
薄良足陋矣
  辯惑篇第一
  一惑佛出西胡二惑周孔不言
三惑毀佛譽道四惑比佛妖魅
五惑昔有反僧六惑比僧土梟
七惑譏毀鬚髮八惑埿種事*埿
九惑有佛政虐十惑無佛民
有辯聰書生。謂忠正君子曰蓋聞釋迦生於
天竺。修多。出自西。胡名號無傳於周孔。功徳
靡稱於典謨。寔遠夷所尊敬。非中夏之師儒。
逮攝摩騰之入漢。及康僧會之遊呉。顯舍利
於南國。起招提於東都。自茲厥後乃尚浮圖。
沙門盛洙泗之衆。精舍麗王侯之居。既營之
于爽塏。又資之以膏腴。擢修幢而曜日。擬甲
第而當衢。王公大人助之以金帛。農商富族
施之以田廬。其福利之焉在。何尊崇之有餘
也。未若銷像而絶鐫鑄。貨泉可以無費。毀經
以禁繕寫。筆紙不爲之貴。廢僧以從編戸。益
黍稷之餘税。壞塔以補不足。廣賑恤之仁惠。
欲詣闕而効愚忠上書而獻斯計。竊謂可以
益國而利民矣。吾子以爲何如乎。忠正君子
曰。是何言之過歟。非忠孝之道也。夫忠臣奉
國。願受福之無疆。孝子安親。務防災於未兆。
聞多福之因縁。求之如不及。覩速禍之萌
抵。避之若探湯。國重天地之祈。祈於福也。家
避陰陽之忌。忌於禍也福疑從取禍疑從去。
人之情也。忠之道焉。子乃去人之所謂福。取
人之所謂殃。豈忠臣奉國之計。非孝子安親
之方也。觀匹夫之自愛。尚不反醫而違卜。
況忠臣之愛君。如何勸殃而阻福乎。何異採
藥物以薦君而取農岐之所忌。求醫術以奉
親而反和鵲之深致。彼勸取忌而用毒。良非
重愼之至意。施諸己而猶懼矣。矧敢安於所
天乎。若夫廢宗廟之粢盛。供子孫之魚肉。毀
蒸甞之黻冕。充僕妾之衣服。苟求惠下之恩。
不崇安上之福。恨養親之費膳。思廢養以潤
屋。如此者可謂忠乎。可謂孝乎。且夫周棄弘
播殖之教。遂配稷以長尊。勾龍立水土之功。
亦爲社而恒敬。坊墉小益。尚參八蜡之祭。林
澤微靈。猶行一獻之祀。況夫三逹無閡之
智。百神無以儔。十力無等之尊。千聖莫
匹。萬惑盡矣。萬徳備矣。梵天仰焉。帝釋師
焉。道濟四生化通三界。拔生死於輪迴。示涅
槃之常樂。身光赫奕。奪朗日之流暉。形相端
嚴。具聖人之奇表。微妙玄通。周孔未足擬議。
博施兼濟。堯舜其猶病諸。等慈而無棄物。可
不謂之仁乎。具智而有妙覺。可不謂之聖乎。
夫體仁聖之徳者。豈爲譎誑之説哉。靜而思
之蔑不信矣。至如立寺功深於巨海。度僧福
重於高嶽。法王之所明言。開士之所篤信。若
興之者増慶益國。不亦大乎。敬之者生善利
民。不亦廣乎。或小損而大益。豈非國之所宜
崇乎。或小益而大損。豈非民之所當避乎。法
眼明了。覩福報之無量。金口信實。説咎因之
不朽。凡百士民皆非目見。縱未能信其必爾。
亦何以知其不然哉。冥昧不可以意決。深遠
唯當以聖證。豈不冀崇之福資於君父。畏毀
之累及於家國乎。臣無斯愼於其君。非忠臣
也。子無此慮於其親。非孝子也。子欲苟遂
娼嫉之褊心。不弘忠愼之深慮。阻祈福之大
縁。毀安上之善業。乃取咎之道也。豈盡忠
之義哉。余昔篤志於儒林。又措心于文苑。頗
同吾子之言論。良由聞法之遲晩。頼指南以
去惑。幸失途之未遠。毎省過而責躬則臨餐
而忘飯。子若博考而深計。亦將悔迷而知返
矣。竊聞有太史令傅君者。又甚余曩日之惑
焉。内自省於昔迷。則十同其五矣。請辯傅君
之惑言。以釋吾子之邪執
傅謂佛法本出於西胡。不應奉之於中國。余
昔同此惑焉。今則悟其不然矣。夫由余出
自西戎。輔秦穆以開覇業。日磾生於北狄。侍
漢武而除危害。臣既有之。師亦宜爾。何必取
其同俗而捨於異方乎。師以道大爲尊。無論
於彼此。法以善高爲勝。不計於遐邇。若夫尚
仁爲美去欲稱高。戒積惡之餘殃。勸爲善以
邀福。百家之所同。七經無以易。但褊淺而未
深至。齷齪而不周廣。其恕己接物。孰與佛
之弘乎。其覩末知本。孰與佛之遠乎。其勸善
懲惡。孰與佛之廣乎。其明空析有。孰與佛之
深乎。由此觀之。其道妙矣。聖人之徳何以
加焉。豈得以生於異域而賤其道。出於遠方
而棄其寶。夫絶群之駿。非唯中邑之産。曠世
之珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏收
南海之明珠。貢犀象之牙角。採翡翠之毛羽。
物生遠域。尚於此而爲珍。道出遐方。獨奈何
而可棄。若藥物出於戎夷。禁咒起於胡越。苟
可以蠲邪而去疾。豈以遠來而不用之哉。夫
滅三毒以證無爲。其蠲邪也大矣。除八苦而
致常樂。其去疾也深矣。何得拘夷夏而計親
疏乎。況百億日月之下。三千世界之内。則中
在於彼域。不在於此方
計詩書所未言。以爲修多不足尚。余昔
同此惑焉。今又悟其不然矣
夫天文暦象之祕奧。地理山川之卓詭。經脈
孔穴之診候。針藥符咒之方術。詩書有所不
載。周孔未之明言。然考之吉凶而有徴矣。察
其行用而多効矣。且又周孔未言之物。蠢蠢
無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信乎書不盡
言言不盡意。何得拘六經之局教。而背三乘
之通旨哉。夫能事未興於上古。聖人開務於
後世。故棟宇易橧巣之居。文字代結繩之
制。飮血茹毛之饌則先用而未珍。火化粒食
之功雖後作而非弊。彼用捨之先後。非理教
通蔽。豈得以詩書早播而特隆。修多晩至
而當替。人有幼噉藜藿長飯粱肉。少爲布衣
老遇侯服。豈得以藜藿先獲。謂勝粱肉之味。
侯服晩遇。不如布衣之貴乎。萬物有遷三寶
常住。寂然不動感而皆遇。化身示隱顯之迹。
法體絶興亡之數。非初誕於王宮。不長逝於
雙樹。何得論生滅于赴感。計修促于來去

傅氏譽老子而毀釋迦。讃道書而非佛教。余
昔同此惑焉。今又悟其不然也。夫釋老之爲
教體一而不二矣。同蠲有欲之累。倶顯無爲
之宗。老氏明而未融。釋典言臻其極。道若果
是。佛固同是而無非。佛若果非。道亦可非而
無是。理非矛盾之異。人懷向背之殊。既同衆
狙之喜怒。又似葉公之愛畏。至如柱下道徳
之旨。漆園内外之篇。雅奧而難加。清高而可
尚。竊常讀之無間然矣。豈以信奉釋典而苟
訾之哉。抑又論之。夫生死無窮之縁。報應不
朽之旨。釋氏之所創明。黄老未之言及。不知
今之道書何因類於佛典。論三世以勸戒。出
九流之軌躅。若目覩而言之。則同佛而等其
照。若耳聞而倣之。則師佛而遵其説。同照
則同不當非。相師則師不可毀。譽道而非
佛。何謬之甚
傅云。佛是妖魅之氣。寺爲淫邪之祀。此其未
思之言也。妖唯作&T008862;。豈弘十善之化。魅必憑
邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼猫。何以
降帝釋之高心。摧天魔之巨力。又如圖澄羅
什之侶。道安慧遠之儔。高徳高名非狂非醉。
豈容捨愛辭榮。求魑魅之邪道。勤身苦節。事
魍魎之妖神。又自昔東漢至我
大唐。代代而禁妖言。處處而斷淫祀。豈容捨
其財力放其士民。營魑魅之堂塔。入魍魎之
徒衆。又有宰輔冠蓋人倫羽儀。王導庾亮之
徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際。抗迹煙霞
之表。並禀教而歸依。皆厝心以崇信。豈容尊
妖奉魅以自屈乎。良由覩妙知眞使之然耳。
又傅氏之先毅字武仲。高才碩學世號通人。
辯顯宗之祥夢。證金人之冥感。釋道東被。毅
有功焉。竊揆傅令之才識。未可齊於武仲也。
何爲毀佛謗法。與其先之反乎。呉尚書令闞
澤對呉主孫權曰。孔老二家比方佛法優劣
遠矣。何以言之。孔老設教法天以制。不敢違
天。諸佛説法天奉而行。不敢違佛。以此言
之實非比對。愚謂闞子斯論。知優劣之一隅
矣。凡百家君子可不思其言乎。夫大士高僧
觀於理也深矣。明主賢臣謀於國也忠矣。而
歴代寶之以爲大訓何哉。知其窮理盡性道
莫之加故也。傅氏觀不深於名僧。思未精於
前哲。獨師心而背法。輕絶福而興咎。何其爲
國謀而不忠乎。爲身慮而不遠乎。大覺窮神
而知化。深勸思患而豫防。惟百齡之易盡。
嗟五福其難常。命川流而電逝。業地久而天
長。三塗極迍而杳杳。四流無際而茫茫。憑法
舟而利濟。藉信翮以高翔。宜轉咎而爲福。
何罔念而作狂
傅云。趙時梁時皆有僧反。況今天下僧尼二
十萬衆。此又不思之言也。若以昔有反僧而
廢今之法衆。豈得以古有叛臣而棄今之多
士。隣有逆兒而遂己之順子。昔有亂民而不
養今之黎庶乎。夫普天之下。出家之衆。非雲
集於一邑。寔星分於九土。攝之以州縣。限之
以關河。無徴發之威權。有憲章之禁約。縱令
五三凶險一二闡提。既無縁以烏合。亦何憂
於蟻聚。且又沙門入道。豈懷亡命之謀。女子
出家。寧求帶鉀之用。何乃混計僧尼之數。雷
同梟鏡之黨。搆虚以亂眞。蔽善而稱惡。君
子有三畏。豈當如是乎。夫青衿有罪。非關尼
父之失。皂服爲非。豈是釋尊之咎。僧干朝憲
尼犯俗刑。譬誦律而穿窬。如讀禮而驕倨。但
以人禀頑嚚之性而不遷於善。非是經開逆
亂之源而令染於惡。人不皆賢法實盡善。何
得因怒惡而及善。以咎人而棄法。夫口談夷
惠而身行桀蹠。耳聽詩禮而心存邪僻。夏殷
以降何代無之。豈得怒蹠而尤夷惠疾邪而
廢詩禮。然則人有可誅之罪。法無可廢之過。
但應禁非以弘法。不可以人而賤道。竊篤信
于妙法。不苟黨於沙門。至於耘稊稗以植嘉
苗。肅姦回以清大教。所深願矣。所深願矣」
傅云。道人土梟驢騾四色。皆是貪逆之惡種。
此又不思之言也。夫以捨俗修道故稱道人。
學道離貪何名貪逆。若云貪菩提道逆生死
流。則傅子興言未逹斯旨。觀沙門之律行也。
行人所不能行。止人所不能止。具諸釋典可
得而究。蠕動之物猶不加害。況爲梟鏡之事
乎。嫁娶之禮尚捨不爲。況爲禽獸之行乎。何
乃引離欲之上人。*匹聚麀之下物援有道
之賢俊。比無知之驢騾。毀大慈之善衆。媲不
祥之惡鳥。謂道人爲逆種。以梵行比獸心。害
善一何甚乎。反白頓如此
余昔毎引孝經之不毀傷。以譏沙門之去鬚
髮。謂其反先王之道。失忠孝之義。今則悟其
不然矣。若夫事君親而盡節。雖殺身而稱仁。
虧忠孝而偸存。徒全膚而非義。論美見危而
致命禮防臨難而苟免。何得一概而訶毀傷。
雷同而顧膚髮。割股納肝傷則甚矣。剔鬚落
髮毀乃微焉。立忠不顧其命。論者莫之咎。求
道不愛其毛。何獨以爲過。湯恤蒸民。尚焚軀
以祈澤。墨敦兼愛。欲磨足而至頂。況夫上
爲君父深求福利。鬚髮之毀何足顧哉。且夫
聖人之教有殊途而同歸。君子之道或反經
而合義。則太伯其人也。廢在家之就養。託
採藥而不歸。棄中國之服章。依剪髮以爲
飾。反經悖禮莫甚。於斯。然而仲尼稱之曰。
*太伯可謂至徳矣。其故何也。雖迹背君親
而心忠於家國。形虧百越而徳全乎三讓。故
*太伯棄衣冠之制而無損於至徳。則沙門捨
搢紳之容。亦何傷乎妙道。雖易服改貎違臣
子之常儀。而信道歸心願君親之多福。苦其
身意。修出家之衆善。遺其君父。以歴劫之深
慶。其爲忠孝。不亦多乎。謂善沙門爲不忠。未
之信
傅又云。西域胡人因埿而生。是以便事埿
瓦。此又未思之言也。夫崇立靈像摸寫尊
形。所用多塗。非獨泥瓦。或彫或鑄。則以鐵
木金銅。圖之繍之。亦在丹青縑素。復謂西域
士女遍從此物而生乎。且又中國之廟以木
爲主。則謂制禮君子皆從木而育耶。親不
可忘。故爲之宗廟。佛不可忘。故立其形像。以
表罔極之心。用申如在之敬。欽聖仰徳。何
失之有哉。夫以善爲過者。故亦以惡爲功

傅又云。帝王無佛則國治年長。有佛則政虐
祚短。此又未思之言也。則謂能仁設教。皆闡
淫虐之風。菩薩立言。專弘桀紂之事。以實論
之。殊不然矣。夫殷喪大寶。災興妲己之言。周
失諸侯。禍由褒姒之笑。三代之亡。皆此物也。
三乘之教。豈斯尚乎。佛之爲道慈悲喜護。齊
物我而等怨親。與安樂而救危苦。古之所以
得其民者。佛既弘之矣。民之所以逃其上者。
經甚戒之矣。羲軒舜禹之徳。在六度而
籠。羿浞癸辛之咎。總十惡以防禁。向使桀弘
少欲之教。紂順大慈之道。伊呂無所用其
謀。湯武焉得行其討。可使嗚條免去國之禍。
牧野息倒戈之亂。夏后從洛汭之歌。楚子違
乾溪之難。然則釋氏之化爲益非小。延福祚
於無窮。遏危亡於未兆。傅謂有之爲損無之
爲益。是何言歟。是何言歟。與佛何讐而誣之
至此。佛何所負而疾之若
傅又云。未有佛法之前。人皆淳和世無簒逆。
此又未思之言也。夫九黎亂徳。豈非無佛之
年。三苗逆命。非當有法之後。夏殷之季何有
淳和。春秋之時寧無簒逆。寇賊姦宄。作士命
於皐繇。玁狁孔熾。薄伐勞於吉甫。而傅謂
佛興簒逆法敗淳和。專搆虚言皆違實録。一
縷之盜佛猶戒之。豈長簒逆之亂乎。一言之
妄佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之爲教
也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以
和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯
一字以爲褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而
長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。
但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是
書生心伏而色愧避席而謝曰。僕以習俗生
常違道自佚。忽於所未究翫其所先述。背
正法而異論。受邪言以同失。今聞佛智之玄
遠。乃知釋教之忠實。豁然神悟而理攄。足以
迷而祛疾。雖從邪於昔歳。請歸正於茲
日。謹誦來戒以爲口實
  内徳論通命篇第二
或曰。聖人陳福以勸善。示禍以戒惡。小人謂
善無益而不爲。謂惡無傷而不去。然有殃有
福之言。乃華而不實。無益無傷之論。則信而
有徴。何以言之也。伯夷餒矣。啓期貧矣。顏
殀矣。冉耕疾矣。或侈侈隆富。言罕及於
義方。或皤皤壽考。名不稱於歿世。仁而不壽
富而未仁。書契已降不可勝紀。故知仲尼殃
慶之言。徒欺人耳。文命影響之喩。殆難信乎。
有敦善行而不怠者。嗟斯言之長惑焉。乃論
而釋之曰。夫殃福蓋有其根。不可無因而妄
致。善惡當收其報。必非失應而徒已。但根深
而報遠。耳目之所不該。原始而究終。儒墨之
所莫逮。故隨遭之命度於天而難詳。殀壽之
年考於人而易惑。人之爲賞罰也。尚能明察
而不濫。天之降殃福也。豈反淆亂而無倫哉。
故知有理存焉。不可誣矣。非夫大覺而遍知
者。孰能窮理而除惑哉。卜商賈誼之爲言。班
季康之著論。但知混而謂之命。莫辯命之
所以然。何異見黍稷於倉廩。而不知得之由
稼穡。覩羅紈於篋笥。而未識成之以機杼。馬
遷嗟報施之爽。積疑而莫之通。范滂惑善惡
之宜。含憤而無以釋。皆覩流而弗尋源。見一
而不知二。惟觀釋氏之經論。可以究其始終
乎。爲善爲惡之報。窮枝派於千葉。一厚一薄
之命。照根源于萬古。辯六趣之往來。示三
世之殃福。乃知形歿而業無朽焉。人死而神
又生焉。或賢聖而受宿殃。六通乏適口之。膳
或禽獸而荷餘福。四足懷如意之寶。爲業既
非一緒。感報寔亦千變。業各異而隨心。報不
同其如面。原其心也。或先迷而後復。或有
初而無終。或惡恒而罔悔。或善粹而常崇。或
爲功而兼咎。或福微而慧隆。或罪均而情異。
或功殊而志同。故其報也。有先號而後笑。有
既得而患失。有少賤而卒凶。有始榮而終吉。
有操潔而年*殀。有行鄙而財溢。有同罪而殊
刑。有齊徳而異秩。業多端而交加。果遍酬而
縷悉。譬如畫工布丹青之彩。鏡像應姸
之質。命招六印。逹季子之遊談。業引萬金。果
朱公之計術。取青紫如俯拾。有昔因之助焉。
逹禮樂而固窮。無宿福之資也。讀論者繼踵
而張文獨享其榮。説詩者比肩而匡鼎偏高
其位。或功勤可記而祿不及於介推。或咎隙
誅而爵先加於雍齒。韋賢經術遠勝黄金
遺。趙壹文籍。不如盈嚢之錢。此豈功業
之異哉。故由宿命之殊耳。或材小而任大。宰
無赫赫之功。或道著而身微。孔墨有栖栖
之辱。亦有徳位倶顯。元凱列唐虞之朝。才命
並隆。傅呂受鹽梅之寄。二因雙殖。則兼之也。
如此。一業孤修。則其偏也若彼。管仲釋囚而
登相。李斯爲相而被刑。范睢先辱而後榮。鄧
通始富而終餒。非初訥而末辯。豈昔愚而
今智。由果熟而泰來。以福盡而屯及。若
敗伍胥者宰嚭也。非由昔殃。濟張倉者王陵
也。何關往福。此爲見縁而不知因。有斷見之
咎矣。若*云業縻好爵不念同昇之恩。命偶仁
風。無愧來蘇之澤。此爲知因而不識縁。有背
恩之罪矣。若兼逹其旨兩遣其累。進徳修業
豈有閡乎。春種嘉穀。方頼夏雨以繁滋。宿
殖良因。乃藉今縁而起發。受膏澤而荒蕪不
墾之地也。遇明時而貧賤無因之士也。因縁
之旨具諸經論。觸途而長。皆此類焉。若唯見
其一不會其二。咎累之萌傷其徳矣。觀釋典
之所明也。白黒之業。有必定之與不定。禍福
之報。有可轉及於無轉。爲徳爲咎。唯禳可轉
之業。若賢若愚。無移必定之命。夫大善積而
災銷。衆惡盈而福滅。理之必然信而不貳。
譬如藥石勝而疾除。水雨注而焚息。巨堤之
堰涓流。蕭斧之伐朝菌。但疾處膏肓。良藥有
所不救。火炎原隰。滴水固其無解。鄧林之木
非隻刃而可盡。長江之流豈一塊之能塞。大
徳可以掩微瑕。微功不足補大咎。鐫金石者
難爲功。摧枯朽者易爲力。其業微者報不堅。
其行堅者果必定。不堅故可轉。必定則難移。
可轉之難。故三唱息巨海之波。難移之厄。則
四果遇兇人之害。劉琨小賢。致反風而滅
火。唐堯大聖。遭洪水之襄陵。准此而論。未
惑矣。晋文増徳。殄長蛇於路隅。宋景興
言。退妖星於天際。此不定之業也。邾文輕己
而利民。有徳而無應。楚昭引災而讓福。言善
而身凶。乃必定之命也。或同惡而殊感。或善
均而報異。皆昔因之所致也。何足怪之於一
生哉。孔子曰。小人不知天命而不畏。又曰。不
知命無以爲君子。佛之所云業也。儒之所謂
命也。蓋言殊而理會。可得而同論焉。命繋
於業。業起於人。人禀命以窮通。命隨業而厚
薄。厚薄之命莫非由己。怨天尤上不亦謬
乎。詩云。下民之&T008862;。匪降自天。傳曰。禍福無
門。惟人所召。此云。天之不可推而責之於
人矣。孟軻干魯。不憾臧倉之蔽。仲由仕季。無
恚伯寮之讒。則謂人之不可責而推之於天
矣。其言若及其致匪殊。要而論之。同歸進
徳。剋己戒人。以勗乾乾之志。樂天知命。蠲
慼*慼之尤。夫然故内勤克命之功。外弘
爭之徳。上無怨天之咎。下絶尤人之累。
行之中和。於是乎在。古之善爲道者。其從事
於斯乎。昔者初聞釋典信之不篤。拘其耳目
之間。疑於視聽之外。謂前因後果之説。等莊
周之寓言。天上地下之談。類相如之烏有。覩
姦回之漏網。則爲非而不懲。聞忠直之逢尤。
則輕善而無勸。甚哉此惑也。知業則不然。夫
逹業之君子無私而委命。仰聖賢之清徳。敦
金玉之高行。無悶于陋巷之居。忘懷於名利
之競。所以畢既往之餘業。啓將來之長慶。不
顧流俗之嗤毀。豈求郷曲之稱詠哉。夫種殖
不見其長。有時而大砥礪。莫覩其虧。終銷厥
厚。今形善惡之報。爲時近而未熟。昔世吉凶
之果。須數終而乃謝。譬如稼穡作甘。不
種而夕稔。蒺&T067436;爲刺。亦春生而秋實。不耕而
飽飫者。因昔歳之餘穀。不賢而富壽者。荷前
身之舊福。天道無親疏。人業有盈縮。由斯以
推天命。可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典。
黄老孔墨之言。道*惟施於一生。言罔及於三
世。則可惑者有六焉。無辭以通之矣。示爲善
之利。謂爵賞及名譽。陳爲惡之害。明恥辱與
刑罰。然逃賞晦名之士。以何爲利乎。苟免無
恥之夫。不受其害矣。何足以爲懲勸哉。可惑
者一也。云天與善降之以百祥。謂神糺淫加
之以六極。然伯牛徳行而有疾。天豈惡其爲
善乎。盜蹠凶暴而無殃。神豈善其爲惡乎。
何禍福之濫及哉。可惑者二也。者云罪隨形
而並滅。功與身而共朽。善何慶之可論。惡何
殃而當戒。若善惡之報。信有而非無也。食山
薇而飢死。何處而加之福。膾人肝而壽終。何
時而受其禍。何善惡之無報哉。可惑者三也。
若云禍福由其祖禰。殃慶延於子孫。考之於
前載。不必皆然矣。伯宗羊肹之嗣。絶滅於
晋朝。慶父叔牙之後。繁昌於魯國。豈祖禰之
由乎。可惑者四也。若云觀善察惡。時有謬於
上天。故使降福流災遂無均於下土。然天之
明命寧當闇於賞罰乎。曾謂天道不如王者
之制乎。可惑者五也。若云禍福非人所召。善
惡無報於後。而百王賞善而刑淫。六經褒徳
而貶過。則爲虚勸於不益妄戒於無損。何貴
孔丘之弘教。何咎羸正之焚書乎。可惑者六
也。然則善惡之所感致。禍福之所倚伏。*惟
限之於一生。不通之以三世。其理局而不弘
矣。何以辯人之惑乎。防於惡也未盡。導於善
也多闕。其取義也尚淺。其利民也猶微。比夫
十力深言三乘妙法。濟四生于火宅。運六舟
於苦海。高下之相懸也。若培塿之與崑崙。淺
深之不類也。匹潢汚之與江漢。何可同年而
語哉。昔維摩詰之明逹。及舍利弗之聰辯。經
論詳之。可得而挍。足以逾項託超孔丘。邁李
老越許由。伏墨翟摧莊周。呑百氏該九流。書
籍所載莫之與儔。然受諸異道不毀正信。雖
明世典常樂佛法。師事釋迦伏膺善誘。豈不
道勝而鑚仰之乎
  内徳論空有篇第三
或有惡取於空以生斷見。無所慚懼。自謂大
乘。此正法所深戒也。其斷見者曰。經以法喩
泡影生同幻化。又云。罪福不二業報非有。故
知殖因收果之談。天堂地獄之説。無異相
如述上林之橘樹。孟徳指前路之梅園。權
誘愚蒙假稱珍怪。有其語焉無其實矣。至如
冉疾顏殀以攝養之乖宜。彭壽聃存。由將衞
之有術。貴賤自然而殊。苦樂偶其所遇。譬諸
草木區以別矣。若蓂莢之表祥瑞。連理之應
休明。名載于竹帛状圖於丹青。此則草木之
貴者也。若被三徑而易蔓。亘七澤而難剪。充
僕妾之薪蒸。被牛羊之履踐。此則草木之賤
者也。若列挺干雲之峯。羅生絶跡之地。斤斧
莫之及。樵蘇所不至。此則草木之全壽者也。
若匠石之所數顧。農夫之所務去。遭荷蓧之
奮鋤。値般輸之揮斧。此則草木*殀命者
也。若篠簜比質於松柏。蕙若同氣於蘭芷。
翠陵寒而未渝。芳在幽而不已。草木之賢俊
者也。若蒺&T067436;生而見惡。枳棘多而莫美。在詩
騷之比興。以匹姦而喩鄙。草木之庸猥者也。
若乃異臭殊味。千品萬形壤之所殖。胡可勝
名。何業而見重。何因而被輕。何尤而速斃。
何功而久生。何咎而枯槁。何福而華榮。何習
而含毒。何修而播馨。此豈宿業之所致乎。乃
自然而萬差耳。人之殊命。蓋亦如是。豈由前
業使之然哉。然則無是無非。大乘之深理。明
善明惡。小乘之淺教。愚騃者
合眞。謹愼者乖道。何爲捨惡趣善而起分別
之心乎。又嫌佛之説法端緒太多。論空説有
自相乖背。此是佛鬥衆生耳。何不唯明一
種之法乎。邪空之説云爾。正空則不然矣。苟
識空有之理者。豈發如是之言乎。此既喩非
博言僞而辯。懼其迷誤後人増長邪見。聊
率所聞試論之曰。若夫如夢如幻如響如泡。
無一法而不爾。總萬象而倶苞。上士觀之
以至聖。至聖體之而獨超。大浸稽天而不溺。
大風偃岳而無飄。具六通而自在。越三界而
逍遙。然理不自了正觀以照。心不自寂靜攝
斯調。障不自遣對治方銷。徳不自備勤修乃
饒。六蔽既除則眞如可顯。三障未滅則菩提
極遙。故眞諦離垢淨之相。俗諦立是非之條。
指事必假於分別。論法豈宜於混淆。六度不
可爲墜苦之業。三毒不可爲出世之橋。投谷
難以無墜。赴火何由不燒。堯舜不可比之於
昏桀。幽厲不可同之於聖堯。忠賢不可斥之
於荒野。邪佞不可昇之於明朝。不可反白而
作黒。不可俾晝而爲宵。不可以邪害於正。不
可持鳳比於梟。何得同因果於兔角。匹罪福
於龜毛乎。雖引大乘之妙言。不得妙之眞致。
説之於口若同。用之於心則異。異者何也。正
法以空去其貪。邪説以空恣其愛。智者觀空
以除恚。惑者論空而肆害。逹者行空而慧解。
迷者取空以狂悖。大士體空而進徳。小人説
空而善退。其殊若此。豈同致乎。良由反用正
言以生邪執矣。騏驥浮水勤而無功。舟楫
登山勞而不進。豈騏驥舟楫之不善哉。但
浮水登山用之反也。讀淨名離相之典而廢
進修。誦莊周齊物之言以縱情欲。無異策駟
馬而泝流。棹方舟以登阪。望追造父之長
驅。欲比越人之利渉。不亦難乎。夫淨名有清
高之徳。莊周無嗜欲之累。故知斷見之論空。
與無爲之道反矣。夫妙道之玄致。即群有以
明空。既觸實而知假。亦就殊而照同。其何類
也。譬如對廣鏡而傍觀。臨碧池而俯映。衆
*象粲而在目可見而無實性。縁生有而成形。
有離縁而喪質。水遇寒而氷壯。氷渉温而
堅失。凡從縁而爲有。雖大有其何實。故天
地與我皆虚。我與萬物爲一。菩提不得謂爲
有。何況群生與衆術。故察於物而非物。取諸
身而匪身。麗天著而皆妄。鎭地崇而莫眞。言
論窮理而無説。賓客盈堂而無人。豔色絶世
而無美。瑰寶溢目而無珍。善惡殊途而不二。
聖凡異等而常均。尋夫經論之大旨也。從縁
以明非有。縁起以辯非無。事有而無妙實。義
空而匪太虚。無人非闚戸之閴。無見非面牆
之愚。無説非金人之口。無體非棘猴之軀。無
動非山岳之貎。無別非雷同之諛。無眞非魚
目之寶。無實非雁足之書。財比夢財而莫
異。色與幻色而何殊。猗頓等原憲之産。宋里
匹平城之姝。道智了空而絶縛。俗情滯有以
常拘。人與業報而非有。業報隨人而不無。天
堂類天而匪妄。地獄等地而爲虚。非同楊雄
之假稱玉樹。曼都之矯見神居。何乃取空言
而背旨。援卉木而比諸。夫夜光結緑之寶。南
威毛嬙之色。人皆見其有而興愛。孰能體其
空而不染。睚眥介之隙。青蠅貝錦之讐。
莫不著其相而興憤。尟能比於空而不憾。獨
謂鄙行空而不戒。善法空而不遵。三惑應捨
而未悛。五徳應修而反棄。不觀空以遣累。但
取空而廢善。此豈淨名不二之深致。莊周齊
物之玄旨乎。大矣哉至人之體空也。證萬物
之本寂。知四大之爲假。視西施如行厠。比南
金于碎瓦。五欲不能亂其心。四魔無以變其
雅。智日明而徳富。惑日除而過寡。截手足而
無憾。乞頭目而能捨。八法不生二相。萬物
觀如一馬。故能證無上智爲薩婆若如者
其理也解脱如此。失其旨者過患如彼。何得
爲非而不懼崇邪以爲是。夫見舟見水皆非
眞諦。而將渉大川非舟不濟。病體藥性均
是空虚。而人由病殞病因藥除。犀角鴆毛等
類泡沫。而飮鴆者死服犀者活。淡水醇醪並
非眞有。而漿不亂人酒能生咎。忠順叛逆皆
&T010658;響。而叛逆受誅忠順獲賞。罪福之性平
等不二。而福以善臻禍因惡致。善惡諸法等
空無相。而善法助道惡法生障。故知萬法眞
性同一如矣。無妨因縁法中有萬殊矣。空
有二門不相違矣。眞俗二諦同所歸矣。若
謂小乘有罪福之言。大乘無是非之語。似
胡越之殊趣。若矛盾之相拒。童子尚羞
覆。聖人豈爲首鼠。良以道聽而途説。遂使謬
量而惡取。若博考而深思。必疑釋而迷愈
矣。敬惟十力世雄無上慈父。言無不實慈無
不普。相無不離視無不覩。徳無不周過無不
去。善無不勸惡無不沮。香塗不欣刀割無怒。
不愛從順不憎違拒。福慧圓滿而靡餘。煩惱
罄竭而無緒。拔三界之沈溺啓四生之聾瞽。
空有倶照以相濟。眞俗會通而雙擧。務在量
病而施藥。不可違中而偏處。若夫方等一乘
波若八部聖慧之極。大乘之首。莫不廣述受
持之利。深陳毀謗之咎。經又云。深信因果不
謗大乘。何謂大乘之理都無因果乎。夫取相
而爲善。則善而未精。見相而斷惡。則斷已復
生。若悟善性寂而無作。若了惡體空而何
斷。乃令三障氷銷而寂滅。萬徳雲集以彌滿。
智慧如海。不可酌之以一蠡。道邁人天。豈得
*闚之以寸管。而喩之於檮杌。測之以愚短。
不亦謬哉。夫説空而恣情者。不能無所苦也。
疾痛惱之則寢不安矣。刀鋸傷之則體不完
矣。終日不食則受其飢矣。無裘禦冬則苦
寒矣。然則致苦之業。豈可輕而不避乎。夫五
福之與六極。人情所不能齊也。故居窮而思
逹。處危而求安。嬰疾而願愈。在慼而羨歡。愛
壽考而忌短折。榮世祿而恥形殘。樂加之而
欣笑。苦及之而憂歎。何得雷同於善惡而不
修於福因乎。觀萬姓之異禀。寔千種而殊級。
或比上壽而有餘。或匹下殤而不及。或衣單
布而無恙。或服重繭而寒入。或藉草土而安
和。或處床褥而風濕。或不治而自愈。或雖治
而不立。或無術而體康。或善攝而痾集。其
形之表也均有髮膚。膚之内也腑臟奚殊。
皆含血而*苞肉並筋連而骨扶。何一壽而一
夭。何一充而一臞。禀何靈而獨實。受何氣而
偏虚。虚者不獨埃塵而作體。實者豈偏金石
以爲軀。未必壽長者有醫術。齡促者無道書。
何謂專由攝養不在業乎。亦有殀命胞胎。
受疾嬰孩。憙怒未競嗜欲未開。未觸冐於寒
暑。未毀悴於悲哀。壽何以而*殀。疾何從而
來。則其所以然者。豈非前業之由哉。至如漢
昭哀之二主。魏文明之兩帝。或未三九而登
遐。或僅五八而捐世。術人雲集。但致李氏之
靈。方士如林。不救倉舒之逝。君王不乏於藥。
巫醫豈祕其藝。何寢疾而弗瘳。何促齡而莫
繼。豈非隨業而感報非道術之所濟乎。然經
稱施藥之功。佛歎醫王之徳。孔公明愼疾之
軌。老子有攝生之則。不信業者既迷。不順醫
者亦惑。能詳因果之深淺。乃辯藥石之通塞。
可究之以智慧。難具之於翰墨。至如公明辯
鶣鵲除痾。河東郭璞譙郡華他。廣陵呉普
彭城樊阿。或禳凶而作吉。或止疾以爲和。何
得不信醫術之有益乎。然景純識加刑之日。
而不能使刑之不加。公明知壽盡之年。不能
令年之不盡。*鶣鵲華他不能使其親不歿。
呉普樊阿不能令其躬不殞。何得不信長短
有業乎。醫由業會藥依縁聚。醫實有功藥
非無取。必死之病雖聖莫之蠲。可療之疾待
醫而方愈。魂由業反。則僵尸遇再生之藥。
命以業殂。則聖醫爲一棺之土。壽之修促體
之安苦。隨遭不泰姸*蚩申痀。千品萬端皆
業爲主。三界六趣隨業而處。百卉無情。故美
惡非關於業報。四生有命。則因縁不同於草
莽。斤斧伐木不驚。刀杖加人則懼。匏爪繋而
不食。羽毛食而馳騖。比有情於無知。何非倫
而引喩。夫空有略談則率由心業。前且詠其
生常。今則示其正法。小乘以依報爲業有。大
乘以萬境爲識造。隨幻業而施之天地。逐妄
心而現之識草。若翳目覩乎空花。比睡夢現
其生老。若悟之於心業。則*惟聞乎佛道。原夫
小乘之與大乘。如小學之與大學。幼唯教之
以書計。長乃博之以禮樂。始蒙然而類牛毛。
終卓爾而同麟角。此乃爲訓之次序。何有異
同而可剥。良以衆生之根有利有鈍。是故聖
人之教或漸或頓。或致之於深遠。或進之以
分寸。雖百慮而一致。亦異道而乖論。乃有
執空門以反教。論大乘而謗小。佛不鬪衆生
衆生自不了。譬闇室之無燭。如夜遊而未曉。
故相剥奪而諠諠。競是非而擾擾。何異採芙
蓉於木末。尋呉楚于燕趙。不亦謬乎。夫一
水無以和羹。一木無以構室。一衣不稱衆
體。一藥不療殊疾。一彩無以爲文繍。一聲無
以諧琴瑟。一言無以勸衆善。一戒無以防多
失。何得怪漸頓之殊異。令法門之專一。夫法
門之多品。如藥石之殊功。救冷以温物爲用。
去熱則寒藥宜豐。或特宜於禦濕。或偏須於
止風。不可同病而殊藥。不可病殊而藥同。若
守株而必閡。能逹變而後通。何得拘一途而
相剥起戰爭於其中乎。三世因果佛不誑欺。
十力勸戒聞當不疑。勸之者應修。戒之者宜
遠。抑凡情之所耽。行聖智之所願。何得違經
論之所明。以胸臆而爲斷。而謂善惡都空無
損益乎。夫法眼明了無法不悉。舌相廣長言
無不實。其析有也。則一毫爲萬。其等空也。
則萬象皆一。防斷常之生尤。兼空有以除
疾。彼菩提之妙理。實甚深而微密。厭塵勞而
求解慧。當謹愼而無放佚。非聖者必凶。順道
者終吉。勿謂不信。有如皎日
廣弘明集卷第十



廣弘明集卷第十五
  *大唐*西明寺*沙門釋道宣撰
佛徳篇第
序曰。夫以。蒙俗作梗。妙籍舟師。師之大者。
所謂王也。故王者往也。若海之朝宗百川焉。
王之取號況於此也。然則統言王者。約縁乃
多。事理兩分擧要惟二。初謂詳事。二謂明
理。故詳事之王。則人王天王是也。行化在事。
事止於身。身存而化行。身滅而化息。此則外
計其身。而莫思其内識。故目其化。爲外教也。
二謂明理。則法王佛覺是也。行化在理。理在
於心。心存而化行。想滅而境絶。此則内撿其
心。而不縁於外境。故目其化。爲内教也。所以
厚身而存生。生生而不窮。捐生而去情。情亡
而照寂。致使存形之教萬國同儀。練心之術
千聖齊一。是則道俗兩教出入升沈。俗則入
有而沈形。六道以之而綿亘。道則出空而升
位。三聖自此而昌明焉。自正道東流。六百餘
載。釋蒙從信。其徒不一。獨夫振虐。而坑僧
撃像者二三。明后重道。寺塔崇樹者亦衆
矣。至如呉王之詳佛聖。曉天人之所歸。宋君
之叙佛徳。明朝賢之宗奉。諸餘蒙昧。無足勝
言。故序現迹之祥瑞。又述頌作之盛徳。隨類
覽歴。豈不昭彰心性乎
初序梁弘明集序佛徳目
  晋宗炳明佛論
大唐廣弘明集佛徳篇總目 卷十五
  晋沙門支道林佛菩薩像讃
晋沙門釋慧遠佛影銘
宋侍中謝靈運佛法銘讃
梁沈約佛記序并勅答
晋代已來佛像感應相
梁高祖出育王舍利詔
梁晋安菩提樹頌并表
梁簡文唱導佛徳文十首
梁簡文謝佛事啓十首
梁沈約佛刹塔像諸銘十首
梁王僧孺唱導佛文
隋高祖於國内立舍利塔詔并瑞應
表謝
廣弘明集佛徳篇第三之初
  佛釋迦文菩薩等像讃 晋沙門支道

佛影銘 晋沙門釋慧遠
佛法銘讃 宋侍中謝靈運
佛記序 梁沈約
佛像瑞集 唐終南山釋氏
出育王舍利詔 梁高祖武皇帝
菩提樹頌 梁晋安王蕭綱
梁唱導文 蕭綱在蕃作
歸佛發願誓文 梁王僧孺
  釋迦文佛像讃并序晋支道林
夫立人之道。曰仁與義。然則仁義有本。道徳
之謂也。昔姫周之末有大聖號佛。天竺釋王
白淨之太子也。俗氏母族。厥姓裘曇焉。仰靈
胄以丕承。藉乃哲之遺芳。吸中和之誕化。禀
白淨之浩然。生自右脇。弱而能言。諒天爵
以不加爲貴。誠逸祿以靡須爲足。故常夕惕
上位逆旅紫庭。紆軫儲宮擬翮區外。俄而高
逝周覽郊野。四闢皇扉。三鑒疾苦。風人
辭以激興。乃甘心受而莫逆。訊大猷於有道。
慨在茲之致淹。遂乃明發遐征栖遲幽閑。脱
皇儲之重寶。希無待以輕擧。褫龍草之盛
飾。貿窮巖之蓰褐。資送之儔自崖而反矣。
爾乃抗志匪石。安仁以山。斑卉匡居。摧心
立盟。釐安般之氣緒。運十算以質心。偋運
四籌之八記。從二隨而簡巡。絶送迎之兩
際。縁妙一於鼻端。發三止之矇秀。洞四觀而
合泯。五陰遷於還府。六情虚於靜林。涼五内
之欲火。廓太素之浩心。濯般若以進徳。潜七
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