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信經希詳軒誥。因茲而觀。佛經所以越六典
絶九流者。豈不以疏神逹要陶鑄靈府窮原
盡化水鏡無垠者矣

法有常楷。人無定則若
能依法則衆疑自除

於是。童子愀然而怒曰。僕聞釋典沖深非。名
教所議。玄風悠邈。豈器象所該。故染漬風
流者。脱形梏於始心。研窮理味者。蕩心塵於
終慮。抗志與夷皓齊蹤。潔己與嚴鄭等迹。忽
榮譽去嗜＊慾。然釋訓稍陵競爲奢侈。上減父
母之資。下損妻孥之分。齋會盡肴膳之甘。塔
寺極莊嚴之美。罄私家之年儲。費軍國之資
實。然諸沙門秀異者寡。受茲重惠未能報
徳。或墾植田圃與農夫等流。或估貨求財與
商民爭利。或交託貴勝以自矜豪。或占算吉
凶殉於名譽。遂使澄源漸濁流浪轉渾。僕所
以致怪。良在於斯。覬欲清心佛法鑚仰餘風。
覩此悵然洗心無託。先生憮然而笑曰。余聞
麟介之物。不逹皋壤之事。毛羽之族。豈識流
浪之形。類異區分固其宜耳。惟十性淵博含
生等有。二諦該深物我斯貫。辯有也則九道
森然。談空也則萬像斯寂。故般若曰。色即薩
婆若。薩婆若即色。然色是無知之頑質。薩婆
若諸佛之靈照。論有居然無別。言無一而莫
異。極矣哉極矣哉。老氏之虚無乃有外而張
義。釋師之法性乃即色而遊玄。遊玄不礙於
器象。何縁假之可除。即色而冥乎法性。則境
智而倶寂般若曰。不壞假名而説諸法實相。
維摩曰。但除其病而不除法。信哉此道。孰可
逮乎。故能拯溺俗於沈流。拔幽根於重劫。遠
開三乘之津。廣闢天人之路。夫大士建行。以
檀度爲先。標牓宗極。以塔寺爲首。施而有報。
匪成虚費。惠而有徳。豈曰空爲。且精微稍薄。
華侈漸興。失在物懷。何關聖慮。故崇軒玉璽。
非堯舜之心。翠居麗食。豈釋迦之意。今大周
馭㝢淳風遐被。振道綱於六合。布徳網於
八荒。川無扣浪之夫。谷無含難之士。四民
咸安其業。百官各盡其分。嘉穀委於中田。
倉庫積而成朽。方將撃壤以頌太平。鼓腹而
觀盛化。吾子何拘妄慮窮竭。古人歎曰。才之
爲難。信矣。孔門三千並海内翹秀。簡充四科
數不盈十。其中伯牛惡疾。回也夭極。商也
慳吝。賜也貨殖。求也聚斂。由也凶愎。而擧
世推載。爲人倫之宗。欽尚高軌。爲搢紳之
表。百代慕其遺風。千戴仰其景行。至於沙
門苦相駁節。蓋髮膚微嗣世人之所重。而沙
門遺之如脱屣。名位財色有情之所滯。而沙
門視之如秕糠。斯乃忍人所不能忍。去人所
不能去。可謂超世之津梁。弘道之勝趣也。録
其脱俗之誠。足消四事。採其高尚之迹。可報
四恩。況優於此者乎。夫崑山多玉。尚有礫沙。
浮水豐金。寧無土石。沙門之中禪禁寔多。不
無五三缺於戒律。正可以道廢人。不應以人
廢道。子何覩此遂替釋教。故經曰。依法不依
人。依智不依識。不可見紂跖之蹤而忽堯孔
之軌。覽調逹之迹而忘妙徳之風。今當爲子
撮言其致。三乘倶出生死。而幽駕大有淺深。
九流咸明宇内。冲賾寧無總別。儒經曰。夫孝
徳之本。教之所由生也。既云徳本。道高仁義
之迹。教之由生。墳典因之以弘。然則同歸而
殊途。一致而百慮。孝慈爲總。子何惑焉。儒
之爲統。子何疑焉。於是童子莞然而悦曰。
夫柏梁之構興。乃知茅茨之仄陋。仰日月之
彌高。何丘陵之可匹。覩眞筌之遼廓。覺世
訓之爲近。尋二經之實談。悟三張之詭妄。佛
生西域形儀罔覿。教流東土得聽餘音。然神
蹤曠遠理乖稱謂。因果寂遼信絶名言。今以
淺懷得聞高論。銷疑散滯渙若春氷。始知釋
典茫茫該羅二諦。儒宗硌硌總括九流。信
駭常談無得而稱者矣。僕誠不敏。謹承嘉
誨
廣弘明集卷第八

廣弘明集卷第九
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二之五

笑道論

其文廣抄
取可笑者

臣鸞啓。奉勅令詳佛道二教。定其先後淺深
同異。臣不揆疏短。謹具録以聞。臣竊以佛之
與道教跡不同。出沒隱顯變通亦異。幽微妙
密未易詳度。且一往相對。佛者以因縁爲宗。
道以自然爲義。自然者無爲而成。因縁者積
行乃證。守本則事靜而理均。違宗則意悖而
教僞。理均則始終若一。教僞則無所不爲。案
老子五千文辭義倶偉。諒可貴已。立身治國
君民之道富焉。所以道有符書厭詛之方。佛
禁怪力背哀之術。彼此相形。致使世人疑其
邪正。此豈大道自然虚寂無爲之意哉。將以
後人背本妄生穿鑿故也。又道家方術以昇
仙爲神。因而誑惑偸潤目下。昔徐福欺妄分
國於夷丹。文成五利妖僞於漢世。三張詭惑
於西梁。孫恩掻擾於東越。此之巨蠹自古稱
誣。以之匡政政多邪僻。以之導民民多詭惑。
驗其書典卷卷自違。論其理義首尾無取。昔
行父之爲人也。見有禮於其君者。敬之如孝
子之養父母。見無禮於其君者。惡之如鷹鸇
之逐鳥雀。宣尼云。君子之事上也。進思盡忠
退思補過。將順其美匡救其惡。故上下能相
親也。春秋傳曰。君所謂可而有否焉。臣獻其
可以去其否。臣亦何人。奉勅降問敢不實答。
其道徳二卷可爲儒林之宗。所疑紕繆者去
其兩端請量刪定。案五千文曰。上士聞道勤
而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑
之。不笑不名爲道。臣輒率下士之見爲笑道
論三卷合三十六條。三卷者笑其三洞之名。
三十六條者笑其經有三十六部。戰汗上呈
心魂失守。謹啓。大周天和五年二月十五
日。前司隷母極縣開國伯臣甄鸞啓
  笑道論卷上
  造立天地一年號差舛二元爲天人
三結士爲人四五佛並出五五練
生尸六觀音侍老七佛西法陰八
  笑道論卷中
  日經不同九崑崙飛浮十法道立官
十一稱南無佛十二鳥跡前文十三
張騫取經十四日月普集十五大上
尊貴十六五穀命鑿十七老子所佛
十八勅使瞿曇十九事邪求道二十
邪氣亂政二十一誡木枯死二十二
  笑道論卷下
  北方禮始二十三害親求道二十四
延生年符二十五樁與劫齊二十六
隨劫生死二十七服丹金色二十八
改佛爲道二十九偸佛因果三十　道
經未出言出三十一　五億重天三十二
出入威儀三十三道士奉佛三十四
道士合氣三十五諸子道書三十六
造立天地一
一太上道君造立天地。初記稱老子。以周
幽王徳衰。欲西度關。與尹嘉期三年後於長
安市青羊肝中相見。老子乃生皇后腹中。至
期喜見有賣青羊肝者。因訪見老子從母懷
中起。頭鬢皓首身長丈六。戴天冠捉金杖。
將尹喜化胡。隱首陽山。紫雲覆之。胡王疑妖。
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煮而不熱。老君大瞋考殺胡王。七子及國
人一分並死。王方伏令國人受化。髡頭不
妻受二百五十戒。作吾形香火禮拜。老子
遂變形。左目爲日右目爲月。頭爲崑山髮
爲星宿。骨爲龍肉爲狩腸爲蛇。腹爲海。指
爲五嶽。毛爲草木。心爲華蓋。乃至兩腎合爲
眞要父母
臣鸞笑曰。漢書云。長安本名咸陽。漢祖定天
下將都雒邑。因婁敬之諫乃歎曰。朕當長安
於此。因爾名之。周幽未有何得老子。預知
長安與尹喜期乎。又案三天正法混沌經云。
混沌之始。清氣爲天濁氣爲地。便有七曜萬
像之形其來久矣。豈有化胡之後老子方變
爲日月山川之類乎。若爾者是則幽王之前。
天地未生萬物。云何道經有三皇五帝三王
乎。然則天地起自幽王矣。又造天地記云。崑
崙山高四千八百里。上有玉京山大羅山。各
高四千八百里。三山合則高一萬四千四百
里。又廣説品云。天地相去萬萬五千里。計紫
微宮在五億重天之上。是則高於崑崙山數
百萬里。而老君以心爲華蓋。肝爲青帝宮。脾
爲紫微宮。頭爲崑崙山。不知老君何罪倒竪
於地。頭在下肝在上。以顛倒故見亦倒乎。以
長安爲度關之年。幽王爲開闢之歳。將以化
物。詎可承乎
二年號差舛者。道徳經序云。老子以上皇
元年丁卯。下爲周師。無極元年癸丑去周度
關。笑曰。古先帝王立年無號。至漢武帝創
起建元。後王因之遂至今日。上皇孟浪可笑
之深
又文始傳云。老子從三皇已來。代代爲國師
化胡。又云湯時爲錫壽子。周初郭叔子。既
爲國師應傳典籍。何爲不述。但列伊尹傅説
呂望康邵之人乎。而傅説者。惟注老子爲柱
下史。道家注爲周師。便是俗官。如何史傳
不説。又上皇元年歳在丁卯。計姫王一代七
百餘年。未聞上皇之號。檢諸史傳皆云。老子
以景王時度關。魯哀十六年孔丘卒。即周
敬王時。敬王即景王之子。景王即幽王之後
一十餘世。此則孔老同時。而化胡經乃云。幽
王之日度關。不聞更返。何得與孔子相見乎。
化胡又云。爲周柱史七百年。計周初至幽王。
止有三百餘年。何得妄作。然上皇之年道門
詭號。故靈寶云。我於上皇元年半劫度人。其
時人壽萬八千歳。如何超取半劫前號將來
近世用乎。一何可笑。且上皇無極並是無識
穿鑿。作者欲神其術。仍以年號加日。冀有信
者從之
又云。代代爲國師。葛洪神仙序中具説已怪
尋。聖人既出匡救爲先。而夏桀陵虐塗炭生
民。成湯武丁思賢若渇。老子何以賢君不輔
虐政不師。修身養性自守而已。期頤將及。自
知死至潜行西度。獨爲尹説直令讀誦。不勸
授人。身死關中墳隴見在。秦佚弔之三號而
出。究前傳經後人妄論。雖曰尊崇。翻成辱
道
三元爲天人者。太上三元品云。上元一品
天宮元氣始凝。三光開明青黄之氣置上元
三宮。第一宮名玄都元陽七寶紫微宮。則
有青元始陽之氣。總主上眞自然玉宮靈寶
上皇諸天帝王上聖大神。其宮皆五億五萬
五千五百五十五億萬重青陽之氣。其中神
仙官僚人衆各有五億五萬乃至如上萬重。
皆結自然青元之氣而爲人也。其九宮重數
官僚人衆皆同紫微
臣笑曰。三天正法經云。天光未朗蔚積未澄。
七千餘劫玄景始分。九氣存焉。一氣相去九
萬九千九百九十里。青氣高澄濁混下降。而
九天眞王元始天王生於九氣之中。氣結而
形焉。便有九眞之帝。皆九天清氣凝成九宇
之位。三元夫人從氣而生在洞房宮玉童玉
女各三千而侍。以天爲父以氣爲母。生於三
元之君
又案靈寶罪根品云。太上道君禮元始天尊
問十善等法。於是天尊命召神仙各説因縁。
恒沙得道已成如來。其未成者亦如恒沙。又
元始傳云。天堂對地獄。善者昇天惡者入
地。若以此説理則不然。何者元始天王及太
上道君諸天神人。皆結自然清元之氣而化
爲之本。非修戒而成者也。彼本不因持戒而
成者。何得令我獨行善法而望得之乎
又案度人本行經云。太上道君言。我無量劫
度人無數。元始天尊以我因縁之勳。賜我太
上之號。推此有疑。如有無生成品云。空爲萬
物母。道爲萬物父。此則先有於道乃有衆生。
然此爲道之父。非衆生所作。道既如此。衆生
何用修善而作乎。又道生萬物。生物之初是
則始也。我既始生未有染習。何得有六道四
生苦樂之別乎。又不可也。又云。衆生神識本
來自有。非道生者。道既能生萬物。神識豈非
物乎。又不可也
四結土爲人者。三天正法經云。九氣既分。
九眞天王乃至三元夫人三元之君太上道君
於是而形。逮至皇帝始立生民結土爲像於
曠野。三年能言。各在一方。故有傖秦夷羌。五
情合徳五法自然。承上眞之氣而得爲人也｣
臣笑曰。三元品善惡業對皆由一身。又＊元始
傳云。若婬盜不孝。死入地獄受五苦八難。後
生六畜邊夷之中。推此而言。乖違太甚。且
皇帝土像之日。經于三年上眞氣入乃能言
語。此上清之氣與太上同源。論先未有惡善。
何爲入土像中。即墮八難爲蠻夷乎。此土爲
像。先亦無因。云何造作之後。乃有中邊之別
乎。又上眞之氣爲癡爲黠。若其癡也。不應入
土能言。如其黠也。應識五苦八難。如何不樂
善樂而貪爲苦難乎。推此諸條。可笑之深
也
五明五佛並興者。文始傳云。老子以上皇
元年下爲周師。無極元年乘青牛薄板車度
關。爲尹喜説五千文曰。吾遊天地之間。汝未
得道。不可相隨。當誦五千文萬遍。耳當洞
聽目當洞視。身能飛行六通四逹。期於成都。
喜依言獲之。既訪相見。至罽賓檀特山中。乃
至王以水火燒沈。老子乃坐蓮華中誦經如
故。王求哀悔過。老子推尹喜爲師。語王曰。吾
師號佛。佛事無上。道王從受化。男女髡髮不
娶於妻。是無上道承佛威神。委尹喜爲罽賓
國佛。號明光儒童
臣笑曰。廣説品云。始老國王聞天尊説法。
與妻子倶得須陀洹果。清和國王聞之與群
臣造天尊所。皆白日昇天。王爲梵天之首。號
玄中法師。其妻聞法同飛爲妙梵天王。後生
罽賓號憤陀力王。殺害無道。玄中法師須化
度之。化生李氏之胎。八十二年剖左腋。生
而白首。經三月乘白鹿與尹喜西遊隱檀特。
三年憤陀力王獵見便燒沈。老子不死。王伏
便剃髮改衣。姓釋名法號沙門。成果爲釋迦
牟尼佛。至漢世法流東秦。又文始傳。老子化
胡推尹喜爲師而化胡。消氷經云。尹喜推老
子爲師也。文始傳云。吾師號佛。佛事無上
道。又云。無上道承佛威神委尹喜爲佛。推
此衆途師弟亂矣。何名教之存乎。又化胡消
氷經皆言。老子化罽賓身自爲佛。廣説品。憤
陀力王老之妻也。得道號釋迦牟尼佛。即秦
漢所流者。玄妙篇云。老子入關至天竺維衞
國。入於夫人清妙口中。至後年四月八日剖
左腋而生。擧手曰。天上天下惟我爲尊。三界
皆苦何可樂者。尋罽賓一國乃有五佛倶出。
一是尹喜號儒童者。二是老子化罽賓者。三
老子之妻憤陀王號釋迦者。四老子在維衞
作佛。亦號釋迦。五白淨王子悉逹作佛。復號
釋迦。案文始傳云。五百年一賢千年一聖。
今五佛並出。不覺煩乎。若言聖人能分身化
物。説經亦必多方。何爲老化則多。經惟二卷
不變。至於儒童尹喜憤陀佛經。無聞於今。但
是白淨王子所説。以此推之。老喜爲佛。虚妄
可曝。且老經祕説不許人聞。前後相番誠有
遠意。然老能作佛。止是一人道士。不知奉
佛惑之甚矣。如父爲道士。豈以道人子爲道
士。豈以道人故。而不認其父乎
六五練生尸者。五練經云。滅度者用色繒。
天子一匹。公王一丈。庶民五尺。上金五兩而
作一龍。庶民用鐵五色石五枚。以書玉文。通
夜露埋。深三尺。女青文曰。九祖幽魂即出長
夜入光明天。供其厨飯三十二年。還其故形
而更生矣
臣笑曰。三元品中天地大水三宮九府九宮
一百二十曹。罪福功行。考官書之無有差錯。
善者益壽惡者奪算。豈有不因業行直用五
尺繒。而令九祖幽魂入光明天。三十二年還
故形耶。不然之談。於斯可見。計五練之文。出
天地未分之前。至今亦應用者。則三十二年
後穿塚而出＊也。耳目所知。何爲羲皇已來。
不聞道士死屍九祖從地出者耶。不然之
状。又可笑也。今郊野古塚。亦有穴開焉。非道
士祖父更生之處乎。亦可啓齒
七觀音侍道者。有道士造老像。二菩薩侍
之。一曰金剛藏。二曰觀世音。又道士服黄
布帔。或似服帊通身被之。偸佛僧袈裟法
服之相。其服黄帔。乃是古賢之衣。横被加
前兩帶者。今悉削除。學僧服像
臣笑曰。案諸天内音八字文曰。梵形落空九
重推前。天眞皇人。解曰。梵形者。元始天尊。
於龍漢之世號也。至赤明年。號觀音矣。又案
蜀記云。張陵避瘧丘社中。得咒鬼之術。自造
符書以誑百姓。爲大蛇所呑。弟子恥之。云白
日昇天。陵子衡爲係師。衡子魯爲嗣師。以祖
妖法惑亂天下。漢書云。劉焉以魯爲督義司
馬。遂殺漢中太守蘇固。便得漢中。鬼道化人。
時傳黄衣當王。魯遂令其部衆改著黄衣巾
帔。代漢之徴。自爾至今黄服不絶。像服沙門。
良可悲也。且立身之本。忠孝爲先。子像父侍
天地不立。觀音極位大士。老子不及大賢。而
令祖父立侍子孫是不孝也。又襲張魯逆人之
服。是不忠也。既挾不忠不孝。何足踵焉
八佛生西陰者。老子序云。陰陽之道化成
萬物。道生於東。爲木陽也。佛生於西。爲金陰
也。道父佛母。道天佛地。道生佛死道因佛縁。
並一陰一陽不相離也。佛者道之所生。大乘
守善道者。自然無所從生。佛會大坐。法地方
也。道會小坐。法天圓也。道人不兵者。乃是陰
氣女人像也。故不加兵役。道作兵者。可知道
人見天子王侯不拜。像女人深宮不干政也。
道士見天子守令拜者。以干政爲臣僚也。道
會飮酒者無過也。佛會不飮。以女人飮酒犯
七出也。道會不齋。以主生生須食也。佛會持
齋。以主死死不食＊也。又以女人節食也。道
人獨坐。以女人守一也。道士聚宿故無所
制也
臣笑曰。文始傳云。道生東木男也。佛生西金
女也。今以五行推之。則金能刻木。木以金爲
官鬼。金以木爲妻財。推此則佛是道之官鬼。
道是佛之妻財也。又云。道生佛者理則不然。
陰陽五行豈有生金之木。故知道不生佛。道
人大坐。以是道之官府。道士小坐。以上逼於
官也。道人不兵租者。以本王種故免也。道士
庶賤兵租是常。道經若此。若免兵租便違道
教。又靈寶大誡云。道士不飮酒不干貴。如何
故違犯大誡乎。後之紜紜。全無指的。又云。道
士以齋爲死法。故不齋者。何不飽食終日養
此形骸。而興絶粒服氣以求長生之術乎。卒
不見之終。爲捕影之論矣。又云。道人獨臥道
士聚宿。據此合氣。黄書不可妄乎
九日月周徑者。文始傳云。天去地四十萬九
千里。日月直度各三千里。周迴六千里。天地
午子相去九千萬萬里。卯酉四隅亦爾轉
形。濟苦經云。崑崙山高一萬五千里
臣笑曰。依濟苦經云。天地相去萬萬五千里。
與前文始。全所不同。文始傳云。日月周圍六
千里。徑三千里。據法則圍九千里。如何但止
六千耶。又天圓地方道家恒述。今四隅與方
等量。則天地倶圓矣。化胡云。佛法上限止極
三十三天。不及道之八十一天上也。又云。
崑山九重重相去九千里。山有四面。面有一
天。故四九三十六天。第一重帝釋居之。今計
＊崑山高一萬五千里。而有九重。重高九千。
則高八萬一千。而言萬五千者。何太乖各。
大可笑也
十崑崙飛浮者。文始傳云。萬萬億萬萬歳。
一大水崑崙飛浮。爾時飛仙迎取天王及善
民。安之山上。復萬萬億歳大火起。爾時聖
人飛迎天王及人。安于山上
臣笑曰。濟苦經云。天地劫燒洞然空蕩。清氣
爲天濁氣爲地。乃使巨靈胡亥造立山川日
月如前。＊崑山飛浮容可迎人安山之上。若天
地洞然山爲火焚。義不獨立。如何迎取王人
安山上乎
又度人妙經云。五億重天之上大羅之天。有
玉京山。災所不及。計太上慈愍。何不迎之以
在玉京乎。若看死不迎。是不慈也。若不能迎。
是欺詐也。又度人本行經云。道言我隨劫生
死。然大上道君。居大羅之上。災所不及。猶
云隨劫生死。自餘飛仙。如何迎取天王善人。
安于山上令免死者。深大愚騃。又可笑也｣
十一法道天置官者。五符經云。中黄道君
曰。天生萬物人爲貴也。人身苞含天地無所
不法。立天子置三公九卿二十七大夫八十
一元士九州百二十郡千二百縣也。膽爲天
子大道君。脾爲皇后。心爲太尉。左腎爲司徒。
右腎爲司空。封八神及臍爲九卿珠樓神十
二胃神十二三焦神三。合爲二十七大夫。四
支神爲八十一。元士合之百二十。以法郡數
也。又肺爲尚書府。肝爲蘭臺府
臣笑曰。檢道經州縣之名。文似近代所出。古
縣大而郡小。見于春秋及周書洛誥。今反以
郡大於縣。是則非春秋已前道經乎。誣惘迷
謬不可觀。而可笑也
十二稱南無佛者。化胡經云。老化胡。王
不受其教。老子曰。王若不信。吾南入天竺
化諸國。其道大興。自此已南無尊於佛者。胡
王猶不信受曰。若南化天竺。吾當稽首稱南
無佛。又流沙塞有加夷國。常爲劫盜。胡王患
之。使男子守塞常憂。因號男爲憂婆塞。女
子又畏加夷所掠。兼憂其夫爲夷所困。乃因
號＊憂婆夷
臣笑曰。胡言南無。此言歸命。亦云救我。＊胡
言＊憂婆塞。此言善信男也。＊憂婆夷者。云善
信女也。若以老子言。佛出於南。便云南無佛
者。若出於西方。可云西無佛乎。若言。男子守
塞可名憂塞。女子憂夫恐夷可名爲憂夷。未
知婆者。復可憂其祖母乎。如此依字釋詁。醜
拙困辱。大可笑也｣
十三鳥跡前文者。洞神三皇經。稱西域仙
人曰皇文者。乃是三皇已前鳥。跡之始文章
也。又云。三皇者。則三洞之尊神。大有之祖
氣。天皇主氣。地皇主神。人皇主生。三合成徳
萬物化生
臣笑曰。南極眞人問事品稱。靈寶眞文三十
六卷。在玉京山玄臺玉室。眞文大字滿中。天
地淪沒萬成萬壞。眞文獨明。此之眞文。即三
洞文也。三皇即三洞之尊神。必不在三洞之
後。爾時未有鳥獸。何得云三皇已前鳥跡之
始文也。若以伏羲爲三皇者。案淮南子云。
皇帝使倉頡覩鳥跡造文字。此則止在皇帝
之時。何得云三皇已前鳥文之始乎
十四張騫取經者。化胡經曰。迦葉菩薩云。
如來滅後五百歳。吾來東遊以道授韓平子。
白日昇天。又二百年。以道授張陵。又二百年。
以道授建平子。又二百年。以授午室。爾後
漢末陵遲不奉吾道。至漢明永平七年甲子
歳。星晝現西方夜。明帝夢神人長一丈六尺
項有日光。旦問群臣。傅毅曰。西方胡王太子
成道佛號佛。明帝即遣張騫等。窮河源。經
三十六國至舍衞。佛已涅槃。寫經六十萬五
千言。至永平十八年乃還
臣笑曰。漢書云。張陵者後漢順帝時人。客學
於蜀。入鶴鳴山爲蛇所呑。計順帝。乃是明
帝七世之孫。理不在明帝之前百餘年也。又
云。明帝遣張騫尋河源者。此亦妄作。案漢書。
張騫爲前漢武帝尋河源。云何後漢明帝。復
遣尋耶。不知騫是何長仙乎。代代受使。一
何苦哉。可笑其妄引也
十五日月普集者。諸天内音第三宗飄天
八字文曰。澤落覺菩臺縁大羅。千天眞皇人
解曰。澤者天中山名。衆龍所窟落覺者道君
之内名。菩臺者眞人之隱號。玉臺處澤山之
陽。三萬日月明其左右。羅漢月夫人。大劫既
災。諸天日月會玉臺之下。大千世界之分。
天下改易大千洞然
臣笑曰。濟苦經云。乾坤洞然之後。乃使巨靈
胡亥造山川玄中造日月。崑山南三十兆里
復有崑山。如是次第有千＊崑山。名小千界。
復有千小千。名中千界。復有千中千。名一大
千世界。計大千世界中有百億日月。又經云。
大劫既交天地改易。日月星辰無有存者。若
其普集則百億倶來。何爲但三千而至。若餘
不集者爲是災所不及。爲是本界闕少。若必
少者。地上凡人。尚蒙日月之照。天上福勝。如
何獨無照乎。又日月之下。乃是欲界。下人不
名大羅上界災所不及。今不來者。理其然
乎。將知造此經者。惟聞大千之名。迷於日月
之數。故其然哉
十六大上尊貴者。文始傳稱。老子與尹喜
遊天上。入九重白門天帝見老便拜。老命喜
與天帝相禮。老子曰。太上尊貴。剋日引見。太
上在玉京山七寶宮。出諸天上。寂寂冥冥清
遠矣
臣笑曰。神仙傳云。呉郡沈義白日登仙。四
百年後還家。説云。初上天時欲見天帝。尊
貴不可見。遂先見太上。在正殿坐。男女侍
數百人。如此状明。則知太上劣於天帝矣。言
大上尊貴治在衆天之上者妄也。今據九天
生神章。太上住在玄都宮也。其玉清宮在玄
都之上。何重宮復在玉清之上。便高玄都兩
重矣。而老子云。太上治在衆天之上者。何謬
如斯
十七五穀爲刳命之鑿者。化胡經云。三皇
修道人皆不死。上古時。天生甘露地生醴
泉。食飮長生。中古來天生五氣地出五味。
食之延年。下古世薄天生風雨地養百獸。人
捕食之。吾傷此際。故嘗百穀以食兆民。於是
三皇各奉粟五斗爲信。求世世子孫不絶五
穀生神州
臣笑曰。五符經云。三仙王告皇帝曰。人所以
壽孝者。不食五穀故也。大有經曰。五穀刳命
之鑿。臭五穀命促縮。此糧入腹無希久壽。
汝欲不死腸中無屎。五府經云。黄精者三陽
之氣。上太清宮。食之甘美。又長生也。未解
老子何不嘗此。而嘗五穀腐人之腸乎。又三
皇者皆神人也。何以不令子孫王於長生之
國。而以五斗穀請子孫王於神州。求刳命腐
腸之短壽乎又可笑耳
十八老子作佛者。玄妙内篇云。老子入關
往維衞國。入清妙夫人口中。後剖左腋生。行
七歩曰。天上天下惟我爲尊。於是乃有佛法
臣笑曰。化胡經云。老化罽賓一切奉佛。老
曰。却後百年。兜率天上更有眞佛。託生舍衞
白淨王宮。吾於爾時。亦遣尹喜下生從佛。號
曰阿難。造十二部經。老子去後百年。舍衞國
王果生太子。六年苦行成道。號佛字釋迦文。
四十九年欲入涅槃。老子復見於世號迦葉。
在雙樹間。爲諸大衆請啓如來三十六問訖。
佛便涅槃。迦葉菩薩焚燒佛屍。取舍利分國
造塔。阿育王又起八萬四千塔。即以事推。老
子本不作佛。若作佛者。豈可老還自燒老屍
而起塔耶。且可一笑。且老子諸經多云作佛。
或作國師。豈可天下國師。與佛必待伯陽乎。
度人化俗。要須李耳耶。若云佛不能作要須
道者。從始氣以來。獨一老子。不許餘人悟大
道而爲國師耶。是則老爲自伐惟我能也。然
佛經。人人行行皆得佛果。道經不述。惟一
老君。如何佛教如此之弘。道經如斯之隘乎。
且妄言虚述首尾無據。蜀記。張陵蛇噉。而
注白日昇天。漢書。劉安伏鉞。乃言長生不
死道家誣老子作佛。詎可怪哉
又造天地經云。西化胡王。老子變形而去。左
目爲日。右目爲月。案玄妙經云。老子乘日精
入清妙口中。是則老子乘一目之精而入口
也。計大道洞神何所不在。乃要憑一精而入
胎乎。若必藉精。精依於首。若乘頭入。兩眼
倶來。今乃乘一眼而入。使成偏見之大道
乎。亦可笑也
十九勅瞿曇遣使者。老子化胡歌曰。我在
舍衞時。約勅瞿曇身。汝共摩訶薩。齎經來東
秦。歴落神州界。迫至東海間。廣宣世尊法。
教授聾俗人。與子威神法。化道滿千年。年滿
時當還。愼莫戀東秦。無令天帝怒。太上 &T050460;

地
瞋
臣笑曰。案瞿曇者。即釋迦也。化胡經云。周莊
本初三年太歳丙辰。白淨王子既得正覺。號
佛釋迦。老子見其去世恐人懈怠。復下多羅
聚落。號曰迦葉。親近於佛。焚屍取骨。起塔分
布。若如上文。釋迦未生。不得預遣瞿曇往東
土也。如其已生成佛者。中間無容。得受迦葉
之約勅充千年之使乎。豈有菩薩親侍於佛
而勅佛爲使乎。又周莊一政。止有一十五年。
元年乙酉全無丙辰。本初之號何謬如斯。足
令掩耳。亦使太上 &T050460;

地而瞋乎
二十以酒脯事邪求道者。度人妙經稱。三
界魔王各有歌辭。誦之百遍名度南宮。千遍
魔王保迎。萬遍飛昇大空。過三界登仙公。
又玄中精經。道士受誡符録。置五嶽位設
酒脯再拜
臣笑曰。觀身大＊誡云。道學不得祠祀鬼神及
向禮拜。既是欲界魔王。未度諸有。焉能誦通
百遍度南宮耶
又案三張之法。春秋二分祭社祠竈。冬夏兩
至同俗祠祀。兵符社契軍將交兵。都無戒
勸之文。此之神社。爲神爲道。若是神者。道士
不拜。如其道也。不設酒脯。豈有口誦魔言身
行禮祭。求出三界。良可悲夫
二十一佛邪亂政者。化胡經佛興胡域。西
方金氣剛而無禮。神州之士。効其儀法起立
浮圖。處處專尚背本趣末。辭言迂蕩不合
妙法。飾彫經像以誑王臣。致天下水旱兵革
相伐。不過十年災變普出。五星失度山河崩
竭。王化不平皆由佛亂。帝主不事宗廟。庶人
不享其先。所以神祇道氣。不可復理
臣笑曰。智慧罪根品云。元始天尊曰。我於上
皇元年半劫。度人延命萬八千年。我去後人
心頽壞淫祀邪神。殺生祷祈更相殘害。自取
夭傷壽無定年。以此推之。淫祀邪神萬神歡
喜。氣與道合應獲福利。云何命促壽無定年。
又漢明以前。佛法未行道氣隆盛。何乃兵戈
屢作水旱相尋。雨血山崩饑荒荐集。更有桀
紂炮烙生靈。自明帝後佛法行來五百餘年。
寧有妖災虐政甚於前者。以今驗古。誰有誑
欺。事彰竹帛。不可掩也。鸞乃庸疏。頗尋兩
教。道法謙退。行僞以顯佛眞。佛法澄正。存理
而開物性。若不如此通道。則可笑殺人
二十二樹木聞誡枯死者。老子百八十戒
重律云。吾戒大重。向樹説之則枯。向畜説之
則死。又靈寶經云。玄素之道。古人修之延年
益壽。今人修之消年損命
又道士受三五將軍禁厭之法。有怨憎者癩
狂殞命。又度國王品。東方開明招眞神身著
黒幘。有玄文身廣百歩。頭柱天主食邪
魔口容山。朝食五百暮噉三千五十五合衣
呑。臣笑曰。三元大＊誡云天尊説十＊誡十善
等法。無量人得道。誡云。不得懷惡心。聞＊誡
生謗得罪。今樹木無情。不慮獲罪起謗。何
須戒之令枯。若必枯死。此則有知。若有知者。
聞法應悟。然無此理。何用斯言。公知今人修
則損命災毒已行。大道寛容檢而不檢。致令
殃延後代而不收録之耶
又案三張之術畏鬼科曰。左佩太極章。右佩
昆吾鐵。指日則停空。擬鬼千里血。又造黄神
赤章殺鬼。朱章殺人。或爲塗炭齋者。黄土
泥面。驢 &T060475;

泥中懸頭著拄。打拍使熟。自晋
義熙中。道士王公期除打拍法。而陸修靜猶
以黄土泥額。反縛懸頭。如此淫祀衆淫同
笑。又案漢婕妤。帝疑其詛。對曰。若鬼神有
知。不受無理之詛。如其無知。詛之何益。故
不爲此。以事推測。常人之智尚識逹之。況鬼
有靈聰明正直而受愚厭者。未之有也。今觀
其文。詞義無取。有同俗巫解奏之曲。何期大
道。若此容而不非乎。將不耽嗜糟汁湎淫終
歳。以理推誠。豈得爾耶
二十三起禮北方爲始者。依十＊誡十四持
身經云。北方禮一拜。北方爲始。東向而周十
方。想見太上眞形
臣笑曰。文始傳云。老子與尹喜遊天上。喜欲
見太上。老曰。太上在大羅天玉京。山極幽遠。
可遙禮闕。遂不見而還。以此推之。玄都玉京
太上所住。今在上方。何不以上爲首。而浪禮
北方耶。然道生東陽也。何不東方爲始。佛
生西陰也。北亦陰也。前已鄙之。今復尊量而
前禮乎。又罪根品云。大上道君同陽館中稽
首禮元始天尊問十善等法。此＊誡乃天尊所
説。何以不禮天尊。而想見太上乎。捨本逐末。
誰之咎也
二十四害親求道者。老子消氷經云。老子
語尹喜曰。若求學道。先去五情。一父母。二妻
子。三情色。四財寶。五官爵。若除者與吾西
行。喜精鋭。因斷七人首持來。老笑曰。吾試子
心。不可爲事。所殺非親乃禽獸耳。伏視七
頭爲七寶。七尸爲七禽。喜疑反家。七親皆存。
又造立天地記云。老子化胡。胡王不伏。老子
打殺。胡王七子國人一分
臣笑曰。三元誡云。道學不得懷挾惡心。不孝
父母。不愛妻子。計喜所殺父母。如知是幻。何
得懷疑反視。如其實心依誡懷惡已犯重罪。
何況斬二親之首乎。又胡王不伏。殺其七子。
亦以甚矣。又殺國人一分。何斯不仁之深乎。
若作法於後代。則令求道者皆殺二親妻子
矣。又不可以一王不伏而濫誅半國之人乎。
進退二三。可笑怪也
二十五延生符者。三元品云。紫微宮青
延生符書八方則八氣應之便成人。毀符以
燒者。人隨煙化爲氣。其文四萬劫一出
臣笑曰。文始傳云。萬億萬億歳一大水。崑
崙飛浮。有仙飛迎天王善人。安之山上。乃至
前前萬萬歳。天地混沌如雞子黄。名曰一
劫。案大水之日天人不死。不應迎之山上｣
又濟苦經。乾坤洞然之後。潰然空蕩。計一
劫之時。人物不存。其延生符四萬劫乃出。豈
可四萬劫中絶無天人。幽幽冥冥。何其遠也。
又萬萬止是一億。億億止是一兆。止言一億
兆年而云。＊萬億萬億者。蓋新學造經。不知
數之大小耳
二十六椿與劫齊者。洞玄東方青帝頌曰。
九五不常居。天地有傾危。大劫終一椿。百六
乘運迴
臣笑曰。大水既漂。崑崙飛浮。後有大火。金鐵
融地無草。乃至萬萬億歳。天地如雞子黄。總
名一劫。然椿是世木。以世火燒之則灰。値劫
火便絶。而言大劫齊椿者。一何謬歟。亦可笑
矣
二十七隨劫生死者。如度命妙經云。大劫
交周。天崩地淪。欲界滅無。太平道經佛法
華大小品。周遊上下十八天中。在色界内至
大劫交。其文乃沒。其玉清上道三洞神經眞
文玉字。出於元始。在二十八天無色界上大
羅玉京山玄臺災所不及。故自然之文。與運
同生同滅。能奉之七祖生天。轉輪聖王代代
不絶
臣笑曰。度人本行經云。道言自元始開光＊以
來。赤明元年。經九千餘億劫。度一恒沙衆生。
爾後至上皇元年。度人無量。我隨劫生死。世
世不絶。恒與靈寶同出。經久劫終九氣。政
運託胎。洪氏積三千餘年。至赤明開通歳在
甲子。誕於扶力。蓋天復與靈寶同出度人。
無始天尊以我因縁。賜我太上之號。在玄都
玉京以此推之。眞文在玉京災所不及。而云
自然之文。與運同生同滅。同生同滅豈非災
也
又云。我與靈寶同時出沒。又云。我隨劫生死。
計靈寶運滅。太上隨亡。而云長生不死。此爲
妄也。又玉京在衆天之上災所不及。理合可
疑。一切形色無有存者。玉京玉臺斯爲色界。
色界非常。玉京豈存。又赤明甲子之號。殊同
河漢之實矣
二十八服丹成金色者。神仙金液經云。金
液還丹。太上所服。而神今燒水銀。還復爲丹。
服之得仙。白日昇天。求仙不得。此道徒自苦

耳

燒丹成水銀。燒水
銀成丹。故曰還丹

昔韓終服之。面作金色

又佛身黄金色者。蓋道法驗也。令身内外剛
堅如金。故號佛金剛身也
臣笑曰。文始傳云。太上老子太一元君。此
二聖亦可爲一身。金液經云。太一者惟有中
黄丈夫及太一君此二仙人主也。飮金液昇
天爲大神調陰陽矣
尋韓終未服金液。止是常人既服＊昇天。即老
君是也。而老君爲太上萬眞之主。何所不能
而乃須金液後調陰陽乎
又太一大神成者多少調陰陽者復須幾人。若
言服者。皆得何其多耶。又丹與水銀遍地皆
有。火燒成丹。作之不難。何爲道士不服白日
昇天。爲天仙之主而辛苦叩齒。虚過一生良
可哀哉。若不服者。明知爲丹所誤。故捕影
之談耳
又云。佛身金色由丹所成。此乃不須行因一
炷丹。得邪見之重。可爲悲夫
二十九偸改佛經爲道經者。如妙眞偈云。
假使聲聞衆。其數如恒沙。盡思共度量。不能
測道智
臣笑曰。此乃改法華佛智爲道智耳。自餘並
同諸文非一。昔有問道士顧歡歡答。靈寶妙
經天文大字出於自然。本非法華。乃是羅什
妄與僧肇。改我道經爲法華也。且靈寶偸於
法華可誑東夏。法華之異靈寶。不殊西域。今
譯人所出不爽經文。以此推之。故知偸改爲
實。且佛經博約詞義宏深。千卷百部無重文
者。不同老經自無別計。倚傍佛經開張卷部。
且五千之文全無及佛。佛之八藏亦不論道。
自餘後作皆竊佛經。後自明之。不廣其類。是
以古來賢逹諷誦佛經。至今流傳代代不絶。
道法必勝何不誦持。擧國統括誦道誰是。是
故知非可爲准的
三十偸佛經因果者。度王品云。天尊告純
陀王曰。得道聖衆至恒沙如來者莫不從凡
積行而得也。十仙者無數。亦有一興而致一
仙位。復有積劫而登由功高。則一擧功卑。則
十＊昇有十階級。從歡喜至法雲。相好具足。
於是諸王聞説即得四果
又度身品。尼乾子於天尊所聞法。獲須陀洹
果
又文始傳。老子在罽賓彈指。諸天王羅漢五
通飛天倶至。遣尹喜爲師。得道菩薩爲老子
作頌
臣笑曰。佛之與道。教迹不同變通有異。道以
自然爲宗。佛以因縁爲義。自然者無爲而成。
因縁者積行乃證。是以小乘列四果之差。大
乘有十等之位。從凡入眞具有經論。未知道
家所列四果十仙名與佛同。修行因縁未見
其説。然道家所修。吸氣冲天飮水證道。聞法
飛空餌草尸解。行業既殊證果理異。但説天
有五重。或三千六千。或八十一天。或六十大
梵。或三十六天。或五億五萬餘天。或九眞
天王九氣天君四方氣君三元三天九宮天曹
玉清大有玄都紫微三皇太極。諸如此類理
有所縁。豈有虚張自取矯異。請説此天。爲重
爲横爲虚爲實。服何丹草而獲此天。脱所未
詳則徒爲虚指。更來可笑矣
三十一道經未出言出者。案玄都道士所
上經目。取宋人陸修靜所撰者。目云。上清經
一百八十六卷。一百一十七卷已行。始清
已下四十部六十九卷未行於世。檢今經目。
並云見在。乃至洞玄經一十五卷。猶隱天
宮。今檢其目並注見在
臣笑曰。修靜宋明時人。太始七年因勅而上
經目。既云隱在天宮。爾來一百餘年。不聞天
人下降。不見道士上昇。不知此經從何至此。
昔文成以書飯牛。詐言王母之命。而黄庭元
陽以道換佛。張陵創造靈寶。呉赤烏時始出。
上清起於葛玄。宋齊之間乃行。鮑靜造三皇。
事露而被誅。文成書飯牛致戮於漢世。今之
學者。又踵其術。又可悲乎。漢書張魯祖父陵。
桓帝時造符書以惑衆。受道者出米五斗。俗
謂米賊。陵傳子衡。衢傳子魯。號曰三師。三人
之妻爲三夫人。皆云。白日昇天。初受道名
鬼卒。後號祭酒。妖鄙之甚穿鑿濫行。皆此例
矣
三十二五億重天者。文始傳云。天有五億
五萬五千五百五十五重。地亦如之。厚一萬
里。四角有金柱金軸。方圓三千六百里。神風
持之。以四海爲地脈。天地山川河漢通氣風
雲皆從山出
臣笑曰。三天正法經云。天光未明七千餘劫。
玄景始分九氣存焉。九眞天王元始天王。禀
自然之胤置九天之號。上中下眞眞爲一元。
元有三天。上元宮即太上大道君所治。計一
天相去九萬九千九百九十里。則九天相去
七十九萬九千九百二十里。一里有三百歩。
一歩有六尺。則有一十四億三千九百八十
五萬六千尺。以五億重天分之。則天天相去
二尺。豈有厚萬里之地。上載二尺之天乎
文始傳云。老子引四天王。大衆皆身長丈六。
短者丈二。計人大而天小。何以自容常臥不
起。愕然大怪
三十三道士出入儀式。玄中經説。道士執
簡者用金玉。廣一寸長五寸五分。執之爲況。
中古王執朝師君。下古金玉隱執雜木。長九
寸名爲手簡。執以去慢誡於道士。若入王宮
聚落人室。在舍外十歩。著巾帔執況而入。
勿有側背。出舍外脱巾帔著素服行。勿自顯
損道法。若入俗家。整威儀執簡坐。勿使俗怪。
道士行百里外。執杖巾帔香爐銅灌缽釪。
出家之具自隨。威儀具足得十種功徳
臣笑曰。自然經云。道士巾褐帔法褐。長三丈
六尺。三百六十寸。法年三十六旬。年有三百
六十日。一身兩角。角各有六條。兩袖袖各六
條。合二十四條。法二十四氣。二帶法陰陽。中
兩角法兩儀。乃至冠法蓮華巾也。自然經既
有科律。何以不依。乃法張魯黄巾之服。違律
而無識也
三十四道士奉佛者。化胡云。願將優曇
花。願燒栴檀香。供養千佛身。稽首禮定光｣
又云。佛生何以晩。泥洹何以早。不見釋迦文。
心中大懊惱
又大誡云。道學當念。遊大流景宮禮佛
臣笑曰。敷齋經。天尊令右玄眞人曰。釋
迦文以轉輪生死法化世。使天老右玄眞人。
以仙度之道不死之大法。又老子序云。道主
生佛主死。道忌穢佛不忌。道屬陽生忌穢。佛
則反之。據此清濁天分死生大判。何爲不念
清虚大道。而願生死穢惡佛乎。古昔殷太
宰問孔子聖人。孔答三皇五帝三王及丘倶
不聖也。西方之人有聖者焉。故知孔子以佛
爲聖。不以道爲聖也。化＊胡云。天下大術。佛
術第一。昇玄云。吾師化遊天竺。符子曰。老氏
之師名釋迦文。此道齋經又云。稱仙梵天稱
佛隱文。外國讀經多是梵天。道士所好梵即
佛也。此即學佛久矣。由稱梵也。又靈寶三十
二天大梵隱語。天各八字。誦之萬遍即飛行。
七祖同昇南宮。此又道士學佛之證也。然道
士止知學梵。亦不知梵是何佛。愚而信之亦
應有福。不知可笑以不
三十五道士合氣法。眞人内朝律云眞人
曰。凡男女至朔望日。先齋三日入私房。詣
師所立功徳。陰陽並進日夜六時。此諸猥雜
不可聞説。又道律云。行氣以次。不得任意。排
醜近好抄截越次。又玄子曰。不鬲戾得度世。
不嫉姤世。可度陰陽合乘龍去云云
臣笑曰。臣年二十之時。好道術就觀學。先教
臣黄書合氣三五七九男女交接之道。四目
兩舌正對。行道在於丹田。有行者度厄延年。
教夫易婦惟色爲初。父兄立前不知羞恥。自
稱中氣眞術。今道士常行此法。以之求道。有
所未詳
三十六諸子爲道書者。玄都經目云。道經
傳記符圖論六千三百六十三卷。二千四十
卷有本。須紙四萬五十四張。其一千一百餘
卷經傳符圖。其八百八十四卷諸子論。其四
千三百二十三卷陸修靜録。有其數目及本
並末得
臣鸞笑曰。道士所上經目。陸修靜目中見有
經書。藥方符圖止有一千二百二十八卷。本
無雜書諸子之名。而道士今列二千餘卷者。
乃取漢藝文志目八百八十四卷爲道之經
論。據如此状。理有可疑。何者至如韓子孟
子淮南之徒。並言道事。又有八老黄白之
方。陶朱變化之術。翻天倒地之符。辟兵殺鬼
之法。及藥方咒厭得爲道書者。可須引來。未
知連山歸藏易林太玄黄帝金匱。太公六韜。
何以不在道書之例乎。修靜目中本無諸子。
今乃剩安。不知何據。且去年七月中道士所
上經目。止注諸子三百五十卷爲道經。今云
八百餘卷。何以前後不同。又人之有惡惟恐
人知。己之有善慮人不見。故道士自書云。不
受道戒者不得讀道經。即如此状。恐人知其
醜乎。若以諸子爲道書者。人中諸子悉須追
取。何得遺之。且道士引例我老子道徳。本是
諸子。今尊爲經。流例相附有何過歟。若爾則
知老子黄子諸子之流。如何得與儒流七經
而相抗乎。班固先六經後二篇。序道爲中上
賢類。斯實録矣
又陶朱者即范蠡也。既事越王勾踐。君臣囚
呉石室。甞屎飮尿。亦以甚矣。今尊崇其術。不
亦昧乎
又蠡子被戮於齊。何爲不行父術變又造天
地經。老子託幽王皇后腹。即幽王之子也。身
爲柱史。即幽王之臣也。化＊胡云。老子在漢
爲東方朔。若審爾者。幽王爲犬戎所殺。豈可
不愛君父與神符令不死乎
又漢武窮兵疲役中國。天下戸口至減太半。
稱老子爲方朔者。何忍不與辟兵辟穀之符。
厭人咒鬼之方。以護漢國乎。眼看流弊。若此
無心取救。將非欺誑謬乎
又説統收道經目録。乃有六千餘卷。覈論見
本止有二千四十卷。餘者虚指未出。將非鉛
墨未備致經本未成乎。自餘孟浪紛論無足
更廣
廣弘明集卷第九

廣弘明集卷第十
  ＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
  辯惑篇第二之六
  周祖廢二教立通道觀詔周武帝
周祖平齊召僧叙癈立抗詔事
  釋惠遠
  周祖巡鄴請開佛法事任道林
周祖天元立對衞元嵩上事王明廣
  周祖＊癈二教已更立通道觀＊詔
  周帝宇文邕
武帝。猜忌黒衣受法黄老。欲留道法擯滅佛
宗。僉議攸同咸遵釋教。帝置情日久殊非本
圖。會道安法師上二教論無聞道法。意彌不
伏。無奈理通衆口義難獨留。遂二教倶除憤
發於内。未逾經月下詔曰。至道弘深混成無
際。體苞空有理極幽玄。但岐路既分派源
逾遠。淳離樸散形器斯乖。遂使三墨八儒朱
紫交競。九流七略異説相騰。道隱小成其來
久矣。不有會歸爭驅靡息。今可立通道觀。
聖哲微言先賢典訓。金科玉篆祕賾玄文。所
以濟養黎元扶成教義者。並宜弘闡一以貫
之。俾夫翫培塿者。識嵩岱之隆崛。守磧礰者。
悟渤澥之泓澄。不亦可乎。所司量置員數。俸
力務異恒式。主者施行
于時員置百二十人監護。吏力各有差。並選
擇李門人有名當世者。著衣冠笏履。名通道
觀學士。有前沙門京兆樊普曠者。彭享譎詭
調笑動人。帝頗重之。召入通道。雖被抑退。常
翦髮留鬚。帝問何事去留。曠曰。臣學陛下。二
教雖除猶存通道。鬚爲俗飾故留。髮非俗教
故遣。帝曰。俗有留髮上加以冠。何言非教。曠
曰。無髮之士豈是教乎。臣預除之。加冠何損。
帝笑之。自爾常淨剃髮著冠纓領。人有問者
曰。我患熱也。云云
  周祖平齊召僧叙＊癈立抗拒事
  沙門釋＊惠遠
周武帝。以齊承光二年春東平高氏。召前修
大徳並赴殿集。帝升御座序廢立義云。朕受
天命寧一區宇。世弘三教其風逾遠。考定至
理多愆陶化。今並廢之。然其六經儒教文弘
政術。禮義忠孝於世有宜。故須存立。且自眞
佛無像遙敬表心。佛經廣歎崇建圖塔。壯麗
修造致福極多。此實無情何能恩惠。愚人
嚮信傾竭珍財徒爲引費。故須除蕩。故凡是
經像皆毀滅之。父母恩重沙門不敬。悖逆之
甚國法不容。並退還家用崇孝治。朕意如
此。諸大徳謂理何如。于時沙門大統等五百
餘人。咸以王威震赫決諫難從。關内已除義
非孤立。衆各默然下勅催答。並相顧無色。俛
首垂涙。有慧遠法師。聲名光價。乃自惟曰。佛
法之寄四衆是依。豈以杜言謂能通理。遂出
對曰。陛下統臨大域得一居尊。隨俗致詞憲
章三教。詔云。眞佛無像。誠如天旨。但耳目生
靈。頼經聞佛藉像表眞。今若廢之無以興敬。
帝曰。虚空眞佛咸自知之。未假經像。遠曰。漢
明已前經像未至。此土含生何故不知虚空
眞佛。帝時無答。遠曰。若不藉經教自知有法
者。三皇已前未有文字。人應自知五常等法。
當時諸人何爲但識其母不識其父。同於禽
獸。帝又無答。遠曰。若以形像無情。事之無福
故須廢者。國家七廟之像。豈是有情而妄相
尊事。帝不答此難。乃云。佛經外國之法。此
國不須。廢而不用。七廟上代所立。朕亦不以
爲是。將同廢之。遠曰。若以外國之經非此用
者。仲尼所説出自魯國秦晋之地。亦應廢而
不行。又以七廟爲非將欲廢者。則是不尊祖
考。祖考不尊則昭穆失序。昭穆失序則五經
無用。前存儒教其義安在。若爾則三教同廢。
將何治國。帝曰。魯邦之與秦晋封域乃殊。莫
非王者一化。故不類佛經七廟之難。帝無以
通。遠曰。若以秦魯同遵一化。經教通行者。
震旦之與天竺國界雖殊。莫不同在閻浮四
海之内輪王一化。何不同遵佛經而今獨廢。
帝又無答。遠曰。詔云。退僧還家崇孝養者。
孔經亦云。立身行道以顯父母。即是孝行。何
必還家。帝曰。父母恩重交資色養。棄親向疏
未成至孝。遠曰。若如是言。陛下左右皆有
二親。何不放之。乃使長役五年不見父母。帝
曰。朕亦依番上下得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧
冬夏隨縁修道。春秋歸家侍養。故目連乞食
餉母。如來擔棺臨葬。此理大通。未可獨廢。
帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在破
滅三寶。是邪見人。阿鼻地獄不簡貴賤。陛下
何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於遠曰。但
令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸苦。遠曰。陛
下以邪法化人。現種苦業。當共陛下同趣阿
鼻。何處有樂可得。帝理屈。言前所圖意盛更
無所答。但云。僧等且還。有司録取論僧姓字。
帝已行虐三年。關隴佛法誅除略盡。既克齊
境還准毀之。爾時魏齊東川佛法崇盛。見成
寺廟出四十千。並賜王公充爲第宅。五衆釋
門減三百萬。皆復軍民還歸編戸。融刮佛像
焚燒經教。三寶福財簿録入官。登即賞賜分
散蕩盡。帝以爲得志於天下也。未盈一年。癘
氣内蒸身瘡外發。惡相已顯。無悔可銷。遂
隱於雲陽宮。纔經七日尋爾傾崩。天元嗣暦。
於東西二京立陟岵寺。罰菩薩僧用開佛化。
不久帝崩國運移革至隋高祖方始大通。如
後所顯。近見大唐吏部尚書唐臨冥報記云。
外祖隋文僕射齊公。親見文帝問死者還活
人云。初死見周武帝云。爲我相聞大隋天子。
昔與我共食倉庫玉帛。亦我儲之。我今爲滅
佛法極受大苦。可爲我作功徳也。文帝出勅。
普及天下人。出一錢爲之追福焉
  周高祖巡鄴除殄佛法有前僧任道林上
表請開法事
周建徳六年十一月四日。上臨鄴宮新殿。内
史宇文昂上士李徳林。收上書人表。于時任
道林以表上之。上士覽表曰。君二教也。聖主
機辯特難酬答。可思審之。對曰。主上鋒辯名
流十方。林亦早聞。正以聞辯故來。得辯無爽
云云。乃引入。上階御座西立。詔曰。卿既上事
助匡治政。朕甚嘉尚。可條別自申。勿廣詞
費。林乃上安撫齊餘省減賦役事。帝備納之。
又曰。林原誓弘佛道。向且專論俗政。似欲諂
附君人。其實天心護法。自釋氏弘訓。權應
無方智方高奇。廣宣正法。救茲五濁特拔三
有。人中天上六道四生。莫不歸依迴向受其
開悟。自漢至今。踰五百載。王公卿士遵奉傳
通。及至大周頓令廢絶。陛下治襲前王化承
後帝。何容偏於佛教獨不師古。如其非善先
賢久滅。如言有益陛下。可行廢佛之義。臣所
未曉。詔曰。佛生西域寄傳東夏。原其風教殊
乖中國。漢魏晋世似有若無。五胡亂治風化
方盛。朕非五胡心無敬事。既非正教所以廢
之。奏曰。佛教東傳時過七代。劉淵簒晋元非
中夏。以非正朔稱爲五胡。其漢魏晋世佛化
已弘。宋趙符燕久習崇盛。陛下恥同五胡盛
修佛法。請如漢魏不絶其宗
詔曰。佛義雖廣朕亦嘗覽。言多虚大語好浮
奢。罪則憙推過去。無福則指未來。事者無
徴行之多惑。論其勸善未殊古禮。研其斷惡
何異俗律。昔嘗爲廢所以暫學。決知非益所
以除之。奏曰。理深語大。非近情所測。時遠事
深。寧小機欲辯。豈以一世之局見。而拒久
遠之通議。封迷忽悟不亦過乎。是以佛理極
於法界。教體通於外内。談行自他倶益＊辯
果。常樂無爲樹徳恩隆。天地授道廣利無
邊。見奇則神通自在。布化則萬國同歸。救度
則怨親等濟。慈愛則有識無傷。戒除外惡定
止心非。慧照古今智窮萬物。若家家行此則
民無不治。國國修之則兵戈無用。今離不
行何處求益。因重奏曰。臣聞孝者至天之道。
順者極地之養。所以通神明光四海。百行之
本孰先孝者。昔世道將傾魏室崩壞。太祖奮
威補天夷難。創啓王業。陛下因斯鴻緒遂登
皇極。君臨四海徳加天下。追惟莫大終身無
報。何有信己心智執固自解。倚恃爪牙任縱
王力。殘壞太祖所立寺廟。毀破太祖所事靈
像。休廢太祖所奉法教。退落太祖所敬師尊。
且父母床几尚不敢損虧。況父之親事輒能
輕壞。國祚延促弗由於佛。政治興毀何關於
法。豈信一時之慮招萬世之譏。愚臣冐死特
爲不可
詔曰。孝道之義寧非至極。若專守執惟利一
身。是使大智權方反常合道。湯武伐主仁智
不非。尾生守信禍至身滅。事若有益假違要
行。儻非合理雖順必剪。不可護己一名令四
海懷惑。外乖太祖内潤黔元
令沙門還俗省侍父母。成天下之孝。各各自
活不惱他人。使率土護利。捨戎從夏六合同
一。即是揚名萬代以顯太祖。即孝之終也。何
得言非
奏曰。若言壞佛有益毀僧益民。昔太祖康曰
玄鑒萬理智括千途。必佛法損化即尋除蕩。
寧肯積年奉敬興遍天下。又佛法存日損處
是何。自破已來成何利潤。若實無益寧非不
孝。詔曰。法興有時道亦難准。制由上行王者
作則。縱有小利尚須休廢。況佛無益理不可
容。何者敬事無徴招感無効。自救無聊何能
益國。自廢已來民役稍希。租調年増兵師日
盛。東平齊國西定妖戎。國安民樂豈非有
益。若事有益。太祖存日屢嘗討齊。何不見獲。
朕壞佛法。若是違害亦可亡身。既平東夏。明
知有益。廢之合理義無更興
奏曰。自國立政惟貴於道。制化養民寧高於
徳。止見道消國喪。未有兵強祚久。是以虐紂
恃衆禍傾帝業。周武修徳福集皇基。夫差驕
戰遂至滅身。勾踐以道危而更安。以此論之。
何關壞佛退僧方平東夏。直是毀佛。當此託
定之時。偶然斯會。妄謂壞法有益。若爾湯伐
有夏。文王滅崇。武王誅紂。秦并天下。赤漢
滅項。此等諸君豈由壞佛。自後交論譏毀人
法。或以抗禮君親。或謂妄稱佛性。或譏辯
析色心。或重見作非業。或指身本陰陽。林
皆隨難消解。帝雖構難重疊三番五番窮理
盡性。林則無疑不遣。有難斯通。帝曰。卿言業
不乖理。凡有入聖之期。性非業外。道有通凡
之趣。此則道無不在凡聖該通。是則教無孔
釋虚崇。如是之言。形通道俗。徒加剃剪之飾。
是知帝王即是如來。宜停丈六。王公即是菩
薩。省事文殊。耆年可爲上座。不用賓頭。仁惠
眞爲檀度。豈假棄國。和平第一精僧。寧勞布
薩。貞謹即成木叉。何必受戒。儉約實是少
欲。無假頭陀。蔬食至好長齋。豈煩斷穀。放
任妙同無我。何藉解空。忘功全逼大乘。寧
希波若。文武直是二智。不觀空有。權謀徑
成巧便。豈待變化。加官眞爲授記。無謝證果。
爵祿交獲天堂。何待上界。罰戮見感地獄。不
指泥犁。以民爲子。可謂大慈。四海爲家。即同
法界。治政以理。何異救物。安樂百姓。寧殊
拔苦。剪罰殘害。理是降魔。君臨天下。眞成得
道。汪汪何殊淨土。濟濟豈謝迦維。卿懷異
見妄生偏執。即事而言何處非道
奏曰。伏承聖旨。義博言深融道混俗移專散
執。乃令觸處乘眞有情倶道物我咸適千徒
齊一。美則美矣。愚臣尚疑。若使至道惟一。則
無二可融。若理恒外内。則自可常別。若一而
非一。則半是半非。二而無二。則乍道乍俗。是
則緇素錯亂儒釋失序。外内交雜上下參倫。
何直遠沈清化。亦是近惑民俗。是以陰陽同
氣生殺恒殊。天地齊形高卑常異。不可以其
倶形而使地動天靜。或者見其並氣。而令陰
生陽殺。即事永無此理。虚言難可成用。所以
形齊氣一。可得言同。生殺高卑義無不別。故
使同而不同。一而不一。道俗之理有齊無與。
無爲自別。又若王名雖一凡聖天殊。形事微
同寛狹全異。是故儒釋與無始倶興。道俗共
天地同化。若欲泯之爲一。正可以道廢俗。如
其倶益於世。則兩理幽顯齊明。今則興一廢
一。眞成不可
詔曰。卿言道俗天殊全乖内外。亦可道應自
道無預於俗。釋應自釋莫依於儒。道若惟
道。道何所利。佛若獨佛。化有何功。故道俗相
資儒釋更顯。卿不因朕言。卿欲何論。是以内
外抑揚廢興彼此。今國法不行王法所斷。廢
興在數常理無違。義無常興廢有何咎
奏曰。仰承聖旨。如披雲覩日。伏聽勅訓。實如
聖説。道不自道非俗不顯。佛不自佛惟王能
興。是以釋教東傳時經五百。弘通法化要依
王力。方知道藉人弘神由物感。佛之盛毀功
歸聖旨。道有興廢義無恒久。法有隱顯理難
常存。比來已廢義無即行。休斷既久興期次
及。與廢更迭理自應機。並從世運。不亦宜
乎
詔曰。帝王之法善決取捨明斷去就。審鑒同
異妙察非常。朕於釋教。以潜思於府内。校量
於今古。驗之以行事。算之以得失。理非常而
不要。文高奇而無用。非無端而棄廢。何愛
憎於儒釋
奏曰。弘法之本。必留心於逹人通化之首。要
存志於正道。勿見忤己以惡者。懷之以疏隔。
容己以美者。歡心以親近。是則自感於所
見。自亂於所聞。不可數聞有謗正之言。遂便
信納從唱而和乘生是非。尋討愆短日懷憎
薄。是則以僞移眞。衆聲惑志。故令當疏者更
進之。當親者更遠之。遂使談論偏駮取捨專
非。斯乃害眞之禍患。喪徳之妖累。於是帝
不答。乃更開異途以發論端。問曰。朕聞君子
擧厝必合於禮。明哲動止要應於機。比頻賜
卿食。言不飮酒食肉。且酒是和神之藥。肉爲
充肌之膳。古今同味。卿何獨鄙。若身居喪
服。禮制不食。即如今賜自可得食。可食不食
豈非過耶
奏曰。貪財憙色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所
惡。割情從道前賢所歎。抑欲崇徳往哲同
嗟。況肉由殺命酒能亂神。不食是理。寧可爲
非
詔曰。肉由害命。斷之且然。酒不損生。何爲頓
制。若使無損。計罪無過言非。飮漿食飯亦應
得罪。而實不爾。酒何偏斷
奏曰。結戒隨事得罪據心。肉體因害食之即
罪。酒性非損過由弊神。餘處生過。過生由酒。
斷酒即除。所以遮制不同。非謂酒體是罪
詔曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能
飮不醉。又不弊神。亦不生罪。此人飮酒應不
得罪。斯則能飮無過。不能招咎。何關斷酒以
成戒善。可謂能飮耐酒常名持戒。少飮即醉
是大罪人
奏曰。制過防非本爲生善。戒是止善身口無
違。縁中止息遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之
人。既不亂神。未破飮戒。實理非罪。正以飮
生罪。酒外違遮。教縁中生犯。仍名有罪。以乖
不飮猶非持戒
詔曰。大士懷道要由妙解。至人高逹貴其不
執。融心與法性齊寛。肆意共虚空同量。萬物
無不是善。美惡何有非道。是則居酒臥肉之
中。寧能有罪。帶婦懷兒而遊。豈言生過。故使
太子取婦得道。周陀以捨妻沈淪。淨名以處
俗高逹。身子以出家愚執。是故善者未可成
善。惡者何足言惡。禁酒斷肉之奇。殊乖大
道
奏曰。龍虎以鱗牙爲能。猿鳥以超翔爲才。
君子以解行爲道。賢哲以眞實成徳。故使内
外稱奇緇素高尚。若惟解而無行。同沙井之
非閏。專虚而不實。似空雲而無雨。是以匠
萬物者以繩墨爲正。御天下者以法理爲本。
故能善防邪萌防察姦宄。故使一行之失痛
於割肌。一言之善重於千金。若使心根妙解。
則居惡爲善。神智虚明則處罪成福。亦可移
臣賤質居天重任。迴聖極尊處臣卑下。是則
君臣雜亂上下倒錯。即事不可。古今未有。何
異詞談忠孝身恒叛逆。語論慈捨形常殺盜。
口閑百技觸事無能。言通萬里足不出戸。斯
皆情切事奢。虚高無用。是以才有大而無用。
理有小而必通。執此爲道。誠難取信
詔曰。執情者未可論道。小智者難與談眞。是
以井坎之魚。寧知東海深廣。燕雀籬翔。詎羨
鵬鳳之遊。斯皆固小以違大趣。守文以害通
途。若以我我於物。無物而非我。以物物於我。
無我而非物。我既不異於物。物復焉異於我。
我物兩亡自他齊一。虚心者是物無不同。遺
功者無事而不可
奏曰。仰承聖旨。名義深博宗源浩汚。究察莫
由。事等窺天。誰測其廣。又同測海。寧識其
深
若以小小於大。無大而不小
以大大於小。無小而非大
大無不大則秋毫非小小
小無不小則太山非大大
故使大大非大小。小小非小大
是則小大異於同。大小同於異。無大小之異
同。何小大之同異
方知非異可異同。寧有同可同異。無同可同
異非異同
無異可異同無同異
是故無同而同非同。無異而異非異
何同異而可異同。非異同而可同異。帝遂不
答。於是君臣寂然不言良久
詔乃問。卿何寂寞。乃欲散有歸無。勿以談
不適懷遂息清辯
奏曰。古人當言而懼。發言而憂。是以古有不
言之君。世傅忘功之士。所以息言表知。非
爲不適
詔曰。至人無爲未曾不爲。知者不言未曾不
言。亦有鸚鵡言而無用。鳳皇不言成軌。木
有無任得存。雁有不鳴致死。卿今取捨若爲
自適。又曰。士有一言而知人。有目撃而道存。
亦有覩色審情。復有聽言＊辯徳。朕與卿言爲
日既久。其間旨趣寧不略委。卿可爲朕記録
在所申陳。令諸世人知朕意焉。是則助朕。何
愧忠誠
林以佛法淪陷冐死申請。帝情較執不遂所
論。＊辯論雖明終非本意。承長安廢教。後別
立通道觀。其所學者惟是老莊。好設虚談通
申三教。冀因義勢登明釋部。乃表。鄴城義學
沙門十人並聰敏高明者。請預通道觀。上覽
表即曰。卿入通道觀大好學。無不有至論。補
己大爲利益。仍設食訖曰。卿可裝束入關衆
人前却。至五月一日。至長安延壽殿奉見。二
十四日帝往雲陽宮。至六月一日帝崩。天元
登詐在同州。至九月十三日。長宗伯岐公奏
訖。帝允許之曰。佛理弘大道極幽微。興施有
則法須研究。如此累奏恐有稽違。奏曰。臣
本申事止爲興法。數啓慇懃惟願早行。今聖
上允可議曹奏決。上下含和定無異趣。一日
頒行天下稱慶。臣何敢言。至大成元年正月
十五日
詔曰。弘建玄風三寶尊重。特宜修敬。法化弘
廣理可歸崇。其舊沙門中徳行清高者七人。
在正武殿西安置行道。二月二十六日改元
大象。又勅。佛法弘大千古共崇。豈有沈隱捨
而不行。自今以後。王公已下并及黎庶。並
宜修事知朕意焉。即於其日。殿嚴尊像具修
虔敬。于時佛道二衆。各銓一大徳令昇法
座。勸揚妙典。遂使人懷無畏。互吐微言佛
理汪汪沖深莫測。道宗漂泊清淺可知。挫鋭
席中王公嗟賞。至四月二十八日。下詔曰。佛
義幽深神奇弘大。必廣開化儀。通其修行。崇
奉之徒依經自檢。遵道之人勿須剪髮。毀形
以乖大道。宜可存鬚髮嚴服以進高趣。令選
舊沙門中懿徳貞潔學業沖博名實灼然聲望
可嘉者一百二十人。在陟岵寺爲國行道。擬
欲供給資須四事無乏。其民間禪誦。一無有
礙。惟京師及洛陽。各立一寺。自餘州郡猶未
通許。周大象元年五月二十八日。任道林法
師。在同州衞道虎宅。修述其事呈上。内史
沛公宇文澤親覽。小内史臨涇公宇文弘披
讀。掌禮上士託跋行恭委尋都上士叱寇臣
審覆
  周天元立有上事者對衞元嵩
前僧王明廣。大象元年二月二十七日王
明廣答衞元嵩上破佛法事。鄴城故趙武帝
白馬寺佛圖澄孫弟子王明廣。誠惶誠恐死
罪上書
廣言。爲益州野安寺僞道人衞元嵩。既峯辯
天逸抑是飾非。請廢佛圖滅壞僧法。此乃偏
辭惑上先至難明。大國信之諫言不納。普天
私論兆庶怪望。誠哉不便莫過斯甚。廣學非
幼敏才謝生知。嘗覽一志之言。頗讀多方之
論。訪求百氏復審六經。驗考嵩言全不扶
會。嗚呼佛法由來久矣。所悲今日抂見陵遲。
夫諂諛苟免其身者國之賊也。直言不避重
誅者國之福也。敬憑斯義敢死投誠。件對元
嵩六條如左
伏惟天元皇帝。開四明逹四聰。暫降天威
微迴聖慮。一垂聽覽。恩罰之科伏待刑憲。謹
上
臣廣謹對。詩云。無徳不報。無言不詶。雖則庸
虚聞諸先逹。至道絶於心慮。大徳出於名
聲。君子不出浮言。諸佛必爲篤論。去迷破執
開道群冥。天人師敬由來久矣。善言教物凡
聖歸仁。甘露蘭芝誰其見徳。縱使堯稱至道。
不見金夢平陽。舜號無爲。尚隔瑞光蒲阪。悲
夫。虚生易死正法難聞。淳勝之風頗違。諂曲
之言難用。若使齊梁坐興佛法國祚不隆。唐
虞豈爲業於僧坊。皇宗絶嗣人飢菜色。詎聞
梁史浮天水害著自堯年。全道何必唐虞之
邦。民壞豈止齊梁之域。至如義行豐國。寶殿
爲起非勞。禮廢窮年。土階處之爲逸。故傅毅
云。世人稱美。神農親耕堯舜茅茨。蓋衰代
言。非先王之道也。齊梁塔寺。自開福徳之因。
豈責交報之祐。故曾子曰。人之好善。福雖未
至。去禍遠矣。人之爲惡。禍雖未至。去福遠
矣。抱朴子曰。賢不必壽愚不必殘。善無近福
惡無交禍。焉責斯近驗而遠棄大徴者乎。今
古推移質文代變。治國濟俗義貴適時。悲恐
唐虞之勝風。言是不獨是。齊梁之末法。言非
不獨非
臣廣又對。詩云。有覺徳行。四國順之。造化自
然豈關人事。六天勸請萬國歸依。七處八會
之堂何量。豈千僧之寺。不有大賢誰其致
敬。不有大聖誰其戾止。涅槃經云。不奪他
財物。常施惠一切。造招提僧房。則生不動
國。諸經既顯庶事有由。不合佛心是何誣
誷。寺稱平延嵩乃妄論。佛立伽藍何名曲
見。斯乃校量過分與奪乖儀。執行何異布鼓
而笑雷門。對天庭而誇蟻穴。勸以夫妻爲聖
衆。苟恣婚婬。言國主是如來。冀崇諂説。清諫
之士如此異乎。何別魏陵之覓交寵勸楚王
奪子之妻。宰嚭求於近利爲呉主解蒼蒼之
夢。心知不順口説美辭。彼信邪言由斯滅
國。元嵩必爲過罪。僧官驅擯。忿羞恥辱謗旨
因生。覆巣破寺恐理不申。扇動帝心名尊爲
佛。曲取一人之意。埋沒三寶之田。凡百聞知
孰不歎惜。有佛法來永久無際。天居地止所
在尊崇。前帝後王誰不重異。獨何此國而
賤者哉。昔卞和困楚孔子厄陳。方今擬古恐
招嗤論
臣廣又對。佛爲慈父調御天人。初中後善利
安一切。自潜神雙樹地動十方。髮授四天驅
分八國。涅槃經云。造像若佛塔。猶如大拇指。
常生歡喜心。則生不動國。明知資父事師自
關古典。束脩發起孔教。誠論叵有。衞嵩
横加非難。入堂不死。豈勝不言。昔唐堯則
天之治。天有逸水之災。周置宗廟之禮。廟無
降雨之力。如謂塔無交福。以過則歸。亦可天
廟虚求。例應停棄。若以理推冥運。寤天廟
之恩亦可數窮命也。豈堂塔而能救。設使費
公縮地魯子迴天。不奈必死之人。豈續已休
之命。命而不定。福也能排。義異向論。必須慈
祐。至如遍吉像前病癩歸之得愈。祇洹精舍
平服殘患之人濟苦攘災事多非一。更詶餘
難不復廣論。若夫道不獨遍徳無不在。千途
一致何止内心。至若輸伽之建寶塔。百鬼助
以日功。雀離之起浮圖。四天扶其夜力。大矣
哉感天地動鬼神。外修無福是何言也。此若
課貧抑作。民或嗟勞。義出苞容能施忘倦。
若必元由塔寺敗國窮民。今既廢僧。貧應卒
富。儉困城市更甚昔年。可由佛之者也。鬼非
如敬謂之爲諂。拜求社樹何惑良多。若言社
樹爲鬼所依資奉而非咎。亦可殿塔爲佛住
持修營必應如法。若言佛在虚空不處泥木。
亦應鬼神冥寂。豈在樹中。夫順理濟物聖教
元開。非義饒益經言不許。頗有天宮佛塔。
撒作橋屏之牆。繍像幡經。用充膿血之服。
天下日日饑窮。百姓年年憔悴。鬼神小聖尚
或叵欺。諸佛大靈何容可負。詩云。旻天不
駿其徳。降喪饑饉。此之謂也。更別往代功臣
今時健將。干戈討定清息遐方。生乃偏受榮
勳。朱門紫室。死則多使民夫樹廟興墳祭死
殺生。崇虚損實有勞無益。初未渉言。況釋迦
如來道被三千化隆百億。前瞻無礙後望誰
勝。能降外道之師。善伏天魔之黨。不用寸兵
靡勞尺刃。五光遍照無苦不消。四辯横流恕
蒙安樂。爲將爲帥名高位大。寺存廟立義有
何妨。土龍不能致雨。尚遵之以求福。泥佛縱
使不語。敬者豈得無徴。昔馬卿慕藺孔父夢
周。故重古人敬遵舊徳。況三世諸佛風化理
同。就使彌勒初興。不應頓棄釋迦遺法
臣廣又對。令無行富僧從課有理。有徳貧僧
奪寺無辜。至如管蔡不臣。未可姫宗悉戮。卜
商鄙吝。詎可孔徒頓貶。牧馬童兒。先去亂群
之馬。放牛竪子。由寵護群之牛。莊子曰。道
無不在。契之者通。適得怪焉。未合至道。唯
此而已。至如釋迦周孔堯舜老莊。教迹雖殊
宗歸一也。豈得結繩之世孤稱正治。剃髮之
僧獨名權道。局執之情甚矣。齊物之解安寄。
老子曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存
若亡。下士聞道大笑毀之。元嵩既是佛法下
士。偸形法服不識荊珍。謬量和寶。醜＊辭出
自僞口。不遜貴於筆端。若使關西之地少有
人物。不然之書誰肯信也。廣嘗見逃山越海
之客。東夷北狄之民。昔者慕善而來。今以破
法流散。可謂好利不愛士民。則有離亡之咎
矣。然外國財貨未聞不用。外國師訓獨見不
祇。天下怪望事出於此。廣既誠在念忠信
爲心。理自可言早望申奏。但先皇別解可用
嵩言。已往難追遂事不諫。三年久矣。三思乃
言。有一可從。乞尋改格
臣廣又對。竊以山＊苞蘭艾海蘊龍蛇。美惡雜
流賢愚亂處。若龍蛇倶寵則無別是非。若蘭
艾並挫誰明得失。若必存留有徳簡去不肖。
一則有潤家風。二則不惑群品。三則天無違
善之譏。四則民徳歸厚矣。我大周。應千載之
期。當萬基之位。述禮明樂合地平天。武列
文昭翼眞明俗。賢僧國器。不弊姚民之兵。
聖衆歸往。豈獨龜茲之陣。或有慈悲外接聰
辯内明。開發大乘舟航黎庶。或有禪林戢翼
定水遊鱗。固守浮嚢堅持忍鎧。或有改形
逭服苟異常人。婬縱無端還同愚俗。元嵩乞
簡差當有理。夫天地至功有時動靜。日月延
縮猶或短長。今莊老之學人間罕遇。若使合
國共行。必應違式者罪。何以得知。現見時人
受行儒教。剋己服禮觸事多違。禮云。餚乾
不食。未見與肉而求菜者乎。爵盈不飮。未
見巵滿而不勸者。禮極飮不過三。未見酣酒
而不醉者。天子不合圍。諸侯不掩群。庶民不
麑卵。廣既少染玄門。不閑掩圍之事。擧目
盡見＊麑卵之民。復云何彼不合禮不罷儒服
者乎。夫化由道洽政以禮成。榮辱所示君子。
刑罰所御小人。類野芸田之法。禾莠須分。
條桑㧅樹。豈當盡杌
臣廣又對。忠臣孝子義有多途。何必躬耕租
丁爲上。禮云。小孝用力。中孝用勞。大孝不
匱。沙門之爲孝也。上順諸佛。中報四恩。下爲
含識。三者不匱大孝一也。是故詩云。愷悌君
子。求福不回。若必六經不用反信浮言。正道
廢虧竊爲不願。若迺事親以力。僅稱小孝。租
丁奉上忝是庸民。施僧敬像倶然合理。以嵩
向背鉾楯自妨。上言慢人。敬石名作癡僧。敬
像還成愚俗。婬妻愛子畜生亦解。詠懷剋念
何其陋哉。孝經云。身體髮膚。受之父母。不敢
毀傷。孝之始也。立身行道。揚名於後世。以顯
父母。孝之終也。若言沙門出家即渉背親之
譏。亦可曾參事於孔丘便爲不孝之子。夫以
道相發聞之聖典。束脩合禮僧有何愆。老子
曰。四象不行。大象無以暢。五音不聲。大聲無
以至。若欲永滅二乘。亦可大乘無以暢。至
嵩若志明出家不悔。志若不明悔何必是。昔
丁公入漢。先獲至點之殘。馬母叛姜。自招覆
水之逝。是驗敗國之師。不任忠臣之用。逭夫
之婦。終失貞淑之名。嵩本歸命釋迦。可言善
始。厭道還俗。非是令終。與彼 &MT02125;

女亂臣計
將何別。天無長惡何久全身。背眞向俗取返。
何殊。請簡僧立寺者。廣聞金玉異珍在人共
寶。玄儒別義遐邇同遵。豈必孔生自國便欲
師從。佛處遠邦有心捐棄。不勝事切輒陳愚
亮。是非之理不敢自專。昔孔丘辭逝廟千載
之規摹。釋迦言往寺萬代之靈塔。欲使見形
剋念面像歸心。敬師忠主其義一也。至如丁
蘭束帶。孝事木母之形。無盡解瓔。奉承多寶
佛塔。眇尋曠古邈想清塵。既種成林於理不
越。又案禮經。天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士
各有階級。故天曰神。祭天於圓丘。地曰祇。祭
地於方澤。人曰鬼。祭之於宗廟。龍鬼降雨之
勞。牛畜挽犁之効。由或立形村邑樹像城門。
豈況天上天下三界大師。此方他方四生慈
父。威徳爲百億所遵。風化爲萬靈之範。故
善人迴向。若群流之歸溟壑。大光攝受。如兩
曜之伴衆星。自月支遺影那竭灰身。舍利遍
流祇洹遂造。乃賢乃聖憑茲景福。或尊或貴
冀此獲安。忽使七層九架頽龕墜構。四戸八
窓可無於失道。不令而治。形教隨時損益。至
理不言而得。經像自可令行。通人逹士隨方
顯用。翼眞明俗聖感應時。若待太公爲卿相。
千載無太公。要得羅什爲師訓。萬代無羅什。
法不自顯弘必由人。豈使大周法輪永滅。聖
上六條御物九徳自明。曲理莫施直言必用。
昔秦始皇發孔丘墓。禍鍾三日。魏太武滅僧
伽藍。災起七年。崔皓之説可知。衞嵩之言難
用。仁者不損他自利。智者不樂禍邀名。元嵩
天喪無祐。只然一罷人身當生何處。廣識謝
指南言慚信正。此如不對恐傷衆善。夫恕人
之短者厚之行也。念存物徳者仁之智也。今
僧美惡假令相半。豈宜驅擯一切不留。普天
失望率土嗟傷。愚謂此途未光周徳何爲。敬
儒士以顯尊重。賤釋子以快其意。賤金貴石
有何異乎。計王道蕩蕩豈理應然。土以負水
而平。木以受繩故直。明君納諫不諱。逹士好
聞其非。智不輕怒。下愚之見得申。仁不輕絶。
三寶之田頓立。天無不覆。地載寛勝山苞海
納。何所不容。十室之内必有忠信。一國之裏
可無賢僧。伏惟天元皇帝。擧徳納賢招英簡
俊。去煩就省州存一寺。山林石窟隨處聽

居。有舍利者還令起塔。其寺題名周中興

寺使
樂慧

之士抑揚
以開導志

寂之侶息言以求通。内外兼益公私

無損。即是道俗幸甚玄儒快志。隆周之帝業
重百王。大象之君光於四海。天高聽遠。輕擧
庸言。氣悸魂浮。以生冒死。乞降雷電之威。布
其風雨之徳。謹上。二月廿七日。納言。韓長
鸞受書内史上大夫歸昌公宇文澤内史大
夫拓跋行恭等問廣曰。佛圖澄者乃三百年
人。觀卿不過三十遠稱上聖弟子。不乃謬乎。
廣答曰。其或繼周者。雖百世亦可知。先師雖
復三百許年。論時不過十世。何足可惑。＊澤
曰。元嵩所上曲見伽藍害民損國。卿今勸立
有何意見。廣答曰。桀紂失國殷士歸周。亡國
破家不由佛法。内外典籍道俗明文。自古及
今不可停棄。是故請立
＊澤又問。齊君高偉。豈不立佛法國破家亡摧
殘若此
廣答曰。齊君失國有兩義。不由佛法。一則暦
數有窮。開闢已來。天下未見不亡之國。二則
寵罰失中。君子惡居下流。是以歸周。不由
佛法
＊澤又問。經者胡書幻妄。何得引爲口實。廣
又答曰。公謂佛經爲妄。廣亦謂孔教不眞
＊澤又問。卿據何爲驗言孔教不眞
廣答曰。莊周有孔子之行。古往事同。已陳芻
狗＊由使百代歌其遺風。千載詠而不絶。遍
尋諸子未見一人名佛幻妄矣
＊澤又問。丁蘭木母卿引不類。何者。昔人躓
頓木母。木母爲之血出。高祖破寺已來。泥佛
石像何箇出血
廣答。昔夏立九鼎以鎭九州。一州不靜則一
鼎沸。九州不靜則九鼎都沸。比來見二國交
兵四方擾動。不見一鼎有沸。今日殿前尚依
古立鼎。獨偏責泥木石像不出血。即便停棄｣
三月一日。勅賜飮食。預坐北宮。食訖駕發還
京
皇帝出北宮南門。與上書人等面辭受拜。拜
訖内史託跋行恭宣
勅旨。日月雖明猶衆星輔曜。明王至聖亦尚
臣下匡救
朕以闇徳。卿等各獻忠謀。深可嘉尚。文書既
廣。卒未尋究。即當披 &MT01479;

。別有檢校。卿等並
宜好住。至四月八日。内史上大夫宇文＊澤宣
勅旨。佛教興來多歴年代。論其至理實自難
明。但以世漸澆浮不依佛教。致使清淨之法
變成濁穢。高祖武皇帝。所以廢而不立。正爲
如此。朕今情存至道。思弘善法。方欲簡擇練
行恭修此理。今形服不改徳行仍存。廣設
道場欲行善法。王公已下並宜知委
廣弘明集卷第十

廣弘明集卷第十一
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二之七
唐上廢省佛僧表太史令傅奕唐

廢省佛僧箴

附前
表彈

沙門釋法琳唐破

邪論

并啓

沙門釋法琳

太史令朝散大夫臣傅奕上減省寺塔廢僧
尼事十有一條

臣奕言。臣聞羲農軒頊。治合李老之風

彈曰。
詩云。

上以風化下。下以諷刺上。老子在周爲守書藏吏。如今
祕書官也。本非天子有何風化。令羲農上帝與之合治

虞夏湯姫。政符周孔之教

彈曰。周公孔子並是國
臣。上述虞夏之教下化

澆薄之民。亦非人王不得自爲教主。
豈令虞夏四君。却符周孔之教耶

雖可聖有先後

道徳不別。君有沿革治術尚同。竊聞八十老
父撃壤而哥。十五少童鼓腹爲樂。耕能讓
畔。路不拾遺。孝子承家。忠臣滿國。然國君有

難則殉命以報讐

彈曰既國並忠臣何得有難。
田常六卿之徒不應起逆

父

母有痾則終身以側侍。豈非曾參閔子之友

庠序成林。墨翟耿恭之儔相來羽翼

彈曰。二
十九代止

一曾參。漢高已前濁推閔子。成林之
言無實。羽＊翼之奏本虚。事太過矣

乃有守道含徳

無欲無求

彈曰。州吁叔段不能守
道。夏桀殷紂唯事貪求

寵辱若驚職參

朝位

彈曰。潘崇羿浞未肯若驚。
季氏陽貨亦居朝列

荊山鼎上攀附

昇龍。緱氏壇邊相從駕鶴。瑤池王母之使具
禮來朝。碧海無夷之神周行謁帝。所以然者。

當此之時。共遵李孔之教

彈曰。皇帝昇龍。蓋是
三皇之世。瑤池王母。

復是周穆之時。計此李老未出之前。孔丘
無名之日。不應反遵老教。却習孔書

而無胡佛

故也

彈曰。汝既稱無
佛。亦不得有道

自漢明夜寢金人入夢。傅毅

對詔辯曰胡神

彈曰。周世不來。傅毅豈知有佛。
良以先來早有。傅氏。得知先祖

言佛。汝反稱無。五
逆重殃自貽永劫

後漢中原未之有信

彈曰虚
詞太過

魏晋夷虜信者一分

彈曰。禮樂衣冠晋朝始備。
汝既謗言夷虜。中夏是誰

符融託佛齋而起逆逃竄江東。呂光假征胡

而叛君跱立西土

彈曰時人嫉融謗云結聚。呂光
征還符主國破。遂居河右覇在

涼州。亦不由
僧叛居西土

降斯已後妖胡滋盛太半雜華

箴曰。慈悲所熏出于末劫
惡世。有縁得度正在於斯

搢紳門裏翻受禿丁邪戒。

儒士學中倒説妖胡浪語

箴曰。搢紳遵忍辱之
服。儒士貴金口之談

曲

類哇哥聽之喪本臭同鮑肆過者失香

彈曰。
發汝

＊

哇聲揚汝鮑肆聽之必知喪本過者寧不
失香仰面唾天自受其辱。斯言信兼矣兼

復廣置伽藍

壯麗非一

箴曰。造生天之
業。種脱苦之因

勞役工匠獨坐泥胡

箴
曰。

爭運身手
儀像聖尊

撞華夏之鴻鍾集蕃僧之僞衆

箴
曰。

鳴百錬之神鍾
召三千之聖衆

動淳民之耳目。索營私之貨賄

箴曰。感信心之耳
目發貪癡之貨賄

女工羅綺剪作淫祀之旛。巧

匠金銀散雕舍利之塚

箴曰。女工羅綺造續命之
旛。巧匠金銀起碎身之塔

粳粱麺米。横設僧尼之會。香油蝋燭。抂照胡

神之堂

箴曰。粳粱米麺爭陳福田之
會香油蝋燭求照慈悲之堂

剥削民財割截

國貯。朝廷貴臣曾不一悟。良可痛哉

彈曰。朝
廷稽古捨

俗歸眞。崇敬釋
門不同邪見

伏惟

陛下定天門之開闔更新寶位。通萬物之屯
否再育黔黎。布李老無爲之風而民自化。執
孔丘愛敬之禮而天下孝慈。且佛之經教妄

説罪福

箴曰原教所由。示人斷
惡之門。開人行善之路

軍民逃役剃髮隱

中。不事二親專行十惡

箴曰。捨二親之恩愛修十
善之仁風。忍其小違以成

大
順

歳月不除姦僞逾甚。臣閲覽書契。爰自庖

犧至於漢高。二十九代四百餘君。但聞郊祀

上帝

彈曰。員丘南郊不免殺生之咎。豈如
佛戒不殺爲先。挍量是非斷可知矣

官治

民察。未見寺堂銅像建社寧邦。請胡佛邪教

退還天竺

箴曰。縁感則興事濟便
息。來往應物隱顯隨時

凡是沙門放歸

桑梓。令逃課之黨普樂輸租避役之曹恒忻

効力勿度禿小長揖國家

彈曰。昔嚴子陵不拜
天子。趙元叔長揖司

空。典籍稱其美也。況沙門是出世福田。釋氏
爲物外高士。欲令拜謁違損處深。理不可也

自足忠

臣宿衞宗廟。則大唐廓定作造化之主。百姓

無事爲羲皇之民

彈曰。造化之世人不輸租。義皇
之民鼓腹而臥。聖明在上。豈信

崔皓姜斌
之詞者乎

臣奕誠惶誠恐

彈曰。事君盡忠言而有信。
聞奏不實罪有所歸。誣

誷國家終須伏劍。
豈惶恐能了耶

謹上益國利民事十有一

條如左。謹言

彈曰。如汝所奏損
國害民事不可也

上秦王論啓
沙門法琳等啓。琳聞情切者其聲必哀。理正
者其言必直。是以窮子念逹其言。勞人願歌

Footnote:

147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]