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廣弘明集 (No. 2103_ 道宣撰 ) in Vol. 52

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  天文部四十九種六十七帙五百二十八
卷 緯讖部三十二種四十七帙二百五
十四卷 暦算部五十種五十帙二百一
十九卷 五行部八十四種九十三帙六
百一十五卷 卜筮部五十種六十帙三
百九十卷 雜占部十七種十七帙四十
五卷 刑法部四十七種六十一帙三百
七卷 醫經部八種八帙五十卷 經方
部一百四十種一百八十帙千二百五十
九卷 雜藝部十五種十八帙六十六卷
右十部五百五種六百六帙三千七百三
十六卷
  佛法録三卷 外篇一
  戒律部七十一種八十八帙三百*三十
九卷 禪定部一百四種一百八帙一百七
十六卷 智慧部二千七十七種二千一百
九十帙三千六百七十七卷 疑似部四
十六種四十六帙六十卷 論記部一百一
十二種一百六十四帙一千一百五十八卷
右五部二千四百一十種二千五百九十
五帙五千四百卷
  仙道録 外篇二
  經戒部二百九十種三百一十八帙八百
二十八卷 服餌部四十八種五十二帙
一百六十七卷 房中部十三種十三帙
三十八卷 符圖部七十種七十六帙一
百三卷
右四部四百二十五種四百五十九帙一
千一百三十八卷
  文字集略一帙三卷 序録一卷
  正史刪繁十四帙一百三十五卷序録一
卷 高隱傳一帙十卷序例一卷 古
今世代録一帙七卷 七録一帙一十
一卷 雜文一帙十卷 聲緯一帙

右七種二十一帙一百八十一卷阮孝緒
撰不足編諸前録而載於此
孝緒陳留人。宋中領軍歆之曾孫。祖慧眞臨
賀太守。父彦太尉從事中郎。孝緒年十三。略
通五經大義。隨父爲湘州行事。不書南紙以
成父之清。年十六丁艱終喪。不服綿絋。雖蔬
食有味即吐之。在鍾山聽講。母王氏忽有
疾。孝緒於講座心驚而反。合藥須生人蔘。
自採於鍾山高嶺。經日不値。忽有鹿在前行。
心怪之至鹿息處。果有人*蔘。母疾即愈。齊
尚書令王晏通家權貴。來候之。傳呼甚寵。孝
緒惡之。穿籬而遁。晏有所遺拒而不納。嘗食
醤而美。問之乃王家所送。遂命覆醢。及晏被
誅。以非黨獲免。常以鹿林爲精舍。環以林池
杜絶交好。少得見者。御史中丞任昉欲造之
而不敢。進睨鹿林。謂其兄履曰。其室則邇。
其人甚遠。太中大夫殷芸贈以詩。任昉止之
曰。趣舍苟異何用相干。於是朝貴絶於造請。
惟與裴貞子爲交貞子即子
野之諡
天監十二年。祕書
監傅昭薦焉並不到。天子以爲苟立虚名以
要顯譽。自是不復徴聘。故何胤孝緒並得遂
其高志。南平元襄謂履曰。昔君大父擧不以
來遊取累。賢弟獨執其志何也。孝緒曰。若
麏麚盡可驂馭。何以異夫騄驥哉。王作二闇
及性情義。並以示之。請爲潤色。世祖著忠
臣傳。集釋氏碑銘。丹陽尹録妍神記。並先簡
居士。然後施行。鄱陽忠烈王孝緒姉夫也。
王及諸子歳時致饋。一無所受。嘗自筮死期
云。與劉著作同年。是秋劉杳卒。孝緒睨曰。吾
其幾何。數旬果亡。年五十八。皇太子遣使弔
祭。賵贈甚渥。子恕追述先志固辭不受。門
人諡曰文貞處士
緒博極群書。無一不善。精力強記學者
所宗。著七録削繁等諸書一百八十一卷。並
行於世。編次佛道。以爲方外之篇。起於

廣弘明集卷第三



廣弘明集卷第四
  *大唐西明寺沙門釋道宣撰
歸正篇第一之四
  捨事李老道法詔梁高祖武皇帝
廢李老道法詔北齊高祖文宣皇帝
通極論隋沙門釋彦琮
  捨事李老道法詔梁
梁高祖武皇帝。年三十四登位。在政四十九
年。雖億兆務殷而卷不釋手。内經外典罔
厝懷。皆爲訓解數千餘卷。而儉約自節。
羅綺不縁。寢處虚閑。晝夜無怠。致有布被莞
席草屨葛巾。初臨大寶即備斯事。日惟一
食永絶辛羶。自有帝王罕能及此。舊事老子
宗尚符圖。窮討根源有同妄作。帝乃躬運神
筆下詔捨道。文曰。維天鑒三年四月八日。
梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南。十方諸佛十
方尊法十方聖僧。伏見經云。發菩提心者即
是佛心。其餘諸善不得爲喩。能使衆生出三
界之苦門。入無爲之勝路。故如來漏盡智凝
成覺。至道通機徳圓取聖。發慧炬以照迷。鏡
法流以澄垢。啓瑞迹於天中。爍靈儀於
外。度群迷於慾海。引含識於涅槃。登常樂
之高山。出愛河之深際。言乖四句語絶百非。
應迹娑婆王宮誕相。歩三界而爲尊。普大
千而流照。但以機心淺薄好生厭怠。遂乃
湛説圓常。亦復潜輝鶴樹。闍王滅罪婆藪除
殃。若不逢遇大聖法王。誰能救接。在迹雖
隱其道無虧。弟子經遲迷荒耽事老子。歴葉
相承。染此邪法。習因善發。棄迷知返。今捨舊
醫歸憑正覺。願使未來生世童男出家。廣弘
經教化度含識同共成佛。寧在正法中長淪
惡道。不樂依老子教暫得生天。渉大乘心離
二乘念。正願諸佛證明。菩薩攝受。弟子蕭衍
和南。于時帝與道俗二萬人。於重雲殿重閣
上。手書此文發菩提心。至四月十一日。又勅
門下。大經中説。道有九十六種。*惟佛一道
是於正道。其餘九十五種名爲邪道。朕捨邪
道以事正内。諸佛如來若有公卿能入此
誓者。各可發菩提心。老子周公孔子等。雖是
如來弟子而化迹既邪。止是世間之善。不能
革凡成聖。其公卿百官侯王宗族。宜反僞就
眞捨邪入正。故經教成實論云。若事外道心
重佛法心輕。即是邪見。若心一等。是無記性
不當善惡。若事佛心強老子心弱者。乃是清
信。言清信者。清是表裏倶淨。垢穢惑累皆盡。
信是信正不信邪。故言清信佛弟子。其餘諸
信皆是邪見。不得稱清信也。門下速施行」
四月十七日。侍中安前將軍丹陽尹邵陵
王上啓云。臣綸聞。如來嚴相巍巍架于有頂。
微妙色身蕩蕩顯乎無際。假金輪而啓物。託
銀粟以應凡。砥波若之利刀。收涅槃之妙
果。汎生死之苦海。濟常樂於彼岸。故能降慈
悲雲垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。四
諦五時。利益之方無盡。並&T022015;清日盛霧豁雲
除。爝火翳光塵熱自靜。可謂入俗化於蒙
底。出世冥此眞如。使稠林邪逕之人景法
門而無倦。渇愛聾瞽之士慕探賾而知迴。道
樹始於迦維。徳音盛于京洛。恒星不見周鑒
娠徴。滿月圓姿漢感宵夢。五法用傳萬徳方
兆。華俗潜啓競扇高風。資此三明照迷途之
失。憑茲七覺拔長夜之苦。屬値皇帝菩薩應
天御物負扆臨民。含光宇宙照清海表。垂無
礙辯以接黎庶。以本願力攝受衆生。故能隨
方逗藥示權顯因。崇一乘之旨。廣十地之基。
是以萬邦迴向倶禀正識。幽顯靈祇皆蒙誘
濟。人興等覺之願。物起菩提之心。莫不翹勤
歸宗之境。悦懌還源之趣。共保慈悲倶修忍
辱。所謂覆護饒益橋梁津濟者矣。道既光被
民亦化之。於是應眞飛錫騰虚接影破邪。外
道堅持正國伽藍精舍。寶刹相望。講會傳經
徳音盈耳。臣昔未逹理源。禀承外道。如欲須
甘果翻種苦栽。欲除渇乏反趣鹹水。今啓迷
方粗知歸向。受菩薩大戒。戒節身心。捨老子
之邪風。入法流之眞教。伏願天慈曲垂矜許。
謹啓
至四月十八日中書舍人臣任孝恭宣勅云。
能改迷入正。可謂是宿植勝因。宜加勇猛也」
  廢李老道法詔 北齊高祖文宣皇帝
昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩
代祖述三張弘衍二葛。郗張之士封門受籙。
遂妄加穿鑿廣制齊儀。縻費極繁意在王者
遵奉。會梁祖啓運下詔捨道。修靜不勝其憤。
遂與門人及邊境亡命。叛入北齊。又傾散金
玉贈諸貴遊。託以襟期冀興道法。帝惑之
也。於天保六年九月。乃下勅召諸沙門與道
士學逹者十人。親自對校。于時道士祝諸沙
門衣缽。或飛或轉。祝諸梁木。或横或竪。沙
門曾不學方術。默無一對。士女擁鬧貴賤移
心。並以靜徒爲勝也。諸道士等雀躍騰倚。魚
睨雲漢高談自矜。誇衒道術。仍又唱言曰。神
通權設抑挫強禦。沙門現一我當現二。今薄
示小術。並辭退屈。事亦可見
命上統法師與靜角試。上統曰。方術小
伎。俗儒恥之。況出家人也。雖然天命令拒。豈
得無言。可令最下坐僧對之。即往尋覓。有僧
佛俊一名曇顯者。不知何人。遊行無定。飮噉
同俗。時有放言。標悟宏遠。上統知其深量。私
與之交。于時名僧盛集。顯居末坐。酣酒大醉
昂兀而坐。有司不敢召之。以事告於上統。
上曰。道士祭酒常道所行。止是飮酒道人可
共言耳。可扶輿將來。於是合衆皆憚而怯。上
統威權不敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。既
上便立而含笑曰。我飮酒大醉。耳中有所聞
云。沙門現一我當現二。此言虚實。道士曰。有
實。顯即翹一足而立云。我已現一。卿可現二。
各無對之。顯曰。向*祝諸衣物飛揚者。我故
開門試卿術耳。命取稠禪師衣*缽*祝之。諸
道士一時奮發共咒。無一動搖。帝勅取衣。乃
至十人牽擧不動。顯乃令以衣置諸梁木。又
令*祝之。都無一驗。道士等相顧無頼。猶以
言辯自高。乃曰。佛家自號爲内。内則小也。
謂我道家爲外。外則大也。顯應聲曰。若然
則天子處内定小。百官處外定大矣。靜與
其屬緘口無言。帝目驗藏否。便下詔曰。法門
不二眞宗在一。求之正路寂泊爲本。祭酒道
者世中假妄。俗人未悟仍有祇崇。麹糵是味
清虚焉在。瞿脯斯甜慈悲永隔。上異仁祠
下乖祭典。皆宜禁絶不復遵事。頒勒遠近咸
使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法
師度聽出家。未發心者。可令染剃。爾日斬首
者非一。自謂神仙者。可上三爵臺令其投身
飛逝。皆碎屍塗地。僞妄斯絶。致使齊境國無
兩信。迄于周時隋初。漸開其術至今東川。
此宗微末無足抗言。帝諱洋。即元魏丞相高
歡之第二子也。嫡兄澄急慢。爲奴所害。洋
襲其位代爲相國。魏暦將窮。洋築壇於南郊。
筮遇大横大吉漢文之卦也。乃鑄金像。一
而成。魏收爲禪文魏帝署之。即受其禪爲大
齊也。凡所行履不測其愚智。委政僕射楊遵
彦。帝大起佛寺。僧尼溢滿諸州。冬夏供施行
道不絶。時稠禪師箴帝曰。檀越羅刹察治
國。臨水自見。帝從之。覩群羅刹在後。於是
遂不食肉。禁鷹鷂去官。漁屠辛葷悉除不得
入市。帝恒坐禪竟日不出。禮佛行繞。其疾如
風受戒於昭玄大統。法上面掩地。令上履
髮而授焉。先是帝在晋陽。使人騎駝。勅曰。向
寺取經函。使問所在。帝曰。任駝出城。及出奄
如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高洋
馲駝來。便引見一老僧拜之曰。高洋作天子
何如。曰聖明。曰爾來何爲。曰取經函。僧曰。
洋在寺嬾讀經令北行東頭與之。使者反命。
初帝至谷口木井佛寺。有捨身癡人不解語。
忽謂帝曰。我去爾後來。是夜癡人死。帝尋崩
於晋陽
  通極隨沙門釋彦琮
原夫隱顯二途。不可定榮辱。眞俗兩端。孰能
刊同異。所以大隱則朝市匪諠。高蹈則山
水無悶。空非色外。天地自同指馬。名不義
裏。肝膽可如楚越。或語或默。良踰語默之
方。或有或無。信絶有無之界。若夫雲鴻
羽孔雀謝其遠飛。淨名現疾比丘憚其高辯。
發心即是出家。何關落髮。棄俗方稱入法。豈
要抽簪。此即染淨之門。權實而莫曉。倚伏之
理。吉凶而未悟。遂使莊生宗齊一之論。釋子
説會三之旨。大矣哉。諒爲深遠寔難鉤致。竊
聞陰陽合而萬物成。鹹淡和而八珍美。何廢
四時恒序五味猶別。以此言之。豈眞俗之混
淆隱顯之云異。或有寡聞淺識。則欲智陵周
孔。微庸薄宦。便將位比帝王。強自大以立身。
謂一人而已矣。不信有因果。遂言無佛法。輕
毀泥越踐蔑沙門。愚襲腐儒戲招冥禍。或有
始除俗服状如徳冠天人。纔掛僧名意似聲
高海域。傲然尊處許爲極聖。豈知十纒猶障
三學靡聞。不隨機而接物。竟抱愚而自守。悲
夫二子殊途一何踳駁。高懷逹士孰可然哉。
冀欲解紛挫鋭。假設旗鼓。雖復倶有抑揚。終
以道爲宗致。其猶五色綺錯。近須彌而會同。
萬像森羅。依虚空而總集。歸根自紜紜之
物。呑谷實茫茫之海。斯誠光賛於佛道。述奬
於玄門。庶令無我無邪允謙允敬。式貽後進
論之云爾。有梵行先生者高屏塵俗獨栖丘
&MT03184;。英明逸九天之上。志氣籠八宏之表。藉
茅枕石落髮灰心。糞衣殊羊續之袍。繩床異
管寧之榻。自隱淪西岳數十年矣。確乎不拔
澹然無爲。毎而歎曰。窮則獨善其身。逹則
兼濟天下。但蒼生擾擾縶以愛羅。不可自致
清昇。坐觀塗炭。復須棄置林藪分衞人間。於
是屈迹暫遊。方踐京邑次於灞上。有行樂公
子者。控龍媒於&T022034;水。飛鶴蓋於浮雲。繍衣
侯服薫風合氣。玉勒金鞍爭光炫日。定知擲
果之愛是屬潘生。割袖之寵已迷漢帝。接軫
城隅陪曹王之席。連鏕池側追山公之賞。道
逢先生怪而問曰。先生貎若燕趙之士。髮如
呉越之賓。容色似困陳蔡。衣製不關楚魯。徐
行低視細語嚬眉。瓦鉢恒持。異顏回之瓢
器。錫音乍振。殊原憲之&T067436;杖。此地未之覩。
我嘗所不聞。敢問先生何方而至
先生靜默良久徐而對曰。觀子馳騁於名利
荒昏於色聲。戴天猶不測其高。履地尚不知
其厚。吾聞埳井之内。本無呑舟之鱗。楡
之間。詎有垂雲之翼。吾非子之徒與。其可
識乎。試當爲子言之。幸子暫留高聽。吾師也
徳本深搆。樹自三祇之初。妙果獨高成於百
劫之末。總法界而爲智。竟虚空以作身。寧
*惟氣禀二儀道周萬物而已。斯故身無不在。
量極規矩之外。智無不爲。用絶思議之表。不
可以人事測。豈得以處所論。將啓愚夫之視
聽。須示眞人之影跡。其猶谷風之隨嘯虎。慶
雲之逐騰龍。感應相招抑惟常理。於是降神
兜率之宮。垂像迦毘之域。氏曰瞿曇。種稱刹
利。俗名悉逹。道字能仁。乃白淨王之太子也。
家世則輪王迭襲。門風則聖道相因。地中三
千。既殊於雒邑。國朝八萬。有踰於鷲嶺。宗
親籍甚。孰可詳焉。曁吾師生也。坤形六動方
行七歩。五淨雨花滿國。二龍灑水遍空。神瑞
畢臻吉徴總萃。觀諸百代曾未之有。然復孕
異堯軒産殊禹契。至如黒帝入夢之兆。白光
滿室之徴。徒曰嘉祥。詎可擬議。身邊則金色
一丈。眉間則白毫五尺。開萬字於胸前。
躡千輪於足下。大略以言三十有二。非可以
龍顏虎鼻八采雙瞳方我妙色校其昇降者
也。雖復呂公之相高帝世謂知人。若譬私陀
之視吾師未可同日。於是崇業大寶正位少
陽。甲觀洞開龍樓迥建。至如多才多藝允文
允武。非關師保自因天骨。或於太子池臨泛
之辰。博望苑馳&T050932;之際。力格香象氣冠神
功。試論姫發曹丕莫之與擬。漢盈夏啓寧足
渉言。父王宿衞甚嚴喩視彌篤。九重禁闥。聲
聞則四十里。三時密殿。姫麗則二萬人。然以
道性恬凝志願冲固。雖居三惑之境。不改一
心之節。歴王城之四門。哀老病之三苦。乃自
嗟曰。人生若此在世何堪。脱屣尋眞其於斯
矣。于時桃則新花落雨。青春始仲。月則半輪
低閣。永夜方深。觀妓直之似横屍。悟宮
之如敗冡。天王捧白馬而踰城。給使持寶冠
而詣闕。雖復秦世蕭史周時子晋。許由洗耳
於箕山。莊周曳尾於濮水。方茲去俗何其蔑
如。是以仙林始抽簪之地。禪河起苦行之迹。
沐金流之淨水。遊道場之吉樹。食假獻
座因施草。於是十力智圓六通神足。魔兵席
卷大業剋成。獨稱爲佛。是吾師也。法輪則奈
國初轉。僧侶則憍陳始度。至於迦葉兄弟。目
連朋友。西域之大勢。東方之遍吉。二十八天
之主。一十六國之王。莫不服道而傾心。餐風
而合掌。於是他化宮裏乃弘十地。耆闍山上
方會三乘。善吉談無得之宗。淨名顯不言之
旨。伏十仙之外道。制六群之比丘。胸前則吐
納江河。掌内則搖蕩山谷。論劫則方石屢
盡。辯數則微塵可窮。斯乃三界之大師。萬古
之獨歩。吾自庸才談何以盡。縱使周公之制
禮作樂。孔子之述易刊詩。予賜之言語。商
偃之文學爰及左元放葛孝先河上公柱下
史。並驅之於方内。何足道哉。自我含靈福
盡法王斯逝。遂使北首提河春秋有八十矣。
應身粒碎流血何追。爭決最後之疑。競奉臨
終之供。嗚呼智炬消慈雲滅。長夜諸子誠可
悲夫。於是瞻相好於香檀。記筌蹄於貝葉。三
藏受持四依補處。而我師風無墜。於斯乎但
世道紛華群情矯薄人代今古。曁于像運既
當徂北稍復東漸。所以金人夢劉莊之寢。摩
騰佇蔡愔之勸。遺教之流漢地。創發此焉。迄
今五百餘年矣。自後康僧會竺法維佛圖澄
鳩摩什。繼踵來儀盛宣方等。遂使道生道安
之侶。慧嚴慧觀之徒。並能銷聲掛冠翕然歸
向。緇門繁熾焉可勝道。吾少長山東。尚素王
之雅業。晩遊關右。慕黄老之玄言。倶是未越
苦河。猶淪火宅。可久可大其*惟佛教也歟。
遂乃希前代之清塵。仰群英之遠迹。歸斯正
道拔自沈泥。本號離慾之逸民摧邪之大將。
吾之儔黨其謂此乎。公子蹙頞而言曰。觀先
生之辯。雖可談天。然其所説何太虚誕。竊
尋佛本啓化之辰。當我宗周之運。自云。娑婆
總攝靡所不歸。或復光照無際聲*振有頂。或
復八部雲臻十方輻湊。計天竺去我十萬里
餘。倶在須彌之南。並是閻浮之内。那忽此間
士庶無至佛所。如來亦何獨簡不賜餘光。弗
生我秦漢。靡載我墳籍。詳此二三疑惑逾甚。
僕聞貞不絶俗隱不違親。所以和光於塵裏。
披蓮於火内。至若束帶垂纓無妨修徳。留鬚
鬢足可閑居。且道本虚通觸無不是。
棄於冠&T074896;專在於錫缽。竊以不傷遺體始著
孝心。莫非王臣終從朝命。今既赭衣髡髮。未
詳其罪。不仕天子。無乃自高敢諮先生。請當
辯析
先生曰。吾聞大音不入於俚耳。其驗茲乎。猶
欲以寸管窺天小螺量海。而我法門出夐。非
吾子之能極。吾且仰憑神力更爲言之。吾師
化道含弘靈鈞遠被。但衆生縁薄。自爲限礙
耳。何關佛威之不大。聖澤之無均。其猶日月
垂像麗天。雷霆發音動地。而簡於聾瞽。豈光
微聲小者哉。然佛遊舍衞有餘二紀三億之
家。猶不聞見。何怪邊地十萬里乎。竊以周孔
之生。本惟華夏之邑。夷狄不信其理何耶。至
於東方朔之昇天。淮南王之入籙。然乘鸞排
霧世有其人。欲不長於神仙猶密之而弗載。
寧解味吾師之道術。書之於惇史乎。況値秦
皇焚典經籍不全。何容守此局文。遂無大見
然有或彼正眞甘茲隨俗。未悟身之非潔。豈
逹命也。無常服翫則數重不止。慳貪則一毛
難落。屑屑頑民可悲之甚。吾已無保於形骸。
誰有營於炫好。鬢髮既剪我心自伏。衣惟壞
色愛情何起。所以五綴而持想。六時而繋念。
蕭然物外是曰逆流。竊聞夏禹疏川則有勞
手足。墨翟利物則不吝頂踵。殺身以成仁。餓
死而存義。此並有違於大孝。然猶盛美於群
書。況吾養性栖玄立身行道。方欲廣濟六趣
高希萬徳。豈學子拘之於小節。顧在膚髮之
間哉。扇逐榮名餘事。從北面之朝也。其若
効淺祿微。唯勞諾走。功高無暇位極常懼危
溢不安。千仞棄珠一何賤寶。但火内之蓮非
吾所發。染而不染何爾能知。公子曰。先生強
誇華以飾非。護牆茨而不掃。請聽逆耳之篤
論。略條其弊也四焉。僕聞玉樹不林於蒹葭。
威鳳不群於燕雀。先生道雖微妙。門人獨何
庸猥。或形陋族微。或類卑神闇。無三端可以
參多士。無十畝可以爲匹夫。墮王事之不閑。
恥私門之弗立。寄逃役於佛寺之内。纔容身
於法服之下。見人不能叙寒温。讀經不解
音義。空知高心於百姓。背禮於二親。非所以
自榮。其弊一也。僕聞采椽土階之儉。唐堯之
所以字民。瓊室玉臺之盛。商辛之所以敗俗。
況如來行惟少慾徳本大悲。只應宴坐於塚
間。經行於樹下。何宜飾九層之刹。建七寶之
臺。不愍作者之勞。不慚居者之逸。非所以自
約。其弊二也。僕聞無自伐功老聃之極教。不
讃己徳*惟佛之格言。勞謙則君子終吉。
讓則聖人上美。必若内徳充盛自然外響。馳
應賓侶坐致揄揚。豈況佛心澄靜亡諸得失
之咎。如何獨許世尊之號。不欲推人。然彼群
經莫二之宗。各談第一之稱。自生牟楯。將
何以通。非所以自遜其弊三也。僕聞情存兩
寶心愼四知。方曰通人之雅懷。廉士之高節。
或散之於宗族。或棄之於山水。況玄道清淨。
反俗沙門而復縱無厭之求。貪有爲之利。勸
俗人則令不留髓腦。論嚫施則便無讓分毫。
或勝貴經過。或上客至止。不將虚心而接待。
先陳出手之倍數。此乃有識之同疾。海内之
共知。非所以自廉。其弊四也。僕直言雖苦可
爲藥石。惟先生高見覽以詳之
先生曰。吾子不笑何謂道耶。子但好其所以
同。寧知其所以異。徒欲圮毀未損金剛。吾
道弘邃豈可輕矣。吾聞萬機斯總。聖皇所以
稱大。百川是納。巨&MT03184;所以爲深。王則不
於細民。海則無遺於小水。況吾師大道曠無
不濟。有心盡攝未簡怨親。自當品戒徳之小
大。混族類之高下。故有除糞庸人。翻渉不生
之位。應書貴士。倒墜無間之獄。内祕難識外
相孰知。子何自擅爲銓衡。吾未相許爲水鏡。
若但以貎取人。失之遠矣。遂使叔向伏&T061503;
之語。長者悟沙彌之説。且復窮通有運否泰
無恒。或始榮而後辱。或初微而後盛。異轍紛
輪。可略言也。至如立錐無地。非慕堯舜之
徳。餘圖不紹。豈傳湯武之聖。詎知呑并六
國。其先好馬牧人。約法三章。則*惟亡命亭
長。樊灌起販屠之肆。伊呂出厨釣之間。歴代
因循高門相襲。遂爲四海強族五陵。貴氏冠
冕陵雲風流。蓋世曁若朝陽晞露羨皂隷之
難留。宿草負霜混螻蟻之莫別。是知用與不
用虎鼠何常。尋末窮本人倫一概。那忽輕以
乘軒蔑茲甕牖。雖復才方周旦。亦何足觀。嘗
試言之。朝市虚煩身心空弊。智者同棄賢人
共鄙。但覺斯懷之可入。所以避地而歸來。吾
則厭來苦而知昨非。子便耽往欲而惑今是。
寧自安貧樂道少賤多能。奚用太廟之犧牛。
竪子之烹雁。吾今素質自居默念無雜。不假
導於仁義。豈亂想於繁華。固亦騎遺牝牡自
忘寢膳。詎守寒温之小才。音義之薄技。修
心可以報徳。何局定省之儀。弘化可以接引。
寧止俯仰之事。此吾所謂一勝也。吾師空閑
樂處不*惟聚落。輕微矜納豈獨珠瓔。是以
栖形五山遊神三住。或受童土。或餐馬麥。
讃淨心之小施。譏雜相之多捨。庶令藉此而
建善根。因茲而表誠信。斯自束修大體供養
恒式。豈佛身之欲須。乃含生之逹志。但以
凡俗難悟憍嫉未除。競獻名寶利收多福。所
以玉槃高刹。掩日聳於半天。繍桷飛甍。連
雲被於寓内。爭名好尚。善將焉在。著相寡識。
遂及乎斯。雖乖至眞之理。足感榮華之樂。生
民*惟此爲功。如來亦何抑説。此吾所謂二勝
也。吾聞談無價之奇寶。冀欲拯貧。讃不死之
神香。只將愈疾。但衆生信邪巫之狂藥。捨正
覺之甘露。困毒已深懷迷自久。吾師之出世
也。本許救濟爲功。知我者希無容緘默。使物
識眞以迴向。何是非而自取。若夫二佛不並
於世。兩日不共於天。厥號無等庶弘至教。非
如君子之小聖事謙讓之風者。已然至理同
歸逐情異説。是經稱最各應宜聞。此吾所謂
三勝也。吾聞不趍四民之利。莫致百送之
金。但大患未亡有待須養。吾稱乞士。則受之
以知足。子名施主。則傾之以國城。何容責我
之貪。非不自揣己之慳蔽。是驗。分財相得獨
應管鮑乎。吾聞天王武庫出給。尚不由臣下。
況吾師福物與。寧獨任凡僧。本雖四輩而
來。今屬三寶而用。爲道興供義乖行福。既爲
十方常住。非曰私擬諸己。自專則法律不許。
請衆則和合無由。子何徳以能消。吾何情
而敢擅。只懼我之同咎。豈欲貪利者哉。竊以
粒重七斤。投水則煙火騰沸。飯餘一鉢。與人
則群類充滿。佛猶無吝於飢犬。寧有惜於
人焉。是知輒用固以招愆。迴施許而獲益。
眞是衆生之薄福。判非吾師之褊心。至如餓
鬼不覩川流。病人不覺美味。罪關於餓病。
豈流味之無也。竊聞功臣事主。粟帛不次而
酬勳。明王責躬。蒼旻不言而効徳。子*不能
自慨之無感。專謗吾師之不惠。持此饕餮何
以爲人。至若鄭侯傾産於交遊。田君布心於
賓客。空規豪蕩之聲勢。詎擬福田而攉揚。
此吾所謂四勝也。吾雖言不足而理有餘。子
但驚所未聞於不見。吾之所説子可悟
矣。公子曰。先生雖高談自雪終類守株。所論
報應何其悠眇。僕聞開闢混元分剖清濁。薄
淳異禀愚聖派流。至如首足之方圓。翔潜之
鱗羽。命分修短身名寵辱。莫非自然之造化。
詎是宿業之能爲。竊見景行不虧。夭身世而
&MT02324;。狂勃無禮。竟天年而享福。遭隨若
斯因果何驗。且氣息則聚生散死。形神則上
歸下沈。萬事寥廓百年已矣。何處天宮誰爲
地獄。庸人之所信。逹士未之言。先生猶
繋風。請更量也
先生曰。公子辯士哉。見何膚淺。所談不踰
百世。所歴無越八荒。詎能曉果報之終期。
察因縁之本際。不可局凡六識罔聖三明者
也。吾聞播植百穀。非獨水土之功。陶鑄四
生。詎正陰陽之力。既有根於種類。亦無離
於集起。竊見或體合夫妻子孫不孕。或身非
鰥寡男女莫均。至於螢飛蝉化蜂巣蟻卵。非
構兩精之産。豈從二藏之任。若但禀之於乾
坤。人亦奚頼於父母。一須委運慈孝何歸。是
知因自參差果方環互。支分三報星羅萬品。
或今身而速受。或來世而晩成。此理必然亦
而朽。竊以賞罰不濫。王者之明法。罪福
無舛。業道之大功。政治則五刑罰祿位賞。幽
祇則三塗罪人天福。目前可以爲監誡。豈伊
吾之構虚論哉。子未陷囹圄誰信有廷尉。不
遊岱宗便謂無鬼府。但善惡積成則殃慶有
餘。被之茂典爾所未悉。至如疏勒。涌泉之應。
大江潢石之感。羊公白玉郭巨黄金。&T060524;標鮑
宣之馬。珠降噲參之鶴。爰及宣王之崩於杜
伯。襄公之懼於彭生。白起甘死之徴。李廣不
侯之驗。陸抗殃則遺後。郭恩禍則止身。斯甚
昭著。孰言冥沓。雖有知無知六經不説。然祭
神祭鬼三代攸傳。必也死而寂寥。何求存以
仁行。無宜棄儒墨之小教。失幽所之大理。
子可惜良才太甚愚僻。早須歸悔體我眞言」
公子曰。先生雖懸河逸辯。猶有所蔽。僕聞天
蒸民剛柔爲匹。所以變化形器含養氣靈。
婚姻則自古洪規。嫁娶則列代恒禮。罪應不
關於子胤。道亦無礙於妻妾。遂使善惠許賣
花之約。妙光納施珠之信。衆香六萬尚曰法
師。毘耶二千猶名大士。何獨曠茲仇偶擁此
情性。亢龍有悔。其欲如之。品物何以生。佛種
誰因續。此先生之一蔽也。僕聞猛獸爲暴民
之業。毒蟲含傷物之性。所以順氣則秋獮。除
害則夏苗。天道之常何罪而畏。至於牛豕充
犧羔雁備禮。運屬厨人之手。體葬嘉賓之腹。
本天所生非此焉用。然復鳥殘自死班聽内
律。如何闕養形命空作土塵。此先生之二蔽
也。僕聞天列箕星地安泉郡。酒之爲物其來
尚久。銷愁適性獨可茲乎。所以嵇阮七賢。興
情於斗石之量。勛華兩聖。盛徳於鍾壺之
飮。管則藉此而談玄。于則因茲而斷獄。聞諸
往哲。未嘗不醼。但自持之於禮。何用阻衆獨。
清此先生之三蔽也。僕聞八政著民天之食。
五味資道器之身。降茲呼吸風霞餌飮芝露。
敢爲生類罔*不由之。自可飽食。用心無廢於
道業。何假持齋。倦力有乏於勤修。此先生之
四蔽也。先生若改斯蔽。僕亦慕焉。先生曰。吾
聞剛強難化固當爾耳。子之蔽乎。自不知其
蔽。吾之通也。子豈識其通。由此觀之。未可與
言道也。竊以鄙言無遜尚避至親。邪行不仁
猶慚先逹。然其男則纔離繦緥。羨雙飛以求
娶。女則僅辭乳哺。怨空房而感情。苟貪小樂
公行世禮。積習生常混然誰怪。此而無恥尤
類鶉鵲。勿將群小之制婚敢非高尚之敦雅。
且婚者昏也。事寄昏成。明非昌顯之裁範。
諒是庸鄙之危行。獨有展禽柳下之操。可以
厲婬夫。彭祖獨臥之術。可以養和性。斯固播
之於良書。美之於方策。況乃吾師之成教也。
弘淨行之宗經。豈復順彼邪風。嬰茲欲網。將
出六天之表。猶無携妓妾。既超四空之外。焉
可挾妻孥。*惟有二果白衣。繋業通許。一床
居士精而難混。但品物之生。自有縁託。何必
待我之相配方嗣。於吾師獨不聞同一化生
士無女業咸屏四大法喜資形。所謂一通也。
吾聞生死去來本同歩蠖。顯晦上下無異循
環。業之所運人畜何准。是以衞姫蜀帝之徒。
牛哀伯奇之類。狐爲美女狸作書生。抑亦事
歸難思。豈易詳也。竊以持戒無畏鬼龍。含徳
不懼蜂&T045758;。怖鴿投影猛虎越江。我善則報之
以明珠。人惡則應之以毒氣。諒由息之生殺。
豈禽獸*惟害物耶。雖復飛走別形。惜身莫
異。輪迴無始誰非所親。恕己爲喩亦何不忍。
詎可宰有生之血肉。充無用之肌膚。至若死
而歸土物我同致。所以黄不食黿。孔猶覆醯。
況吾仁慈之隱惻。孰甘美於肥鮮。但五律慚
開雙林永制。此吾所謂二通也。吾聞酒池牛
飮著乎在昔。雖百六數窮。亦亂國斯起。三
十五失。抑有由之。但今身酩酊。是焉可驗。
來生幽暗將復何已。至如文擧之鐏不空。玄
石之眠難悟。蓋惟耽酒之狂客。曷可以論至
道哉。但使深酣則過多。微醼則愆薄。欲言飮
而無災。未之有也。往賢之所嚴誡。良以此
乎。縱不關物命。亦無宜擧酌。此吾所謂三通
也。吾聞戒自禁心。齋唯齊志。可謂入道之初
行。教民之本法。但支立而已。身亦何知。若縱
情嗜欲。終爲難滿。所以節限二時足充四大。
覺翳螳之附後。見野狼之對前。危亡之期既
切。渇乏之情遂緩。自忻道勝而肥。何嗟食短
而倦。竊以帝王之祠宗廟。夫子之請伯陽。猶
須絶味辛葷清居齋室。況吾欲亡身而訪道。
寧復留心於美膳者哉。此吾所謂四通也。莫
謂子所不能謂吾爲蔽。吾之所辯幸子擇以
從之。公子於是接足叩頭。百體皆汗。魂飛
膽喪。五色無主。既如蹈虎。復似見龍。怳焉
若狂。莫知所對。先生摩頂勞曰。吾惟愍物。
子何怖耶。公子稍乃自安。泣而對曰。僕本生
下邑。無聞大覺之名。禀性疏野。翻踵外邪之
見。不遇先生幾將禍矣。比承下風之末。精義
入神。仰恃大慈追收前失。請容剃落。受業於
先生之門也。先生曰子悟。迷知返善矣哉
廣弘明集卷第四



廣弘明集卷第五
  大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第
俗之惑者大略有二。初惑佛爲幻僞善誘人
心。二惑因果沈冥保重身世。且佛名大覺照
極機初。審性欲之多方。練病藥之權道。故能
俯現金姿。垂丈六之偉質。流光遍燭。通大千
而闡化。致使受其道者獲證塵砂。内傾十使
之纒。外蕩八魔之弊。故能履水火而無礙。
攝龍鬼而怡神。三明六通。暢靈襟之妙術。
四辯八解。演被物之康衢。其道顯然差難備
叙。至於李叟稱道纔闡二篇。名位周之史臣。
門學周之一吏。生於厲郷死於槐里。莊生可
爲實録。秦佚誠非妄論。而史遷褒之乃云。西
遁流砂。漢景信之。方開東夏道學。爾後宗緒
漸布。終淪滯於神州。絶智守雌。全未聞於
寰海。蒙俗信度飾詐揚眞。乃造老子化胡
等經。比擬佛法四果十地劫數周循。結土爲
人觀音侍老。黄書度命赤章厭祝。斯言孟浪
無足可稱。方欲陵佛而誇法僧矯俗而爲尊
極。通鑒遠識者自絶生常。瑣學迷津者或同
墜溺。且道徳二篇涓子所説。伯陽爲尹而傳
是則述而不作。至於四果以下。全非道流。斯
乃後學門人廣開衢術。言輒引類翻累本宗。
故神仙傳云。無識道士妄傳。老子代代爲國
師者濫也。葛洪可謂生知之士。千載之一遇
也諸餘碌碌等駕齊驅。佛經無叙於李聃。道
書多渉於釋訓。人流慕上古諺之常言。惡居
下徒今俗之行事。所以隨有相状無不擬儀。
道本氣也。無像可圖。今則擬佛金姿。峙列天
堂地獄。連寫施行五戒十善曾無異迹。終是
才用薄弱不能自立宗科。竊經盜義倚傍稱
道。至如楊雄太玄迢然居異。抱樸論道邈爾
權。莊惠之流可爲名作。南華近出亦足命
家。豈若上皇之元密。取漢徹之號。剖生左腋。
用比能仁之儀。斯途衆矣。具如後顯。又俗惑
三際之業。時輕四趣之報。人死極於此生。生
亦莫知何至。由斯淪滯出竟無縁。若不統叙
長迷逾遠。深嫌繁委何得略之。又序曰。夫
解惑之生。存乎博見義擧。傳聞闇託信爲難
辯舟師。故四不壞淨位居入流之始。一正定
聚方稱渉正之域。餘則初染輕毛。隨風揚扇
不退。漆木雖磨不燐。是以*辯惑履正。開於
悟逹之機。宅形安道。必據稽明之徳。自法流
震旦。信毀相陵。多由臆斷師心統決。三際必
然之事。乃謂寓言。六道昭彰之形。言爲虚指。
夫以輪迴生死隨業往還。依念念而賦身。逐
劫劫而傳識。所以濠上英華。著方生之論。柱
下叡哲。稱其鬼不神。可謂長時有盡生涯不
窮。禹父既化黄能。漢王變爲蒼犬。彭生豕
見事顯齊公。元伯纓垂名高漢史。斯途衆矣。
難備書紳。無識之倫妄生推託。便言三后在
天。勸誘之高軌。陳祭鬼饗。孝道之權猷。斯則
乖人倫之典謨。越天常之行事。詭經亂俗不
足言之。若夫繋述遊魂之談。經叙故身之務。
昭穆有序祖尊重親。追遠愼終。由來之同
仰。踐霜興感列代之彝倫。安有捐擲所生。專
存諸己。横陳無鬼之論。自許有身之術。前集
已論今重昌顯。固須讐校名理尋討經論。卷
部五千咸經目閲。義通八藏妙識宗歸。若斯
博詣事絶迴惑。竊以六因四縁。乘善惡而成
業。四生六道。紹升沈之果報。茲道坦然非學
不逹。豈可信凡庸之臆度。排大聖之明略哉。
況復列十度之仁舟。濟大心於苦海。分四諦
之階級。導小智之邪山。三學以統兩乘。四輪
而摧八難。梗概若此。無由惑之。又以寺塔崇
華。糜費於財事。僧徒供施。叨濫於福田。過
犯滋彰。譏嫌時俗。通汚佛法咸被湮埋。故周
魏二武生本幽都。赫連兩君胤玁狁。郷
非仁義之域。性絶陶甄之心。擅行殲殄誠無
足怪。今疏括列代編而次之。庶或迷沒披而
取悟。序之云爾
梁弘明集*辯惑篇目録
  牟融*辯惑 亡名正誣論 宗炳難何
承天白黒論 何承天逹性論顏延之難
 釋道恒釋駁論 張融門律周顒難 
釋玄光*辯惑論 劉勰滅惑論 李森
難不現佛形論釋高
明答
 蕭子良釋疑惑書
唐廣弘明集*辯惑篇總目
  魏陳思王辯道論 晋孫盛聖賢同軌老
聃非大賢論 晋孫盛叙道反訊老子疑
問 南齊沈休文均聖論并難及解 叙
列王臣滯惑解 元魏太武廢佛法詔 
周高祖集僧論廢立 周沙門釋道安二
教論 周甄鸞笑道論 周高祖廢二教
詔 周武平齊集僧論廢立 周前沙門
任道林抗帝論 周前沙門王明廣請興
法表 唐傅奕上廢佛法表事 唐李
卿十異九迷論 唐沙門釋法琳上
破邪論并表啓 唐沙門釋明概上立
事 唐李師政内徳論 晋戴安釋疑并
姚主釋疑論及外問答
往反十首
 唐沙門釋慧淨折
疑論
廣弘明集*辯惑篇第二之一卷五
  *辯道論 魏陳思王曹植子建 聖賢同
軌老聃非大賢論 晋祕書監孫盛安國
老子疑問反訊 晋孫盛 均聖論 齊
常侍沈約陶隱居
難并解
  辯道論魏曹植
夫神仙之書。道家之言。乃云。傅説上爲辰
尾宿。歳星降爲東方朔。淮南王安誅於淮南。
而謂之獲道輕擧。鉤弋死於雲陽。而謂之屍
逝柩空。其爲虚妄甚矣哉。中興篤論之士。有
桓君山者。其所著述多善。劉子駿甞問人言。
誠能仰嗜慾闔耳目。可不衰竭乎。時庭中有
一老楡。君山指而謂曰。此樹無情*慾可忍。
無耳目可闔。然猶枯槁腐朽。而子駿乃言可
不衰竭。非談也。君山援楡喩之。未是也。何
者。余前爲王莽典樂大夫樂記云。文帝得魏
文侯樂人竇公。年百八十。兩目盲。帝奇而問
之。何所施行。對曰。臣年十三而失明。父母哀
其不及事。教臣鼓琴。臣不能導引不知壽得
何力。君山論之曰。頗得少盲。專一内視
不外鑒之助也。先難子駿以内視無益。退論
竇公便以不鑒證之。吾未見其定論也。君山
又曰。方士有董仲君者。繋獄陽死。數日
陷蟲出。死而復生。然後竟死生之必死。君子
所逹夫何喩乎。夫至神不過天地。不能使蟄
蟲夏遊震雷冬發。時變則物動。氣移而事
應。彼仲君者。乃能藏其氣。屍其體。爛其膚。
出其蟲。無乃大怪乎。世有方士。吾王悉所招
致。甘陵有甘始。廬江有左慈。陽城有郄儉。始
能行氣導引。慈曉房中之術。儉善辟穀。悉號
三百歳。本所以集之於魏國者。誠恐斯人之
徒。接姦詭以欺衆。行妖慝以惑人。故聚而禁
之。甘始者老而有少容。自餘術士咸共歸之。
然始詞繁寡實。頗竊有怪言。若遭秦始皇漢
武帝。則復徐福欒大之徒矣。桀紂殊世而齊
惡。姦人異代而等僞。乃如此耶。又世虚然有
仙人之説。仙人者黨猱猿之屬。與世人得
道。化爲仙人乎。夫雀入海爲蛤。雉入海爲
蜃。當其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽
然自投神化體變。乃更與黿鼈爲群。豈復自
識翔林薄巣垣屋之娯乎。而顧爲匹夫所
納虚妄之詞。信眩惑之説。隆禮以招弗臣。傾
産以供虚求。散王爵以榮之。清閑館以居
之。經年累稔終無一効。或歿於沙丘。或崩乎
五柞。臨時雖誅其身滅其族。紛然足爲天下
笑矣。然壽命長短骨體強劣。各有人焉。善養
者終之。勞擾者半之。虚用者殀之。其斯之謂

植字子建。魏武帝第四子也。初封東阿郡王。
終後諡爲陳思王也。幼含珪璋。十歳能屬文。
下筆便成。初無所改。世間術藝無不畢善。邯
鄲淳見而駭。服稱爲天人也。植毎讀佛經。輒
流連嗟翫以爲至道宗極也。遂製轉讀七聲
升降曲折之響。故世之諷誦。咸憲章焉。嘗遊
魚山。聞空中梵天之賛。乃摹而傳于後。則
備見梁法苑集。然統括道源精究仙録。詐妄
尤甚。故著論以詳云
  聖賢同軌老聃非大
  晋孫盛安國
頃獲閑居。復申所詠。仰先哲之玄微。考大賢
之靈衢。詳觀風流究覽行止。高下之辯殆
可彷彿。夫大聖乘時。故迹浪於所因。大賢次
微。故與大聖而舒卷。所因不同。故有揖讓
與干戈迹乖。次微道亞。故行藏之軌莫異。亦
有龍虎之從風雲。形聲之會影響。理固自然
非召之也。是故箕文同兆。元吉於虎兕之吻。
顏孔倶否。逍遙於匡陳之間。唐堯則天。稷偰
翼其化。湯武革命。伊呂賛其功。由斯以言。用
舍影響之論。惟我與爾之談。豈不信哉。何者。
大賢庶幾觀象知器。觀象知器豫籠吉凶。豫
籠吉凶。是以運形斯同御治因應。對接群方
終保元吉。窮通滯礙其揆一也。但欽聖樂易
有待而享。欽冥而不能冥。悦寂而不能寂。以
此爲優劣耳。至於中賢第三之人。去聖有
間。故冥體之道未盡。自然運用自不得玄同。
然希古存勝高想頓足。仰慕淳風專詠至虚。
故有栖峙林壑若巣許之倫者。言行抗轡如
老彭之徒者。亦非故然理自然也。夫形躁好
靜質柔愛剛。瀆所常習愒所希聞。世俗之常
也。是以見偏抗之辭。不復尋因應之適。覩矯
誑之論。不復悟過直之失耳。案老子之作與
聖教同者。是代大匠斲駢拇枝指之喩。其詭
乎聖教者。是遠救世之宜違明道若昧之義
也。六經何常闕虚靜之訓謙沖之誨哉。孔子
曰。述而不作。信而好古。竊比於我老彭。尋
斯旨也。則老彭之道以籠罩乎聖教之内矣。
且指説二事而不非實言也。何以明之。聖人
淵寂何不好哉。又三皇五帝*不下靡不制作。
是故易象經墳爛然炳著。棟宇衣裳。與時而
興。安在述而不作乎。故易曰。聖人作而萬物
覩。斯言之證。蓋指説老彭之徳。有以彷彿類
己形迹之處所耳。亦猶匿怨而友其人。左丘
明恥之。丘亦恥之。豈若於吾言無所不説相
體之至也。且顏孔不以導養爲事。而老彭養
之。孔顏同乎斯人。而老彭異之。凡斯數者非
不亞聖之迹。而又其書往往矛眉。粗列如左。
大雅搢紳幸祛其弊。盛又不逹老聃輕擧之
旨。爲欲著訓戎狄宣導殊俗乎。若欲明宣導
殊類。則左衽非玄化之所。孤遊非嘉遁之
擧。諸夏陵遲敷訓所先。聖人之教自近及遠。
未有輈張避險如此之遊也。若懼禍避地。則
聖門可隱商朝。魯邦有無如者矣。苟得其道
則遊刃有餘。觸地元吉何違天心。於戎貊如
不能然者。得無庶於朝隱而祈仙之徒乎
昔裴逸民作崇有貴無二論。時談者或以爲
虚逹勝之道者。或以爲矯時流遁者。余以
爲尚無既失之矣。崇有亦未爲得也。道之爲
物*惟怳與忽。因應無方惟變所適。値澄
淳之時則司契垂拱。遇萬動之化則形體勃
興。是以洞鑒雖同。有無之教異陳。聖教雖一
而稱謂之名殊目。唐虞不希結繩。湯武不擬
揖讓。夫豈異哉。時運故也。而伯陽以執古之
道。以御今之有。逸民欲執今之有。以絶古之
風。吾故以爲彼二子者。不逹圓化之道。各矜
其一方者耳
  老子疑問反晋孫盛
道經云。故常無欲以觀其妙。故常有欲以觀
其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又
玄衆妙之門
舊説及王弼解。妙謂始。徼謂終也。夫觀始要
終覩妙知著。逹人之鑒也。既以欲澄神昭其
妙始。則自斯以已宜悉鎭之。何以復須有欲
得其終乎。宜有欲倶出妙門。同謂之玄。若然
以往復何獨貴於無欲乎
天下皆知美之爲美斯惡已。皆知善之爲善
斯不善已
盛以爲。夫美惡之名。生乎美惡之實。道徳
淳美則有善名。頑嚚聾昧則有惡聲。故易曰。
惡不積不足以滅身。又曰。美在其中。暢於
四支而發於事業。又曰。韶盡美矣。未盡善

然則大美大善。天下皆知之。何得云斯惡乎。
若虚美非美。爲善非善。所美過美。所善違中。
若此皆世教所疾。聖王奮誠天下。亦自知
之。於斯談
不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使人
盜。常使民無知無*慾。使知者不敢爲
又曰。絶學無憂。唯之與阿相去幾何。善之與
惡相去何若
下章云。善人不善人之師。不善人善人之資。
不貴其師不愛其資。雖知大迷。盛以爲民苟
無欲。亦何所師於師哉。既相師資非學如何。
不善師善。非尚賢如何。貴愛既存則美惡不
得不彰。非相去何若之謂。又下章云。人之
所教我亦以教人。吾言甚易知。而天下莫能

又曰。吾將以爲教父原斯談也。未爲絶學。所
云絶者。堯孔之學耶。堯孔之學隨時設教。老
氏之言一其所尚隨時設教。所以道通百代。
一其所尚。不得不滯於適變。此又闇弊。所未
能通者也
道沖而用之又不盈。和其光同其塵。盛以爲
老聃可謂知道。非體道者也。昔陶唐之莅天
下也。無日解哉。則維昭任衆師錫匹夫。則
馺然授禪。豈非沖而用之光塵同彼哉。伯
陽則不然。既處濁位復遠導西戎。行止則
昌狂其迹。著書則矯誑其言。和光同塵固若
是乎。余固以爲知道體道則未也。道經云。
三者不可致詰。混然爲一。繩繩兮不可名。復
歸於無物。無物之象是謂*忽怳
下章云。道之爲物*惟怳與*忽。*忽兮怳兮其
中有象。怳兮*忽兮其中有物。此二章或言
無物。或言有物。先有所不宜者也
執古之道以御今之有。上章執者失之爲者
敗之。而復云執古之道以御今之有。或執或
否。得無陷矛盾之論乎
絶聖棄智民利百倍
孫盛曰。夫有仁聖必有仁聖之徳。迹此而
不崇。則陶訓焉融。仁義不尚。則孝慈道喪。
老氏既云絶聖。而毎章輒稱聖人。既稱聖
人則迹焉能得絶。若所欲絶者。絶堯舜周
孔之迹。則所稱聖者。爲是何聖之迹乎。即
如其言。聖人有宜滅其迹者。有宜稱其迹者。
稱滅不同吾誰適從
絶仁棄義民復孝慈
若如此談。仁義不絶則不孝不慈矣。復云。居
善地與善仁。不審與善仁之仁。是向所云欲
絶者非耶。如其是也。則不宜復稱述矣。如其
非也。則未詳二仁之義。一仁宜絶。一仁宜明。
此又所未逹也。若謂不聖之聖不仁之仁。則
教所誅不假高唱矣
退至莊周云聖人不死大盜不止。又曰。田常
竊仁義以取齊國。夫天地陶鑄善惡兼育。各
禀自然理不相關。梟鴆縱毒。不假學於鸞鳳。
豺虎肆害。不借術於麒麟。此皆天質自然。不
須外物者也。何至凶頑之人獨當假仁義以
濟其姦乎。若乃冒頓殺父鄭伯盜鄶。豈復先
假孝道獲其終害乎。而莊李掊撃殺根毀駁
正訓。何異疾盜賊而銷鑄干戈。覩食噎而絶
棄嘉穀乎。後之談者雖曲爲其義辯而釋之。
莫不艱屯於殺聖困躓於忘親也
知我者希則我貴矣
上章云。聖人之在天下也。百姓皆注其耳目。
師資貴愛必彰萬物。如斯則知之者安得希
哉。知希者何必貴哉。即己之身見貴。九服何
得。實抗言云貴。由知希哉。斯蓋欲抑動
恒俗。故發此過言耳。聖教則不然。中和其詞
以理訓導。故曰。在家必聞。在邦必聞也。是聞
必逹也。不見善而無悶。潜龍之徳。人不知而
不慍。君子之道。衆好之必察焉。衆惡之必察
焉。既不以知多爲顯。亦不以知少爲貴。誨誘
綽綽理中自然。何與老聃之言同日而語其
優劣哉
禮者忠信之薄。而亂之首。前識者道之華。而
愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄。處其
實不處其華也
孫盛曰。老聃足知聖人禮樂。非玄勝之具。不
獲已而制作耳。而故毀之何哉。是故屏撥禮
學以全其任。自然之論。豈不知叔末。不復得
返自然之道。直欲申己好之懷。然則不免情
於所悦。非注心救物者也。非*惟不救。乃奬
其弊矣。或問。莊老所以故發此唱。蓋與聖
教相爲表裏。其於陶物明訓。其歸一也。盛
以爲不然。夫聖人之道廣大悉備矣。猶日月
懸天。有何不照者哉。老氏之言皆効於六經
矣。寧復有所愆之俟。佐助於聃周乎。即莊周
所謂日月出矣而爝火不息者。至於虚誑譎
儌詭之言。尚拘滯於一方。而横稱不經之
奇詞也
王侯得一以爲天下貞。貞正也
下章云。孰知其極其無正。正復爲奇。善復爲

尋此二章。或云天下正。或言無正。既云善人
不善人師。而復云爲妖
天下之善一也。而或師或妖。天下之正道一
也。而云正復爲奇斯反。鄙見所未能通也。盛
字安國。仕晋爲給事中祕書監。少遊渉墳
而以史籍爲懷。故曰。賢聖玄邈得諸言表。而
仁愛自我陶染庶物。漸漬之功莫過乎經史。
著晋陽春秋三十餘卷。評老氏中賢之流。故
知爲尹述書。乃祖承有據嵇子云。老子就涓
子學九仙之術。尋乎導養。斯言有徴。至於
聖也。則不云學。故語曰。生知者上。學知者
次。王何所位典逹鴻猷。故班固序人九等之
例。孔丘等爲上上。類例皆是聖。李耳等爲
中上。類例皆是賢。聖有至聖亞聖。賢有大賢
中賢。並以神機有利鈍。故智用有漸頓也。盛
叙老非大賢。取其閑放自牧不能兼濟於天
下。坐觀周衰遁於西裔。行及秦壤。死於扶風。
葬於槐里。非遁天之仙信矣
  均聖論齊沈約休文
自天地權輿民生攸始。遐哉眇邈無得而言。
焉無得而言。因有可言之象。至於大虚之
空曠。無始之杳茫。豈唯言象莫窺。良以心慮
事絶。及天地蕞爾來宅其中。毫端之泛
海。方斯非譬。然則有此天地以來。猶一念
也。我之所久莫過軒犧。而天地之在彼太
虚。猶軒羲之在彼天地。齷齪之徒*惟謂赫
胥爲遠。何其鎖鎖爲念之局耶。世之有佛莫
知其始。前佛後佛其道不異。法身湛然各由
應感。感之所召。跨大千而咫尺。縁苟未應。雖
踐迹而弗覩。娑婆南界是曰閻浮。葱嶺以西
經塗密邇。縁運未開自與理隔。何以言之。夏
殷*以前書傳簡寡。周室受命經典備存。象寄
狄鞮隨方受職。重譯入貢總括要荒。而八蠻
五狄莫不愚鄙。文字靡識訓義不通。咸納贄
王府登樂清廟。西國密塗厥路非遠。雖葉書
横字胡華不同。而深義妙理於焉自出。唐虞
三代不容未有。事獨西限道未東流。豈非區
區中國縁應未啓。求其會歸尋其旨要寧與
四夷之樂同日而語乎。非爲姫公所遺。蓋由
斯法宜隱故也。炎昊之世。未火未粒肉食皮
衣。仁惻之事弗萌懷抱。非肉非皮死亡立至。
雖復大聖殷勤思存救免。而身命是資理難
頓奪。寔宜導之以漸稍啓其源。故燧人火化
變腥爲熟。腥熟既變。蓋佛教之萌兆也。何者。
變腥爲熟其事漸難。積此漸難可以成著。迄
乎神農復垂汲引。嘉穀肇播民用粒食。嗛腹
充虚非肉可飽。則全命減殺於事彌多。自此
以*降矜護日廣。春蒐免其懷孕。夏苗取其害
穀。秋獮冬狩所害誠多。頓去之難已備前説。
周孔二聖宗條稍廣。見其生不忍其死。聞其
聲不食其肉。草木斬伐有時。麛卵不得妄犯。
漁不竭澤。佃不燎原。釣而不網。弋不射宿。
肉食蠶衣皆須耆齒。牛羊犬豕無故不殺。此
則戒有五支。又開其一也。逮乎酣醟于酒。
婬迷乎色。詭妄於人。攘濫自己。外典所禁無
待釋教。四者犯人。人爲含靈之首。一者害獸。
獸爲生品之末。上聖開宗宜有次第。亦由佛
戒殺人爲業最重也。内聖外聖義均理一。而
蔽理之徒封著外教。以爲烹羊豢豕理固宜
然。或者又云。若如釋氏之書。咸有縁報之
業。則禹湯文武並受刳剔。周公孔子倶入鼎
&T055114;。是何迷於見道若斯之篤耶。試尋斯證。
可以有悟矣
  華陽先生難
鎭軍均聖論  山民陶隱居仰諮
論云。前佛後佛其道不異。周室受命象寄狄
鞮隨方受職。西國密塗厥路非遠。唐虞三代
不容未有。事獨西限道未東流。非爲姫公所
遺。蓋由斯法宜隱。燧人火粒變腥爲熟。蓋
佛教之萌兆。周孔二聖宗條稍廣。見生不忍
其死。聞聲不食其肉。草木斬伐有時。麛卵不
忘犯。又戒有*五支。四者犯人。人爲含靈
之首。一者害獸。獸爲生品之末。内聖外聖義
均理一。諮曰。謹案佛經。一佛之興動踰累劫。
未審前佛後佛相去宜幾。釋迦之現近在莊
王。唐虞夏殷何必已有。周公不言。恐由未出。
非關宜隱。育王造塔始敬王之世。既閻浮有
四。則東國不容都無。夫子自以華禮興教。
何宜乃説夷法。故歎中國失禮。求之四夷。亦
良有別意。且四夷之樂。裁出要荒之際。投諸
四裔。亦密邇危羽之野。禹迹所至不及河源。
裳白雉尚稱重譯。則天竺罽賓久與上國
殊絶。衰周*以後時或有聞。故鄒子以爲赤縣
㝢内。止是九中之一耳。漢初長安乃有
浮圖而經像眇昧。張騫雖將命大夏。甘英遠
屆安息。猶弗能宣譯風教闡揚斯法。必其發
夢帝庭。乃稍就興顯。此則似如時致通閡。非
關運有起伏也。若必以縁應有會。則昔之淳
厚群生何辜。今之澆薄群生何幸。假使斯法
本以救澆者。夫爲罪莫過於殺。肉食之時殺
孰甚焉。而方俟火粒甫爲教萌。於大慈神力
不有所躓乎。若粳糧未播。殺事難息。未審
前時過去諸佛。復以何法爲教。此教之萌起
在何佛。兼四戒犯人。爲報乍輕。一殺害獸受
對更重。首輕末重亦爲未逹。夫立人之道。曰
仁與義。周孔所云。聞聲不食。斬伐有時者。蓋
欲大明仁義之道。於鳥獸草木。尚曰其然。況
在乎人而可悖虐。非謂内惕寡。方意在縁報。
覩迹或似。論情頓乖。不審於内外兩聖。其
事可得是均以不。此中參差難用頓悟。謹備
以諮洗。願具啓諸蔽
難云。釋迦之現。近在莊王。唐虞夏殷何必
已有。周公不言。恐由未出。非關宜隱。育王
造塔。始敬王之世。閻浮有四。則東國不容都
無。答曰。釋迦出世年月不可得知。佛經既無
歴注記。此法又未東流。何以得知是周莊
之時。不過以春秋魯莊七年四月辛卯恒星
不見爲據。三代年既不同。不知外國用何暦
法。何因知魯莊之四月。是外國之四月乎。若
外國用周正耶。則四月辛卯長暦惟是五日
了非八日。若用殷正耶周之四月殷之三月
用夏正耶周之四月夏之二月。都不與佛家
四月八日同也。若以魯之四月爲證。則日月
參差不可爲定。若不以此爲證。則佛生年月
無證可尋。且釋迦初誕。唯空中自明。不云星
辰不見也。瑞相又有日月星辰停住不行。又
云。明星出時墮地方行七歩。初無星辰不現
之語。與春秋恒星不現。意趣永乖。若育王造
塔是敬王之世。閻浮有四此道已流東國者。
敬王*以來至於六國。記注繁密曾無一概。育
王立塔非敬王之時。又分明也。以此而推。則
釋迦之興不容在近周世。公旦之情何得未
有。難云。夫子自以華禮興教。何宜乃説夷法。
故歎中國失禮。求之四夷。亦良有別意。答曰。
弘教次第前論己詳。不復重
難云。四夷之樂裁出要荒之際。投諸四裔。亦
密邇危羽之野。禹跡所至不及河源。越裳白
雉尚稱重譯。則天竺罽賓久與上國殊絶。衰
周*以後時或有聞。故鄒子以爲赤縣於*㝢
内。止是九州中之一耳。漢初長安乃有浮圖
經像眇昧。張騫雖將命大夏。甘英遠屆安
息。猶弗能宣譯風教。必其發夢遆庭。乃稍
興顯。此則似時有通礙。非關運有起伏也。答
曰。本以西域路近而大法不被。此蓋由縁應
未發。非謂其塗爲遠也。其路既近而此法永
不東流。若非縁應未至。何以致此。及後東被
皆由縁應。宜發通礙。各有其時。前論已盡

難曰。若必以縁應有會。則昔之淳厚群生何
辜。今之澆薄群生何幸。假使斯法本以救澆
者。夫爲罪莫過於殺。肉食之時殺孰甚焉。而
方俟火粒甫爲教萌。於大慈神力不有所躓
乎。若粳糧未播。殺事難息。未審前時過去諸
佛。復以何法爲教。此教之萌起在何佛。兼四
戒犯人爲報乍輕。一殺害獸受對更重。首輕
末重亦爲未逹。夫立人之道。曰仁與義。周孔
所云。聞聲不食。斬伐以時者。蓋欲大明仁義
之道。於鳥獸草木尚曰其然。況在乎人而可
悖虐。非謂内惕寡。方意在縁報。覩迹或似。論
情*頓乖。不審於内外兩聖。其事可得是均
以不。此中參差難用頓悟。謹備以諮洗。願
具啓諸蔽
答曰。民資肉食而火粒未啓。便令不肉教豈
得行。前論言之已具。不復重釋。衆生縁果所
遭各有期會。當昔佛教未被。是其惡業盛時。
後之聞法是其善業萌時。善惡各有其時。何
關淳厚之與澆薄。五支之戒各有輕重。非殺
戒偏重四支並輕。且五業雖異而互相發起。
犯人之戒。人重故先出。犯獸之戒。獸輕故後
被。訓記之道次第宜然。周公孔子漸弘仁
惻。前論已詳。請息重辯。若必以釋教乖方
域之理。外此自一家之學所不敢言
廣弘明集卷第五









廣弘明集卷第六
  大唐西明寺沙門釋道宣撰
  辯惑篇第二之二
  列代王臣滯惑解上
有唐太史傅奕者。本宗李老猜忌釋門。潜圖
芟剪用逹其鄙。武徳之始上書具述。既非經
國當時遂寢。奕不勝其憤。乃引古來王臣訕
謗佛法者二十五人。撰次品目名爲高識傳。
一帙十卷。抄於市賣欲廣其塵。又加潤飾増
其罪状。至於張魯據於漢中黄巾反於天下。
斯並李門勃逆。皆覆而不顯非。謂篤論之文
乎。若夫城高必頽木秀斯拔。惟我清峻。故
有異道嫉之。不足怪其鄙吝。未見廝徒。皂隷
有加惱辱。明非目翳何事屏除。故因其立言
仍隨開喩。此則古來行事釋判天分。未廣見
者謂爲新致。聊陳舊解略顯由途。資此神開
可稱高識。又傅氏寡識才用寄人。集叙時事
廢興。太半坑殘焚蕩之事。可號非政所。須沙
汰括撿之條。斯寔王化之本。故僧條俗格。
代代滋彰。此乃禁非豈成除毀。傅氏通入廢
限。是謂披毛之夫終淪塗炭。可悲之甚矣。奕
學周子史意在誅除。搜揚列代論佛法者。莫
委存廢。通疏二十五人。大略有二。初則崇
敬佛法恐有婬穢。故須沙汰務得住持。二
則憎嫉昌顯危身挾怨。故須除蕩以暢胸襟。
初列住持王臣一十四人。傅奕高識傳。通列
爲廢除者。今簡則是興隆之人
  宋世祖唐高祖王度顏延之蕭摹
之周朗虞愿張普惠李&MT03415;衞元
嵩顧歡邢子才高道讓盧思道
二列毀滅王臣一十一人。傅奕高識傳。列爲
高識之人。今尋乃是廢滅者
  魏大武周高祖蔡謨劉晝陽衒之
荀濟章仇子陀劉惠琳范縝李緒
  傅奕減省除
滅半之
王文同
初序沙汰僧衆者。夫以稊稂之穢青田。榮華
之弊白首者。良有以也。故六群之過興舍衞。
十濫之僞起毘離。大聖因立條章。無學由而
正犯。遂有七擯量其小失。四法拔其大&MT01891;。張
網目而示三千。顯律儀而陳八萬。故得正像
咸稱有道内外同號無塵。自法漸王門。金科
之刑無墜。僧羅海岳。藏疾之隙滋章。擧統
以法繩之。烹鮮之儀可覿。隨機以時勸勉。握
泥之喩自隣。人誰無過。垂珠之誡有津。醜迹
易欣。掩耳之夫難覩。所以宋唐兩帝王顏等
賢。鑒物性之昏明曉時縁之淳薄。縱釋門之
紛蕩。則淄澠一亂。彈僧徒之得失。則涇渭殊
流斥貪競之鄙夫。毀藏積之僧滓。存高尚之
道徳。廷重惠以攝人。至如漢魏齊梁之爲政
也。恢恢天網取漏呑舟。察察王政事兼苛濫。
所以大弘佛法通濟於五乘。該洽明時陶漸
於清濁。使濁者知歸令自新於大造。清者容
養悟適化之多方。其猶大赦天下。逋逃因之
改容。忘瑕納衆。群小以之遷善。堯舜豈非聖
主而化不及丹朱。漢祖焉樂亂階而亮貫高
之逆。孔門季路雖僻而預升堂。釋種逹多乃
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