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續清涼傳 (No. 2100_ 張商英述 ) in Vol. 51
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No.2100
重雕清涼傳序
白馬東來。象教流行於中土。玄風始暢。或示
禪寂以探宗。或專神化而素法。亦猶水行地
中。枝分別派雖異。至於濟世利物之功。其歸
未始不同。故。唐劉夢得。已爲佛法在九州間。
隨其方而化。因名山以爲莊嚴國界。凡言神
道示現者。必宗清涼焉。按經言。文殊師利。宅
東北清涼山。與其眷屬。住持古佛之法。降大
慈悲以接引群生。或現眞容以來歸依。或發
祥光以竦觀仰。千變萬化。隨感而應。有不
可形容擬議者。何其異哉。昔有沙門慧祥與
延一者。皆緇林助化之人。洎丞相張公天覺。
皇華朱公少章。皆大臣護法之士。異世相望。
同心賛翼。慮聖跡在遠。未彰芳塵。經久或熄。
乃廣搜見聞。與目所親覩。編次成帙。慧祥。始
爲清涼傳二卷。延一。復爲廣傳三卷。張相國
朱奉使。又爲續傳記。以附於後。其他超俗談
玄之流。與夫高人達士。作爲詩頌賛偈。附名
傳末。星聯珠貫粲然。貝錦之文。流行於世。凡
九州四海之内。雖未躬詣靈巖。目瞻聖跡。但
覽卷披文。自然回思易慮。益堅向善之心。其
外護之益。未易可述。偶回祿之搆災。致龍文
之倶燼。不有興者。聖功神化。歳久弗傳。東安
趙統。以酒官視局臺山。慨然有感於心。即白
主僧。願捐槖金以助縁。僧正明淨。語其屬曰。
茲事。念之日久。屬化宮之災。用力有先後。今
因其請。盡出粟帛。以成其事。僦工鏤板。告成
有日。趙因造門。屬余爲序以冠其首。明淨與
前提點僧善誼。相繼以書爲請。僕嘗謂。道不
在衣。傳衣可以授道。法不在文。披文因以悟
法。僕既嘉趙侯用意之善。而二高僧。皆於清
涼。有大因縁者。知非販佛以眩衆。故爲之書。
大定四年九月十七日。古豐姚孝錫序
續清涼傳卷上
朝奉郎權發遣河東路提點
刑獄公事 張商英 述
商英。元祐丁卯二月。夢遊五臺山金剛窟。平
生耳目所不接。想慮所不到。覺而異之。時爲
開封府推官。□告同舍林邵材中。材中戲曰。
天覺其帥并閭乎。後五月。商英。除河東提點
刑獄公事。材中曰。前夢已驗。勉矣行焉。人生
事事預定。何可逃也。八月至部。十一月。即詣
金剛窟。驗所見者。皆與夢合。會天寒。恐氷雪
封途。一宿遂出山。明年戊辰夏。五臺縣有群
盜。未獲以職事督捕。盡室齋戒來遊。六月二
十七日壬寅。至清涼山。清涼主僧曰。此去金
閣寺三里。往歳。崔提擧。嘗於此見南臺金橋
圓光。商英默念。崔何人哉。予何人哉。既抵金
閣。日將夕。山林漠然無寸靄。僧正省奇來
謁。即三門見之。坐未定。南臺之側。有白雲綿
密。如敷白
省奇曰。此祥雲也。不易得。集
衆僧禮誦。願早見光相。商英。易公裳。燃香再
拜。一拜未起。已見金橋及金色相輪。輪内深
紺青色。商英。猶疑欲落日之射雲成色。既而
暝黒。山前霞光。三道直起。則所疑茫然自失
矣。癸卯。至眞容院。止於清輝閣。北臺在左。
東臺在前。直對龍山。下枕金界溪。北浴室之
後。則文殊所化宅也。金界之上。則羅睺足跡
堂也。知客𧦬曰。此處亦有聖燈。舊有浙僧請
之。飛現欄杆之上。商英遂稽首敬祷。酉後。龍
山見黄金寶階。戌初。北山有大火炬。
言。
聖燈也。瞻拜之。次又現一燈。良久。東臺龍山
羅睺殿左右各現一燈。浴室之後。現大光二。
如掣電。金界南溪上。現二燈。亥後。商英俯視
溪上。持燈者。其形人也。因念曰。豈寺僧。遣
人設一大炬。以見欺耶。是時。𧦬已寢。即遣使
王班借職秦愿。排門詰問。𧦬答曰。山有蟲
虎。彼處無人行。亦無人居。商英疑不能決。又
覩燈光。忽大忽小。忽赤忽白。忽黄忽碧。忽分
忽合。照耀林木。即默省曰。此三昧火也。俗謂
之燈耳。乃跪啓曰。聖境殊勝。非我見聞。凡夫
識界。有所限隔。若非人間燈者。願至我前。如
是十請。溪上之燈。忽如紅日。浴海騰空而上。
放大光明。漸至閣前其光收斂。如大青喙銜
圓火珠。商英遍體森颯。若沃氷雪。即啓曰。疑
心已斷。言已。復歸本處。光滿溪上。秦愿等。
自傍見之。如金色身曲屈而上。妻拏所見。又
異。於是。有白領而紫袍者。螺髻而結跏趺
者。仗劍者。戴角者。老僧曰。此金毛飛師子。
及天龍八部也。良久。北山雲起。於白雲中。
現大寶燈。雲收之後。復現大白圓相。如明
月輪。甲辰。至東臺。五色祥雲現。有白圓光。
從地踴起。如車輪百旋。商英以偈讃曰。雲貼
西山日出東。一輪明相現雲中。修行莫道無
撈摸。只恐修行落斷空。相次大風雲霧奔蒸。
如欲傾崖裂
。主臺僧曰。巡檢下兵。適持肉
燒煮不可禁。願來日屏去。七月乙巳。謝巡檢
兵甲。沈幣於北臺。晩休於中臺。大風不止。四
山昏晦。𧦬等失色。臺側有古佛殿。商英令掃
灑。携家屬祈禮。所與倶者。𧦬臺主二人。指使
蒼頭虞候二人。茶酒二人。北陟數歩。中臺之
頂。已有祥雲。五色紛郁。俄而西北隅開朗。布
碧琉璃世界。現萬菩薩隊仗。寶樓寶殿。寶山
寶林。寶幢寶蓋。寶臺寶座。天王羅漢。師子香
象。森羅布護。不可名状。又於眞容殿上。見紫
芝寶蓋。曲柄悠揚。文殊師利菩薩騎師子。復
有七八尊者。升降遊戲。左右俯仰。臺主戲曰。
本臺行者。十九年。未嘗見一光一相。願假福
力。呼而視之。既呼行者。則從兵潜有隨至竊
窺者矣。日漸暝。北臺山畔。有紅炬起。商英問
秦愿。此處。有何人燒火。愿以問𧦬。𧦬以問臺
主。臺主曰。彼頑崖巨石。且大風鼓山。何火可
停。必聖燈也。瞻禮之次。又現金燈二。隔谷現
銀燈一。如爛銀色。適會沿邊安撫郭宗顏。遣
人馳柬來。商英指燈示之曰。汝見否。曰見。曰
爲我謝安撫。方瞻禮聖燈。大風不可秉燭。未
及答柬。於是。再拜敬請。願現我前。先西後
東。一一如請。末後西下一燈。於紺碧輪中。放
大光明而來。東西二燈。一時倶至。自北臺至
中臺。十里指顧之間。在百歩内。遠則光芒。近
則收攝。猶如白玉琢大寶碗。内貯火珠。明潤
一色。拜起之際。復歸本所。于時臺上之人。生
希有想。慇懃再請。連珠復至。夜漏將分。寒凍
徹骨。拜辭下山。東燈即沒。二燈漸暗。商英
曰。業已奉辭。瞻仰之心。何時暫釋。發是語
已。於一紺輪中。三燈齊現。如東方心宿。紺輪
之外。紅焔滿山。是夕。大風達丙午昏霾亦然。
商英抗聲曰。昨夜中臺所見。殊勝如此。今日
當往西臺。菩薩豈違我哉。行至香山。則慶雲
已罩臺頂。沈幣已。所見如初。止無琉璃世界
耳。遂遊玉華寺與壽寧寺。還眞容院。郭宗顏。
及代州通判呉君稱。五臺知縣張之才。都巡
檢使劉進。保甲司句當公事陣聿。各以職事來
集。商英以所見告之。雖人人稱歎不已。揆其
聞而知之亦若。商英曰。卿之傳聞也。是夕清
輝。閣前再見金燈。如至之初。遣人白郭呉等
五人。同觀浴室後之松上。忽現群燈如連珠。
諸君各叩額再拜。頃之。光隱衆散。羅睺殿側。
現大白光。如流星。唯浴室後之松林。白氣朦
朧。過夜分乃息。丁未。郭呉按東寨。張之才還
比。天色亦大昏霾。商英。與陣聿及興善監鎭
曹諝。晩登梵仙山。曹諝曰。昨夕。聞金燈見。
竊於公宇後見之。聿問曰。君所見處所安在。
諝曰。在空中。聿叩頭曰。聖哉聖哉。聿自高而
視之。若在溪上。君自下而視。若在空中。商
英。自以累日所求無不嚮應。因大言曰。爲二
君請五色祥雲。即起更衣。再拜默祷。俄而西
南隅。天色鮮廓。慶雲絪縕。紫氣盤繞。商英
曰。紫氣之下。必有聖賢。請二君虔肅。當見靈
跡。良久。宮殿樓閣。諸菩薩衆。化現出沒。商
英又啓言。願現隊仗。使二人者一見。言訖。欻
然布列。二君但嗟嘆而已。既暮欲去。眴視之
際。失其所在。二君曰。聖哉聖哉。若假雲氣而
現者。當隱隱沈滅。豈遽然無蹤也哉。其夕。復
止清輝閣念言。翌日且出山。寶燈其爲我復
現。抽扃啓扉。則金界南溪上。已見大炬浴室
後二燈。東西相貫。起於松梢。合爲一燈。光明
照耀。苒苒由東麓而南行。泊於林盡溪磧之
上。放大白光。非雲非霧。良久。光中見兩寶
燈。一燈南飛。與金界溪上四燈會集。而羅睺
足跡殿。及龍山之側兩燈。一時同見。商英即
發願言。我若於過去世。是文殊師利眷屬者。
願益見希奇之相。言訖。兩燈揮躍。交舞數四。
商英覩是事已。發大誓願。期盡此形。學無邊
佛法。所有邪淫殺生妄語倒見。及諸惡念。永
滅不生。一念若差。願在在處處。菩薩鑒護。
於是南北兩燈。黄光白焔。前昂後嚲。騰空至
前。爾時中夜。各復本處。是日也。商英先至羅
睺足跡殿。見其屋宇摧弊。念欲他日完之。其
夜足跡殿所現燈。尤異。即以錢三萬。付僧正
奇修建。戊申。至佛光寺。主僧紹仝曰。此解脱
禪師道場也。碑與龕存。因閲碑中所載。解脱
自解脱。文殊自文殊之語。喟然歎曰。眞丈夫
哉。以偈賛曰。聖凡路上絶纖痕。解脱文殊各
自論。東土西天無著處。佛光山下一龕存。日
已夕。寺前慶雲見。紫潤成蕊。問仝曰。此寺。
頗有靈跡否。何因何縁。現此瑞氣。仝曰。聞皇
祐中嘗有聖燈。商英曰。審有之。必如我請。問
其方。曰南嶺。昏夜敬請。嶺中果見銀燈一。嶺
崦見金燈二。但比之眞容院所見。少差耳。己
酉。至祕
巖。未至之十里。自臺有白氣一道。
直貫巖頭。巖前見文殊騎師子。既至巖。則天
色晦昧。殊失所望。有代州圓果院僧繼哲。結
廬於山之陽。閲大藏經。不下山三年矣。即詣
其廬。問以居山之久頗有見否。哲曰。三年前。
巖上門開。有褐衣黄衣紫衣僧三人。倚門而
立。久之復閉。又崖間有聖燈。哲聞而未之見
也。哲乃曰。天色若此。豈貧道住庵無状。致公
空來空去乎。雖然願得一篇。以耀巖穴。遂拂
壁寫一偈云。閲盡龍宮五百函。三年不下祕
巖。須知別有安身處。脱却如來鶻臭衫。寫
偈已。出菴望見巖口。有金色祥雲。光彩奪目。
菩薩乘青毛師子。入於雲間。商英曰。今夕大
有勝事。必不空來也。巖崖百仞。嵯峨壁立。率
妻拏東向望崖。再拜敬請逡巡。兩金燈。現於
赤崖間。呼主僧用而視之。夜漏初下。從兵未
寢聞擧家歡呼。人人皆仰首見之。喧嘩盈庭。
凡七現而隱。虔請累刻。崖面如漆。用曰。聖境
獨爲公現。豈與吏卒共邪。幸少需之人定。用
來白曰。左右睡矣。可再請也。商英更衣俯伏。
虔於初請。忽於崖左。見等身白光菩薩。立於
光中。如是三現。商英得未曾有。即發大誓願
如前。又唱言曰。我若於往昔。眞是菩薩中眷
屬者。更乞現殊異之相。言訖。兩大金燈照耀
崖石。商英又唱曰。若菩薩以像季之法。付囑
商英護持者。願愈更示現。言訖。放兩道光。如
閃電。一大金燈。耀於崖前。流至松杪。於是十
等主僧。及其徒衆。確請曰。謹按華嚴經云。東
北方有處。名清涼山。從昔已來。諸菩薩衆。於
中止住。現有菩薩。名文殊師利。與其眷屬諸
菩薩衆一萬人倶。常爲説法。即我山中衆聖
遊止。不知過去幾千劫矣。自漢明帝後魏北
齊隋唐。至於五代已前。歴朝興建。有侈無陋。
我太宗皇帝。既平劉氏。即下有司。蠲放臺山
寺院租税。厥後四朝。亦罔不先志之承。比因
邊倅議括曠土。故我聖境山林。爲土丘。所有
開畬斬伐。發露龍神之窟宅。我等寺宇。十殘
八九。僧衆乞匃。散之四方。則我師文殊之教。
不久磨滅。今公於我師。有大因縁。見是希有
之相。公當爲文若記。以傳信於天下。後世之
人。以承菩薩所以付囑之意。商英曰。謹謝大
衆。艱哉言乎。人之所以爲人者。目之於色。耳
之於聲。鼻之於香。舌之於味。體之於觸。意之
於法。不出是六者而已。今乃師之書曰。色而
非色也。聲而非聲也。香而非香也。味而非味
也。觸而非觸也。法而非法也。離絶乎世間。所
謂見聞覺知。則終身周旋。不出乎人間世者。
不以爲妖則怪矣。且吾止欲自信而已。安能
信之天下及後世邪。已而郭宗顏。呉君稱。以
書來言曰。假公之力。獲覯盛事。自昔傳聞。
而未之見。今皆驗矣。宜有紀述。以信後人。商
英三思曰。以聖語凡。以寂語喧。以妙語麁。以
智語愚。以眞語妄。以通語塞。以明語暗。以洪
語纖。以畛域不相知。分劑不相及。譬之阿修
羅王。手撼須彌山。而螻蟻不能擧。一芥迦樓
羅王。七日遍四天下。而蟭螟不能飛。尋丈商
英非不願言。懼言之無益也。或曰。若嘗知唐
之釋法照乎。大歴中。入化竹林寺。慮生疑謗。
不敢妄傳。忽見一神僧曰。汝所見者。臺山境
界。何不實記普示衆生。作大利益。今君欲避
疑謗乎。行利益乎。傳百而信一。則傳千而信
十。傳萬而信百矣。百人信之。一人行之。猶足
以破邪宗扶正法。況百人能行之乎。商英曰。
善哉喩乎。吾一語渉妄。百千億劫。淪於惡趣。
謹書之。以附清涼傳後
又述清涼山賦并詩。附之卷末云
夫清涼山者。大唐東北。燕趙西南。山名紫
府。地號清涼。乃菩薩修行之地。是龍神久住
之郷。冬觀五頂如銀。夏覩千峯似錦。寔文殊
之窟宅。號衆聖之園林。鐘磬響碧嶂之間。樓
臺鎖白雲之内。常人遊禮。解脱忘躯。禪客登
臨。群魔頓息。此乃不離聖境。有十二區之大
寺。乃號百處之名藍。時逢春夏。亂花攅就極
樂天宮。毎遇秋冬。松影排成兜率内院。八池
霧罩。九洞雲遮。瑞草靈苗。惆悵吉祥。妙理難
窮。文殊現老相之中。羅睺化嬰孩之内。間僧
貧道。多藏五百龍王。病患殘疾。毎隱十千菩
薩。歌樓茶店。恒轉四諦法輪。酒肆屠沽。普現
色身三昧。飛蠅蠓
。皆談解脱之門。走獸熊
羆。盡演無生之法。今觀諸方。遊禮遐邇友朋
若到清涼境内。莫生容易之心。此乃識則不
見。見則不識。龍蛇混雜。凡聖同居者矣
東臺
迢迢雲水渉峯巒。漸覺天低宇宙寛。東北分
明觀大海。西南咫尺望長安。圓光化現珠千
顆。聳日初昇火一團。風雨毎從巖下起。那羅
洞裏有龍蟠
南臺
迢迢策杖上南臺。北望清涼眼豁開。一片煙
霞籠紫府。萬年松徑鎖蒼苔。人遊靈境渉溪
去。我訪眞容踏頂來。前後三三知者少。衲僧
到此甚徘徊
西臺
寶臺高峻足穹蒼。師子遺蹤八水傍。五色雲
中遊上界。九重天外看西方。三時雨洒龍宮
冷。一夜風飄月桂香。土石尚能消罪障。何勞
菩薩放神光
北臺
北臺高峻碧崔嵬。多少遊人到便迴。怕見目
前生地獄。愁聞耳畔發風雷。七星毎夜霑峯
頂。六出長年積澗隈。若遇黒龍靈懆者。人間
心念自然灰
中臺
中臺岌岌最堪觀。四面林峯擁翠巒。萬壑松
聲心地響。數條山色骨毛寒。重重燕水東南
濶。漠漠黄沙西北寛。總信文殊歸向者。大家
高歩白雲端
總詩
五頂嵯峨接太虚。就中遍稱我師居。毒龍池
畔雲生懆。猛虎巖前客路疎。氷雪滿山銀點
綴。香花遍地錦鋪舒。展開座具長三尺。方占
山河五百餘
題古并淨明塔律詩一首
月滿汾川寶鐸寒。誰來此地葬金棺。育王得
道行空際。尊者飛光出指端。天上凝雲常覆
定。人間劫火漫燒殘。三千世界無留跡。聊向
閻浮示涅槃
續清涼傳卷上
續清涼傳卷下
傳既成。遣人以錦嚢盛一本。齎疏一通。以八
月二十八日。至眞容院文殊前表明。疏文曰。
近者。親詣臺山。獲瞻聖像。慈悲赴感。殊勝現
前。慶雲紛郁於虚空。寶焔熒煌於巖谷。同僧
祇之隊仗。不可説之聖賢。大風昏霾。愈彰瑞
相。赤壁峭絶。更示眞身。商英。直以見聞。述
成記傳。庶流通於沙界。或誘掖於信心。使知
我清涼寶山。眷屬萬人之常在。金色世界。天
龍八部之同居。叩梵宇以賛明。冀導師之證
察。僧正省奇。集僧衆八十餘人。讀疏訖。菩薩
殿内。忽現金燈四十餘遍。商英。思有以歸奉
者。即自塑泥像。以十一月出按民兵。八日。齎
像於菩薩前發願。其文曰。一切處金色世界。
眞智所以無方。東北方清涼寶山。幻縁所以
有在。無方則一塵不立。有在則三界同瞻。我
是以投體歸依。雨涙悲仰。伏念。商英昔在普
光殿内。或於大覺城東。一念差殊。四生流浪。
出沒於三千刹土。纒綿於十二根塵。以往善
因。値今勝事。荷刹那之方便。開無始之光明。
揣俗垢之已深。恐慢幢之猶在。託之土偶。明
此願輪。三界空而我性亦空。孰眞孰妄。十方
幻而我形亦幻。何異何同。伏願。菩薩。攝入悲
宮。接歸智殿。起信足於妙峯山頂。資辯河於
阿耨池中。誓終分段之身。更顯希奇之作。讀
文訖。殿内現金燈三。其日大雪。雪止之後。五
色祥雲遍空。其夕。清輝閣前。羅睺殿左右。現
銀燈十四。黄嵬嶺上。現大白光三。翌日。五色
雲自辰及申。盤繞不散。至夜雪作。商英祝
曰。昨日銀燈。光焔微細。與六七月所見不侔。
豈商英黒業所招。抑聖賢變化。亦有春夏秋
冬之異。常聞。諸佛諸大菩薩身光。蔽映魔宮。
猶如聚墨。若隨時小大。則一大藏教。乃是虚
言。於是。閣前雪中。現向所見大金光三。商英
即踊躍拜辭曰。大雪現燈。非所求也。命開菩
薩殿。取續書所見於後。既開殿。愛慕不能自
已。又祝曰。待罪本路。儻未罷去。明年五六月。
乃可再來。頗更一瞻光相。滿願而去。良久。於
閣前。再見大金光四。明年夏六月。以并亢旱。
詣山祈求雨澤。因安奉羅睺菩薩聖像。乙巳
平旦。至中天閣。東南林麓。忽變金色。有青赤
光直起。鮮明奪目。移時乃隱。日昳登清涼山。
有五色異氣。爲菩薩騎師子之像。丙午。至眞
容院。具威儀。迎所安羅睺像。比及寺門。而報
者曰。殿中燈且現矣。既謁菩薩。瞻仰之次。頂
上寶蓋。忽爾明朗。主殿僧曰。此殿幡蓋無數。
掩蔽稠密。而頂蓋最高。隱莫能辨。今爛若
此。未之有也。是夕。東臺洎羅睺殿左右。現十
餘大金燈。往來上下。或移時。或移刻。或良
久。丁未。詣菩薩前白言。華嚴經中。世尊八處
放光表法。此光。若是法性本有無相之光。視
之不見。則商英不疑。若是諸佛果徳圓滿之
光。使人可見。則願爲示現。於是。頂上寶蓋。
忽然通明。孔隙流光。迸射四出。已而襟領間。
如意間。各放寶光。燁燁閃動。又於殿前。金蓮
花葉。燈焔交輝。開合無數。是時。遠近僧俗。
千數雲集。呼而視之。歡呼震動。繼以悲涙。各
各歎言。無始以來。罪戻深重。請從今日。改往
修來。戊申。詣中臺。日將暝。四山青黯。忽有
異氣横跨北臺。山如爛銀。刻劃長十丈。衆呼
曰。銀橋現。商英曰。非也。此殆白銀階道。聖
賢所游躡者也。俄而現寶燈一。分而爲二。時
有游僧十數人。已歸臺屋止宿。呼而視之。衆
僧叩頭念佛。商英曰。此處。當有三燈。各各
諦觀。良久。三燈齊現。商英取續傳示之曰。吾
去年所書。如東方心宿。豈妄語邪。己酉。太原
僉判錢景山。及經略司管句機宜文字邵壎。
來會於東臺。而商英已還眞容院。即遣人招
二君還。二君曰。適已於東臺。見圓光攝身光
矣。但未見聖燈也。是夕。遂與二君。祈燈而觀
焉。庚戌。宿佛光寺。祥雲異氣。繽紛無數。辛
亥。往祕巖。未至巖之三里。直光現。既至
巖。而盧舍那佛。面門放光。照耀滿殿。初夜。
於層崖間。現大金燈五。壬子。出巖。於空中現
金橋一。此橋。不依山谷。不依雲氣。不假日光。
亘空黄潤。如眞金色。鳴呼。當處出生。當處入
滅。非大幻善巧方便。其孰能與於此哉。是行
也。既以旱祈雨。在山三祷三應。但須臾即霽。
癸丑。還至代州。大雨彌日。將槁之苗。變爲豐
歳。商英。即以其事奏聞。其略曰。臣近以本路
亢旱。躬詣五臺山文殊像前。及五龍池。祈求
雨澤晝夜所接靈光寶焔。殊形異相。赫奕顯
耀。莫可名状。是時。四方僧俗千餘人。同共瞻
覩。歡呼之聲。震動山谷。已而時雨大降。彌覆
數州。臣之始往。草木萎悴。農夫愁嘆。及其歸
也。木麻蕎菽。青緑生動。村落謳歌。指俟大
稔。此蓋朝延有道。衆聖垂佑。有司推行詔
條。布之於名山異境。其應如響。勘會五臺山
十寺。舊管四十二莊。太宗皇帝平晋之後。悉
蠲租賦。以示崇奉。比因邊臣謾昧朝延。其地
爲山荒。遂摽奪其良田。三百餘頃。招置弓箭
手一百餘戸。因此逐寺。詞訟不息。僧徒分
散。寺宇隳摧。臣累見状。乞給還。終未蒙省
察。臣竊以六合之外。蓋有不可致詰之事。彼
化人者。豈規以土田得失。爲成與虧。但昔人
施之爲福田。後人取之養郷兵。於理疑若未
安。欲乞下本路勘會。如臣所見所陳。別無不
實。即乞檢會。累奏早賜施行。雖然如是。彼大
士。以十方三界。爲一毘盧遮那座體。而商英。
區區以數百頃田浼之。其志趣狹劣。不亦悲
乎
附傳
續傳既行。信而遊者。發於誠心。靡不感應。四
年二月。本路都總管司走馬。承受公事劉友
端。於羅睺殿前。雪中祈見金燈一。分而爲三。
躍而上者一。五月末。轉運司句當公事傅君
兪。於中臺。祈見圓光五。攝身光一。清輝閣
前。雨中飛金燈一。經略司准備差遣潘璟。於
清輝閣前松林中。祈見白光三道直起。萬菩
薩隊仗羅列。金色師子。遊戲奮迅。金殿一圓
光三。圓光中現佛頭。如地踊状。一菩薩騎師
子一。白衣觀音一。金橋三。銀燈一。而往來者
八。金燈三。而明滅者十五。璟。自以三世奉羅
漢。一生以醫術濟人。而未覩羅漢藥王相状。
默有所祷。行至金閣。空中現大金船一。上有
羅漢數百。行者立者。禮拜者。又行至藏頭。見
白雲西來。藥王菩薩。立於雲端。心冠大袖。皂
絛皂屨。凡璟之所見。獨多且異。不可具紀。六
月末。僧温約。自京來。施金襴袈裟。及齎内中
香來。監鎭曹諝。晨至菩薩殿。啓香之際。殿前
長明燈上。忽吐大金光。如車輪飛。照殿中。經
略司句當公事李毅。侍其母親。及陽曲縣尉
江沄之母王氏遊。祈見圓光攝身光直光金
燈。毅以書來言曰。今日乃知續傳非虚也。資
政殿學士知河南府李清臣。聞之曰。文殊與
釋迦文。異名一體。雖已爲古佛。其實壽蔽天
地。示跡垂化。尚爾老婆心。龍圖閣學士本路
經略安撫使曾布曰。布昔移帥廣東。遊廬山
天池。登文殊臺。大風振林木昏霾。咫尺不辨
道路。燈燭火炬倶滅。而下視莽蒼中。金燈四
出。或遠或近。或大或小。或隱或現。會夜分疲
寢。所見蓋有未盡者。然大風所不能摧。昏霾
所不能掩。非大光明有無量神力不可思議。
其孰能若是乎。顧言之難信。不敢紀以示人。
及觀天覺續清涼傳。則布之聞見。未足怪也。
或謂商英曰。外道波旬。大力鬼神。山精木魅。
皆能爲光爲怪。子何信之篤邪。答曰。爾所謂
光怪。或道果垂成。見而試之。或正法將勝。出
而障之。今吾與諸人。自視決然。未有以致光
怪者。夫何疑哉。精進精進。損之又損。運木杓
於粥鍋。乃吾曹之常分
商英。及汾州西河宰李傑。同謁無業禪師塔。
惜其摧腐。相與修完。既而塔放光。又夢無業
從容接引。覺而閲其語。見無業問馬祖西來
心印。祖云。大徳。正鬧在。且去。無業去。祖喚
云。大徳。無業迴首。祖云。是什麼。商英因此。
豁然省悟臺山所見。及作二頌曰。四入臺山
禮吉祥。五雲深處看熒煌。而今不打這鼓笛。
爲報禪師莫放光。是什麼是什麼。羅睺殿前
燈似火。不因馬祖喚回。洎被善財覷破。毘嵐
風急九天高。白鷺眼盲魚走過
供備庫使同管句河東沿邊安撫司公事侍其
瓘。元祐庚午。守祁陽時。提刑張公。行部過
郡。以所續五臺清涼傳記。出示於瓘。乃張公。
前領憲河東日。紀五臺山文殊菩薩化現之
事。殊勝奇異。寔耳所未聞。目所未覩。瓘閲之
再三。恨未得其便。以瞻禮聖境。然渠渠惓惓
之心。未忘於寤寐也。一夢高塔前。數紫衣僧
拜禮。傳呼菩薩出現。瓘亦從而瞻望。久之既
覺。則以謂精神思慮所致。默且記識。是歳五
月。忽誤恩。就移副綏之任。偶僚友相告曰。夏
暑長途可畏。白雲自澗底湧出直上。省奇曰。
此祥雲也。映山如銀屏。壁立不動。須臾現圓
光四。最後現攝身光一。環如大車輪。五色煥
爛。無可擬比者。不假雲氣。不假日光。現於盤
石之上。相去目前。無數尺之地。自見己身背
影於光相之内。移刻方散。僧衆咸相謂曰。現
圓光於雲中。屡獲瞻禮。若盤石之上咫尺之
間。從來未之見也。共覩者百餘衆。莫不叩頭
作禮。起敬信心。讃嘆其至誠感應如此之異。
少頃。雲散霧合。繼之微雨。遂與衆下臺。逼以
之官。異日出山。瓘以自信之篤。不復語諸人。
以瓘今日所覩光相。信乎昔日張公所見聖
像殊勝。靈光寶焔。豈妄語哉。瓘遂作書。以告
其事於張公。公答書云。先自得公書。欲遊臺
山。出於至誠。必知有所見。始知古人無量劫
修行。因果不味。豈可與聾俗道也。續傳後。可
序述所見并詩。於後不以誇人。要與天下人
生信心。此受佛記
之意也。瓘故書之。於後
覽之者。以予言是邪非邪。待信者而後信之。
予言固無妄矣
奉議郎守尚書刑部員外郎措置會計河東路
財用錢蓋。一心歸命敬白。大慈大悲大聖文
殊師利菩薩摩訶薩。伏念。蓋幸生人世。忻遇
好時。得男子身。六根完具。偶縁世賞。獲齒仕
途。愧無補於事助。徒自益於過惡。而況經無
量劫。造罪等恒河沙。自非夙荷於覺慈。豈免
永沈於異趣。用是久虔一念。願至五峯。澡雪
其心。懺揚其咎。今者。幸縁將命。恭叩靈場。
瞻萬徳之容儀。覩千種之光相。豈惟見所未
嘗見。實亦聞所未嘗聞。退顧。冥頑眞爲容遇。
既伸慶懺謹。稽首拜手。而説偈言。稽首文殊
師。昔爲七佛祖。嘗發大悲願。廣度諸有情。念
彼東北方。是爲清涼境。龍神五百倶。眷屬萬
菩薩。設化於此土。示現無量光。聞者嘆希有。
何況目所見。我於曩劫中。曾種種供養。今復
得親近。瞻覩異於常。念無始劫來。有塵沙數
罪。一獲光明相。釋然盡消滅。又念諸衆生。與
我同體性。乘此勝妙力。離苦悉解脱。我今永
歸依。敬禮發弘誓。願盡未來際。常居佛會中。
一聞微妙音。即證無上道。十方虚空界。一切
諸有情。盡願同我心。速悟無生忍。建中靖國
元年六月八日。拜讃
遊臺録。附之於右。云建中靖國元年。呉興錢
蓋。將命河東。六月。自雁門趨定襄。三日。經
臺山眞容院。時樂安任良弼太原王直方。偕
行。是夕。祷於瑞應軒。有銀燈現北臺之西。次
日。供養眞容及諸聖像己。午後。現菩薩大眞
相。於白雲之端。乘從悉備。又覩金色世界。輝
耀遠邇。是夕。復現金燈。大如盤盂。在軒前松
林之杪。五日。先登東臺。申後。現五色祥雲。
如寶陀羅山状。徐現白直光三。其高亘天。紅
碧直光二。横徹數里。圓光二。其一。如方出之
日。又現金燈十餘。其一。如蝋炬。有光甚明。
六日。遊北臺。至中臺。烈日無雲。未後懇祷。
先現五色祥雲無數。其間。有七寶樹。及寶座
芝草之状。前有人設拜者。冠帶皆具。已而白
雲起於眞容院之上。及諸山間。遂東方現圓
光。及金橋三。道平而欄桂皆足。橋之上。現菩
薩隊仗。又於雲中間。現華嚴境界。金碧寶階。
彩錯煥爛。并現踞地白金師子。耳目形儀如
生。因祈光相附近。以表信心。遂於巖下現圓
光。或大或小無數。徐合而爲一。凡三重五色
八暈中。有菩薩乘師子像。又現圓直金光抵
暮方罷。七日早。拜請攝身光相。即現於中臺
之西。凡六七。別現通身光二。及五色圓光五
七十數。繼而彩雲起於谷口。直上遍覆西臺。
久且不散。復於雲中。現金橋。及巖下現數大
圓光。遇近衆人上。有焔光四出者。凡種種奇
特。既異於常。又累日晴霽無雨。合道場衆。歡
喜踊躍。歎未之聞見也。然。此姑紀其大概。餘
纖悉未易敷述。先是朔日離雁門。方及中塗。
已有五色直光。現於臺山之北。乃兆茲日靈
跡。既還眞容院。陳供飯僧。信禮敬謝而去
題五臺眞容院濮陽李師聖述
梵書五頂清涼府。冬氷夏雪無炎暑。我來七
月愁盡寒。何況蕭蕭秋作雨。信無殘暑亦無
寒。迴然天界精神聚。眞容古基鷲峯寺。高山
之麓雄今古。西方樓觀縹緲間。燦然金碧蓮
花宇。懸崖峻嶺架大木。神物所持憑險阻。金
璫垂空殿簷響。森森鐵鳳相交舞。憶昔文殊
出大宅。金剛寶窟通西土。牽牛老人飮玉泉。
二子一犬爲貧女。變化無方饒益情。如是西
天七佛祖。重聞清涼之境界。無窮陳迹書妙
語。我有誠心頗出群。瑞應神奇目親覩。須臾
光相現咫尺。玉洞金燈明可數。松杉搖空山
谷中。夜寂太陰隱龍虎。丹樓碧閣香案前。敬
畏生心誰敢侮。從來昏述如夢迴。前三後三
愼莫取。我今不作前後想。香煙稽首清涼主。
崇寧三年七月二十九日。焚香拜讃
臺山瑞應記江東朱弁撰
諸佛菩薩與大阿羅漢。悲憫一切有情。常出
光景以。導迷起信。攝服同異。凡山地勝所。示
現境界。有趾斯至。有目斯都。以是因縁故。握
符御極宅中圖本者。往往布慈雲。以覆之。掲
慧日以烜之。霈法雨以濡之。而不忘囑累之
重。如天臺五臺。比州郡別置僧官。使董正其
徒。而莊嚴宮殿。蓋螺髻寶輪。威神所宅。不
可不肅也。雁門史君折侯彦文。下車未逾時。
以赤子弄兵澗谷。衣繍持斧。迹捕至臺下。與
邑之令佐。奉香火。作禮於狻猊座前。五香之
煙。遍滿空際
兮直上。倏然改容。引人四顧。
目不得瞬。無小無大。各有所見。爲五色雲者
七。爲白雲者六。爲黒雲者一。爲金橋者三。爲
圓光者五。五色雲有戴白雲爲冠。而其中有
洞者。有如圓光者。有如日暈五色六七重者。
有如孤石蒼黒圓而聳出者。有如仙。花之敷
紛者。有如仙花而現菩薩像於其上者。白雲
中。亦有菩薩瑞嚴相者。有奮迅如文殊所乘
者。有天橋如龍之上飛者。有横光青紅黄緑
而相間者。有如玉石爲佛冠者。黒雲中。有獨
現師子者。金橋有如鯨鯢負天者。有如螮崠
而中斷者。有重疊如魚鱗相次者。圓光有玉
連環者。有現金網而光耀奪人目者。史君。圖
其事而謂予曰。此吾與衆人所可見者也。若
其他變態百工。所不能状者。吾亦不能言也。
子其爲我記之。予曰。曼殊室利。住此山中。誘
接群迷。示此方便。史君得其開示。豈無所因
哉。昔世尊在舍衞國。擧身放光。其光金色。繞
祇陀園。周遍七匝。照須達舍。猶如段雲。亦作
金色。須達者。佛之大檀越也。光明所燭。先至
其舍。蓋以導迷起信。攝服同異也。山之上首
僧明崇。嘗謂。我侯家。世奉佛。自高曾來。尤
於茲山。開大施門。則曼殊室利。今所示現。
亦猶世尊之於須達也。可不記乎。予聞。無盡
居士。在元祐中。嘗遊此山矣。作清涼傳。神化
變異。與身所親覩者。靡不具載。而味禪悦者。
或有爲病。予謂。無盡。平生運佛菩薩慈。以濟
世拯物。清涼之述。所以化導未悟。亦爲衆人
設耳。以是身心無適不可故。於時爲元首。則
黎民所宗仰。於法爲外護。則釋子所依頼。史
君能不墜世芬。以無盡之心爲心。用報曼殊
室利所以開示之意。乃予素所期也。亦予之
樂書也。始予欲爲史君記其事。而未果也。而
油幕諸公宛轉道史君之懇。既不可辭。又嘗
見其上首曰明崇者言。當是時。我與僧正精
惠大徳。麟府總制折可直。曁寺衆實從。史君
所共覩也。茲事不誣。於是乎書。皇統辛酉六
月辛巳日
後序 紫府眞容院松溪老人文珫述
伏聞。大聖度生。應迹無方。所現之處。無非利
益。雖不局於形教。使歸心有在。唯止一方。
故。我文殊大士。妙踐眞覺。廓淨塵習。寂寥。
於萬化之域。動用於一區之中。示居因位。果
徹因源。不捨悲心。恒居紫府。三千界内。有清
涼之一名。萬億國中。無文殊之二號。淨居梵
世。服道而傾心。花藏欲天。飡風而合掌。是
以。統十千之衆聖。伏五百之毒龍。金燈夜燦。
爃煌於碧嶂之前。瑞氣曉迎。閃灼於翠峯之
上。奇葩天墜。豈局之於春秋。明月泉生。寧分
之於晦朔。自斯歴代王臣。敬禮。積著彌繁。傳
照百燈。相繼不絶。胡可勝言。昔宋朝丞相無
盡居士天覺。夢遊紫府。既至無殊。見不思議
之境界。覩無窮數之神光。具奏。帝聞重加修
葺。莊産土田。倍加先帝。山門榮耀。緇侶汪
洋。自此洪巖巨壑。峭壁荒谿。古之伽藍。無不
周備。可謂名高百代。道光千載。朝臣奉信。競
趣寶方。續傳流通。至今無替。迄於逝金猶存
松風。靈跡詩頌歌詞。清涼等傳。十有餘本。近
因兵革。屡遭火廢。墮蕩無遺。幸於河西僧法
幢處。得清涼傳一部。余鈔緑編集。校勘無
差。訪諸有縁。刻板流行。本山僧義祥者。英俊
博學。崇賢好古。愍余哀懇。罄自衣盂。并誘信
士。命工鏤板。不日而成。祝余曰。山門老宿。
知事多矣。序述來由。續之傳後。余先勸請。今
既工畢。事不獲已。聊述云耳。以此洪因。祝嚴
皇帝萬歳。臣宰千秋。内宮天眷。福祿遐昌。助
縁施主。増添壽算。法界有情。同登覺岸
洪武廿七年。六月十有九日。余與四衆百
十餘人。遊臺山禮文殊化境。所覩光相。聖
燈千變萬態。靈異叵測。乃踊躍無量。喜不
自勝。眞所謂曠劫塵勢。一時頓盡矣。遊覽
之間。偶遇寶峯金禪者。亦淳厚人也。就於
清涼古刹。罄捨衣資。接納遊禮緇素。三載
如初。四事之需。無所乏少。實法門中苦行
興福僧也。余甚佳之。一日炷香作禮曰。此
山。乃大聖所居。師幸特未瞻禮。可謂千載
之難逢也。自古遊觀之士。率多王臣貴族。
碩徳大儒。咸有詩偈。發揮聖迹。請師一
言。讃詠聖境。及策發余懷。不亦可乎。余
曰。大聖境界。以虚空爲口。須彌爲舌。尚
不能讃其萬分之一。況大聖不思議境界。
智識豈能到乎。辭不獲已。遂書拙偈。以塞
其請云。上人覲禮曼殊叟。親聞震地金毛
吼。胸次狐疑悉蕩絶。日午面南看北斗。五
峯森聳侵天長。俯視衆刹如鋪張。大地山
河作金色。樹林池沼騰輝光。寶劍倚天寒。
聖凡情盡掃。五百賢聖僧。當下離煩惱。靠
倒釋迦老子。掀翻居士淨名。釋迦分疎不
下。居士飮氣呑聲。殺活縱擒出思議。逆行
順化超常情。刀山與媱舍。常談四諦輪。耳
根塞却方眞聞。大智洞明非外得。屠沽負
販皆玄門。道人擬欲重相見。翻身拶倒光
明殿。頂門眼正沒嫌猜。佛頭佛頭全體現。
從此遍遊諸佛刹於諸佛所聞妙法。一一
三昧得總持。利他自利原無乏。崇善住山
雁門野衲子菴性徹。洞然。書于。臺山清涼
石上
古并崇善禪寺常住記
釋慧祥清涼傳。見宋史志。廣傳續傳。則史
志。及諸家藏書志。倶不著録。杭州何夢華
知有此書第
天府卷軸。既非草茅能窺。阮氏文選樓書。
又燬於火。藏書家以不得見爲憾聞。此書
原本。今藏歸安陸氏皕宋樓。武陵趙君伯
頗以佚卷爲憾。適錢塘丁氏正修堂藏有
鈔本。則佚卷存焉。亟合梓之。甫成全璧。鈔
本譌字頗多。然無可校正。姑仍其舊。憶咸
豐同治閒。遊跡淹留太原。距臺山僅數百
里。塵鞅牽絆。竟未游禮靈峯。今筋力日衰。
息影東南。五頂雲山。無因投跡。香火縁慳。
撫書慨嘆。光緒甲申十月。呉縣蒋清翊字
敬臣識
古清涼傳二卷。廣清涼傳三卷。續清涼傳
二卷
唐釋慧祥撰古清涼傳。宋釋延一撰廣
清涼傳續清涼傳。宋張商英朱弁所撰。
廣續二編。藏書家。多未著録。惟古清涼
傳。見宋史藝文志。凡方城名勝。及高僧
靈跡。莫不詳載。延一收捃故實。推廣祥
傳。更記寺名勝蹟。以及靈異藥物。其中
多渉及儒家。且有六朝人文。如晋釋支
遁文殊像賛序。又殷晋安郄濟川讃。并
世所希見。而遁序。尤足補本集之所佚。
若王勃釋迦如來成道記。釋迦佛賦。今
四傑集。文苑英華。倶無之。是編或以爲
金大定時。寺中藏版。末附補陀傳峨嵋
賛。乃元人所集。明釋。又從而附綴之也
案。是書原本。今在歸安陸氏皕宋樓。
實洪武丙子。山西崇善寺所刊。末綴
寺僧性徹募刊縁起云。重刊釋迦賦。
帝王崇教事迹。成道記。補陀傳。清涼
傳。合部印施。其王勃文二首。各自爲
書。不在延一傳。又郄濟川。宋嘉祐時
人。廣清涼傳序。是其撰。亦非六朝
人。此皆提要之誤。補陀傳。爲元盛熙
明撰。熙明出處。具陶九成書史會要。
提要亦未及攷。性徹原刊。無峨嵋賛。
天順壬午。五臺廣縁寺。重刊此書。始
崇教事迹。多佞佛語。峨眉賛尤鄙俚。
概削不刊。惟刊清涼傳補陀傳云。光
緒甲申十月。呉縣蒋清翊字敬臣識
白馬東來。象教流行於中土。玄風始暢。或示
禪寂以探宗。或專神化而素法。亦猶水行地
中。枝分別派雖異。至於濟世利物之功。其歸
未始不同。故。唐劉夢得。已爲佛法在九州間。
隨其方而化。因名山以爲莊嚴國界。凡言神
道示現者。必宗清涼焉。按經言。文殊師利。宅
東北清涼山。與其眷屬。住持古佛之法。降大
慈悲以接引群生。或現眞容以來歸依。或發
祥光以竦觀仰。千變萬化。隨感而應。有不
可形容擬議者。何其異哉。昔有沙門慧祥與
延一者。皆緇林助化之人。洎丞相張公天覺。
皇華朱公少章。皆大臣護法之士。異世相望。
同心賛翼。慮聖跡在遠。未彰芳塵。經久或熄。
乃廣搜見聞。與目所親覩。編次成帙。慧祥。始
爲清涼傳二卷。延一。復爲廣傳三卷。張相國
朱奉使。又爲續傳記。以附於後。其他超俗談
玄之流。與夫高人達士。作爲詩頌賛偈。附名
傳末。星聯珠貫粲然。貝錦之文。流行於世。凡
九州四海之内。雖未躬詣靈巖。目瞻聖跡。但
覽卷披文。自然回思易慮。益堅向善之心。其
外護之益。未易可述。偶回祿之搆災。致龍文
之倶燼。不有興者。聖功神化。歳久弗傳。東安
趙統。以酒官視局臺山。慨然有感於心。即白
主僧。願捐槖金以助縁。僧正明淨。語其屬曰。
茲事。念之日久。屬化宮之災。用力有先後。今
因其請。盡出粟帛。以成其事。僦工鏤板。告成
有日。趙因造門。屬余爲序以冠其首。明淨與
前提點僧善誼。相繼以書爲請。僕嘗謂。道不
在衣。傳衣可以授道。法不在文。披文因以悟
法。僕既嘉趙侯用意之善。而二高僧。皆於清
涼。有大因縁者。知非販佛以眩衆。故爲之書。
大定四年九月十七日。古豐姚孝錫序
朝奉郎權發遣河東路提點
刑獄公事 張商英 述
商英。元祐丁卯二月。夢遊五臺山金剛窟。平
生耳目所不接。想慮所不到。覺而異之。時爲
開封府推官。□告同舍林邵材中。材中戲曰。
天覺其帥并閭乎。後五月。商英。除河東提點
刑獄公事。材中曰。前夢已驗。勉矣行焉。人生
事事預定。何可逃也。八月至部。十一月。即詣
金剛窟。驗所見者。皆與夢合。會天寒。恐氷雪
封途。一宿遂出山。明年戊辰夏。五臺縣有群
盜。未獲以職事督捕。盡室齋戒來遊。六月二
十七日壬寅。至清涼山。清涼主僧曰。此去金
閣寺三里。往歳。崔提擧。嘗於此見南臺金橋
圓光。商英默念。崔何人哉。予何人哉。既抵金
閣。日將夕。山林漠然無寸靄。僧正省奇來
謁。即三門見之。坐未定。南臺之側。有白雲綿
密。如敷白
衆僧禮誦。願早見光相。商英。易公裳。燃香再
拜。一拜未起。已見金橋及金色相輪。輪内深
紺青色。商英。猶疑欲落日之射雲成色。既而
暝黒。山前霞光。三道直起。則所疑茫然自失
矣。癸卯。至眞容院。止於清輝閣。北臺在左。
東臺在前。直對龍山。下枕金界溪。北浴室之
後。則文殊所化宅也。金界之上。則羅睺足跡
堂也。知客𧦬曰。此處亦有聖燈。舊有浙僧請
之。飛現欄杆之上。商英遂稽首敬祷。酉後。龍
山見黄金寶階。戌初。北山有大火炬。
聖燈也。瞻拜之。次又現一燈。良久。東臺龍山
羅睺殿左右各現一燈。浴室之後。現大光二。
如掣電。金界南溪上。現二燈。亥後。商英俯視
溪上。持燈者。其形人也。因念曰。豈寺僧。遣
人設一大炬。以見欺耶。是時。𧦬已寢。即遣使
王班借職秦愿。排門詰問。𧦬答曰。山有蟲
虎。彼處無人行。亦無人居。商英疑不能決。又
覩燈光。忽大忽小。忽赤忽白。忽黄忽碧。忽分
忽合。照耀林木。即默省曰。此三昧火也。俗謂
之燈耳。乃跪啓曰。聖境殊勝。非我見聞。凡夫
識界。有所限隔。若非人間燈者。願至我前。如
是十請。溪上之燈。忽如紅日。浴海騰空而上。
放大光明。漸至閣前其光收斂。如大青喙銜
圓火珠。商英遍體森颯。若沃氷雪。即啓曰。疑
心已斷。言已。復歸本處。光滿溪上。秦愿等。
自傍見之。如金色身曲屈而上。妻拏所見。又
異。於是。有白領而紫袍者。螺髻而結跏趺
者。仗劍者。戴角者。老僧曰。此金毛飛師子。
及天龍八部也。良久。北山雲起。於白雲中。
現大寶燈。雲收之後。復現大白圓相。如明
月輪。甲辰。至東臺。五色祥雲現。有白圓光。
從地踴起。如車輪百旋。商英以偈讃曰。雲貼
西山日出東。一輪明相現雲中。修行莫道無
撈摸。只恐修行落斷空。相次大風雲霧奔蒸。
如欲傾崖裂
燒煮不可禁。願來日屏去。七月乙巳。謝巡檢
兵甲。沈幣於北臺。晩休於中臺。大風不止。四
山昏晦。𧦬等失色。臺側有古佛殿。商英令掃
灑。携家屬祈禮。所與倶者。𧦬臺主二人。指使
蒼頭虞候二人。茶酒二人。北陟數歩。中臺之
頂。已有祥雲。五色紛郁。俄而西北隅開朗。布
碧琉璃世界。現萬菩薩隊仗。寶樓寶殿。寶山
寶林。寶幢寶蓋。寶臺寶座。天王羅漢。師子香
象。森羅布護。不可名状。又於眞容殿上。見紫
芝寶蓋。曲柄悠揚。文殊師利菩薩騎師子。復
有七八尊者。升降遊戲。左右俯仰。臺主戲曰。
本臺行者。十九年。未嘗見一光一相。願假福
力。呼而視之。既呼行者。則從兵潜有隨至竊
窺者矣。日漸暝。北臺山畔。有紅炬起。商英問
秦愿。此處。有何人燒火。愿以問𧦬。𧦬以問臺
主。臺主曰。彼頑崖巨石。且大風鼓山。何火可
停。必聖燈也。瞻禮之次。又現金燈二。隔谷現
銀燈一。如爛銀色。適會沿邊安撫郭宗顏。遣
人馳柬來。商英指燈示之曰。汝見否。曰見。曰
爲我謝安撫。方瞻禮聖燈。大風不可秉燭。未
及答柬。於是。再拜敬請。願現我前。先西後
東。一一如請。末後西下一燈。於紺碧輪中。放
大光明而來。東西二燈。一時倶至。自北臺至
中臺。十里指顧之間。在百歩内。遠則光芒。近
則收攝。猶如白玉琢大寶碗。内貯火珠。明潤
一色。拜起之際。復歸本所。于時臺上之人。生
希有想。慇懃再請。連珠復至。夜漏將分。寒凍
徹骨。拜辭下山。東燈即沒。二燈漸暗。商英
曰。業已奉辭。瞻仰之心。何時暫釋。發是語
已。於一紺輪中。三燈齊現。如東方心宿。紺輪
之外。紅焔滿山。是夕。大風達丙午昏霾亦然。
商英抗聲曰。昨夜中臺所見。殊勝如此。今日
當往西臺。菩薩豈違我哉。行至香山。則慶雲
已罩臺頂。沈幣已。所見如初。止無琉璃世界
耳。遂遊玉華寺與壽寧寺。還眞容院。郭宗顏。
及代州通判呉君稱。五臺知縣張之才。都巡
檢使劉進。保甲司句當公事陣聿。各以職事來
集。商英以所見告之。雖人人稱歎不已。揆其
聞而知之亦若。商英曰。卿之傳聞也。是夕清
輝。閣前再見金燈。如至之初。遣人白郭呉等
五人。同觀浴室後之松上。忽現群燈如連珠。
諸君各叩額再拜。頃之。光隱衆散。羅睺殿側。
現大白光。如流星。唯浴室後之松林。白氣朦
朧。過夜分乃息。丁未。郭呉按東寨。張之才還
比。天色亦大昏霾。商英。與陣聿及興善監鎭
曹諝。晩登梵仙山。曹諝曰。昨夕。聞金燈見。
竊於公宇後見之。聿問曰。君所見處所安在。
諝曰。在空中。聿叩頭曰。聖哉聖哉。聿自高而
視之。若在溪上。君自下而視。若在空中。商
英。自以累日所求無不嚮應。因大言曰。爲二
君請五色祥雲。即起更衣。再拜默祷。俄而西
南隅。天色鮮廓。慶雲絪縕。紫氣盤繞。商英
曰。紫氣之下。必有聖賢。請二君虔肅。當見靈
跡。良久。宮殿樓閣。諸菩薩衆。化現出沒。商
英又啓言。願現隊仗。使二人者一見。言訖。欻
然布列。二君但嗟嘆而已。既暮欲去。眴視之
際。失其所在。二君曰。聖哉聖哉。若假雲氣而
現者。當隱隱沈滅。豈遽然無蹤也哉。其夕。復
止清輝閣念言。翌日且出山。寶燈其爲我復
現。抽扃啓扉。則金界南溪上。已見大炬浴室
後二燈。東西相貫。起於松梢。合爲一燈。光明
照耀。苒苒由東麓而南行。泊於林盡溪磧之
上。放大白光。非雲非霧。良久。光中見兩寶
燈。一燈南飛。與金界溪上四燈會集。而羅睺
足跡殿。及龍山之側兩燈。一時同見。商英即
發願言。我若於過去世。是文殊師利眷屬者。
願益見希奇之相。言訖。兩燈揮躍。交舞數四。
商英覩是事已。發大誓願。期盡此形。學無邊
佛法。所有邪淫殺生妄語倒見。及諸惡念。永
滅不生。一念若差。願在在處處。菩薩鑒護。
於是南北兩燈。黄光白焔。前昂後嚲。騰空至
前。爾時中夜。各復本處。是日也。商英先至羅
睺足跡殿。見其屋宇摧弊。念欲他日完之。其
夜足跡殿所現燈。尤異。即以錢三萬。付僧正
奇修建。戊申。至佛光寺。主僧紹仝曰。此解脱
禪師道場也。碑與龕存。因閲碑中所載。解脱
自解脱。文殊自文殊之語。喟然歎曰。眞丈夫
哉。以偈賛曰。聖凡路上絶纖痕。解脱文殊各
自論。東土西天無著處。佛光山下一龕存。日
已夕。寺前慶雲見。紫潤成蕊。問仝曰。此寺。
頗有靈跡否。何因何縁。現此瑞氣。仝曰。聞皇
祐中嘗有聖燈。商英曰。審有之。必如我請。問
其方。曰南嶺。昏夜敬請。嶺中果見銀燈一。嶺
崦見金燈二。但比之眞容院所見。少差耳。己
酉。至祕
直貫巖頭。巖前見文殊騎師子。既至巖。則天
色晦昧。殊失所望。有代州圓果院僧繼哲。結
廬於山之陽。閲大藏經。不下山三年矣。即詣
其廬。問以居山之久頗有見否。哲曰。三年前。
巖上門開。有褐衣黄衣紫衣僧三人。倚門而
立。久之復閉。又崖間有聖燈。哲聞而未之見
也。哲乃曰。天色若此。豈貧道住庵無状。致公
空來空去乎。雖然願得一篇。以耀巖穴。遂拂
壁寫一偈云。閲盡龍宮五百函。三年不下祕
偈已。出菴望見巖口。有金色祥雲。光彩奪目。
菩薩乘青毛師子。入於雲間。商英曰。今夕大
有勝事。必不空來也。巖崖百仞。嵯峨壁立。率
妻拏東向望崖。再拜敬請逡巡。兩金燈。現於
赤崖間。呼主僧用而視之。夜漏初下。從兵未
寢聞擧家歡呼。人人皆仰首見之。喧嘩盈庭。
凡七現而隱。虔請累刻。崖面如漆。用曰。聖境
獨爲公現。豈與吏卒共邪。幸少需之人定。用
來白曰。左右睡矣。可再請也。商英更衣俯伏。
虔於初請。忽於崖左。見等身白光菩薩。立於
光中。如是三現。商英得未曾有。即發大誓願
如前。又唱言曰。我若於往昔。眞是菩薩中眷
屬者。更乞現殊異之相。言訖。兩大金燈照耀
崖石。商英又唱曰。若菩薩以像季之法。付囑
商英護持者。願愈更示現。言訖。放兩道光。如
閃電。一大金燈。耀於崖前。流至松杪。於是十
等主僧。及其徒衆。確請曰。謹按華嚴經云。東
北方有處。名清涼山。從昔已來。諸菩薩衆。於
中止住。現有菩薩。名文殊師利。與其眷屬諸
菩薩衆一萬人倶。常爲説法。即我山中衆聖
遊止。不知過去幾千劫矣。自漢明帝後魏北
齊隋唐。至於五代已前。歴朝興建。有侈無陋。
我太宗皇帝。既平劉氏。即下有司。蠲放臺山
寺院租税。厥後四朝。亦罔不先志之承。比因
邊倅議括曠土。故我聖境山林。爲土丘。所有
開畬斬伐。發露龍神之窟宅。我等寺宇。十殘
八九。僧衆乞匃。散之四方。則我師文殊之教。
不久磨滅。今公於我師。有大因縁。見是希有
之相。公當爲文若記。以傳信於天下。後世之
人。以承菩薩所以付囑之意。商英曰。謹謝大
衆。艱哉言乎。人之所以爲人者。目之於色。耳
之於聲。鼻之於香。舌之於味。體之於觸。意之
於法。不出是六者而已。今乃師之書曰。色而
非色也。聲而非聲也。香而非香也。味而非味
也。觸而非觸也。法而非法也。離絶乎世間。所
謂見聞覺知。則終身周旋。不出乎人間世者。
不以爲妖則怪矣。且吾止欲自信而已。安能
信之天下及後世邪。已而郭宗顏。呉君稱。以
書來言曰。假公之力。獲覯盛事。自昔傳聞。
而未之見。今皆驗矣。宜有紀述。以信後人。商
英三思曰。以聖語凡。以寂語喧。以妙語麁。以
智語愚。以眞語妄。以通語塞。以明語暗。以洪
語纖。以畛域不相知。分劑不相及。譬之阿修
羅王。手撼須彌山。而螻蟻不能擧。一芥迦樓
羅王。七日遍四天下。而蟭螟不能飛。尋丈商
英非不願言。懼言之無益也。或曰。若嘗知唐
之釋法照乎。大歴中。入化竹林寺。慮生疑謗。
不敢妄傳。忽見一神僧曰。汝所見者。臺山境
界。何不實記普示衆生。作大利益。今君欲避
疑謗乎。行利益乎。傳百而信一。則傳千而信
十。傳萬而信百矣。百人信之。一人行之。猶足
以破邪宗扶正法。況百人能行之乎。商英曰。
善哉喩乎。吾一語渉妄。百千億劫。淪於惡趣。
謹書之。以附清涼傳後
又述清涼山賦并詩。附之卷末云
夫清涼山者。大唐東北。燕趙西南。山名紫
府。地號清涼。乃菩薩修行之地。是龍神久住
之郷。冬觀五頂如銀。夏覩千峯似錦。寔文殊
之窟宅。號衆聖之園林。鐘磬響碧嶂之間。樓
臺鎖白雲之内。常人遊禮。解脱忘躯。禪客登
臨。群魔頓息。此乃不離聖境。有十二區之大
寺。乃號百處之名藍。時逢春夏。亂花攅就極
樂天宮。毎遇秋冬。松影排成兜率内院。八池
霧罩。九洞雲遮。瑞草靈苗。惆悵吉祥。妙理難
窮。文殊現老相之中。羅睺化嬰孩之内。間僧
貧道。多藏五百龍王。病患殘疾。毎隱十千菩
薩。歌樓茶店。恒轉四諦法輪。酒肆屠沽。普現
色身三昧。飛蠅蠓
羆。盡演無生之法。今觀諸方。遊禮遐邇友朋
若到清涼境内。莫生容易之心。此乃識則不
見。見則不識。龍蛇混雜。凡聖同居者矣
東臺
迢迢雲水渉峯巒。漸覺天低宇宙寛。東北分
明觀大海。西南咫尺望長安。圓光化現珠千
顆。聳日初昇火一團。風雨毎從巖下起。那羅
洞裏有龍蟠
南臺
迢迢策杖上南臺。北望清涼眼豁開。一片煙
霞籠紫府。萬年松徑鎖蒼苔。人遊靈境渉溪
去。我訪眞容踏頂來。前後三三知者少。衲僧
到此甚徘徊
西臺
寶臺高峻足穹蒼。師子遺蹤八水傍。五色雲
中遊上界。九重天外看西方。三時雨洒龍宮
冷。一夜風飄月桂香。土石尚能消罪障。何勞
菩薩放神光
北臺
北臺高峻碧崔嵬。多少遊人到便迴。怕見目
前生地獄。愁聞耳畔發風雷。七星毎夜霑峯
頂。六出長年積澗隈。若遇黒龍靈懆者。人間
心念自然灰
中臺
中臺岌岌最堪觀。四面林峯擁翠巒。萬壑松
聲心地響。數條山色骨毛寒。重重燕水東南
濶。漠漠黄沙西北寛。總信文殊歸向者。大家
高歩白雲端
總詩
五頂嵯峨接太虚。就中遍稱我師居。毒龍池
畔雲生懆。猛虎巖前客路疎。氷雪滿山銀點
綴。香花遍地錦鋪舒。展開座具長三尺。方占
山河五百餘
題古并淨明塔律詩一首
月滿汾川寶鐸寒。誰來此地葬金棺。育王得
道行空際。尊者飛光出指端。天上凝雲常覆
定。人間劫火漫燒殘。三千世界無留跡。聊向
閻浮示涅槃
續清涼傳卷上
傳既成。遣人以錦嚢盛一本。齎疏一通。以八
月二十八日。至眞容院文殊前表明。疏文曰。
近者。親詣臺山。獲瞻聖像。慈悲赴感。殊勝現
前。慶雲紛郁於虚空。寶焔熒煌於巖谷。同僧
祇之隊仗。不可説之聖賢。大風昏霾。愈彰瑞
相。赤壁峭絶。更示眞身。商英。直以見聞。述
成記傳。庶流通於沙界。或誘掖於信心。使知
我清涼寶山。眷屬萬人之常在。金色世界。天
龍八部之同居。叩梵宇以賛明。冀導師之證
察。僧正省奇。集僧衆八十餘人。讀疏訖。菩薩
殿内。忽現金燈四十餘遍。商英。思有以歸奉
者。即自塑泥像。以十一月出按民兵。八日。齎
像於菩薩前發願。其文曰。一切處金色世界。
眞智所以無方。東北方清涼寶山。幻縁所以
有在。無方則一塵不立。有在則三界同瞻。我
是以投體歸依。雨涙悲仰。伏念。商英昔在普
光殿内。或於大覺城東。一念差殊。四生流浪。
出沒於三千刹土。纒綿於十二根塵。以往善
因。値今勝事。荷刹那之方便。開無始之光明。
揣俗垢之已深。恐慢幢之猶在。託之土偶。明
此願輪。三界空而我性亦空。孰眞孰妄。十方
幻而我形亦幻。何異何同。伏願。菩薩。攝入悲
宮。接歸智殿。起信足於妙峯山頂。資辯河於
阿耨池中。誓終分段之身。更顯希奇之作。讀
文訖。殿内現金燈三。其日大雪。雪止之後。五
色祥雲遍空。其夕。清輝閣前。羅睺殿左右。現
銀燈十四。黄嵬嶺上。現大白光三。翌日。五色
雲自辰及申。盤繞不散。至夜雪作。商英祝
曰。昨日銀燈。光焔微細。與六七月所見不侔。
豈商英黒業所招。抑聖賢變化。亦有春夏秋
冬之異。常聞。諸佛諸大菩薩身光。蔽映魔宮。
猶如聚墨。若隨時小大。則一大藏教。乃是虚
言。於是。閣前雪中。現向所見大金光三。商英
即踊躍拜辭曰。大雪現燈。非所求也。命開菩
薩殿。取續書所見於後。既開殿。愛慕不能自
已。又祝曰。待罪本路。儻未罷去。明年五六月。
乃可再來。頗更一瞻光相。滿願而去。良久。於
閣前。再見大金光四。明年夏六月。以并亢旱。
詣山祈求雨澤。因安奉羅睺菩薩聖像。乙巳
平旦。至中天閣。東南林麓。忽變金色。有青赤
光直起。鮮明奪目。移時乃隱。日昳登清涼山。
有五色異氣。爲菩薩騎師子之像。丙午。至眞
容院。具威儀。迎所安羅睺像。比及寺門。而報
者曰。殿中燈且現矣。既謁菩薩。瞻仰之次。頂
上寶蓋。忽爾明朗。主殿僧曰。此殿幡蓋無數。
掩蔽稠密。而頂蓋最高。隱莫能辨。今爛若
此。未之有也。是夕。東臺洎羅睺殿左右。現十
餘大金燈。往來上下。或移時。或移刻。或良
久。丁未。詣菩薩前白言。華嚴經中。世尊八處
放光表法。此光。若是法性本有無相之光。視
之不見。則商英不疑。若是諸佛果徳圓滿之
光。使人可見。則願爲示現。於是。頂上寶蓋。
忽然通明。孔隙流光。迸射四出。已而襟領間。
如意間。各放寶光。燁燁閃動。又於殿前。金蓮
花葉。燈焔交輝。開合無數。是時。遠近僧俗。
千數雲集。呼而視之。歡呼震動。繼以悲涙。各
各歎言。無始以來。罪戻深重。請從今日。改往
修來。戊申。詣中臺。日將暝。四山青黯。忽有
異氣横跨北臺。山如爛銀。刻劃長十丈。衆呼
曰。銀橋現。商英曰。非也。此殆白銀階道。聖
賢所游躡者也。俄而現寶燈一。分而爲二。時
有游僧十數人。已歸臺屋止宿。呼而視之。衆
僧叩頭念佛。商英曰。此處。當有三燈。各各
諦觀。良久。三燈齊現。商英取續傳示之曰。吾
去年所書。如東方心宿。豈妄語邪。己酉。太原
僉判錢景山。及經略司管句機宜文字邵壎。
來會於東臺。而商英已還眞容院。即遣人招
二君還。二君曰。適已於東臺。見圓光攝身光
矣。但未見聖燈也。是夕。遂與二君。祈燈而觀
焉。庚戌。宿佛光寺。祥雲異氣。繽紛無數。辛
亥。往祕
巖。而盧舍那佛。面門放光。照耀滿殿。初夜。
於層崖間。現大金燈五。壬子。出巖。於空中現
金橋一。此橋。不依山谷。不依雲氣。不假日光。
亘空黄潤。如眞金色。鳴呼。當處出生。當處入
滅。非大幻善巧方便。其孰能與於此哉。是行
也。既以旱祈雨。在山三祷三應。但須臾即霽。
癸丑。還至代州。大雨彌日。將槁之苗。變爲豐
歳。商英。即以其事奏聞。其略曰。臣近以本路
亢旱。躬詣五臺山文殊像前。及五龍池。祈求
雨澤晝夜所接靈光寶焔。殊形異相。赫奕顯
耀。莫可名状。是時。四方僧俗千餘人。同共瞻
覩。歡呼之聲。震動山谷。已而時雨大降。彌覆
數州。臣之始往。草木萎悴。農夫愁嘆。及其歸
也。木麻蕎菽。青緑生動。村落謳歌。指俟大
稔。此蓋朝延有道。衆聖垂佑。有司推行詔
條。布之於名山異境。其應如響。勘會五臺山
十寺。舊管四十二莊。太宗皇帝平晋之後。悉
蠲租賦。以示崇奉。比因邊臣謾昧朝延。其地
爲山荒。遂摽奪其良田。三百餘頃。招置弓箭
手一百餘戸。因此逐寺。詞訟不息。僧徒分
散。寺宇隳摧。臣累見状。乞給還。終未蒙省
察。臣竊以六合之外。蓋有不可致詰之事。彼
化人者。豈規以土田得失。爲成與虧。但昔人
施之爲福田。後人取之養郷兵。於理疑若未
安。欲乞下本路勘會。如臣所見所陳。別無不
實。即乞檢會。累奏早賜施行。雖然如是。彼大
士。以十方三界。爲一毘盧遮那座體。而商英。
區區以數百頃田浼之。其志趣狹劣。不亦悲
乎
附傳
續傳既行。信而遊者。發於誠心。靡不感應。四
年二月。本路都總管司走馬。承受公事劉友
端。於羅睺殿前。雪中祈見金燈一。分而爲三。
躍而上者一。五月末。轉運司句當公事傅君
兪。於中臺。祈見圓光五。攝身光一。清輝閣
前。雨中飛金燈一。經略司准備差遣潘璟。於
清輝閣前松林中。祈見白光三道直起。萬菩
薩隊仗羅列。金色師子。遊戲奮迅。金殿一圓
光三。圓光中現佛頭。如地踊状。一菩薩騎師
子一。白衣觀音一。金橋三。銀燈一。而往來者
八。金燈三。而明滅者十五。璟。自以三世奉羅
漢。一生以醫術濟人。而未覩羅漢藥王相状。
默有所祷。行至金閣。空中現大金船一。上有
羅漢數百。行者立者。禮拜者。又行至藏頭。見
白雲西來。藥王菩薩。立於雲端。心冠大袖。皂
絛皂屨。凡璟之所見。獨多且異。不可具紀。六
月末。僧温約。自京來。施金襴袈裟。及齎内中
香來。監鎭曹諝。晨至菩薩殿。啓香之際。殿前
長明燈上。忽吐大金光。如車輪飛。照殿中。經
略司句當公事李毅。侍其母親。及陽曲縣尉
江沄之母王氏遊。祈見圓光攝身光直光金
燈。毅以書來言曰。今日乃知續傳非虚也。資
政殿學士知河南府李清臣。聞之曰。文殊與
釋迦文。異名一體。雖已爲古佛。其實壽蔽天
地。示跡垂化。尚爾老婆心。龍圖閣學士本路
經略安撫使曾布曰。布昔移帥廣東。遊廬山
天池。登文殊臺。大風振林木昏霾。咫尺不辨
道路。燈燭火炬倶滅。而下視莽蒼中。金燈四
出。或遠或近。或大或小。或隱或現。會夜分疲
寢。所見蓋有未盡者。然大風所不能摧。昏霾
所不能掩。非大光明有無量神力不可思議。
其孰能若是乎。顧言之難信。不敢紀以示人。
及觀天覺續清涼傳。則布之聞見。未足怪也。
或謂商英曰。外道波旬。大力鬼神。山精木魅。
皆能爲光爲怪。子何信之篤邪。答曰。爾所謂
光怪。或道果垂成。見而試之。或正法將勝。出
而障之。今吾與諸人。自視決然。未有以致光
怪者。夫何疑哉。精進精進。損之又損。運木杓
於粥鍋。乃吾曹之常分
| 續清涼傳下 | 終 |
| 又述二頌 | 有序 |
惜其摧腐。相與修完。既而塔放光。又夢無業
從容接引。覺而閲其語。見無業問馬祖西來
心印。祖云。大徳。正鬧在。且去。無業去。祖喚
云。大徳。無業迴首。祖云。是什麼。商英因此。
豁然省悟臺山所見。及作二頌曰。四入臺山
禮吉祥。五雲深處看熒煌。而今不打這鼓笛。
爲報禪師莫放光。是什麼是什麼。羅睺殿前
燈似火。不因馬祖喚回。洎被善財覷破。毘嵐
風急九天高。白鷺眼盲魚走過
供備庫使同管句河東沿邊安撫司公事侍其
瓘。元祐庚午。守祁陽時。提刑張公。行部過
郡。以所續五臺清涼傳記。出示於瓘。乃張公。
前領憲河東日。紀五臺山文殊菩薩化現之
事。殊勝奇異。寔耳所未聞。目所未覩。瓘閲之
再三。恨未得其便。以瞻禮聖境。然渠渠惓惓
之心。未忘於寤寐也。一夢高塔前。數紫衣僧
拜禮。傳呼菩薩出現。瓘亦從而瞻望。久之既
覺。則以謂精神思慮所致。默且記識。是歳五
月。忽誤恩。就移副綏之任。偶僚友相告曰。夏
暑長途可畏。白雲自澗底湧出直上。省奇曰。
此祥雲也。映山如銀屏。壁立不動。須臾現圓
光四。最後現攝身光一。環如大車輪。五色煥
爛。無可擬比者。不假雲氣。不假日光。現於盤
石之上。相去目前。無數尺之地。自見己身背
影於光相之内。移刻方散。僧衆咸相謂曰。現
圓光於雲中。屡獲瞻禮。若盤石之上咫尺之
間。從來未之見也。共覩者百餘衆。莫不叩頭
作禮。起敬信心。讃嘆其至誠感應如此之異。
少頃。雲散霧合。繼之微雨。遂與衆下臺。逼以
之官。異日出山。瓘以自信之篤。不復語諸人。
以瓘今日所覩光相。信乎昔日張公所見聖
像殊勝。靈光寶焔。豈妄語哉。瓘遂作書。以告
其事於張公。公答書云。先自得公書。欲遊臺
山。出於至誠。必知有所見。始知古人無量劫
修行。因果不味。豈可與聾俗道也。續傳後。可
序述所見并詩。於後不以誇人。要與天下人
生信心。此受佛記
覽之者。以予言是邪非邪。待信者而後信之。
予言固無妄矣
奉議郎守尚書刑部員外郎措置會計河東路
財用錢蓋。一心歸命敬白。大慈大悲大聖文
殊師利菩薩摩訶薩。伏念。蓋幸生人世。忻遇
好時。得男子身。六根完具。偶縁世賞。獲齒仕
途。愧無補於事助。徒自益於過惡。而況經無
量劫。造罪等恒河沙。自非夙荷於覺慈。豈免
永沈於異趣。用是久虔一念。願至五峯。澡雪
其心。懺揚其咎。今者。幸縁將命。恭叩靈場。
瞻萬徳之容儀。覩千種之光相。豈惟見所未
嘗見。實亦聞所未嘗聞。退顧。冥頑眞爲容遇。
既伸慶懺謹。稽首拜手。而説偈言。稽首文殊
師。昔爲七佛祖。嘗發大悲願。廣度諸有情。念
彼東北方。是爲清涼境。龍神五百倶。眷屬萬
菩薩。設化於此土。示現無量光。聞者嘆希有。
何況目所見。我於曩劫中。曾種種供養。今復
得親近。瞻覩異於常。念無始劫來。有塵沙數
罪。一獲光明相。釋然盡消滅。又念諸衆生。與
我同體性。乘此勝妙力。離苦悉解脱。我今永
歸依。敬禮發弘誓。願盡未來際。常居佛會中。
一聞微妙音。即證無上道。十方虚空界。一切
諸有情。盡願同我心。速悟無生忍。建中靖國
元年六月八日。拜讃
遊臺録。附之於右。云建中靖國元年。呉興錢
蓋。將命河東。六月。自雁門趨定襄。三日。經
臺山眞容院。時樂安任良弼太原王直方。偕
行。是夕。祷於瑞應軒。有銀燈現北臺之西。次
日。供養眞容及諸聖像己。午後。現菩薩大眞
相。於白雲之端。乘從悉備。又覩金色世界。輝
耀遠邇。是夕。復現金燈。大如盤盂。在軒前松
林之杪。五日。先登東臺。申後。現五色祥雲。
如寶陀羅山状。徐現白直光三。其高亘天。紅
碧直光二。横徹數里。圓光二。其一。如方出之
日。又現金燈十餘。其一。如蝋炬。有光甚明。
六日。遊北臺。至中臺。烈日無雲。未後懇祷。
先現五色祥雲無數。其間。有七寶樹。及寶座
芝草之状。前有人設拜者。冠帶皆具。已而白
雲起於眞容院之上。及諸山間。遂東方現圓
光。及金橋三。道平而欄桂皆足。橋之上。現菩
薩隊仗。又於雲中間。現華嚴境界。金碧寶階。
彩錯煥爛。并現踞地白金師子。耳目形儀如
生。因祈光相附近。以表信心。遂於巖下現圓
光。或大或小無數。徐合而爲一。凡三重五色
八暈中。有菩薩乘師子像。又現圓直金光抵
暮方罷。七日早。拜請攝身光相。即現於中臺
之西。凡六七。別現通身光二。及五色圓光五
七十數。繼而彩雲起於谷口。直上遍覆西臺。
久且不散。復於雲中。現金橋。及巖下現數大
圓光。遇近衆人上。有焔光四出者。凡種種奇
特。既異於常。又累日晴霽無雨。合道場衆。歡
喜踊躍。歎未之聞見也。然。此姑紀其大概。餘
纖悉未易敷述。先是朔日離雁門。方及中塗。
已有五色直光。現於臺山之北。乃兆茲日靈
跡。既還眞容院。陳供飯僧。信禮敬謝而去
題五臺眞容院濮陽李師聖述
梵書五頂清涼府。冬氷夏雪無炎暑。我來七
月愁盡寒。何況蕭蕭秋作雨。信無殘暑亦無
寒。迴然天界精神聚。眞容古基鷲峯寺。高山
之麓雄今古。西方樓觀縹緲間。燦然金碧蓮
花宇。懸崖峻嶺架大木。神物所持憑險阻。金
璫垂空殿簷響。森森鐵鳳相交舞。憶昔文殊
出大宅。金剛寶窟通西土。牽牛老人飮玉泉。
二子一犬爲貧女。變化無方饒益情。如是西
天七佛祖。重聞清涼之境界。無窮陳迹書妙
語。我有誠心頗出群。瑞應神奇目親覩。須臾
光相現咫尺。玉洞金燈明可數。松杉搖空山
谷中。夜寂太陰隱龍虎。丹樓碧閣香案前。敬
畏生心誰敢侮。從來昏述如夢迴。前三後三
愼莫取。我今不作前後想。香煙稽首清涼主。
崇寧三年七月二十九日。焚香拜讃
臺山瑞應記江東朱弁撰
諸佛菩薩與大阿羅漢。悲憫一切有情。常出
光景以。導迷起信。攝服同異。凡山地勝所。示
現境界。有趾斯至。有目斯都。以是因縁故。握
符御極宅中圖本者。往往布慈雲。以覆之。掲
慧日以烜之。霈法雨以濡之。而不忘囑累之
重。如天臺五臺。比州郡別置僧官。使董正其
徒。而莊嚴宮殿。蓋螺髻寶輪。威神所宅。不
可不肅也。雁門史君折侯彦文。下車未逾時。
以赤子弄兵澗谷。衣繍持斧。迹捕至臺下。與
邑之令佐。奉香火。作禮於狻猊座前。五香之
煙。遍滿空際
目不得瞬。無小無大。各有所見。爲五色雲者
七。爲白雲者六。爲黒雲者一。爲金橋者三。爲
圓光者五。五色雲有戴白雲爲冠。而其中有
洞者。有如圓光者。有如日暈五色六七重者。
有如孤石蒼黒圓而聳出者。有如仙。花之敷
紛者。有如仙花而現菩薩像於其上者。白雲
中。亦有菩薩瑞嚴相者。有奮迅如文殊所乘
者。有天橋如龍之上飛者。有横光青紅黄緑
而相間者。有如玉石爲佛冠者。黒雲中。有獨
現師子者。金橋有如鯨鯢負天者。有如螮崠
而中斷者。有重疊如魚鱗相次者。圓光有玉
連環者。有現金網而光耀奪人目者。史君。圖
其事而謂予曰。此吾與衆人所可見者也。若
其他變態百工。所不能状者。吾亦不能言也。
子其爲我記之。予曰。曼殊室利。住此山中。誘
接群迷。示此方便。史君得其開示。豈無所因
哉。昔世尊在舍衞國。擧身放光。其光金色。繞
祇陀園。周遍七匝。照須達舍。猶如段雲。亦作
金色。須達者。佛之大檀越也。光明所燭。先至
其舍。蓋以導迷起信。攝服同異也。山之上首
僧明崇。嘗謂。我侯家。世奉佛。自高曾來。尤
於茲山。開大施門。則曼殊室利。今所示現。
亦猶世尊之於須達也。可不記乎。予聞。無盡
居士。在元祐中。嘗遊此山矣。作清涼傳。神化
變異。與身所親覩者。靡不具載。而味禪悦者。
或有爲病。予謂。無盡。平生運佛菩薩慈。以濟
世拯物。清涼之述。所以化導未悟。亦爲衆人
設耳。以是身心無適不可故。於時爲元首。則
黎民所宗仰。於法爲外護。則釋子所依頼。史
君能不墜世芬。以無盡之心爲心。用報曼殊
室利所以開示之意。乃予素所期也。亦予之
樂書也。始予欲爲史君記其事。而未果也。而
油幕諸公宛轉道史君之懇。既不可辭。又嘗
見其上首曰明崇者言。當是時。我與僧正精
惠大徳。麟府總制折可直。曁寺衆實從。史君
所共覩也。茲事不誣。於是乎書。皇統辛酉六
月辛巳日
後序 紫府眞容院松溪老人文珫述
伏聞。大聖度生。應迹無方。所現之處。無非利
益。雖不局於形教。使歸心有在。唯止一方。
故。我文殊大士。妙踐眞覺。廓淨塵習。寂寥。
於萬化之域。動用於一區之中。示居因位。果
徹因源。不捨悲心。恒居紫府。三千界内。有清
涼之一名。萬億國中。無文殊之二號。淨居梵
世。服道而傾心。花藏欲天。飡風而合掌。是
以。統十千之衆聖。伏五百之毒龍。金燈夜燦。
爃煌於碧嶂之前。瑞氣曉迎。閃灼於翠峯之
上。奇葩天墜。豈局之於春秋。明月泉生。寧分
之於晦朔。自斯歴代王臣。敬禮。積著彌繁。傳
照百燈。相繼不絶。胡可勝言。昔宋朝丞相無
盡居士天覺。夢遊紫府。既至無殊。見不思議
之境界。覩無窮數之神光。具奏。帝聞重加修
葺。莊産土田。倍加先帝。山門榮耀。緇侶汪
洋。自此洪巖巨壑。峭壁荒谿。古之伽藍。無不
周備。可謂名高百代。道光千載。朝臣奉信。競
趣寶方。續傳流通。至今無替。迄於逝金猶存
松風。靈跡詩頌歌詞。清涼等傳。十有餘本。近
因兵革。屡遭火廢。墮蕩無遺。幸於河西僧法
幢處。得清涼傳一部。余鈔緑編集。校勘無
差。訪諸有縁。刻板流行。本山僧義祥者。英俊
博學。崇賢好古。愍余哀懇。罄自衣盂。并誘信
士。命工鏤板。不日而成。祝余曰。山門老宿。
知事多矣。序述來由。續之傳後。余先勸請。今
既工畢。事不獲已。聊述云耳。以此洪因。祝嚴
皇帝萬歳。臣宰千秋。内宮天眷。福祿遐昌。助
縁施主。増添壽算。法界有情。同登覺岸
洪武廿七年。六月十有九日。余與四衆百
十餘人。遊臺山禮文殊化境。所覩光相。聖
燈千變萬態。靈異叵測。乃踊躍無量。喜不
自勝。眞所謂曠劫塵勢。一時頓盡矣。遊覽
之間。偶遇寶峯金禪者。亦淳厚人也。就於
清涼古刹。罄捨衣資。接納遊禮緇素。三載
如初。四事之需。無所乏少。實法門中苦行
興福僧也。余甚佳之。一日炷香作禮曰。此
山。乃大聖所居。師幸特未瞻禮。可謂千載
之難逢也。自古遊觀之士。率多王臣貴族。
碩徳大儒。咸有詩偈。發揮聖迹。請師一
言。讃詠聖境。及策發余懷。不亦可乎。余
曰。大聖境界。以虚空爲口。須彌爲舌。尚
不能讃其萬分之一。況大聖不思議境界。
智識豈能到乎。辭不獲已。遂書拙偈。以塞
其請云。上人覲禮曼殊叟。親聞震地金毛
吼。胸次狐疑悉蕩絶。日午面南看北斗。五
峯森聳侵天長。俯視衆刹如鋪張。大地山
河作金色。樹林池沼騰輝光。寶劍倚天寒。
聖凡情盡掃。五百賢聖僧。當下離煩惱。靠
倒釋迦老子。掀翻居士淨名。釋迦分疎不
下。居士飮氣呑聲。殺活縱擒出思議。逆行
順化超常情。刀山與媱舍。常談四諦輪。耳
根塞却方眞聞。大智洞明非外得。屠沽負
販皆玄門。道人擬欲重相見。翻身拶倒光
明殿。頂門眼正沒嫌猜。佛頭佛頭全體現。
從此遍遊諸佛刹於諸佛所聞妙法。一一
三昧得總持。利他自利原無乏。崇善住山
雁門野衲子菴性徹。洞然。書于。臺山清涼
石上
古并崇善禪寺常住記
釋慧祥清涼傳。見宋史志。廣傳續傳。則史
志。及諸家藏書志。倶不著録。杭州何夢華
| 元錫 | 得之。示阮文達。文達。繕録進呈。世乃 |
天府卷軸。既非草茅能窺。阮氏文選樓書。
又燬於火。藏書家以不得見爲憾聞。此書
原本。今藏歸安陸氏皕宋樓。武陵趙君伯
| 藏 | 于密 | 爲居閒得借讀。紙脆殆不可觸。内佚 |
| 廣傳中卷。 | 清翊 | 恐其日就湮沒。方録付梓。 |
鈔本。則佚卷存焉。亟合梓之。甫成全璧。鈔
本譌字頗多。然無可校正。姑仍其舊。憶咸
豐同治閒。遊跡淹留太原。距臺山僅數百
里。塵鞅牽絆。竟未游禮靈峯。今筋力日衰。
息影東南。五頂雲山。無因投跡。香火縁慳。
撫書慨嘆。光緒甲申十月。呉縣蒋清翊字
敬臣識
| 四庫未收書目提要 | 儀徴阬氏揅 經室外集 |
二卷
唐釋慧祥撰古清涼傳。宋釋延一撰廣
清涼傳續清涼傳。宋張商英朱弁所撰。
廣續二編。藏書家。多未著録。惟古清涼
傳。見宋史藝文志。凡方城名勝。及高僧
靈跡。莫不詳載。延一收捃故實。推廣祥
傳。更記寺名勝蹟。以及靈異藥物。其中
多渉及儒家。且有六朝人文。如晋釋支
遁文殊像賛序。又殷晋安郄濟川讃。并
世所希見。而遁序。尤足補本集之所佚。
若王勃釋迦如來成道記。釋迦佛賦。今
四傑集。文苑英華。倶無之。是編或以爲
金大定時。寺中藏版。末附補陀傳峨嵋
賛。乃元人所集。明釋。又從而附綴之也
案。是書原本。今在歸安陸氏皕宋樓。
實洪武丙子。山西崇善寺所刊。末綴
寺僧性徹募刊縁起云。重刊釋迦賦。
帝王崇教事迹。成道記。補陀傳。清涼
傳。合部印施。其王勃文二首。各自爲
書。不在延一傳。又郄濟川。宋嘉祐時
人。廣清涼傳序。是其撰。亦非六朝
人。此皆提要之誤。補陀傳。爲元盛熙
明撰。熙明出處。具陶九成書史會要。
提要亦未及攷。性徹原刊。無峨嵋賛。
天順壬午。五臺廣縁寺。重刊此書。始
| 坿綴之 | 錢塘丁氏正修堂。有鈔本。乃據天順 本影寫者。行字悉同洪武本。惟版 |
| 縫刊施錢人 姓名爲異 | 今王勃釋迦佛賦。成道記。 |
| 已刊入 | 清翊 | 所注王子安集。二十卷内。 |
概削不刊。惟刊清涼傳補陀傳云。光
緒甲申十月。呉縣蒋清翊字敬臣識
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