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神僧傳 (No. 2064_ ) in Vol. 50
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測其終
僧群
釋僧群。清貧守節蔬食持經。居羅江縣之霍
山。搆立茅室。孤在海中。上有石盂。水深六
尺。常有清流。古老相傳是群仙所宅。群因絶
粒。其菴舍與石盂。隔一小
。常以木爲梁。由
之汲水。年至一百三十。忽見一折翅鴨當梁
頭。群將擧錫撥之。恐有轉傷。因此回歸。遂絶
水數日而終。臨終謂左右曰。我少時曾折一
鴨翅。驗此以爲報也
神僧傳卷第四
慧通
釋慧通。不知何許人。宋元嘉中見在壽春。寢
宿無定遊歴村里。飮讌食噉不異恒人。常自
稱鄭散騎。言未然之事頗時有驗。江陵有邊
僧歸者。遊賈壽春。將應反郷。路値慧通稱欲
寄物。僧歸時自負重擔。固以致辭。遂強置擔
上。而了不覺重。行數里便別去。謂僧歸曰。我
有姊在江陵作尼名慧緒住三層寺。君可爲
我相聞道尋欲往。言訖忽然不見。顧視擔上
所寄物亦失。僧歸既至尋得慧緒。具説其意。
緒既無此弟。亦不知何以而然。乃自往壽春
尋之竟不相見。通後自往江陵。而慧緒已死。
入其房中訊問委悉。因留江陵少時。路由人
家墳墓無不悉其氏族死亡年月。傳以相問
並如其言。或時懸指偸劫道其罪状。於是群
盜遙見通者輒間行避走。又於江津路値一
人。忽以杖打之語云。何駃歸去。看汝家若爲。
此人至家。果延火所及舍物蕩盡。齊永元初
忽就相識人任漾求酒甚急。云今應遠行不
復相見。爲謝諸知識。並宜精勤修善爲先。飮
酒畢至牆邊臥地。就看已死後數十日。復有
人於市中見之。追及共語。久之乃失
邵碩
沙門邵碩。康居國人。與誌公最善。出入經行
不問夜旦。意欲求之則去。遊益州以滑稽言
事能發人懽笑。因勸以善。家家喜之。至人家
眠地者。家必有死。就人求細席者必有小兒
亡。時咸以此爲讖。至四月八日成都行化。碩
於衆中作師子形。爾日郫縣亦言見碩作師子
形。乃悟分其身也。刺史蕭慧開及劉孟明。皆
挹事之。孟明以男子衣衣二妾。試碩云。以此
二人給公爲左右可乎。碩爲人好韻語。乃謂
明曰。寧自乞食以清讌不能與阿夫竟殘年。
後忽著布帽詣明。少時明卒。先是孟明長史
沈仲玉改鞭杖之格嚴重常科。碩謂玉曰。天
地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史。玉除之。及
明卒仲玉果行州事。是年九月將亡。謂沙門
法進曰。願露骸松下然脚須著屐。進諾之。已
而化。舁其尸露之。明日往視失所在。俄有自
郫縣來者曰。昨見碩公著一屐行市中。曰爲
我語進公。小兒見欺止爲我隻屐。進驚問之
沙彌。答曰。舁尸時一屐墮。行急不及繋也
法願
釋法願。本姓鍾氏。名武厲。先頴川長社人。祖
世避難移居呉興長城。家本事神身習鼓舞。
世間雜伎及蓍爻占相備盡其妙。嘗以鏡照
面云。我不久當見天子。於是出都住沈橋。以
傭相自業。宗殼沈慶之微時請願相。願曰。宗
君應爲三州刺史。沈公當位極三公。如是歴
相衆人。記其近事所驗非一。遂有聞於宋太
祖太祖見之。取東治囚及一奴美顏色者。飾
以衣冠令願相之。願指囚曰。君多危難下階
便應鉗鎖。謂奴曰。君是下賤人。乃暫得免耶。
帝異之。勅住後堂知陰陽祕術。後少時啓求
出家。三啓方遂。爲上定林遠公弟子。及孝武
龍飛。宗殼出鎭廣州。携願同往。奉爲五戒之
師。會譙王搆逆。殼以諮願。願曰。隨君來誤殺
人。今太白犯南斗。法應殺大臣。宜速改計必
得大勳。果如願言。殼遷豫州刺史。復携同行。
及竟陵王誕擧事。陳諫亦然。齊高帝親事幼
主。恒有不測之憂。毎以諮願。願曰。後七月當
定。果如其言。及高帝即位。事以師禮。武帝嗣
興亦盡師敬。永元一年卒。春秋八十二
寶誌
釋寶誌。本姓朱氏。金城人。初朱氏婦聞兒啼
鷹巣中。梯樹得之。擧以爲子。七歳依鍾山僧
儉出家修習禪業。往來皖山劍水之下。面方
而瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。止江東道林寺。至
宋大始初忽如僻異。居止無定飮食無時。髮
長數寸常跣行街巷。執一錫杖。杖頭掛剪刀
及鏡。或掛一兩匹帛。齊建元中稍見異迹。數
日不食亦無飢容。與人言始若難曉。後皆效
驗。時或賦詩言如讖記。江東士庶皆共事之。
齊武帝謂其惑衆收駐建康。既旦人見其入
市。還檢獄中誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩
輿食來金鉢盛飯。汝可取之。既而齊文惠太
子竟陵王子良。並送食餉誌。果如其言。建康
令呂文顯以事聞。武帝即迎入宮居之後堂。
一時屏除内宴。誌亦隨衆出。既而景陽山上
猶有一誌與七僧倶。帝怒遣推檢其所閤。吏
啓云。誌久出在省。方以墨塗其身。時僧正法
獻欲以一衣遺誌。遣使於龍光罽賓二寺求
之。並云昨宿且去。又至其常所造厲侯伯家
尋之。伯云。誌昨在此行道。旦眠未覺。使還以
告獻。方知其身分三處宿焉。誌常盛冬袒行。
沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發言。忽來引
衲而去。後假齊武帝神力。使見高帝於地下
常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。武帝又常
於華林園召誌。誌忽著三重布帽以見。俄而
武帝崩。文惠太子及豫章王相繼而薨。永明
中常住東宮後堂。一日平明從門出入。忽云。
門上血汚衣褰衣走過。及欝林見害車載出。
此帝頸血流於門限。齊衞尉胡諧疾病請誌。
誌注疏云明屈。明日竟不往。是日諧亡。載屍
還宅。誌曰。明日屍出也。齊太尉司馬殷齊之
隨陳顯達鎭江州辭誌。誌畫紙作樹。樹上有
烏。語云。急時可登此。後顯達逆節。留齊之鎭
州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林
中有一樹。樹上有烏如誌所畫。悟而登之。烏
竟不飛。追者見烏謂無人而返。卒以見免。齊
屯騎桑偃將欲謀反。往詣誌。誌遙見而走。大
呼云。圍臺城欲反逆斫頭破腹。後又旬事發。
偃叛走朱方。爲人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽
忠烈王嘗屈誌至第。忽令覓荊子甚急。既得
安之門上莫測所以。少時王出爲荊州刺史。
其預鑒之明此類非一。誌多去來興皇淨名
兩寺。及梁武即位下詔曰。誌公迹均塵垢神
遊冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵懼。語其
佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高者。豈
得以俗士常情空相拘制。何其鄙陋一至於
此。自今行來隨意出入勿得復禁。誌自是多
出入禁中。嘗於臺城對梁武帝喫鱠。昭明諸
王子皆侍側。食訖武帝曰。朕不知味二十餘
年矣。師何爲爾。誌公乃吐出小魚依依鱗尾。
武帝深異之。如今秣陵尚有鱠殘魚也。天監
五年冬旱。雩祭備至而未降雨。誌忽上啓云。
誌病不差就官乞活。若不啓白官應得鞭杖。
願於華光殿講勝鬘經晴雨。梁武即使沙門
法雲講勝鬘。竟夜便大雨。誌又云。須一盆水
加刀其上。俄而雨大降。高下皆足。舒州
山
最寄絶。而山麓尤勝。誌公與白鶴道人皆欲
之天監六年二人倶白武帝。帝以二人皆具
靈通。俾各以物識其地得者居之。道人云。某
以鶴止處爲記。誌云。某以卓錫處爲記。已而
鶴先飛去。至麓將止。忽聞空中錫飛聲。誌公
之錫遂卓於山麓。而鶴驚止他所。道人不懌。
然以前言不可食。遂各以所識築室焉。有陳
征虜者。擧家事誌甚篤。誌嘗爲其見眞形。光
相如菩薩像焉。誌知名顯奇四十餘載。士女
供事者不可勝數。然好用小便濯髮。俗僧闇
有譏笑者。誌亦知衆僧多不斷酒肉譏之者。
飮酒食豬肚。誌勃然謂曰。汝笑我以溺洗頭。
汝何爲食盛糞袋。譏者懼而慚服。晋安王蕭
綱初生日。梁武遣使問誌。誌合掌云。皇子誕
育幸甚。然寃家亦生。於後推尋暦數與侯景
同年月日而生也。會稽臨海寺有大徳。常聞
楊州都下有誌公語言顛狂放縱自在。僧云。
必是狐狸之魅也。願向都下覓獵犬以逐之。
於是輕船入海。趨浦口欲西上。忽大風所飄。
意謂東南六七日。始到一島中望見金裝浮
圖千雲秀出。遂尋徑而往至一寺。院宇精麗
花卉芳菲。有五六僧皆可年三十。美容色並
著眞緋袈裟。倚杖於門樹下言語。僧云。欲向
都下爲風飄蕩。不知上人此處知何州國。今
四望環海。恐本郷不可復見。答曰。必欲向揚
州即時便到。今附書到鍾山寺西行南頭第
二房覓黄頭付之。僧因閉目坐船。風聲定開
眼。如言奄至西岸。入浦數十里至都。徑往鍾
山寺訪問。都無字黄頭者。僧具説委曲報云。
西行南頭第二房。乃風病道人。誌公雖言配
在此寺。常在都下聚樂處。百日不一度來。房
空無人也。問答之間不覺誌公。已在寺厨上
乘醉索食。人以齋過日晩未與。間便奮身惡
罵寺僧。試遣沙彌繞厨側漫呼黄頭。誌公忽
曰。阿誰喚我。即逐沙彌來到僧處。謂曰。汝許
將獵狗捉我。何爲空來。僧知是非常人。頂禮
懺悔。授書與之。誌公看書云。方丈道人喚我。
不久當亦自還。誌公遂屈指云。某月日去。便
不復共。此僧語衆。但記某月日。至天監十三
年冬。於臺後堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日
無疾而終。屍骸香軟形貎熙悦。臨亡然一燭
以付後閤舍人呉慶。慶即啓聞。梁武歎曰。大
師不復留矣。燭者將以後事屬我乎。因厚加
殯送。葬于鍾山獨龍之阜。仍於墓所立開善
寺勅陸倕製銘於塚内。王筠勒碑文於寺門。
傳其遺像處處存焉
香闍梨
香闍梨者。莫測其來。止益州青城山寺。時俗
毎至三月三日必往山遊賞。多將酒肉酣樂。
香屢勸之不斷。後因三月又如前集。香令人
穿坑方丈許。忽曰。檀越等嘗自飮噉未曾與
香。今日須飡一頓。諸人爭奉殽酒。隨得隨盡
若填巨
。至晩曰。我大醉飽扶我就坑。不爾
汗地。及至坑所張口大吐。雉肉自口出即能
飛鳴。羊肉自口出即能馳走。酒肉亂出將欲
滿坑。魚鮓鵝鴨游泳交錯。衆咸驚嗟。誓斷宰
殺。自後酒肉永絶上山。此香之風徳也。後因
誌公寄語遂化于寺。弟子營墓將殯。怪棺大
輕。及開止見几杖而已
道琳
釋道琳。本會稽山陰人。少出家有戒行。善涅
槃法華誦淨名經。呉國張緒禮事之。後居富
陽縣林泉寺。常有鬼怪。自琳居之則消。琳弟
子慧韶爲屋所壓頭陷入胸。琳爲祈請。韶夜
見兩胡道人拔出其頭。旦起遂平復。琳於是
設聖僧齋。鋪新帛於床上。齋畢見帛上有人
迹。長三尺餘。衆咸服其徴感。富陽人始家家
立聖僧坐以飯之。至梁初琳出居齊熙寺。天
監十八年卒。春秋七十有三
嵩頭陀
嵩頭陀法師。居婺州雙林北四十里巖谷間。
爲創香山寺。及建靈刹道俗萬衆共引麻
擧刹。忽中斷引者皆顛躓。師乃曰。有何魔
事使之然乎。因以鉢盛淨水。内外攪之呪而
作禮。捧鉢繞刹一周。刹乃不假人功屹然自
立。後又至莱山立寺。師常曰。莱山王而不久。
香山久而不王。後果如其所言。竟不知所終
阿專師
阿專師者。不詳其氏族。雲遊定州。時在州里
中聞人有會社齋供嫁娶喪葬之席。或少年
放鷹走狗追隨宴集之處。未嘗不在。其間鬪
諍諠囂亦曲助朋黨。如此多年。後正月十
五夜。觸他長幼坐席意口聚罵。主人欲打殺
之。市道之徒救解將去其。家兄弟明旦捕覓。
正見阿專師騎一破牆上坐喜笑。謂之曰。汝
等此間何厭賤我。我捨汝去。捕者奮杖欲擲
前人復遮約阿專。復云。定厭賤我我去。以杖
撃牆口唱叱叱。所騎之牆一堵忽然昇上可
數十仞。擧手謝郷里曰好住百姓見者無不
禮拜悔咎。須臾映雲而滅。可經一年。間在長
安。還如舊態於後不知所終
達磨
菩提達磨。南天竺婆羅門種。神慧疎朗聞皆
曉悟。志存大乘冥心虚寂。通微徹數定學高
之。梁武帝普通初至廣州。刺史表聞。武帝遣
使詔迎至金陵。帝親問曰。朕即位以來造寺
捨經度僧不可勝數。有何功徳。師曰。並無功
徳。帝曰。何以並無功徳。師曰。此但人天小果。
有漏之因。雖有非實。帝曰。如何是眞功徳。師
曰。淨智妙圓體自空寂。如是功徳不以世求。
帝問。如何是聖諦第一義。師曰。廓然無聖。帝
曰。對朕者誰。師曰。不識。帝不省玄旨。師知
機不契。十九日遂去梁。折蘆一枝渡江。二十
三日北趨魏境。尋至雒邑。初止嵩山少林寺。
終日面壁而坐九年。遂逝焉。葬熊耳山。魏宋
雲奉使西域迴。遇師于葱嶺。見手携隻履翩
翩獨逝。雲問何去。曰西天去。又謂雲曰。汝主
已厭世。雲聞之茫然別師。東邁曁復命明帝
已登遐矣。迨孝莊即位。雲具奏其事。帝令起
壙。惟空棺一隻革履存焉
通公
通公道人者。不知其氏族。居處無常所語狂
譎。然必有應驗。飮酒食肉遊行民間。侯景甚
信之。揚州未陷之日。多拾無數死魚頭積於
西明門外。又拔青草荊棘栽市里。及侯景渡
江。先屠東府一城盡斃。置其首於西明門外。
爲京觀焉。朝市破落所在荒蕪耳。通公言説
得失於景不便。景惡之。又憚非常人不敢加
害。私遣小將于子悦將武士四人往候之。景
謂子悦云。若知殺者勿害。不知則密捉之。子
悦立四人於門外。獨入見通脱衣火燎。逆謂
子悦曰。汝來殺我。我是何人。汝敢輒殺。子悦
作禮拜云不敢。於是馳往報景。景禮拜謝之。
卒不敢害。景後因宴召通。通取肉搵鹽以進
於景。問曰好否。景曰太鹹。通曰不鹹則爛。及
景死數日衆以鹽五石置腹。中送屍于建康。
市百姓爭屠膾羹食皆。盡後竟不知所去
僧林
釋僧林。呉人。深有徳素行能動物。梁大同中
上蜀。至潼州城西北百四十里有豆圖山。上
有神祠。土民敬之。毎往祭謁。林往居之。禪默
累日。忽有大蟒。縈繩床前。擧頭如揖讓者。林
爲授三歸。受已便去。自爾安帖卒無災異。其
山北涪水之陽素來無猿。自林棲托已來便
有兩頭。依林而住。有初見者云度水來。及後
林出山門。猿還泅渡。如此非一。年月淹久孚
乳産生。乃有數十。有時送林至龍門口。竚望
而返。後住赤水巖故寺中。屋宇並摧止有叢
林。便即露坐。有虎蹲於林前低目視林。乃爲
説法。良久便去。爾後孤遊雄悍不避惡獸。常
行仁濟感化極多。末卒于潼郡
慧約
釋慧約。字徳素。姓婁氏。東陽烏傷人也。祖世
爲東南仕族。有占其塋墓者云。後世當有苦
行得道者爲帝王師焉。母留氏夢長人
金
像令呑之。又見紫光繞身。因而有孕。便覺精
神爽發思理明悟。及載誕之日。光香充滿身
白如雪。俗因名爲靈粲。兒童時聚沙爲佛塔。
壘石爲高座。七歳便求入學。即誦孝經論語。
乃至史傳披文見意。宅南有果園隣童競採
常以爲患。乃捨己所得空拳而返。郷土以蠶
桑爲業。常懷悲惻。由是不服縑纊。季父喜畋
臘化終不改。常歎曰。飛走之類去人甚遠。好
生惡死此情何別。乃絶羶腥。叔父遂避於他
里恣行勦戮。夢赤衣使者手持矛戟。謂曰。汝
終日殺生。菩薩教化又不能止。捉來就死。驚
覺汗流。旦便毀諸獵具深改前咎。約復至常
所獵處。見麋鹿數十頭騰倚隨船。若有愧謝
者所居。僻左不嘗見寺忽値。一僧訪以至教
彼乃。擧手東指云剡中。佛事甚盛因仍。不見
方悟。神人至年。十二始遊于剡遍禮。塔廟肆
意。山川遠會。素心多究。經典宋泰。始四年於
上虞東山寺辭親剪落時年。十七事南。林寺
沙門慧靜。隨靜住剡之梵居寺。服勤就養年
踰一紀。及靜之亡。盡心喪之。禮服闋之。後却
粒巖栖餌以松朮。蠲疾延年深有成益。齊太
宰文簡公褚淵。嘗請講淨名勝鬘。淵遇疾晝
寢。見梵僧云。菩薩當至。尋有道人來者是
也。俄而約造焉。遂豁然病愈。即請受五戒。齊
給事中婁幼瑜少有學術。約之族祖也。毎見
輒起爲禮。或問。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜
曰。菩薩出世方師於天下。豈老夫致敬而已。
時人未喩此旨。惟王文憲深以爲然。後還都
又住草堂。少傅沈約。隆昌中外任携與同行
在郡。惟以靜漠自娯禪誦爲樂。異香入室猛
獸馴階。常入金華山採結。或停赤松。有道
士丁徳靜。於館暴亡。傳云。山精所斃。乃要大
治祭酒居之。妖猶充斥。長山令徐伯超立議
請約移居。曾未浹旬而神魅弭息。後晝臥見
二青衣女子從水出。禮悔云。夙障深重。墮
此水精。晝夜煩惱。即授以歸戒。自爾災怪永
絶。天監十八年已亥四月八日。天子發弘誓
心受菩薩戒。乃幸等覺殿。皇儲已下爰至道
俗士庶。咸希度脱。弟子著録者凡四萬八千
人。嘗受戒時。有一乾鵲暦階而昇。状若餐受。
至説戒畢然後飛騰。又嘗述戒有二孔雀。驅
斥不去。勅乃聽上。徐行至壇俛頸聽法。上曰。
此鳥必欲滅度別受餘果。矜其至誠更爲説
法。無何二鳥同化。後靜居閑室。忽有野媼齎
書數卷置經案上。無言而出。并持異樹自植
於庭云。青庭樹也。約曰。此書美也不俟看之。
如其惡也亦不勞視。經七日又見一叟請書而
退。此樹葉緑花紅扶疏尚在。又感異鳥身赤
尾長形如翡翠。相隨棲息出入樹間。大通四
年夢見舊宅白壁朱門赫然壯麗。仍發願造
寺。詔乃號爲本生焉。又勅改所居竹山里爲
智者里。大同元年八月使人伐門外樹枝曰。
輿駕當來勿令妨路。人未之測。至九月六日
現疾北首右脅而臥。神識恬愉了無痛惱。謂
弟子曰。我夢四部大衆幡花羅列空中迎我
凌雲而去。福報當訖。至十六日勅遣舍人徐
儼參疾。答曰。今夜當去。至五更二唱。異香滿
室。左右肅然。乃曰。夫生有死自然恒數。勤修
念慧勿起亂想。言畢合掌便入涅槃。春秋八
十有四。六十三夏。初臥疾時。見一老公執錫
來入。及遷化日諸僧咸卜寺之東巖。帝乃改
葬獨龍。抑其前見之叟則誌公相迎者乎。又
臨終夜所乘青牛。忽然鳴吼涙下交流。至葬
日勅使牽從部伍。發寺至山吼涙不息。又建
塔之始白鶴一雙。繞墳鳴涙聲甚哀惋。葬後
三日歘然永逝
檀特師
檀特師。一名惠豐。身爲比丘。不知何處人也。
飮酒啖肉語默無常。逆論來事後皆如言。居
於涼州。宇文仲和爲刺史。請之至州内。歴
觀厩庫。乃云。何意畜他官馬官物。仲和不喩
其旨。怒不令在涼州。未幾仲和拒不受代。朝
廷令獨孤信禽之。仲和身死資財沒官。周文
遣書召之。檀特發至岐州。會齊神武來寇玉
壁。檀特曰。狗豈能至龍門也。神武果不至龍
門而返。侯景未叛東魏之前。忽捉一杖。杖頭
刻爲獼猴形。令其面常向西。日夜弄之。又索
一角弓牽挽之。俄而景啓降。尋復背叛。人皆
以爲驗。至大統十七年春初忽著一布帽。周
文左右驚問之。檀特曰。汝亦著王亦著也。
至三月而魏文帝崩。復取一白絹帽著之。左
右復問之。檀特曰。汝亦著王亦著也。未幾丞
相夫人薨。復又著白絹帽。左右復問之云。汝
亦著王亦著也。尋而丞相第二兒武邑公薨。
其事驗多知此也。俄而疾卒。周文命葬之
植相
釋植相。姓郝氏。梓潼涪人。嘗任巴西郡吏。太
守鄭貞令相齎獻物。下揚都見梁祖王公崇
敬佛教。便願出家。乃還蜀決誓。家屬并其妻
子。既同相志一時剪落。自出家後專習苦行
一食常坐。正心佛理以命自期。時南武郡有
法愛道人。高衒道術。相往觀之。愛於夕中自
以呪力現一大神。身著衣冠容相瑰偉。來擧
繩床離地四五尺。便誦戒神即馳去。斯須復
來擧床。僅動一角如前復去。俄爾又來在相
前立。相正意貞白初無微動。尋爾復去於屋
頭現。面舍棟破裂其聲甚大。相亦無懼神見
不動。便來禮拜求哀懺悔。至旦語愛曰。汝
所重者此是邪術。非正法也。可捨之相因行
路寄宿道館。道士有素。聞相名。恐化徒屬
拒不延之。其夜群虎繞院相吼。道士等通夕
不安。及明追之從受菩薩戒焉。又曾行弘農
水側。見人垂釣相勸止之。不從其言。即唾
水中。忽有大蛇頭四顧。來趣釣者。因即
歸命。投相出家。後因梁末軍亂。入青城山
聚徒集業。未暇經始。適便遷化。初相置足於
綿州城西柏林寺。院宇成就。於堂頭植梧桐
一株。極爲繁茂。夏月忽無故葉落。又維那旦
打鐘初不發聲。大小疑怪不測所以。上座僧
謂有大變執錫逃避。須臾信報。相已終。乃
知樹枯鐘噎表其遷化之晨也。弟子㘅命露
屍松下焉
陸法和
陸法和。不知何許人也。隱於江陵百里洲。衣
食居處一與戒行沙門同。耆老自幼見之容
色常定。人莫能測也。或謂出自嵩高。遍遊遐
邇。既入荊州汶陽郡。居高要縣之紫石山。無
故捨所居山。俄有蠻賊文道期之亂。時人以
爲預見萌兆。及侯景始告降於梁。法和謂南
郡朱元英曰。貧道共檀越撃侯景去。元英曰。
侯景爲國立效。師云撃之何也。法和曰。正自
如此。及景渡江。法和時在清谿山。元英往問
曰。景今圍城其事云何。法和曰。凡人取果宜
待熟時。固問之曰。亦剋亦不剋。景遣將任約
撃梁湘東王於江陵。法和乃詣湘東乞征約。
召諸蠻弟子八百人在江津。二日便發湘東。
遣胡僧祐領千餘人與同行。法和登艦大笑
曰。無量兵馬。江陵多神祠。人俗恒所祈禱。自
法和軍出無復一驗。人以爲神皆從行故也。
至赤沙湖與約相對。法和乘輕舟不介冑。沿
流而下。去約軍一里。乃還謂將士曰。聊觀彼
龍睡不動。吾軍之龍甚自踴躍。即攻之。若得
彼明日當不損客主一人而破賊。然有惡處。
遂縱火船。而逆風不便。法和執白羽扇麾風。
風即返約。衆皆見梁兵歩於水上。於是大潰
皆投水。約逃竄不知所之。法和曰。明日午時
當得。及期而未得人問之。法和曰。吾前於此
洲水乾時建一刹。語檀越等。此雖爲刹實是
賊標。今何不向標下求賊也。如其言果於水
中見約抱刹仰頭栽出鼻。遂禽之。約言。求就
師目前死。法和曰。檀越有相必不兵死。且於
王有縁決無他慮。王於後當得檀越力耳。湘
東果釋用爲郡守。及魏圍江陵約以兵赴救
力戰焉。法和既平約。往進見王僧辨於巴陵。
謂曰。貧道已却侯景一臂。其更何能爲。檀越
宜即逐取。乃請還。謂湘東王曰。侯景自然平
矣。無足可慮。蜀賊將至。法和請守巫峽待之。
乃總諸軍而往運石以填江。三日水遂不流。
横之以鐵鎖。武陵王紀果遣蜀兵來度峽口。
勢蹙進退不可。王綝與法和經略一戰而殄
之。軍次白帝謂人曰。諸葛孔明可謂爲名將。
吾自見之。此城旁有其埋弩箭鏃一斛許。因
挿表令掘之如其言。又嘗至襄陽城北大樹
下。畫地方二尺。令弟子掘之得一龜長尺半。
以杖叩之曰。汝欲出不能得已數百歳。不逢
我者豈見天日乎。爲授三歸龜乃入草。初八
疊山多惡疾人。法和爲采藥療之。不過三服
皆差。即求爲弟子。山中多毒蟲猛獸。法和授
云。此處放生。漁者皆無所得。才或少獲。輒有
大風雷。船人懼而放之。風雨乃定。晩雖將兵
猶禁諸軍漁捕。有竊違者中夜猛獸必來欲
噬之。或亡其船纜。有小弟子戲截蛇頭。來詣
法和。法和曰汝何意殺因指以示之。弟子乃
見蛇頭齚袴襠而不落。法和使懺悔爲蛇作
功徳。又有人以牛試刀一下而頭斷。來詣法
和。法和曰。有一斷頭牛就卿徴命殊急。若不
爲作功徳。一月内報至。其人弗信少日果死。
法和又爲人置宅相墓以避禍求福。嘗謂人
曰。勿繋馬於碓。其人行過郷曲。門側有碓因
繋馬於其柱。入門中憶法和戒。走出將解之。
馬已斃矣。梁元帝以法和爲都督。郢州刺史
封江乘縣公。法和不稱臣。其啓文朱印名上
自稱居士。後稱司徒。梁元帝謂其僕射王褒
曰。我未嘗有意用陸爲三公。而自稱何也。褒
曰。彼既以道術自命容是先知。梁元帝以法
和功業稍重。遂就加司徒都督刺史如故。部
曲數千人通呼爲弟子。唯以道術爲化。不以
法獄加人。又列肆之所不立市丞。牧佐之法
無人領受。但以空檻籥在道間。上開一孔以
受錢。賈客店人隨貨多少。計其估限自委檻
中。所受所掌之司夕方開取。條其孔目輸之
於庫。又法和平常言若不出口。時有所論則
雄辨無敵。然猶帶蠻音。善爲攻戰。具在江夏。
大聚兵艦。欲襲襄陽。而入武關。梁元帝使止
之。法和曰。法和是求佛之人。尚不希釋梵天
王坐處。豈規主位。但於空王佛所。與主上有
香火因縁。見王上應有報至。故救援耳。今既
被疑。是業定不可解也。於是設供食具大
薄餅。及魏擧兵。法和自郢入漢口。將赴江陵。
梁元帝使人逆之曰。此自能破賊。師但鎭郢
州不須動也。法和乃還州。堊其城門。著麁白
布衫袴邪巾。大繩束腰坐葦席。終日乃脱之。
及聞梁元敗滅。復取前凶服著之。哭泣受弔。
梁人入魏果見餅焉。法和始於百里洲造
壽王寺。既架佛殿更截梁柱曰。後四十許年
佛法當遭雷雹。此寺幽僻可以免難。及魏平
荊州宮室焚燼。總管欲發取壽王佛殿。嫌其
材短乃停。後周氏滅佛法。此寺隔此陳境故
不及難。天保六年春清河王岳進軍臨江。法
和擧州入齊。文宣以法和爲大都督十州諸
軍事太尉公。西南大都督五州諸軍事荊州
刺史安湘郡公宋蒞爲郢州刺史。官爵如故。
蒞弟遣爲散騎常侍儀同三司湘州刺史義興
縣公。梁將侯瑱來逼江夏。齊軍棄城而退。法
和與宋蒞兄弟入朝。文宣聞其有奇術。虚心
想見之。備三公鹵簿。於城南十二里供帳以
待之。法和遙見鄴城下馬禹歩。辛術謂曰。公
既萬里歸誠主上虚心相待。何作此術。法和
手持香爐歩從路車至於館。明日引見。給通
幰油絡網車。詣闕通名不稱官爵。不稱臣。但
云荊山居士。文宣宴法和及其徒屬於昭陽
殿。賜法和錢百萬物萬段甲第一區田一百
頃奴婢二百人生資什物稱是。法和所得奴
婢盡免之曰。各隨縁去。錢帛散施一日便盡。
以官所賜宅營佛寺。自居一房與凡人無異。
三年間再爲太尉。世猶謂之居士。無疾而告
弟子死期。至時燒香禮拜佛。坐繩床而終。浴
訖將殮。屍小縮止三尺許。文宣令開棺視之。
空棺而已。法和書其所居屋壁而塗之。及剥
落有文曰。十年天子爲尚可。百日天子急如
火。周年天子遞代坐。又曰。一母生三天。兩天
共五年。説者以婁太后生三天子。自孝昭即
位至武成傳位。後主共五年焉
尚圓
釋尚圓。姓陳氏。廣漢人。出家以呪術救物。梁
武陵王蕭紀宮中鬼怪魅諸婇女。或歌或哭
紛然亂擧。王乃令善射者控弦擬之。鬼乃現
形。即放箭射鬼便遙接還返擲人。久而不已。
聞圓持呪。請入宮中諸鬼競作諸變現龍蛇
百獸。倏忽前後在空在地怪變多端。圓安坐
告曰。汝小家鬼何因敢入王宮。能變我身則
可自變萬種。秖是小鬼可住聽我一言。諸鬼
合掌住立。圓始發云。南無佛陀。鬼皆失所在。
自爾安靜。武帝聞召大蒙賞遇。年八十一終
所住城
法聰
釋法聰。姓梅氏。南陽新野人。八歳出家卓然
神秀。正性貞潔身形如玉。蔬藿是甘無求滋
饌。因至襄陽傘蓋山白馬泉。築室方丈。以爲
栖止之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者尚
識故基焉。初梁晋安王來都襄雍。承風來問
將至禪室。馬騎將從無故却退。王慚而返。夜
感惡夢。後更再往馬退如故。王乃潔齋。躬盡
虔敬方得進見。初至寺側但覩一谷猛火洞
然。良久竚望忽變爲水。經停傾仰水滅堂現。
以事相詢。乃知爾時入水火定也。堂内所坐
繩床兩邊各有一虎。王不敢進。聰乃以手按
頭著地。閉其兩目。召王令前。方得展禮。因告
境内多被虎災請求救援。聰即入定。須臾有
十七大虎來至。便與受三歸戒。勅勿犯暴百
姓。又命弟子以布故衣繋諸虎頸。滿七日已
當來於此。王至期日設齋衆集。諸虎亦至。便
與食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。内
有白龜就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又
臨靈泉有五色鯉。亦就手食。云此雌龍。王與
群吏嗟賞其事。大施而旋。有凶黨左右數十
人。夜來劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又
見大人倚立禪室。傍有松樹。止至其膝。執金
剛杵將有守護。竟夜迴遑日午方返。王怪其
來晩。方以事首。遂表奏聞。下勅爲造禪居寺。
聰不往住。度人安之。聰住禪堂毎有白鹿白
雀馴伏栖止。行往所及慈救爲先。忽遇屠者
驅猪百餘頭。聰三告曰解脱首楞嚴。猪遂繩
解散去。諸屠大怒將事加手。並屹然不動。便
歸過悔罪因斷殺業。又於漢水漁人牽網所。
如前三告。引網不得。方復歸心空網而返。又
荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大
降。陂池皆滿。湘東王承聞馳駕山門伸師襄
之禮。頻請下都固辭不許。乃捨宮造天宮寺
邀延。永住巴峽空晋鴻上。湘東王柏木爲寢
殿。及感放光旬日不歇。王於傍造浮圖僧房
講堂。并王服玩作露盤。立爲寶光寺。請聰居
之。王述般若義。毎明日將竪義。殿則夜放光
明。照數里不假燈燭。議者以般若大慧智光
幽燭所致。以梁大定五年九月無疾而化。端
坐如生形柔頂煖。手屈二指異香不歇。年九
十二
僧安
釋僧安。不知何許人。戒業精苦坐禪講解。時
號多能。齊文宣時在王屋山。聚徒二十許人。
講涅槃。始發題有雌雉來座側伏聽。僧若食
時出外飮啄。日晩上講依時赴集。三卷未了
遂絶不至。衆咸怪之。安曰。雉今生人道不須
怪也。武平四年安領徒衆至越州行頭陀。忽
云。往年雌雉應生此徑。至一家遙喚雌雉。一
女走出如舊相識。禮拜歡喜。女父母異之。引
入設食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。見其
初生髮如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑。
爲述本縁。女聞涕泣苦求出家。二親欣然許
之。爲講涅槃。便領解一無遺漏。至後三卷茫
然不解
傅弘
大士傅弘者。住東陽郡烏傷縣雙林寺。體權
應道躡嗣維摩。時或分身濟度爲任。依止雙
林導化法俗。或金色表於胸臆。異香流於掌
内。或見身長丈餘臂過於膝。脚長二尺指長
六寸。兩目明亮重瞳外耀。色貎端峙有大人
之相。梁孝武聞之延住建業。乃居鍾山下定
林寺。坐蔭高松。臥依磐石。四澈六甸。天花甘
露恒流於地。帝後於華林園重雲殿開般若
題。獨設一榻擬與天旨對揚。及玉輦昇殿而
公晏然其坐。憲司譏問。但云法地無動。若動
則一切不安。且知梁運將盡救愍兵災。乃然
臂爲炬冀禳來禍。至陳大建元年夏中於本
州。右脇而臥。奄就昇遐。于時隆暑赫曦。而身
體溫暖色貎敷愉。光彩鮮潔香氣充滿。屈伸
如恒。觀者發心莫不驚嘆。遂合殮於巖中。數
旬之間香花散積。後忽失其所在。往者不見
號慕轉深。悲戀之聲慟噎山谷。初大士在日
常以經目繁多人或不能遍閲。乃就山中建大
層龕。一柱八面。實以諸經運行不碍。謂之輪
藏。仍有願言。登吾藏門者生生世世不失人
身。從勸世人。有發於菩提心者。能推輪藏。是
人即與持誦諸經功徳無異。今天下所建輪
藏皆設大士像。實始於此。山有古松。大士曾
於松間願度衆生。以斧爲誓。至今松木斧痕
猶在。其飼虎之餘飯棄擲林間。化而爲石。青
白錯雜可作數珠。謂之飯石。至今長存。靈異
之蹟不可紀極
慧思
釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育
知名閭里。常夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞辭
親入道。數夢神僧勸令齋戒。唯一食不食別
供。所止菴舍。野人焚其所居。遂顯癘疾求誠
懺悔。所患平復。又夢梵僧數百形服瓖異。上
座命曰。汝先受戒律儀非勝。安能開發於正
道也。既遇清衆宜更翻壇。祈請師僧四十二人
加羯磨法。具足成就後忽驚悟。方知夢受。復
夢彌勒。彌勒説法開悟。故造二像並同供養。
又夢隨彌勒與諸眷屬同會法華。心自惟曰。
我於釋迦末法受持法華。今値慈尊豁然開
悟。轉復精進。靈瑞重沓。瓶水常滿。供養嚴備
若有天童侍衞之者。自大蘇山將四十餘僧
徑趨南岳。既至謂徒曰。吾寄此山期十載。以
後必事遠遊。師曰。吾前生曾居此處領徒。陟
嶺見一所林泉勝異。曰古寺也。吾昔居之。掘
地果得僧用器皿殿宇基址。又指兩石下得
遺骸。乃建塔。今三生塔是也。又於東畔靈岩
之傍建臺。爲衆講般若法。正當大岳之心。今
般若寺是也。南北學徒來者雲集。師患無水。
忽見岩下潤。以錫杖卓之。果得一泉。猶未周
續。有二虎引師登嶺。跑地哮吼。泉水流迸。今
虎跑泉是也。或問。何不下山教化衆生。一向
目視雲漢作麼。師曰。三世諸佛被我一口呑
盡。更有甚麼衆生可度者。江左佛學盛學義
門。自思南度定慧雙擧。道風既盛名稱普聞。
俄有道士生妬害心。密告陳主誣師。乃北僧
受齊國券。斸斷岳心釘石興妖。帝遂遣使追
師。使至石橋。見二虎跑憤大蛇當路。使驚乃
誓曰。我見思禪師當如佛想。若起惡心任汝
所傷。虎蛇乃退。使見師再拜以事白。未至之
至師前。師入定觀之。知是宿寃欲相嬈害。
師謂使曰。使者先去貧道續來。七日後飛錫
而往四門。關吏齊奏。師入帝已驚異。及師朝
見帝遂下迎。復問左右。卿等見此僧何如人。
對云。常僧。帝曰。朕見其踏寶花乘空而至。乃
迎師入殿供養。其道士罪以欺罔欲盡誅之。
師懇帝曰。此宿寃。願陛下赦之。乃可其奏。勅
彼道士給師役使。師奏辭還山。帝餞以殊禮。
未幾道士誣師者一人暴死。一人爲犬所嚙
而斃。應蜂兆矣。自是毎年陳主三信參勞榮
盛莫加。而神異難測。遇雨不濕履泥不汚。或
現形大小。或寂爾藏身。是年六月臨將終時。
連日説法。苦切呵責。聞者寒心。至二十二日
屏衆泯然而逝。小師靈辨號慟。乃開目曰。何
驚動吾耶。癡人出法。言訖長往
神僧傳卷四終
神僧傳卷第五
普明
釋普明。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志
操有異。有僧乞食因勸云。即子既有善性。可
向天台山出家。其中有初依菩薩在彼説法。
遂以陳太建十四年。踰山越來入天台。正
値智者處坐説法。智者笑云。宿誓願力今得
相遇。隨智者往荊州玉泉寺。毎於泉側練苦
專思。智者反路台峯令造大鍾天台供養。江
陵道俗競爲營造。當欲鑄時盲人來看。明懸
鑒機知相不吉果爾。開模鍾便破缺。後還國
清所住之房。去水懸遠。房頭空地純是礓石。
仍懷念曰。若令此石出水豈不快乎。言竟數
日石中泉溜。周給東西。國清精舍。隋高帝置
立。明以講堂狹小欲毀廣之。共頂禪師商量。
頂勸勿改。有括州都督周孝節遙聞此事。即
施杉柱泛海送來。頂向赤城感見明身長一
十餘丈。高出松林之上。翼從數十許人語頂
曰。兄勿苦諫事願剋成。頂知神異合掌對曰。
不敢更諫一依仁者。竪堂之日感動山王。晨
朝隱軫状若雷震。摧樹傾枝闊百歩許。自佛
壟下直到於寺。至于日沒還返舊蹤。砰砰磕
磕勢若初至。又願共道俗造堂殿金銅盧舍
那像坐身丈六。時有一人稱從曹溪村來。施
金十一兩用入像身。問其姓名終不肯説。禮
拜辭退。周訪彼村無人識者。又比房侍者恒
聞房内共人語話。陰伺察視不見別形。所聽
言音唯勸修善。既而化縁就畢。大漸時至清
晨呼諸弟子曰。夫人壽命。不可常。保汝等宜
知。便自脱新淨之衣著故破者。換衣纔竟奄
然就滅
玄光
釋玄光者。海東熊州人也。少而頴悟。往衡山
見思大和尚。後返錫江南。屬本國舟艦附載
離岸。時綵雲亂目。雅樂沸空。絳節霓旌。傳呼
空中聲云。天帝召海東玄光禪師。光拱手避
讓。唯見青衣前導。少選入宮城。且非人間官
府。羽衞之設也無非鱗介參雜鬼神。或曰。今
日天帝降龍王宮。請師説親證法門。吾曹水
府蒙師利益。既登寶殿次陟高臺。如問而談
略經七日。然後王躬送別。其船泛洋不進。光
復登船。船人謂經半日而已。光歸熊州翁山。
卓錫結茅乃成梵刹。厥後罔知攸往
明達
釋明達。姓康氏。其先康居國人也。童稚出家。
嚴持齋戒年及具足行業彌峻。脇不著席日
無再飯。外儀軌則内樹道因。廣濟爲懷遊行
在務。以梁天監初來自西戎至于益郡。時巴
峽蠻夷鼓行抄劫。州郡徴兵克期誅討。達愍
其將苦志存拯拔。獨行詣賊登其堡壘。慰喩
招引未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆震撃。群
賊驚駭惻爾求哀。達乃教具千燈祈誠三寶。
營辦始就。昏霾立霽。山澤通氣。天地開朗。翕
然望國。並從王化。遂使江路肅清往還無阻。
後因行役中路逢人縛豚在地。聲作人語曰。
願上聖救我。達即解衣贖而放之。嘗於夜中
索水洗足。弟子如言。而泥竟不脱。重以湯洗
如前不去。乃自以水灌之。其足便淨。達曰。此
魚膏也。更莫測其所從。行至梓州牛頭山。欲
搆浮屠及以精舍。不訪材石直覓匠工。道俗
皆怪其言。于時三月水竭即下求木。乃於水
中得一長材。正堪刹柱。長短合度。僉用欣然。
仍引而竪焉。至四月中涪水大溢。木流翳江。
自泊村岸都無溜者。達率合道俗通皆接取。
從横山積。創修堂宇架塔九層。遠近併力一
時繕造。役不逾時欻然成就。而躬襲三衣並
是麁布。破便治補寒暑無革。有時在定據于
繩床。赫然火起衆往撲滅。唯覺清涼。有沙門
僧救者。積患攣躄來從乞瘥。達便授杖令行。
不移晷景驟歩而返。又布薩時身先衆坐。因
有偸者。穿牆負物既出在外。迷悶方所還來
投寺。遂喩而遣之。天監十五年隨始興王還
荊州。冬十二月終于江陵
道舜
釋道舜。未詳何許人。靜處林泉庇道自隱。言
常含笑談述清遠。嘗止澤州羊頭山。神農定
藥之所結宇茅茨。餘無蓄積。日唯一食常坐
卒歳。感蛇鼠同居。在繩床下。各孚産育不相
危惱。又致虎來蹲踞其側。便爲説法。有人還
住告虎令去。或語之云。明日人來汝不須至。
便如舜言虎便不現。給侍之人與虎同住。親
如家犬曾莫之畏。身著弊衲略無可採。跣行
林野不擇晨夕。開皇初忽遊聚落説法化諸
村民皆盛集受法。獨不爲一女受戒。告云。汝
當生牛中其相已現。戒不救汝也。業不定者
爾乃相濟耳。時有不信其言以爲惑衆。咸有
疑者。舜欲決於衆議。告衆曰。必不信者試
汝牛尾業影必當不起。即以足躡女裙後空
地云。是尾影。其女依言趣起不得。時衆驚信。
請舜曰。如何除此業報。其女家積粟數萬石。
既懼惡業一時頓捨。舜並爲營福令其懺悔。
如此累作惡業便傾方爲受戒。或依諸癘村
受於癘供。見有膿潰外流者。皆口就而
之。
情無惡念。或洗其衣服。或淨其心業。用爲己
任。情向欣然初無顰蹙。後遊於林慮洪谷。北
詣晋盤亭等。諸山隱寺綜禪定業不測所終」
道仙
釋道仙。一名僧仙。本康居國人。初以遊賈爲
業。後値僧達禪師爲其説法。遂沈寶船於江。
辭妻子投灌口竹林寺而出家焉。初落髮日
對衆誓曰。不得道者不出此山。即逈絶人蹤
結宇巖曲。禪學之侶相次屯焉。毎覽經卷始
開見佛在某處無不哽咽。我何不値但見遺
文。而仙挺卓不群野栖禽獸。或有造問學方
者。皆答善權冥符正則。自初入定一坐則以
四五日爲恒。准客到其門。潜然即覺起共接
晤。若無人往端坐靜室。寂若虚空。有時預告
明當有客至。或及百千皆如其説。曾無欠長。
梁始興王澹褰帷三蜀。禮以師敬携至陝。于
時道館崇敞巾褐紛盛。屬相呵斥甚寄憂心
焉。仙乃晏如曾無所屑。一夕道士忽見東岡
火發恐野火焚害仙也。各執水器來救。見仙
方坐大火中猛焔洞然。咸嘆火光神徳。道士
李學祖等。捨田造像寺塔欻成。遠近歸信十
室而九。州刺史鄱陽王恢躬禮受法。天監末
始興王冥感。於梁泰寺造四天王像。毎六齋
晨常設淨供。仙後赴會。四王頂上放五色光。
仙所執爐自然焔發。太尉陸法和昔微賤日。
數載在山供仙給使。僧有肆責者。仙曰。此乃
三台貴公何縁辱罵。時不測其後貴也。和果
遂昇袞服。仙或勞疾見縹衣童子從青溪水出
椀盛妙藥跪而進服。無幾便愈。居山二十八
年。復遊井絡化道大行。時遭酷旱百姓請祈。
仙即往龍穴以杖叩門。數曰。衆生何爲嗜睡
如此。語已登即玄雲四合大雨滂注。民頼斯
澤。咸來禱賽。欽若天神。有須舍利即爲祈請。
應念即至如其所須。隋蜀王秀作鎭岷絡有
聞王者。尋遣追召全不承命。王勃然動色。親
領兵仗往彼擒之。必若固縱可即加刃。仙聞
兵至都無畏懼。索僧伽黎披衣端坐念佛。王
達山足忽雲雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏
車無計。事既窘迫乃遙歸懺禮。因又天明雨
霽山路清夷得至仙所。王躬盡敬便爲説法
重發信心。乃邀還成都之靜衆寺。厚禮崇仰
擧國恭敬。號爲仙闍梨焉。開皇年中返于
山寺。道路自淨山神前掃。年百餘歳端坐而
卒
法安
釋法安姓彭氏。安定鶉孤人。少出家在太白
山九隴精舍慕禪爲業。麁食弊衣卒于終老。
開皇中來至江都令通晋王。時以其形質矬
陋言笑輕擧並不爲通。日到門首喩遣不去。
試爲通之。王聞召入相見如舊。便住慧日寺。
王所遊履必齎隨從及駕幸泰山時遇渇乏四
顧唯巖無由致水安以刀刺石引水崩注用給
帝王時大嗟之問何力耶。答王力也。及從王
入沙磧達于泥海中應遭變。皆預避之得無
損敗。後往泰山神通寺。僧來請檀越安爲達
之。王乃手書寺壁爲弘護也。初與王入谷。
安見一僧着弊衣乘白驢而來。王問何人。安
曰。斯朗公也。即創造神通故來迎引。及至寺
中。又見一神状甚偉大。在講堂上手憑鴟吻
下觀人衆。王又問之。答曰。此太白山神從王
者也。爾後諸奇不可廣録。至十一年春。四方
多難。無疾而終所住。春秋九十八
智顗
釋智顗。字徳安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。
夢香煙五彩縈迴在懷。欲拂去之。聞人語曰。
宿世因縁寄託生道。福徳自至何以去之。又
夢呑白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之
兆也。及誕育之夜室内洞明。信宿之間其光
乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒徳所重必出
家矣。言訖而隱。年十八投湘州果願寺沙門
法緒而出家焉。一日因説禪門用清心海。語
默之際毎思林澤乃夢巖崖萬重雲日半垂。
其側滄海無畔泓澄。在于其下又見一僧。搖
手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢中所見
通告門人。咸曰。此乃會稽之天台山也。聖賢
之所託矣。先有清州僧定光。久居此山。積四
十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年預告
山民曰。有大善知識當來相就。宜種豆造醤
編蒲爲席。更起屋舍用以待之。顗往天台既
達彼山。與光相見即陳賞要。光曰。大善知識。
憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知
通夢之有在也。又聞鍾聲滿谷。衆咸怪異。光
曰。鍾是召集有縁爾得住也。顗乃卜居勝地。
是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒
敞易得尋眞。地平泉清徘徊止宿。俄見三人
皂幘絳衣。執疏請云。可於此行道。顗後於寺
北華頂峯。獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。螭
魅千群一形百状。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑
心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。
又見亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依
止法忍不動如山。故使強軟兩縁所感便滅。
忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可爲勇。毎
夏常講淨名。忽見三道寶階從空而降。有數
十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手香爐繞顗
三匝。久之乃滅。於當陽縣玉泉山立精舍。勅
給寺額名爲一音。其地昔唯荒嶮神獸蛇暴。
創寺之後快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神
怒。顗到泉源帥衆轉經。便感雲興雨注。虚謠
自滅。晋王蕭妃疾苦醫治無術。王遣開府柳
顧言等。致書請命。願救所疾。顗又率侶建齋
七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥飛入
齋壇。宛轉而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。衆
並同矚。顗曰。此相現者妃當愈矣。鳥死復蘇
表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌
日患果遂瘳。開皇十七年十一月二十四日。
端坐如定而卒於天台山大石像前。春秋六
十有七
智曠
釋智曠。姓王氏。初母將孕。夢入流浴。童子乘
寶船來投便覺有娠。及生長敏而重行。梁末
爲壯士。後離俗從道學長生術。及値高僧授
戒爲佛弟子。徳行動人漸示潜迹。江陵張詮
者二世眼盲。曠曰。爾家塚内棺枕古井。移墳
開甃必獲禳焉。因即隨言瞽者見道。請求剃
落。衆咸憚之。便伐薪施僧空閑靜慮。又言。澗
有古鍾可掘出懸寺。仁州刺史謂爲詭惑。鞭
背百下無慘無破。便送出臺拘在尚方。有力
者試以八尺械懸來捶膝。傍觀謂言糜碎。而
曠容既無撓肉亦無痕獄吏云。承居士能忍
飢。便絶食七日。身色如故市衢見行驗獄猶
有。方信分身。大定三年從人乞草屩。今夜當
急行。及三更合城火發。四門出人不泄。燒殺
七千。曠在獄引囚二百安歩而出。年將不惑
始蒙剃落。進戒以後頭陀。蛇弭床側。毎夕山
隅四燈同照。士俗雲赴奄成華寺。有一宰鴨
而爲齋者。鴨神夜告便曰。何有殺牲而充淨
供。自爾便斷。曾度夏水徒侶數十欲住不可
欲去無從。前岸兩船無人將至。曠笑而擧聲
呼之。船自截流直到。遂因濟水。誡以勿傳。又
於咸陽造佛迹寺。有牛産犢出首還隱。已過
信次母將亡。僧告曠知惻。答曰。此犢是寺居
士。侵用僧物今來償債。其羞不出牛母無他。
因執爐呵戒犢子。疾當償報何恥生乎。應言
便出。神異冥徴不可備載。以開皇二十九年
九月二十四日終于四望開聖寺。自剋終期。
天香滿室。合寺音樂。西南而去
法充
釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法華并讀大品。
其遍難紀。兼繕造寺宇。情在住持。末住廬山
半頂化城寺修定。自非僧事未嘗妄履。毎勸
僧衆無以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然
世以基業事重有不從者。充歎曰。生不値佛
已以罪縁。正教不行義須早死。何慮方土不
奉戒乎。遂於此山香爐峯自投而下。誓粉身
骨用生淨土。便於中虚頭忽倒上。冉冉而下
處于深谷。不損一毛。寺衆初不知也。後有人
上峯頂。路望下千有餘仞聞人語聲。就而尋
之。乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。
僧感其死諫爲斷女人經于六年。方乃卒世。
時屬隆暑。而屍不臭爛。香如爛瓜。即開皇之
末年矣
慧偘
釋慧偘。曲阿人也。住蒋州大歸善寺。靈通幽
顯世莫識之。而翹敬尊像事同眞佛。毎見立
像不敢輒坐。勸人造像唯作坐者。後往嶺南
修禪法。大有悟解。住栖霞時嘗往揚都謁偲
法師。偲異禮接之。將還山偲請現神力。偘即
從窓中出臂解齊熙寺佛殿上額。因語偲云。
世人無遠識見多驚異。故吾所不爲耳。大業
元年終於大歸善寺。初偘終日以三衣還衆
僧。吾今死去。徒衆好住。便還房内。大衆驚起
追之。乃見房中白骨一具跏坐床上。撼之鏘
然不散
法喜
釋法喜。南海人也。形容寢陋短弱迂踈。可年
四十許人。嶺表耆老咸言。兒童時見識之。顏
亦自言舊識廬山遠法師。説晋宋朝事歴歴
如信宿前耳。平素時悄默無語。語必含深意。
吉凶之徴有如影響。人亦不欲與喜相見。懼
直言災惡忤逆意也。陳朝馬靜爲廣州刺史。
方上任。喜直入州。上廳事畫地作馬頭形。以
示其子而去。靜本名族多武略。到州行部從
甲士數萬。旌旗劍戟以威邊徼。其侈僭過度。
被人誣告謀反。帝使臨汝侯按之。利其財産
擒而斬之。此畫地之明效也。喜之先見皆此
類。煬帝聞之取來揚州。帝令宮内安置。于時
内造一堂新成。師忽昇堂觀看。因驚走下階。
迴顧云。幾壓殺我。其日中夜天大雨堂崩。壓
殺數十人。其後又於宮内環走索羊頭。帝聞
而惡之以爲狂言。命鏁著一室。數日三衞於
市見喜坦率遊行。還奏云。法喜在市。勅責所
司檢驗所禁之處。門鎖如舊。守者亦云。師
在室内。於是開戸入室見袈裟覆一聚白骨
鎖在項骨之上。以状奏聞。勅遣長史王恒驗
之皆然。帝由是始信非常人也。勅令勿驚動。
至日暮師還室内。或語或笑。守門秦聞。勅所
司脱鎖放師出外隨意所適。其後帝遇弑於
江都。方悟索羊頭之驗。有時一日之中凡數
十處齋供。師皆赴會。在在見之。其間亦飮酒
噉肉。俄而見身有疾。常臥床去薦席令人於
床下鋪炭火甚熱。數日而命終。火炙半身皆
焦爛。葬於香山寺至大業四年南海郡奏云。
法喜師見還在郡。勅遣開棺視之則無所有
普安
釋普安。姓郭氏。京兆涇陽人。小年依圓禪師
出家。苦節頭陀。晩投藹法師。通明三藏常業
華嚴。誦讀禪思准爲摽擬。周氏滅法栖隱于
終南山之楩梓谷。時有重募捉獲一僧賞物
十叚。有人應募來欲執安。即慰喩曰。觀卿貧
煎當欲相給。爲設食已倶共入京。帝語此人
曰。我國法急不許道人民間。儞復助急不許
道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不
須檢校。於是釋然復歸。隋文創暦佛教大興。
廣募遺僧依舊安置。時楩梓一谷三十餘僧。
應詔出家並住官寺。唯安依本山居守素林
壑。時行村聚惠益生靈。末有人於子午虎林
兩谷合之側。鑿龕結菴延而住之。初止龕
日上有大石正當其上。恐落掘出逐峻崩下。
安自念曰。願移餘處莫碎龕窟。石遂依言迸
避餘所。大衆共怪。安曰。華嚴力也。未足異
之。又龕東石壁左有索陀者。川郷巨害縱
横非一。陰嫉安徳恒思誅殄。與伴三人持弓
挾刃。攘臂挽強將欲放箭。箭不離弦手張不
息。努眼舌噤立住經宿。聲相通震遠近雲會。
郷人稽首歸誠請救。安曰。素了不知豈非華
嚴力也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙
解脱。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜爲
業。夜往安所私取佛油。瓮受五升。背負而出。
既至院門迷昏失性。若有所縛不能動轉眷屬
郷村同來爲謝。安曰。余不知蓋華嚴力乎。語
令懺悔扶取油瓮。如語得脱。又龕南張卿者。
來盜安錢袖中持去。既達家内。寫而不出。口
噤無言。即尋歸懺復道而返。有程郭村程暉
和者。頗懷信向恒來安所聽受法要。因患身
死已經兩宿。纒屍於地伺欲棺殮。安時先往
鄠縣返還在道。行達西南之徳行寺。東去暉
村五里。遙喚程暉和。何爲不見迎耶。連喚不
已。田人告曰。和久死矣無由迎也。安曰。斯乃
浪語吾不信也。尋至其村厲聲大喚。和遂動
身。旁親乃割所纒繩令斷。安入其庭又大喚
之。和即倔起匍匐就安。令屏除棺器覆一筥
笭。以當佛座令和繞旋。尋復如故。更壽二十
許歳。後遇重病來投乞救。安曰。放爾遊蕩非
吾知也。便遂命終。昆明池北白村老母者病
臥床枕失音百日。指撝男女。思見安形。會其
母意請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起
居奄同常日。遂失病所在。于時聲名更振。村
聚齊集。各率音樂。巡家告令欲設大齋。大坊
村中田遺生者。家徒壁立而有四女。妻著弊
布齊膝而已。四女赤露大女名華嚴。年已二
十。唯有麁布二尺擬充布施。安引村衆次至
其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧
煎不及福會。今又不修當來倍此。周遍求物
塞明孔挽取抖捒得穀十餘挼以成米。并將
前布擬用隨喜。身既無衣待至夜暗。匍匐而
行趣齋供所。以前施物遙擲衆中。十餘粒米
別奉炊飯。因發願曰。女人窮業久自種得。竭
貧行施用希來報。輒以十餘黄米投飯甑中。
必若至誠貧業盡者。當願所炊之飯變成黄
色。如無所感命也奈何。作此誓已掩涙而返。
於是甑中五石米飯並成黄色。大衆驚嗟未
知所以。周尋縁搆乃云。田遺生女之願力也。
齋會齊率獲粟十斛。尋用濟之。安辦法衣仍
度華嚴。送入京寺。甞於龕側村中縛猪三頭。
將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺増長索
錢十千。安曰。貧道見有三千。已加本價十倍
可以相與。衆各不同更相忿競。忽有小兒裹
腹來至社會助安贖猪。既已諍競。因從乞酒
行飮行舞焜煌旋轉。合社老少眼並失明。須
臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉。曰此
彼倶肉耳。猪食糞穢爾噉之。況人食米理足
貴也。社人聞見一時同放。猪既得脱。繞安三
匝。以鼻喙觸。若有愛敬。故使郊之南西五十
里内鷄猪絶嗣乃至于今。其感發慈善皆此
類也。以大業五年十一月五日。終于靜法禪
院。春秋八十
道英
釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。幼從叔休律
師出家。至并州依炬法師學道。後入禪定稍
呈異迹。大業中甞任直歳與俗爭地。遽鬪不
息便語彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。
諸俗同評道人多詐。以針刺甲雖深不動。氣
絶色變將欲洪肨。傍有智者令其歸命。誓不
敢爭願還生也。尋言起坐語笑如常。又行龍
臺澤池側見魚之遊。乃曰。吾與汝共爭我何
者爲勝。汝不及我我可不及汝耶。即脱衣入
水。弟子持衣守之經十六宿。比出告曰雖在
水中唯弊土坌我耳。又屬嚴冬氷厚雪壯。乃
曰。如此平淨之處何得不眠。遂脱衣仰臥經
于三宿。乃起而言曰。幾被火炙殺我。晩還蒲
州住普救寺。晝則厲衆僧勤事。夜則跏坐爲
説禪觀。時或弊其勞者聞法不覺其疲。一日
説起信論奄然不語。怪往觀之氣絶身冷。衆
知滅想即而任之。經于累宿方從定起。時河
東道遜高世名僧素與同學及遜捨命。去英
百五十里未及相報。終夕便知其死。其知微
通感如此。及終前夕集衆告曰。早須收積明
日間多聚人畜損食穀草。衆不測其言。英亦
自運催促甚急。至夜都了索水剃洗。還本坐
處被以大衣奄然神逝
法進
釋法進。不知氏族。住益州綿竹縣響應山玉
女寺爲輝禪師弟子。後於定法師所受十戒。
恭謹精誠謙恪爲務。唯業坐禪。寺後竹林常
於彼坐。有四老虎繞於左右。師語勿泄其相
也。後教水觀。家人取柴見繩状上有好清水。
拾兩白石安著水中。進暮還寺彌覺背痛。問
其家人。云安石子。語令明往可除此石。及旦
進禪。家人還見如初清水。即除石子。所苦便
愈。因爾習定不出此山。開皇中蜀王秀臨益
州。妃患心腹諸治不損。有綿州昌隆白崖山
道士文普善者。能昇刀焚火。鵠鳴山有二道
士。能呼策鬼神符印章醮。入水不溺。並來同
治都無有効。乃使長史張英等往山請出爲妃
治病。報曰。吾在山住向八十年。與水同性。徐
更苦邀。進答曰。盡命於此可自早還。信返具
報。王使六司官人犢車四乘將從百人重往
迎請。進曰。王雖貴勝命有所屬。執志如初。信
還。王大怒自入山將手加罪。既至山寺禮佛
見進。不覺身戰汗流。王曰。奉請禪師爲妃治
病。禪師慈悲願救此苦。答曰。殺羊食心豈不
苦痛。一切衆生皆是佛子。何因於妃偏生此
愛。王慚愧懺悔仍請出山。乃曰。王命既重不
可不行。王自先行。貧道生不乘騎當可後去。
王曰。弟子歩從與師同行。報曰。出家人與俗
異。但前行應同到。王行兩日方至。進一旦便
達。徑入妃堂。妃見進流汗。因爾除差。施絹五
百段納衣袈裟什物等。進令王妃以水
手
執物呪願。總用迴入法聚寺基業。即辭還山。
王與妃見進足離地可四五寸。以大業十三
年正月八日終此山中。龍吟猿叫三日乃已
僧朗
釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十
餘欣欲出家尋預剃落。栖止無定多住鄂州。
飮噉同俗爲時共輕。常養一猴一犬。其状偉
大皆黄赤色。不狎餘人唯附於朗。日夕相隨
未曾捨離。若至食時以木盂受食。朗噉飽已
餘者用飼之。既同器食訖。猴便取盂戴之騎
犬背上先朗而行。人有奪者輒爲所咋。朗任
犬盤遊略無常度。陳末隋初行於江嶺之表。
章服麁弊威儀越序。杖策徒行護養生命。時
復讀誦諸經偏以法華爲志。素乏聲弄清靡
不豐。乃潔誦之一坐七遍。如是不久聲如雷
動。知福力之可階也。其誦必以七數爲期。乃
至七十七百七千逮于七萬。聲韻諧暢任縱
而起。其類箏笛隨發明了。故所誦經時傍人
觀者視聽皆失。朗唇吻不動而轉起咽喉。遠
近亮徹因以著名。然臂脚及手。伸縮任懷有
若龜藏。時若肉聚或住酒席。同諸讌飮。而嚼
噍猪肉。不測其來。故世語曰。法華朗五處倶
時縮猪肉滿口顙。或復巡江洄泝拱手舟中。
猴犬在傍都無艤棹。隨意所往。雖陵犯風波
瞬息之間便達所在。有比丘尼爲鬼所著。超
悟玄解説辯經文。居宗講導聽採雲合。皆不
測也。莫不讃其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加何
有正理。須後檢校。他日清旦猴犬前行徑至
尼寺。朗往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講説。
朗乃厲聲呵曰。小婢吾今既來何不下座。此
尼承聲崩下走出。堂前立對於朗。從卯至申
卓不移處。通汗流地默無言説。聞其慧解奄
若聾癡。百日已後方復本性。其降行感通皆
此類也。大業末卒
惠祥
釋惠祥。姓周氏。十五出家。頭陀乞食。默自禪
誦不與衆同。年十九染患三月救療無徴。夜
中宴坐歎曰。大丈夫本欲以身從道於末法
中摧伏非法。如何此志未從爲病所困。將曉
有一人長丈餘謂曰。但誦涅槃無愁不差。至
旦即誦三日便瘳。大業末夏中因食口中得
舍利。不辨棄地。輒還在口。如是數四。疑是眞
身砧槌不碎。遂聲鍾告衆。白黒咸集。祥涕泣
焚香願降威力。須臾放五色光異香遍郭。衆
覩希有。體貎肥白可長八尺有餘。行路不識
莫不怪仰。刺史李昇明至寺怪異。謂群官曰。
此道人膚容若此。日可應噉一羊。語訖覺手
足不隨乘馬失御。諸官以實告之。便悔謝還。
復大使權茂行至鄧州。又怪昇明曰。此大徳
非凡具説往縁。茂不信。請將七日試以麁食。
而膚色更悦。茂愧伏悔先不信之罪。將終手
執經胡跪謂弟子曰。吾今逝矣。汝好住持無
令絶滅。又感異香盈郭。以大業末年八月卒。
春秋七十。氣命雖絶而胡跪執經如初。遠近
奔赴見其卓然無不歎訝
無相
涪州相忠寺無相禪師者。非巴蜀人不知何
來。忽至山寺隨衆而已。不異恒人。其寺在涪
州上流大江水北。崖側有銘方五尺許。字如
掌大都不可識。下有佛迹相去九尺長三尺
許。蹈石如泥道俗敬重。相以一時渡水齊返
無船。乃鉢安水中曰。何爲常汝。汝可自渡
水。便取芭蕉搭水立上而渡。鉢隨後來須臾
達岸。時採樵者見之。相語覺知已便辭去。徒
衆苦留不住。至水入船。諸人禮請。不與篙檝。
乃捉船舷。直爾渡水。不顧而去。即令尋逐莫
測所在
明恭
釋明恭。住鄭州會善寺。其力若神。甞山行見
虎猪交鬪猪漸不如。恭語虎曰。可放令去虎
不肯。恭以一手捉頭一手撮尾。擲之山下。又
以僧衣置磉下。僧怪之。恭笑爲捧柱取衣。大
業末賊起抄掠。令其寺辦數十人大猪食具。
恭延賊食賊讓恭先。恭乃鋪餅數十安猪啖
之。須臾食盡賊衆驚伏。恭召爲護寺檀越。群
賊許之。故隋唐交軍。其境絶賊往來。恭之力
也
曇詢
釋曇詢。姓楊氏。弘農華陰人。後遷宅于河東
郡焉。年二十二方捨俗事遠訪巖隱。遊至白
鹿山北林落泉寺逢曇淮禪師而蒙剃髮。後
經三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出鹿糜
繞院。故得美水馴獸日濟道隣。從學之徒相
慶茲瑞。時因請法暫往雲門。値徑陰霧昏便
成失道。頼山神示路方會本途。時有盜來竊
慈心將治得全餘命。甞有趙人遠至慇懃致
禮陳云。因病死復蘇。得見閻王詰問罪當就
獄。頼有曇詢禪師來爲請命。王因放免特來
禮謝。又山行値二虎相鬪累時不歇。詢乃執
錫分之以身爲翳。語云。同居林藪計爲大乖。
幸各分路。虎低頭受命。便飮氣而散。屢逢態
虎交諍事略同此。而或廓居榛梗。唯詢一蹤
入鳥不亂獸見如偶。毎入禪定七日爲期。白
虎入房仍爲窟宅。獨虎靜院不出十年。自有
禪蹤斯人罕擬。初遘疾彌留。忽有神光照燭
香風拂扇。又感異鳥白頸赤身。繞院空飛聲
唳哀切。氣至大漸鳥住堂基。自後狎附不畏
人物。或在房門至于臥席。悲叫逾甚血沸眼
中。既爾往化。鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝。
又感猛虎繞院悲吼兩宵雲昏三日天地結
慘。又加山崩石墜林摧塞。驚發人畜栖遑
失據。其哀感靈祥未可殫記。後以武徳五年
十二月。弟子靜休道願慧方等乃闍毘餘質
建塔立碑焉
智滿
釋智滿者。俗姓賈氏。不知何許人也。戒行高
潔居于安樂寺。時唐太宗在晋陽。與劉文靖
首謀之夜高祖夢墮床下。又見遍身爲蟲蛆
所食。意甚惡之諮詢於滿。滿曰。此可拜賀也。
夫床下者。所謂陛下也。群蛆食者。所謂群生
共仰一人活耳。高祖嘉其言。又云。貧道頗習
易。以掛之象明夷之兆。按易曰。巽在床下紛
若無咎而早吉晩凶。斯固體大不可以小。小
則敗大則濟。可作大事以濟群生。無往不亨
乃必成乎。高祖動容曰。雖蒙善誘未敢當仁。
師眄太宗曰。郎君與大人並叶兆夢。是謂幹
父之蠱考用無咎。天理人事昭然可知。不可
固拒天之與也。天與不取必受其咎。無乃不
可乎。高祖拜而謝曰。弟子何幸再煩鄭重叮
嚀之意。敢不敬從。滿後不知所終
智晞
釋智晞。俗姓陳氏。潁川人。年二十始獲從願。
一得奉値即定師資。律儀具足禀受禪訣。加
修寂定。常居佛隴修禪道場。樂三昧者咸共
歸仰。宴坐之暇。時復指撝創造伽藍殿堂房
舍悉皆嚴整。唯經臺未構。始欲僦工。有香爐
峯。山巖峻嶮林木秀異。然彼神祇巨有靈驗。
自古已來無敢視其峯崖。況有登踐而採伐
者。時衆議曰。今既營經臺供養法寶。唯尚精
華豈可率爾而已。其香爐峯檉柏木中精勝
可共取之以充供養。論詳既訖。往諮於晞。具
陳上事。良久答云。山神護惜不可造次。無敢
重言各還所在。爾夜夢人送疏云。香爐峯檉
柏樹盡皆捨給經臺。時有僧法雲。欲往香爐
峯頭陀。晞諫曰。彼山神剛強。卿道力微弱。向
彼必不得安。愼勿往也。雲不納旨。遂往到山。
不盈二宿。神即現形驅雲令還。自陳其事。方
憶前旨。深生敬仰。有弟子道亘在房誦經。自
往喚云。今晩當有僧。來言竟仍向門下。即見
一僧純著納衣執錫持鉢。形神爽俊有異常
人。從外而來。相去二十餘歩。纔入路東隱而
不現。俄頃之間即聞東山有鍾鼓聲大音震
谷。便云。噫喚吾也。未終數日語弟子云。吾命
無幾。可作香湯洗浴。適竟山中鳥獸異色殊
形。常所不見者並皆來集房側。履地騰空悲
鳴喚呼。經日方散。以貞觀元年十二月十八
日午時。結跏安坐端直儼然。氣息綿微如入
禪定。因而不返。時虚空中有絃管聲。合衆皆
聞。良久乃息。經停數日方入石龕。顏色敷悦
手足柔軟不異生平。春秋七十有二
惠主
釋惠主。俗姓賈氏。始州永歸縣人。六歳出家
爲斌法師弟子。於黄安縣造寺七所。梓潼縣
造十寺。武連縣造三寺。初年登冠欲受具足。
當境無人乃入京選徳。於甘露寺受戒。唯聽
四分餘義傍通。夢見三日三夜天地闇冥衆
生無眼。過此忽明眼還明淨。覺已汗流。一百
日後周毀經道。方知徴應。即返故郷南山藏
伏唯食松葉。異類禽獸同集無聲。或有山神
送伏苓甘松香來。獲此供養六時行道。禽獸
隨行禮佛誦經。似如聽仰。仍爲幽顯受菩薩
戒。後有獼猴群共治道。主曰。汝性躁擾作此
何爲。曰時君異也。佛日通也。深怪其言。尋爾
更有異祥。龍飛獸集香氣充山。其類衆矣。後
有八人採弓材者。甚大驚駭。便慰主曰。聖。君
出世時號開皇矣。即將出山以事奏聞蒙預
出家。大業中勅還本州香林寺。常弘四分爲
業。武徳之始陵陽公臨益州。素少信心。將百
餘馱物行至始州。令於寺内講堂佛殿僧房
安置。無敢違者。主從莊還見斯穢雜。即入房
中取錫杖三衣出歎曰。死活今日矣。擧杖向
驢騾一時倒仆如死。兩手各一馱擲棄坑
中。州縣官人驚怖執主状申。陵陽大喜一無
所怪。書曰。弟子數病不逢害鬼。蒙得律師破
慳貪袋。深爲大利。今附沈香十斤細綾十段
仰贈。後還京日從受菩薩戒焉。貞觀三年寺
有明禪師者。清卓不群。白日獨坐見無半身。
向衆述曰。吾與律師建立此寺。兩人同心忽
失半身。將不律師先去。不者明其死矣。尋爾
午時主便無疾而逝。春秋八十九
明淨
釋明淨。高密人。少出家味定爲業。後南遊東
越天台諸山。禪觀在懷無縁世習。而衣服繿
縷動止適時。同侶禪徒未知弘仰。山粒致絶。
日至村中毎從乞食。齎還中路値於群虎。皆
張口閉目若有飢相。淨曰。吾經行山澤多矣。
虎兕無心畏之。今列于路傍豈非爲食耶。乃
以匙抄飯内其口中。餘者對而噉盡。告曰。知
來食少輒濟自他殊不副懷深用多愧。明日
乞食虎又如前。甞値亢旱苗稼並枯淫祀之
流妄祈邀請。雖加懇惻終不能致。淨曰。可罷
諸邪禱。吾獨能降。遂結齋靜室七日。平旦雲
布雨施高下滂注百姓利焉。貞觀三年冬至
于四年夏六月無雨。天子下詔岳瀆諸廟普
令雩祭。於時萬里赫然全無有應。有潘侍郎
者。曾任密州。知靜能感以状奏聞。勅召至京
令住祈雨。告以所須一無損費。唯願靜念三
寶慈濟四生。七日之後必降甘澤。乃於莊嚴
寺靜房禪默。至七日向曉問守衞者曰。天之
西北應有白虹。可試觀之。尋聲便見。淨曰。雨
必至矣。須臾雲合驟雨忽零。比至日晡海内
通洽。遂以有年。勅乃總度三千僧用酧淨徳。
其徴應難思厥相叵測。但以京輦諠雜性不
狎之。請還本郷之義勝寺山居繼業。竟不測
其存沒云
智璪
釋智璪。俗姓張氏。清河人。年二十。二親倶
逝。慘服纔釋便染疾病。經歳月醫藥無効。仍
於靜夜策杖曳疾出中庭向月而臥。至心專
念月光菩薩。唯願大悲濟我沈痾。如是繋念。
遂經旬朔。於中夜間忽夢見一人形色非常。
從東方來謂璪曰。我今故來爲汝治病。即以
遂求離俗。投安靜寺慧憑法師以爲弟子。聞
智者軌行超群爲世良導。即泛舸豐流直指
台岫。伏膺受道。乃遣行法華懺悔。第二七日
初夜懺訖。還就禪床如欲安坐仍見九頭龍
從地湧出上昇虚空。明旦諮白者云。此是表
九道衆生聞法華經將來之世破無明地入法
性空爾。陳法徳四年永陽王伯智作牧仙都。
延屈智者來于鎭所。璪隨師受請。同赴會稽
山。九旬坐訖仍即辭王。住寶林山寺行法華
三昧。初日初夜如有人來搖動戸扇。璪問之。
汝是何人。夜來搖戸。即長聲答云。我來看燈
爾。頻經數過問答如前。其寺内先有大徳慧
成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂内從來有
大惡鬼。今聞此聲必是鬼來取人也。天將欲
曉成師扣戸而喚璪。未暇得應便繞堂唱云。
苦哉苦哉。其人了矣。璪即開戸問意。答云。汝
猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。第二
日夜鬼入堂内。槌壁打柱。周遍東西。堂内六
燈。璪即滅五。留一行道。坐禪誦經坦然無懼。
於三七日中事恒如此。行法將訖。見一青衣
童子稱讃善哉。言已不見。璪又因事出往會
稽路。由剡縣孝行村乞食。主人誤煮毒蕈設
璪食竟進趣前途。主人於後噉此餘殘。並皆
吐痢若死等苦。隣人見之即持藥追璪。十里
方及。見璪快行無恙。問曰。何故見尋具陳上
事。便笑而答曰。貧道無他。可棄藥反蹤不須
見逐。以貞觀十二年卒於寺。春秋八十三矣
知苑
幽州沙門知苑。精練有學識。隋大業中發心
造石字一切經藏以備法滅。既而於幽州西
山鑿巖爲石室。即磨四壁而以寫經。又取方
石別更磨寫。藏諸室内毎一室滿。即以石塞
門鎔鐵錮之。時隋煬帝幸涿郡。内史侍郎蕭
瑀皇后弟也。性篤信佛法以其事白后。后施
絹千匹。瑀施絹五百匹。朝野聞之爭共捨施。
故苑得以成功。苑常以役匠既多道俗奔湊。
欲於巖前造木佛堂并食堂寐室。而念木瓦
難辦。恐繁經費未能起作。忽一夜暴雨雷電
震山。明旦既晴。乃見山下有大木松柏數千
萬。爲水所漂積於道次。道俗驚駭不知來處。
於是遠近歎服。苑乃使匠擇取其木。餘皆分
與邑里。邑里喜愧而助造堂宇。頃之畢成如
其志焉。苑所造石經已滿七室。以貞觀十三
年卒。弟子猶繼其功焉
大志
僧大志。會稽顧氏子。發蒙出家師事天台智
者。智者見其形神洒落高放物表。取名大志。
誦法華經索然閑靜。音聲清轉聽者忘疲。後
於廬山甘露行頭陀行。有時投身猛獸彼皆
避去。飡粒若盡惟以餅果繼命而已。如是七
載禪誦不休。晩住持福林寺。會大業中屏除
佛教。慨大法陵遲。遂身著孝衣於佛堂中慟
哭三日。誓捨形骸申明正教。即往東都上表
曰。願陛下興隆三寶。貧道當然一臂於嵩岳
用報國恩。帝許之。遂設大齋七衆通集。師絶
糧三日登大棚中。布裹其臂灌之以蠟。如炬
燃之。光照巖岫晃然大明。衆見苦行痛入心
髓。而志形色不變。或誦經文。或讃佛徳。或爲
衆説法。聲聲不絶。燒已下棚。跏趺入定七日
而卒
智聰
僧智聰。住揚州白馬寺專習三論。尋渡江住
安樂寺。値隋國亡思歸無計。隱江荻中誦法
華經。七日不飢。恒有四虎馴繞。聰曰。吾已十
日不食命在呼吸間。卿可食之。虎作人語曰。
造立天地無有此理。忽見一老翁腋下挾一
小船。來曰。師欲渡江即上船。其四虎見而涙
出。聰曰。持危拔難正在今日。即同四虎利渉
南岸。船及老人忽然不見。聰領四虎止棲霞
塔西。徑行禪誦誓不寢臥。安衆八十餘人。若
有凶事虎來大吼。由此警覺。貞觀中年九十
九。於佛生日熏爐遍禮聖像還歸靜室端坐
而化
善道
善道法師。臨淄人。入大藏信手探卷得觀無
量壽佛經。乃專心念佛以修十六妙觀。及住
廬山觀遠公遺躅。豁然増思。後遁跡終南修
般舟三昧數載。睹寶閣瑤池宛然在目。復往
晋陽從綽禪師授無量壽經。入定七日。綽請
觀所生處。道報曰。師當懺悔三罪方可往生。
師甞安佛像在簷牖下。自處深房此一罪也。
當於佛前懺。又常役使出家人此二罪也。當
於四方僧前懺。又因造屋多損蟲命此三罪
也。當於一切衆生前懺。綽靜思往咎洗心悔
謝。久之道因定出謂綽曰。師罪滅矣。後有白
光來照之時。是往生相也。道行化京師歸者
如市。忽微疾即掩室怡然念佛而逝。異香天
樂向西而隱
神僧傳卷第五
神僧傳卷第六
法順
釋法順。姓杜氏。雍州萬年縣人。禀性柔和。年
十八棄俗出家。事因聖寺僧珍禪師受持定
業。甞行化慶州勸民設會供限五百。及臨齋
食更倍人來。供主懼焉。順曰。無所畏也。但通
周給而莫委供所從來千人皆足。有張河江
張弘暢者。家畜牛馬性本弊惡。人皆患之。賣
無取者。順示語慈善如有聞從。自後更無觝
齧。甞引衆驪山夏中栖靜。地多蟲蟻無因種
菜。順恐有損害。就地示之令蟲移徙。不久往
視。如其分齊恰無蟲焉。順時患腫膿潰外流。
愈。餘膿發香流氣難比。拭帛猶帶香氣不散。
三原民田薩埵者。生來患聾。又張蘇者亦患
生瘂。順聞命來與共言議。遂如常日永即痊
復。武功縣僧爲毒龍所魅。衆以投之順。端拱
對坐。龍遂托病僧言曰。禪師既來義無久住。
極相勞嬈尋即釋然。故使遠近瘴癘淫邪所
惱者無不投造。順不施餘術但坐而對之無
僧群
釋僧群。清貧守節蔬食持經。居羅江縣之霍
山。搆立茅室。孤在海中。上有石盂。水深六
尺。常有清流。古老相傳是群仙所宅。群因絶
粒。其菴舍與石盂。隔一小
之汲水。年至一百三十。忽見一折翅鴨當梁
頭。群將擧錫撥之。恐有轉傷。因此回歸。遂絶
水數日而終。臨終謂左右曰。我少時曾折一
鴨翅。驗此以爲報也
| 神僧傳卷第三 | 終 |
慧通
釋慧通。不知何許人。宋元嘉中見在壽春。寢
宿無定遊歴村里。飮讌食噉不異恒人。常自
稱鄭散騎。言未然之事頗時有驗。江陵有邊
僧歸者。遊賈壽春。將應反郷。路値慧通稱欲
寄物。僧歸時自負重擔。固以致辭。遂強置擔
上。而了不覺重。行數里便別去。謂僧歸曰。我
有姊在江陵作尼名慧緒住三層寺。君可爲
我相聞道尋欲往。言訖忽然不見。顧視擔上
所寄物亦失。僧歸既至尋得慧緒。具説其意。
緒既無此弟。亦不知何以而然。乃自往壽春
尋之竟不相見。通後自往江陵。而慧緒已死。
入其房中訊問委悉。因留江陵少時。路由人
家墳墓無不悉其氏族死亡年月。傳以相問
並如其言。或時懸指偸劫道其罪状。於是群
盜遙見通者輒間行避走。又於江津路値一
人。忽以杖打之語云。何駃歸去。看汝家若爲。
此人至家。果延火所及舍物蕩盡。齊永元初
忽就相識人任漾求酒甚急。云今應遠行不
復相見。爲謝諸知識。並宜精勤修善爲先。飮
酒畢至牆邊臥地。就看已死後數十日。復有
人於市中見之。追及共語。久之乃失
邵碩
沙門邵碩。康居國人。與誌公最善。出入經行
不問夜旦。意欲求之則去。遊益州以滑稽言
事能發人懽笑。因勸以善。家家喜之。至人家
眠地者。家必有死。就人求細席者必有小兒
亡。時咸以此爲讖。至四月八日成都行化。碩
於衆中作師子形。爾日郫縣亦言見碩作師子
形。乃悟分其身也。刺史蕭慧開及劉孟明。皆
挹事之。孟明以男子衣衣二妾。試碩云。以此
二人給公爲左右可乎。碩爲人好韻語。乃謂
明曰。寧自乞食以清讌不能與阿夫竟殘年。
後忽著布帽詣明。少時明卒。先是孟明長史
沈仲玉改鞭杖之格嚴重常科。碩謂玉曰。天
地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史。玉除之。及
明卒仲玉果行州事。是年九月將亡。謂沙門
法進曰。願露骸松下然脚須著屐。進諾之。已
而化。舁其尸露之。明日往視失所在。俄有自
郫縣來者曰。昨見碩公著一屐行市中。曰爲
我語進公。小兒見欺止爲我隻屐。進驚問之
沙彌。答曰。舁尸時一屐墮。行急不及繋也
法願
釋法願。本姓鍾氏。名武厲。先頴川長社人。祖
世避難移居呉興長城。家本事神身習鼓舞。
世間雜伎及蓍爻占相備盡其妙。嘗以鏡照
面云。我不久當見天子。於是出都住沈橋。以
傭相自業。宗殼沈慶之微時請願相。願曰。宗
君應爲三州刺史。沈公當位極三公。如是歴
相衆人。記其近事所驗非一。遂有聞於宋太
祖太祖見之。取東治囚及一奴美顏色者。飾
以衣冠令願相之。願指囚曰。君多危難下階
便應鉗鎖。謂奴曰。君是下賤人。乃暫得免耶。
帝異之。勅住後堂知陰陽祕術。後少時啓求
出家。三啓方遂。爲上定林遠公弟子。及孝武
龍飛。宗殼出鎭廣州。携願同往。奉爲五戒之
師。會譙王搆逆。殼以諮願。願曰。隨君來誤殺
人。今太白犯南斗。法應殺大臣。宜速改計必
得大勳。果如願言。殼遷豫州刺史。復携同行。
及竟陵王誕擧事。陳諫亦然。齊高帝親事幼
主。恒有不測之憂。毎以諮願。願曰。後七月當
定。果如其言。及高帝即位。事以師禮。武帝嗣
興亦盡師敬。永元一年卒。春秋八十二
寶誌
釋寶誌。本姓朱氏。金城人。初朱氏婦聞兒啼
鷹巣中。梯樹得之。擧以爲子。七歳依鍾山僧
儉出家修習禪業。往來皖山劍水之下。面方
而瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。止江東道林寺。至
宋大始初忽如僻異。居止無定飮食無時。髮
長數寸常跣行街巷。執一錫杖。杖頭掛剪刀
及鏡。或掛一兩匹帛。齊建元中稍見異迹。數
日不食亦無飢容。與人言始若難曉。後皆效
驗。時或賦詩言如讖記。江東士庶皆共事之。
齊武帝謂其惑衆收駐建康。既旦人見其入
市。還檢獄中誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩
輿食來金鉢盛飯。汝可取之。既而齊文惠太
子竟陵王子良。並送食餉誌。果如其言。建康
令呂文顯以事聞。武帝即迎入宮居之後堂。
一時屏除内宴。誌亦隨衆出。既而景陽山上
猶有一誌與七僧倶。帝怒遣推檢其所閤。吏
啓云。誌久出在省。方以墨塗其身。時僧正法
獻欲以一衣遺誌。遣使於龍光罽賓二寺求
之。並云昨宿且去。又至其常所造厲侯伯家
尋之。伯云。誌昨在此行道。旦眠未覺。使還以
告獻。方知其身分三處宿焉。誌常盛冬袒行。
沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發言。忽來引
衲而去。後假齊武帝神力。使見高帝於地下
常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。武帝又常
於華林園召誌。誌忽著三重布帽以見。俄而
武帝崩。文惠太子及豫章王相繼而薨。永明
中常住東宮後堂。一日平明從門出入。忽云。
門上血汚衣褰衣走過。及欝林見害車載出。
此帝頸血流於門限。齊衞尉胡諧疾病請誌。
誌注疏云明屈。明日竟不往。是日諧亡。載屍
還宅。誌曰。明日屍出也。齊太尉司馬殷齊之
隨陳顯達鎭江州辭誌。誌畫紙作樹。樹上有
烏。語云。急時可登此。後顯達逆節。留齊之鎭
州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林
中有一樹。樹上有烏如誌所畫。悟而登之。烏
竟不飛。追者見烏謂無人而返。卒以見免。齊
屯騎桑偃將欲謀反。往詣誌。誌遙見而走。大
呼云。圍臺城欲反逆斫頭破腹。後又旬事發。
偃叛走朱方。爲人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽
忠烈王嘗屈誌至第。忽令覓荊子甚急。既得
安之門上莫測所以。少時王出爲荊州刺史。
其預鑒之明此類非一。誌多去來興皇淨名
兩寺。及梁武即位下詔曰。誌公迹均塵垢神
遊冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵懼。語其
佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高者。豈
得以俗士常情空相拘制。何其鄙陋一至於
此。自今行來隨意出入勿得復禁。誌自是多
出入禁中。嘗於臺城對梁武帝喫鱠。昭明諸
王子皆侍側。食訖武帝曰。朕不知味二十餘
年矣。師何爲爾。誌公乃吐出小魚依依鱗尾。
武帝深異之。如今秣陵尚有鱠殘魚也。天監
五年冬旱。雩祭備至而未降雨。誌忽上啓云。
誌病不差就官乞活。若不啓白官應得鞭杖。
願於華光殿講勝鬘經晴雨。梁武即使沙門
法雲講勝鬘。竟夜便大雨。誌又云。須一盆水
加刀其上。俄而雨大降。高下皆足。舒州
最寄絶。而山麓尤勝。誌公與白鶴道人皆欲
之天監六年二人倶白武帝。帝以二人皆具
靈通。俾各以物識其地得者居之。道人云。某
以鶴止處爲記。誌云。某以卓錫處爲記。已而
鶴先飛去。至麓將止。忽聞空中錫飛聲。誌公
之錫遂卓於山麓。而鶴驚止他所。道人不懌。
然以前言不可食。遂各以所識築室焉。有陳
征虜者。擧家事誌甚篤。誌嘗爲其見眞形。光
相如菩薩像焉。誌知名顯奇四十餘載。士女
供事者不可勝數。然好用小便濯髮。俗僧闇
有譏笑者。誌亦知衆僧多不斷酒肉譏之者。
飮酒食豬肚。誌勃然謂曰。汝笑我以溺洗頭。
汝何爲食盛糞袋。譏者懼而慚服。晋安王蕭
綱初生日。梁武遣使問誌。誌合掌云。皇子誕
育幸甚。然寃家亦生。於後推尋暦數與侯景
同年月日而生也。會稽臨海寺有大徳。常聞
楊州都下有誌公語言顛狂放縱自在。僧云。
必是狐狸之魅也。願向都下覓獵犬以逐之。
於是輕船入海。趨浦口欲西上。忽大風所飄。
意謂東南六七日。始到一島中望見金裝浮
圖千雲秀出。遂尋徑而往至一寺。院宇精麗
花卉芳菲。有五六僧皆可年三十。美容色並
著眞緋袈裟。倚杖於門樹下言語。僧云。欲向
都下爲風飄蕩。不知上人此處知何州國。今
四望環海。恐本郷不可復見。答曰。必欲向揚
州即時便到。今附書到鍾山寺西行南頭第
二房覓黄頭付之。僧因閉目坐船。風聲定開
眼。如言奄至西岸。入浦數十里至都。徑往鍾
山寺訪問。都無字黄頭者。僧具説委曲報云。
西行南頭第二房。乃風病道人。誌公雖言配
在此寺。常在都下聚樂處。百日不一度來。房
空無人也。問答之間不覺誌公。已在寺厨上
乘醉索食。人以齋過日晩未與。間便奮身惡
罵寺僧。試遣沙彌繞厨側漫呼黄頭。誌公忽
曰。阿誰喚我。即逐沙彌來到僧處。謂曰。汝許
將獵狗捉我。何爲空來。僧知是非常人。頂禮
懺悔。授書與之。誌公看書云。方丈道人喚我。
不久當亦自還。誌公遂屈指云。某月日去。便
不復共。此僧語衆。但記某月日。至天監十三
年冬。於臺後堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日
無疾而終。屍骸香軟形貎熙悦。臨亡然一燭
以付後閤舍人呉慶。慶即啓聞。梁武歎曰。大
師不復留矣。燭者將以後事屬我乎。因厚加
殯送。葬于鍾山獨龍之阜。仍於墓所立開善
寺勅陸倕製銘於塚内。王筠勒碑文於寺門。
傳其遺像處處存焉
香闍梨
香闍梨者。莫測其來。止益州青城山寺。時俗
毎至三月三日必往山遊賞。多將酒肉酣樂。
香屢勸之不斷。後因三月又如前集。香令人
穿坑方丈許。忽曰。檀越等嘗自飮噉未曾與
香。今日須飡一頓。諸人爭奉殽酒。隨得隨盡
若填巨
汗地。及至坑所張口大吐。雉肉自口出即能
飛鳴。羊肉自口出即能馳走。酒肉亂出將欲
滿坑。魚鮓鵝鴨游泳交錯。衆咸驚嗟。誓斷宰
殺。自後酒肉永絶上山。此香之風徳也。後因
誌公寄語遂化于寺。弟子營墓將殯。怪棺大
輕。及開止見几杖而已
道琳
釋道琳。本會稽山陰人。少出家有戒行。善涅
槃法華誦淨名經。呉國張緒禮事之。後居富
陽縣林泉寺。常有鬼怪。自琳居之則消。琳弟
子慧韶爲屋所壓頭陷入胸。琳爲祈請。韶夜
見兩胡道人拔出其頭。旦起遂平復。琳於是
設聖僧齋。鋪新帛於床上。齋畢見帛上有人
迹。長三尺餘。衆咸服其徴感。富陽人始家家
立聖僧坐以飯之。至梁初琳出居齊熙寺。天
監十八年卒。春秋七十有三
嵩頭陀
嵩頭陀法師。居婺州雙林北四十里巖谷間。
爲創香山寺。及建靈刹道俗萬衆共引麻
擧刹。
事使之然乎。因以鉢盛淨水。内外攪之呪而
作禮。捧鉢繞刹一周。刹乃不假人功屹然自
立。後又至莱山立寺。師常曰。莱山王而不久。
香山久而不王。後果如其所言。竟不知所終
阿專師
阿專師者。不詳其氏族。雲遊定州。時在州里
中聞人有會社齋供嫁娶喪葬之席。或少年
放鷹走狗追隨宴集之處。未嘗不在。其間鬪
諍諠囂亦曲助朋黨。如此多年。後正月十
五夜。觸他長幼坐席意口聚罵。主人欲打殺
之。市道之徒救解將去其。家兄弟明旦捕覓。
正見阿專師騎一破牆上坐喜笑。謂之曰。汝
等此間何厭賤我。我捨汝去。捕者奮杖欲擲
前人復遮約阿專。復云。定厭賤我我去。以杖
撃牆口唱叱叱。所騎之牆一堵忽然昇上可
數十仞。擧手謝郷里曰好住百姓見者無不
禮拜悔咎。須臾映雲而滅。可經一年。間在長
安。還如舊態於後不知所終
達磨
菩提達磨。南天竺婆羅門種。神慧疎朗聞皆
曉悟。志存大乘冥心虚寂。通微徹數定學高
之。梁武帝普通初至廣州。刺史表聞。武帝遣
使詔迎至金陵。帝親問曰。朕即位以來造寺
捨經度僧不可勝數。有何功徳。師曰。並無功
徳。帝曰。何以並無功徳。師曰。此但人天小果。
有漏之因。雖有非實。帝曰。如何是眞功徳。師
曰。淨智妙圓體自空寂。如是功徳不以世求。
帝問。如何是聖諦第一義。師曰。廓然無聖。帝
曰。對朕者誰。師曰。不識。帝不省玄旨。師知
機不契。十九日遂去梁。折蘆一枝渡江。二十
三日北趨魏境。尋至雒邑。初止嵩山少林寺。
終日面壁而坐九年。遂逝焉。葬熊耳山。魏宋
雲奉使西域迴。遇師于葱嶺。見手携隻履翩
翩獨逝。雲問何去。曰西天去。又謂雲曰。汝主
已厭世。雲聞之茫然別師。東邁曁復命明帝
已登遐矣。迨孝莊即位。雲具奏其事。帝令起
壙。惟空棺一隻革履存焉
通公
通公道人者。不知其氏族。居處無常所語狂
譎。然必有應驗。飮酒食肉遊行民間。侯景甚
信之。揚州未陷之日。多拾無數死魚頭積於
西明門外。又拔青草荊棘栽市里。及侯景渡
江。先屠東府一城盡斃。置其首於西明門外。
爲京觀焉。朝市破落所在荒蕪耳。通公言説
得失於景不便。景惡之。又憚非常人不敢加
害。私遣小將于子悦將武士四人往候之。景
謂子悦云。若知殺者勿害。不知則密捉之。子
悦立四人於門外。獨入見通脱衣火燎。逆謂
子悦曰。汝來殺我。我是何人。汝敢輒殺。子悦
作禮拜云不敢。於是馳往報景。景禮拜謝之。
卒不敢害。景後因宴召通。通取肉搵鹽以進
於景。問曰好否。景曰太鹹。通曰不鹹則爛。及
景死數日衆以鹽五石置腹。中送屍于建康。
市百姓爭屠膾羹食皆。盡後竟不知所去
僧林
釋僧林。呉人。深有徳素行能動物。梁大同中
上蜀。至潼州城西北百四十里有豆圖山。上
有神祠。土民敬之。毎往祭謁。林往居之。禪默
累日。忽有大蟒。縈繩床前。擧頭如揖讓者。林
爲授三歸。受已便去。自爾安帖卒無災異。其
山北涪水之陽素來無猿。自林棲托已來便
有兩頭。依林而住。有初見者云度水來。及後
林出山門。猿還泅渡。如此非一。年月淹久孚
乳産生。乃有數十。有時送林至龍門口。竚望
而返。後住赤水巖故寺中。屋宇並摧止有叢
林。便即露坐。有虎蹲於林前低目視林。乃爲
説法。良久便去。爾後孤遊雄悍不避惡獸。常
行仁濟感化極多。末卒于潼郡
慧約
釋慧約。字徳素。姓婁氏。東陽烏傷人也。祖世
爲東南仕族。有占其塋墓者云。後世當有苦
行得道者爲帝王師焉。母留氏夢長人
像令呑之。又見紫光繞身。因而有孕。便覺精
神爽發思理明悟。及載誕之日。光香充滿身
白如雪。俗因名爲靈粲。兒童時聚沙爲佛塔。
壘石爲高座。七歳便求入學。即誦孝經論語。
乃至史傳披文見意。宅南有果園隣童競採
常以爲患。乃捨己所得空拳而返。郷土以蠶
桑爲業。常懷悲惻。由是不服縑纊。季父喜畋
臘化終不改。常歎曰。飛走之類去人甚遠。好
生惡死此情何別。乃絶羶腥。叔父遂避於他
里恣行勦戮。夢赤衣使者手持矛戟。謂曰。汝
終日殺生。菩薩教化又不能止。捉來就死。驚
覺汗流。旦便毀諸獵具深改前咎。約復至常
所獵處。見麋鹿數十頭騰倚隨船。若有愧謝
者所居。僻左不嘗見寺忽値。一僧訪以至教
彼乃。擧手東指云剡中。佛事甚盛因仍。不見
方悟。神人至年。十二始遊于剡遍禮。塔廟肆
意。山川遠會。素心多究。經典宋泰。始四年於
上虞東山寺辭親剪落時年。十七事南。林寺
沙門慧靜。隨靜住剡之梵居寺。服勤就養年
踰一紀。及靜之亡。盡心喪之。禮服闋之。後却
粒巖栖餌以松朮。蠲疾延年深有成益。齊太
宰文簡公褚淵。嘗請講淨名勝鬘。淵遇疾晝
寢。見梵僧云。菩薩當至。尋有道人來者是
也。俄而約造焉。遂豁然病愈。即請受五戒。齊
給事中婁幼瑜少有學術。約之族祖也。毎見
輒起爲禮。或問。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜
曰。菩薩出世方師於天下。豈老夫致敬而已。
時人未喩此旨。惟王文憲深以爲然。後還都
又住草堂。少傅沈約。隆昌中外任携與同行
在郡。惟以靜漠自娯禪誦爲樂。異香入室猛
獸馴階。常入金華山採結。或停赤松
士丁徳靜。於館暴亡。傳云。山精所斃。乃要大
治祭酒居之。妖猶充斥。長山令徐伯超立議
請約移居。曾未浹旬而神魅弭息。後晝臥見
二青衣女子從
此水精。晝夜煩惱。即授以歸戒。自爾災怪永
絶。天監十八年已亥四月八日。天子發弘誓
心受菩薩戒。乃幸等覺殿。皇儲已下爰至道
俗士庶。咸希度脱。弟子著録者凡四萬八千
人。嘗受戒時。有一乾鵲暦階而昇。状若餐受。
至説戒畢然後飛騰。又嘗述戒有二孔雀。驅
斥不去。勅乃聽上。徐行至壇俛頸聽法。上曰。
此鳥必欲滅度別受餘果。矜其至誠更爲説
法。無何二鳥同化。後靜居閑室。忽有野媼齎
書數卷置經案上。無言而出。并持異樹自植
於庭云。青庭樹也。約曰。此書美也不俟看之。
如其惡也亦不勞視。經七日又見一叟請書而
退。此樹葉緑花紅扶疏尚在。又感異鳥身赤
尾長形如翡翠。相隨棲息出入樹間。大通四
年夢見舊宅白壁朱門赫然壯麗。仍發願造
寺。詔乃號爲本生焉。又勅改所居竹山里爲
智者里。大同元年八月使人伐門外樹枝曰。
輿駕當來勿令妨路。人未之測。至九月六日
現疾北首右脅而臥。神識恬愉了無痛惱。謂
弟子曰。我夢四部大衆幡花羅列空中迎我
凌雲而去。福報當訖。至十六日勅遣舍人徐
儼參疾。答曰。今夜當去。至五更二唱。異香滿
室。左右肅然。乃曰。夫生有死自然恒數。勤修
念慧勿起亂想。言畢合掌便入涅槃。春秋八
十有四。六十三夏。初臥疾時。見一老公執錫
來入。及遷化日諸僧咸卜寺之東巖。帝乃改
葬獨龍。抑其前見之叟則誌公相迎者乎。又
臨終夜所乘青牛。忽然鳴吼涙下交流。至葬
日勅使牽從部伍。發寺至山吼涙不息。又建
塔之始白鶴一雙。繞墳鳴涙聲甚哀惋。葬後
三日歘然永逝
檀特師
檀特師。一名惠豐。身爲比丘。不知何處人也。
飮酒啖肉語默無常。逆論來事後皆如言。居
於涼州。宇文仲和爲刺史。請之至州内。歴
觀厩庫。乃云。何意畜他官馬官物。仲和不喩
其旨。怒不令在涼州。未幾仲和拒不受代。朝
廷令獨孤信禽之。仲和身死資財沒官。周文
遣書召之。檀特發至岐州。會齊神武來寇玉
壁。檀特曰。狗豈能至龍門也。神武果不至龍
門而返。侯景未叛東魏之前。忽捉一杖。杖頭
刻爲獼猴形。令其面常向西。日夜弄之。又索
一角弓牽挽之。俄而景啓降。尋復背叛。人皆
以爲驗。至大統十七年春初忽著一布帽。周
文左右驚問之。檀特曰。汝亦著王亦著也。
至三月而魏文帝崩。復取一白絹帽著之。左
右復問之。檀特曰。汝亦著王亦著也。未幾丞
相夫人薨。復又著白絹帽。左右復問之云。汝
亦著王亦著也。尋而丞相第二兒武邑公薨。
其事驗多知此也。俄而疾卒。周文命葬之
植相
釋植相。姓郝氏。梓潼涪人。嘗任巴西郡吏。太
守鄭貞令相齎獻物。下揚都見梁祖王公崇
敬佛教。便願出家。乃還蜀決誓。家屬并其妻
子。既同相志一時剪落。自出家後專習苦行
一食常坐。正心佛理以命自期。時南武郡有
法愛道人。高衒道術。相往觀之。愛於夕中自
以呪力現一大神。身著衣冠容相瑰偉。來擧
繩床離地四五尺。便誦戒神即馳去。斯須復
來擧床。僅動一角如前復去。俄爾又來在相
前立。相正意貞白初無微動。尋爾復去於屋
頭現。面舍棟破裂其聲甚大。相亦無懼神見
不動。便來禮拜求哀懺悔。至旦語愛曰。汝
所重者此是邪術。非正法也。可捨之相因行
路寄宿道館。道士有素。聞相名。恐化徒屬
拒不延之。其夜群虎繞院相吼。道士等通夕
不安。及明追之從受菩薩戒焉。又曾行弘農
水側。見人垂釣相勸止之。不從其言。即唾
水中。忽有大蛇
歸命。投相出家。後因梁末軍亂。入青城山
聚徒集業。未暇經始。適便遷化。初相置足於
綿州城西柏林寺。院宇成就。於堂頭植梧桐
一株。極爲繁茂。夏月忽無故葉落。又維那旦
打鐘初不發聲。大小疑怪不測所以。上座僧
謂有大變執錫逃避。須臾信報。相已終。乃
知樹枯鐘噎表其遷化之晨也。弟子㘅命露
屍松下焉
陸法和
陸法和。不知何許人也。隱於江陵百里洲。衣
食居處一與戒行沙門同。耆老自幼見之容
色常定。人莫能測也。或謂出自嵩高。遍遊遐
邇。既入荊州汶陽郡。居高要縣之紫石山。無
故捨所居山。俄有蠻賊文道期之亂。時人以
爲預見萌兆。及侯景始告降於梁。法和謂南
郡朱元英曰。貧道共檀越撃侯景去。元英曰。
侯景爲國立效。師云撃之何也。法和曰。正自
如此。及景渡江。法和時在清谿山。元英往問
曰。景今圍城其事云何。法和曰。凡人取果宜
待熟時。固問之曰。亦剋亦不剋。景遣將任約
撃梁湘東王於江陵。法和乃詣湘東乞征約。
召諸蠻弟子八百人在江津。二日便發湘東。
遣胡僧祐領千餘人與同行。法和登艦大笑
曰。無量兵馬。江陵多神祠。人俗恒所祈禱。自
法和軍出無復一驗。人以爲神皆從行故也。
至赤沙湖與約相對。法和乘輕舟不介冑。沿
流而下。去約軍一里。乃還謂將士曰。聊觀彼
龍睡不動。吾軍之龍甚自踴躍。即攻之。若得
彼明日當不損客主一人而破賊。然有惡處。
遂縱火船。而逆風不便。法和執白羽扇麾風。
風即返約。衆皆見梁兵歩於水上。於是大潰
皆投水。約逃竄不知所之。法和曰。明日午時
當得。及期而未得人問之。法和曰。吾前於此
洲水乾時建一刹。語檀越等。此雖爲刹實是
賊標。今何不向標下求賊也。如其言果於水
中見約抱刹仰頭栽出鼻。遂禽之。約言。求就
師目前死。法和曰。檀越有相必不兵死。且於
王有縁決無他慮。王於後當得檀越力耳。湘
東果釋用爲郡守。及魏圍江陵約以兵赴救
力戰焉。法和既平約。往進見王僧辨於巴陵。
謂曰。貧道已却侯景一臂。其更何能爲。檀越
宜即逐取。乃請還。謂湘東王曰。侯景自然平
矣。無足可慮。蜀賊將至。法和請守巫峽待之。
乃總諸軍而往運石以填江。三日水遂不流。
横之以鐵鎖。武陵王紀果遣蜀兵來度峽口。
勢蹙進退不可。王綝與法和經略一戰而殄
之。軍次白帝謂人曰。諸葛孔明可謂爲名將。
吾自見之。此城旁有其埋弩箭鏃一斛許。因
挿表令掘之如其言。又嘗至襄陽城北大樹
下。畫地方二尺。令弟子掘之得一龜長尺半。
以杖叩之曰。汝欲出不能得已數百歳。不逢
我者豈見天日乎。爲授三歸龜乃入草。初八
疊山多惡疾人。法和爲采藥療之。不過三服
皆差。即求爲弟子。山中多毒蟲猛獸。法和授
| 其禁戒不復噬螫 | 音 栻 | 所泊江湖必於峯側結表 |
大風雷。船人懼而放之。風雨乃定。晩雖將兵
猶禁諸軍漁捕。有竊違者中夜猛獸必來欲
噬之。或亡其船纜。有小弟子戲截蛇頭。來詣
法和。法和曰汝何意殺因指以示之。弟子乃
見蛇頭齚袴襠而不落。法和使懺悔爲蛇作
功徳。又有人以牛試刀一下而頭斷。來詣法
和。法和曰。有一斷頭牛就卿徴命殊急。若不
爲作功徳。一月内報至。其人弗信少日果死。
法和又爲人置宅相墓以避禍求福。嘗謂人
曰。勿繋馬於碓。其人行過郷曲。門側有碓因
繋馬於其柱。入門中憶法和戒。走出將解之。
馬已斃矣。梁元帝以法和爲都督。郢州刺史
封江乘縣公。法和不稱臣。其啓文朱印名上
自稱居士。後稱司徒。梁元帝謂其僕射王褒
曰。我未嘗有意用陸爲三公。而自稱何也。褒
曰。彼既以道術自命容是先知。梁元帝以法
和功業稍重。遂就加司徒都督刺史如故。部
曲數千人通呼爲弟子。唯以道術爲化。不以
法獄加人。又列肆之所不立市丞。牧佐之法
無人領受。但以空檻籥在道間。上開一孔以
受錢。賈客店人隨貨多少。計其估限自委檻
中。所受所掌之司夕方開取。條其孔目輸之
於庫。又法和平常言若不出口。時有所論則
雄辨無敵。然猶帶蠻音。善爲攻戰。具在江夏。
大聚兵艦。欲襲襄陽。而入武關。梁元帝使止
之。法和曰。法和是求佛之人。尚不希釋梵天
王坐處。豈規主位。但於空王佛所。與主上有
香火因縁。見王上應有報至。故救援耳。今既
被疑。是業定不可解也。於是設供食具大
薄餅。及魏擧兵。法和自郢入漢口。將赴江陵。
梁元帝使人逆之曰。此自能破賊。師但鎭郢
州不須動也。法和乃還州。堊其城門。著麁白
布衫袴邪巾。大繩束腰坐葦席。終日乃脱之。
及聞梁元敗滅。復取前凶服著之。哭泣受弔。
梁人入魏果見
壽王寺。既架佛殿更截梁柱曰。後四十許年
佛法當遭雷雹。此寺幽僻可以免難。及魏平
荊州宮室焚燼。總管欲發取壽王佛殿。嫌其
材短乃停。後周氏滅佛法。此寺隔此陳境故
不及難。天保六年春清河王岳進軍臨江。法
和擧州入齊。文宣以法和爲大都督十州諸
軍事太尉公。西南大都督五州諸軍事荊州
刺史安湘郡公宋蒞爲郢州刺史。官爵如故。
蒞弟遣爲散騎常侍儀同三司湘州刺史義興
縣公。梁將侯瑱來逼江夏。齊軍棄城而退。法
和與宋蒞兄弟入朝。文宣聞其有奇術。虚心
想見之。備三公鹵簿。於城南十二里供帳以
待之。法和遙見鄴城下馬禹歩。辛術謂曰。公
既萬里歸誠主上虚心相待。何作此術。法和
手持香爐歩從路車至於館。明日引見。給通
幰油絡網車。詣闕通名不稱官爵。不稱臣。但
云荊山居士。文宣宴法和及其徒屬於昭陽
殿。賜法和錢百萬物萬段甲第一區田一百
頃奴婢二百人生資什物稱是。法和所得奴
婢盡免之曰。各隨縁去。錢帛散施一日便盡。
以官所賜宅營佛寺。自居一房與凡人無異。
三年間再爲太尉。世猶謂之居士。無疾而告
弟子死期。至時燒香禮拜佛。坐繩床而終。浴
訖將殮。屍小縮止三尺許。文宣令開棺視之。
空棺而已。法和書其所居屋壁而塗之。及剥
落有文曰。十年天子爲尚可。百日天子急如
火。周年天子遞代坐。又曰。一母生三天。兩天
共五年。説者以婁太后生三天子。自孝昭即
位至武成傳位。後主共五年焉
尚圓
釋尚圓。姓陳氏。廣漢人。出家以呪術救物。梁
武陵王蕭紀宮中鬼怪魅諸婇女。或歌或哭
紛然亂擧。王乃令善射者控弦擬之。鬼乃現
形。即放箭射鬼便遙接還返擲人。久而不已。
聞圓持呪。請入宮中諸鬼競作諸變現龍蛇
百獸。倏忽前後在空在地怪變多端。圓安坐
告曰。汝小家鬼何因敢入王宮。能變我身則
可自變萬種。秖是小鬼可住聽我一言。諸鬼
合掌住立。圓始發云。南無佛陀。鬼皆失所在。
自爾安靜。武帝聞召大蒙賞遇。年八十一終
所住城
法聰
釋法聰。姓梅氏。南陽新野人。八歳出家卓然
神秀。正性貞潔身形如玉。蔬藿是甘無求滋
饌。因至襄陽傘蓋山白馬泉。築室方丈。以爲
栖止之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者尚
識故基焉。初梁晋安王來都襄雍。承風來問
將至禪室。馬騎將從無故却退。王慚而返。夜
感惡夢。後更再往馬退如故。王乃潔齋。躬盡
虔敬方得進見。初至寺側但覩一谷猛火洞
然。良久竚望忽變爲水。經停傾仰水滅堂現。
以事相詢。乃知爾時入水火定也。堂内所坐
繩床兩邊各有一虎。王不敢進。聰乃以手按
頭著地。閉其兩目。召王令前。方得展禮。因告
境内多被虎災請求救援。聰即入定。須臾有
十七大虎來至。便與受三歸戒。勅勿犯暴百
姓。又命弟子以布故衣繋諸虎頸。滿七日已
當來於此。王至期日設齋衆集。諸虎亦至。便
與食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。内
有白龜就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又
臨靈泉有五色鯉。亦就手食。云此雌龍。王與
群吏嗟賞其事。大施而旋。有凶黨左右數十
人。夜來劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又
見大人倚立禪室。傍有松樹。止至其膝。執金
剛杵將有守護。竟夜迴遑日午方返。王怪其
來晩。方以事首。遂表奏聞。下勅爲造禪居寺。
聰不往住。度人安之。聰住禪堂毎有白鹿白
雀馴伏栖止。行往所及慈救爲先。忽遇屠者
驅猪百餘頭。聰三告曰解脱首楞嚴。猪遂繩
解散去。諸屠大怒將事加手。並屹然不動。便
歸過悔罪因斷殺業。又於漢水漁人牽網所。
如前三告。引網不得。方復歸心空網而返。又
荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大
降。陂池皆滿。湘東王承聞馳駕山門伸師襄
之禮。頻請下都固辭不許。乃捨宮造天宮寺
邀延。永住巴峽空晋鴻上。湘東王柏木爲寢
殿。及感放光旬日不歇。王於傍造浮圖僧房
講堂。并王服玩作露盤。立爲寶光寺。請聰居
之。王述般若義。毎明日將竪義。殿則夜放光
明。照數里不假燈燭。議者以般若大慧智光
幽燭所致。以梁大定五年九月無疾而化。端
坐如生形柔頂煖。手屈二指異香不歇。年九
十二
僧安
釋僧安。不知何許人。戒業精苦坐禪講解。時
號多能。齊文宣時在王屋山。聚徒二十許人。
講涅槃。始發題有雌雉來座側伏聽。僧若食
時出外飮啄。日晩上講依時赴集。三卷未了
遂絶不至。衆咸怪之。安曰。雉今生人道不須
怪也。武平四年安領徒衆至越州行頭陀。忽
云。往年雌雉應生此徑。至一家遙喚雌雉。一
女走出如舊相識。禮拜歡喜。女父母異之。引
入設食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。見其
初生髮如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑。
爲述本縁。女聞涕泣苦求出家。二親欣然許
之。爲講涅槃。便領解一無遺漏。至後三卷茫
然不解
傅弘
大士傅弘者。住東陽郡烏傷縣雙林寺。體權
應道躡嗣維摩。時或分身濟度爲任。依止雙
林導化法俗。或金色表於胸臆。異香流於掌
内。或見身長丈餘臂過於膝。脚長二尺指長
六寸。兩目明亮重瞳外耀。色貎端峙有大人
之相。梁孝武聞之延住建業。乃居鍾山下定
林寺。坐蔭高松。臥依磐石。四澈六甸。天花甘
露恒流於地。帝後於華林園重雲殿開般若
題。獨設一榻擬與天旨對揚。及玉輦昇殿而
公晏然其坐。憲司譏問。但云法地無動。若動
則一切不安。且知梁運將盡救愍兵災。乃然
臂爲炬冀禳來禍。至陳大建元年夏中於本
州。右脇而臥。奄就昇遐。于時隆暑赫曦。而身
體溫暖色貎敷愉。光彩鮮潔香氣充滿。屈伸
如恒。觀者發心莫不驚嘆。遂合殮於巖中。數
旬之間香花散積。後忽失其所在。往者不見
號慕轉深。悲戀之聲慟噎山谷。初大士在日
常以經目繁多人或不能遍閲。乃就山中建大
層龕。一柱八面。實以諸經運行不碍。謂之輪
藏。仍有願言。登吾藏門者生生世世不失人
身。從勸世人。有發於菩提心者。能推輪藏。是
人即與持誦諸經功徳無異。今天下所建輪
藏皆設大士像。實始於此。山有古松。大士曾
於松間願度衆生。以斧爲誓。至今松木斧痕
猶在。其飼虎之餘飯棄擲林間。化而爲石。青
白錯雜可作數珠。謂之飯石。至今長存。靈異
之蹟不可紀極
慧思
釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育
知名閭里。常夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞辭
親入道。數夢神僧勸令齋戒。唯一食不食別
供。所止菴舍。野人焚其所居。遂顯癘疾求誠
懺悔。所患平復。又夢梵僧數百形服瓖異。上
座命曰。汝先受戒律儀非勝。安能開發於正
道也。既遇清衆宜更翻壇。祈請師僧四十二人
加羯磨法。具足成就後忽驚悟。方知夢受。復
夢彌勒。彌勒説法開悟。故造二像並同供養。
又夢隨彌勒與諸眷屬同會法華。心自惟曰。
我於釋迦末法受持法華。今値慈尊豁然開
悟。轉復精進。靈瑞重沓。瓶水常滿。供養嚴備
若有天童侍衞之者。自大蘇山將四十餘僧
徑趨南岳。既至謂徒曰。吾寄此山期十載。以
後必事遠遊。師曰。吾前生曾居此處領徒。陟
嶺見一所林泉勝異。曰古寺也。吾昔居之。掘
地果得僧用器皿殿宇基址。又指兩石下得
遺骸。乃建塔。今三生塔是也。又於東畔靈岩
之傍建臺。爲衆講般若法。正當大岳之心。今
般若寺是也。南北學徒來者雲集。師患無水。
忽見岩下潤。以錫杖卓之。果得一泉。猶未周
續。有二虎引師登嶺。跑地哮吼。泉水流迸。今
虎跑泉是也。或問。何不下山教化衆生。一向
目視雲漢作麼。師曰。三世諸佛被我一口呑
盡。更有甚麼衆生可度者。江左佛學盛學義
門。自思南度定慧雙擧。道風既盛名稱普聞。
俄有道士生妬害心。密告陳主誣師。乃北僧
受齊國券。斸斷岳心釘石興妖。帝遂遣使追
師。使至石橋。見二虎跑憤大蛇當路。使驚乃
誓曰。我見思禪師當如佛想。若起惡心任汝
所傷。虎蛇乃退。使見師再拜以事白。未至之
| 前。師見一小蜂來螫 | 音 栻 | 其面。即爲大蜂咬殺。 |
師謂使曰。使者先去貧道續來。七日後飛錫
而往四門。關吏齊奏。師入帝已驚異。及師朝
見帝遂下迎。復問左右。卿等見此僧何如人。
對云。常僧。帝曰。朕見其踏寶花乘空而至。乃
迎師入殿供養。其道士罪以欺罔欲盡誅之。
師懇帝曰。此宿寃。願陛下赦之。乃可其奏。勅
彼道士給師役使。師奏辭還山。帝餞以殊禮。
未幾道士誣師者一人暴死。一人爲犬所嚙
而斃。應蜂兆矣。自是毎年陳主三信參勞榮
盛莫加。而神異難測。遇雨不濕履泥不汚。或
現形大小。或寂爾藏身。是年六月臨將終時。
連日説法。苦切呵責。聞者寒心。至二十二日
屏衆泯然而逝。小師靈辨號慟。乃開目曰。何
驚動吾耶。癡人出法。言訖長往
神僧傳卷四終
普明
釋普明。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志
操有異。有僧乞食因勸云。即子既有善性。可
向天台山出家。其中有初依菩薩在彼説法。
遂以陳太建十四年。踰山越
値智者處坐説法。智者笑云。宿誓願力今得
相遇。隨智者往荊州玉泉寺。毎於泉側練苦
專思。智者反路台峯令造大鍾天台供養。江
陵道俗競爲營造。當欲鑄時盲人來看。明懸
鑒機知相不吉果爾。開模鍾便破缺。後還國
清所住之房。去水懸遠。房頭空地純是礓石。
仍懷念曰。若令此石出水豈不快乎。言竟數
日石中泉溜。周給東西。國清精舍。隋高帝置
立。明以講堂狹小欲毀廣之。共頂禪師商量。
頂勸勿改。有括州都督周孝節遙聞此事。即
施杉柱泛海送來。頂向赤城感見明身長一
十餘丈。高出松林之上。翼從數十許人語頂
曰。兄勿苦諫事願剋成。頂知神異合掌對曰。
不敢更諫一依仁者。竪堂之日感動山王。晨
朝隱軫状若雷震。摧樹傾枝闊百歩許。自佛
壟下直到於寺。至于日沒還返舊蹤。砰砰磕
磕勢若初至。又願共道俗造堂殿金銅盧舍
那像坐身丈六。時有一人稱從曹溪村來。施
金十一兩用入像身。問其姓名終不肯説。禮
拜辭退。周訪彼村無人識者。又比房侍者恒
聞房内共人語話。陰伺察視不見別形。所聽
言音唯勸修善。既而化縁就畢。大漸時至清
晨呼諸弟子曰。夫人壽命。不可常。保汝等宜
知。便自脱新淨之衣著故破者。換衣纔竟奄
然就滅
玄光
釋玄光者。海東熊州人也。少而頴悟。往衡山
見思大和尚。後返錫江南。屬本國舟艦附載
離岸。時綵雲亂目。雅樂沸空。絳節霓旌。傳呼
空中聲云。天帝召海東玄光禪師。光拱手避
讓。唯見青衣前導。少選入宮城。且非人間官
府。羽衞之設也無非鱗介參雜鬼神。或曰。今
日天帝降龍王宮。請師説親證法門。吾曹水
府蒙師利益。既登寶殿次陟高臺。如問而談
略經七日。然後王躬送別。其船泛洋不進。光
復登船。船人謂經半日而已。光歸熊州翁山。
卓錫結茅乃成梵刹。厥後罔知攸往
明達
釋明達。姓康氏。其先康居國人也。童稚出家。
嚴持齋戒年及具足行業彌峻。脇不著席日
無再飯。外儀軌則内樹道因。廣濟爲懷遊行
在務。以梁天監初來自西戎至于益郡。時巴
峽蠻夷鼓行抄劫。州郡徴兵克期誅討。達愍
其將苦志存拯拔。獨行詣賊登其堡壘。慰喩
招引未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆震撃。群
賊驚駭惻爾求哀。達乃教具千燈祈誠三寶。
營辦始就。昏霾立霽。山澤通氣。天地開朗。翕
然望國。並從王化。遂使江路肅清往還無阻。
後因行役中路逢人縛豚在地。聲作人語曰。
願上聖救我。達即解衣贖而放之。嘗於夜中
索水洗足。弟子如言。而泥竟不脱。重以湯洗
如前不去。乃自以水灌之。其足便淨。達曰。此
魚膏也。更莫測其所從。行至梓州牛頭山。欲
搆浮屠及以精舍。不訪材石直覓匠工。道俗
皆怪其言。于時三月水竭即下求木。乃於水
中得一長材。正堪刹柱。長短合度。僉用欣然。
仍引而竪焉。至四月中涪水大溢。木流翳江。
自泊村岸都無溜者。達率合道俗通皆接取。
從横山積。創修堂宇架塔九層。遠近併力一
時繕造。役不逾時欻然成就。而躬襲三衣並
是麁布。破便治補寒暑無革。有時在定據于
繩床。赫然火起衆往撲滅。唯覺清涼。有沙門
僧救者。積患攣躄來從乞瘥。達便授杖令行。
不移晷景驟歩而返。又布薩時身先衆坐。因
有偸者。穿牆負物既出在外。迷悶方所還來
投寺。遂喩而遣之。天監十五年隨始興王還
荊州。冬十二月終于江陵
道舜
釋道舜。未詳何許人。靜處林泉庇道自隱。言
常含笑談述清遠。嘗止澤州羊頭山。神農定
藥之所結宇茅茨。餘無蓄積。日唯一食常坐
卒歳。感蛇鼠同居。在繩床下。各孚産育不相
危惱。又致虎來蹲踞其側。便爲説法。有人還
住告虎令去。或語之云。明日人來汝不須至。
便如舜言虎便不現。給侍之人與虎同住。親
如家犬曾莫之畏。身著弊衲略無可採。跣行
林野不擇晨夕。開皇初忽遊聚落説法化諸
村民皆盛集受法。獨不爲一女受戒。告云。汝
當生牛中其相已現。戒不救汝也。業不定者
爾乃相濟耳。時有不信其言以爲惑衆。咸有
疑者。舜欲決於衆議。告衆曰。必不信者試
汝牛尾業影必當不起。即以足躡女裙後空
地云。是尾影。其女依言趣起不得。時衆驚信。
請舜曰。如何除此業報。其女家積粟數萬石。
既懼惡業一時頓捨。舜並爲營福令其懺悔。
如此累作惡業便傾方爲受戒。或依諸癘村
受於癘供。見有膿潰外流者。皆口就而
情無惡念。或洗其衣服。或淨其心業。用爲己
任。情向欣然初無顰蹙。後遊於林慮洪谷。北
詣晋盤亭等。諸山隱寺綜禪定業不測所終」
道仙
釋道仙。一名僧仙。本康居國人。初以遊賈爲
業。後値僧達禪師爲其説法。遂沈寶船於江。
辭妻子投灌口竹林寺而出家焉。初落髮日
對衆誓曰。不得道者不出此山。即逈絶人蹤
結宇巖曲。禪學之侶相次屯焉。毎覽經卷始
開見佛在某處無不哽咽。我何不値但見遺
文。而仙挺卓不群野栖禽獸。或有造問學方
者。皆答善權冥符正則。自初入定一坐則以
四五日爲恒。准客到其門。潜然即覺起共接
晤。若無人往端坐靜室。寂若虚空。有時預告
明當有客至。或及百千皆如其説。曾無欠長。
梁始興王澹褰帷三蜀。禮以師敬携至陝。于
時道館崇敞巾褐紛盛。屬相呵斥甚寄憂心
焉。仙乃晏如曾無所屑。一夕道士忽見東岡
火發恐野火焚害仙也。各執水器來救。見仙
方坐大火中猛焔洞然。咸嘆火光神徳。道士
李學祖等。捨田造像寺塔欻成。遠近歸信十
室而九。州刺史鄱陽王恢躬禮受法。天監末
始興王冥感。於梁泰寺造四天王像。毎六齋
晨常設淨供。仙後赴會。四王頂上放五色光。
仙所執爐自然焔發。太尉陸法和昔微賤日。
數載在山供仙給使。僧有肆責者。仙曰。此乃
三台貴公何縁辱罵。時不測其後貴也。和果
遂昇袞服。仙或勞疾見縹衣童子從青溪水出
椀盛妙藥跪而進服。無幾便愈。居山二十八
年。復遊井絡化道大行。時遭酷旱百姓請祈。
仙即往龍穴以杖叩門。數曰。衆生何爲嗜睡
如此。語已登即玄雲四合大雨滂注。民頼斯
澤。咸來禱賽。欽若天神。有須舍利即爲祈請。
應念即至如其所須。隋蜀王秀作鎭岷絡有
聞王者。尋遣追召全不承命。王勃然動色。親
領兵仗往彼擒之。必若固縱可即加刃。仙聞
兵至都無畏懼。索僧伽黎披衣端坐念佛。王
達山足忽雲雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏
車無計。事既窘迫乃遙歸懺禮。因又天明雨
霽山路清夷得至仙所。王躬盡敬便爲説法
重發信心。乃邀還成都之靜衆寺。厚禮崇仰
擧國恭敬。號爲仙闍梨焉。開皇年中返于
山寺。道路自淨山神前掃。年百餘歳端坐而
卒
法安
釋法安姓彭氏。安定鶉孤人。少出家在太白
山九隴精舍慕禪爲業。麁食弊衣卒于終老。
開皇中來至江都令通晋王。時以其形質矬
陋言笑輕擧並不爲通。日到門首喩遣不去。
試爲通之。王聞召入相見如舊。便住慧日寺。
王所遊履必齎隨從及駕幸泰山時遇渇乏四
顧唯巖無由致水安以刀刺石引水崩注用給
帝王時大嗟之問何力耶。答王力也。及從王
入沙磧達于泥海中應遭變。皆預避之得無
損敗。後往泰山神通寺。僧來請檀越安爲達
之。王乃手書寺壁爲弘護也。初與王入谷。
安見一僧着弊衣乘白驢而來。王問何人。安
曰。斯朗公也。即創造神通故來迎引。及至寺
中。又見一神状甚偉大。在講堂上手憑鴟吻
下觀人衆。王又問之。答曰。此太白山神從王
者也。爾後諸奇不可廣録。至十一年春。四方
多難。無疾而終所住。春秋九十八
智顗
釋智顗。字徳安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。
夢香煙五彩縈迴在懷。欲拂去之。聞人語曰。
宿世因縁寄託生道。福徳自至何以去之。又
夢呑白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之
兆也。及誕育之夜室内洞明。信宿之間其光
乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒徳所重必出
家矣。言訖而隱。年十八投湘州果願寺沙門
法緒而出家焉。一日因説禪門用清心海。語
默之際毎思林澤乃夢巖崖萬重雲日半垂。
其側滄海無畔泓澄。在于其下又見一僧。搖
手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢中所見
通告門人。咸曰。此乃會稽之天台山也。聖賢
之所託矣。先有清州僧定光。久居此山。積四
十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年預告
山民曰。有大善知識當來相就。宜種豆造醤
編蒲爲席。更起屋舍用以待之。顗往天台既
達彼山。與光相見即陳賞要。光曰。大善知識。
憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知
通夢之有在也。又聞鍾聲滿谷。衆咸怪異。光
曰。鍾是召集有縁爾得住也。顗乃卜居勝地。
是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒
敞易得尋眞。地平泉清徘徊止宿。俄見三人
皂幘絳衣。執疏請云。可於此行道。顗後於寺
北華頂峯。獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。螭
魅千群一形百状。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑
心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。
又見亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依
止法忍不動如山。故使強軟兩縁所感便滅。
忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可爲勇。毎
夏常講淨名。忽見三道寶階從空而降。有數
十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手
三匝。久之乃滅。於當陽縣玉泉山立精舍。勅
給寺額名爲一音。其地昔唯荒嶮神獸蛇暴。
創寺之後快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神
怒。顗到泉源帥衆轉經。便感雲興雨注。虚謠
自滅。晋王蕭妃疾苦醫治無術。王遣開府柳
顧言等。致書請命。願救所疾。顗又率侶建齋
七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥飛入
齋壇。宛轉而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。衆
並同矚。顗曰。此相現者妃當愈矣。鳥死復蘇
表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌
日患果遂瘳。開皇十七年十一月二十四日。
端坐如定而卒於天台山大石像前。春秋六
十有七
智曠
釋智曠。姓王氏。初母將孕。夢入流浴。童子乘
寶船來投便覺有娠。及生長敏而重行。梁末
爲壯士。後離俗從道學長生術。及値高僧授
戒爲佛弟子。徳行動人漸示潜迹。江陵張詮
者二世眼盲。曠曰。爾家塚内棺枕古井。移墳
開甃必獲禳焉。因即隨言瞽者見道。請求剃
落。衆咸憚之。便伐薪施僧空閑靜慮。又言。澗
有古鍾可掘出懸寺。仁州刺史謂爲詭惑。鞭
背百下無慘無破。便送出臺拘在尚方。有力
者試以八尺械懸來捶膝。傍觀謂言糜碎。而
曠容既無撓肉亦無痕獄吏云。承居士能忍
飢。便絶食七日。身色如故市衢見行驗獄猶
有。方信分身。大定三年從人乞草屩。今夜當
急行。及三更合城火發。四門出人不泄。燒殺
七千。曠在獄引囚二百安歩而出。年將不惑
始蒙剃落。進戒以後頭陀。蛇弭床側。毎夕山
隅四燈同照。士俗雲赴奄成華寺。有一宰鴨
而爲齋者。鴨神夜告便曰。何有殺牲而充淨
供。自爾便斷。曾度夏水徒侶數十欲住不可
欲去無從。前岸兩船無人將至。曠笑而擧聲
呼之。船自截流直到。遂因濟水。誡以勿傳。又
於咸陽造佛迹寺。有牛産犢出首還隱。已過
信次母將亡。僧告曠知惻。答曰。此犢是寺居
士。侵用僧物今來償債。其羞不出牛母無他。
因執爐呵戒犢子。疾當償報何恥生乎。應言
便出。神異冥徴不可備載。以開皇二十九年
九月二十四日終于四望開聖寺。自剋終期。
天香滿室。合寺音樂。西南而去
法充
釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法華并讀大品。
其遍難紀。兼繕造寺宇。情在住持。末住廬山
半頂化城寺修定。自非僧事未嘗妄履。毎勸
僧衆無以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然
世以基業事重有不從者。充歎曰。生不値佛
已以罪縁。正教不行義須早死。何慮方土不
奉戒乎。遂於此山香爐峯自投而下。誓粉身
骨用生淨土。便於中虚頭忽倒上。冉冉而下
處于深谷。不損一毛。寺衆初不知也。後有人
上峯頂。路望下千有餘仞聞人語聲。就而尋
之。乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。
僧感其死諫爲斷女人經于六年。方乃卒世。
時屬隆暑。而屍不臭爛。香如爛瓜。即開皇之
末年矣
慧偘
釋慧偘。曲阿人也。住蒋州大歸善寺。靈通幽
顯世莫識之。而翹敬尊像事同眞佛。毎見立
像不敢輒坐。勸人造像唯作坐者。後往嶺南
修禪法。大有悟解。住栖霞時嘗往揚都謁偲
法師。偲異禮接之。將還山偲請現神力。偘即
從窓中出臂解齊熙寺佛殿上額。因語偲云。
世人無遠識見多驚異。故吾所不爲耳。大業
元年終於大歸善寺。初偘終日以三衣還衆
僧。吾今死去。徒衆好住。便還房内。大衆驚起
追之。乃見房中白骨一具跏坐床上。撼之鏘
然不散
法喜
釋法喜。南海人也。形容寢陋短弱迂踈。可年
四十許人。嶺表耆老咸言。兒童時見識之。顏
| 貎如今無異。蠻蜒 | 音 但 | 間相傳云。已三百歳矣。 |
如信宿前耳。平素時悄默無語。語必含深意。
吉凶之徴有如影響。人亦不欲與喜相見。懼
直言災惡忤逆意也。陳朝馬靜爲廣州刺史。
方上任。喜直入州。上廳事畫地作馬頭形。以
示其子而去。靜本名族多武略。到州行部從
甲士數萬。旌旗劍戟以威邊徼。其侈僭過度。
被人誣告謀反。帝使臨汝侯按之。利其財産
擒而斬之。此畫地之明效也。喜之先見皆此
類。煬帝聞之取來揚州。帝令宮内安置。于時
内造一堂新成。師忽昇堂觀看。因驚走下階。
迴顧云。幾壓殺我。其日中夜天大雨堂崩。壓
殺數十人。其後又於宮内環走索羊頭。帝聞
而惡之以爲狂言。命鏁著一室。數日三衞於
市見喜坦率遊行。還奏云。法喜在市。勅責所
司檢驗所禁之處。門鎖如舊。守者亦云。師
在室内。於是開戸入室見袈裟覆一聚白骨
鎖在項骨之上。以状奏聞。勅遣長史王恒驗
之皆然。帝由是始信非常人也。勅令勿驚動。
至日暮師還室内。或語或笑。守門秦聞。勅所
司脱鎖放師出外隨意所適。其後帝遇弑於
江都。方悟索羊頭之驗。有時一日之中凡數
十處齋供。師皆赴會。在在見之。其間亦飮酒
噉肉。俄而見身有疾。常臥床去薦席令人於
床下鋪炭火甚熱。數日而命終。火炙半身皆
焦爛。葬於香山寺至大業四年南海郡奏云。
法喜師見還在郡。勅遣開棺視之則無所有
普安
釋普安。姓郭氏。京兆涇陽人。小年依圓禪師
出家。苦節頭陀。晩投藹法師。通明三藏常業
華嚴。誦讀禪思准爲摽擬。周氏滅法栖隱于
終南山之楩梓谷。時有重募捉獲一僧賞物
十叚。有人應募來欲執安。即慰喩曰。觀卿貧
煎當欲相給。爲設食已倶共入京。帝語此人
曰。我國法急不許道人民間。儞復助急不許
道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不
須檢校。於是釋然復歸。隋文創暦佛教大興。
廣募遺僧依舊安置。時楩梓一谷三十餘僧。
應詔出家並住官寺。唯安依本山居守素林
壑。時行村聚惠益生靈。末有人於子午虎林
兩谷合
日上有大石正當其上。恐落掘出逐峻崩下。
安自念曰。願移餘處莫碎龕窟。石遂依言迸
避餘所。大衆共怪。安曰。華嚴力也。未足異
之。又龕東石壁
横非一。陰嫉安徳恒思誅殄。與伴三人持弓
挾刃。攘臂挽強將欲放箭。箭不離弦手張不
息。努眼舌噤立住經宿。聲相通震遠近雲會。
郷人稽首歸誠請救。安曰。素了不知豈非華
嚴力也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙
解脱。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜爲
業。夜往安所私取佛油。瓮受五升。背負而出。
既至院門迷昏失性。若有所縛不能動轉眷屬
郷村同來爲謝。安曰。余不知蓋華嚴力乎。語
令懺悔扶取油瓮。如語得脱。又龕南張卿者。
來盜安錢袖中持去。既達家内。寫而不出。口
噤無言。即尋歸懺復道而返。有程郭村程暉
和者。頗懷信向恒來安所聽受法要。因患身
死已經兩宿。纒屍於地伺欲棺殮。安時先往
鄠縣返還在道。行達西南之徳行寺。東去暉
村五里。遙喚程暉和。何爲不見迎耶。連喚不
已。田人告曰。和久死矣無由迎也。安曰。斯乃
浪語吾不信也。尋至其村厲聲大喚。和遂動
身。旁親乃割所纒繩令斷。安入其庭又大喚
之。和即倔起匍匐就安。令屏除棺器覆一筥
笭。以當佛座令和繞旋。尋復如故。更壽二十
許歳。後遇重病來投乞救。安曰。放爾遊蕩非
吾知也。便遂命終。昆明池北白村老母者病
臥床枕失音百日。指撝男女。思見安形。會其
母意請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起
居奄同常日。遂失病所在。于時聲名更振。村
聚齊集。各率音樂。巡家告令欲設大齋。大坊
村中田遺生者。家徒壁立而有四女。妻著弊
布齊膝而已。四女赤露大女名華嚴。年已二
十。唯有麁布二尺擬充布施。安引村衆次至
其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧
煎不及福會。今又不修當來倍此。周遍求物
| 閴爾無從。仰面悲號遂見屋甍一把亂床 | 音 迷 | 用 |
前布擬用隨喜。身既無衣待至夜暗。匍匐而
行趣齋供所。以前施物遙擲衆中。十餘粒米
別奉炊飯。因發願曰。女人窮業久自種得。竭
貧行施用希來報。輒以十餘黄米投飯甑中。
必若至誠貧業盡者。當願所炊之飯變成黄
色。如無所感命也奈何。作此誓已掩涙而返。
於是甑中五石米飯並成黄色。大衆驚嗟未
知所以。周尋縁搆乃云。田遺生女之願力也。
齋會齊率獲粟十斛。尋用濟之。安辦法衣仍
度華嚴。送入京寺。甞於龕側村中縛猪三頭。
將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺増長索
錢十千。安曰。貧道見有三千。已加本價十倍
可以相與。衆各不同更相忿競。忽有小兒裹
腹來至社會助安贖猪。既已諍競。因從乞酒
行飮行舞焜煌旋轉。合社老少眼並失明。須
臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉。曰此
彼倶肉耳。猪食糞穢爾噉之。況人食米理足
貴也。社人聞見一時同放。猪既得脱。繞安三
匝。以鼻喙觸。若有愛敬。故使郊之南西五十
里内鷄猪絶嗣乃至于今。其感發慈善皆此
類也。以大業五年十一月五日。終于靜法禪
院。春秋八十
道英
釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。幼從叔休律
師出家。至并州依炬法師學道。後入禪定稍
呈異迹。大業中甞任直歳與俗爭地。遽鬪不
息便語彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。
諸俗同評道人多詐。以針刺甲雖深不動。氣
絶色變將欲洪肨。傍有智者令其歸命。誓不
敢爭願還生也。尋言起坐語笑如常。又行龍
臺澤池側見魚之遊。乃曰。吾與汝共爭我何
者爲勝。汝不及我我可不及汝耶。即脱衣入
水。弟子持衣守之經十六宿。比出告曰雖在
水中唯弊土坌我耳。又屬嚴冬氷厚雪壯。乃
曰。如此平淨之處何得不眠。遂脱衣仰臥經
于三宿。乃起而言曰。幾被火炙殺我。晩還蒲
州住普救寺。晝則厲衆僧勤事。夜則跏坐爲
説禪觀。時或弊其勞者聞法不覺其疲。一日
説起信論奄然不語。怪往觀之氣絶身冷。衆
知滅想即而任之。經于累宿方從定起。時河
東道遜高世名僧素與同學及遜捨命。去英
百五十里未及相報。終夕便知其死。其知微
通感如此。及終前夕集衆告曰。早須收積明
日間多聚人畜損食穀草。衆不測其言。英亦
自運催促甚急。至夜都了索水剃洗。還本坐
處被以大衣奄然神逝
法進
釋法進。不知氏族。住益州綿竹縣響應山玉
女寺爲輝禪師弟子。後於定法師所受十戒。
恭謹精誠謙恪爲務。唯業坐禪。寺後竹林常
於彼坐。有四老虎繞於左右。師語勿泄其相
也。後教水觀。家人取柴見繩状上有好清水。
拾兩白石安著水中。進暮還寺彌覺背痛。問
其家人。云安石子。語令明往可除此石。及旦
進禪。家人還見如初清水。即除石子。所苦便
愈。因爾習定不出此山。開皇中蜀王秀臨益
州。妃患心腹諸治不損。有綿州昌隆白崖山
道士文普善者。能昇刀焚火。鵠鳴山有二道
士。能呼策鬼神符印章醮。入水不溺。並來同
治都無有効。乃使長史張英等往山請出爲妃
治病。報曰。吾在山住向八十年。與水同性。徐
更苦邀。進答曰。盡命於此可自早還。信返具
報。王使六司官人犢車四乘將從百人重往
迎請。進曰。王雖貴勝命有所屬。執志如初。信
還。王大怒自入山將手加罪。既至山寺禮佛
見進。不覺身戰汗流。王曰。奉請禪師爲妃治
病。禪師慈悲願救此苦。答曰。殺羊食心豈不
苦痛。一切衆生皆是佛子。何因於妃偏生此
愛。王慚愧懺悔仍請出山。乃曰。王命既重不
可不行。王自先行。貧道生不乘騎當可後去。
王曰。弟子歩從與師同行。報曰。出家人與俗
異。但前行應同到。王行兩日方至。進一旦便
達。徑入妃堂。妃見進流汗。因爾除差。施絹五
百段納衣袈裟什物等。進令王妃以水
執物呪願。總用迴入法聚寺基業。即辭還山。
王與妃見進足離地可四五寸。以大業十三
年正月八日終此山中。龍吟猿叫三日乃已
僧朗
釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十
餘欣欲出家尋預剃落。栖止無定多住鄂州。
飮噉同俗爲時共輕。常養一猴一犬。其状偉
大皆黄赤色。不狎餘人唯附於朗。日夕相隨
未曾捨離。若至食時以木盂受食。朗噉飽已
餘者用飼之。既同器食訖。猴便取盂戴之騎
犬背上先朗而行。人有奪者輒爲所咋。朗任
犬盤遊略無常度。陳末隋初行於江嶺之表。
章服麁弊威儀越序。杖策徒行護養生命。時
復讀誦諸經偏以法華爲志。素乏聲弄清靡
不豐。乃潔誦之一坐七遍。如是不久聲如雷
動。知福力之可階也。其誦必以七數爲期。乃
至七十七百七千逮于七萬。聲韻諧暢任縱
而起。其類箏笛隨發明了。故所誦經時傍人
觀者視聽皆失。朗唇吻不動而轉起咽喉。遠
近亮徹因以著名。然臂脚及手。伸縮任懷有
若龜藏。時若肉聚或住酒席。同諸讌飮。而嚼
噍猪肉。不測其來。故世語曰。法華朗五處倶
時縮猪肉滿口顙。或復巡江洄泝拱手舟中。
猴犬在傍都無艤棹。隨意所往。雖陵犯風波
瞬息之間便達所在。有比丘尼爲鬼所著。超
悟玄解説辯經文。居宗講導聽採雲合。皆不
測也。莫不讃其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加何
有正理。須後檢校。他日清旦猴犬前行徑至
尼寺。朗往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講説。
朗乃厲聲呵曰。小婢吾今既來何不下座。此
尼承聲崩下走出。堂前立對於朗。從卯至申
卓不移處。通汗流地默無言説。聞其慧解奄
若聾癡。百日已後方復本性。其降行感通皆
此類也。大業末卒
惠祥
釋惠祥。姓周氏。十五出家。頭陀乞食。默自禪
誦不與衆同。年十九染患三月救療無徴。夜
中宴坐歎曰。大丈夫本欲以身從道於末法
中摧伏非法。如何此志未從爲病所困。將曉
有一人長丈餘謂曰。但誦涅槃無愁不差。至
旦即誦三日便瘳。大業末夏中因食口中得
舍利。不辨棄地。輒還在口。如是數四。疑是眞
身砧槌不碎。遂聲鍾告衆。白黒咸集。祥涕泣
焚香願降威力。須臾放五色光異香遍郭。衆
覩希有。體貎肥白可長八尺有餘。行路不識
莫不怪仰。刺史李昇明至寺怪異。謂群官曰。
此道人膚容若此。日可應噉一羊。語訖覺手
足不隨乘馬失御。諸官以實告之。便悔謝還。
復大使權茂行至鄧州。又怪昇明曰。此大徳
非凡具説往縁。茂不信。請將七日試以麁食。
而膚色更悦。茂愧伏悔先不信之罪。將終手
執經胡跪謂弟子曰。吾今逝矣。汝好住持無
令絶滅。又感異香盈郭。以大業末年八月卒。
春秋七十。氣命雖絶而胡跪執經如初。遠近
奔赴見其卓然無不歎訝
無相
涪州相忠寺無相禪師者。非巴蜀人不知何
來。忽至山寺隨衆而已。不異恒人。其寺在涪
州上流大江水北。崖側有銘方五尺許。字如
掌大都不可識。下有佛迹相去九尺長三尺
許。蹈石如泥道俗敬重。相以一時渡水齊返
無船。乃鉢安水中曰。何爲常
水。便取芭蕉搭水立上而渡。鉢隨後來須臾
達岸。時採樵者見之。相語覺知已便辭去。徒
衆苦留不住。至水入船。諸人禮請。不與篙檝。
乃捉船舷。直爾渡水。不顧而去。即令尋逐莫
測所在
明恭
釋明恭。住鄭州會善寺。其力若神。甞山行見
虎猪交鬪猪漸不如。恭語虎曰。可放令去虎
不肯。恭以一手捉頭一手撮尾。擲之山下。又
以僧衣置磉下。僧怪之。恭笑爲捧柱取衣。大
業末賊起抄掠。令其寺辦數十人大猪食具。
恭延賊食賊讓恭先。恭乃鋪餅數十安猪啖
之。須臾食盡賊衆驚伏。恭召爲護寺檀越。群
賊許之。故隋唐交軍。其境絶賊往來。恭之力
也
曇詢
釋曇詢。姓楊氏。弘農華陰人。後遷宅于河東
郡焉。年二十二方捨俗事遠訪巖隱。遊至白
鹿山北林落泉寺逢曇淮禪師而蒙剃髮。後
經三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出鹿糜
繞院。故得美水馴獸日濟道隣。從學之徒相
慶茲瑞。時因請法暫往雲門。値徑陰霧昏便
成失道。頼山神示路方會本途。時有盜來竊
| 蔬菜將欲出園。乃爲群蜂所螫 | 音 拭 | 詢聞來救。 |
禮陳云。因病死復蘇。得見閻王詰問罪當就
獄。頼有曇詢禪師來爲請命。王因放免特來
禮謝。又山行値二虎相鬪累時不歇。詢乃執
錫分之以身爲翳。語云。同居林藪計爲大乖。
幸各分路。虎低頭受命。便飮氣而散。屢逢態
虎交諍事略同此。而或廓居榛梗。唯詢一蹤
入鳥不亂獸見如偶。毎入禪定七日爲期。白
虎入房仍爲窟宅。獨虎靜院不出十年。自有
禪蹤斯人罕擬。初遘疾彌留。忽有神光照燭
香風拂扇。又感異鳥白頸赤身。繞院空飛聲
唳哀切。氣至大漸鳥住堂基。自後狎附不畏
人物。或在房門至于臥席。悲叫逾甚血沸眼
中。既爾往化。鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝。
又感猛虎繞院悲吼兩宵雲昏三日天地結
慘。又加山崩石墜林摧
失據。其哀感靈祥未可殫記。後以武徳五年
十二月。弟子靜休道願慧方等乃闍毘餘質
建塔立碑焉
智滿
釋智滿者。俗姓賈氏。不知何許人也。戒行高
潔居于安樂寺。時唐太宗在晋陽。與劉文靖
首謀之夜高祖夢墮床下。又見遍身爲蟲蛆
所食。意甚惡之諮詢於滿。滿曰。此可拜賀也。
夫床下者。所謂陛下也。群蛆食者。所謂群生
共仰一人活耳。高祖嘉其言。又云。貧道頗習
易。以掛之象明夷之兆。按易曰。巽在床下紛
若無咎而早吉晩凶。斯固體大不可以小。小
則敗大則濟。可作大事以濟群生。無往不亨
乃必成乎。高祖動容曰。雖蒙善誘未敢當仁。
師眄太宗曰。郎君與大人並叶兆夢。是謂幹
父之蠱考用無咎。天理人事昭然可知。不可
固拒天之與也。天與不取必受其咎。無乃不
可乎。高祖拜而謝曰。弟子何幸再煩鄭重叮
嚀之意。敢不敬從。滿後不知所終
智晞
釋智晞。俗姓陳氏。潁川人。年二十始獲從願。
一得奉値即定師資。律儀具足禀受禪訣。加
修寂定。常居佛隴修禪道場。樂三昧者咸共
歸仰。宴坐之暇。時復指撝創造伽藍殿堂房
舍悉皆嚴整。唯經臺未構。始欲僦工。有香爐
峯。山巖峻嶮林木秀異。然彼神祇巨有靈驗。
自古已來無敢視其峯崖。況有登踐而採伐
者。時衆議曰。今既營經臺供養法寶。唯尚精
華豈可率爾而已。其香爐峯檉柏木中精勝
可共取之以充供養。論詳既訖。往諮於晞。具
陳上事。良久答云。山神護惜不可造次。無敢
重言各還所在。爾夜夢人送疏云。香爐峯檉
柏樹盡皆捨給經臺。時有僧法雲。欲往香爐
峯頭陀。晞諫曰。彼山神剛強。卿道力微弱。向
彼必不得安。愼勿往也。雲不納旨。遂往到山。
不盈二宿。神即現形驅雲令還。自陳其事。方
憶前旨。深生敬仰。有弟子道亘在房誦經。自
往喚云。今晩當有僧。來言竟仍向門下。即見
一僧純著納衣執錫持鉢。形神爽俊有異常
人。從外而來。相去二十餘歩。纔入路東隱而
不現。俄頃之間即聞東山有鍾鼓聲大音震
谷。便云。噫喚吾也。未終數日語弟子云。吾命
無幾。可作香湯洗浴。適竟山中鳥獸異色殊
形。常所不見者並皆來集房側。履地騰空悲
鳴喚呼。經日方散。以貞觀元年十二月十八
日午時。結跏安坐端直儼然。氣息綿微如入
禪定。因而不返。時虚空中有絃管聲。合衆皆
聞。良久乃息。經停數日方入石龕。顏色敷悦
手足柔軟不異生平。春秋七十有二
惠主
釋惠主。俗姓賈氏。始州永歸縣人。六歳出家
爲斌法師弟子。於黄安縣造寺七所。梓潼縣
造十寺。武連縣造三寺。初年登冠欲受具足。
當境無人乃入京選徳。於甘露寺受戒。唯聽
四分餘義傍通。夢見三日三夜天地闇冥衆
生無眼。過此忽明眼還明淨。覺已汗流。一百
日後周毀經道。方知徴應。即返故郷南山藏
伏唯食松葉。異類禽獸同集無聲。或有山神
送伏苓甘松香來。獲此供養六時行道。禽獸
隨行禮佛誦經。似如聽仰。仍爲幽顯受菩薩
戒。後有獼猴群共治道。主曰。汝性躁擾作此
何爲。曰時君異也。佛日通也。深怪其言。尋爾
更有異祥。龍飛獸集香氣充山。其類衆矣。後
有八人採弓材者。甚大驚駭。便慰主曰。聖。君
出世時號開皇矣。即將出山以事奏聞蒙預
出家。大業中勅還本州香林寺。常弘四分爲
業。武徳之始陵陽公臨益州。素少信心。將百
餘馱物行至始州。令於寺内講堂佛殿僧房
安置。無敢違者。主從莊還見斯穢雜。即入房
中取錫杖三衣出歎曰。死活今日矣。擧杖向
驢騾一時倒仆如死。兩手各
中。州縣官人驚怖執主状申。陵陽大喜一無
所怪。書曰。弟子數病不逢害鬼。蒙得律師破
慳貪袋。深爲大利。今附沈香十斤細綾十段
仰贈。後還京日從受菩薩戒焉。貞觀三年寺
有明禪師者。清卓不群。白日獨坐見無半身。
向衆述曰。吾與律師建立此寺。兩人同心忽
失半身。將不律師先去。不者明其死矣。尋爾
午時主便無疾而逝。春秋八十九
明淨
釋明淨。高密人。少出家味定爲業。後南遊東
越天台諸山。禪觀在懷無縁世習。而衣服繿
縷動止適時。同侶禪徒未知弘仰。山粒致絶。
日至村中毎從乞食。齎還中路値於群虎。皆
張口閉目若有飢相。淨曰。吾經行山澤多矣。
虎兕無心畏之。今列于路傍豈非爲食耶。乃
以匙抄飯内其口中。餘者對而噉盡。告曰。知
來食少輒濟自他殊不副懷深用多愧。明日
乞食虎又如前。甞値亢旱苗稼並枯淫祀之
流妄祈邀請。雖加懇惻終不能致。淨曰。可罷
諸邪禱。吾獨能降。遂結齋靜室七日。平旦雲
布雨施高下滂注百姓利焉。貞觀三年冬至
于四年夏六月無雨。天子下詔岳瀆諸廟普
令雩祭。於時萬里赫然全無有應。有潘侍郎
者。曾任密州。知靜能感以状奏聞。勅召至京
令住祈雨。告以所須一無損費。唯願靜念三
寶慈濟四生。七日之後必降甘澤。乃於莊嚴
寺靜房禪默。至七日向曉問守衞者曰。天之
西北應有白虹。可試觀之。尋聲便見。淨曰。雨
必至矣。須臾雲合驟雨忽零。比至日晡海内
通洽。遂以有年。勅乃總度三千僧用酧淨徳。
其徴應難思厥相叵測。但以京輦諠雜性不
狎之。請還本郷之義勝寺山居繼業。竟不測
其存沒云
智璪
釋智璪。俗姓張氏。清河人。年二十。二親倶
逝。慘服纔釋便染疾病。經歳月醫藥無効。仍
於靜夜策杖曳疾出中庭向月而臥。至心專
念月光菩薩。唯願大悲濟我沈痾。如是繋念。
遂經旬朔。於中夜間忽夢見一人形色非常。
從東方來謂璪曰。我今故來爲汝治病。即以
| 口就璪身次第吸嗽 | 音 朔 | 三夜如此。因爾稍痊。 |
智者軌行超群爲世良導。即泛舸豐流直指
台岫。伏膺受道。乃遣行法華懺悔。第二七日
初夜懺訖。還就禪床如欲安坐仍見九頭龍
從地湧出上昇虚空。明旦諮白者云。此是表
九道衆生聞法華經將來之世破無明地入法
性空爾。陳法徳四年永陽王伯智作牧仙都。
延屈智者來于鎭所。璪隨師受請。同赴會稽
山。九旬坐訖仍即辭王。住寶林山寺行法華
三昧。初日初夜如有人來搖動戸扇。璪問之。
汝是何人。夜來搖戸。即長聲答云。我來看燈
爾。頻經數過問答如前。其寺内先有大徳慧
成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂内從來有
大惡鬼。今聞此聲必是鬼來取人也。天將欲
曉成師扣戸而喚璪。未暇得應便繞堂唱云。
苦哉苦哉。其人了矣。璪即開戸問意。答云。汝
猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。第二
日夜鬼入堂内。槌壁打柱。周遍東西。堂内六
燈。璪即滅五。留一行道。坐禪誦經坦然無懼。
於三七日中事恒如此。行法將訖。見一青衣
童子稱讃善哉。言已不見。璪又因事出往會
稽路。由剡縣孝行村乞食。主人誤煮毒蕈設
璪食竟進趣前途。主人於後噉此餘殘。並皆
吐痢若死等苦。隣人見之即持藥追璪。十里
方及。見璪快行無恙。問曰。何故見尋具陳上
事。便笑而答曰。貧道無他。可棄藥反蹤不須
見逐。以貞觀十二年卒於寺。春秋八十三矣
知苑
幽州沙門知苑。精練有學識。隋大業中發心
造石字一切經藏以備法滅。既而於幽州西
山鑿巖爲石室。即磨四壁而以寫經。又取方
石別更磨寫。藏諸室内毎一室滿。即以石塞
門鎔鐵錮之。時隋煬帝幸涿郡。内史侍郎蕭
瑀皇后弟也。性篤信佛法以其事白后。后施
絹千匹。瑀施絹五百匹。朝野聞之爭共捨施。
故苑得以成功。苑常以役匠既多道俗奔湊。
欲於巖前造木佛堂并食堂寐室。而念木瓦
難辦。恐繁經費未能起作。忽一夜暴雨雷電
震山。明旦既晴。乃見山下有大木松柏數千
萬。爲水所漂積於道次。道俗驚駭不知來處。
於是遠近歎服。苑乃使匠擇取其木。餘皆分
與邑里。邑里喜愧而助造堂宇。頃之畢成如
其志焉。苑所造石經已滿七室。以貞觀十三
年卒。弟子猶繼其功焉
大志
僧大志。會稽顧氏子。發蒙出家師事天台智
者。智者見其形神洒落高放物表。取名大志。
誦法華經索然閑靜。音聲清轉聽者忘疲。後
於廬山甘露行頭陀行。有時投身猛獸彼皆
避去。飡粒若盡惟以餅果繼命而已。如是七
載禪誦不休。晩住持福林寺。會大業中屏除
佛教。慨大法陵遲。遂身著孝衣於佛堂中慟
哭三日。誓捨形骸申明正教。即往東都上表
曰。願陛下興隆三寶。貧道當然一臂於嵩岳
用報國恩。帝許之。遂設大齋七衆通集。師絶
糧三日登大棚中。布裹其臂灌之以蠟。如炬
燃之。光照巖岫晃然大明。衆見苦行痛入心
髓。而志形色不變。或誦經文。或讃佛徳。或爲
衆説法。聲聲不絶。燒已下棚。跏趺入定七日
而卒
智聰
僧智聰。住揚州白馬寺專習三論。尋渡江住
安樂寺。値隋國亡思歸無計。隱江荻中誦法
華經。七日不飢。恒有四虎馴繞。聰曰。吾已十
日不食命在呼吸間。卿可食之。虎作人語曰。
造立天地無有此理。忽見一老翁腋下挾一
小船。來曰。師欲渡江即上船。其四虎見而涙
出。聰曰。持危拔難正在今日。即同四虎利渉
南岸。船及老人忽然不見。聰領四虎止棲霞
塔西。徑行禪誦誓不寢臥。安衆八十餘人。若
有凶事虎來大吼。由此警覺。貞觀中年九十
九。於佛生日熏爐遍禮聖像還歸靜室端坐
而化
善道
善道法師。臨淄人。入大藏信手探卷得觀無
量壽佛經。乃專心念佛以修十六妙觀。及住
廬山觀遠公遺躅。豁然増思。後遁跡終南修
般舟三昧數載。睹寶閣瑤池宛然在目。復往
晋陽從綽禪師授無量壽經。入定七日。綽請
觀所生處。道報曰。師當懺悔三罪方可往生。
師甞安佛像在簷牖下。自處深房此一罪也。
當於佛前懺。又常役使出家人此二罪也。當
於四方僧前懺。又因造屋多損蟲命此三罪
也。當於一切衆生前懺。綽靜思往咎洗心悔
謝。久之道因定出謂綽曰。師罪滅矣。後有白
光來照之時。是往生相也。道行化京師歸者
如市。忽微疾即掩室怡然念佛而逝。異香天
樂向西而隱
神僧傳卷第五
法順
釋法順。姓杜氏。雍州萬年縣人。禀性柔和。年
十八棄俗出家。事因聖寺僧珍禪師受持定
業。甞行化慶州勸民設會供限五百。及臨齋
食更倍人來。供主懼焉。順曰。無所畏也。但通
周給而莫委供所從來千人皆足。有張河江
張弘暢者。家畜牛馬性本弊惡。人皆患之。賣
無取者。順示語慈善如有聞從。自後更無觝
齧。甞引衆驪山夏中栖靜。地多蟲蟻無因種
菜。順恐有損害。就地示之令蟲移徙。不久往
視。如其分齊恰無蟲焉。順時患腫膿潰外流。
| 人有敬而 | 子累 切 | 者。或有以帛拭者。尋即瘥 |
三原民田薩埵者。生來患聾。又張蘇者亦患
生瘂。順聞命來與共言議。遂如常日永即痊
復。武功縣僧爲毒龍所魅。衆以投之順。端拱
對坐。龍遂托病僧言曰。禪師既來義無久住。
極相勞嬈尋即釋然。故使遠近瘴癘淫邪所
惱者無不投造。順不施餘術但坐而對之無
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