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誦。深禪祕觀無不必入。靜而無競和而有節。
朋遊舊狎未嘗戲言。宋宰江夏王義恭雅相
推敬。常給衣藥四時無爽。不蓄私財悉營寺
舍。竹園成立濬之功也。禪味之樂老而不衰。
年七十三。宋大明八年而卒。葬于傅山。同
寺有化尼。聰頴卓秀。多誦經律。蔬食苦節。
與濬齊名
普賢寺寶賢尼傳二十一
寶賢。本姓陳。陳郡人也。十六丁母憂。三年不
食穀。以葛芋自資。不衣繒纊不坐床席。十
九出家住建安寺。操行精修博通禪律。宋文
皇帝深加禮遇供以衣食。及孝武雅相敬待。
月給錢一萬。明帝即位賞接彌崇。以泰始元
年勅爲普賢寺主。二年又勅爲都邑僧正。甚
有威風明斷如神。善論物理屈抂必釋。秉
性剛直無所傾撓。初晋興平中淨檢尼。是比
丘尼之始也。初受具戒指從大僧。影福寺
惠果淨音等。以諮求那跋摩。求那跋摩云。國
土無二衆。但從大僧受得具戒。惠果等後遇
外國鐵薩羅尼等至。以元嘉十一年。從僧伽
跋摩於南林寺壇重受具戒。非謂先受不得。
謂是増長戒善耳。後諸好異者。盛相傳習典
制稍虧。元徽二年法律頴師。於晋興寺開十
誦律。潁其日有十餘尼。因下講欲重受戒。
賢乃遣僧局齎命到講座。鳴木宣令諸尼。不
得輒復重受戒。若年歳審未滿者。其師先應
集衆懺悔竟。然後到僧局。僧局許可。請人
監檢方得受耳。若有違拒即加擯斥。因茲已
後矯競暫息。在任清簡。才兼事義。安衆惠
下。蕭然寡欲。世益高之。年七十七。昇明元
年卒也
普賢寺法淨尼傳二十二
法淨。江北人也。年二十値亂隨父避地秣陵
門修釋教。淨少出家住永福寺。戒行清潔明
於事理。沈思精研深究義奧。與寶賢尼名輩
略齊。宋明皇帝異之。泰始元年勅住普賢寺。
宮内接遇禮兼師友。二年勅爲京邑都維那。
在事公正確然殊絶。隨方引汲歸徳如流。荊
楚諸尼及通家婦女。莫不遠修書 &T049514;

求結知
識。其陶治徳風皆類此也。諮其戒範者七百
人。年六十五。＊元徽元年卒＊也
蜀郡永康寺＊慧耀尼傳二十三
慧＊耀。本姓周。西平人也。少出家常誓燒身
供養三寶。泰始末言於刺史劉亮。亮初許之。
有趙處思妾王氏甓塔。耀請塔上燒身。王氏
許諾。正月十五日夜將諸弟子。齎持油布往
至塔所。裝束未訖。劉亮遣信語諸尼云。若
＊耀尼果燒身者。永康一寺並與重罪。＊耀不
得已於此便停。王氏大瞋云。尼要名利詐現
奇特。密貨内人作如此事。不爾夜半城内那
知。＊耀曰。新婦勿横生煩惱。捨身關我傍人
豈知。於是還寺斷穀服香油。至昇明元年於
寺燒身。火來至面誦經不輟。語諸尼云。收我
遺骨正得二升。及至火滅果如其言。未燒之
前一月日許。有胡僧年可二十。形容端正竟
胛生毛。長六七寸。極細軟。人問之。譯語答
云。從來不覆是故生毛耳。謂＊耀曰。我住波
羅奈國。至來數日。聞姊欲捨身。故送銀甖相
與。耀即頂受。未及委悉怱怱辭去。遣人追留
出門便失。以此甖盛其舍利。不滿二合。云
比丘尼傳卷第二

比丘尼傳卷第三齊
　大莊嚴寺釋寶唱撰　
東官曾成法縁尼傳一
南永安寺曇徹尼傳二
崇聖寺僧敬尼傳三
鹽官齊明寺僧猛尼傳四
華嚴寺妙智尼傳五
建福寺智勝尼傳六
禪基寺僧蓋尼傳七
東青園寺法全尼傳八
普賢寺淨暉尼傳九
法音寺曇簡尼傳十
法音寺淨珪尼傳十一
集善寺慧緒尼傳十二
錢塘齊明寺超明尼傳十三
法音寺曇勇尼傳十四
剡齊興寺徳樂尼傳十五
東＊官曾成法縁尼傳第一
法縁。本姓侖。東＊官曾成人也。宋元嘉九
年。年十歳。妹法綵年九歳。未識經法。忽以
其年二月八日倶失所在。經三日而歸。説至
淨土天宮見佛。佛爲開化。至九月十五日又
去一旬乃還。便能作外國書語及誦經。見
西域人言謔善相了解。十年正月十五日又
復失去。田中作人見其隨風飄颺上天。父母
憂之祀神求福。既而經月乃返。返已出家披
著法服持髮而歸。自説見佛及比丘尼。語云。
汝前世因縁應爲我弟子。擧手摩頭髮自墮
落。爲立法名大名法縁。小曰法綵。臨遣
還曰。可作精舍。當與汝經。法也縁等還家
即毀神座繕立精廬。晝夜講誦。夕中毎有五
色光明。流泛峯嶺有若燈燭。自此以後容止
華雅音制詮正。上京諷誦不能過也。刺史韋
朗孔默並屈供養。聞其談説甚敬異焉。因是
土人皆事正法。年五十六。建元中卒也
南永安寺曇徹尼傳二
曇徹尼。未詳何許人也。少爲普要尼弟子。隨
要住南永安寺。要道潔學優有聞當世。徹秉
操無矯習業不休。佛法奧義必欲總採。未及
成戒已究經論。具足已後遍習毘尼。才堪機
務尤能講説。剖毫析滯探 &T049418;

幽隱。諸尼大小
皆請北面。隨方應會負帙成群。五侯七貴婦
女＊以下莫不修敬。年六十三。齊永明二年卒
矣
崇聖寺僧敬尼傳三
僧敬。本姓李。會稽人也。寓居秣陵。僧敬在孕
家人設會。請瓦官寺僧超西寺曇芝尼。使二
人指腹呼胎中兒爲弟子。母代兒喚二人爲
師。約不問男女必令出家。將産之日母夢神
人語之曰。可建八關。即命經始。僧像未集
敬便生焉。聞空中語曰。可與建安寺白尼作
弟子。母即從之。及年五六歳聞人經唄輒能
誦憶。讀經數百卷妙解日深。菜蔬刻已清風
漸著。逮元嘉中魯郡孔默出鎭廣州。携與同
行。遇見外國鐵薩羅尼等來向宋都。並風節
&MT01120;

異。更從受戒深悟無常。乃欲乘船泛海
尋求聖跡。道俗禁閉。留滯嶺南三十餘載。風
流所漸獷俗移心。捨園宅施之者十有三家。
共爲立寺於潮亭。名曰衆造。宋明帝聞之遠
遣徴迎。番禺道俗大相悲戀。還都勅住崇聖
寺。道俗服其進止。丹陽樂遵爲敬捨宅立寺
後遷居之。齊文惠帝竟陵文宣王。並欽風徳
&T049514;

施無闕。年八十四。永明四年二月三日
卒。葬于鍾山之陽。弟子造碑。中書侍郎呉興
沈約製其文焉
鹽官齊明寺僧猛尼傳四
僧猛。本姓岑。南陽人也。遷居鹽官縣。至猛五
世矣。曾祖率晋正員郎餘抗令。世事黄老加
信敬邪神。猛幼而慨然有拔俗之志。年十二
父亡。號哭吐血絶而復蘇。三年告終。示不
滅性。辭母出家。行已清潔奉師恭肅。蔬糲
之食止存支命。行道禮懺未嘗疲怠。説悔先
罪精懇流涙。能行人所不能行。益州刺史呉
郡張岱聞風貴敬。請爲門師。宋元徽元年淨
度尼入呉。携出京城。仍住建福寺。歴觀衆
經以日係夜。隨逐講説心無厭勌。多聞強記
經耳必憶。由是經律皆悉研明。澄情宴坐泊
然不測。齊建元四年母病。乃捨東宅爲寺。
名曰齊明。締搆殿宇列植竹樹。内外清靖状
若仙居。飢者撤饍以施之。寒者解衣而與之。
嘗有獵者近於寺南。飛禽走獸競來投猛。而
鷹犬馳逐相去咫尺。猛以身手遮遏。雖體被
啄嚙。而投者獲免。同止數十人。三十餘載未
嘗見其慍怒之色。年七十二。永明七年卒。時
又有僧瑗尼。猛之從弟女也。亦以孝聞。業行
高邈慧悟凝深也
華嚴寺妙智尼傳五
妙智。本姓曹。河内人也。禀性柔明陶心大化。
執持禁範如護明珠。心勤忍辱與物無忤。雖
有毀惱必以和顏。下帷窮年終日無悶。精達
法相。物共宗之。禪堂初建。齊武皇帝勅請
妙智講勝鬘淨名開題。及講帝數親臨。詔問
無方。智連環剖析初無遺滯。帝屢稱善。四衆
雅服。齊竟陵文宣王疆界鍾山集葬名徳。年
六十四。建武二年卒葬于定林寺。南齊侍中
瑯瑘王倫妻江氏爲著石讃文序立于墓左
耳
建福寺智勝尼傳六
智勝。本姓徐。長安人也。寓居會稽于其三
世。六歳而隨王母出都遊瓦官寺。見招提整
峻寶飾嚴華。 &T023356;

然泣涕。仍祈剪落。王母問之
具述此意。謂其幼稚而未許之＊也。宋季多難
四民失業。時事紛紜奄冉積載。年將二十方
得出家住建福寺。獨行無倫絶塵難範。聽受
大涅槃經一聞能持。後研律藏功不再受。總
持之譽僉然改目。自製數十卷義疏。辭約而
旨遠。義隱而理妙。逢涅不淄遇磨不磷。大
明中有一男子。詭期抱梁欲規不遜。勝剋意
淵深雅操壁立。正色告衆。衆録付官。守戒
清淨如護明珠。時莊嚴寺曇斌法師弟子僧
宗玄趣。共直佛殿慢藏致盜。乃失菩薩瓔珞
及七寶澡罐斌衣鉢之外室如懸磬。無以
爲備。憂慨輟講。閉房三日。勝宣告四部旬
月備辦。徳感化行皆類此也。齊文惠帝聞風
雅相接召。毎延入宮講説衆經。司徒竟陵文
宣王倍崇敬焉。勝志貞南金心皎比雪。裁
箴尼衆實允物望。令旨仍使爲寺主闔衆愛
敬如奉嚴尊。從定林寺僧遠法師受菩薩戒。
座側常置香鑪。勝乃捻香。遠止之曰。不取火
已信宿矣。所置之香遂氛氳流煙。咸歎其肅
恭表應若斯也。永明中作聖僧齋攝心祈想。
忽聞空中彈指合掌側聽。勝居寺三十年。未
嘗赴齋會遊踐貴。勝毎重閑靜處係念思惟。
故流芳不遠。文惠帝特加供俸。日月充盈。
締搆房宇。闔寺崇華。勝捨衣鉢爲宋齊七帝
造攝山寺石像。永明十年寢疾。忽見金車玉
宇悉來迎接。到四月五日告諸弟子曰。吾今
逝矣。弟子皆泣。乃披衣出胸。胸有草書佛
字。字體鮮白色相明潤。八日正中而卒＊也。
年六十六。葬于鍾山。文帝給其湯藥。凶事
所須並宜官備也
禪基寺僧蓋尼傳七
僧蓋。本姓田。趙國均仁人＊也。父宏梁天水
太守。蓋幼出家爲僧志尼弟子住彭城華林
寺。忘利養惔毀譽。永徽元年索虜侵州。與同
學法進南遊京室。住妙相尼寺。博聽經律深
究旨歸。專修禪定惟日不足。寒暑不變衣
裳。四時無新飮食。但資一菜中飯而已。
受業於隱審二禪師。禪師皆歎其易悟。齊永
明中。移止禪基寺。欲廣弘觀道。道俗諮訪。更
成紛動。乃別立禪房於寺之左。宴默其中。出
則善誘諄諄不勌。齊竟陵文宣王蕭子良。四
時資給。雖已耆艾而志向不衰。終日清虚
通夜不寐。年六十四。永明十一年卒＊也。時
寺又有法延者。本姓許。高陽人也。精進有
行業。亦以禪定顯聞＊也
青園東寺法全尼傳八
法全本姓戴。丹陽人也。端莊好靜雅勤定慧。
初隨宗瑗博綜衆經。後師審隱遍遊禪觀。晝
則披文遠思。夕則歴觀妙境。大乘奧典皆能
宣講。三昧祕門並爲師匠。食但蔬菜衣止蔽
形。訓誘未聞奬成後學。聽者修行功益甚衆。
寺既廣大閲理爲難。泰始三年衆議欲分爲
二寺。時寶嬰尼求於東面起立禪房更搆靈
塔。於是始分爲東青園寺。昇明二年嬰卒。衆
既新分人望未緝。乃以全爲寺主。於是大小
愛悦情無纖介。年八十三。隆昌元年卒。時
寺復有淨練僧律慧形。並以學顯名也
普賢寺淨暉尼傳九
淨＊暉本姓楊。建康人也。志道專誠樂法翹
懇。具戒之初從濟瑗禀學。精思研求究大乘
之奧。十臘之後便爲宗匠。齊文惠帝竟陵文
宣王莫不服膺。永明八年竟陵王請於第講
維摩經。後爲寺主。二十餘年。長幼崇奉如
事父母。從爲弟子者四百餘人。年七十二。永
明十年卒＊也。時寺又有僧要光淨。並學行
有聞也
法音寺曇簡尼傳十
曇簡。本姓張。清河人也。爲法淨尼弟子住
寺。遊學淮海弘宣正法。先人後己志在廣
濟。以齊建元四年立法音精舍。禪思靜默通
達三昧。徳聲遐布功化自遠。道俗敬仰盛修
供施。時有慧明法師。深愛寂靜。本住道林寺。
永明時爲文惠帝竟陵文宣王之所修飾。僧
多義學累講經論。去來諠動明欲去之。簡以
寺爲施因移白山。更立草菴以蔽風雨。應時
行乞。取給所資。常聚樵木。云營功徳。以建
武元年二月十八日夜。登此積薪引火自焚。
捨生死身供養三寶。近村見火競來赴救。及
至簡已遷滅。道俗哀慟聲振山谷。即聚所餘
爲立墳刹＊也
法音寺淨珪尼傳十一
淨珪。本姓周。晋陵人也。寓居建康縣三世矣。
珪幼而聰頴一聞多悟。性不狎俗早願出家。
父母怜之不違其志。爲法淨尼弟子住法音
寺。徳行純邃經律博通。三業禪祕無不善
達。神量淵遠物莫能窺。遺身忘味常自枯槁。
其精進總持爲世法則。傳授訓誘多能導利
當世歸心。與曇簡尼同憩法音寺。後移白山
栖託樹下。功化轉弘。以建武元年二月八
日。與曇簡同夜燒身。道俗哀赴莫不哽咽。
收其舍利樹封墳刹焉
集善寺慧緒尼傳十二
慧緒。本姓周。閭丘高平人也。爲人高率疎

遠。見之如丈夫不似婦人。發言吐論甚自方
直。略無所迴避。七歳便蔬食持齋志節勇
猛。十八出家住荊州三層寺。戒業具足道俗
所美。時江陵有隱尼。西土徳望。見緒而異
之。遂忘年契意相携行道。嘗同居一夏。共習
般舟。心形勤苦晝夜不息。沈攸之爲刺史普
沙簡僧尼。緒乃避難下都。及沈破敗後復還
西。齊太尉大司馬豫章王蕭嶷。以宋昇明末出
鎭荊陝。知其有道行迎請入内。備盡四事。時
有玄暢禪師。從蜀下荊。緒就受禪法究極精
妙。暢毎稱其宿習不淺。緒既善解禪行兼菜
蔬勵節。豫章王妃及内眷屬。敬信甚深從受
禪法。毎有＊ &T049514;

施。受已隨散。不嘗儲畜意。志
高遠都。不以生業關懷蕭。王要共還都。爲起
精舍在第東田之東。名曰福田寺。常入第行
道。永明九年自稱忽忽苦病亦無正惡。唯不
復肯食。顏貎憔顇苦求還寺。還寺即平愈。旬
日中輒復請入。入轉如前。咸不知所以。俄
而王薨禍故相續。武皇帝以東田郊逈更起
集善寺。悉移諸尼還集善。而以福田寺別安
外國道人阿梨。第中還復供養善讀誦呪。緒
自移集善寺以後。足不復入第者數年。時内
外既敬重此尼。毎勸其暫至後第内。竺夫人
欲建禪齋。遣信先諮請。尼云甚善。貧道年惡。
此叚實願一入第與諸夫娘別。既入齋。齋竟
自索紙筆作詩曰。世人或不知。呼我作老周。

忽請作七日。禪齋不得休

後復有十字
道別今忘之

作詩

竟言笑接人。了不異常日高傲也。因具叙離
云。此叚出寺方爲永別。年老無復能入第理。
時體中甚康健。出寺月餘。便云病。乃無有
異於恒少日而卒＊也。是永元元年十一月
二十日卒。＊時年六十九周捨爲立序賛。又
有徳盛尼。徳合志同爲法眷屬。行道習觀
親承音旨也
錢塘齊明寺超明尼傳十三
超明本姓范。錢＊塘人。父先少爲國子生。世
奉大法。明幼聰頴雅有志尚。讀五經善文義。
方正有禮内外敬之。年二十一夫亡寡居。郷
隣求嫂誓而弗許。因遂出家住崇隱寺。神理
明徹道識清悟。聞呉縣北張寺有曇整法師
道行精苦從受具足。後往塗山聽慧基法師。
講説衆經便究義旨。一經於耳退無不記。三
呉士庶内外崇敬。尋還錢＊塘移憩齊明寺。年
六十餘。建武五年而卒＊也。時又有法藏尼。
亦以學行馳名也
法音寺曇勇尼傳第十四
曇勇者。曇簡尼之姊也。爲性剛直不隨物以
傾動。常以禪律爲務。不以衣食經懷。憩法音
精舍。深悟無常高崇我樂。以建武元年隨簡
同移白山。永元三年二月十五日夜積薪自
燒以身供養。當時聞見咸發道心。共聚遺燼
以立墳刹云
剡齊興寺徳樂尼傳十五
徳樂。本姓孫。毘陵人也。高祖毓晋豫州刺史。
樂生而口有二牙。及長常於闇室不假燈燭
了了能見。願樂離俗。父母愛惜而不敢遮。至
年八歳許。其姊妹同時入道。爲晋陵光尼弟
子。具足＊以後並遊學京師。住南永安寺。篤
志精勤以晝繼夜。窮研經律言談典雅。宋文
帝善之。元嘉七年外國沙門求那跋摩。宋大

將軍立王園寺

在枳＊園寺
路北也

請移住焉。到十

一年有師子國比丘尼十餘人至。重從僧伽跋
摩受具足戒。至二十一年。同寺尼法淨曇覽。
染孔熙先謀人。身窮法毀壞寺舍。諸尼離散。
徳樂移憩東青園。樂諮請深禪窮究妙境。
及文帝崩。東遊會稽。止于剡之白山照明精
舍。學衆雲集從容教授。道盛東南矣。齊永明
五年陳留阮儉篤信士也。捨所居宅立齊興
精舍。樂綱紀大小悦服遠近欽風。皆願依止。
徒衆二百餘人。不聚＊ &T049514;

施歳建大講。僧尼
不限平等資供。年八十一。永元三年卒剡。
有僧茂尼。本姓王。彭城人也。節食單蔬勤苦
爲業。用其 &T049514;

遺紀竹園精舍焉
比丘尼傳卷第三

比丘尼傳卷第四梁
　大莊嚴寺釋寶唱撰　
禪林寺淨秀尼傳一
禪林寺僧念尼傳二
成都長樂寺曇暉尼傳三
高昌都郎中寺憑尼傳四
閑居寺慧勝尼傳五
東青園寺淨賢尼傳六
竹園寺淨淵尼傳七
竹園寺淨行尼傳八
南晋陵寺令玉尼傳九
閑居寺僧述尼傳十
西青園寺妙禕尼傳十一
樂安寺＊慧暉尼傳十二
邸山寺道貴尼傳十三
山陰招明寺法宣尼傳十四
禪林寺淨秀尼傳一
淨秀本姓梁。安定烏氏人也。祖疇征虜司馬
父粲之龍川縣都郷侯。淨秀幼而聰叡好
行慈仁。七歳自然持齋。家中請僧轉涅槃經。
聞斷魚肉即便蔬食。不敢令二親知。若得鮭
鱔密自棄之。從外國沙門普練諮受五戒。精
勤奉持不曾違犯。禮拜讀誦晝夜不休。年十
二便求出家。父母禁之。及手能書常自寫經。
所有資財唯充功徳不營俗好。不衣錦繍不
著粉黛。如此推遷。至十九方得聽許。爲青園
寺首尼弟子。事師竭誠猶懼弗及。三業勤修
夙夜匪懈。僧使衆役毎居其首。跋渉勤劬觸
事關渉善神敬護常在左右。時有馬先生。世
呼神人也。見秀記言。此尼當生兜率。嘗三人
同於佛殿内坐。忽聞空中聲状如牛吼。二人
驚怖。唯秀淡然。還房取燭始登堦。復聞空
中語曰。諸尼避路秀禪師歸。他日又與數人
於禪房中坐。一尼鼾眠睡中。見有一人頭柱
殿。語曰。勿驚秀尼。後時與諸尼同坐。一尼
暫起。還見一人。抵掌止之曰。莫撓秀尼。進
止俯仰必遵律範。欲請曜法師講十誦律。但
有錢一千憂事不辦。夜夢見鵶鵲鸜鵒子各
乘軒車大小稱形。同聲唱言。我當助秀尼講。
及至經營有七十檀越爭設妙供。後又請法
頴律師重講十誦。開題之日澡罐中水自然
香馥。其日就坐更無餘伴。起懼犯獨以諮律
師。律師答言。不犯。秀觀諸尼未盡如法。乃
歎曰。洪徽未遠靈緒稍隤。自非正己焉能導
物。即行摩那埵以自悔首。合衆見之悉共
相率。退思補過慚愧懺謝。宋元嘉七年外國
沙門求那跋摩至都。律範清高。秀更從受戒。
而青園徒衆悟解不同思立別住。外嚴法禁
内安禪默。庶微稱己心。宋南昌公主及黄修
儀。以大明七年八月。共施宜知地以立精舍。
秀麻衣藿食。躬執泥瓦夙夜盡勤。製龕造像
無所不備。同住十餘人皆以禪定爲業。泰始
三年明帝勅以寺從其所集宜名禪林。秀
手寫衆經。別立經臺置在于堂内。娑伽羅
龍王二兄弟。現迹彌日示其擁護。知識往來
無不見者。毎奉請聖僧果食之上必有異
迹。又嘗七日供養禮懺訖攝心澍想。即見
二胡僧擧手共語。一稱彌呿羅。一稱毘佉
羅。所著袈裟色如熟桑椹。秀即以泥染衣色
令如所見。他日又請阿耨達池五百羅漢。復
請罽賓國五百羅漢。又請京邑大徳二旬大
會。第二日又見一＊胡僧。合衆疑之。因即借
問。云從罽賓來至已一年。使守門者密加覘
視。多人共見從宋林門出。始行十餘歩奄忽
不見。又曾浴聖僧内外寂靜。唯有犧杓之聲。
其諸瑞異皆類此也。齊文惠帝竟陵文宣王。
厚相禮待供施無廢。年耆力弱不復能行。梁
天監三年勅見聽乘輿至内殿。五年六月十七
日。苦心悶不復飮食。彭城寺＊慧令法師六
月十九日夢見一柱殿嚴麗非常。謂是兜率天
宮。見淨秀在其中。＊令即囑之。得生好處勿
忘將接。秀曰。法師兄是大丈夫。弘通經教自
應居勝地。＊令聞秀病往看之述夢中事。至七
月十三日小間。自夢見幡蓋樂器在佛殿西。
二十二日請相識僧會別。二十七日告諸弟
子。我升兜率天。言絶而卒。年八十九
禪林寺僧念尼傳二
僧念。本姓羊。泰山南城人也。父彌州從事
吏。念即招提寺曇叡法師之姑也。珪璋早秀
才監明達。立徳幼年十歳出家。爲法護尼
弟子。從師住太后寺。貞節苦心禪思精密。博
渉多通文義兼美。蔬食禮懺老而彌篤。誦法
華經日夜七遍。宋文孝武二帝常加資給。齊
永明中移住禪林寺。禪範大隆諸學者衆。
司徒竟陵王四事供養。年九十。梁天監三年
卒。葬秣陵縣中興里内
成都長樂寺曇暉尼傳三
曇暉。本姓青陽。名白玉。成都人也。幼樂修道
父母不許。元嘉九年有外國禪師畺良耶舍。
入蜀大弘禪觀。暉年十一。啓母求請禪師欲
諮禪法。母從之。耶舍一見。歎此人有分令其
修習。囑法育尼使相左右。母已許嫁於暉之
姑子。出門有曰。不展餘計。育尼密迎還寺。暉
深立誓願。若我道心不遂。遂致逼迫者。當以

火自焚耳。刺史甄法崇聞之。遣使迎暉。集
諸綱佐及有望之民。請諸僧尼窮相難盡。法
崇問曰。汝審能出家不。答曰。微願久發特乞
救濟。法崇曰善。遣使語姑。姑即奉教。從法
育尼出家。年始十三矣。從昱學修觀行。裁
得禀受。即於座末便得入定。見東方有二光
明。其一如日而白。其一如月而青。即於定中
立念云。白者必是菩薩道。青者聲聞法。若審
然者當令青者銷而白光熾。即應此念。青光
遂滅。白光熾滿。及至起定爲＊昱尼説。＊昱
尼善觀道聞而歡喜讃善。時同坐四十餘人
莫不見歎其希有也。後婿心疑以爲昱詐。相
率抄取將歸其家。曇暉時年十六矣。以婢使
營衞不受侵逼。婿無如之何。復以訴州。刺
史賞異。問畺良耶舍曰。此人根利愼勿違
之。若婿家須相分解費用不足者。貧道有一
蒼頭即爲隨喜。於是解釋。後於禪中自解佛
性。常住大乘等義並非師受。時諸名師極力
問難無能屈者。於是聲馳遠近莫不歸服。宋
元嘉十九年。臨川王臨南兗延之至鎭。時年
二十一。驃騎牧陝復携住南楚。男女道俗北
面擁箒者千二百人。歳月稍淹思母轉至。固
請還郷。徳行既高門徒日衆。於市橋西北自
營塔廟。殿堂廂廊倏忽而成。復營三寺皆悉
神速。莫不歎服。稱有神力焉。年八十三。天監
三年而卒。初張峻隨父母益州。嘗忽然直
往不令預知。同行賓客三十許人坐始定。便
下菓糉並悉時珍。刺史劉悛後嘗率往亦
復如之。梁宣武王嘗送物使暉設百人會。本
言不出臨中自往。及至乃有三百僧。并王佐
吏近四百人。將欲行道。遣婢來倩人下食。
即遣人。唯見二弟子及二婢奠食都無雜
手力。王彌復歎之。不可量也。或有問暉者。
見師生徒不過中家之産。而造作云爲有若
神化。何以至此耶。答云。貧道常自無居貯。若
須費用役五三金而已。隨復有之不知所以
而然。故談者以爲有無盡藏焉。時又有花光
尼。本姓鮮于。深禪妙觀洞其幽微。遍覽三
藏傍兼百氏。尤能屬文。述暉賛頌。詞旨有
則。不乖風雅焉
僞高昌都郎中寺馮尼傳四
馮尼者。本姓馮。高昌人也。時人敬重。因以姓
爲號。年三十出家住高昌都郎中寺。菜蔬一
食戒行精苦。燒六指供養。皆悉至掌。誦大
般涅槃經。三日一遍。時有法＊慧法師。精進
邁群。爲高昌一國尼依止師。馮後忽謂法惠
言。阿闍梨未好。馮是闍梨善知識。闍梨可
往龜茲國金花帳下直月聞當得勝法。法
惠聞而從之。往至彼寺見直＊月。直＊月歡喜
以蒲萄酒一升與之令飮。法惠驚愕。我來覓
勝法。翻然飮我。非法之物不肯飮。直＊月推
背急令出去。法惠退思。我既遠來未達此意。
恐不宜違。即頓飮之。醉吐迷悶無所復識。直
＊月便自他行。法惠酒醒自知犯戒追大慚愧。
自搥其身悔責所行欲自害命。因此思惟
得第三果。直＊月還問曰。已得耶。答曰。然。因
還高昌。未至二百里。初無音信。馮呼尼衆遠
出迎候。先知之迹皆類此也。高昌諸尼莫不
師奉。年九十六。梁天監三年卒
梁閑居寺＊慧勝尼傳五
＊慧勝。本姓唐。彭城人也。父僧智寓建康。勝
幼願出家。以方正自立希於語言。言必能行
身無輕躁。旬日不出戸牖。見之者莫不敬異。
以宋元嘉二十一年出家。時年十八。爲淨秀
尼弟子。住禪林寺。具戒以後講法華經。隨
集善寺緒尼學五行禪。後從草堂寺思隱
靈根寺法穎。備修觀行。奇相妙證獨得懷
抱。人見而問之。皆答云。罪無輕重一時發露。
懺悔懇惻以晝係夜。貴賤崇敬供施不斷。年
八十一。梁天監四年卒。葬于白板山也
東青園寺淨賢尼傳六
淨賢。本姓弘。永世人＊也。住青園東寺。有幹
局才能而好修禪定。博窮經律言必典正。雖
不講説精究旨要。宋文皇帝善之。湘東王或
齠齓之年眠好驚魘。勅從淨賢尼受三自歸。
悸寐即愈。帝益相善。厚崇供施内外親賞。
及明帝即位。禮待益隆資給彌重。建齋設講
相繼不絶。當時名士莫不宗敬。後總寺任十
有餘載。年七十五。梁天監四年而卒。復有
惠高寶顒。皆知名。＊慧高坐禪誦經勤營衆
務。寶顒講法華經明於觀行
竹園寺淨淵尼傳七
淨淵。本姓時。鉅鹿人也。幼有成人之智五六
歳時甞聚沙爲塔刻木作像。燒香拜敬彌
日不足。毎聞人言。輒難盡取其理究。二十出
家。戀慕膝下。不食不寢。飮水持齋。諫曉不
從。終竟七日。自爾之後蔬食長齋。戒忍精苦
不由課勵。師友嗟敬遠近稱譽。齊文帝大相
欽禮。四事供養。信驛重沓。年七十一。天監
五年卒＊也
竹園寺淨行尼傳八
淨行。即淨淵尼第五妹也。幼而神理清秀遠
識遒贍。爽烈有志分風調擧止毎輒不群。
少經與大袜令郭洽妻臧氏相識。洽欲害其
妻言泄于路。行請兄諫洽。洽不從之。行密語
臧氏。臧氏不信。行執手慟泣。於是而反。後
一二日洽果害之。及年十七從法施尼出家
住竹園寺。學成實毘曇涅槃華嚴。毎見事端
已達旨趣。探究淵 &T049418;

博辯無窮。齊竟陵文宣
王蕭子良厚加資給。僧宗寶亮二法師雅相
賞異。及請講説聽衆數百人。官第尼寺法事
連續。當時先達無能屈者。竟陵王後區品學
衆欲撰僧録。莫可與行爲輩。後有尼聰朗特
達。博辯若神。行特親狎之。衆亦以爲後來之
秀。可學爲儔也。行晩節好禪觀菜食精苦。
皇帝聞之雅相歎賞。年六十六。＊天監八年
＊而卒。葬于鍾山
南晋陵寺釋令玉尼傳九
令玉。本姓蔡。建康人也。少出家住何后寺
禪房。爲淨曜尼弟子。淨＊曜律行純白思業
過人。玉少事師長恭勤匪懈。始受十戒威儀
可觀。及受具足禁行清白有若氷霜。博尋
五部妙究幽宗。雅能傳述。宋邵陵王大相
欽敬。請爲南晋陵寺主。固讓不當。王不能屈。
以啓元徽。元徽再勅事不獲免。在任積年。
不矜而莊不厲而威。年七十六。梁天監八年
卒寺。復有令惠戒忍＊慧力。並顯名。令惠誦
妙法蓮華維摩勝鬘等經。勤身蔬飯卓然衆
表。戒忍聰朗好學經目不忘。惠力雅識虚通
無所矯競
閑居寺僧述尼傳十
僧述。本姓懷。彭城人也。父僧珍僑居建康。述
幼而志道。八歳蔬食。及年十九。以宋元嘉二
十四年從禪林寺淨秀尼出家。節行清苦法
檢不虧。遊心經律靡不遍覽。後偏功十誦文
義優洽。復從隱審二法師。諮受祕觀遍三昧
門。移住禪林寺爲禪學所宗。去來投集更成
囂動。述因有隱居之志。宋臨川王母張貴嬪
聞之。捨所居宅欲爲立寺。時制不許輒造。
到元徽二年九月一日。汝南王母呉充華啓。
勅即就締構。堂殿房宇五十餘間。率其同志
二十人以禪寂爲樂。名曰閑居。述動靜守貞
不㩭浮飾。宋齊之季世道紛喧。且禪且寂風
塵不擾。齊文帝竟陵文宣王大相禮遇。修飾
一寺事事光奇。四時供養未曾休息。及大梁
開泰天下有道。白黒敬仰四遠雲萃。而述不
蓄私財隨得隨散。或賬濟四衆。或放生。乞施
造金像五軀。並皆壯麗。寫經及律一千餘卷。
縹帙帶軸寶飾新嚴。年八十四。梁天監十
四年＊而卒。葬于鍾山之陽也
西青園寺妙禕尼傳十一
妙禕。本姓劉。建康人也。齠綺之年而神機
秀發。幼出家住西青園寺。戒行無點神情超
悟。敦信布惠莫不懷之。雅好談説尤善言
笑。講大涅槃經法華十地。並三十餘遍。十
誦毘尼毎經敷説。隨方導物利益弘多。年七
十＊天監十二年卒也
樂安寺釋惠暉尼傳十二
＊慧暉。本姓駱。青州人也。六歳樂道父母不
聽。至年十一斷葷辛滋味。清虚淡朗姿貎詳
雅。讀大涅槃經誦法華經。及年十七隨父出
都。精進勇猛行人所不能行。父母愛焉聽遂
其志。十八出家住樂安寺。從斌濟柔次四法
師。聽成實論及涅槃諸經。於十餘年中欝爲
義林。京邑諸尼無不諮受。於是法筵頻建四
遠雲集。講説不休禪誦無輟。標心正念日夕
忘寢。王公貴賤無不敬重。十方 &T049514;

遺四時殷
競。所獲之財追造經像。隨宜遠施。時有不泄
者。改緝樂安寺莫不新整。年七十三。＊天監
十三年＊而卒。葬于石頭崗。時復有＊慧音。
以禮誦爲業＊也
邸山寺＊釋道貴尼傳十三
道貴。本姓壽。長安人也。幼清夷沖素。善研
機理志幹勤整。精苦過人誓弘大化。葷鮮不
食。濟物爲懷。弊衣自足。誦勝鬘無量壽經不
捨晝夜。父母愛念使其爲道。十七出家博覽
經律究委文理。不羨名聞。唯以習道爲業。
觀境入定。行坐不休。悔過發願。言辭哀懇
聽者震肅。齊竟陵文宣王蕭子良善相推敬。
爲造頂山寺以聚禪衆。請貴爲知事。固執不
從。請爲禪範。然後許之。於是結桂林下栖

寄畢世。縱復屯雲晦景委雪埋山。端然寂坐
曾無間焉。得人信施廣興福業。不以纖毫自
潤己身。年八十六。＊天監十五年＊而卒。葬于
鍾山之陽也
山陰招明寺釋法宣尼傳十四
法宣。本姓王。剡人也。父道寄世奉正法。宣幼
而有離俗之志。年始七歳而蔬食苦節。及至
十八誦法華經。首尾通利解其指歸。坐臥輒
見帳蓋覆之。驟有媒娉誓而弗許。至年二十
四。父母携就剡齊明寺徳樂尼。改服從禁。
即於是日帳蓋自消。博覽經書深入理味。成
戒以後郷邑時人望昭義道莫不服其精致。
逮宋氏之季有僧柔法師。周遊東夏講宣經
論。自嶀嵊而之禹穴。或登靈隱。或往姑
蘇。僧柔數論之趣。惠其經書之要。咸暢其
精微究其淵奧。及齊永明中。又從惠熙法師
諮受十誦。所飡日優所見月 &T049418;

。於是移住山
陰招明寺。經律遞講聲高于越。不立私財。
以＊ &T049514;

施之物修飾寺宇造構精華状若神工。
寫經鑄像靡不必備。呉郡張援頴川庾詠。汝
南周顒皆時之名秀。莫不躬往禮敬。齊巴陵
王蕭照胄出守會稽。厚加供待。梁衡陽王元
簡到郡請爲母師。春秋八十有三。梁天監
十五年而卒
比丘尼傳卷第四梁

Footnote:

939 940 941 942 943 944 945 946 947 948 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]