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宋高僧傳 (No. 2061_ 賛寧等撰 ) in Vol. 50
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而還認馬上之鞭鞘。如此滯拘去道彌遠。
然則機有新發。跡或乍移。須令廣覽多聞。
復次背文高唱在乎品位。先號法師故經
云。受持讀誦解説書寫如法修行是也。原夫
經傳震旦夾譯漢庭。北則竺蘭始直聲而
宣剖。南惟僧會揚曲韻以諷通。蘭乃月氏之
生。會則康居之族。兩家左右二見否藏無爲
氷上之狐兔問堠傍之路。通曰。西竺僧
持部類行事不同。或執親從佛聞更難釐
革。或稱我宗自許多決派流。或直調而質
乎。或歌聲而巧矣。致令傳授各競師資。此
是彼非我眞他謬。終年矛盾未有罷期。故
有若美一期之唄
誦三契之伽陀感車
馬而不行動人天之共聽。此曲折聲之効也。
若乃盤特少句。薄拘短章。止憂忘以鼓脣。胡
暇巧而揚舌。猶登中聖或致感徴。此直置
聲之驗也。今以一言蔽之。但有感動龍神
能生物善者。爲讀誦之正音也。或曰。常聞
光音天之語言則是梵音未委。那爲梵音
邪。請状貌以示之。通曰。諸陀羅尼則梵語
也。唄之聲則梵音也。或曰。如天下言音。
令人樂聞者。與襄陽人爲較準。彼漢音也。
音附語言謂之漢音漢語。則知語與音別。
所言唄者是梵音。如此方歌謳之調歟。
且梵音急疾而言則表詮也。分曉舒徐引曳
則唄也。或曰。此只合是西域僧傳授。何以
陳思王與齊太宰撿經示沙門耶。通曰。此
二王先已熟天竺曲韻。故聞山響及經偈乃
有傳授之説也。今之歌讃附麗淫哇之曲惉
懘之音。加釀瓌辭包藏密呪。敷爲梵奏。此
實新聲也。如今啓夾。或曰開題。秖知逐句
隨行。那辨眞經僞造。豈分支品。未鑒別
生。能顯既知所詮須體。當聞捨筏適足歸
宗。達其阿字之門。圖其法身之體。此讀誦
之至也。其有難通帚字多遊族家。急令
口誦於一經。且爲身參於五衆。頼能暗誦
免呼粥飯之僧。如偶澄清緩裹歸家之幞。
或曰。國朝度戒何責經乎。豈不聞羯磨之
辭止云年滿衣鉢具足不言念經爲増上
縁耶。通曰。此滅法無知之徒言耳。上根感
戒果證相隨。何以經紙數考試耶。脱捨下
根之誦持。入法止闒茸白丁矣。南山大師
云。纔登解髮便須通覽。又後周初多度僧
尼。勅靈藏銓品行業。若講若誦卷部衆多。
隨有文義。莫不周鑑。時共測量通經了
意。最爲第一。此乃精選誦經通義爲入道
之階漸也。不見此文深爲痛惜。梁傳目此
爲經師。宣師不沿而革號爲讀誦。今采諸
師。從唐至宋。取其多善。宗歸乎高。則有
感神宿廟度苦因經。法智往生感金光之
照野。明慧行道占虹氣之貫天。或受請居
羅漢之前。或持明救城陽之疾得御詩之
餞送。見勢至之來迎。使者攝而不能。妖狐
媚而自變。猗歟元皎致李樹之叢生。焯爾楚
金感帝王之入夢。圓光在頂三昧現前。遇
誦華嚴放金光於口角後遊地獄乘寶座
於西方。三刀斷勢傷於竹筒。千福經聲入於
帝耳。證返不飡於薏苡。康聲無斷於連珠。
或添齡於三十許年。或差蠱於數十莖髮。或
經音遍於燕壘。或本足在於鐘離。或樂象
龜茲。或口開菡萏。或鬼神避呪。或陸地生
蓮。或夢華胥而悉解梵音。或坐佛座而便
歸圓寂。如斯上徳若此法師。殖璧隨方貫
華有次。身爲金鼓。撃之成懺悔之音。口若
玉簫。吹之出神仙之曲。因依相授。徙倚獨
宣。可謂皮裹法華足行經藏。俾法音之不
斷善付三乘。皆成佛之無餘還宣八辯者
也。詩曰。伐柯伐柯其則不遠。望吾曹無忘
取則於此焉
＊宋高僧傳卷第二十五
＊宋高僧傳卷第二十六
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
周京師法成傳
釋法成。本姓王。名守愼。官至監察御史。屬
天后猜貳信酷吏羅織。乃避法官。乞出家爲
僧。苦節勤於化導。聲發響隨行高質直。長
安中於京兆西市疏鑿大坎。號曰海池
焉。支分永安渠以注之。以爲放生之所。池
上佛屋經樓皆成所造。穿池之際獲古石
銘云。百年爲市而後爲池。自隋朝置都立
市。至于時正一百年矣。儀鳳二年望氣者
云。此坊有異氣。勅掘之得石函。函内貯佛
舍利萬餘粒。光色粲爛而堅剛。勅於此處
造光宅寺。仍散舍利於京寺及諸州府。各
四十九粒武后於此始置七寶臺。遂改寺
額。成公居之行其激勸。多以崇福爲己任
焉
唐五臺山昭果寺業方傳
釋業方者。即解脱禪師之法孫也。身長七尺
五寸。古貌軒昂垂手過膝。眉長數寸目有
重瞳。人望凛然。禮誦無倦紹脱高躅。動合
無形不捨利物。而再修梵宮。時太原府有
士女造立文殊像一軀。將送入山。到淲池
河側洪波汎漲方乃隔岸焚香啓告。河爲流
減。過文殊畢水還瀰溢。後終建塔在寺西
北一里。肉身見存而多神異焉
唐上都青龍寺光儀傳
釋光儀。姓李氏。本唐宗室也。父瑯瑘王與越
王起兵。欲復本朝中興帝道不克。天后
族誅之而無噍類。儀方在襁褓中。乳母負
之而逃。後數年則天竊聞瑯瑘有子在民
間。購之逾急。乳母將至扶風界中。鬻女工
以自給。儀年八歳状貌不群神悟超拔。乳母
疑遭貌取而敗。且極憂疑。乃造布襦置錢
於腰腹間。於桑林之下告之令去。勅搜不
慢。吾慮倶死無益於事。汝聰頴必可自立。
或一旦富貴無忘老姥。言訖對泣。儀慟不
自勝。乳母從此而逝矣。儀茫然行至逆旅
與群兒戲。有郡守夫人往夫所住處方息。
倶此見儀群聚且貌俊爽。因而憐之。召謂
之曰。郎君家何在。而獨行至此。儀紿之曰。
莊隣於此。有時閑戲耳。夫人食之又給之
錢。乃解衣而内其錢。日暮尋逕而去擬投
村墅。遇一老僧。呼曰。爾小子。汝今一身家
已破滅。將奚所適。儀驚愕佇立。老僧又曰。
出家閑曠且無憂畏。小子欲之乎。儀曰。素
所願也。老僧因携其手至大樹陰。令禮十
方佛。歸依常住佛法僧已。因削其
。又出
袈裟以披服之。小大稱其體。其執持收掩
猶如幾夏比丘。老僧喜曰。此習性使然。善
持僧行。遂指東北曰。去此數里有伽藍。汝
直詣彼謁寺主云。我使汝爲其弟子也。言
畢老僧欻然亡矣。方知聖僧也。儀如言趨
彼寺。主駭其言。因留之。經十年許。儀已洞
明經律善其禪觀。而屬中宗即位唐室復
興。勅求瑯瑘王後。儀方向寺僧言之。時衆
大駭。因出詣扶風李使君。即儀之諸父也。見
之悲喜。乃舍之於家。方以状聞。固請不可。
使君有女年齒相侔。一見儀而心悦願致情
曲。儀恐懾而避焉。他日會使君夫人出。其女
靚粧麗服。從者越多來而逼之。儀固拒百端
終不屑就。紿之曰。身不潔。請沐浴待命。女
許諾方令具湯沐。女出因閉關。女還排戸。
既不得入。自牖窺之。方持削髮刀。顧而
言曰。有于此根故爲慾逼。今若除此何逼
之爲。女懼止之。不可。遂斷其勢投之于
地。儀亦悶絶。戸既不開。俄而使君夫人倶
到。女實情具告遂破戸視之漸蘇。命醫工
舁歸蠶室。以火燒地苦酒沃之。坐之于上
以膏傅之。月餘瘡愈。使君奏儀是瑯瑘王
子。有勅命驛置至京。引見慰問優齎豐洽。
詔襲父爵。儀懇讓。誓願爲僧確乎不拔。中
宗勅令領徒。任置蘭若自恣化方。儀性好
終南山。因居法興寺。於諸谷口造庵寮蘭
若凡數十處。率由道聲馳遠談説動人。或
山行十里間緇素侍者常數千百人。迎候瞻
待甚於權要卿相焉。儀恒居寂定。或言將
來事以決吉凶。必無差忒。人益歸之。開元
二十三年六月二十三日。先囑累弟子。當謹
護身口勿事諠譁。祖師意無別事。靜則眞
法現前。此外提唱皆不獲已。言極激切。因
北首而臥。枕肱右脇著席而亡。此大涅槃之
表兆也。遺言令葬於少陵原南。乃鑿原成
室而封之。柩之發也異香芬馥。状貌如生。
祖車出城白鶴數百鳴唳空中。綵雲依約覆
車數十里。道俗號咷多持孝服。所葬之地遂
建天寶寺。弟子皆留而守之
唐鎭州大悲寺自覺傳
釋自覺。博陵望都人也。稚齒厭于俗態。俄
白親老言。兒樂從佛求度世去。二親驚愕
咄咤俾去。然無慚怍再拜請命。乃強禮本
部開元寺知欽。欽觀其志氣弗群。立字曰
自覺。訓之曰。汝聞名思義。答曰。佛種從縁
起。唯聽明誨矣。既而誦經及格蒙度。至徳
二年年滿鎭州受具足法。即往靈壽縣禪法
寺習律經論。勤瘁九年。皆造微也。便言。當
入太行山於一磐石上結茅庵三畝小溪
爲蘭若。不亦快乎。大暦元年九月晦往平
山縣界得重林山院。果應所求。遁跡自娯。
至二年五月。天其旱暵。覺則跣足經行。冬
則右肩偏袒。其林薄山谷虎狼狃跡重複。唯
拾果采蔬卯時一食。時恒陽節度使張君患
炎旱。聞覺精苦。躬入山請其祈雨。張語之
曰。某無政術致累百姓。三年亢陽借苦引
咎。自責良無補矣或云。龍王多依師聽法
忘其施雨。願師垂救旱之誓。有如白水如
念蒼生。請輟禪定略入軍府。覺乃虔恪啓
告龍神。未移晷刻天輒大雨。二辰告足。張
帥歸向勤重。若孝子之事父母焉。覺始入法
已來。學諸佛因中誓願。其數亦四十九也。其
一願身長隨大悲菩薩。次願造鑄大悲像
寺。及乎發言響應。檀施臻萃用赤金鼓鑄
成。擧高四十九尺。梵相端嚴眼臂全具。迨
更年稔寺亦隨成。今城西山大寺是歟。遂
於壇前誦念至三更。見神光二道作中金
色於晃朗中見彌陀佛。觀音勢至左右翼
從。佛垂金臂呼自覺聲。漸下雲來摩其
頂曰。守願勿悛無宜懈廢。利物爲先。汝去
吾隨任從汝意。言畢雲收杳無眹迹。覺以
願心酬畢。返山林之間擇送終之處。貞元
十一年二月望夜有神人現半身。若毘沙
門状。謂曰。師今歳滅度矣。擧手謝神人曰。
往來定分吾聞命矣。其年六月十四日。奄歸
寂滅。門人欲奉神龕歸山寺。州府人苦留。
終於大悲寺南遷塔焉。則十三年四月八日
也。其大悲爲恒陽奇事。感應潜通。至周顯
徳初。勅鑄九府圓法。天下銅像一例除毀。時
州人相率出錢贖此像。不允。登即爐槖鎔
冶。眞定之人莫不悲悼。時炭熾飛煙無之。
從頂至胸旋收銅汁。斯須計料匠氏暴卒。
自此罷工。迨宋太祖神徳皇帝。追鑄令全。
代懺前事焉
唐東京相國寺慧雲傳
釋慧雲。姓姚氏。湖湘人也。性識精明氣貌疎
朗。高宗麟徳元年。正十歳矣。邈然有出塵之
志。二親多厭沮之。其心匪席不可卷也。父
哀其所願。從往南嶽初祖禪師禀承慈訓。
而能黠慧好味經教。沈默如也。至于弱冠
於嶽寺受具足法。自專護戒且善毘尼。尋
罷講科專營福事。發言響答化俗風從。立
事絶私士庶欽揖。乃出重湖而遊荊郢。江
南振錫浙汭携嚢。務在勸人令捨慳病。隨
處蓋造葺修寺宇二十餘所。皆功成不宰。
天后久視元年江北行化因縁未會。長安元
年來觀梁苑。夜宿繁臺。企望隨河北岸有
異氣屬天。質明入城尋覩。乃歙州司馬宅
西北園中池沼。雲徙歩臨岸見瀾漪中有天
宮影。參差樓閣合沓珠瓔。門牖綵繪而九重
儀像逶迤而千状。直謂兜率之宮院矣。雲
覩茲異事喜貫心膺。吾聞智嚴經説。瑠璃
地上現宮殿之影。此不思議之境界也。今決
擬建梵宮答其徴瑞。乃挂錫于安業寺。神
龍二年丙午往濮州屬縣報成寺。發願爲國
摹寫彌勒像。擧高一丈八尺。募人出赤金。
于時施者委輸逡巡若丘阜矣。遂振槖籥
程巧工。一鑄克成。相好奇特殆景龍四年庚
戌六月屬溫王讓位奉睿宗。叔父也。景雲
元年雲於寺東廊南隅造別殿安聖容。始
云治材方議版築。檀越衆議紛紜未成建
樹。至二年辛亥於福慧寺經坊北。貿新安
典午鄭景宅。方事興工掘得古碑。則北齊
天保六年乙亥歳置建國寺。乃高歡嗣子文
宣帝也。覩之者皆驚嘆。同舍利弗悲螘垤
焉。採訪使君稱異再三。遂沿此記改福慧
爲建國寺。迎取安業聖容及殿材至寺。太
極元年五月十三日。改元延和。是歳刑部尚
書王志愔爲採訪使。至浚郊宣勅。應凡寺
院無名額者並令毀撤。所有銅鐵佛像收入
近寺。雲移所鑄像及造殿宇門廊。猶虧綵
繢。遇新勅乃輟工。雲於彌勒像前泣涙焚
香。重禮重告曰。若與此有縁當現奇瑞
策悟群心。少頃像首上放金色光照曜天
地。滿城士庶皆嘆希有。是時生謗毀者隨
喪兩目。又有舌腫一尺許者。遠近傳聞爭來
瞻禮。捨施如山乃全勝概。像坐垂趺人觀
稽顙。渉惡報者雲望像爲其悔過。斯須失
明者重視。舌卷者能言。皆願爲寺之奴持
鐘掃地也。採訪使王志愔賀蘭務同録祥
瑞。奏聞睿宗潜符夢想。有勅改建國之
牓爲相國。蓋取諸帝由相王龍飛故也。仍
勅佛授記寺大徳明幹。同共檢校功徳勿
令州府煩擾。中書舍人賈曾侍郎崔沼給事
中盧逸中書侍郎平章事岑羲。皆捐俸祿共
構因縁。或啓發心之元。或施外護之力。先
天中行傳神于潞邸。玄宗即位。至八月十
五日上皇御書寺額。奉詔令大徳眞諦并
弟子二人品官一人齎勅賜幡華及寺額至。
迎受懸挂。雲道化梁園身榮福樹。百齡有
限四相交遷。終于寺之別院。葬今京之東
郊寺莊塔亭存焉。時號造寺祖師。雲去世
後天寶四載造大閣號排雲。肅宗至徳年中
造東塔號普滿者。至代宗大暦十年畢工。
或云造塔。僧能分身行化難測品階。文殊
維摩是王府友呉道子裝塑。又開元十四年。
玄宗東封迴勅車政道往于闐國。摹寫天
王樣就寺壁畫焉。僧智儼募衆畫西庫北
壁。三乘入道位次皆稱奇絶。今之殿宇皆大
順年火災之後蓋造。宋太祖重修。翰林待詔
高益筆跡壁畫。時推筆墨之妙矣
釋玄覽。姓褚氏。其先河南人也。食菜于錢
塘。因是家焉。覽誕膺明徳。生而懸解。深達
實相。以崇善本。自初念至于捨家師承慧
昶。昶師徳無不滿衆用皆足。年高行尊久
爲師範。及見覽無一息之間違仁。告門
人曰。無上之道清淨爲本。有能一念用其
心。吾未見學不足者。江表無眞僧久矣。或
以此子爲法鼓耶。俾遐邇聞之。其預爲
達匠之所甄異也如此。其本邑有故華嚴
寺。覽以包桑之地近於玄禮師之先塋。屬
隋室不競法宇弛頽。名將壑遷跡亦時廢。
屬于唐初募信人重建。文明歳有勅許還
舊額。廣輪制度兼移基址背山臨水往返
形勝。覽初以具戒依天竺。次以僧録住一
閑居。後以耆徳統華嚴三寺。次第同致于
道。道無不在。因教有遷也。覽甞以憫物
慈濟爲己任。遂議寺前平湖之通川爲放
生池。時太守袁從禮因茲勸勉。深入慈門
以禁六里。司馬楊敏言感夢。又廣至十里。
是以揵鬐掉尾。噞喁浮沈不虞其害。得遂
生性焉。覽又以經像爲最則殿前畫四像。
慈氏爲首。鑄金銅像三百五十座。彌陀爲
首。寫經二千餘軸。金字涅槃經爲首。如是
功徳以順現報。故王考宗追贈。和州刺史右
散騎常侍封舒國公無量則覽之元昆也。量
修學之日臨平湖龍見。無不往觀。舒公晏然
不離書案。氣度如此。明皇初年舒公侍講。
帝嘉尚之。歸覲太夫人。年已期賾。昆季皆
以華皓晨昏之地説法而已。覽以開元二十
二年示疾。終于臨平所造寺。春秋八十四。
僧明了大覺普賢神滿懷遜皆參預法流。奉
法器藏于細礪洞之下基。工部侍郎徐安貞
撰碑頌徳焉。又閩中愛同寺釋守如。多事勸
誘。越上之民歸若
聚焉。崇樹精廬以爲
濟衆。急在利他。開元十年於寺營浴室。患
地勢陡高清泉在下桔槹無用汲引歩遙
終以爲勞。思慮不迨無由改作。忽一宵下
流頓涸距造浴室所二十餘歩清泉迸出。
時謂神功冥作移此泉耳。七閩之民罔不
歸信。終于溫室之偏房矣
唐東陽清泰寺玄朗傳
釋玄朗。字慧明。姓傅氏。其先浦陽郡江夏太
守拯公之後。曹魏世避地于江左。則梁大士
翕之六代孫。遂爲烏傷人也。母葛氏初妊夢
乘羊車飛空躡虚。而覺身重。自茲已後葷
血惡聞。殆乎産蓐亦如初寐。覺後心輕體
安。嬰兒不啼唍爾而笑。九歳出家。師授其
經日過七紙。如意元年閏五月十九日勅度
配清泰寺。弱冠遠尋光州岸律師受滿足
戒。旋學律範。又博覽經論搜求異同。尤切
涅槃。常恨古人雖有章疏。判斷未爲平
允。往在會稽妙喜寺。與印宗禪師商確祕
要。雖互相述許大旨未周。聞天台一宗可
以清衆滯。可以趣一理。因詣東陽天宮寺
慧威法師。威禀承括州智威。時傳威是徐陵
後身灌頂師之高足也。朗親附之不患貧
苦。達法華淨名大論止觀禪門等。凡一宗之
教迹研覈至精。後依恭禪師重修觀法。博
達儒書兼閑道宗。無不該覽。雖通諸見
獨以止觀以爲入道之程。作安心之域。雖
衆聖繼想而以觀音悲智爲事行良津。遊
心十乘諦冥三觀。四悉利物六即體徧。雖
致心物表身厭人寰情捐舊廬志栖林
。唯十八種十二頭陀。隱左溪巖。因以爲
號。獨坐一室。三十餘秋。麻紵爲衣糲蔬充
食。有願生兜率宮必資福事。乃構殿壁。
繢觀音賓頭盧像。乃焚香斂念。便感五色
神光。道俗倶瞻歎未曾有。此後或猿玃來而
捧鉢。或飛鳥息以聽經。時有盲狗來至山
門。長嘷宛轉于地。朗憫之焚香精誠爲狗
懺悔。不踰旬日雙目豁明。至開元十六年。
刺史王上客屈朗出山暫居城下。朗辭疾
仍歸本居。厥後誨人匪倦講不待衆。一欝
多羅四十餘年。一尼師壇終身不易。食無
重味居必偏厦。非因尋經典不然一燭。
非因覲聖容不行一歩。其細行修心蓋徇
律法之制。遂得遠域沙門隣境耆耋擁室填
門。若冬陽夏陰弗召而自至也。其寺宇凋
弊。乃指授僧靈禀建其殿宇。形像累二甎
塔。繢事不用牛膠。悉調香汁。天台之教鼎
盛何莫由斯也。一日顧謂門人曰。吾衆事
云畢年旦暮焉。以天寶十三年九月十九日
薄疾而終。春秋八十有二。僧夏六十一。置塔
於巖所。生常撰法華經科文二卷。付法弟子
衢州龍丘寺道賓。淨安寺慧從。越州法華寺
法源神邕。常州福業寺守眞。蘇州報恩寺道
遵。明州大寶寺道原。婺州開元寺清辯。齠年
慕道志意求師。不踰三年思過半矣。行其
道者號左溪焉。第其傳法號五祖矣。禹
山沙門神逈著乎眞讃矣
系曰。觀其唐世已上求戒者。得自選名徳
爲師。近代官度以引次排之。立司存主
之。不由己也。朗之求戒不其是乎。如是
師資相練恩義所生。脱臨事請爲則喩同
野馬也
唐湖州佛川寺慧明傳
釋慧明。俗姓陳氏。漢太丘長寔之後。世居頴
川。永嘉南渡祖爲司徒掾。曾祖仲文有佐
命于陳封丹陽公。祖爲雙溪穀熟二縣令。
考爲蘭陵長。乃爲蘭陵人也。明母氏初感
之日如持佛戒。足惡履于葷園口不甞于
鱻器。神夢髣髴如聞法音。既而誕焉。年漸
及丱方祈捨俗。父母偕聽。至受具時即開
元七年也。習學律藏甞謂人曰。昔者繁刑
首作伯成子遁焉。吾雖不捨律儀而惡乎
諍論紛紛。若心印心之法。至矣哉。乃西詣
方巖頓開心地。天寶中有願於清涼山。淮
汴阻兵明即旋策與禪客遇同遊宛陵。
於上石門置蘭若三所。有大虥來擾如撫
尨焉。時荐饑。群盜欲至必號呼先告。往往
有徴焉。先是此郷好弋獵。明化之皆焚罝
網器仗矣。至天寶五年爰止乎魚陂道場。
有瑀公者。白土史宗之流。迹邇行轍世莫
之識。始相見曰。南祖傳教菩薩來何晩耶。他
日同登魚陂峯頂。見東南有山蒼琅獨秀。
謂瑀公曰。吾與此山宿有縁矣。天寶八年
有制度人。州將韋南金擧高行黒白状。請
隷名州中寧化道場。明固辭改隷佛川。即疇
昔魚陂所望之峯。梁呉均故宅之所。地志云。
青山南掘得古佛二軀。莫知年代。獲像之
地靈泉涌起。因名佛川焉。泉側有呉王古
祠。風俗淫祀濫以犧牲。於是明夜泊廟間。
雷雨荐至林摧瓦飛。頃之雨收月在。見一丈
夫容衞甚盛。明曰。居士生爲賢人死爲明
神。奈何使蒼生毎被血食。豈知此事殃爾
業耶。神曰。非弟子本意人自爲之。禮懺再
三。因與受菩薩戒。神欣然曰。師欲移寺。弟
子願捨此處永奉禪宮。後果移寺於祠側。
獲銅盤之底。篆文有慧明二字焉。建中元
年正月示疾。其日庭水春染山雨晝冥。猛虎
繞垣悲嘯而去。十二日奄然長往。春秋八十
四。僧臘五十一。二月十二日建塔于寺西山
焉傳法弟子慧解慧敏如知三人也。若鶖子
採菽之倫也。菩薩戒弟子刺史盧幼平顏眞
卿獨孤問俗杜位裴清深於禪味。俾晝公爲
塔銘焉
唐湖州大雲寺子瑀傳
釋子瑀。字眞瑛。姓沈氏。呉興徳清人也。其先
亡國於沈。因以爲氏。春秋沈子之後也。瑀
生而聰慧不以師授。年未總角辭親出家。
以如意年中大赦度人。壞衣削煤炱世
事。於洛京大福先寺受戒。勤勤祈請假寐。
三日之夕見有神人儼然在目。倏往忽來
或同或異。得非至誠乎。於是燭如來燈
佩菩薩印。證聖中歸于大雲道場。堅執律
柄僧綱釐擧。不亦宜哉。瑀素履純厖無咎
無譽。使天下之士有外道焉。有闡提焉。
心如飄風言若泉涌撓我聖教擠我妙門。
瑀示以從容誘以方便。莫不稽首挫色
而聞命焉。常禮一萬五千佛名。兼慈悲懺。
日夜一匝。或二日三日一匝。夜有聖僧九人
降於禮懺之所。相與行道彈指而去。或夜無
燈燭。心口是念圓光照室如坐月中。如此
則往往有之。瑀慨徳清＊徧邑未有塔寺。遂
鋭懷營構。一唱齊和乃成精宇。前後寫經
三藏。凡一萬六千卷。天寶初臨安足法師。死
經三宿。將入地獄。冥中見瑀引至王所。謂
王曰。此人能講涅槃經。王宜宥之。王曰。唯
聞巖崙師能講。不聞此師名何也。如是再
三。王不能屈。因赦之。曾是郷人施𤛒牛
者。天然不孕因而出乳其通感如是。以十
一年秋禪坐而終。十二年春將啓靈龕欲焚
之。容色不變如生。雖少林孕髭蘄春育髮。
何獨嘉也。大理評事攝監察御史姚淡主客
郎中姚泲刺史楊慧才偕歸信焉
唐明州慈溪香山寺惟實傳
釋惟實。姓湯氏。富陽人。其爲人也。杜多其
行禪觀其心。淡然靜居長坐不寐。初母氏
抑其願心不容披削。既而籠開鳥逝岸穴
泉飛。學善財之遍參。同迦葉之練行。天寶
中往明州若㠗山。夜聞冥告曰。達蓬聖跡
名山宜矣。翌日且登其山。巖洞窈窕石壁削
成。秀異之多實維靈境。有大佛足跡。詢其山
叟。則曰。彼開元年中始現斯瑞。遂願捿此
有終焉之志。時屬海寇袁晁蜂螘屯聚。分
以剽劫殺戮無辜。至于香山。衆皆奔竄。實
據榻瞑目。先以大石掩洞門。賊可三二百
數。復舁巨石闊二丈餘鎭其穴口。實起喑
嗚以掌擧之。群盜羅拜以謝之而去。邑民
重之。遂立精舍。弗再歳而成。大暦八年也。
太守裴儆奏請署香山題額焉。詔度僧七
人隷名矣。以貞元二年冬示疾終于寺。則
跏趺而化也春秋六十二。法臘三十一矣
唐朔方靈武龍興寺増忍傳
釋増忍。俗姓史氏。沛國陳留人也。典謁之年
登其郷校。百氏簡策寓目入神。藝文且工。
乃隨計吏數擧不捷。會昌初薄遊塞垣訪
古賀蘭山。中得淨地者白草谷。内發菩提
心。頓挂儒冠直歸釋氏。乃薙草結茅爲
舍。倍切精進。羌胡之族競臻供獻酥酪。至
五載節使李彦佐嘉其名節。於龍興寺建
別院號白草焉。蓋取其始修道之本地也。
忍刺血寫諸經。大中七年李公慮其枯悴。
躬往敦論曰。師何獨善一身行小乘行。胡
不延惜生性任持教法。所利博哉。忍執情
膠固遂著三教毀傷論以見志。帥覽而益
加崇重。九年因讀大悲經。究尋四十二臂。
至無畏手疑而結壇。浹旬禱請。自空中現
其正印雙拳歴歴可觀。遂命畫工繪寫此
臂焉。或有譏謗者。忍再精慤虔告。畫工濯
筆銅椀中忽感寶性華一朶。枝趺
葉一皆
鮮明。覩者驚歎。至咸通十二年七月十日。
示滅于白草院。春秋五十九。以十月十七
日。藏神于水館之南建塔焉。初忍刺血寫
經。總二百八十三卷。畫盧舍那。閣三十五
尺。門一丈六尺。起樣畫大悲功徳三軸。自
著大悲論六卷。並藏諸篋笥焉。後節使唐
恒夫。仰其遺跡奏乞旌勸。勅謚大師曰廣
慧。塔曰念定。弟子無轍亦致遠之高足。齎
血書經二卷瑞華椀一枚詣闕奏呈。宣賜
紫衣。天復中終。及梁乾化初。中書令西平王
韓公遜録遺跡奏聞。太祖勅致謚曰法空。
別賜紫方袍。塞垣榮之。後唐同光中從事薛
昭紀爲碑焉
唐京兆荷恩寺文瓉傳
釋文瓉。姓張氏。晋陽人也。天姿整恪。幼事
師於并州崇福寺。學該群籍控帶三乘。至
若金版銀繩之籙。龍韜象祕之文。罔不耰
耘情田波濤口海。宣暢皇化對揚天休。一
皆悦服。詔爲翻譯并河南佛授記寺兼京兆
安國荷恩崇福等寺大徳。好修福事。設無遮
一百會。凡聖混淆一皆等施。縱風雲連起及
至齋日必晴明晏然。感動人祇福無唐設。
春秋六十餘。卒於本院。境内苦霧如泣。數
日不解焉
唐太原府崇福寺懷玉傳
釋懷玉。姓許。并州人也。少而警利日覽千
言。早露鋒芒逈拔儕類。及其長也戒節踰
峻梵場龜鑑。志在修葺無間彼此。夏墟寺
宇。經有闕而必補。像有凋而遍修。三任紀
綱特有崇建。仍校讎大藏經二十餘本。祁
寒盛暑不廢晨暮。増飾淨土院。興事任力
轉加殊麗。代宗嘉之。委爲灌頂道場主。眞
言祕訣有所在矣。春秋六十三。卒於本院
云
唐晋州大梵寺代病師傳
釋代病者。台州天台人也。姓陳氏。以其甞
發大願盡一報代衆生之病。致本名不顯
矣。誕育之辰祥光充室。隣里異焉。七歳喪
父。哀毀幾于滅性。白母求出家母纔艱阻
遂斷一指。親黨敦勸。偏親乃送於國清寺。
因戒法登滿誓志觀方。初止今東京。次於
河陽。爲民救旱。按經繢八龍王。立道場
啓祝畢投諸河。擧衆咸覩畫像沈躍不定。
斯須雲起膚寸雷雨大作。千里告足。自此
歸心者衆。先是三城間多暴風雹。動傷苗
稼雉堞。號爲毒龍爲之也。代病爲誦密語。
後經歳序都亡是患。盟津民立堂宇若生
祠焉。大暦元年。登太行遊霍山。乃深入
幽邃結＊茅而居。有盜其盂食。俄見二虎
據路。會逢代病。盜叩頭陳悔。慰諭畢因摩
挲虎頭。如是累伏猛獸。其盜本樵子。願依
附爲苦行焉。其中山神廟晋絳之間傳其肹
蠁。代病入廟勸其受歸戒。絶烹燀牲牢。其
神石像屢屢隨勸領首。顧其神婦略無兪
答之状。遂剃神之髮毀撤神婦。郷人怪之
聞白州邑。太守怒之曰。此唐高祖初起至
此。久困陰雨其神見形示路以迎義師。厥
後礱石爲像。薦饗無虧。此之髠師無状敢
爾。俾繋閉於嘉泉寺扃鍵且嚴。至二十日
啓關寂然禪定。傾城咸往觀禮。或聲磬舒
徐而起。太守急召之不來。以至約令斷頭。
代病斬一指以付使者。太守感之。躬就迎
請。移置大梵寺。別營甎浮圖以藏其指節
矣。由是檀信駢肩躡踵。有
毒於酒者。
賄貧女往施之。代病已知。貧女紿之曰。妾
家醞覺美。酌施和尚求福。況以佛不逆衆
生願。代病曰。汝亦是佛。然貧女懼反飮具
以情告。代病執杯啜之。俄爾酒氣及兩脛
足地爲之墳裂。聞者驚怪。以酒供養自茲
始也。汾隰西河人有疾。止給與淨水飮之
必瘳。凡屬荐饑必募糧設食。後於趙州
救斯荒歉。作施食道場前後八會。遐邇頼
之道感多類。以貞元十九年秋七月八日奄
然＊跏趺示滅。四衆初謂如嘉泉寺之禪定
歟。香華供養。至于隔歳膚肉漸堅。方知永
逝。遂漆布繢畫之。武宗廢塔像無巨細皆
毀除。或議之移入陶竈中。既而生瑞草一
本。其状亭亭若蓋。盤錯縈紆庇其風雨而
有餘也。宣宗即位佛事中興。綱紏比丘造
小亭。移眞形於此。先於嘉泉寺斷指
節。已過百齡筋肉甲爪光潤且如金色。或
屬兵革城陷指亡。後有齎出逃難。事息
歸還。亦陰福其逋亡者。至今平陽人崇信
焉
＊宋高僧傳卷第二十六
＊宋高僧傳卷第二十七
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅譯
唐京師光宅寺僧竭傳
釋僧竭者。不知何許人也。生在佛家化行
神甸。護珠言戒止水澄心。毎嗟靳固之夫。
不自檀那之度。乃於建中中造曼殊堂。擬
摹五臺之聖相。議築臺至于水際。竭懼傷
生命俾立三日道場。呪其多足至無足。當
移竄相避。勿成某梵行之難。將知至誠所
感徴驗弗虚。掘土及泉了無蠢動焉。常
以複素爲漉袋。遇汲有蟲投諸井坎。時
號護生井。恒盈不涸。又觀其飛蛾
蠓錯
認火明爲可飛之路故犯之。乃鑄銅蟾
爲息煙調。天下傳其制度。其曼殊院甞轉
經。毎勅賜香。此寺本七寶臺寺内有天后
所造之臺。竭居于中焉
唐成都福感寺定光傳
釋定光者。不知何許人也。爰從入法厥性
弗拘。糲食斷中麁襦卒歳。方於庸蜀化導
有縁。事或多魔教鍾中
。俄遭武宗毀廢
例反儒宗。及乎佛日重暉僧倫咸序。光同
締構寺宇。因鑄大鐘計赤金萬餘斤。爾日鼓
籥灰飛投鑪火熾。有祥煙兩道。自浮圖相輪
最高處出。冉冉射上若虹蜺焉。萬人引望五
色騰凌。相感如然信鼓斯應。其塔是阿育王
藏舍利之所。大和初南蠻蒙傞顛剽掠入益
城。分蠻卒舍于寺内。廊廡皆烹炙熏灼。僧
皆奔迸。時塔頂出四道濃煙。分穗直上空
虚。至夜蠻蜑覩此奇異。乃禁止汚穢。此塔
先在西北四十餘歩。天寶末長史章仇兼瓊
赴在。至劍門見一人長一丈餘。持戟當
路。兼瓊驚問。對曰。某是大石寺護塔神。故
來奉迎。且有少事咨祈大夫也。縁大石寺
塔在西南未爲極善。今請移東北四十二
歩。伏望便掘石此下以鎭舍利。兼瓊曰。此
易耳。遂隱厥形。到府數日。乃令量其地處
先掘。果得巨石。其深無際。促石匠數十人
鏨鑿之。至夜輒填滿遣人潜伺之。見有
白彘數十。以喙推石末塞之。隨以舌舐其
堅如鐵銅矣。章仇止令勿＊鑿。遂移塔於
今所。即金華舊寺基也。光鐘亦移入新寺
焉
唐呉郡嘉禾貞幹傳
釋貞幹。俗姓武氏。雲中人也。神宇高邈以禪
默爲務。曳錫踽歩南訪靈跡。及至故障
有崑山寺者。林泉秀茂。則宋支曇諦甞考室
于此。味道崇化二十餘載。基蹠存焉。至元
嘉中創成大伽藍。屬武宗廢教。其寺屏除。
幹至止於茲。與范陽盧君襲同興弘覺法
師第二生名跡。寺成進士姚扶有詩。幹後遊
今秀州長水。見靈光寺邑民欲樹巨殿。時
盧令移邑字民。欣然相遇。幹悉先知。或云。
得他心宿命之明焉。遂請幹首唱。而惡偃
室之囂。寓殿基後。編苫爲淺室而居。四方
檀信弗召自臻。又與僧令恭君道等累歳方
成今殿。其最高廣海内罕比。事畢挈弊嚢
振舊錫歸北。莫知其終
唐蘇州支硎山道遵傳
釋道遵。字宗達。姓張氏。呉興人也。夙負殊
操潔士稱之。榮曜不足關於心。聲塵未甞
觸其性。至年二十詣天竺義威律師受具
戒。事報恩寺興大師首宗毘尼傳教也。後
學天台一心三觀法門。欲廣寫法華經置
道場闢經院。一之日發其心。二之日規其
趾。作不逾序厥功成焉。居支硎之福地。大
暦元年州將韋元甫。兵部尚書劉晏。侍御史
王圓。開州刺史陸向。殿中侍御史陸迅。大理
評事張象。競誘眞心共獲殊勝。乃相與飛
表奏聞。詔書特署爲法華道場。自江以東總
一十七所。皆因遵之首置也。擧精行大徳
二七人。常持此經以報主恩。鑄盧舍那及
毘盧遮那像及多寶塔。修淨土當生業造彌
陀佛。復寫天台教。益乎道場置常住莊二
區。平時講法華玄義天台止觀四分鈔文。臨
壇度人授心揚律。徒盈石室之籌。天寶中
於靈巖道場行法華三昧。忽覩大明上燭
于天。我身正念儼在光中。異日問荊溪然
師曰。智慧光明從心流出。非精志之所致
耶。又於本寺入法華道場覩此身在空中
坐。先證者知是滌垢之相。其年春秋七十一。
僧夏四十六。以興元元年七月二十九日。告
終于支硎山寺。僧益公翰公一夜同夢大殿
崩。果遵入滅。門人靈翰法盛道欣猶子靈源
追慕不已。樹塔旌徳焉
唐京兆大興善寺含光傳
釋含光。不知何許人也。幼覺囂塵馳求簡
靜。開元中見不空三藏頗高時望。乃依附
焉。及不空劫迴西域光亦影隨。匪憚艱危
思尋聖迹。去時泛舶海中遇巨魚望舟有
呑噬之意。兩遭黒風天呉異物之怪。既從恬
靜俄抵師子國。屬尊賢阿闍梨建大悲胎藏
壇。許光并慧𧦬同受五部灌頂法。天寶六
載迴京。不空譯經。乃當參議華梵。屬師卒
後。代宗重光如見不空。勅委往五臺山修
功徳。時天台宗學湛然。解了禪觀深得智
者膏腴。甞與江淮僧四十餘人入清涼境
界。湛然與光相見。問西域傳法之事。光云。
有一國僧體解空宗。問及智者教法。梵僧
云。曾聞此教定邪正曉偏圓明止觀。功推
第一。再三囑光。或因縁重至。爲翻唐爲梵
附來。某願受持。屢屢掘手叮囑。詳其南印
土多行龍樹宗見。故有此願流布也。光不
知其終
系曰。未聞中華演述佛教倒傳西域。有諸
乎。通曰。昔梁武世吐谷渾夸呂可汗使來。求
佛像及經論十四條。帝與所撰涅槃般若金
光明等經疏一百三卷付之。原其使者必通
華言既達音字。到後以彼土言譯華成胡。
方令通會。彼亦有僧。必展轉傳譯從青海
西達葱嶺北諸國。不久均行五竺更無疑
矣。故車師有毛詩論語孝經。置學官弟子
以相教授。雖習讀之皆爲胡語是也。又唐
西域。求易道經。詔僧道譯唐爲梵。二教
爭菩提爲道。紛拏不已。中輟。設能翻傳到
彼。見此方玄賾之典籍。豈不美歟。又夫西
域者佛法之根
也。東夏者傳來之枝葉也。
世所知者知枝葉不知根。而不知枝葉
殖土亦根生長矣。尼拘律陀樹是也。蓋東
人之敏利何以知耶。秦人好略。驗其言少而
解多也。西域之人淳朴。何以知乎。天竺好
繁。證其言重而後悟也。由是觀之。西域之
人利在乎念性。東人利在乎解性也。如無
相空教出乎龍樹。智者演之令西域之仰
慕。如中道教生乎彌勒。慈恩解之疑西域
之罕及。將知以前二宗殖於智者慈恩之土
中枝葉也。入土別生根明矣。善栽接者
見而不識。聞而可愛也。又如合浦之珠北
土之人得之結歩搖而飾冠珮。南海之人
見而不識。聞而可愛也。蠶婦之絲。巧匠之
家。得之繍衣裳而成黼黻。縿抽之嫗見而
不識。聞而可愛也。懿乎。智者慈恩。西域之
師焉得不宗仰乎
唐剡沃洲山禪院寂然傳
釋寂然。姓白氏。不知何許人也。名節素奇
踵四聖種。故號頭陀焉。大和二年振錫觀
方。訪天台勝境。到剡沃洲山者。在天姥岑
之陰對天台華頂赤城。北望四明。金庭石
鼓山介焉西北。北有支遁嶺。養馬坡放鶴
岑次焉。晋宋已來茲山洞開。初有羅漢白道
猷言。西域來戻止是山。次竺法潜支道林居
焉。高人勝士接踵而棲此中。至於戴逵王
羲之郗超孫綽許詢遊憩其間矣。見是中
景異。聞名士多居。如歸故郷戀而不能捨
去。既行道化盛集禪徒。浙東廉使元相國
稹聞之。始爲卜築。次陸中丞臨越知之。助
其完葺。三年欝成大院。五年而佛事興。然毎
爲往來禪侶談説心要。後終于山院。大和
七年時白樂天在河南保釐爲記。劉賓客禹
錫書之
釋普岸。姓蔡氏漢東人也。沖弱之齡。逈然聰
敏。骨目奇秀。天生不嗜葷羶。長有出塵之
意。其父嚴毅訓授經籍漸通其義。秉翰伸
辭宛然華藻。因入僧舍暫執經卷。乃歎曰。
佛法玄微非造次可及。決志辭親。時懷海
禪師居百丈山。毳納之人駢肩累足。時號
大叢林焉。岸叩其關。海攝受之。日隨普請
施役。夜獨執燭誦經。曾不憚勞。遂諧剃
染。及陞戒品。便習禪那壁坐忘疲。觀心恒
務。瞻蔔附風而香遠。虥貓逢獸而吼高。學
者成圍。請於安陸壽山院坐道場矣。如是
環拱可四百餘衆。執器聽瞿沙之説。投籌
待毱多之度。大利群機得道者衆。大和年
中謂衆曰。吾山水之遊未厭。諸人勿相留
滯。天台赤城。道猷曾止息焉。華頂石梁。智者
昔降魔矣。將遊之也。自襄陽邐迤而來。
從沃洲天姥入天台之西門。得平川谷中
峯名大舍。號平田是也。觀其山四舍欝
翠。東西山石門。而有三井龍潭。東入石橋
聖寺。乃是緑身道猷尊者結茅居此。未幾
見虓虎乳子。瞪目而視岸。岸以杖按其頭
曰。貧道聞此山是神仙窟宅羅漢隱居。今欲
寄此安禪。檀越勿相驚撓。經宿領子而去。
以大和七年癸丑十月二十七日營構丈室。
携一童侍給薪水耳。八年春禪侶輻湊衆
力義成此院。號平田焉。開成中宛是大道
場。會昌三年七月告衆入滅。春秋七十四。
度弟子全亮。俗姓陳氏。悟師之道得鳳之
毛。一人唯約。在上元入滅。肉身不朽。岸遷
塔于是山。前此寺置五百羅漢殿。永嘉全億
長史畫半千形像。毎一迎請必於石橋宿
夜焚香。具幢蓋螺鈸引導入于殿。香風送
至。幡幢之勢前靡而入門即止。其石梁聖寺
在石橋之裏。梵唄方作香靄始飄。先有金色
鳥飛翔後林樹。石畔見梵僧。或行或坐。或
招手之状。或臥空之形。眴息之間千變萬化。
漢南國王錢氏頻年施供養。祥瑞極繁。今上
太平興國三年。於滋福殿宣問兩浙都僧正
賛寧石橋長廣量度。一皆實奏。帝歎嗟久
之。至八年因福田寺道者自詢誓斷腕然
錬乞重造此寺。乃宣内殿頭高品衞紹欽張
承貴革故規制。若化出天宮焉。今岸師影
堂在寺之右
唐京師奉慈寺惟則傳
釋惟則者。拔俗志高栖神物表。凡施善務
擧則波隨。常言像是生善之強縁。不得不
多立。初之觀也如對嚴君。次則其心不亂。
中則觀門自成。末則如如焉。蕩蕩焉。三昧安
得不現前乎。是以我曹勸化迷俗。得不以
此是爲先容歟。由是若雕若塑形像森然。
恒事進修。天邑之間偏加激勵。屬憲宗太
皇太后郭氏元和中爲母齊國大長公主追
福造奉慈精舍搜擇名徳。則乃預選入居。
未久之間聞四明
山有阿育王塔。東晋劉
薩訶求現。往專禮焉。乃匠意將七寶爲末。
用膠範成摹寫。脱酷似。自甬東躬自負歸
奉慈寺供養。京邑人皆傾瞻歸信焉
唐長安禪定寺明準傳
釋明準者。不詳氏族生縁。本天台靈墟道場
出俗。遊方至京邑。觀古之神僧智苑。於苑
陽北山刊石寫經。灌鐵以俟慈氏下生。免
水火之虞。又東洛長壽寺寫華嚴。聖善寺寫
法華。嵩山嶽寺寫楞伽。悉刊貞珉皆圖不
朽。準遂於貞元戊寅歳春正月。見寺僧鏨
山攻石石悉頑惡。知匠氏不虔山靈祕吝。
時準疏告陰靈請
善務。俄於定中見若
干幅貯無量石。冥冥之間如有宰割。皆中
刻字。時連率博陵崔公激勸幕府參佐。各
書一品。從序至勸發。凡二十八。圜廊挺立
不朞畢工。準之化人皆此類也。元和元年
八月中也。後不詳終所
唐洪州寶暦寺幽玄傳
釋幽玄。俗姓劉。幽州人也。夙懷出俗之願。
年及弱冠方遂前心。投并州賢禪師而了
玄契。元和二年振錫江左。至會稽大雲寺
見三學僧柅定食輪資縁都闕玄言發響應
檀越供贍。未幾移居湖心龜山妙喜古寺。九
年屬平昌孟簡鎭于越。枉駕問道。遂構成
大院。十二載復登南嶽栖止絶頂。十三年
豫章太守商祐篤重其道。命住東明寺。即東
晋安帝世之所造。僧數繁湊。寶暦中爲奏改
爲世福。兼置戒壇續勅改爲度僧寺。其間
形像皆玄之化導。大和元年沈傅中丞又加
信向。玄於院南別造佛閣五層功就。謂弟
子曰。福事無盡生涯有期。物有闕然後人
庀具。吾終後可將屍漆布安閣下。言訖而
化。門人特旁立塔焉
唐五臺山智頵傳
釋智頵者。中山人也。自幼辭親來五臺山
善住閣院禮賢林爲師。誦經合格得度。神
情爽拔氣調高峙。於世資財少欲知足。糲
食充腹麁衣禦寒。餘有寸帛未甞不濟諸
貧病也。遊方參翫預諸講席。傳法華維摩
二部窮源盡理。後挂錫高峯息心却掃。距
元和中衆辟爲五臺山都檢校守僧長。頵與
時遷徙。固辭不允。遂登此職。後遇歳當饑
饉寺宇蕭條。有華嚴寺是大聖棲眞之所。
巡遊者頗衆供施稀疎。院宇倫巡例稱不迨。
衆請爲華嚴寺都供養主。時徳不孤有法照
無著澄觀之出世也。當觀師製華嚴經疏。
海衆雲集。請頵爲講主。日供千僧。十有餘
禩食無告乏。皆云有無盡藏之米麪也。歳
久頗見豐盈。有隣院僧義圓。亦當代之碩徳
也。謂頵久知常住私有謗言。非平等心是
貪饕者也。夜有神人報圓曰。僧長是千佛
之一數也。汝發輕言。若不悔過當墮惡道。
圓乃詰朝嗚足懺謝。有茲驗也。及鍾武宗
澄汰。頵遁乎山谷不捨文殊之化境。未逾
歳載宣宗即位勅五臺諸寺度僧五十人
宣供衣帔。山門再辟。頵爲十寺僧長。兼山
門都修造供養主。大中七年與寰海遊臺。
四衆建無遮精妙供養。一月日乃謂大衆
曰。吾欲暫憩微骸息心斂迹佐助衆務吾
無能爲也。付諸俊哲繼吾遺躅。乃淨室安
坐而滅。春秋七十七。夏臘五十八云
系曰。僧中職任也。如網之綱如屋之梁焉。
肇自姚秦立正魏世推都。北齊則十統分
員。唐世則僧録命職。異乎常所聞者。五臺
山自貞元中智頵始封僧長矣。亦猶魚鹽
蜃蛤祈望守之也
唐會稽呂后山文質傳
釋文質。俗姓祝氏。尚丘之遠孫。衢州須江人
也。叔氏爲僧號唯寛。學通多本經論。寛被
詔入長安止大興善寺。重詔入内道場。兼
請受菩薩戒。質隨寛入内。年十五誦法華
華嚴維摩等經。二十三受具。七日誦周戒本。
二夏便講四分律。二十七講通倶舍。四十年
中精曉諸大經論。後約束大悲禹跡二禪師
參問心要。既博達矣。歸諸曁法樂寺領徒。
時有虎來聽法。質摩其頂而去。後往永嘉
鍾會昌之搜簡。乃隱樂成縣大芙蓉山。胎息
而已。大中重興。太守韋君累請不來。強置
于榻
出州開元寺居。檀施駢貤迴造大
佛殿并講堂房廊形像。并寫藏教無不備
焉。越州廉使沈貳卿命住呂后山院。本寧賁
禪師舊化之地也。質唯居草庵而止。咸通二
年十月十四日告衆言別。十五日端坐而化。
春秋八十四。僧臘六十二。窆于雲谷建塔。
越州刺史段式爲行録焉
唐明州國寧寺宗亮傳
釋宗亮。姓馮氏。奉化人也。家傍月山而居。
後稱月僧焉。亮開成中剃落納法。方事毘
尼循于四儀。且無遺行。而云我生不辰。屬
會昌之難便隱家山深巖洞穴。大中再造國
寧寺。徴選清高者隸名。亮預住持。建州太
守李頻爲寺碑云。於清心行不汚者得二
十八人以補其員。廣住持也。律僧宗亮禪僧
全祐而已。國寧經藏載加繕寫。躬求正本
選紙墨鳩聚嚫施。建造三門藏院諸功徳
廊宇。皆亮之力焉。晩年專事禪寂不出寺
門。處士方干贈詩云。秋水一泓常見底。
松千尺不生枝。空門學佛知多少。剃盡心
華只有師。終于本寺。春秋八十。亮恒與沙
門貫霜棲悟不吟數十人。皆秉執清奇好
迭爲文會。結林下之交。撰嶽林寺碑。詩集
三百許首讃頌。並行于代。而於福敬二田
鋭心彌厚焉。亮爲江東生羅隱追慕。樂安
孫郃最加肯重。著四明郡才名志。序諸儒
駿士外。獨云釋宗亮。多爲文士先達倣仰
焉
唐越州開元寺曇休傳
釋曇休。字徳敷。姓李氏。器度宏廓志行修勅。
納法已來未容少缺。習通漸教頗至精微。
四分律相部疏宗蔚成淵府。初機請學皆到
甚深。休於講訓之餘紏繩寺任。伊寺者梁
所創。年渉四百雖觀閣巋然。且㯫梲傾
弛。休革故有方。締構無隙。特加壯麗輪焉
奐焉。又護國經樓迨諸棟宇悉見鼎新。次以
寺之門樓也。則長安四年故曇一律師之經
始也。既而頽廢仍重整覆。一同創制。復慊
永徽中康僧會法師應身堂座卑庳。乃募人
釐變舊規。咸通年中也。休之一言檀信響應。
後終于住寺。今之大善伽藍是也
唐雅州開元寺智廣傳
釋智廣。姓崔氏。不知何許人也。徳瓶素完
道根惟固。化行洪雅特顯奇蹤。凡百病者造
之。則以片竹爲杖指其痛端。或一撲之無
不立愈。至有
者則起。跛者則奔。其他小
疾何足言哉。乾寧初王氏始定成都。雅郡守
唯呼爲聖師焉。先是咸通中南蠻王及坦綽
來圍成都府幾陷。時天王現沙門形高五
丈許。眼射流光。蠻兵即退。故蜀人於城北
寶暦寺。立五丈僧相。後爲牛尚書預毀。次
兵火相仍。唯懼毘沙門之頽
耳。王氏乃語
廣曰。郎之異術道徳動人。乘此可料理
天王否。往呉尚書行魯曾夢令修吾像。方
事經營。除書忽到請法力成之。廣唯其命
徙就天王閣下。居一隅小榻而已。翌日病者
填噎其門。日收所施二十萬至三十萬錢。
又發言勸人出材木。浹旬皆運至堆積。令
三綱掌管焉。初廣在雅郡本寺羯帝神堂内
居其半室。低門苫蓐不許女人到門。唯有
一竹箜子。毎齋受嚫二十文必投箜内滿。
則置之佛殿。聲鐘集衆自他平等分之。常
日俗家請齋亦體廣意。止施二十文。淨飯
菜豉汁此外不許一物。嚫多不取。食畢而
去。亦無辭告。其後益加神驗。或遇病者一
掴一叱皆起。或令燒紙緡掇散飮食。或遇
甚痛惱者。捩紙蘸水貼之亦差。光化元年
修天王閣。向畢乃循江瀆池呪食飼魚。經
夜其魚二尺已上。萬億許皆浮水面而殞。
聊躡流水救十千魚生忉利同也
唐鄜州寶臺寺法藏傳
釋法藏。不詳氏族。厥性方正好行惠物。甞
於葦川化衆造寺。佛殿僧坊一皆嚴麗。雕
刻華蘤。鄜畤命爲壯觀。藏偶病篤暴終至一
精廬。七寶莊嚴非世所有。門外有僧梵貌且
奇特。倡言曰。法藏汝造伽藍不無善報。奈
何於三寶物有互用之愆。何從洗雪。藏首
露之。僧曰。汝但繕寫金剛般若經。恒業受持
豈不罪銷。亦可延乎壽命。言訖而蘇。自躬
抄度其經午夜口誦。藏終時年一百一十歳
云。雕陰人至今信重焉
釋海雲。未詳氏族郷里。來遊聖跡。始於南
臺側選峭絶峯巒幽僻林谷而特居之。其
刻苦翫道儉而難遵。從其遊者寡而無衆。
迨其入滅。門人守節淘灑舍利。起塔焉。昔
傳雲是普賢菩薩應身也。門人守節即高力
士之子也。從師墨儉。有進無退。雲示之曰。
上都有臥倫禪師者。雖云隱晦而實闡揚
六祖印持。一時難測。化導之方若尸鳩之七
子均養也。汝急去從之。及見倫扣撃未幾。
告云。汝師海雲入滅已。節禀聽斯言荼蓼
情苦。遂奔赴如其言矣。乃繼武接跡盛化
相耒。迨將示滅。愁雲欝結鬼神悲號。有塔
存焉
系曰。海雲是普賢應身非耶。通曰。菩薩下化
弗拘定相。應以比丘即現説法。若然何亂
文殊境使主伴不分乎。通曰。若如所問凡
夫分矣。聖人豈以我所求乎
唐五臺山佛光寺法興傳
釋法興。洛京人也。七歳出家不參流俗。執
巾提盥罔憚勤苦。諷念法華年周部帙。
又誦淨名經匪逾九旬。戒律軌儀有持無
犯。來尋聖跡樂止林泉。隷名佛光寺。節操
孤頴所霑利物。身不主持付屬門人。即修
功徳建三層七間彌勒大閣高九十五尺。尊
像七十二位。聖賢八大龍王罄從嚴飾。臺山
海衆異舌同辭。請充山門都焉。蓋從其統
攝。規範準繩和暢無爭故也。大和二年春正
月聞空有聲云。入滅時至。兜率天衆今來迎
導。於是洗浴梵香端坐入滅。建塔于寺西
北一里所
唐五臺山行嚴傳
釋行嚴。榮陽人也。家襲簪組業嗣典墳。
嚴禀庭誥以周旋。約成器能而濟用。内要
隨計。俄發宿縁。因聞妙莊嚴王經品白父
母求出塵勞。堂親抑禁略無却退。既而削
飾去華。年充納戒。諸方問道綽有餘能。聞
五臺山文殊應現凡聖交蹤。乃登遊而隷名
斯地。自爾一成慕學三教偕明。談論天人
之際。聽者茫昧不知區域之内外耶。王公
大人靡不迴向。大和中多行激勸俾營福
焉。自設大供日計千人。聞見之流皆鳴指
讃嘆曰。行合解通世之希寶也。助道之法當
如是修。以大中三年右脇而滅。建塔寺西
一里云
唐五臺山佛光寺願誠傳
釋願誠。姓宋氏。望本西河家襲素風。濬流遠
派不揚。胄緒祖考不書。母陰氏夜夢庭樹對
發千華餘華尋謝。獨結一果。乃覺有孕。母
啓願心得娠男子足矣。十月臨蓐果如其
望。立字曰願誠。後志存小字不訓法名
者。遵慈母之意也。誠少慕空門。雖爲官
學生已有息塵之志。迨棲金地禮行嚴爲
師。嚴即儒宗珪璋釋氏師子也。一旦謂誠曰。
汝神情朗秀。宜於山中精勤效節。可不務
乎。大和三年落髮。五年具戒。先誦諸經悉
皆精練。行人屬耳道望日隆。無何會昌中隨
例停留唯誠志不動搖。及大中再崇釋氏
選定僧員。誠獨爲首矣。遂乃重尋佛光寺。
已從荒頓。發心次第新成。美聲洋洋聞於
帝聽。飈馳聖旨雲降紫衣。後李氏奄有并
門。遐奉文殊躬遊聖地。覩其令範撫手愜
懷。表聞唐天子。相繼乃賜大師號圓相
也。就加山門都檢校。光啓三載羞饌命僧捨
衣投施。鐘聲引衆悉至齋堂。右脇曲肱寂
然長往。建塔樹碑寺之西北一里也
後唐五臺山王子寺誠慧傳
釋誠慧。元禮之宗盟祖派。蔚州靈丘之故邑。
父母深信注意清涼。因瞻大聖之容。乃乞
興邦之子。既而有孕。遂誕賢童。纔當丱年
器
天假。自詣臺山永爲佛子。時眞容殿
釋法順覩其俊哲。化以苦空。勸捨俗衣令
披法服。曁登具足尤習毘尼。自後孤遊
谿谷多處林泉。有王子寺僧湛崇等。請居
茲寺。慧主任之。餘暇内外典教靡捨斯須。
供贍精嚴非不勤恪。恒轉華嚴經數盈百
部。毎至卷終懇發願曰。以我捧經之手。
救彼苦惱之人。而屬武皇與梁太祖日尋干
戈中原未定。武皇中流矢。創痛楚難任。思
憶慧師翹想焚香。痛苦乃息遙飛雁帛遠
達雞園。命下重巒迎歸丹闕。武皇躬拜
感謝慈悲。便號國師矣。後乞歸本寺。金峯
顯耀玉樹相依。九州之珍寶皆來。百寺之樓
臺普建。莊宗即位詔賜紫衣。次宣師號。慧
堅不受。帝復宣。厥後再朝天闕更極顯榮。
受恩一月却返五臺。同光三年乙酉歳十二
月。囑累門人廷珪曰。吾今化縁將畢。爲吾
進遺表達于宸聽。宜各努力理無相代。言
訖入丈室右脇而終也。俗齡五十。僧臘三
十。帝聞惻愴。遣高品監護喪筵。仍勅賜祭
三朝。火燼五色骨存。收取舍利而起塔焉。
謚曰法雨。塔曰慈雲也
＊宋高僧傳卷第二十七
＊宋高僧傳卷第二十八
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
後唐洛陽中灘浴院智暉傳
釋智暉。姓高氏。咸秦人也。權輿總角萌離俗
之心。不狎童遊動循天分。欻遇圭峯溫禪
師。氣貌瑰偉虚心體道。趨其門者淑慝旌
別矣。謂暉曰。子實材器多能之士也。請祈
攝受。二十登戒。風骨聳拔好尚且奇。山中闃
然曾無他事。唯鉤索藏教禪律亘通日。誦
百千言義味隨嚼。聞佛許一時外學。頗精
吟詠得騷推之體。翰墨工外小筆尤嘉。粉
壁興酣雲山在掌。恒言。吾慕僧珍道芬之六
法。恨不與同時。對壁連圖各成物象之生
動也。然眞放達之士哉。或振錫而遊縱觀
山水。或躡屩而至歴覽市朝。意住則留興盡
而去。或東林入社。或南嶽經行。悟宗旨於
然則機有新發。跡或乍移。須令廣覽多聞。
復次背文高唱在乎品位。先號法師故經
云。受持讀誦解説書寫如法修行是也。原夫
經傳震旦夾譯漢庭。北則竺蘭始直聲而
宣剖。南惟僧會揚曲韻以諷通。蘭乃月氏之
生。會則康居之族。兩家左右二見否藏無爲
氷上之狐兔問堠傍之路。通曰。西竺僧
持部類行事不同。或執親從佛聞更難釐
革。或稱我宗自許多決派流。或直調而質
乎。或歌聲而巧矣。致令傳授各競師資。此
是彼非我眞他謬。終年矛盾未有罷期。故
有若美一期之唄
馬而不行動人天之共聽。此曲折聲之効也。
若乃盤特少句。薄拘短章。止憂忘以鼓脣。胡
暇巧而揚舌。猶登中聖或致感徴。此直置
聲之驗也。今以一言蔽之。但有感動龍神
能生物善者。爲讀誦之正音也。或曰。常聞
光音天之語言則是梵音未委。那爲梵音
邪。請状貌以示之。通曰。諸陀羅尼則梵語
也。唄
令人樂聞者。與襄陽人爲較準。彼漢音也。
音附語言謂之漢音漢語。則知語與音別。
所言唄
且梵音急疾而言則表詮也。分曉舒徐引曳
則唄
陳思王與齊太宰撿經示沙門耶。通曰。此
二王先已熟天竺曲韻。故聞山響及經偈乃
有傳授之説也。今之歌讃附麗淫哇之曲惉
懘之音。加釀瓌辭包藏密呪。敷爲梵奏。此
實新聲也。如今啓夾。或曰開題。秖知逐句
隨行。那辨眞經僞造。豈分支品。未鑒別
生。能顯既知所詮須體。當聞捨筏適足歸
宗。達其阿字之門。圖其法身之體。此讀誦
之至也。其有難通帚字多遊族家。急令
口誦於一經。且爲身參於五衆。頼能暗誦
免呼粥飯之僧。如偶澄清緩裹歸家之幞。
或曰。國朝度戒何責經乎。豈不聞羯磨之
辭止云年滿衣鉢具足不言念經爲増上
縁耶。通曰。此滅法無知之徒言耳。上根感
戒果證相隨。何以經紙數考試耶。脱捨下
根之誦持。入法止闒茸白丁矣。南山大師
云。纔登解髮便須通覽。又後周初多度僧
尼。勅靈藏銓品行業。若講若誦卷部衆多。
隨有文義。莫不周鑑。時共測量通經了
意。最爲第一。此乃精選誦經通義爲入道
之階漸也。不見此文深爲痛惜。梁傳目此
爲經師。宣師不沿而革號爲讀誦。今采諸
師。從唐至宋。取其多善。宗歸乎高。則有
感神宿廟度苦因經。法智往生感金光之
照野。明慧行道占虹氣之貫天。或受請居
羅漢之前。或持明救城陽之疾得御詩之
餞送。見勢至之來迎。使者攝而不能。妖狐
媚而自變。猗歟元皎致李樹之叢生。焯爾楚
金感帝王之入夢。圓光在頂三昧現前。遇
誦華嚴放金光於口角後遊地獄乘寶座
於西方。三刀斷勢傷於竹筒。千福經聲入於
帝耳。證返不飡於薏苡。康聲無斷於連珠。
或添齡於三十許年。或差蠱於數十莖髮。或
經音遍於燕壘。或本足在於鐘離。或樂象
龜茲。或口開菡萏。或鬼神避呪。或陸地生
蓮。或夢華胥而悉解梵音。或坐佛座而便
歸圓寂。如斯上徳若此法師。殖璧隨方貫
華有次。身爲金鼓。撃之成懺悔之音。口若
玉簫。吹之出神仙之曲。因依相授。徙倚獨
宣。可謂皮裹法華足行經藏。俾法音之不
斷善付三乘。皆成佛之無餘還宣八辯者
也。詩曰。伐柯伐柯其則不遠。望吾曹無忘
取則於此焉
＊宋高僧傳卷第二十五
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 興福篇第九之一 | 正傳十四人 附見二人 |
釋法成。本姓王。名守愼。官至監察御史。屬
天后猜貳信酷吏羅織。乃避法官。乞出家爲
僧。苦節勤於化導。聲發響隨行高質直。長
安中於京兆西市疏鑿大坎。號曰海池
焉。支分永安渠以注之。以爲放生之所。池
上佛屋經樓皆成所造。穿池之際獲古石
銘云。百年爲市而後爲池。自隋朝置都立
市。至于時正一百年矣。儀鳳二年望氣者
云。此坊有異氣。勅掘之得石函。函内貯佛
舍利萬餘粒。光色粲爛而堅剛。勅於此處
造光宅寺。仍散舍利於京寺及諸州府。各
四十九粒武后於此始置七寶臺。遂改寺
額。成公居之行其激勸。多以崇福爲己任
焉
唐五臺山昭果寺業方傳
釋業方者。即解脱禪師之法孫也。身長七尺
五寸。古貌軒昂垂手過膝。眉長數寸目有
重瞳。人望凛然。禮誦無倦紹脱高躅。動合
無形不捨利物。而再修梵宮。時太原府有
士女造立文殊像一軀。將送入山。到淲池
河側洪波汎漲方乃隔岸焚香啓告。河爲流
減。過文殊畢水還瀰溢。後終建塔在寺西
北一里。肉身見存而多神異焉
唐上都青龍寺光儀傳
釋光儀。姓李氏。本唐宗室也。父瑯瑘王與越
王起兵。欲復本朝中興帝道不克。天后
族誅之而無噍類。儀方在襁褓中。乳母負
之而逃。後數年則天竊聞瑯瑘有子在民
間。購之逾急。乳母將至扶風界中。鬻女工
以自給。儀年八歳状貌不群神悟超拔。乳母
疑遭貌取而敗。且極憂疑。乃造布襦置錢
於腰腹間。於桑林之下告之令去。勅搜不
慢。吾慮倶死無益於事。汝聰頴必可自立。
或一旦富貴無忘老姥。言訖對泣。儀慟不
自勝。乳母從此而逝矣。儀茫然行至逆旅
與群兒戲。有郡守夫人往夫所住處方息。
倶此見儀群聚且貌俊爽。因而憐之。召謂
之曰。郎君家何在。而獨行至此。儀紿之曰。
莊隣於此。有時閑戲耳。夫人食之又給之
錢。乃解衣而内其錢。日暮尋逕而去擬投
村墅。遇一老僧。呼曰。爾小子。汝今一身家
已破滅。將奚所適。儀驚愕佇立。老僧又曰。
出家閑曠且無憂畏。小子欲之乎。儀曰。素
所願也。老僧因携其手至大樹陰。令禮十
方佛。歸依常住佛法僧已。因削其
袈裟以披服之。小大稱其體。其執持收掩
猶如幾夏比丘。老僧喜曰。此習性使然。善
持僧行。遂指東北曰。去此數里有伽藍。汝
直詣彼謁寺主云。我使汝爲其弟子也。言
畢老僧欻然亡矣。方知聖僧也。儀如言趨
彼寺。主駭其言。因留之。經十年許。儀已洞
明經律善其禪觀。而屬中宗即位唐室復
興。勅求瑯瑘王後。儀方向寺僧言之。時衆
大駭。因出詣扶風李使君。即儀之諸父也。見
之悲喜。乃舍之於家。方以状聞。固請不可。
使君有女年齒相侔。一見儀而心悦願致情
曲。儀恐懾而避焉。他日會使君夫人出。其女
靚粧麗服。從者越多來而逼之。儀固拒百端
終不屑就。紿之曰。身不潔。請沐浴待命。女
許諾方令具湯沐。女出因閉關。女還排戸。
既不得入。自牖窺之。方持削髮刀。顧而
言曰。有于此根故爲慾逼。今若除此何逼
之爲。女懼止之。不可。遂斷其勢投之于
地。儀亦悶絶。戸既不開。俄而使君夫人倶
到。女實情具告遂破戸視之漸蘇。命醫工
舁歸蠶室。以火燒地苦酒沃之。坐之于上
以膏傅之。月餘瘡愈。使君奏儀是瑯瑘王
子。有勅命驛置至京。引見慰問優齎豐洽。
詔襲父爵。儀懇讓。誓願爲僧確乎不拔。中
宗勅令領徒。任置蘭若自恣化方。儀性好
終南山。因居法興寺。於諸谷口造庵寮蘭
若凡數十處。率由道聲馳遠談説動人。或
山行十里間緇素侍者常數千百人。迎候瞻
待甚於權要卿相焉。儀恒居寂定。或言將
來事以決吉凶。必無差忒。人益歸之。開元
二十三年六月二十三日。先囑累弟子。當謹
護身口勿事諠譁。祖師意無別事。靜則眞
法現前。此外提唱皆不獲已。言極激切。因
北首而臥。枕肱右脇著席而亡。此大涅槃之
表兆也。遺言令葬於少陵原南。乃鑿原成
室而封之。柩之發也異香芬馥。状貌如生。
祖車出城白鶴數百鳴唳空中。綵雲依約覆
車數十里。道俗號咷多持孝服。所葬之地遂
建天寶寺。弟子皆留而守之
唐鎭州大悲寺自覺傳
釋自覺。博陵望都人也。稚齒厭于俗態。俄
白親老言。兒樂從佛求度世去。二親驚愕
咄咤俾去。然無慚怍再拜請命。乃強禮本
部開元寺知欽。欽觀其志氣弗群。立字曰
自覺。訓之曰。汝聞名思義。答曰。佛種從縁
起。唯聽明誨矣。既而誦經及格蒙度。至徳
二年年滿鎭州受具足法。即往靈壽縣禪法
寺習律經論。勤瘁九年。皆造微也。便言。當
入太行山於一磐石上結茅庵三畝小溪
爲蘭若。不亦快乎。大暦元年九月晦往平
山縣界得重林山院。果應所求。遁跡自娯。
至二年五月。天其旱暵。覺則跣足經行。冬
則右肩偏袒。其林薄山谷虎狼狃跡重複。唯
拾果采蔬卯時一食。時恒陽節度使張君患
炎旱。聞覺精苦。躬入山請其祈雨。張語之
曰。某無政術致累百姓。三年亢陽借苦引
咎。自責良無補矣或云。龍王多依師聽法
忘其施雨。願師垂救旱之誓。有如白水如
念蒼生。請輟禪定略入軍府。覺乃虔恪啓
告龍神。未移晷刻天輒大雨。二辰告足。張
帥歸向勤重。若孝子之事父母焉。覺始入法
已來。學諸佛因中誓願。其數亦四十九也。其
一願身長隨大悲菩薩。次願造鑄大悲像
寺。及乎發言響應。檀施臻萃用赤金鼓鑄
成。擧高四十九尺。梵相端嚴眼臂全具。迨
更年稔寺亦隨成。今城西山大寺是歟。遂
於壇前誦念至三更。見神光二道作中金
色於晃朗中見彌陀佛。觀音勢至左右翼
從。佛垂金臂呼自覺聲。漸下雲來摩其
頂曰。守願勿悛無宜懈廢。利物爲先。汝去
吾隨任從汝意。言畢雲收杳無眹迹。覺以
願心酬畢。返山林之間擇送終之處。貞元
十一年二月望夜有神人現半身。若毘沙
門状。謂曰。師今歳滅度矣。擧手謝神人曰。
往來定分吾聞命矣。其年六月十四日。奄歸
寂滅。門人欲奉神龕歸山寺。州府人苦留。
終於大悲寺南遷塔焉。則十三年四月八日
也。其大悲爲恒陽奇事。感應潜通。至周顯
徳初。勅鑄九府圓法。天下銅像一例除毀。時
州人相率出錢贖此像。不允。登即爐槖鎔
冶。眞定之人莫不悲悼。時炭熾飛煙無之。
從頂至胸旋收銅汁。斯須計料匠氏暴卒。
自此罷工。迨宋太祖神徳皇帝。追鑄令全。
代懺前事焉
唐東京相國寺慧雲傳
釋慧雲。姓姚氏。湖湘人也。性識精明氣貌疎
朗。高宗麟徳元年。正十歳矣。邈然有出塵之
志。二親多厭沮之。其心匪席不可卷也。父
哀其所願。從往南嶽初祖禪師禀承慈訓。
而能黠慧好味經教。沈默如也。至于弱冠
於嶽寺受具足法。自專護戒且善毘尼。尋
罷講科專營福事。發言響答化俗風從。立
事絶私士庶欽揖。乃出重湖而遊荊郢。江
南振錫浙汭携嚢。務在勸人令捨慳病。隨
處蓋造葺修寺宇二十餘所。皆功成不宰。
天后久視元年江北行化因縁未會。長安元
年來觀梁苑。夜宿繁臺。企望隨河北岸有
異氣屬天。質明入城尋覩。乃歙州司馬宅
西北園中池沼。雲徙歩臨岸見瀾漪中有天
宮影。參差樓閣合沓珠瓔。門牖綵繪而九重
儀像逶迤而千状。直謂兜率之宮院矣。雲
覩茲異事喜貫心膺。吾聞智嚴經説。瑠璃
地上現宮殿之影。此不思議之境界也。今決
擬建梵宮答其徴瑞。乃挂錫于安業寺。神
龍二年丙午往濮州屬縣報成寺。發願爲國
摹寫彌勒像。擧高一丈八尺。募人出赤金。
于時施者委輸逡巡若丘阜矣。遂振槖籥
程巧工。一鑄克成。相好奇特殆景龍四年庚
戌六月屬溫王讓位奉睿宗。叔父也。景雲
元年雲於寺東廊南隅造別殿安聖容。始
云治材方議版築。檀越衆議紛紜未成建
樹。至二年辛亥於福慧寺經坊北。貿新安
典午鄭景宅。方事興工掘得古碑。則北齊
天保六年乙亥歳置建國寺。乃高歡嗣子文
宣帝也。覩之者皆驚嘆。同舍利弗悲螘垤
焉。採訪使君稱異再三。遂沿此記改福慧
爲建國寺。迎取安業聖容及殿材至寺。太
極元年五月十三日。改元延和。是歳刑部尚
書王志愔爲採訪使。至浚郊宣勅。應凡寺
院無名額者並令毀撤。所有銅鐵佛像收入
近寺。雲移所鑄像及造殿宇門廊。猶虧綵
繢。遇新勅乃輟工。雲於彌勒像前泣涙焚
香。重禮重告曰。若與此有縁當現奇瑞
策悟群心。少頃像首上放金色光照曜天
地。滿城士庶皆嘆希有。是時生謗毀者隨
喪兩目。又有舌腫一尺許者。遠近傳聞爭來
瞻禮。捨施如山乃全勝概。像坐垂趺人觀
稽顙。渉惡報者雲望像爲其悔過。斯須失
明者重視。舌卷者能言。皆願爲寺之奴持
鐘掃地也。採訪使王志愔賀蘭務同録祥
瑞。奏聞睿宗潜符夢想。有勅改建國之
牓爲相國。蓋取諸帝由相王龍飛故也。仍
勅佛授記寺大徳明幹。同共檢校功徳勿
令州府煩擾。中書舍人賈曾侍郎崔沼給事
中盧逸中書侍郎平章事岑羲。皆捐俸祿共
構因縁。或啓發心之元。或施外護之力。先
天中行傳神于潞邸。玄宗即位。至八月十
五日上皇御書寺額。奉詔令大徳眞諦并
弟子二人品官一人齎勅賜幡華及寺額至。
迎受懸挂。雲道化梁園身榮福樹。百齡有
限四相交遷。終于寺之別院。葬今京之東
郊寺莊塔亭存焉。時號造寺祖師。雲去世
後天寶四載造大閣號排雲。肅宗至徳年中
造東塔號普滿者。至代宗大暦十年畢工。
或云造塔。僧能分身行化難測品階。文殊
維摩是王府友呉道子裝塑。又開元十四年。
玄宗東封迴勅車政道往于闐國。摹寫天
王樣就寺壁畫焉。僧智儼募衆畫西庫北
壁。三乘入道位次皆稱奇絶。今之殿宇皆大
順年火災之後蓋造。宋太祖重修。翰林待詔
高益筆跡壁畫。時推筆墨之妙矣
| 唐杭州華嚴寺玄覽傳 | 慧昶 守如 |
塘。因是家焉。覽誕膺明徳。生而懸解。深達
實相。以崇善本。自初念至于捨家師承慧
昶。昶師徳無不滿衆用皆足。年高行尊久
爲師範。及見覽無一息之間違仁。告門
人曰。無上之道清淨爲本。有能一念用其
心。吾未見學不足者。江表無眞僧久矣。或
以此子爲法鼓耶。俾遐邇聞之。其預爲
達匠之所甄異也如此。其本邑有故華嚴
寺。覽以包桑之地近於玄禮師之先塋。屬
隋室不競法宇弛頽。名將壑遷跡亦時廢。
屬于唐初募信人重建。文明歳有勅許還
舊額。廣輪制度兼移基址背山臨水往返
形勝。覽初以具戒依天竺。次以僧録住一
閑居。後以耆徳統華嚴三寺。次第同致于
道。道無不在。因教有遷也。覽甞以憫物
慈濟爲己任。遂議寺前平湖之通川爲放
生池。時太守袁從禮因茲勸勉。深入慈門
以禁六里。司馬楊敏言感夢。又廣至十里。
是以揵鬐掉尾。噞喁浮沈不虞其害。得遂
生性焉。覽又以經像爲最則殿前畫四像。
慈氏爲首。鑄金銅像三百五十座。彌陀爲
首。寫經二千餘軸。金字涅槃經爲首。如是
功徳以順現報。故王考宗追贈。和州刺史右
散騎常侍封舒國公無量則覽之元昆也。量
修學之日臨平湖龍見。無不往觀。舒公晏然
不離書案。氣度如此。明皇初年舒公侍講。
帝嘉尚之。歸覲太夫人。年已期賾。昆季皆
以華皓晨昏之地説法而已。覽以開元二十
二年示疾。終于臨平所造寺。春秋八十四。
僧明了大覺普賢神滿懷遜皆參預法流。奉
法器藏于細礪洞之下基。工部侍郎徐安貞
撰碑頌徳焉。又閩中愛同寺釋守如。多事勸
誘。越上之民歸若
濟衆。急在利他。開元十年於寺營浴室。患
地勢陡高清泉在下桔槹無用汲引歩遙
終以爲勞。思慮不迨無由改作。忽一宵下
流頓涸距造浴室所二十餘歩清泉迸出。
時謂神功冥作移此泉耳。七閩之民罔不
歸信。終于溫室之偏房矣
唐東陽清泰寺玄朗傳
釋玄朗。字慧明。姓傅氏。其先浦陽郡江夏太
守拯公之後。曹魏世避地于江左。則梁大士
翕之六代孫。遂爲烏傷人也。母葛氏初妊夢
乘羊車飛空躡虚。而覺身重。自茲已後葷
血惡聞。殆乎産蓐亦如初寐。覺後心輕體
安。嬰兒不啼唍爾而笑。九歳出家。師授其
經日過七紙。如意元年閏五月十九日勅度
配清泰寺。弱冠遠尋光州岸律師受滿足
戒。旋學律範。又博覽經論搜求異同。尤切
涅槃。常恨古人雖有章疏。判斷未爲平
允。往在會稽妙喜寺。與印宗禪師商確祕
要。雖互相述許大旨未周。聞天台一宗可
以清衆滯。可以趣一理。因詣東陽天宮寺
慧威法師。威禀承括州智威。時傳威是徐陵
後身灌頂師之高足也。朗親附之不患貧
苦。達法華淨名大論止觀禪門等。凡一宗之
教迹研覈至精。後依恭禪師重修觀法。博
達儒書兼閑道宗。無不該覽。雖通諸見
獨以止觀以爲入道之程。作安心之域。雖
衆聖繼想而以觀音悲智爲事行良津。遊
心十乘諦冥三觀。四悉利物六即體徧。雖
致心物表身厭人寰情捐舊廬志栖林
號。獨坐一室。三十餘秋。麻紵爲衣糲蔬充
食。有願生兜率宮必資福事。乃構殿壁。
繢觀音賓頭盧像。乃焚香斂念。便感五色
神光。道俗倶瞻歎未曾有。此後或猿玃來而
捧鉢。或飛鳥息以聽經。時有盲狗來至山
門。長嘷宛轉于地。朗憫之焚香精誠爲狗
懺悔。不踰旬日雙目豁明。至開元十六年。
刺史王上客屈朗出山暫居城下。朗辭疾
仍歸本居。厥後誨人匪倦講不待衆。一欝
多羅四十餘年。一尼師壇終身不易。食無
重味居必偏厦。非因尋經典不然一燭。
非因覲聖容不行一歩。其細行修心蓋徇
律法之制。遂得遠域沙門隣境耆耋擁室填
門。若冬陽夏陰弗召而自至也。其寺宇凋
弊。乃指授僧靈禀建其殿宇。形像累二甎
塔。繢事不用牛膠。悉調香汁。天台之教鼎
盛何莫由斯也。一日顧謂門人曰。吾衆事
云畢年旦暮焉。以天寶十三年九月十九日
薄疾而終。春秋八十有二。僧夏六十一。置塔
於巖所。生常撰法華經科文二卷。付法弟子
衢州龍丘寺道賓。淨安寺慧從。越州法華寺
法源神邕。常州福業寺守眞。蘇州報恩寺道
遵。明州大寶寺道原。婺州開元寺清辯。齠年
慕道志意求師。不踰三年思過半矣。行其
道者號左溪焉。第其傳法號五祖矣。禹
山沙門神逈著乎眞讃矣
系曰。觀其唐世已上求戒者。得自選名徳
爲師。近代官度以引次排之。立司存主
之。不由己也。朗之求戒不其是乎。如是
師資相練恩義所生。脱臨事請爲則喩同
野馬也
唐湖州佛川寺慧明傳
釋慧明。俗姓陳氏。漢太丘長寔之後。世居頴
川。永嘉南渡祖爲司徒掾。曾祖仲文有佐
命于陳封丹陽公。祖爲雙溪穀熟二縣令。
考爲蘭陵長。乃爲蘭陵人也。明母氏初感
之日如持佛戒。足惡履于葷園口不甞于
鱻器。神夢髣髴如聞法音。既而誕焉。年漸
及丱方祈捨俗。父母偕聽。至受具時即開
元七年也。習學律藏甞謂人曰。昔者繁刑
首作伯成子遁焉。吾雖不捨律儀而惡乎
諍論紛紛。若心印心之法。至矣哉。乃西詣
方巖頓開心地。天寶中有願於清涼山。淮
汴阻兵明即旋策與禪客遇同遊宛陵。
於上石門置蘭若三所。有大虥來擾如撫
尨焉。時荐饑。群盜欲至必號呼先告。往往
有徴焉。先是此郷好弋獵。明化之皆焚罝
網器仗矣。至天寶五年爰止乎魚陂道場。
有瑀公者。白土史宗之流。迹邇行轍世莫
之識。始相見曰。南祖傳教菩薩來何晩耶。他
日同登魚陂峯頂。見東南有山蒼琅獨秀。
謂瑀公曰。吾與此山宿有縁矣。天寶八年
有制度人。州將韋南金擧高行黒白状。請
隷名州中寧化道場。明固辭改隷佛川。即疇
昔魚陂所望之峯。梁呉均故宅之所。地志云。
青山南掘得古佛二軀。莫知年代。獲像之
地靈泉涌起。因名佛川焉。泉側有呉王古
祠。風俗淫祀濫以犧牲。於是明夜泊廟間。
雷雨荐至林摧瓦飛。頃之雨收月在。見一丈
夫容衞甚盛。明曰。居士生爲賢人死爲明
神。奈何使蒼生毎被血食。豈知此事殃爾
業耶。神曰。非弟子本意人自爲之。禮懺再
三。因與受菩薩戒。神欣然曰。師欲移寺。弟
子願捨此處永奉禪宮。後果移寺於祠側。
獲銅盤之底。篆文有慧明二字焉。建中元
年正月示疾。其日庭水春染山雨晝冥。猛虎
繞垣悲嘯而去。十二日奄然長往。春秋八十
四。僧臘五十一。二月十二日建塔于寺西山
焉傳法弟子慧解慧敏如知三人也。若鶖子
採菽之倫也。菩薩戒弟子刺史盧幼平顏眞
卿獨孤問俗杜位裴清深於禪味。俾晝公爲
塔銘焉
唐湖州大雲寺子瑀傳
釋子瑀。字眞瑛。姓沈氏。呉興徳清人也。其先
亡國於沈。因以爲氏。春秋沈子之後也。瑀
生而聰慧不以師授。年未總角辭親出家。
以如意年中大赦度人。壞衣削
事。於洛京大福先寺受戒。勤勤祈請假寐。
三日之夕見有神人儼然在目。倏往忽來
或同或異。得非至誠乎。於是燭如來燈
佩菩薩印。證聖中歸于大雲道場。堅執律
柄僧綱釐擧。不亦宜哉。瑀素履純厖無咎
無譽。使天下之士有外道焉。有闡提焉。
心如飄風言若泉涌撓我聖教擠我妙門。
瑀示以從容誘以方便。莫不稽首挫色
而聞命焉。常禮一萬五千佛名。兼慈悲懺。
日夜一匝。或二日三日一匝。夜有聖僧九人
降於禮懺之所。相與行道彈指而去。或夜無
燈燭。心口是念圓光照室如坐月中。如此
則往往有之。瑀慨徳清＊徧邑未有塔寺。遂
鋭懷營構。一唱齊和乃成精宇。前後寫經
三藏。凡一萬六千卷。天寶初臨安足法師。死
經三宿。將入地獄。冥中見瑀引至王所。謂
王曰。此人能講涅槃經。王宜宥之。王曰。唯
聞巖崙師能講。不聞此師名何也。如是再
三。王不能屈。因赦之。曾是郷人施𤛒牛
者。天然不孕因而出乳其通感如是。以十
一年秋禪坐而終。十二年春將啓靈龕欲焚
之。容色不變如生。雖少林孕髭蘄春育髮。
何獨嘉也。大理評事攝監察御史姚淡主客
郎中姚泲刺史楊慧才偕歸信焉
唐明州慈溪香山寺惟實傳
釋惟實。姓湯氏。富陽人。其爲人也。杜多其
行禪觀其心。淡然靜居長坐不寐。初母氏
抑其願心不容披削。既而籠開鳥逝岸穴
泉飛。學善財之遍參。同迦葉之練行。天寶
中往明州若㠗山。夜聞冥告曰。達蓬聖跡
名山宜矣。翌日且登其山。巖洞窈窕石壁削
成。秀異之多實維靈境。有大佛足跡。詢其山
叟。則曰。彼開元年中始現斯瑞。遂願捿此
有終焉之志。時屬海寇袁晁蜂螘屯聚。分
以剽劫殺戮無辜。至于香山。衆皆奔竄。實
據榻瞑目。先以大石掩洞門。賊可三二百
數。復舁巨石闊二丈餘鎭其穴口。實起喑
嗚以掌擧之。群盜羅拜以謝之而去。邑民
重之。遂立精舍。弗再歳而成。大暦八年也。
太守裴儆奏請署香山題額焉。詔度僧七
人隷名矣。以貞元二年冬示疾終于寺。則
跏趺而化也春秋六十二。法臘三十一矣
唐朔方靈武龍興寺増忍傳
釋増忍。俗姓史氏。沛國陳留人也。典謁之年
登其郷校。百氏簡策寓目入神。藝文且工。
乃隨計吏數擧不捷。會昌初薄遊塞垣訪
古賀蘭山。中得淨地者白草谷。内發菩提
心。頓挂儒冠直歸釋氏。乃薙草結茅爲
舍。倍切精進。羌胡之族競臻供獻酥酪。至
五載節使李彦佐嘉其名節。於龍興寺建
別院號白草焉。蓋取其始修道之本地也。
忍刺血寫諸經。大中七年李公慮其枯悴。
躬往敦論曰。師何獨善一身行小乘行。胡
不延惜生性任持教法。所利博哉。忍執情
膠固遂著三教毀傷論以見志。帥覽而益
加崇重。九年因讀大悲經。究尋四十二臂。
至無畏手疑而結壇。浹旬禱請。自空中現
其正印雙拳歴歴可觀。遂命畫工繪寫此
臂焉。或有譏謗者。忍再精慤虔告。畫工濯
筆銅椀中忽感寶性華一朶。枝趺
鮮明。覩者驚歎。至咸通十二年七月十日。
示滅于白草院。春秋五十九。以十月十七
日。藏神于水館之南建塔焉。初忍刺血寫
經。總二百八十三卷。畫盧舍那。閣三十五
尺。門一丈六尺。起樣畫大悲功徳三軸。自
著大悲論六卷。並藏諸篋笥焉。後節使唐
恒夫。仰其遺跡奏乞旌勸。勅謚大師曰廣
慧。塔曰念定。弟子無轍亦致遠之高足。齎
血書經二卷瑞華椀一枚詣闕奏呈。宣賜
紫衣。天復中終。及梁乾化初。中書令西平王
韓公遜録遺跡奏聞。太祖勅致謚曰法空。
別賜紫方袍。塞垣榮之。後唐同光中從事薛
昭紀爲碑焉
唐京兆荷恩寺文瓉傳
釋文瓉。姓張氏。晋陽人也。天姿整恪。幼事
師於并州崇福寺。學該群籍控帶三乘。至
若金版銀繩之籙。龍韜象祕之文。罔不耰
耘情田波濤口海。宣暢皇化對揚天休。一
皆悦服。詔爲翻譯并河南佛授記寺兼京兆
安國荷恩崇福等寺大徳。好修福事。設無遮
一百會。凡聖混淆一皆等施。縱風雲連起及
至齋日必晴明晏然。感動人祇福無唐設。
春秋六十餘。卒於本院。境内苦霧如泣。數
日不解焉
唐太原府崇福寺懷玉傳
釋懷玉。姓許。并州人也。少而警利日覽千
言。早露鋒芒逈拔儕類。及其長也戒節踰
峻梵場龜鑑。志在修葺無間彼此。夏墟寺
宇。經有闕而必補。像有凋而遍修。三任紀
綱特有崇建。仍校讎大藏經二十餘本。祁
寒盛暑不廢晨暮。増飾淨土院。興事任力
轉加殊麗。代宗嘉之。委爲灌頂道場主。眞
言祕訣有所在矣。春秋六十三。卒於本院
云
唐晋州大梵寺代病師傳
釋代病者。台州天台人也。姓陳氏。以其甞
發大願盡一報代衆生之病。致本名不顯
矣。誕育之辰祥光充室。隣里異焉。七歳喪
父。哀毀幾于滅性。白母求出家母纔艱阻
遂斷一指。親黨敦勸。偏親乃送於國清寺。
因戒法登滿誓志觀方。初止今東京。次於
河陽。爲民救旱。按經繢八龍王。立道場
啓祝畢投諸河。擧衆咸覩畫像沈躍不定。
斯須雲起膚寸雷雨大作。千里告足。自此
歸心者衆。先是三城間多暴風雹。動傷苗
稼雉堞。號爲毒龍爲之也。代病爲誦密語。
後經歳序都亡是患。盟津民立堂宇若生
祠焉。大暦元年。登太行遊霍山。乃深入
幽邃結＊茅而居。有盜其盂食。俄見二虎
據路。會逢代病。盜叩頭陳悔。慰諭畢因摩
挲虎頭。如是累伏猛獸。其盜本樵子。願依
附爲苦行焉。其中山神廟晋絳之間傳其肹
蠁。代病入廟勸其受歸戒。絶烹燀牲牢。其
神石像屢屢隨勸領首。顧其神婦略無兪
答之状。遂剃神之髮毀撤神婦。郷人怪之
聞白州邑。太守怒之曰。此唐高祖初起至
此。久困陰雨其神見形示路以迎義師。厥
後礱石爲像。薦饗無虧。此之髠師無状敢
爾。俾繋閉於嘉泉寺扃鍵且嚴。至二十日
啓關寂然禪定。傾城咸往觀禮。或聲磬舒
徐而起。太守急召之不來。以至約令斷頭。
代病斬一指以付使者。太守感之。躬就迎
請。移置大梵寺。別營甎浮圖以藏其指節
矣。由是檀信駢肩躡踵。有
賄貧女往施之。代病已知。貧女紿之曰。妾
家醞覺美。酌施和尚求福。況以佛不逆衆
生願。代病曰。汝亦是佛。然貧女懼反飮具
以情告。代病執杯啜之。俄爾酒氣及兩脛
足地爲之墳裂。聞者驚怪。以酒供養自茲
始也。汾隰西河人有疾。止給與淨水飮之
必瘳。凡屬荐饑必募糧設食。後於趙州
救斯荒歉。作施食道場前後八會。遐邇頼
之道感多類。以貞元十九年秋七月八日奄
然＊跏趺示滅。四衆初謂如嘉泉寺之禪定
歟。香華供養。至于隔歳膚肉漸堅。方知永
逝。遂漆布繢畫之。武宗廢塔像無巨細皆
毀除。或議之移入陶竈中。既而生瑞草一
本。其状亭亭若蓋。盤錯縈紆庇其風雨而
有餘也。宣宗即位佛事中興。綱紏比丘造
小亭。移眞形
節。已過百齡筋肉甲爪光潤且如金色。或
屬兵革城陷指亡。後有齎出逃難。事息
歸還。亦陰福其逋亡者。至今平陽人崇信
焉
＊宋高僧傳卷第二十六
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅譯
| 興福篇第九之二 | 正傳二十一 人附見三人 |
釋僧竭者。不知何許人也。生在佛家化行
神甸。護珠言戒止水澄心。毎嗟靳固之夫。
不自檀那之度。乃於建中中造曼殊堂。擬
摹五臺之聖相。議築臺至于水際。竭懼傷
生命俾立三日道場。呪其多足至無足。當
移竄相避。勿成某梵行之難。將知至誠所
感徴驗弗虚。掘土及泉了無蠢動焉。常
以複素爲漉袋。遇汲有蟲投諸井坎。時
號護生井。恒盈不涸。又觀其飛蛾
認火明爲可飛之路故犯之。乃鑄銅蟾
爲息煙調。天下傳其制度。其曼殊院甞轉
經。毎勅賜香。此寺本七寶臺寺内有天后
所造之臺。竭居于中焉
唐成都福感寺定光傳
釋定光者。不知何許人也。爰從入法厥性
弗拘。糲食斷中麁襦卒歳。方於庸蜀化導
有縁。事或多魔教鍾中
例反儒宗。及乎佛日重暉僧倫咸序。光同
締構寺宇。因鑄大鐘計赤金萬餘斤。爾日鼓
籥灰飛投鑪火熾。有祥煙兩道。自浮圖相輪
最高處出。冉冉射上若虹蜺焉。萬人引望五
色騰凌。相感如然信鼓斯應。其塔是阿育王
藏舍利之所。大和初南蠻蒙傞顛剽掠入益
城。分蠻卒舍于寺内。廊廡皆烹炙熏灼。僧
皆奔迸。時塔頂出四道濃煙。分穗直上空
虚。至夜蠻蜑覩此奇異。乃禁止汚穢。此塔
先在西北四十餘歩。天寶末長史章仇兼瓊
赴在。至劍門見一人長一丈餘。持戟當
路。兼瓊驚問。對曰。某是大石寺護塔神。故
來奉迎。且有少事咨祈大夫也。縁大石寺
塔在西南未爲極善。今請移東北四十二
歩。伏望便掘石此下以鎭舍利。兼瓊曰。此
易耳。遂隱厥形。到府數日。乃令量其地處
先掘。果得巨石。其深無際。促石匠數十人
鏨鑿之。至夜輒填滿遣人潜伺之。見有
白彘數十。以喙推石末塞之。隨以舌舐其
堅如鐵銅矣。章仇止令勿＊鑿。遂移塔於
今所。即金華舊寺基也。光鐘亦移入新寺
焉
唐呉郡嘉禾貞幹傳
釋貞幹。俗姓武氏。雲中人也。神宇高邈以禪
默爲務。曳錫踽歩南訪靈跡。及至故障
有崑山寺者。林泉秀茂。則宋支曇諦甞考室
于此。味道崇化二十餘載。基蹠存焉。至元
嘉中創成大伽藍。屬武宗廢教。其寺屏除。
幹至止於茲。與范陽盧君襲同興弘覺法
師第二生名跡。寺成進士姚扶有詩。幹後遊
今秀州長水。見靈光寺邑民欲樹巨殿。時
盧令移邑字民。欣然相遇。幹悉先知。或云。
得他心宿命之明焉。遂請幹首唱。而惡偃
室之囂。寓殿基後。編苫爲淺室而居。四方
檀信弗召自臻。又與僧令恭君道等累歳方
成今殿。其最高廣海内罕比。事畢挈弊嚢
振舊錫歸北。莫知其終
唐蘇州支硎山道遵傳
釋道遵。字宗達。姓張氏。呉興人也。夙負殊
操潔士稱之。榮曜不足關於心。聲塵未甞
觸其性。至年二十詣天竺義威律師受具
戒。事報恩寺興大師首宗毘尼傳教也。後
學天台一心三觀法門。欲廣寫法華經置
道場闢經院。一之日發其心。二之日規其
趾。作不逾序厥功成焉。居支硎之福地。大
暦元年州將韋元甫。兵部尚書劉晏。侍御史
王圓。開州刺史陸向。殿中侍御史陸迅。大理
評事張象。競誘眞心共獲殊勝。乃相與飛
表奏聞。詔書特署爲法華道場。自江以東總
一十七所。皆因遵之首置也。擧精行大徳
二七人。常持此經以報主恩。鑄盧舍那及
毘盧遮那像及多寶塔。修淨土當生業造彌
陀佛。復寫天台教。益乎道場置常住莊二
區。平時講法華玄義天台止觀四分鈔文。臨
壇度人授心揚律。徒盈石室之籌。天寶中
於靈巖道場行法華三昧。忽覩大明上燭
于天。我身正念儼在光中。異日問荊溪然
師曰。智慧光明從心流出。非精志之所致
耶。又於本寺入法華道場覩此身在空中
坐。先證者知是滌垢之相。其年春秋七十一。
僧夏四十六。以興元元年七月二十九日。告
終于支硎山寺。僧益公翰公一夜同夢大殿
崩。果遵入滅。門人靈翰法盛道欣猶子靈源
追慕不已。樹塔旌徳焉
唐京兆大興善寺含光傳
釋含光。不知何許人也。幼覺囂塵馳求簡
靜。開元中見不空三藏頗高時望。乃依附
焉。及不空劫迴西域光亦影隨。匪憚艱危
思尋聖迹。去時泛舶海中遇巨魚望舟有
呑噬之意。兩遭黒風天呉異物之怪。既從恬
靜俄抵師子國。屬尊賢阿闍梨建大悲胎藏
壇。許光并慧𧦬同受五部灌頂法。天寶六
載迴京。不空譯經。乃當參議華梵。屬師卒
後。代宗重光如見不空。勅委往五臺山修
功徳。時天台宗學湛然。解了禪觀深得智
者膏腴。甞與江淮僧四十餘人入清涼境
界。湛然與光相見。問西域傳法之事。光云。
有一國僧體解空宗。問及智者教法。梵僧
云。曾聞此教定邪正曉偏圓明止觀。功推
第一。再三囑光。或因縁重至。爲翻唐爲梵
附來。某願受持。屢屢掘手叮囑。詳其南印
土多行龍樹宗見。故有此願流布也。光不
知其終
系曰。未聞中華演述佛教倒傳西域。有諸
乎。通曰。昔梁武世吐谷渾夸呂可汗使來。求
佛像及經論十四條。帝與所撰涅槃般若金
光明等經疏一百三卷付之。原其使者必通
華言既達音字。到後以彼土言譯華成胡。
方令通會。彼亦有僧。必展轉傳譯從青海
西達葱嶺北諸國。不久均行五竺更無疑
矣。故車師有毛詩論語孝經。置學官弟子
以相教授。雖習讀之皆爲胡語是也。又唐
西域。求易道經。詔僧道譯唐爲梵。二教
爭菩提爲道。紛拏不已。中輟。設能翻傳到
彼。見此方玄賾之典籍。豈不美歟。又夫西
域者佛法之根
世所知者知枝葉不知根
殖土亦根生
人之敏利何以知耶。秦人好略。驗其言少而
解多也。西域之人淳朴。何以知乎。天竺好
繁。證其言重而後悟也。由是觀之。西域之
人利在乎念性。東人利在乎解性也。如無
相空教出乎龍樹。智者演之令西域之仰
慕。如中道教生乎彌勒。慈恩解之疑西域
之罕及。將知以前二宗殖於智者慈恩之土
中枝葉也。入土別生根
見而不識。聞而可愛也。又如合浦之珠北
土之人得之結歩搖而飾冠珮。南海之人
見而不識。聞而可愛也。蠶婦之絲。巧匠之
家。得之繍衣裳而成黼黻。縿抽之嫗見而
不識。聞而可愛也。懿乎。智者慈恩。西域之
師焉得不宗仰乎
唐剡沃洲山禪院寂然傳
釋寂然。姓白氏。不知何許人也。名節素奇
踵四聖種。故號頭陀焉。大和二年振錫觀
方。訪天台勝境。到剡沃洲山者。在天姥岑
之陰對天台華頂赤城。北望四明。金庭石
鼓山介焉西北。北有支遁嶺。養馬坡放鶴
岑次焉。晋宋已來茲山洞開。初有羅漢白道
猷言。西域來戻止是山。次竺法潜支道林居
焉。高人勝士接踵而棲此中。至於戴逵王
羲之郗超孫綽許詢遊憩其間矣。見是中
景異。聞名士多居。如歸故郷戀而不能捨
去。既行道化盛集禪徒。浙東廉使元相國
稹聞之。始爲卜築。次陸中丞臨越知之。助
其完葺。三年欝成大院。五年而佛事興。然毎
爲往來禪侶談説心要。後終于山院。大和
七年時白樂天在河南保釐爲記。劉賓客禹
錫書之
| 唐天台山福田寺普岸傳 | 全亮 唯約 |
敏。骨目奇秀。天生不嗜葷羶。長有出塵之
意。其父嚴毅訓授經籍漸通其義。秉翰伸
辭宛然華藻。因入僧舍暫執經卷。乃歎曰。
佛法玄微非造次可及。決志辭親。時懷海
禪師居百丈山。毳納之人駢肩累足。時號
大叢林焉。岸叩其關。海攝受之。日隨普請
施役。夜獨執燭誦經。曾不憚勞。遂諧剃
染。及陞戒品。便習禪那壁坐忘疲。觀心恒
務。瞻蔔附風而香遠。虥貓逢獸而吼高。學
者成圍。請於安陸壽山院坐道場矣。如是
環拱可四百餘衆。執器聽瞿沙之説。投籌
待毱多之度。大利群機得道者衆。大和年
中謂衆曰。吾山水之遊未厭。諸人勿相留
滯。天台赤城。道猷曾止息焉。華頂石梁。智者
昔降魔矣。將遊之也。自襄陽邐迤而來。
從沃洲天姥入天台之西門。得平川谷中
峯名大舍。號平田是也。觀其山四舍欝
翠。東西山石門。而有三井龍潭。東入石橋
聖寺。乃是緑身道猷尊者結茅居此。未幾
見虓虎乳子。瞪目而視岸。岸以杖按其頭
曰。貧道聞此山是神仙窟宅羅漢隱居。今欲
寄此安禪。檀越勿相驚撓。經宿領子而去。
以大和七年癸丑十月二十七日營構丈室。
携一童侍給薪水耳。八年春禪侶輻湊衆
力義成此院。號平田焉。開成中宛是大道
場。會昌三年七月告衆入滅。春秋七十四。
度弟子全亮。俗姓陳氏。悟師之道得鳳之
毛。一人唯約。在上元入滅。肉身不朽。岸遷
塔于是山。前此寺置五百羅漢殿。永嘉全億
長史畫半千形像。毎一迎請必於石橋宿
夜焚香。具幢蓋螺鈸引導入于殿。香風送
至。幡幢之勢前靡而入門即止。其石梁聖寺
在石橋之裏。梵唄方作香靄始飄。先有金色
鳥飛翔後林樹。石畔見梵僧。或行或坐。或
招手之状。或臥空之形。眴息之間千變萬化。
漢南國王錢氏頻年施供養。祥瑞極繁。今上
太平興國三年。於滋福殿宣問兩浙都僧正
賛寧石橋長廣量度。一皆實奏。帝歎嗟久
之。至八年因福田寺道者自詢誓斷腕然
錬乞重造此寺。乃宣内殿頭高品衞紹欽張
承貴革故規制。若化出天宮焉。今岸師影
堂在寺之右
唐京師奉慈寺惟則傳
釋惟則者。拔俗志高栖神物表。凡施善務
擧則波隨。常言像是生善之強縁。不得不
多立。初之觀也如對嚴君。次則其心不亂。
中則觀門自成。末則如如焉。蕩蕩焉。三昧安
得不現前乎。是以我曹勸化迷俗。得不以
此是爲先容歟。由是若雕若塑形像森然。
恒事進修。天邑之間偏加激勵。屬憲宗太
皇太后郭氏元和中爲母齊國大長公主追
福造奉慈精舍搜擇名徳。則乃預選入居。
未久之間聞四明
薩訶求現。往專禮焉。乃匠意將七寶爲末。
用膠範成摹寫。脱酷似。自甬東躬自負歸
奉慈寺供養。京邑人皆傾瞻歸信焉
唐長安禪定寺明準傳
釋明準者。不詳氏族生縁。本天台靈墟道場
出俗。遊方至京邑。觀古之神僧智苑。於苑
陽北山刊石寫經。灌鐵以俟慈氏下生。免
水火之虞。又東洛長壽寺寫華嚴。聖善寺寫
法華。嵩山嶽寺寫楞伽。悉刊貞珉皆圖不
朽。準遂於貞元戊寅歳春正月。見寺僧鏨
山攻石石悉頑惡。知匠氏不虔山靈祕吝。
時準疏告陰靈請
干幅貯無量石。冥冥之間如有宰割。皆中
刻字。時連率博陵崔公激勸幕府參佐。各
書一品。從序至勸發。凡二十八。圜廊挺立
不朞畢工。準之化人皆此類也。元和元年
八月中也。後不詳終所
唐洪州寶暦寺幽玄傳
釋幽玄。俗姓劉。幽州人也。夙懷出俗之願。
年及弱冠方遂前心。投并州賢禪師而了
玄契。元和二年振錫江左。至會稽大雲寺
見三學僧柅定食輪資縁都闕玄言發響應
檀越供贍。未幾移居湖心龜山妙喜古寺。九
年屬平昌孟簡鎭于越。枉駕問道。遂構成
大院。十二載復登南嶽栖止絶頂。十三年
豫章太守商祐篤重其道。命住東明寺。即東
晋安帝世之所造。僧數繁湊。寶暦中爲奏改
爲世福。兼置戒壇續勅改爲度僧寺。其間
形像皆玄之化導。大和元年沈傅中丞又加
信向。玄於院南別造佛閣五層功就。謂弟
子曰。福事無盡生涯有期。物有闕然後人
庀具。吾終後可將屍漆布安閣下。言訖而
化。門人特旁立塔焉
唐五臺山智頵傳
釋智頵者。中山人也。自幼辭親來五臺山
善住閣院禮賢林爲師。誦經合格得度。神
情爽拔氣調高峙。於世資財少欲知足。糲
食充腹麁衣禦寒。餘有寸帛未甞不濟諸
貧病也。遊方參翫預諸講席。傳法華維摩
二部窮源盡理。後挂錫高峯息心却掃。距
元和中衆辟爲五臺山都檢校守僧長。頵與
時遷徙。固辭不允。遂登此職。後遇歳當饑
饉寺宇蕭條。有華嚴寺是大聖棲眞之所。
巡遊者頗衆供施稀疎。院宇倫巡例稱不迨。
衆請爲華嚴寺都供養主。時徳不孤有法照
無著澄觀之出世也。當觀師製華嚴經疏。
海衆雲集。請頵爲講主。日供千僧。十有餘
禩食無告乏。皆云有無盡藏之米麪也。歳
久頗見豐盈。有隣院僧義圓。亦當代之碩徳
也。謂頵久知常住私有謗言。非平等心是
貪饕者也。夜有神人報圓曰。僧長是千佛
之一數也。汝發輕言。若不悔過當墮惡道。
圓乃詰朝嗚足懺謝。有茲驗也。及鍾武宗
澄汰。頵遁乎山谷不捨文殊之化境。未逾
歳載宣宗即位勅五臺諸寺度僧五十人
宣供衣帔。山門再辟。頵爲十寺僧長。兼山
門都修造供養主。大中七年與寰海遊臺。
四衆建無遮精妙供養。一月日乃謂大衆
曰。吾欲暫憩微骸息心斂迹佐助衆務吾
無能爲也。付諸俊哲繼吾遺躅。乃淨室安
坐而滅。春秋七十七。夏臘五十八云
系曰。僧中職任也。如網之綱如屋之梁焉。
肇自姚秦立正魏世推都。北齊則十統分
員。唐世則僧録命職。異乎常所聞者。五臺
山自貞元中智頵始封僧長矣。亦猶魚鹽
蜃蛤祈望守之也
唐會稽呂后山文質傳
釋文質。俗姓祝氏。尚丘之遠孫。衢州須江人
也。叔氏爲僧號唯寛。學通多本經論。寛被
詔入長安止大興善寺。重詔入内道場。兼
請受菩薩戒。質隨寛入内。年十五誦法華
華嚴維摩等經。二十三受具。七日誦周戒本。
二夏便講四分律。二十七講通倶舍。四十年
中精曉諸大經論。後約束大悲禹跡二禪師
參問心要。既博達矣。歸諸曁法樂寺領徒。
時有虎來聽法。質摩其頂而去。後往永嘉
鍾會昌之搜簡。乃隱樂成縣大芙蓉山。胎息
而已。大中重興。太守韋君累請不來。強置
于榻
佛殿并講堂房廊形像。并寫藏教無不備
焉。越州廉使沈貳卿命住呂后山院。本寧賁
禪師舊化之地也。質唯居草庵而止。咸通二
年十月十四日告衆言別。十五日端坐而化。
春秋八十四。僧臘六十二。窆于雲谷建塔。
越州刺史段式爲行録焉
唐明州國寧寺宗亮傳
釋宗亮。姓馮氏。奉化人也。家傍月山而居。
後稱月僧焉。亮開成中剃落納法。方事毘
尼循于四儀。且無遺行。而云我生不辰。屬
會昌之難便隱家山深巖洞穴。大中再造國
寧寺。徴選清高者隸名。亮預住持。建州太
守李頻爲寺碑云。於清心行不汚者得二
十八人以補其員。廣住持也。律僧宗亮禪僧
全祐而已。國寧經藏載加繕寫。躬求正本
選紙墨鳩聚嚫施。建造三門藏院諸功徳
廊宇。皆亮之力焉。晩年專事禪寂不出寺
門。處士方干贈詩云。秋水一泓常見底。
松千尺不生枝。空門學佛知多少。剃盡心
華只有師。終于本寺。春秋八十。亮恒與沙
門貫霜棲悟不吟數十人。皆秉執清奇好
迭爲文會。結林下之交。撰嶽林寺碑。詩集
三百許首讃頌。並行于代。而於福敬二田
鋭心彌厚焉。亮爲江東生羅隱追慕。樂安
孫郃最加肯重。著四明郡才名志。序諸儒
駿士外。獨云釋宗亮。多爲文士先達倣仰
焉
唐越州開元寺曇休傳
釋曇休。字徳敷。姓李氏。器度宏廓志行修勅。
納法已來未容少缺。習通漸教頗至精微。
四分律相部疏宗蔚成淵府。初機請學皆到
甚深。休於講訓之餘紏繩寺任。伊寺者梁
所創。年渉四百雖觀閣巋然。且㯫梲傾
弛。休革故有方。締構無隙。特加壯麗輪焉
奐焉。又護國經樓迨諸棟宇悉見鼎新。次以
寺之門樓也。則長安四年故曇一律師之經
始也。既而頽廢仍重整覆。一同創制。復慊
永徽中康僧會法師應身堂座卑庳。乃募人
釐變舊規。咸通年中也。休之一言檀信響應。
後終于住寺。今之大善伽藍是也
唐雅州開元寺智廣傳
釋智廣。姓崔氏。不知何許人也。徳瓶素完
道根惟固。化行洪雅特顯奇蹤。凡百病者造
之。則以片竹爲杖指其痛端。或一撲之無
不立愈。至有
疾何足言哉。乾寧初王氏始定成都。雅郡守
| 羅 | 亡 名 | 罷任。携廣來謁蜀主。王氏素知奇術。 |
來圍成都府幾陷。時天王現沙門形高五
丈許。眼射流光。蠻兵即退。故蜀人於城北
寶暦寺。立五丈僧相。後爲牛尚書預毀。次
兵火相仍。唯懼毘沙門之頽
廣曰。郎之異術道徳動人。乘此可料理
天王否。往呉尚書行魯曾夢令修吾像。方
事經營。除書忽到請法力成之。廣唯其命
徙就天王閣下。居一隅小榻而已。翌日病者
填噎其門。日收所施二十萬至三十萬錢。
又發言勸人出材木。浹旬皆運至堆積。令
三綱掌管焉。初廣在雅郡本寺羯帝神堂内
居其半室。低門苫蓐不許女人到門。唯有
一竹箜子。毎齋受嚫二十文必投箜内滿。
則置之佛殿。聲鐘集衆自他平等分之。常
日俗家請齋亦體廣意。止施二十文。淨飯
菜豉汁此外不許一物。嚫多不取。食畢而
去。亦無辭告。其後益加神驗。或遇病者一
掴一叱皆起。或令燒紙緡掇散飮食。或遇
甚痛惱者。捩紙蘸水貼之亦差。光化元年
修天王閣。向畢乃循江瀆池呪食飼魚。經
夜其魚二尺已上。萬億許皆浮水面而殞。
聊躡流水救十千魚生忉利同也
唐鄜州寶臺寺法藏傳
釋法藏。不詳氏族。厥性方正好行惠物。甞
於葦川化衆造寺。佛殿僧坊一皆嚴麗。雕
刻華蘤。鄜畤命爲壯觀。藏偶病篤暴終至一
精廬。七寶莊嚴非世所有。門外有僧梵貌且
奇特。倡言曰。法藏汝造伽藍不無善報。奈
何於三寶物有互用之愆。何從洗雪。藏首
露之。僧曰。汝但繕寫金剛般若經。恒業受持
豈不罪銷。亦可延乎壽命。言訖而蘇。自躬
抄度其經午夜口誦。藏終時年一百一十歳
云。雕陰人至今信重焉
| 唐五臺山海雲傳 | 守節 |
臺側選峭絶峯巒幽僻林谷而特居之。其
刻苦翫道儉而難遵。從其遊者寡而無衆。
迨其入滅。門人守節淘灑舍利。起塔焉。昔
傳雲是普賢菩薩應身也。門人守節即高力
士之子也。從師墨儉。有進無退。雲示之曰。
上都有臥倫禪師者。雖云隱晦而實闡揚
六祖印持。一時難測。化導之方若尸鳩之七
子均養也。汝急去從之。及見倫扣撃未幾。
告云。汝師海雲入滅已。節禀聽斯言荼蓼
情苦。遂奔赴如其言矣。乃繼武接跡盛化
相耒。迨將示滅。愁雲欝結鬼神悲號。有塔
存焉
系曰。海雲是普賢應身非耶。通曰。菩薩下化
弗拘定相。應以比丘即現説法。若然何亂
文殊境使主伴不分乎。通曰。若如所問凡
夫分矣。聖人豈以我所求乎
唐五臺山佛光寺法興傳
釋法興。洛京人也。七歳出家不參流俗。執
巾提盥罔憚勤苦。諷念法華年周部帙。
又誦淨名經匪逾九旬。戒律軌儀有持無
犯。來尋聖跡樂止林泉。隷名佛光寺。節操
孤頴所霑利物。身不主持付屬門人。即修
功徳建三層七間彌勒大閣高九十五尺。尊
像七十二位。聖賢八大龍王罄從嚴飾。臺山
海衆異舌同辭。請充山門都焉。蓋從其統
攝。規範準繩和暢無爭故也。大和二年春正
月聞空有聲云。入滅時至。兜率天衆今來迎
導。於是洗浴梵香端坐入滅。建塔于寺西
北一里所
唐五臺山行嚴傳
釋行嚴。榮陽人也。家襲簪組業嗣典墳。
嚴禀庭誥以周旋。約成器能而濟用。内要
隨計。俄發宿縁。因聞妙莊嚴王經品白父
母求出塵勞。堂親抑禁略無却退。既而削
飾去華。年充納戒。諸方問道綽有餘能。聞
五臺山文殊應現凡聖交蹤。乃登遊而隷名
斯地。自爾一成慕學三教偕明。談論天人
之際。聽者茫昧不知區域之内外耶。王公
大人靡不迴向。大和中多行激勸俾營福
焉。自設大供日計千人。聞見之流皆鳴指
讃嘆曰。行合解通世之希寶也。助道之法當
如是修。以大中三年右脇而滅。建塔寺西
一里云
唐五臺山佛光寺願誠傳
釋願誠。姓宋氏。望本西河家襲素風。濬流遠
派不揚。胄緒祖考不書。母陰氏夜夢庭樹對
發千華餘華尋謝。獨結一果。乃覺有孕。母
啓願心得娠男子足矣。十月臨蓐果如其
望。立字曰願誠。後志存小字不訓法名
者。遵慈母之意也。誠少慕空門。雖爲官
學生已有息塵之志。迨棲金地禮行嚴爲
師。嚴即儒宗珪璋釋氏師子也。一旦謂誠曰。
汝神情朗秀。宜於山中精勤效節。可不務
乎。大和三年落髮。五年具戒。先誦諸經悉
皆精練。行人屬耳道望日隆。無何會昌中隨
例停留唯誠志不動搖。及大中再崇釋氏
選定僧員。誠獨爲首矣。遂乃重尋佛光寺。
已從荒頓。發心次第新成。美聲洋洋聞於
帝聽。飈馳聖旨雲降紫衣。後李氏奄有并
門。遐奉文殊躬遊聖地。覩其令範撫手愜
懷。表聞唐天子。相繼乃賜大師號圓相
也。就加山門都檢校。光啓三載羞饌命僧捨
衣投施。鐘聲引衆悉至齋堂。右脇曲肱寂
然長往。建塔樹碑寺之西北一里也
後唐五臺山王子寺誠慧傳
釋誠慧。元禮之宗盟祖派。蔚州靈丘之故邑。
父母深信注意清涼。因瞻大聖之容。乃乞
興邦之子。既而有孕。遂誕賢童。纔當丱年
器
釋法順覩其俊哲。化以苦空。勸捨俗衣令
披法服。曁登具足尤習毘尼。自後孤遊
谿谷多處林泉。有王子寺僧湛崇等。請居
茲寺。慧主任之。餘暇内外典教靡捨斯須。
供贍精嚴非不勤恪。恒轉華嚴經數盈百
部。毎至卷終懇發願曰。以我捧經之手。
救彼苦惱之人。而屬武皇與梁太祖日尋干
戈中原未定。武皇中流矢。創痛楚難任。思
憶慧師翹想焚香。痛苦乃息遙飛雁帛遠
達雞園。命下重巒迎歸丹闕。武皇躬拜
感謝慈悲。便號國師矣。後乞歸本寺。金峯
顯耀玉樹相依。九州之珍寶皆來。百寺之樓
臺普建。莊宗即位詔賜紫衣。次宣師號。慧
堅不受。帝復宣。厥後再朝天闕更極顯榮。
受恩一月却返五臺。同光三年乙酉歳十二
月。囑累門人廷珪曰。吾今化縁將畢。爲吾
進遺表達于宸聽。宜各努力理無相代。言
訖入丈室右脇而終也。俗齡五十。僧臘三
十。帝聞惻愴。遣高品監護喪筵。仍勅賜祭
三朝。火燼五色骨存。收取舍利而起塔焉。
謚曰法雨。塔曰慈雲也
＊宋高僧傳卷第二十七
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 興福篇第九之三 | 正傳十五人 附見一人 |
釋智暉。姓高氏。咸秦人也。權輿總角萌離俗
之心。不狎童遊動循天分。欻遇圭峯溫禪
師。氣貌瑰偉虚心體道。趨其門者淑慝旌
別矣。謂暉曰。子實材器多能之士也。請祈
攝受。二十登戒。風骨聳拔好尚且奇。山中闃
然曾無他事。唯鉤索藏教禪律亘通日。誦
百千言義味隨嚼。聞佛許一時外學。頗精
吟詠得騷推之體。翰墨工外小筆尤嘉。粉
壁興酣雲山在掌。恒言。吾慕僧珍道芬之六
法。恨不與同時。對壁連圖各成物象之生
動也。然眞放達之士哉。或振錫而遊縱觀
山水。或躡屩而至歴覽市朝。意住則留興盡
而去。或東林入社。或南嶽經行。悟宗旨於
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