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續高僧傳 (No. 2060_ 道宣撰 ) in Vol. 50
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
趣越也。其爲世重如此。獨居一室積五十
年。賓客送迎足不踰閾。至於僧法制度道
俗二食。身先座首勵力行奉。不以道徳用
虧時衆。餘則端坐房中儼然卓立。瓶衣什
物周正方所。故登其門者不覺毛竪。有問
其故則從容談論。詞義審當。而不測其心
造也。故興國大寺百有餘僧。敬異崇仰有
如天岸。以武徳年中終于所住。春秋八
十餘矣
續高僧傳卷第十八
續高僧傳卷第十九
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪四 本傳十四 附見二
唐京師大莊嚴寺釋僧定傳一
唐同州大興國寺釋道林傳二
＊唐京師清禪寺釋法應傳三
＊唐南武州沙門釋智周傳四
＊唐終南山紫蓋沙門釋法藏傳五
＊唐并州大興國寺釋慧超傳六
＊唐台州國清寺釋智晞傳七
＊唐并州義興寺釋智滿傳八
＊唐京師化度寺釋僧邕傳九
＊唐天台山國清寺釋智璪傳十一
＊唐天台山國清寺釋普明傳十二
＊唐終南山豐徳寺釋智藏傳十三
＊唐雍州津梁寺釋法喜傳十四
釋僧定。丹陽人。本學成實。博綜有功。討撃
既繁便感風癘。乃惟曰。形異同倫學當徙
轍。遂屏絶還顧歸宗禪府。初栖鍾山林阜
獨靜空齋。侍者道遊供給左右。唯以粳米
白粥日進一杯。餘則繋念相續不愧空景。
經于數年不渉村邑。遊仞定心更増幽
績。故使門牖重隱吐納自新。牆宇崇峻違
順斯薄。微誠獲應故所苦忽銷。致令身首
面目一時圓淨。鬢眉並生有逾恒日。雖福
感所及儀貌倍常。而雙眉最濃可長數寸。
蒼赤通顏乃成奇異。定既屬斯靈瑞翹厲
晨夕。山中多虎蹤跡成蹊。本性仁慈來入
于室。床前庭下惟繁虎迹。或禪想乍浮未
能安靜。便通夜山行無問榛梗猛獸鷙鳥
見等同群。而定安之若遊城市。其含育之
感不可類也。隋文於西京造寺。遠召處之。
業定之心無庸世務。至於受戒師禮畢志
詎違。預在尊嚴聞便避隱。嘗遇傷寒通身
蒸熱。遂如常跏坐斷食三日。沙門保恭道
場上首。定之徒也。親喩令食。答曰。疾勢將
陵。命非可保。應以法援。何用食爲。便閉
口靜坐。七日既滿所苦頓痊。其立操要心
爲此類也。大業末歳。栖南山大和寺。群
盜來劫。定初不怖。盜曰。豈不聞世間有
奴賊耶。定曰。縱有郎賊。吾尚不怖。況奴賊
耶。因剥其衣服曾無悋色。至於坐氈將欲
挽掣。定捉之曰。吾仰此度冬。卿今將去。命
必不濟。乍斷吾命於此。氈不可離吾命
也。群賊相看便止之。以武徳七年六月因
有少疾。＊跏坐如常。不覺已逝。春秋八十
餘矣
釋道林。姓李。同州郃陽人也。年二十五發
心出家。入太白山結宇深巖路絶登陟。木
食濟形惟法檢心更無營拯。隋開皇之始。
創啓玄宗。勅度七人。選窮翹楚。有司加訪。
捜得林焉。文皇親命出家苦辭不可。乃啓
曰。貧道聞山林之士往而不返。皓然之氣
獨結林泉望。得連蹤既往。故應義絶凡貫。
陛下大敞法門。載清海陸。乞以此名遺虚
仰者。帝曰。名實相副其來久矣。禪師但隷公
府身任山栖。林不從乃逃還＊大白。仍宗
前業。後以事聞奏。乃更搜揚仄陋。窮巖倒
穴。方始捉獲。而履節無虧。勅勞殷重崇敬
彌異。乃賜香爐等物。仍令住馮翊大興國
寺。經止少時。又逃于梁山之陽。河崖迴曲
地稱天固。鑿山爲窟凝道其中。武徳七年
七月。微覺有疾。遺誡門侍無越律儀。又
聞笳吹響空。道俗歆會。又降異香大如桃
棗衆皆拾而供養莫知名目。燒發美暢聞者
驚心。經於三日精氣爽朗＊跏坐而終。停屍
七日。色相無改。即於山栖鑿龕處之。
衆聚如煙數盈萬計。鼓舞而送。生死榮焉。
自林之在道。隱括爲先。從生至終儉約
爲務。女人生染之本。偏所誡期。故林一生
常不親面不爲説法。不從取食。不上房
基。致使臨終之前有來問疾者。林隔障
潜知。遙止之不令面對。斯行潔通幽故也。
而慈濟生靈深護物性。蚤虱之屬任其遊
行。毎徐徐擧衣。恐其驚走。斯仁育之量。殆
難嗣矣
釋法應。姓王氏。東越會稽人。生自孩孺性
度沈默。隨住縁想幽思難移。弱冠出家。事
沙門曇崇。學宗禪業。見于別傳。時値周初
定門初闢。奉法履行。亘道相趨。應於門
學殊爲稱首。後逢周禍避迹終南。飯衣松
蘿潜形六載。專修念慧用袪夙罪。精厲所
及法門彌淨。心用攸厝妄境斯澄。屡感虎
狼蹲踞廬側。或入門内似有相因。應素體
生縁。又閑禪病。對猶家犬。爲受三歸。自爾
馴狎更繁其類。隋開入度。還事崇公。定
業既深偏蒙印可。徒衆五百並委維持。教授
奬擢允開衆望。開皇十二年。有勅令捜簡
三學業長者。海内通化崇於禪府。選得二十
五人。其中行解高者。應爲其長。勅城内別
置五衆。各使一人曉夜教習。應領徒三百。
於實際寺相續傳業。四事供養並出有司。
聲聞惟遠。下勅賜帛三百段。仍用造經一
藏。親躬受持。以武徳初年素無所患。云吾
今將逝。已有香華見迎。言已卒於清禪寺。
春秋八十矣
釋智周。字圓朗。姓趙氏。其先徐州下邳人。有
晋過江居于婁縣之曲阜也。然其神用超邈
彰於青綺。小學年中違親許道。師事法流
水寺滔法師。爲力生也。滔乃呉國冠冕。釋
門梁棟。周服勤左右分陰請業。受具之後
志在博聞。時大莊嚴
法師者。義府經笥
道映雄伯。負帙淹留專功一紀。究盡端
漄更同寒水。自金陵失御。安歩東歸。本
住伽藍開弘四實。學侶同萃言晤成群。但
久厭城傍早狎丘壑。遂超然高擧。晦迹於
馬鞍山慧聚寺。仁智斯合終焉不渝。而止水
致鑒問道彌結。舊齒晩秀咸請出山濟益
道俗不拘小節。乃又從之。横經者溢坐。
杖氣者泥首。炎徳既銷僧徒莫聚。乃翻飛
舊谷。又遭土崩瓜剖。順時違難泛然無繋。
寂動斯亡。武徳五年七月五日遘疾。終於
大莱城南武州刺史薛仕通舍。春秋六十
有七。其年十一月二十日。賊退途靜。弟子法
度等。奉迎神柩歸于本山。當時人物凋疎
塋隧未理。以貞觀四年二月十五日。弟子
慧滿等。於寺之西嶺改設圓墳。惟周風情
閑澹識悟淹遠。容止可觀進退可度。量包
山海調逸烟霞。得喪一心慈惻萬類。窮通
不易其慮。喜慍不形于色。崇尚先達提
奬後進。道俗聞望咸取則焉。加以篤愛蟲
篆尤工草隷。傍觀圖史大善篇什。與兄寶
愛倶沐法流。陳氏二方倶馳聲績。講成論
小招提玄章涅槃大品等。各十餘遍。兼造殿
閣。門廊周匝壯麗當陽。彌勒丈六夾紵并諸
侍衞。又晋司空何充所造七龕泥象。年代
綿遠聖儀毀落。乃迎還流水。漆布丹青彫繢
綺華。允開信表法。迴向寺釋道恭曰。余以
擁腫拳曲不中規繩。而匠石輟斤忽垂顧
眄。賞激流連殆逾三紀。披雲對月。賦曹陸
之詩。跂石班荊。辯肇融之論。故人安在。
仰孤帳而荒涼。景行不追。望長松而咽絶。
懼陵谷易遷竹素難久。託徽猷於貞紺。揚
清塵於不朽。其銘曰。五蔭城墎六賊丘陵。
膠固愛網縈迴業繩。雄猛調御慈悲勃興。
危塗倐靜穢海俄澄。八樹潜暉五師係軌。
纂此遺訓克應開士。皎潔戒珠波瀾定水。
有道有徳知足知止。學總群經思深言
外。樂説河寫飡風雲會。七衆關揵四部襟
帶。振綱頽網繄其是頼。世途淪喪適化
江湄。去來任物隱顯從時。坏瓶何愛淨土
爲期。有生有滅何喜何悲。窀關昔隧封
興舊隴。春郊草平故山松拱。林昏鳥思徑深
寒擁。妙識歸眞玄坰虚奉
釋法藏。姓荀氏。潁川潁陰人。三歳喪父。共
母偏居。十歳又亡。隻身而立。因斯禍苦深
悟無常。投庇三寶用希福祐。年二十二。即
周天和二年四月八日明帝度僧。便從出俗。
天和四年誕育皇子。詔選名徳至醴泉宮。
時當此數。武帝躬趨殿下。口號鮮卑問訊
衆僧兀然無人對者。藏在末行挺出衆立
作鮮卑語答。殿庭僚衆咸喜斯酬。勅語百
官。道人身小心大。獨超群友報朕此言。可
非健道人耶。有勅施錢二百一十貫。由是
面洽毎蒙慰問。雖身居寺内。心念幽林。古
聖今賢皆依山靜。建徳二年二月。刷心蕩
志。挾鉢擎函。投於紫蓋山。山即終南之一
峯也。乃獨立禪房高巖之下。衣以百納。飡
以朮松。面青天而沃心。吸白雲而填志。
三年正月八日遊歩山頂。忽遇甘杏七枚。
即而噉之。流味濃美。周行更索全無來處。
即荷冥資但勤勵業。其年四月二十三日。
毀像焚經。僧令還俗。給優二年。惟藏山
居。依道自隱。綿歴八載常思開法。至宣
帝大象元年九月。下山謁帝。意崇三寶。到
城南門。以不許入進退論理。武候府上大
夫拓王猛。次大夫乙婁謙。問從何而來朋侶
何在施主是誰。藏報曰。建徳二年棄寺入
山。三年四月方禁僧侶。＊惟藏在山。餘並還
俗。乃以俗法抑出徒侶。藏只一身在山。
林谷爲家居。鳥獸爲徒侶。草木爲糧粒。然
自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫蓋
噉食山糧。准此供給則至尊所施。猛等報
奏。下勅曰。朕欲爲菩薩治化。此僧既從紫
蓋山來。正合朕意。宜令長髮著菩薩衣
冠爲陟岵寺主。遣内史沛國公宇文繹檢
校施行。内史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天
下衆僧並令還俗。獨度一人違先帝詔。
至十月於城東面別見宣帝。問三教名。朕
欲菩薩治化。或現天身。或從地出。或作鹿
馬。用斯化道以攝衆生如何。藏引妙莊嚴
王子諫父之事。又曰。陛下昔爲臣子不
能匡諫。遂令先帝焚燒聖典靈像鑄錢。
據斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇
明詔。可令處盡。藏曰。仰觸聖顏。乞刑都
市。幽顯同見。誠其本心爾。時命若懸藤而
詞氣無駭。頻經九奏安詞彌厲。十奏既達。
帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重無過於
命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改
色乃曰。眞人護法祐我群生。此則護鵝比
丘。朕不殺無事人也。宜捨其刑。一不須
問。賜菩薩衣冠。依前爲陟岵寺主。頻降寵
命。得繼釋門。既獲再生。便辭帝。往林泉
山澤請欲幽潜。御史鮑宏。奉勅萬年長安
藍田盩厔鄠杜五縣。任藏遊行。朕須見日。
不可沈隱。雖蒙恩勅終未開弘。怏結心
靈思懷聖道。周徳云謝隋祚將興。大象二
年五月二十五日。隋祖作相。於虎門學六
月。藏又下山與大丞相對論三寶經宿。
即蒙剃落。賜法服一具雜綵十五段青州
棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更
詳開化。至十五日。令遣藏共竟陵公檢
校度僧百二十人。並賜法服各還所止。藏
獨宿相第。夜論教始。大定元年二月十三
日。＊丞相龍飛。即改爲開皇之元焉。十五日
奉勅追前度者置大興善寺爲國行道。自
此漸開方流海内。豈非藏戒行貞明禪心欝
茂。何能累入朱門頻登御榻。爾後毎有
恩勅別加慰勞。并勅王公咸知朕意。開皇
二年。内史舍人趙偉。宣勅月給茯苓棗杏
蘇油柴炭。以爲恒料。而性在虚靜不圖
榮利。十四年自奏停料隨施供給。武候將軍
索和業者。清信在懷。延至宅中。異禮奉
養。積善所熏遂捨所住以爲佛寺。藏率
俗課勵設萬僧齋。右僕射蘇威。毎來參謁。
并建大殿尊儀。舍人裴矩。宣勅藏禪師。落
髮僧首。又設大齋。弘法之盛熟不可等。其
所住處可爲濟法。今之隆政坊北門僧寺
是也。甞以慈仁攝慮。有施禽畜依而養
之。鵝則知時旋遶。狗亦過中不食。斯類法
律不可具紀。煬帝晋蕃時。臨太尉第三子
綿疾夭殂。瘞于斯寺。乃勒銘曰。世途若幻
生死如浮。殤子何短彭祖何修。嗚呼余子有
逝無留。永爲法種長依法儔。教因施藏靈
壽杖曰。毎策此杖時賜相憶。答曰。王殤
幼子長就法門。藏策靈壽何敢忘徳。十六
年隋祖幸齊州失豫。王公已下奉造觀音。
並勅安濟法供養。仁壽元年。文帝造等身釋
迦六躯。勅令置於藏師住寺。大業二年。元
徳太子薨。凡營福業經像佛殿皆委於藏。
大業末歳下勅九宮。並爲寺宇度僧。綱管
相續維持。以藏名稱洽聞。乃補充太平宮寺
上座。綏緝少達無替所臨。及大唐建議
人百一心。淮安王創繕兵旗于斯寺宇。因
受王請終身奉養。貞觀之始情奉彌隆思
報罔極。畢由造寺伺隙未展。王便物故本
祈不果。藏亦終焉。以貞觀三年終於鄠縣
觀臺。因
武子塠南雲際寺。沙門孝才。夙
素知徳。爲銘貞石。在於龕側矣
釋慧超。俗姓申屠。上黨潞城人也。體道懷
貞氷霜其志。初拂衣捨俗。北趣晋陽。居
大興國寺。禪念爲業。雖略觀名教備委邪
正。而偏據行途不沿言説。乃別建道場盛
羅儀＊象。幡花交列衆具清鮮。又鳩集異香
多陳品族。毎以燒香供養。煙氣相尋。超恒
躬處其中。淨衣端坐。詳其覺觀擬其志
業。故有異香滿室靈骨充瓶。隨用福流還
填欠數。而莫知其所以然也。至仁壽中
年。獻后崩立禪定寺。以超名望徴入京師。
嚴淨形衣有逾恒日。感瑞陳供無替由來。
至武徳元年。以并部舊壞懷信者。多化道
赴縁義難限約。乃返還興國道俗欣慶奉
禮交并。及七年冬微疾不悆即告無常。
合寺齊赴竚聆遺訣。超端坐如常精神更
爽。告衆曰。同住多年凡情易隔。脱有相惱
希願開懷。然人道難逢善心易失。及今自
任勿誤後身。言訖斂手在心。不覺其
絶。見無接對謂其未終。取纊屬之乃知
無氣。時年七十餘。坐若神景色貌逾潔。
異香縈繞滿室充庭。音樂聞空莫知來處。
門人大衆驚心駭目。遂使士女奔赴悲咽
寒雲。闐塞寺院香花獻積。至十二月中。剋
期將殯。四遠白黒列道爭前。從寺至山
十有餘里。人馬輻湊事等市
。輿以繩床
坐如入定。路既交擁卒制難加。乃迴道西
城破荒就塟。衆又填逼類等天崩。便殮
於龍阜之山開化寺側。作窟處焉。經停一年
儼然不散。日別常有。供禮香花無絶。後遂
塞其窟戸。置塔於上。勒銘於右。用旌厚
徳矣
釋智晞。俗姓陳氏。潁川人。先世因宦流寓
家於閩越。晞童稚不群幼懷物外。見老病
死達世浮危。自省昏沈愍諸淪溺。深加厭
離如爲怨逐。誓出塵勞訪尋勝境。伏聞
智者抗志台山安禪佛隴警訓迷途爲
世津導。丹誠馳仰遠泛滄波。年登二十始
獲從願。一得奉値即定師資。律儀具足禀
受禪決。加修寂定如救頭然。心馬稍調
散動辭慮。受命遺旨常居佛隴修禪道場。
樂三昧者咸共師仰。宴坐之暇。時復指撝
創造伽藍。殿堂房舍悉皆嚴整。＊惟經臺未
構。始欲就工。有香鑪峯山巖峻嶮林木秀
異。然彼神祇巨有靈驗。自古已來無敢視
其峯崖。況有登踐而採伐者。時衆議曰。今既
營經臺供養法寶。＊惟尚精華豈可率爾
而已。其香鑪峯檉柏。木中精勝。可共取之
以充供養。論詳既訖。往諮於晞。具陳上事。
良久答云。山神護惜不可造次。無敢重言。
各還所在。爾夜夢人送疏云。香鑪峯檉柏
樹。盡皆捨給經臺。既感冥示。即便撝略。營
辦食具分部人工入山採伐。侍者諮曰。昨
日不許。今那取之。答曰。昨由他今由我。但
取無苦必不相誤。從旨往取。檉柏之樹
＊惟嶮而生。並皆取得一無留難。先師智者
陳曰。勸化百姓。從天台渚次。訖於海際。所
有江溪。並捨爲放生之池。永斷採捕。隋世
亦爾。事並經勅。隋國既亡。後生百姓爲惡
者多。競立梁滬滿於江溪。夭傷水族告
訴無所。乃共頂禮禪師往先師龕房。燒香
呪願。當有魚人。見僧在滬上立。意謂墮
水。將船往救。僅到便無。因爾梁滬皆不得
魚。互相報示改惡從善。仍停採捕。時有僧
法雲。欲往香鑪峯頭陀。晞諫曰。彼山神剛
強。卿道力微弱。向彼必不得安。愼勿往也。
雲不納旨。遂往到山。不盈二宿。神即現
形驅雲令還。自陳其事。方憶前旨深生
敬仰。有弟子道亘。在房誦經。自往喚云。今
晩當有僧來。言竟仍向門下。即見一僧純
著＊納衣執錫持鉢。形神爽俊有異常人。
從外而來。相去二十餘歩。纔入路東隱而
不現。俄頃之間即聞東山有銅鍾聲。大
震山谷。便云意喚吾也。未終數日。語弟
子云。吾命無幾可作香湯。洗浴適竟。山中
鳥狩異色殊形常所不見者。並皆來集房
側。履地騰空悲鳴喚呼。經日方散。十二月
十七日夜。跏趺端坐。仍執如意説法。辭理
深邃。既竟告弟子曰。將汝等造次相値。今
當永別。會遇靡期言已寂然無聲良久。諸
弟子哭泣。便更開眼誡曰。人生有死物調
始必終。世相如是。寧足可悲。今去勿爾鬧
亂於吾也。又云。吾習禪已來至於今日四
十九年。背不著床吾不負信施不負香
火。汝等欲得將吾相見。可自懃策行道力
不負人。弟子因諮啓。未審和上當生何
所。答云。如吾見夢。報在兜率。宮殿青色居
天西北。見智者大師。左右有諸天人皆坐
寶座。唯一座獨空。吾問所以。答云。灌頂却
後六年當來昇此説法。十八日朝語諸弟
子。汝等並早須齋。吾命須臾。爾日村人登
山參疾。食竟辭還。又曰。既苦遠來。更停少
時。待貧道前去。其人不解。苦辭不住。當爾
之時皎日麗天全無雲翳。謂參人曰。既已
不住可疾去雨尋落。去者少時驟雨如瀉。
春秋七十有二。以貞觀元年十二月十八日
午時。結跏安坐端直儼然。氣息綿微如入禪
定。因而不返。時虚空中有絃管聲。合衆皆
聞。良久乃息。經停數日方入石龕顏色敷悦
手足柔軟不異生平。所窆龕墳在先師智
者龕前二百餘歩
釋智滿。姓賈氏。太原人。立意矜特不群凡
小。七歳出家隨師請業。凡所受道如説修
行。年登冠肇進受具戒。律儀成範資訓
彌弘。又聽涅槃等經。盡其大旨。名教略圓
味靜終業。遂往上黨石墨山。聚徒行道。門
徒肅穆緇素歸依。禮供駢羅積而能散。時屬
隋初創弘大法。智滿蒸仍國化引而廣之。
故使聞風造者負笈奔注。衆雜精麁時兼
久近。初則設儀。禮懺用攝恒情。後便隨其
樂欲。靜思宴坐。滿躬事衆法身預僧倫。形
止方雅威嚴猛肅。眉目濃朗白黒交臨。預有
參拜莫不神骸而毛動。咸加敬仰爲菩
薩戒師。而滿不重身名不輕正法。雖苦
邀請未即傳授。乃親爲竭誠方等。行道要
取明證。夢佛摩頂。并爲説法。宛如經相。方
爲授法。故道俗思戒者相趍不絶。而專意
靜觀厭此諠浮。乃徙居黎城之東山南流泉
精舍。息心之士又結如林。禪懺兼修止觀齊
捨。志弘經遠隨務或乖。又往雁門川。依瓉
禪師。渉縁念慧。瓉僧中藻鏡定室羽儀言行
清澄。具如別傳。滿嗟遇後展欣附有餘。從
瓉歴遊所在宗習。又依住開化結慮修心。
俄爲文帝追瓉入京。定門斯壞衆侶乖張。
滿乃録其同志五十餘人。西入嵐州土安山
内。如前綜業。大感學徒。隋季道消。賊徒
蜂起。生民墜於溝壑。而滿衆宛然不散。斯
亦道感之會也。大唐建義四衆歸奔。乃率侶
入城就人弘道。初住晋陽眞智寺。以化聲
廣被歸宗如市。武皇別勅。引勞令止許公
宅中。供事所須並出義府。躬往禮問覩而懼
之。顧語裴寂曰。孤見此禪師。衣毛驚起何
耶。答曰。計無餘相。應是戒神所護耳。重以
他日修覲曰。弟子濟拔蒼生。今義興大造。
願往還無障。當爲立寺。既登京輦天下略
平。武徳元年。乃詔滿所住宅爲義興寺。四
事供養一出國家。至三年以滿徳爲物歸
道聲更遠。帝欲處之京室下勅徴之。又以
北蕃南侵百姓情駭。都督弘農公劉讓啓留
滿住用鎭衆心。有勅特聽同安朝寄。武徳
五年。玁狁孔熾戎車載飾。以馬邑沙門雄
情果敢。烽燿屡擧罔弗因之。太原地接
武郷兵戎是習。乃勅選二千餘僧。充兵兩
府。登又下勅。滿師一寺行業清隆。可非簡
例。由是重流景行光問遐邇。晋川髦彦沙
汰之餘。覩滿坐受嘉慶。皆來稱美。或拜伏
戒範者。或依承習住者。常數二百餘人。而滿
恒業無怠。精厲其誠。時或惰學親召別
誡。委引聖量誘化凡心。預在聞命莫不
涙流而身伏。噎歎良久並由承法。行已感發
前人。故得機教不妄弘矣。貞觀二年四月。
初因動散微覺不＊悆。遂淹灰管本性無
擾。門人同集日遺誡勸。有沙門道綽者。夙
有弘誓。友而敬奉。因喩滿曰。法有生滅道
在機縁。觀相易入其門。渉空頗限其位。
願隨所説進道有期。滿乃盱衡而告曰。積
年誠業冀此弘持。縁虚無相可縁。引實有
何所引。豈以一期要法累劫埋乎。幸早相
辭勿塵妄識。綽乃退焉。其堅白持微爲若
此也。既而氣將漸弱。而志力猶強。侍人圍遶
觀者充室。滿端坐擧面徐視學徒。時次昆
吾溘然而卒。春秋七十有八。即貞觀二年六
月九日也。當終前夕大地振動寺樹摧枝。
合衆悲敬衰相現矣。泰山其頽乎。法人斯
逝。聯類如此。擧邑酸切若喪其心。即以其
月十二日。旋殯於龍山童子谷中。立塔碑
徳。自滿捨俗從道六十餘年。潔己清貞氷
霜取喩。弊衣節食纔止饑寒。頻經斷穀用
約貪染。目不邪視言不浮華。淨色子女
未嘗瞻對。弱年登歳者不宿房中。受具多
夏者方令近侍。約時臨衆誡以行科。餘則
靜處小房。睟朝方出。室中唯一繩床。盋袋
挂于壁上。隨道資具坐外更無。致使見者
懍然改容不覺發敬矣。又偏重供僧勤加
基業。慈接貧苦備諸藥療。焭焭遑遑意存
利物矣
釋僧邕。姓郭氏。太原介休人。祖憲荊州刺
史。父韶博陵太守。邕神識沈靜冥符上徳。世
傳儒業齒胄上庠。年有十三違親入道。
於鄴西雲門寺依止僧稠而出家焉。稠公
禪慧通靈戒行標異。即授禪法。數日便詣。
稠撫邕謂諸門人曰。五停四念將盡此生
矣。仍往林慮山中。栖託定門遊逸心計屬
周武平齊像法隳壞。又入白鹿山深林之
下。避時削迹餌飯松朮。三逕斯絶百卉爲
群。麕
伏其前。山禽集其手。初未之異
也。後乃梵音展禮焚香讀誦。輒有奇鳥異獸。
攅聚庭宇。貌如慕敬心疑聽受。自非行
感所及。何以致斯。自爾屡降幽靈。勝言叵
載。開皇之始弘闡釋門。重叙玄宗更聯
榮問。有魏州信行禪師。深明佛法。命世異
人。以道隱之晨。習當根之業。知邕遯世
幽居。遣人告曰。修道立行。宜以濟度爲
先。獨善其身非所聞也。宜盡弘益之方
照示流俗。乃出山與行相遇同修正節。開
皇九年行被召入京。乃與邕同來至止帝
城。道俗莫匪遵奉。及行之歿。世綱總徒
衆。甚有住持之功。以貞觀五年十一月十六
日。終於化度寺院。春秋八十有九。主上崇敬
情深贈帛。爲其追福。以其月二十二日。
奉靈魄於終南山。遵邕之遺令也。門徒收
其舍利。起塔於行之塔左。邕風範凝正行
業精嚴。卑辭屈己體道藏用。及委質寒
林悲纒朝野。僉以身死名滅世有斯人。敢
樹玄石用陳令範。左庶子李百藥製文。率
更令歐陽詢書。文筆新華多増傳本。故累
誦野外矣
釋灌頂。字法雲。俗姓呉氏。常州義興人也。
祖世避地東甌。因而不返。今爲臨海之章
安焉父夭早亡。母親鞠養。生甫三月。孩而
欲名。思審物類未知所目。母夜稱佛法
僧名。頂仍口㩭。音句清辯同共驚異。因告攝
靜寺慧拯法師。聞而歎曰。此子非凡。即以
非凡爲字。及年七歳還爲拯公弟子。日進
文詞。玄儒並騖清藻才綺。即譽當時。年登
二十。進具奉儀。徳瓶油鉢彌所留思。洎拯
師厭世。沐道天台。承習定綱罔有虧緒。
陳至徳元年。從智覬禪主出居光宅。研繹
觀門頻蒙印可。逮陳氏失馭。隨師上江。
勝地名山盡皆遊憩。三宮廬阜九向衡峯。
無不揖迹依迎訪問遺逸。後屆荊部停
玉泉寺。傳法轉化教敷西楚。開皇十一年。
晋王作鎭揚州。陪從智者戻止
溝。居
禪衆寺。爲法上將。日討幽求。俄隨智者。東
旋止于台岳。晩出稱心精舍開講法華。跨
朗籠基超於雲印。方集奔隨負篋屯涌。有
吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆獨擅浙東。
聞稱心道勝意之未許。求借義記尋閲
淺深。乃知體解心醉有所從矣。因癈講散
衆投足天台餐禀法華發誓弘演。至十七
年智者現疾。瞻侍曉夕艱劬盡心。爰及滅
度親承遺旨。乃奉留書并諸信物。哀泣跪
授。晋王五體投地悲涙頂受。事遵賓禮情
敦法親。尋遣揚州總管府司馬王弘。送頂
還山爲智者設千僧齋置國清寺。即昔有
晋曇光道猷之故迹也。前峯佛隴寺號修禪。
在陳之日智者初建隴南十里。地曰丹丘。
經行平正瞻望顯博。智者標基刊木。欲建
道場。未果。心期。故遺囑斯在。王工入谷即
事修營。置臬引繩一依舊旨。仁壽元年。晋
王入嗣東巡本國。萬里川途人野畢慶。頂
以檀越昇位寺宇初成。出山參賀。遂蒙引
見。慰問重疊酬對如響言無失厝。臣主榮
歎。又遣員外散騎侍郎張乾威送還山寺。
施物三千段
三百領。又設千僧齋。寺廟臺
殿更加修緝。故丹青之飾亂發朝霞。松竹之
嶺奄同被錦。斯寔海西之壯觀也。遠符智
者之言。具如彼傳。仁壽二年下令延請云。
夏序炎赫道體休宜。禪悦資神故多佳致。近
令慧日道場莊論二師講淨名經。全用智
者義疏判釋經文。禪師既是大師高足。法門
委寄。令遣延屈。必希霈然。并法華經疏。隨
使入京也。佇遲來儀書不盡意。頂持衣
負錫高歩入宮。三夏闡弘。副君欣戴。毎
至深契無不伸請。並隨問接對。周統玄
籍。後遣信送還。
遺隆倍。大業七年。治兵
涿野親總元戎。將欲蕩一東夷用清文軌。
因問左右備叙軒皇。先壯阪泉之戮暴。後
歎峒山之問道。追思智者感慕動容。下勅
迎頂遠至行所。引見天扆叙以同學之
歡。又遣侍郎呉旻送還台寺。爾後王人繼至
房無虚月。頂縱懷丘壑絶迹世累。定慧兩
修語默雙化。乃有名僧大徳。近城遠方希
覩三觀十如及以心塵使性。並拜首投身請
祈天鼓。皆疏瀹情性澡雪胸襟。三業屡増
二嚴無盡。忽以貞觀六年八月七日。終於
國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾無
論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌
勒經説。佛入城日香煙若雲。汝多燒香。吾
將去矣。因伸遺誡。詞理妙切。門人衆侶瞻
仰涕零。忽自起合掌如有所敬。發口三稱
阿彌陀佛。低身就臥累手當心。色貌歡愉。
奄然而逝。擧體柔軟。頂暖經日嘗有同學
智晞。覬之親度。清亮有名。先以貞觀元年
卒。臨終云。吾生兜率矣。見先師智者。寶
坐行列皆悉有人。＊惟一座獨空。云却後六年
灌頂法師昇此説法。焚香驗旨。即慈尊降
迎。計歳論期。審晞不謬矣。以其月九日
窆于寺之南山。遠近奔號諠震林谷。初頂化
流囂俗神用弘方。村人於法龍。去山三十
餘里。染患將絶衆治不愈。其子奔馳入山
祈救。頂爲轉法華經。焚旃檀香。病者雖
遠。乃聞檀香入鼻。應時痊復。又樂安南嶺
地曰安洲。碧樹青溪泉流伏溺人逕不通。頂
留連愛翫。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當來
此講經。曾未淶旬。白砂遍涌平如玉鏡頂
以感通相顯不違前願。仍講法華金光
明二部。用酬靈意。嘗於章安攝靜寺講涅
槃經。値海賊上抄道俗奔委。頂方撾鍾就
講。顏無懾懼。賊徒麾幡詣寺。忽見兵旗
曜日持弓執戟人皆丈餘雄悍奮發。群覩
驚懅一時退散。甞於佛隴。講暇携引學
徒。累石爲塔。別須二片用搆塔門。弟子光
英。先以車運一石。咸疑厚大。更欲旁求復
勞人力。頂擧杖聊撝。前所運石颯然驚裂。
遂折爲兩段。厚薄等均用施塔戸。宛如舊
契。若斯靈應其相＊寔多。自頂受業天台
又禀道衡岳。思覬三世宗歸莫二。若觀若
講常依法華。又講涅槃金光明淨名等經。及
説圓頓止觀四念等法門。其遍不少。且智者
辯才雲行雨施。或同天網乍擬瓔珞。能持
能領唯頂一人。其私記智者詞旨。及自製義
記。并雜文等題目。並勒于碑陰。弟子光英。
後生標俊優柔教義。與國清寺衆僉共紀
其行。樹其碑于寺之門。常州弘善寺沙門法
宣爲文。其詞甚麗。見于別集
釋智璪。俗姓張氏。清河人。晋室播遷寓居臨
海。祖元秀梁倉部侍郎。任臨海内史。父文
懷陳中兵將軍。璪受經之歳。言無虚發行不
慚人。親里郷隣深加敬愛。年登十七二親
倶逝。慘服纔釋便染疾病。頻經歳月醫藥
無効。仍於靜夜策杖曳疾。出到中庭向
月而臥。至心專念。月光菩薩＊惟願大悲濟
我沈痾。如是繋念遂經旬朔。於中夜間夢
見一人。形色非常。從東方來。謂璪曰。我
今故來爲汝治病。即以口就璪身。次第吸
。三夜如此。因爾稍痊。深知三寶是我依
救。遂求離俗。便投安寧寺慧憑法師以爲
弟子。逖聞智者軌行超群爲世良導。即泛
舸豐流直指台岫。伏膺受道。乃遣行法華
懺悔。第二七日初夜懺訖。還就禪床始欲
安坐。乃見九頭龍從地涌出上昇虚空。明
旦諮白。云此是表九道衆生聞法華經。將
來之世破無明地入法性空耳。又陳至徳
四年永陽王伯智。作牧仙都。迎屈智者
來于鎭所。璪隨師受請同赴稽山。九旬坐
訖仍即辭王。往寶林山寺行法華三昧。初
日初夜如有人來搖動戸扇。璪即問之。汝
是何人夜來搖戸。即長聲答云。我來看燈
耳。頻經數過。問答如前。其寺内先有大徳
慧成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂内從
來有大惡鬼。今聞此聲必是鬼來取一人
也。天將欲曉。成師扣戸而喚璪。未暇得
應便繞堂唱云。苦哉苦哉其人了也。璪即開
戸問意。答云。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害
汝。故此嗟耳。成師以事諮王。王遣數十人
執仗防護。璪謂防人曰。命由業也。豈是
防護之所加乎。願諸仁者將領還城。啓王
云爾。防人去後。第二日夜鬼入堂内。搥壁
打柱周遍東西。堂内六燈。璪即滅五留一。
行道坐禪誦經坦然無懼。於三七日中事恒
如此。行法將訖。見一青衣童子。稱讃善哉
言已不現。雖値此二縁心無憂喜。璪又因
事出往會稽。路由剡縣孝行村乞食。主人
誤煮毒椹設。璪食竟進趣前途。主人於後
噉此餘殘。並皆吐痢若死等苦。隣人見之。
即持藥追璪。十里方及。見璪快行無恙。問
曰。何故見尋。具陳上事。便笑而答曰。貧道
無他可棄藥反蹤。不須見逐。驗之道力
所薫。故毒不能傷也。又隋大業元年。駕幸
江都。璪銜僧命出參引見内殿。御遙見璪
即便避席命令前坐。種種顧問。便遣通事
舍人盧正方。送璪還山。爲智者設一千僧
齋。度四十九人出家。施寺物二千段米三
千石并香酥等。又爲寺造四周土牆。大業六
年又往楊州參見。仍遣給事侍郎許善心。
送還山。＊又爲智者設一千僧齋。度一百
人出家。施寺物一千段。嚫齋僧人絹一匹。
七年又往涿郡參。勞謝遠來。施寺物五百
段。遣五十人執仗防援還山。凡經八迴
參見天子。並蒙喜悦供給豐厚。以貞觀十
二年卒於寺。春秋八十三矣
釋普明。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志
操有異恒童。口常稱佛。聚砂以爲福事。蒿
艾以爲殿塔。不俗談戲。惟志崇法。有僧
乞食因即勸云。郎子既有善性。可向天台
山出家。其中有四依菩薩在彼説法。遂
以陳太建十四年。踰山越澗來入天台。正
値智者處坐説法。下講竟。頂禮歸依願盡
此生以爲弟子。智者笑云。宿誓願力今得
相遇。曉夕左右伏膺無懈。專求禪法兼行
方等般舟觀音懺悔。誦法華經一部。至禎明
元年。陳主勅迎智者出都。從往金陵居光
宅寺。專以禪思爲業。同堂坐者奉命檢校。
俄而陳國云亡。智者即上江州廬山東林寺。
明於陶侃瑞像閣内。行觀音懺法。冬十一月
身不衣絮苦節行道。見一僧云。所名法京
未爲嘉稱。可改爲普明。此名曉朗照了
三世。懺訖啓智者述之。便云。此冥中所示。
宜即改舊從新。又隨智者往荊州玉泉寺。
毎於泉側練若專思。智者反路台峯令造
大鍾。天台供養。江陵道俗競爲經營。當欲
鑄時。盲人來看。明懸鑒機知相不吉。果爾
開模鍾破缺。仍即倍工修造。約語衆中。支
不具者勿來看鑄。遂得了亮錚鑅聲七十
里。鍾今見在佛隴上寺後還國清所住之
房。去水懸遠。房頭空地純是礓石。＊乃懷念
曰。若令此石出水。豈不快乎。言竟數日。石
中泉溜周給東西。國清精舍隨高置立。明
以講堂狹小欲毀廣之。共頂禪師商量。頂
勸勿改。有括州都督周孝節。遙聞此事即
施杉柱泛海送來。頂向赤城。感見明身長
一十餘丈。高出松林之上。翼從數十許人。語
頂曰。兄勿苦諫。事願剋成。頂知神異。合掌
對云。不敢更諫。一依仁者。竪堂之日感動
山王。晨朝隱軫状若雷震。摧樹傾枝闊百
歩許。自佛壟下直到於寺。至乎日沒還
返舊蹤。砰砰磕磕勢若初至。又願共道俗
造當殿金銅盧舍那像坐身丈六。時有一
人稱從槽溪村來。施金十一兩用入像
身。問其姓名終不肯説。禮拜辭退。周訪彼
村無人識者。又比房侍者恒聞房内共人
語話。陰伺察視不見別形。所聽言音唯勸
修善。既而化縁就畢。大漸時至。清旦呼
諸弟子。夫人壽命不可常保。汝等宜知。便
自脱新淨之衣。著故破者。換衣纔竟奄然
就滅。春秋八十有六。經二宿左手仍内屈
三指。當於其時有房内弟子榮泰難提二
人。剃頭沐浴見如此事。即報寺主慧網。
合衆驚集倍慟于懷。然其爲性不畜私財。
淅南諸州男女黒白歸向者數不可紀。所
得布施隨縁喜捨。毎參隋帝悉蒙命坐。賜
絹一百二十段。用充六物。不留寸尺。悉造
經像。有勅施僧基業。見於寺録。造金銅尊
像小大十躯。悉人中已上十迴作僧施。讀
藏經二遍。其外書寫經論。彫畫殿堂。修諸
寺宇。傍爲利益。及諸靈驗。功徳費用。運心
應念即自送來充其支度。不可具載
釋智藏。姓魏氏。華州鄭縣人也。十三出家
事藹法師。當西魏之世。住長安陟岵寺。値
周滅法權處俗中。爲諸信心之所藏隱。雖
王禁剋切不懼刑憲。剃髮法服曾無變俗。
迄至隋初乃經六載。晦迹人間不虧道
禁。自有同塵莫敢聯類矣。移都龍首住
大興善。開皇三年。乃卜終南豐谷之東阜。
以爲終世之所也。即昔隱淪之故地矣。山水
交映邑野相望。接叙皂素日隆化範。後文
帝勅左衞大將軍晋王廣。就山引見。藏曰。
山世乃異。適道不殊。貧道居山日積意未
移想。陛下國主之體。不奪物情爲宗。王具
聞帝。帝歎訝久之。乃遣内史舍人虞世基。
宣勅慰問。并施香油熏爐及三衣什物等。仍
詔所住爲豐徳寺焉。毎至三長之月。藏盛
開道化。以智論爲言先。凡所登踐者
皆理事齊禀。京邑士女傳響相趨。雲結山
阿就聞法要。逮武徳初歳爰置僧官。衆以
積善所歸乃處員内。道開物悟深有望焉。
雖預僧僚而身非世檢。時復臨叙終安豐
徳。以武徳八年四月十五日遘疾。少時終
於所住。春秋八十五。然藏青襟入道自檢
形神。不資奢靡不欣榮泰。時居興善官
供頻繁。願存乞食盡形全徳。縱任居僧務。
夏雨冬氷而此志不移。終不妄噉僧食。晩
居西郊柏林墓所。頭陀自靜。文帝出遊遇而
結歎。與諸官人等。各捨所著之衣百有餘
聚。藏令村人車運用充寺宇。故使福殿輪
奐迴拔林端。靈塔架峯迢然雲表。致有
京郊立望得傳遙敬矣。又爰初受具以
布大衣重補。厚重可齊四斗。六十五夏初
無一離。受日説欲由來未傳。常坐一食終
乎大漸。而状形超挺唐量八尺二分。質貌魁
梧。峙然峯崿之相。常居寺之南岫四十餘
年。面臨深谷目極天際。俓途四里幽梗
盤岨不易登＊昇。而藏手執澡瓶足躡木
履。毎至食時乘崖而至。午後還上。初無顛
墮。因斯以談。亦雄隱之高明者故。圖寫
＊象供。于茲存焉。京師慈門寺沙門小曇。欽
藏素業。爲建碑于寺門之右。穎川沙門法琳
製文
釋法喜。俗姓李。襄陽人也。七歳出家。顥禪師
爲其保傅。顥道素温贍有聞同侶。後住禪
定。將終前夕。所居房壁自然外崩。顥曰。依
報已乖。吾將即世。於是端坐閉目。如有所
縁。奄然而卒。初不覺也。自喜恭恪奉侍積
經載紀。而顥專修定業略於言誨。便以觀
量知人。審喜機度。事逾先習不肅而成。
鑚仰景行惟徳是輔。荊州青溪山寺四十餘
僧喜爲沙彌。親所供奉。晝則炊煮薪蒸。夜
便誦習經典。山居無炬。燃柴取明。毎夕自
課誦通一紙。如是累時。所縁通利。雖學諸
經部類。而偏以法華爲宗。常假食息中間
兼誦一卷。餘則專以禪業繋念在前。纔
有惛心便又温故。仁壽年内。文帝勅召追
入京師住禪定寺。供禮隆異。儉行爲先。接
撫同倫。謙虚成徳。爰有佛牙舍利。帝里所
珍。檠以寶臺處之上室。璝寶溢目非徳
不知。大衆以喜行解潜通幽微屡降。便
以道場相委任其監護。喜遂綱維供養日
夕承仰。又以顥師去世。意欲冥被靈爽。願
誦千遍法華。因即不處舊房。但用巡遶寺
塔。行坐二儀誓窮本願。數滿八百精厲
晨宵。繋心不散覺轉休健。同寺僧者見有
白牛駕以寶車入喜房内。追而觀之了無
蹤緒。方知幽通之感有遂教門。而卑弱自
守營衞在初。諸有疾苦無論客舊。皆周給
瞻問親爲將療。至於屎尿膿吐皆就而
之。然則患疾之苦。世所同輕。而喜都無汚
賤。情倍欣懌。以爲常業也。致有遠近道俗
帶疾相投。皆悦慰其心終其報類。或有
外來問疾。並爲病者陳苦。有問其故
喜云。病人纒惱來問致増故耳。武徳四年。
右僕射蕭瑀。於藍田造寺名津梁。夙奉
徽風嘉其弘度。召而居之。時屬運開猶承
饑荐。四方慕義相次山門。便減撤衣資用
充繼乏。禀歸行務衆所宗焉。凡有遲疑毎
爲銷釋。並會通旨理暢顯神心。而爲行沈
密卒難備紀。傳者嘗同遊處。故略而述之。
後乃屏退自資。超居衆伍。驪山南阜郷號
盧陵。即九紀之故墟也。北負露臺之嶺。南
對赫胥之陵。交㵎深林。仙賢是集。即卜而
宅之。乃有終焉之志。篤勵子弟誘導山
民。福始罪終十盈八九。貞觀初年。夜渉其
半。見有焔火數炬從南而來正趣山舍。僧
俗驚散。慮是賊徒以事告喜。喜曰。此應無
苦。但自修業。及至尋顧不知所由。其
居處降靈皆此類也。六年春創染微疾。自知
非久。強加醫療終無進服。至十月十二
日乃告門人。無常至矣。勿事囂擾。當默
然靜慮。津吾去識。勿使異人輒入房也。
時時唱告。三界虚妄但是一心。大衆忽聞林
北有音樂車＊振之聲。因以告之喜曰。世間
果報久已捨之。如何更生樂處。終是纒累。
乃又入定。須臾聲止。香至充滿。達五更初
端坐而卒。春秋六十有一。形色鮮潔如常在
定。初平素之日歴巡山嶮。行見一處幽隱
可爲栖骸之所。命弟子示之。及其終後
寺僧屬其儀貌端峙。不忍行之。鑿山爲窟
將欲藏瘞。爾夕暴雪忽零有餘一尺。周迴
二里蔽於山路。遂開行送。中道降神於
弟子曰。吾欲露屍山野給施衆生。如何埋
藏違吾本志。雪平荒逕可且停行。衆不從
之乃安窟内。經久儼然都無摧腐。宗國公
親往觀之。神色如在。歎善而歸。爾後怪無
損壞。遂擧其＊納衣。方見爲物所噉。頭項
已下枯骨鮮明。詳斯以論。＊寔本願之所致
耳。且喜學年據道。事仰名師。青溪禪衆天
下稱最。而親見奉養。故得景行成明日光
聲采加以敬愼戒約。聞即依行。計業分功
歩影而食。時少覺差必虚齋而過。晦望懺洗
清心布薩。安䘏貧病固是常宜。衣弊食麁
誠其恒志。輕清拯濟見美東郊矣
續高僧傳卷第二十
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪五 本傳十四 附見五
＊唐潞州法住寺釋曇榮傳三
＊唐京師弘法寺釋靜琳傳四
＊唐京師弘福寺釋慧斌傳五
＊唐汾州光嚴寺釋志超傳六
＊唐蔚州五臺寺釋曇韻傳七
＊唐箕州箕山沙門釋慧思傳八
＊唐益州空慧寺釋慧熙傳十一
＊唐綿州大施寺釋世瑜傳十二
＊唐閏州攝山栖霞寺釋智聰傳十三
＊唐蒲州孤介山陷泉寺釋僧徹傳十四
釋道昂。未詳其氏。魏郡人。履信標宗風神
清徹。獨懷異操高尚世表。慧解夙成殆非
開悟。初投于靈裕法師而出家焉。裕神識剛
簡氣岸雲霄。審量觀能授其明訓。昂飮沐
清化愛敬親承。歳積炎涼齋蹤上伍。常
於寒陵山寺。陶融初教綱領玄宗。日照高
山此焉收屬。講華嚴地論。稽洽博詣才辯
天垂。扣問連環思徹恒理。而混斯聲迹撝
謙藏用。幽賛之功諒擬前傑。化物餘景志結
西方。常願生安養。履接成務故道扇漳河。
咸蒙惠澤。後自知命極預告有縁。至八月
初當來取別。時未測其言也。期月既臨。一
無所患。問齋時至未。景次昆吾。即昇高座。
身含奇相爐發異香。援引四衆受菩薩戒。
詞理切要聽者寒心。于時七衆圍遶飡承遺
味。昂擧目高視。及見天衆繽紛絃管繁
會。中有清音遠亮。告於衆曰。兜率陀天樂
音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由來非願。
常祈心淨土。如何此誠不從遂耶。言訖便
覩。天樂上騰須臾遠滅。便見西方香花伎
樂充塞如團雲飛涌而來。旋環頂上擧衆
皆見。昂曰。大衆好住。今西方靈相來迎。事須
願往。言訖但見香爐墜手。便於高座端
坐而終。卒于報應寺中。春秋六十有九。即
貞觀七年八月也。道俗崩慟觀者如山。接捧
將殯撿。足下有普光堂等文字生焉。自
非道會靈章行符隣聖者。何能現斯嘉
應哉。于斯時也遐邇嗟詠氣結成陰。坐既
加趺掌文仰現。預覩相迹悲慶相臨。還送
寒陵之山。鑿窟處之。經春不朽。儼然如初。
自昂道素之聲被于東夏。慈潤温柔徳光攸
屬。嘗養犬一頭兩耳患聾。毎將自逐減食
而施。及昂終後便失所在。又登講之夜。時
屬陰暗素無燈燭。昂擧掌高示。便發異光
朗照堂宇。大衆覩瑞怪所從來。昂曰。此
光手中恒有耳。何可怪耶。其栖業隆深幽明
感應。誠不可度也。故是道勝高世之人矣。
時相州有靈智沙門。亦裕公弟子也機務亮
敏著名當世。常爲裕之都講。辯唱明衷允
愜望情。加以明解經論。毎昇元席。文義弘
遠妙思霜霏難問鋭指擅歩漳鄴。故使四海
望塵倶敦聲教。後便忽覺智涯難極法行
須依徒設舟航終須艤棹。即屏絶章疏
更修定業。歩晷守心懷虚成務。乞食頭
陀用清靈爽。垂行物範光徳生焉。貞觀八
年終於鄴下。春秋七十有五。後諸學行儉
約。附其塵者衆焉
釋道哲。姓唐。齊郡臨邑人。初投潁川明及法
師。學十地地持。爲同聽者所揖。具戒已後
正奉行門。又從魏郡希律師禀承四分。希
亦指南一時盱衡五衆。受教博曉將經六
載。經重筌宗究其文體。但爲戒慧雖通未
懷定業。有河内詢禪師。衆推不測匠首當
今。嘉哲至誠傾襟爲説。一悟眞諦霍然大
通。禪侶相謝解齊登室。聞京邑道盛。乃歩
從焉。初至住仁覺寺。沙門曇遷有知人之
譽。敬備師禮從受攝論。研味至理曉悟
其文。標擬有方豈惟聲教。遂厭辭人世。潜
于終南之駱谷也。山粒難接授受須淨。既
闕使人。遂虚腹累宵。欣茲味空有清信士
張暉。陪從多年請益供奉。因暫下山忽逢重
雪。懸路既擁七日方到。哲以雖對食具爲
年。賓客送迎足不踰閾。至於僧法制度道
俗二食。身先座首勵力行奉。不以道徳用
虧時衆。餘則端坐房中儼然卓立。瓶衣什
物周正方所。故登其門者不覺毛竪。有問
其故則從容談論。詞義審當。而不測其心
造也。故興國大寺百有餘僧。敬異崇仰有
如天岸。以武徳年中終于所住。春秋八
十餘矣
續高僧傳卷第十八
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪四 本傳十四 附見二
唐京師大莊嚴寺釋僧定傳一
唐同州大興國寺釋道林傳二
＊唐京師清禪寺釋法應傳三
＊唐南武州沙門釋智周傳四
＊唐終南山紫蓋沙門釋法藏傳五
＊唐并州大興國寺釋慧超傳六
＊唐台州國清寺釋智晞傳七
＊唐并州義興寺釋智滿傳八
＊唐京師化度寺釋僧邕傳九
| ＊唐天台山國清寺釋灌頂傳十 | 智晞 光英 |
＊唐天台山國清寺釋普明傳十二
＊唐終南山豐徳寺釋智藏傳十三
＊唐雍州津梁寺釋法喜傳十四
釋僧定。丹陽人。本學成實。博綜有功。討撃
既繁便感風癘。乃惟曰。形異同倫學當徙
轍。遂屏絶還顧歸宗禪府。初栖鍾山林阜
獨靜空齋。侍者道遊供給左右。唯以粳米
白粥日進一杯。餘則繋念相續不愧空景。
經于數年不渉村邑。遊仞定心更増幽
績。故使門牖重隱吐納自新。牆宇崇峻違
順斯薄。微誠獲應故所苦忽銷。致令身首
面目一時圓淨。鬢眉並生有逾恒日。雖福
感所及儀貌倍常。而雙眉最濃可長數寸。
蒼赤通顏乃成奇異。定既屬斯靈瑞翹厲
晨夕。山中多虎蹤跡成蹊。本性仁慈來入
于室。床前庭下惟繁虎迹。或禪想乍浮未
能安靜。便通夜山行無問榛梗猛獸鷙鳥
見等同群。而定安之若遊城市。其含育之
感不可類也。隋文於西京造寺。遠召處之。
業定之心無庸世務。至於受戒師禮畢志
詎違。預在尊嚴聞便避隱。嘗遇傷寒通身
蒸熱。遂如常跏坐斷食三日。沙門保恭道
場上首。定之徒也。親喩令食。答曰。疾勢將
陵。命非可保。應以法援。何用食爲。便閉
口靜坐。七日既滿所苦頓痊。其立操要心
爲此類也。大業末歳。栖南山大和寺。群
盜來劫。定初不怖。盜曰。豈不聞世間有
奴賊耶。定曰。縱有郎賊。吾尚不怖。況奴賊
耶。因剥其衣服曾無悋色。至於坐氈將欲
挽掣。定捉之曰。吾仰此度冬。卿今將去。命
必不濟。乍斷吾命於此。氈不可離吾命
也。群賊相看便止之。以武徳七年六月因
有少疾。＊跏坐如常。不覺已逝。春秋八十
餘矣
釋道林。姓李。同州郃陽人也。年二十五發
心出家。入太白山結宇深巖路絶登陟。木
食濟形惟法檢心更無營拯。隋開皇之始。
創啓玄宗。勅度七人。選窮翹楚。有司加訪。
捜得林焉。文皇親命出家苦辭不可。乃啓
曰。貧道聞山林之士往而不返。皓然之氣
獨結林泉望。得連蹤既往。故應義絶凡貫。
陛下大敞法門。載清海陸。乞以此名遺虚
仰者。帝曰。名實相副其來久矣。禪師但隷公
府身任山栖。林不從乃逃還＊大白。仍宗
前業。後以事聞奏。乃更搜揚仄陋。窮巖倒
穴。方始捉獲。而履節無虧。勅勞殷重崇敬
彌異。乃賜香爐等物。仍令住馮翊大興國
寺。經止少時。又逃于梁山之陽。河崖迴曲
地稱天固。鑿山爲窟凝道其中。武徳七年
七月。微覺有疾。遺誡門侍無越律儀。又
聞笳吹響空。道俗歆會。又降異香大如桃
棗衆皆拾而供養莫知名目。燒發美暢聞者
驚心。經於三日精氣爽朗＊跏坐而終。停屍
七日。色相無改。即於山栖鑿龕處之。
衆聚如煙數盈萬計。鼓舞而送。生死榮焉。
自林之在道。隱括爲先。從生至終儉約
爲務。女人生染之本。偏所誡期。故林一生
常不親面不爲説法。不從取食。不上房
基。致使臨終之前有來問疾者。林隔障
潜知。遙止之不令面對。斯行潔通幽故也。
而慈濟生靈深護物性。蚤虱之屬任其遊
行。毎徐徐擧衣。恐其驚走。斯仁育之量。殆
難嗣矣
釋法應。姓王氏。東越會稽人。生自孩孺性
度沈默。隨住縁想幽思難移。弱冠出家。事
沙門曇崇。學宗禪業。見于別傳。時値周初
定門初闢。奉法履行。亘道相趨。應於門
學殊爲稱首。後逢周禍避迹終南。飯衣松
蘿潜形六載。專修念慧用袪夙罪。精厲所
及法門彌淨。心用攸厝妄境斯澄。屡感虎
狼蹲踞廬側。或入門内似有相因。應素體
生縁。又閑禪病。對猶家犬。爲受三歸。自爾
馴狎更繁其類。隋開入度。還事崇公。定
業既深偏蒙印可。徒衆五百並委維持。教授
奬擢允開衆望。開皇十二年。有勅令捜簡
三學業長者。海内通化崇於禪府。選得二十
五人。其中行解高者。應爲其長。勅城内別
置五衆。各使一人曉夜教習。應領徒三百。
於實際寺相續傳業。四事供養並出有司。
聲聞惟遠。下勅賜帛三百段。仍用造經一
藏。親躬受持。以武徳初年素無所患。云吾
今將逝。已有香華見迎。言已卒於清禪寺。
春秋八十矣
釋智周。字圓朗。姓趙氏。其先徐州下邳人。有
晋過江居于婁縣之曲阜也。然其神用超邈
彰於青綺。小學年中違親許道。師事法流
水寺滔法師。爲力生也。滔乃呉國冠冕。釋
門梁棟。周服勤左右分陰請業。受具之後
志在博聞。時大莊嚴
道映雄伯。負帙淹留專功一紀。究盡端
漄更同寒水。自金陵失御。安歩東歸。本
住伽藍開弘四實。學侶同萃言晤成群。但
久厭城傍早狎丘壑。遂超然高擧。晦迹於
馬鞍山慧聚寺。仁智斯合終焉不渝。而止水
致鑒問道彌結。舊齒晩秀咸請出山濟益
道俗不拘小節。乃又從之。横經者溢坐。
杖氣者泥首。炎徳既銷僧徒莫聚。乃翻飛
舊谷。又遭土崩瓜剖。順時違難泛然無繋。
寂動斯亡。武徳五年七月五日遘疾。終於
大莱城南武州刺史薛仕通舍。春秋六十
有七。其年十一月二十日。賊退途靜。弟子法
度等。奉迎神柩歸于本山。當時人物凋疎
塋隧未理。以貞觀四年二月十五日。弟子
慧滿等。於寺之西嶺改設圓墳。惟周風情
閑澹識悟淹遠。容止可觀進退可度。量包
山海調逸烟霞。得喪一心慈惻萬類。窮通
不易其慮。喜慍不形于色。崇尚先達提
奬後進。道俗聞望咸取則焉。加以篤愛蟲
篆尤工草隷。傍觀圖史大善篇什。與兄寶
愛倶沐法流。陳氏二方倶馳聲績。講成論
小招提玄章涅槃大品等。各十餘遍。兼造殿
閣。門廊周匝壯麗當陽。彌勒丈六夾紵并諸
侍衞。又晋司空何充所造七龕泥象。年代
綿遠聖儀毀落。乃迎還流水。漆布丹青彫繢
綺華。允開信表法。迴向寺釋道恭曰。余以
擁腫拳曲不中規繩。而匠石輟斤忽垂顧
眄。賞激流連殆逾三紀。披雲對月。賦曹陸
之詩。跂石班荊。辯肇融之論。故人安在。
仰孤帳而荒涼。景行不追。望長松而咽絶。
懼陵谷易遷竹素難久。託徽猷於貞紺。揚
清塵於不朽。其銘曰。五蔭城墎六賊丘陵。
膠固愛網縈迴業繩。雄猛調御慈悲勃興。
危塗倐靜穢海俄澄。八樹潜暉五師係軌。
纂此遺訓克應開士。皎潔戒珠波瀾定水。
有道有徳知足知止。學總群經思深言
外。樂説河寫飡風雲會。七衆關揵四部襟
帶。振綱頽網繄其是頼。世途淪喪適化
江湄。去來任物隱顯從時。坏瓶何愛淨土
爲期。有生有滅何喜何悲。窀關昔隧封
興舊隴。春郊草平故山松拱。林昏鳥思徑深
寒擁。妙識歸眞玄坰虚奉
釋法藏。姓荀氏。潁川潁陰人。三歳喪父。共
母偏居。十歳又亡。隻身而立。因斯禍苦深
悟無常。投庇三寶用希福祐。年二十二。即
周天和二年四月八日明帝度僧。便從出俗。
天和四年誕育皇子。詔選名徳至醴泉宮。
時當此數。武帝躬趨殿下。口號鮮卑問訊
衆僧兀然無人對者。藏在末行挺出衆立
作鮮卑語答。殿庭僚衆咸喜斯酬。勅語百
官。道人身小心大。獨超群友報朕此言。可
非健道人耶。有勅施錢二百一十貫。由是
面洽毎蒙慰問。雖身居寺内。心念幽林。古
聖今賢皆依山靜。建徳二年二月。刷心蕩
志。挾鉢擎函。投於紫蓋山。山即終南之一
峯也。乃獨立禪房高巖之下。衣以百納。飡
以朮松。面青天而沃心。吸白雲而填志。
三年正月八日遊歩山頂。忽遇甘杏七枚。
即而噉之。流味濃美。周行更索全無來處。
即荷冥資但勤勵業。其年四月二十三日。
毀像焚經。僧令還俗。給優二年。惟藏山
居。依道自隱。綿歴八載常思開法。至宣
帝大象元年九月。下山謁帝。意崇三寶。到
城南門。以不許入進退論理。武候府上大
夫拓王猛。次大夫乙婁謙。問從何而來朋侶
何在施主是誰。藏報曰。建徳二年棄寺入
山。三年四月方禁僧侶。＊惟藏在山。餘並還
俗。乃以俗法抑出徒侶。藏只一身在山。
林谷爲家居。鳥獸爲徒侶。草木爲糧粒。然
自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫蓋
噉食山糧。准此供給則至尊所施。猛等報
奏。下勅曰。朕欲爲菩薩治化。此僧既從紫
蓋山來。正合朕意。宜令長髮著菩薩衣
冠爲陟岵寺主。遣内史沛國公宇文繹檢
校施行。内史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天
下衆僧並令還俗。獨度一人違先帝詔。
至十月於城東面別見宣帝。問三教名。朕
欲菩薩治化。或現天身。或從地出。或作鹿
馬。用斯化道以攝衆生如何。藏引妙莊嚴
王子諫父之事。又曰。陛下昔爲臣子不
能匡諫。遂令先帝焚燒聖典靈像鑄錢。
據斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇
明詔。可令處盡。藏曰。仰觸聖顏。乞刑都
市。幽顯同見。誠其本心爾。時命若懸藤而
詞氣無駭。頻經九奏安詞彌厲。十奏既達。
帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重無過於
命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改
色乃曰。眞人護法祐我群生。此則護鵝比
丘。朕不殺無事人也。宜捨其刑。一不須
問。賜菩薩衣冠。依前爲陟岵寺主。頻降寵
命。得繼釋門。既獲再生。便辭帝。往林泉
山澤請欲幽潜。御史鮑宏。奉勅萬年長安
藍田盩厔鄠杜五縣。任藏遊行。朕須見日。
不可沈隱。雖蒙恩勅終未開弘。怏結心
靈思懷聖道。周徳云謝隋祚將興。大象二
年五月二十五日。隋祖作相。於虎門學六
月。藏又下山與大丞相對論三寶經宿。
即蒙剃落。賜法服一具雜綵十五段青州
棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更
詳開化。至十五日。令遣藏共竟陵公檢
校度僧百二十人。並賜法服各還所止。藏
獨宿相第。夜論教始。大定元年二月十三
日。＊丞相龍飛。即改爲開皇之元焉。十五日
奉勅追前度者置大興善寺爲國行道。自
此漸開方流海内。豈非藏戒行貞明禪心欝
茂。何能累入朱門頻登御榻。爾後毎有
恩勅別加慰勞。并勅王公咸知朕意。開皇
二年。内史舍人趙偉。宣勅月給茯苓棗杏
蘇油柴炭。以爲恒料。而性在虚靜不圖
榮利。十四年自奏停料隨施供給。武候將軍
索和業者。清信在懷。延至宅中。異禮奉
養。積善所熏遂捨所住以爲佛寺。藏率
俗課勵設萬僧齋。右僕射蘇威。毎來參謁。
并建大殿尊儀。舍人裴矩。宣勅藏禪師。落
髮僧首。又設大齋。弘法之盛熟不可等。其
所住處可爲濟法。今之隆政坊北門僧寺
是也。甞以慈仁攝慮。有施禽畜依而養
之。鵝則知時旋遶。狗亦過中不食。斯類法
律不可具紀。煬帝晋蕃時。臨太尉第三子
綿疾夭殂。瘞于斯寺。乃勒銘曰。世途若幻
生死如浮。殤子何短彭祖何修。嗚呼余子有
逝無留。永爲法種長依法儔。教因施藏靈
壽杖曰。毎策此杖時賜相憶。答曰。王殤
幼子長就法門。藏策靈壽何敢忘徳。十六
年隋祖幸齊州失豫。王公已下奉造觀音。
並勅安濟法供養。仁壽元年。文帝造等身釋
迦六躯。勅令置於藏師住寺。大業二年。元
徳太子薨。凡營福業經像佛殿皆委於藏。
大業末歳下勅九宮。並爲寺宇度僧。綱管
相續維持。以藏名稱洽聞。乃補充太平宮寺
上座。綏緝少達無替所臨。及大唐建議
人百一心。淮安王創繕兵旗于斯寺宇。因
受王請終身奉養。貞觀之始情奉彌隆思
報罔極。畢由造寺伺隙未展。王便物故本
祈不果。藏亦終焉。以貞觀三年終於鄠縣
觀臺。因
素知徳。爲銘貞石。在於龕側矣
釋慧超。俗姓申屠。上黨潞城人也。體道懷
貞氷霜其志。初拂衣捨俗。北趣晋陽。居
大興國寺。禪念爲業。雖略觀名教備委邪
正。而偏據行途不沿言説。乃別建道場盛
羅儀＊象。幡花交列衆具清鮮。又鳩集異香
多陳品族。毎以燒香供養。煙氣相尋。超恒
躬處其中。淨衣端坐。詳其覺觀擬其志
業。故有異香滿室靈骨充瓶。隨用福流還
填欠數。而莫知其所以然也。至仁壽中
年。獻后崩立禪定寺。以超名望徴入京師。
嚴淨形衣有逾恒日。感瑞陳供無替由來。
至武徳元年。以并部舊壞懷信者。多化道
赴縁義難限約。乃返還興國道俗欣慶奉
禮交并。及七年冬微疾不悆即告無常。
合寺齊赴竚聆遺訣。超端坐如常精神更
爽。告衆曰。同住多年凡情易隔。脱有相惱
希願開懷。然人道難逢善心易失。及今自
任勿誤後身。言訖斂手在心。不覺其
絶。見無接對謂其未終。取纊屬之乃知
無氣。時年七十餘。坐若神景色貌逾潔。
異香縈繞滿室充庭。音樂聞空莫知來處。
門人大衆驚心駭目。遂使士女奔赴悲咽
寒雲。闐塞寺院香花獻積。至十二月中。剋
期將殯。四遠白黒列道爭前。從寺至山
十有餘里。人馬輻湊事等市
坐如入定。路既交擁卒制難加。乃迴道西
城破荒就塟。衆又填逼類等天崩。便殮
於龍阜之山開化寺側。作窟處焉。經停一年
儼然不散。日別常有。供禮香花無絶。後遂
塞其窟戸。置塔於上。勒銘於右。用旌厚
徳矣
釋智晞。俗姓陳氏。潁川人。先世因宦流寓
家於閩越。晞童稚不群幼懷物外。見老病
死達世浮危。自省昏沈愍諸淪溺。深加厭
離如爲怨逐。誓出塵勞訪尋勝境。伏聞
智者抗志台山安禪佛隴警訓迷途爲
世津導。丹誠馳仰遠泛滄波。年登二十始
獲從願。一得奉値即定師資。律儀具足禀
受禪決。加修寂定如救頭然。心馬稍調
散動辭慮。受命遺旨常居佛隴修禪道場。
樂三昧者咸共師仰。宴坐之暇。時復指撝
創造伽藍。殿堂房舍悉皆嚴整。＊惟經臺未
構。始欲就工。有香鑪峯山巖峻嶮林木秀
異。然彼神祇巨有靈驗。自古已來無敢視
其峯崖。況有登踐而採伐者。時衆議曰。今既
營經臺供養法寶。＊惟尚精華豈可率爾
而已。其香鑪峯檉柏。木中精勝。可共取之
以充供養。論詳既訖。往諮於晞。具陳上事。
良久答云。山神護惜不可造次。無敢重言。
各還所在。爾夜夢人送疏云。香鑪峯檉柏
樹。盡皆捨給經臺。既感冥示。即便撝略。營
辦食具分部人工入山採伐。侍者諮曰。昨
日不許。今那取之。答曰。昨由他今由我。但
取無苦必不相誤。從旨往取。檉柏之樹
＊惟嶮而生。並皆取得一無留難。先師智者
陳曰。勸化百姓。從天台渚次。訖於海際。所
有江溪。並捨爲放生之池。永斷採捕。隋世
亦爾。事並經勅。隋國既亡。後生百姓爲惡
者多。競立梁滬滿於江溪。夭傷水族告
訴無所。乃共頂禮禪師往先師龕房。燒香
呪願。當有魚人。見僧在滬上立。意謂墮
水。將船往救。僅到便無。因爾梁滬皆不得
魚。互相報示改惡從善。仍停採捕。時有僧
法雲。欲往香鑪峯頭陀。晞諫曰。彼山神剛
強。卿道力微弱。向彼必不得安。愼勿往也。
雲不納旨。遂往到山。不盈二宿。神即現
形驅雲令還。自陳其事。方憶前旨深生
敬仰。有弟子道亘。在房誦經。自往喚云。今
晩當有僧來。言竟仍向門下。即見一僧純
著＊納衣執錫持鉢。形神爽俊有異常人。
從外而來。相去二十餘歩。纔入路東隱而
不現。俄頃之間即聞東山有銅鍾聲。大
震山谷。便云意喚吾也。未終數日。語弟
子云。吾命無幾可作香湯。洗浴適竟。山中
鳥狩異色殊形常所不見者。並皆來集房
側。履地騰空悲鳴喚呼。經日方散。十二月
十七日夜。跏趺端坐。仍執如意説法。辭理
深邃。既竟告弟子曰。將汝等造次相値。今
當永別。會遇靡期言已寂然無聲良久。諸
弟子哭泣。便更開眼誡曰。人生有死物調
始必終。世相如是。寧足可悲。今去勿爾鬧
亂於吾也。又云。吾習禪已來至於今日四
十九年。背不著床吾不負信施不負香
火。汝等欲得將吾相見。可自懃策行道力
不負人。弟子因諮啓。未審和上當生何
所。答云。如吾見夢。報在兜率。宮殿青色居
天西北。見智者大師。左右有諸天人皆坐
寶座。唯一座獨空。吾問所以。答云。灌頂却
後六年當來昇此説法。十八日朝語諸弟
子。汝等並早須齋。吾命須臾。爾日村人登
山參疾。食竟辭還。又曰。既苦遠來。更停少
時。待貧道前去。其人不解。苦辭不住。當爾
之時皎日麗天全無雲翳。謂參人曰。既已
不住可疾去雨尋落。去者少時驟雨如瀉。
春秋七十有二。以貞觀元年十二月十八日
午時。結跏安坐端直儼然。氣息綿微如入禪
定。因而不返。時虚空中有絃管聲。合衆皆
聞。良久乃息。經停數日方入石龕顏色敷悦
手足柔軟不異生平。所窆龕墳在先師智
者龕前二百餘歩
釋智滿。姓賈氏。太原人。立意矜特不群凡
小。七歳出家隨師請業。凡所受道如説修
行。年登冠肇進受具戒。律儀成範資訓
彌弘。又聽涅槃等經。盡其大旨。名教略圓
味靜終業。遂往上黨石墨山。聚徒行道。門
徒肅穆緇素歸依。禮供駢羅積而能散。時屬
隋初創弘大法。智滿蒸仍國化引而廣之。
故使聞風造者負笈奔注。衆雜精麁時兼
久近。初則設儀。禮懺用攝恒情。後便隨其
樂欲。靜思宴坐。滿躬事衆法身預僧倫。形
止方雅威嚴猛肅。眉目濃朗白黒交臨。預有
參拜莫不神骸而毛動。咸加敬仰爲菩
薩戒師。而滿不重身名不輕正法。雖苦
邀請未即傳授。乃親爲竭誠方等。行道要
取明證。夢佛摩頂。并爲説法。宛如經相。方
爲授法。故道俗思戒者相趍不絶。而專意
靜觀厭此諠浮。乃徙居黎城之東山南流泉
精舍。息心之士又結如林。禪懺兼修止觀齊
捨。志弘經遠隨務或乖。又往雁門川。依瓉
禪師。渉縁念慧。瓉僧中藻鏡定室羽儀言行
清澄。具如別傳。滿嗟遇後展欣附有餘。從
瓉歴遊所在宗習。又依住開化結慮修心。
俄爲文帝追瓉入京。定門斯壞衆侶乖張。
滿乃録其同志五十餘人。西入嵐州土安山
内。如前綜業。大感學徒。隋季道消。賊徒
蜂起。生民墜於溝壑。而滿衆宛然不散。斯
亦道感之會也。大唐建義四衆歸奔。乃率侶
入城就人弘道。初住晋陽眞智寺。以化聲
廣被歸宗如市。武皇別勅。引勞令止許公
宅中。供事所須並出義府。躬往禮問覩而懼
之。顧語裴寂曰。孤見此禪師。衣毛驚起何
耶。答曰。計無餘相。應是戒神所護耳。重以
他日修覲曰。弟子濟拔蒼生。今義興大造。
願往還無障。當爲立寺。既登京輦天下略
平。武徳元年。乃詔滿所住宅爲義興寺。四
事供養一出國家。至三年以滿徳爲物歸
道聲更遠。帝欲處之京室下勅徴之。又以
北蕃南侵百姓情駭。都督弘農公劉讓啓留
滿住用鎭衆心。有勅特聽同安朝寄。武徳
五年。玁狁孔熾戎車載飾。以馬邑沙門雄
情果敢。烽燿屡擧罔弗因之。太原地接
武郷兵戎是習。乃勅選二千餘僧。充兵兩
府。登又下勅。滿師一寺行業清隆。可非簡
例。由是重流景行光問遐邇。晋川髦彦沙
汰之餘。覩滿坐受嘉慶。皆來稱美。或拜伏
戒範者。或依承習住者。常數二百餘人。而滿
恒業無怠。精厲其誠。時或惰學親召別
誡。委引聖量誘化凡心。預在聞命莫不
涙流而身伏。噎歎良久並由承法。行已感發
前人。故得機教不妄弘矣。貞觀二年四月。
初因動散微覺不＊悆。遂淹灰管本性無
擾。門人同集日遺誡勸。有沙門道綽者。夙
有弘誓。友而敬奉。因喩滿曰。法有生滅道
在機縁。觀相易入其門。渉空頗限其位。
願隨所説進道有期。滿乃盱衡而告曰。積
年誠業冀此弘持。縁虚無相可縁。引實有
何所引。豈以一期要法累劫埋乎。幸早相
辭勿塵妄識。綽乃退焉。其堅白持微爲若
此也。既而氣將漸弱。而志力猶強。侍人圍遶
觀者充室。滿端坐擧面徐視學徒。時次昆
吾溘然而卒。春秋七十有八。即貞觀二年六
月九日也。當終前夕大地振動寺樹摧枝。
合衆悲敬衰相現矣。泰山其頽乎。法人斯
逝。聯類如此。擧邑酸切若喪其心。即以其
月十二日。旋殯於龍山童子谷中。立塔碑
徳。自滿捨俗從道六十餘年。潔己清貞氷
霜取喩。弊衣節食纔止饑寒。頻經斷穀用
約貪染。目不邪視言不浮華。淨色子女
未嘗瞻對。弱年登歳者不宿房中。受具多
夏者方令近侍。約時臨衆誡以行科。餘則
靜處小房。睟朝方出。室中唯一繩床。盋袋
挂于壁上。隨道資具坐外更無。致使見者
懍然改容不覺發敬矣。又偏重供僧勤加
基業。慈接貧苦備諸藥療。焭焭遑遑意存
利物矣
釋僧邕。姓郭氏。太原介休人。祖憲荊州刺
史。父韶博陵太守。邕神識沈靜冥符上徳。世
傳儒業齒胄上庠。年有十三違親入道。
於鄴西雲門寺依止僧稠而出家焉。稠公
禪慧通靈戒行標異。即授禪法。數日便詣。
稠撫邕謂諸門人曰。五停四念將盡此生
矣。仍往林慮山中。栖託定門遊逸心計屬
周武平齊像法隳壞。又入白鹿山深林之
下。避時削迹餌飯松朮。三逕斯絶百卉爲
群。麕
也。後乃梵音展禮焚香讀誦。輒有奇鳥異獸。
攅聚庭宇。貌如慕敬心疑聽受。自非行
感所及。何以致斯。自爾屡降幽靈。勝言叵
載。開皇之始弘闡釋門。重叙玄宗更聯
榮問。有魏州信行禪師。深明佛法。命世異
人。以道隱之晨。習當根之業。知邕遯世
幽居。遣人告曰。修道立行。宜以濟度爲
先。獨善其身非所聞也。宜盡弘益之方
照示流俗。乃出山與行相遇同修正節。開
皇九年行被召入京。乃與邕同來至止帝
城。道俗莫匪遵奉。及行之歿。世綱總徒
衆。甚有住持之功。以貞觀五年十一月十六
日。終於化度寺院。春秋八十有九。主上崇敬
情深贈帛。爲其追福。以其月二十二日。
奉靈魄於終南山。遵邕之遺令也。門徒收
其舍利。起塔於行之塔左。邕風範凝正行
業精嚴。卑辭屈己體道藏用。及委質寒
林悲纒朝野。僉以身死名滅世有斯人。敢
樹玄石用陳令範。左庶子李百藥製文。率
更令歐陽詢書。文筆新華多増傳本。故累
誦野外矣
釋灌頂。字法雲。俗姓呉氏。常州義興人也。
祖世避地東甌。因而不返。今爲臨海之章
安焉父夭早亡。母親鞠養。生甫三月。孩而
欲名。思審物類未知所目。母夜稱佛法
僧名。頂仍口㩭。音句清辯同共驚異。因告攝
靜寺慧拯法師。聞而歎曰。此子非凡。即以
非凡爲字。及年七歳還爲拯公弟子。日進
文詞。玄儒並騖清藻才綺。即譽當時。年登
二十。進具奉儀。徳瓶油鉢彌所留思。洎拯
師厭世。沐道天台。承習定綱罔有虧緒。
陳至徳元年。從智覬禪主出居光宅。研繹
觀門頻蒙印可。逮陳氏失馭。隨師上江。
勝地名山盡皆遊憩。三宮廬阜九向衡峯。
無不揖迹依迎訪問遺逸。後屆荊部停
玉泉寺。傳法轉化教敷西楚。開皇十一年。
晋王作鎭揚州。陪從智者戻止
禪衆寺。爲法上將。日討幽求。俄隨智者。東
旋止于台岳。晩出稱心精舍開講法華。跨
朗籠基超於雲印。方集奔隨負篋屯涌。有
吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆獨擅浙東。
聞稱心道勝意之未許。求借義記尋閲
淺深。乃知體解心醉有所從矣。因癈講散
衆投足天台餐禀法華發誓弘演。至十七
年智者現疾。瞻侍曉夕艱劬盡心。爰及滅
度親承遺旨。乃奉留書并諸信物。哀泣跪
授。晋王五體投地悲涙頂受。事遵賓禮情
敦法親。尋遣揚州總管府司馬王弘。送頂
還山爲智者設千僧齋置國清寺。即昔有
晋曇光道猷之故迹也。前峯佛隴寺號修禪。
在陳之日智者初建隴南十里。地曰丹丘。
經行平正瞻望顯博。智者標基刊木。欲建
道場。未果。心期。故遺囑斯在。王工入谷即
事修營。置臬引繩一依舊旨。仁壽元年。晋
王入嗣東巡本國。萬里川途人野畢慶。頂
以檀越昇位寺宇初成。出山參賀。遂蒙引
見。慰問重疊酬對如響言無失厝。臣主榮
歎。又遣員外散騎侍郎張乾威送還山寺。
施物三千段
殿更加修緝。故丹青之飾亂發朝霞。松竹之
嶺奄同被錦。斯寔海西之壯觀也。遠符智
者之言。具如彼傳。仁壽二年下令延請云。
夏序炎赫道體休宜。禪悦資神故多佳致。近
令慧日道場莊論二師講淨名經。全用智
者義疏判釋經文。禪師既是大師高足。法門
委寄。令遣延屈。必希霈然。并法華經疏。隨
使入京也。佇遲來儀書不盡意。頂持衣
負錫高歩入宮。三夏闡弘。副君欣戴。毎
至深契無不伸請。並隨問接對。周統玄
籍。後遣信送還。
涿野親總元戎。將欲蕩一東夷用清文軌。
因問左右備叙軒皇。先壯阪泉之戮暴。後
歎峒山之問道。追思智者感慕動容。下勅
迎頂遠至行所。引見天扆叙以同學之
歡。又遣侍郎呉旻送還台寺。爾後王人繼至
房無虚月。頂縱懷丘壑絶迹世累。定慧兩
修語默雙化。乃有名僧大徳。近城遠方希
覩三觀十如及以心塵使性。並拜首投身請
祈天鼓。皆疏瀹情性澡雪胸襟。三業屡増
二嚴無盡。忽以貞觀六年八月七日。終於
國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾無
論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌
勒經説。佛入城日香煙若雲。汝多燒香。吾
將去矣。因伸遺誡。詞理妙切。門人衆侶瞻
仰涕零。忽自起合掌如有所敬。發口三稱
阿彌陀佛。低身就臥累手當心。色貌歡愉。
奄然而逝。擧體柔軟。頂暖經日嘗有同學
智晞。覬之親度。清亮有名。先以貞觀元年
卒。臨終云。吾生兜率矣。見先師智者。寶
坐行列皆悉有人。＊惟一座獨空。云却後六年
灌頂法師昇此説法。焚香驗旨。即慈尊降
迎。計歳論期。審晞不謬矣。以其月九日
窆于寺之南山。遠近奔號諠震林谷。初頂化
流囂俗神用弘方。村人於法龍。去山三十
餘里。染患將絶衆治不愈。其子奔馳入山
祈救。頂爲轉法華經。焚旃檀香。病者雖
遠。乃聞檀香入鼻。應時痊復。又樂安南嶺
地曰安洲。碧樹青溪泉流伏溺人逕不通。頂
留連愛翫。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當來
此講經。曾未淶旬。白砂遍涌平如玉鏡頂
以感通相顯不違前願。仍講法華金光
明二部。用酬靈意。嘗於章安攝靜寺講涅
槃經。値海賊上抄道俗奔委。頂方撾鍾就
講。顏無懾懼。賊徒麾幡詣寺。忽見兵旗
曜日持弓執戟人皆丈餘雄悍奮發。群覩
驚懅一時退散。甞於佛隴。講暇携引學
徒。累石爲塔。別須二片用搆塔門。弟子光
英。先以車運一石。咸疑厚大。更欲旁求復
勞人力。頂擧杖聊撝。前所運石颯然驚裂。
遂折爲兩段。厚薄等均用施塔戸。宛如舊
契。若斯靈應其相＊寔多。自頂受業天台
又禀道衡岳。思覬三世宗歸莫二。若觀若
講常依法華。又講涅槃金光明淨名等經。及
説圓頓止觀四念等法門。其遍不少。且智者
辯才雲行雨施。或同天網乍擬瓔珞。能持
能領唯頂一人。其私記智者詞旨。及自製義
記。并雜文等題目。並勒于碑陰。弟子光英。
後生標俊優柔教義。與國清寺衆僉共紀
其行。樹其碑于寺之門。常州弘善寺沙門法
宣爲文。其詞甚麗。見于別集
釋智璪。俗姓張氏。清河人。晋室播遷寓居臨
海。祖元秀梁倉部侍郎。任臨海内史。父文
懷陳中兵將軍。璪受經之歳。言無虚發行不
慚人。親里郷隣深加敬愛。年登十七二親
倶逝。慘服纔釋便染疾病。頻經歳月醫藥
無効。仍於靜夜策杖曳疾。出到中庭向
月而臥。至心專念。月光菩薩＊惟願大悲濟
我沈痾。如是繋念遂經旬朔。於中夜間夢
見一人。形色非常。從東方來。謂璪曰。我
今故來爲汝治病。即以口就璪身。次第吸
救。遂求離俗。便投安寧寺慧憑法師以爲
弟子。逖聞智者軌行超群爲世良導。即泛
舸豐流直指台岫。伏膺受道。乃遣行法華
懺悔。第二七日初夜懺訖。還就禪床始欲
安坐。乃見九頭龍從地涌出上昇虚空。明
旦諮白。云此是表九道衆生聞法華經。將
來之世破無明地入法性空耳。又陳至徳
四年永陽王伯智。作牧仙都。迎屈智者
來于鎭所。璪隨師受請同赴稽山。九旬坐
訖仍即辭王。往寶林山寺行法華三昧。初
日初夜如有人來搖動戸扇。璪即問之。汝
是何人夜來搖戸。即長聲答云。我來看燈
耳。頻經數過。問答如前。其寺内先有大徳
慧成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂内從
來有大惡鬼。今聞此聲必是鬼來取一人
也。天將欲曉。成師扣戸而喚璪。未暇得
應便繞堂唱云。苦哉苦哉其人了也。璪即開
戸問意。答云。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害
汝。故此嗟耳。成師以事諮王。王遣數十人
執仗防護。璪謂防人曰。命由業也。豈是
防護之所加乎。願諸仁者將領還城。啓王
云爾。防人去後。第二日夜鬼入堂内。搥壁
打柱周遍東西。堂内六燈。璪即滅五留一。
行道坐禪誦經坦然無懼。於三七日中事恒
如此。行法將訖。見一青衣童子。稱讃善哉
言已不現。雖値此二縁心無憂喜。璪又因
事出往會稽。路由剡縣孝行村乞食。主人
誤煮毒椹設。璪食竟進趣前途。主人於後
噉此餘殘。並皆吐痢若死等苦。隣人見之。
即持藥追璪。十里方及。見璪快行無恙。問
曰。何故見尋。具陳上事。便笑而答曰。貧道
無他可棄藥反蹤。不須見逐。驗之道力
所薫。故毒不能傷也。又隋大業元年。駕幸
江都。璪銜僧命出參引見内殿。御遙見璪
即便避席命令前坐。種種顧問。便遣通事
舍人盧正方。送璪還山。爲智者設一千僧
齋。度四十九人出家。施寺物二千段米三
千石并香酥等。又爲寺造四周土牆。大業六
年又往楊州參見。仍遣給事侍郎許善心。
送還山。＊又爲智者設一千僧齋。度一百
人出家。施寺物一千段。嚫齋僧人絹一匹。
七年又往涿郡參。勞謝遠來。施寺物五百
段。遣五十人執仗防援還山。凡經八迴
參見天子。並蒙喜悦供給豐厚。以貞觀十
二年卒於寺。春秋八十三矣
釋普明。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志
操有異恒童。口常稱佛。聚砂以爲福事。蒿
艾以爲殿塔。不俗談戲。惟志崇法。有僧
乞食因即勸云。郎子既有善性。可向天台
山出家。其中有四依菩薩在彼説法。遂
以陳太建十四年。踰山越澗來入天台。正
値智者處坐説法。下講竟。頂禮歸依願盡
此生以爲弟子。智者笑云。宿誓願力今得
相遇。曉夕左右伏膺無懈。專求禪法兼行
方等般舟觀音懺悔。誦法華經一部。至禎明
元年。陳主勅迎智者出都。從往金陵居光
宅寺。專以禪思爲業。同堂坐者奉命檢校。
俄而陳國云亡。智者即上江州廬山東林寺。
明於陶侃瑞像閣内。行觀音懺法。冬十一月
身不衣絮苦節行道。見一僧云。所名法京
未爲嘉稱。可改爲普明。此名曉朗照了
三世。懺訖啓智者述之。便云。此冥中所示。
宜即改舊從新。又隨智者往荊州玉泉寺。
毎於泉側練若專思。智者反路台峯令造
大鍾。天台供養。江陵道俗競爲經營。當欲
鑄時。盲人來看。明懸鑒機知相不吉。果爾
開模鍾破缺。仍即倍工修造。約語衆中。支
不具者勿來看鑄。遂得了亮錚鑅聲七十
里。鍾今見在佛隴上寺後還國清所住之
房。去水懸遠。房頭空地純是礓石。＊乃懷念
曰。若令此石出水。豈不快乎。言竟數日。石
中泉溜周給東西。國清精舍隨高置立。明
以講堂狹小欲毀廣之。共頂禪師商量。頂
勸勿改。有括州都督周孝節。遙聞此事即
施杉柱泛海送來。頂向赤城。感見明身長
一十餘丈。高出松林之上。翼從數十許人。語
頂曰。兄勿苦諫。事願剋成。頂知神異。合掌
對云。不敢更諫。一依仁者。竪堂之日感動
山王。晨朝隱軫状若雷震。摧樹傾枝闊百
歩許。自佛壟下直到於寺。至乎日沒還
返舊蹤。砰砰磕磕勢若初至。又願共道俗
造當殿金銅盧舍那像坐身丈六。時有一
人稱從槽溪村來。施金十一兩用入像
身。問其姓名終不肯説。禮拜辭退。周訪彼
村無人識者。又比房侍者恒聞房内共人
語話。陰伺察視不見別形。所聽言音唯勸
修善。既而化縁就畢。大漸時至。清旦呼
諸弟子。夫人壽命不可常保。汝等宜知。便
自脱新淨之衣。著故破者。換衣纔竟奄然
就滅。春秋八十有六。經二宿左手仍内屈
三指。當於其時有房内弟子榮泰難提二
人。剃頭沐浴見如此事。即報寺主慧網。
合衆驚集倍慟于懷。然其爲性不畜私財。
淅南諸州男女黒白歸向者數不可紀。所
得布施隨縁喜捨。毎參隋帝悉蒙命坐。賜
絹一百二十段。用充六物。不留寸尺。悉造
經像。有勅施僧基業。見於寺録。造金銅尊
像小大十躯。悉人中已上十迴作僧施。讀
藏經二遍。其外書寫經論。彫畫殿堂。修諸
寺宇。傍爲利益。及諸靈驗。功徳費用。運心
應念即自送來充其支度。不可具載
釋智藏。姓魏氏。華州鄭縣人也。十三出家
事藹法師。當西魏之世。住長安陟岵寺。値
周滅法權處俗中。爲諸信心之所藏隱。雖
王禁剋切不懼刑憲。剃髮法服曾無變俗。
迄至隋初乃經六載。晦迹人間不虧道
禁。自有同塵莫敢聯類矣。移都龍首住
大興善。開皇三年。乃卜終南豐谷之東阜。
以爲終世之所也。即昔隱淪之故地矣。山水
交映邑野相望。接叙皂素日隆化範。後文
帝勅左衞大將軍晋王廣。就山引見。藏曰。
山世乃異。適道不殊。貧道居山日積意未
移想。陛下國主之體。不奪物情爲宗。王具
聞帝。帝歎訝久之。乃遣内史舍人虞世基。
宣勅慰問。并施香油熏爐及三衣什物等。仍
詔所住爲豐徳寺焉。毎至三長之月。藏盛
開道化。以智論爲言先。凡所登踐者
皆理事齊禀。京邑士女傳響相趨。雲結山
阿就聞法要。逮武徳初歳爰置僧官。衆以
積善所歸乃處員内。道開物悟深有望焉。
雖預僧僚而身非世檢。時復臨叙終安豐
徳。以武徳八年四月十五日遘疾。少時終
於所住。春秋八十五。然藏青襟入道自檢
形神。不資奢靡不欣榮泰。時居興善官
供頻繁。願存乞食盡形全徳。縱任居僧務。
夏雨冬氷而此志不移。終不妄噉僧食。晩
居西郊柏林墓所。頭陀自靜。文帝出遊遇而
結歎。與諸官人等。各捨所著之衣百有餘
聚。藏令村人車運用充寺宇。故使福殿輪
奐迴拔林端。靈塔架峯迢然雲表。致有
京郊立望得傳遙敬矣。又爰初受具以
布大衣重補。厚重可齊四斗。六十五夏初
無一離。受日説欲由來未傳。常坐一食終
乎大漸。而状形超挺唐量八尺二分。質貌魁
梧。峙然峯崿之相。常居寺之南岫四十餘
年。面臨深谷目極天際。俓途四里幽梗
盤岨不易登＊昇。而藏手執澡瓶足躡木
履。毎至食時乘崖而至。午後還上。初無顛
墮。因斯以談。亦雄隱之高明者故。圖寫
＊象供。于茲存焉。京師慈門寺沙門小曇。欽
藏素業。爲建碑于寺門之右。穎川沙門法琳
製文
釋法喜。俗姓李。襄陽人也。七歳出家。顥禪師
爲其保傅。顥道素温贍有聞同侶。後住禪
定。將終前夕。所居房壁自然外崩。顥曰。依
報已乖。吾將即世。於是端坐閉目。如有所
縁。奄然而卒。初不覺也。自喜恭恪奉侍積
經載紀。而顥專修定業略於言誨。便以觀
量知人。審喜機度。事逾先習不肅而成。
鑚仰景行惟徳是輔。荊州青溪山寺四十餘
僧喜爲沙彌。親所供奉。晝則炊煮薪蒸。夜
便誦習經典。山居無炬。燃柴取明。毎夕自
課誦通一紙。如是累時。所縁通利。雖學諸
經部類。而偏以法華爲宗。常假食息中間
兼誦一卷。餘則專以禪業繋念在前。纔
有惛心便又温故。仁壽年内。文帝勅召追
入京師住禪定寺。供禮隆異。儉行爲先。接
撫同倫。謙虚成徳。爰有佛牙舍利。帝里所
珍。檠以寶臺處之上室。璝寶溢目非徳
不知。大衆以喜行解潜通幽微屡降。便
以道場相委任其監護。喜遂綱維供養日
夕承仰。又以顥師去世。意欲冥被靈爽。願
誦千遍法華。因即不處舊房。但用巡遶寺
塔。行坐二儀誓窮本願。數滿八百精厲
晨宵。繋心不散覺轉休健。同寺僧者見有
白牛駕以寶車入喜房内。追而觀之了無
蹤緒。方知幽通之感有遂教門。而卑弱自
守營衞在初。諸有疾苦無論客舊。皆周給
瞻問親爲將療。至於屎尿膿吐皆就而
之。然則患疾之苦。世所同輕。而喜都無汚
賤。情倍欣懌。以爲常業也。致有遠近道俗
帶疾相投。皆悦慰其心終其報類。或有
外來問疾。並爲病者陳苦。有問其故
喜云。病人纒惱來問致増故耳。武徳四年。
右僕射蕭瑀。於藍田造寺名津梁。夙奉
徽風嘉其弘度。召而居之。時屬運開猶承
饑荐。四方慕義相次山門。便減撤衣資用
充繼乏。禀歸行務衆所宗焉。凡有遲疑毎
爲銷釋。並會通旨理暢顯神心。而爲行沈
密卒難備紀。傳者嘗同遊處。故略而述之。
後乃屏退自資。超居衆伍。驪山南阜郷號
盧陵。即九紀之故墟也。北負露臺之嶺。南
對赫胥之陵。交㵎深林。仙賢是集。即卜而
宅之。乃有終焉之志。篤勵子弟誘導山
民。福始罪終十盈八九。貞觀初年。夜渉其
半。見有焔火數炬從南而來正趣山舍。僧
俗驚散。慮是賊徒以事告喜。喜曰。此應無
苦。但自修業。及至尋顧不知所由。其
居處降靈皆此類也。六年春創染微疾。自知
非久。強加醫療終無進服。至十月十二
日乃告門人。無常至矣。勿事囂擾。當默
然靜慮。津吾去識。勿使異人輒入房也。
時時唱告。三界虚妄但是一心。大衆忽聞林
北有音樂車＊振之聲。因以告之喜曰。世間
果報久已捨之。如何更生樂處。終是纒累。
乃又入定。須臾聲止。香至充滿。達五更初
端坐而卒。春秋六十有一。形色鮮潔如常在
定。初平素之日歴巡山嶮。行見一處幽隱
可爲栖骸之所。命弟子示之。及其終後
寺僧屬其儀貌端峙。不忍行之。鑿山爲窟
將欲藏瘞。爾夕暴雪忽零有餘一尺。周迴
二里蔽於山路。遂開行送。中道降神於
弟子曰。吾欲露屍山野給施衆生。如何埋
藏違吾本志。雪平荒逕可且停行。衆不從
之乃安窟内。經久儼然都無摧腐。宗國公
親往觀之。神色如在。歎善而歸。爾後怪無
損壞。遂擧其＊納衣。方見爲物所噉。頭項
已下枯骨鮮明。詳斯以論。＊寔本願之所致
耳。且喜學年據道。事仰名師。青溪禪衆天
下稱最。而親見奉養。故得景行成明日光
聲采加以敬愼戒約。聞即依行。計業分功
歩影而食。時少覺差必虚齋而過。晦望懺洗
清心布薩。安䘏貧病固是常宜。衣弊食麁
誠其恒志。輕清拯濟見美東郊矣
| 續高僧傳卷第十九 | 習禪四 |
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪五 本傳十四 附見五
| 唐相州寒陵山寺釋道昂傳一 | 靈智 |
| 唐京師大莊嚴寺釋道哲傳二 | 道成 靜安 |
＊唐京師弘法寺釋靜琳傳四
＊唐京師弘福寺釋慧斌傳五
＊唐汾州光嚴寺釋志超傳六
＊唐蔚州五臺寺釋曇韻傳七
＊唐箕州箕山沙門釋慧思傳八
| ＊唐并州玄中寺釋道綽傳九 | 道撫 |
| ＊唐密州茂勝寺釋明淨傳十 | 慧融 |
＊唐綿州大施寺釋世瑜傳十二
＊唐閏州攝山栖霞寺釋智聰傳十三
＊唐蒲州孤介山陷泉寺釋僧徹傳十四
釋道昂。未詳其氏。魏郡人。履信標宗風神
清徹。獨懷異操高尚世表。慧解夙成殆非
開悟。初投于靈裕法師而出家焉。裕神識剛
簡氣岸雲霄。審量觀能授其明訓。昂飮沐
清化愛敬親承。歳積炎涼齋蹤上伍。常
於寒陵山寺。陶融初教綱領玄宗。日照高
山此焉收屬。講華嚴地論。稽洽博詣才辯
天垂。扣問連環思徹恒理。而混斯聲迹撝
謙藏用。幽賛之功諒擬前傑。化物餘景志結
西方。常願生安養。履接成務故道扇漳河。
咸蒙惠澤。後自知命極預告有縁。至八月
初當來取別。時未測其言也。期月既臨。一
無所患。問齋時至未。景次昆吾。即昇高座。
身含奇相爐發異香。援引四衆受菩薩戒。
詞理切要聽者寒心。于時七衆圍遶飡承遺
味。昂擧目高視。及見天衆繽紛絃管繁
會。中有清音遠亮。告於衆曰。兜率陀天樂
音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由來非願。
常祈心淨土。如何此誠不從遂耶。言訖便
覩。天樂上騰須臾遠滅。便見西方香花伎
樂充塞如團雲飛涌而來。旋環頂上擧衆
皆見。昂曰。大衆好住。今西方靈相來迎。事須
願往。言訖但見香爐墜手。便於高座端
坐而終。卒于報應寺中。春秋六十有九。即
貞觀七年八月也。道俗崩慟觀者如山。接捧
將殯撿。足下有普光堂等文字生焉。自
非道會靈章行符隣聖者。何能現斯嘉
應哉。于斯時也遐邇嗟詠氣結成陰。坐既
加趺掌文仰現。預覩相迹悲慶相臨。還送
寒陵之山。鑿窟處之。經春不朽。儼然如初。
自昂道素之聲被于東夏。慈潤温柔徳光攸
屬。嘗養犬一頭兩耳患聾。毎將自逐減食
而施。及昂終後便失所在。又登講之夜。時
屬陰暗素無燈燭。昂擧掌高示。便發異光
朗照堂宇。大衆覩瑞怪所從來。昂曰。此
光手中恒有耳。何可怪耶。其栖業隆深幽明
感應。誠不可度也。故是道勝高世之人矣。
時相州有靈智沙門。亦裕公弟子也機務亮
敏著名當世。常爲裕之都講。辯唱明衷允
愜望情。加以明解經論。毎昇元席。文義弘
遠妙思霜霏難問鋭指擅歩漳鄴。故使四海
望塵倶敦聲教。後便忽覺智涯難極法行
須依徒設舟航終須艤棹。即屏絶章疏
更修定業。歩晷守心懷虚成務。乞食頭
陀用清靈爽。垂行物範光徳生焉。貞觀八
年終於鄴下。春秋七十有五。後諸學行儉
約。附其塵者衆焉
釋道哲。姓唐。齊郡臨邑人。初投潁川明及法
師。學十地地持。爲同聽者所揖。具戒已後
正奉行門。又從魏郡希律師禀承四分。希
亦指南一時盱衡五衆。受教博曉將經六
載。經重筌宗究其文體。但爲戒慧雖通未
懷定業。有河内詢禪師。衆推不測匠首當
今。嘉哲至誠傾襟爲説。一悟眞諦霍然大
通。禪侶相謝解齊登室。聞京邑道盛。乃歩
從焉。初至住仁覺寺。沙門曇遷有知人之
譽。敬備師禮從受攝論。研味至理曉悟
其文。標擬有方豈惟聲教。遂厭辭人世。潜
于終南之駱谷也。山粒難接授受須淨。既
闕使人。遂虚腹累宵。欣茲味空有清信士
張暉。陪從多年請益供奉。因暫下山忽逢重
雪。懸路既擁七日方到。哲以雖對食具爲
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