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續高僧傳 (No. 2060_ 道宣撰 ) in Vol. 50
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
不怖論。落筆而卒。詞云。略擧十門以爲自
慰。夫含齒戴髮。無不愛生而畏死者。不體
之故也。夫死由生來。宜畏於生。吾若不生
何由有死。見其初生即知終死。宜應泣生
不應怖死。文多不載。慧遠依承侍奉俊悟
當時。敷傳法化光嗣餘景。末投迹于藍田
之悟眞寺。時講京邑亟動衆心。人世即目
故不廣叙
續高僧傳卷第十一
續高僧傳卷第十二
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇八 本傳十五 附見四
隋丹陽彭城寺釋慧隆傳一
隋江都安樂寺釋慧海傳二
隋江都慧日道場釋慧覺傳三
隋終南山龍池道場釋道判傳四
隋終南山悟眞寺釋淨業傳五
隋西京大禪定道場釋童眞傳六
隋東都内慧日道場釋敬脱傳八
唐京師勝光寺釋辯相傳十
唐京師大總持寺釋慧遷傳十二
唐并州武徳寺釋慧覺傳十三
唐常州建安寺釋智琚傳十四
唐常州弘業寺釋道慶傳十五
釋慧隆。俗姓何氏。丹陽句容人也。祖翦梁武
陵王長史。父嶷梁散騎常侍。隆十一出家。師
於宣武寺僧都沙門慧舒。舒道業遐暢風標
清擧。學堪物軌徳允人師。烏迴當職秉持
攸寄。隆恭撝恪愼備盡師資。年屆十三志
存聽學。纔欲聞道即感靈瑞。有人自稱姓
蒋名規。授法華一部便曰。將來佛法寔用相
寄。發言適竟莫知所之。以義推之。若非
四依齊位九師均徳。豈能當斯負荷剋感
聖言。遂聽法雲寺礭法師成論。一遍未周已
究深隱。習業數載獨稱標拔。及登具戒更
采毘尼。故得五
一河殊製異飮。備皆斷覈
洞盡銓衡。及梁運蕩覆避世順時。雖屬
彫荒學功靡棄。彭城寺内引化如流。陳氏
御暦重闡玄蹤。僧正
公道門徳望。於茲
寺内結肆開筵。義侶玄徒四方雲萃。隆當
入室獨冠群英。即解慧超挺。命令敷述。及
將化遺旨在斯。法筵是繼誠當嘉旨。然
其識用淹華言辯清富。毎至商
玄理。頓
徙遲疑。雖復談柄屡撝言鋒時礪。而碩難自
撤簡綽澄遠。隋氏馭宇九有同朝。上徳高人
咸紆延請。隆志存栖晦。以老疾致辭。居
舊敷弘。仍以卒歳。仁壽元年十一月十六日
臥疾。二十日遷化。爾時冬至告節氣序祁
寒。雲布彌天雪飛遍野。及中宵之泥曰也。
天色開霽星漢澄明。豈非神靈哀罔天龍感
悼之明瑞矣。然隆慈濟成性不尚華飾。柔
順知足無貪爲寶。凡講成論三十遍。涅槃
大品各十餘遍。餘則有差故不具叙。未終
前領弟子於高座寺南山頂聚土築壇語
曰。我若捨形不煩棺槨。可於此處以施
禽蟲。壇竟便遷。誠哉知命。後依遺命。仍樹
高碑寺。沙門法宣爲文
釋慧海。姓張氏。清河武城人。少年入道。師
事鄴都廣國寺冏法師。聽涅槃楞伽。始通
再遍便能覆述。上首加賞。又經五稔學徒推
服。更從青州大業寺道猷法師。受摩訶衍毘
曇等。然猷慧解無礙開智難思。海以頴脱
之才當斯榮寄。以周大象二年來儀濤浦。
創居安樂修葺伽藍莊嚴佛事建造重閣。
躬自經始咸資率化。竭筋力而忘倦。蒙寒
暑而載馳。常以淨土爲期。專精致感。忽
有齊州僧道詮。齎畫無量壽像來云。是天竺
雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界圖
寫尊儀。既冥會素情深懷禮懺。乃覩神光
炤爍。慶所希幸。於是模寫懇苦。願生彼
土。沒齒爲念。以大業五年五月旦疹患増
甚。語弟子曰。我當滅矣。伸手五指。用表
終期。氣息綿微屬纊斯待。至五日夜欻然而
起。依常面西禮竟加坐。至曉方逝。春秋六
十有九。顏色恬和儼如神在。道俗悲涼競申
接足。花香如雨下。金寶若山頽。充委階
墀。福惠之力矣。然其自少精苦老而逾篤。
般舟密行之法。蘭若思惟之儀。亟展修行。瑞
相常擾。兼以慈仁救護有劇諸己。誘勸博
約必竭其才。宰官居士之流。老病貧窮之侶。
並情遺重輕徳施平等。斯固器宇該含。末
代之通人也。講涅槃三十遍。誦法華經一部
講五十遍。即以其月九日琢石於寺。鐫爲
巨室而移坐焉。江都縣令辛孝凱。崇信是投
内外通捨。解衣撤膳躬自指撝。弟子慧昞。
以全身處乃架塔築基増其華麗。仍建碑
旌徳於寺之門。祕書學士琅耶王眘爲文」
釋慧覺。姓孫氏。其先太原晋陽人也。江右喪
亂。遷居丹陽之秣陵焉。覺之在孕。梁代誌
公不測人也。遊宅徘徊顧而言曰。此處當
出神童。俄而載誕。有若符契。幼而風神特
達氣調不群。雖則青襟。便有奇心遠識。
於五蔭六塵。深知泡電。誓求離俗。二親
弗能違也。年八歳出家研精法相。其初伏
業。即興皇朗法師也。學門擁盛咸暢玄風。入
室之徒莫非人傑。覺禀承宏論備觀幽旨。
領略津會鐫求幽頤。騁馳衆妙得自匈
襟。宗匠加賞相撃稱爲法器。加以遊心九
部備觀數論。詭説異門並尋枝葉。既而歎
曰。槍楡豈沖天之擧。小道乖適遠之津。
聊以忘憂非吾徒也。夫澄神入慧莫尚五
門。攝山泉石致美息心勝地。乃摳衣獨往
止于栖霞寺焉。有慧布法師。空解第一。深
明方等。或有未悟韞櫝于懷。佇知音者及
見欣然便即開授。又以大智度論江左少
弘。布備宗緒將陳請説。乃垂覃思申暢
幽微。布公披襟歎美。即命開講。於是舊文
新意兩以通之。遠近餐服聞所未聞。釋論
廣興於斯盛矣。陳晋安王伯恭爲湘州刺史。
深加禮異并請講衆。南行弘演。吏部尚書
毛喜。護軍將軍孫瑒。並鞠躬頂禮虔仰殊常。
左衞將軍傅縡。學通内外氣調甚高。緇素
之間無所推敬。毎見覺來必心形倶肅。劇
談高論流連無已。天爵服人皆如此類。隋
朝剋定江表憲令惟新。一州之内止置佛
寺二所。數外伽藍皆從屏廢。覺懼金剛之地
淪毀者多。乃百舍兼行上聞天聽。有勅霈
然從其所請。啓沃神衿弘護像法信有
力焉。煬帝昔居藩屏化牧淮甸。欽佇勝人
義踰仄席。乃賜書曰。法師安善。涼暑惟
宜。承栖遲龜山之域。闡揚龍樹之旨。其義
端雄辯。獨演暢於稽陰。談柄微言。偏引級
於鏡水。弟子欽風籍甚味道尤深。今於城
内建慧日道場。延屈龍象大弘佛事盛轉
法輪。上人名稱普聞衆所知識。今遣迎候。
遲能光拂也。於即賁然來儀。膺此嘉命。法
濟上人者。靈智難思。於永福道場請開大
論。主上親臨法席稱善久之。後止白塔恒
事敷説。大品涅槃華嚴四論等二十餘部。遍
數甚多。學徒滿席。法輪之盛莫是過也。先
是江都舊邸立寶臺經藏。五時妙典大備於
斯。及踐位東朝。令旨允屬掌知藏事。僉曰
得人。大業二年從駕入京於路見疾。而神
色怡然法言無廢。及至將漸明悟如常。
咸見金剛大神前後圍遶外國梵僧燒香供
養。初有智覺禪師。爰感靈應。乃見覺名題
於金録。固其所得位地義量難測。至三月
二十二日。遷化於泗州之宿預縣。春秋五十
有三。惟覺美詞令善容止。身長八尺風表
絶倫。攝
昇堂俯仰可則。覿其威儀莫
不改容易觀。寓目忘倦。至於吐納玄言
宣揚妙義。雄辯清論雲飛泉涌。眞可謂日月
入懷風飈滿室。雖復褊志滯情。亦頓忘鄙
吝。然其芝蘭所化。陶誘之功日就月將。固亦
弘矣。兼通外典妙善尺牘。屬詞染翰造次
可觀。折簡所至皆爲模楷。加以風度淹遠
雅量弘深。談絶是非心夷彼我。峻矣重仞
人莫之窺。信施相積隨用檀捨。二翼之外纖
芥罔畜。止有論文談疏。盈於几篋而已。
豈非拔俗之奇才通方之正士也。有詔喪事
所須隨由備辦。恩禮周給務從優厚。并具
舟
。王人將送。其年五月十三日。還窆於
江陽縣之茱萸里。傳業學士數甚滋多。門人
智果。禀承遺訓情深追遠。乃與同學紀諸
景行碑于寺門。祕書詔誥舍人虞世南爲
文。金紫光祿大夫内史侍郎虞世基爲銘。
見於別集
釋道判。姓郭氏。曹州承氏人也。三歳喪親十
五遊學。般渉史籍略綜儒道。十九發心出
家。投于外兄而剃落焉。具戒已後歴求善
友。深厭俗累絶心再往。毎閲像教東傳。慨
面不睹靈跡。委根歸葉未之或聞。遂勇心
佛境誓尚瞻敬。以齊乾明元年。結伴二
十一人。發趾鄴都將經周塞。關邏嚴設又
照月光。踟蹰迴互義無踰越。忽値雲奔月
隱。乘暗度棧。遇逢遊兵。特蒙釋放。以周
保定二年達于京邑。武帝賞接崇重。仍令
於大乘寺厚供享之。經逾兩載。上表乞循
先志。又蒙開許。勅給國書并資行調。西度
砂磧千五百里。四顧茫然絶無水草。乘飢
急行。止經七夕便至高昌國。是小蕃附庸
不識衆僧。將欲加害。増人防衞不給糧
食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國
使人諫云。此佛弟子也。本國天子大臣
敬重供養。所行之處能令羊馬孳多。可＊汗
歡喜。日給羊四口以充恒食。判等放之而
自煮菜進噉。既見不殺衆生不食酒肉
所行既殊。不令西過。乃給其馬乘遣人送
還。達于長安住乾宗寺。判以先在窮險
無人造食。遂捨具戒今返京室。後乃更受
之停止五年。逢靜藹法師。諮詢道務。慧業
冲邃淹歴五周朝夕聞問。方登階漸。會武
帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六
人。逃難巖居不忘講授。中百四論日夜研
尋恂恂奉誨。雖有國誅靡顧其死。東引尋
山岠于華岳。凡所遊遁者望日參焉。遂離
考山室二十餘所。依承藹徳。爲入室之元
宗。始末一十五年。隨逐不捨。後藹捨身窮
谷用陳護法。判含酸茹毒奉接遺骸。建塔
樹銘勒于巖壁。天元嗣暦尋改邪風。創立
百二十人爲菩薩僧。判當其數。初住陟岵
寺。大隋受命廣開佛法。改爲大興善焉。判
道穆僧徒歴總綱任。部攝彜倫有光先
範。開皇之肇。於終南山交谷東嶺。池號野
猪。迥出雲端俯臨原陸。躬自案行可爲
栖心之場也。結草爲庵集衆説法。開皇七
年。勅遣度支侍郎李世師。將天竺監工。就
造院舍常擬供奉。知判道業修曠。給額
爲龍池寺焉。大將軍雲定興。以爲檀越。四
事供給無爽二時。侍郎獨孤機。餐奉音猷
於宅後園別立齋宇。請來栖息。終日將事
禀其法戒。薛國公及夫人鄭氏。夙奉清訓
年別至此。諮承戒誥決通疑議。以大業十
一年五月四日平旦卒於山寺。春秋八十有
四。初判釋蒙啓法性狎林泉。少欲無競樂
居儉攝。行慈濟乏偏所留心。履苦登危
彌其本意。故毎至粟麥二熟。行乞貯之至
厚。雪彌山則遺諸飛走。所以山侶遊僧。蒙
其奬濟者殷矣。又食不擇味生無患苦。僧
事鞅掌身先令之。而弘道終朝虔虔無怠。
雖暫遊世恒歸山室。斯亦巖岫之學觀矣
釋淨業。俗姓史氏。漢東隨人也。年登小學
即霑緇服。閭里嘉之號稱賢者。專經之歳
割愛出家。淨養威儀霜厲氷潔。受戒以後
遊刃河内。精研律部博綜異聞。時有論師
慧遠。樹徳漳河傳芳伊洛。一遇清耳。便伸
北面。學涅槃等經。皆品酌其致弘宣大旨。
而恨文廣功略章句未離。及遠膺詔入關。
業亦負帙陪從。首尾餐承盡其幽理。晩就
曇遷禪師。學於攝論。遷器宇崇廓牆仞重深。
遂擧知人。同揚樂説。嘉業鑚仰誠至。乃傾
襟導引。隨聞頂受緘勒寸心。開皇中年。高
歩於藍田之覆車山。班荊採薇。有終焉之
志。諸清信士。敬揖戒舟爲築山房。竭誠奉
養。架險乘懸。製通山美。今之悟眞寺是也。
業確乎内湛令響外馳。仁壽二年。被擧送舍
利于安州之景藏寺。初通行諸基。欲於十
力寺置之。行至景藏。忽感異香滿院。衆共
嗟怪。因而樹立。將下舍利。赤光挺出照于
人物。寺重閣上聞衆人行聲。及往掩捕扃閉
如初。一人不見。塔北有池。沙門淨範爲諸
道俗受菩薩戒。乃有群魚游躍首皆南向
似受歸相。範即乘舟入水爲魚授法。魚皆
迴頭遶船如有聽受都無有懼業慶其所
遇。乃以舍利置於佛堂。先有塐菩薩一
躯。不可移轉。至明乃見迴身面於舍利。
状類天然一無損處。屡興別瑞。傳言不盡。
大業四年。召入鴻臚館。教授蕃僧。九年復
召住禪定寺。聯翩荏苒微壅清曠後欲返於
幽谷。告同學曰。此段一行便爲不返。而別
未淹旬。已聞殂化。春秋五十有三。達生知
命斯亦至哉。即大業十二年二月十八日也。
露骸松下。初業神岸温審儀止雍容。敦仁
尚徳有古賢才調。篤愛方術。却粒練形。
氷玉雲珠。資神養氣。而卒非其所治。徒
載聲芳。潔己清貞差爲傳徳矣
釋童眞。姓李氏。遠祖隴西寓居河東之蒲
坂焉。少厭生死希心常住。投曇延法師。
爲其師範。綜掇玄儒英猷秀擧。受具已後
歸宗律句晩渉經論。通明大小尤善涅槃。
議其詞理。恒處延興敷化不絶。聽徒千數
各標令望。詳眞高譽繼迹於師。開皇十二
年。勅召於大興善對翻梵本。十六年。別詔
以爲涅槃衆主。披解文義允愜衆心。而性
度方正善御大衆。不友非類唯徳是欽。仁
壽元年。下勅率土之内普建靈塔。前後諸
州一百一十一所。皆送舍利。打刹勸課繕搆
精妙。眞以徳王當時。下勅令住雍州創
置靈塔遂送舍利於終南山仙遊寺。即古傳
云。秦穆公女名弄玉。習仙。昇雲之所也。初
眞以十月内從京至寺路逢雨雪。飛奔滂
注掩漬人物。唯舍利輿上獨不霑潤。同共
異之。寺居
谷日夕風振。自靈骨初臨
迄于藏瘞。怗然恬靜。燈耀山谷。兼以陰雲
四塞雨雪倶零。冀得清霽見日。有符程限。
眞乃手執熏爐興發大願。恰至下期。冬日
垂照。時正在午。道俗同慶。及安覆訖還復
雲合。大衆共歎眞心冥感之所至也。大業
元年營大禪定下勅召眞爲道場主。辭讓
累載不免登之。存撫上下有聲僧網。又
以涅槃本務。常事弘奬。言令之設。多附斯
文。大業九年。因疾卒于寺住。春秋七十有
一。眞抱操懷亮。朋附高流厮下之徒。性非
傾徙。寺既初立宰輔交參。隆重居懷未始迎
送。情概天表卒難變節。當正臨食衆將四
百。大堂正梁忽然爆裂聲駭震霆。一衆驚散
咸言摧破。徒跣而出者非一。唯眞端坐依常
執匙而食。容氣不改若無所聞。兼以偏悲
貧病。撤衣拯濟躬事扶視。時所共嘉。剛柔
兼美焉
釋靈幹。姓李氏。金城狄道人。祖相封於上
黨。遂隨封而遷焉。年始十歳。樂聞法要。遊
寺觀看情欣背俗。親弗違之。年十四。投鄴
京大莊嚴寺衍法師爲弟子。晝夜遵奉無
怠寸陰。毎入講堂想處天宮無異也。十
八覆講華嚴十地。初開宗本披會精求。僉
共怪焉。又酬抗群鋒無所躓礙。衆益欣
美。冠年受具專志毘尼。而立性翹仰恭攝成
節。三業護持均持遮性。周武滅法通廢仁
祠。居家奉戒儀體無失。隋開佛日。有勅簡
入菩薩數中。官給衣盋少林置館。雖蒙
厚供而形同俗侶。開皇三年。於洛州淨土
寺方得落采。出家標相自此繁興。有海
玉法師。講華嚴衆。四方追結用興此典。幹
即於此衆講釋華嚴。東夏衆首咸共褒美。
開皇七年。因修起居道業夙聞。遂蒙別勅
令住興善。爲譯經證義沙門。至十七年遇
疾悶絶。惟心不冷未敢藏殯。後醒述云。
初見兩人手把文書戸前而立曰。官須見
師。俛仰之間乃與倶往。状如乘空。足無所
渉。到一大園。七寶樹林端嚴如畫。二人送
達便辭而退。幹獨入園東西極目。但見林
地山池無非珍寶。焜煌亂目不得正視。樹
下花座或有人坐或無坐者。忽聞人喚云。
靈幹汝來此耶。尋聲就之。乃慧遠法師也。
禮訊問曰。此爲何所。答是兜率陀天。吾與
僧休同生於此。次吾南座上者。是休法師
也。遠與休形並非本身。頂戴天冠衣以朱
紫。光偉絶世。但語聲似舊依然可識。又謂
幹曰。汝與我諸弟子後皆生此矣。因爾覺
悟重増故業。端然觀行絶交人物。仁壽三年
擧當寺任。素非情望。因復俯從。其年奉
勅。送舍利於洛州。便置塔於漢王寺。初
建塔所屡放神光。風起燈滅。而通夕明
亮不須燈照。又感異香從風而至。道俗通
見。四月八日下舍利時。寺院之内樹葉皆
萎。烏鳥悲叫。及填平滿還如常日。時漢王
諒作鎭晋陽。承幹起塔王之本寺。遠遣中
使
賜什物。然其善於世數。機捷樞要辯
注難加。嘗爲獻后述懺。帝心増感歔欷
連洏。乃賜帛二百段。用旌隆敬。大業三年
置大禪定。有勅擢爲道場上座。僧徒一盛
匡救有叙至八年正月二十九日卒於寺
房。春秋七十有八。幢蓋道俗相與奔隨。乃火
葬於終南之陰。初幹志奉華嚴。常依經本。
作蓮華藏世界海觀及彌勒天宮觀。至于疾
甚。目精上視不與人對。久之乃垂顧如
常日。沙門童眞問疾因見是相。幹謂眞曰。
向見青衣童子二人來召。相逐而去。至兜
率天城外。未得入宮。若翹足擧望。則見城
中寶樹花蓋。若平立則無所見也。旁侍疾
者曰。向擧目者。是其相矣。眞曰。若即往
彼。大遂本願。幹曰。天樂非久終墜輪迴。
蓮華藏世界是所圖也。不久氣絶須臾復
還。眞問何所見耶。幹曰。見大水遍滿華如
車輪。幹坐其上所願足矣。尋爾便卒。沙門
靈辯。即幹之猶子也。少小鞠育誨以義方。携
在道位還通大典。今住勝光寺。衆議業
行擢知綱任。揚導華嚴擅名帝里云
釋敬脱。不詳姓氏。汲郡人也。童少出家。
以孝行清直知名。雖該覈小大偏明成
實。講解周鏡不虧聲問。開張衢術章疏惟
新。爲後學宗仰。又善聲韻兼通字體。蒼雅
林統識其科蹤。文章篇什頗豫倫伍。同住
房院罕見餘談。手不輟卷專師廣贍。威儀
修整未曾反顧。身極長大充滿圓成。時共目
之以爲僧傑。人有達於帝者。乃追住慧
日。四海齊架又無與競。志節堅正最爲稱
首。帝欲試諸大徳誰爲剛亮。通命引入允
武殿。勅監門郎將段文操。拔刀逐之令走。
諸大徳並趨歩速往。唯脱緩歩如常。語操
曰卿何事以此相逼。及上殿坐語論佛理。
帝徐顧操曰。衆僧素不知俗法。監門何得
催耶。私異脱之大志也。勅賜大竹扇。面闊
三尺。即令執用。并賜松抱高屧。令著於宮
中而出。帝自送之曰。誠僧傑矣。爾後常
弘成實無替時序。以大業十三年卒于東
都鴻臚寺。春秋六十三。自脱之聽學也。常
施荷擔母置一頭。經書及筆又置一頭。若
至食時留母樹下。入村乞食用以充繼。其
筆絶大麁管如臂可長三尺。方丈一字莫
不高推。人有乞書者。紙但一字耳。風力遒
逸覩之不厭。皆施諸壁上來往觀省。東都
門額。皆脱所題。隨一賦筆更不修飾。時慧
日有沙門法楞者。偏弘地論著述疏記。聲
名相副見重道場。及于終世。以事聞奏。帝
哀之。殯殮所資皆從天府
釋善胄。俗姓淮氏。瀛州人。少出家。通敏易
悟機達爲心。預渉講會樂詳玄極。大論
涅槃是所鑚注。齊破投陳。奔造非數。年
屡荐餒告乞是難。日濟一餅纔充延命。
形極羸悴衆不齒録。行至一寺聞講涅槃。
因入論義。止得三番。高座無解低頭飮氣。
徒衆千餘停偃講席。於是扶擧而下。既至
房中奄然而卒。胄時論訖即出。竟不知之。
後日更造。乃見造諸喪具。因問其故。乃云。
法師昨爲北僧所難。乃因即致死。衆不識
胄。不之擒捉。聞告自審退而潜焉。經于數
日後得陳僧。將挾復往他講所。論義者無
不致屈。斃者三人。由此發名振績。大光
呉越。隋初度北依遠法師。止于京邑住淨
影寺。聽徒千數並鋒鋭一期。而胄覆述竪義
神采秀發。偏師論難妙通解語。遠制涅槃
文疏。而胄意所未弘。乃命筆改張剖成卷
軸鑿深義窟利寶罔遺。遠聞告曰。知子思
力無前。如何對吾改作。想更別圖可耶。胄
曰。若待法師即世方有修定。則胄之虚名
終無實録。遠乃從之。疏既究成。分宗匠世。
亟有陳異。遠亡之後。勅令於淨影寺爲涅
槃衆主。開皇將末。蜀王秀鎭部梁益。携與
同行。岷嶓望徳日歸成務。逮仁壽末歳。
還返關中。處蜀道財悉營尊像。光坐嚴飾。
絶世名士雖途經危險。而歩運並達。在京
供養以爲模範。會文帝置塔。勅送舍利于
梓州牛頭山華林寺。嚴輿將達。感猪八頭突
到輿下從行至館。驅逐乃走。還來如故。漸
至城治。黒蜂四枚形甚壯偉。隨輿旋遶數
匝便去。既至州館夜放大光。明徹屋上如
火焔發。食頃方滅。又掘塔基入深丈餘。正
當函處得古瓷瓶。無蓋有水。清澄香美。乃
用盛於函内。寺有九層浮圖。從西南角第
二級放光。上照相輪如五石瓮許。黄赤如
火良久方隱。又堂内彌勒像亦放眉間紫光。
并二菩薩亦放赤光通照寺院。前後七度。
衆人同見。除不來者。及大業造寺。廣召徳
僧。胄應高選。又住禪定屡開法席。傳嚮
相尋因感風疾。脣口喎偏。時人謂。改張遠
疏之所及也。初遠以涅槃爲五分。末爲闍
維分。胄尋之揣義改爲七分。無有闍維。第
七云結化歸宗分。自風疾多載。而問難尋
常。爲諸學者所共驚憚。後忽患損口如恒
日。胄曰。吾患既差命必終矣。此不可怪。理
數然也。大業十三年欲返本寺。衆不許之。
乃以土塞口。欲自取死。寺衆見其志決。方
復開許。以武徳三年八月内終於淨影寺。
春秋七十有一。初患篤謂門人曰。吾一生正
信在心。於佛理教無心輕略。不慮淨土
不生。即令拂拭房宇。燒香嚴待。病來多日
委臥不起。忽爾自坐合掌。語侍人曰。安置
世尊令坐。口云。世尊來也。胄今懺悔慚愧。
如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因臥曰。
向者阿彌陀佛來。汝等不見耶。不久吾當
去耳。語頃便卒。葬于城南韋曲之北崖。遵
遺令也。弟子慧威住大總持。講尋宗迹著
名京室
釋辯相。姓史。瀛州人也。性愛虚靜。遊聽有
聲業綜經術。齊趙之方備聞芳績。後旋洛
下渉諸法席。又往少林依止遠公。學於十
地大小三藏。遍窺其
隅。而於涅槃一部
詳覈有聞。末南投徐部。更採攝論及以毘
曇。皆披盡精詣。傳名東壤。光＊問師資衆
所歸向。開皇七年。隨遠入輔。創住淨影對
講弘通。仁孝居心崇仰師轍。仁壽置塔。
勅令送舍利於越州大禹寺。民庶歡躍欣
見遺身。未及出間光自涌現。青黄赤白四
色。昭彰流溢于外。七衆嗟慶勝心屡動。又
於山側獲紫芝一枚。長二尺三寸。四支三
蓋。光色鮮綺。還返京都大弘法席。常聽學
士一百餘人。並得領袖當時。親承音誥。大
業之始召入東都。於内道場敷散如故。爲
鄭擁逼同固洛濱。武徳初年。蒙勅延勞還
歸京室。重弘經論更啓蒙心。今上昔在弘
義。欽崇相徳延入宮中。通宵法論亟動天
顧。錫豐美。乃令住勝光。此寺即秦國
之供養也。故以居焉。晩以素業所資慧門初
闢。追崇淨影仍就講説。又捨所遺圖遠形
相。常存敬禮用光先範。以貞觀初年。因
疾纒身無由取逝。乃隱避侍人自縊而卒。
在于住寺。春秋七十餘矣。相爲人敦素。
形色鮮白眉目濃朗儀止閑泰。商名理接
頓詞義有神＊采矣
釋寶襲。貝州人。雍州三藏僧休法師之弟子。
休聰達明解神理超逸。齊末馳聲廣於東土。
周平齊日。隱淪本州。天元嗣立創開佛法。
休初應詔爲菩薩僧。與遵遠等同居陟岵。
開皇七年召入京輦住興善寺。襲十八歸依
誦經爲業。後聽經論偏以智度爲宗。布
響關東高＊問時傑。從休入京訓勗爲任。
開皇十六年。勅補爲大論衆主。於通法寺
四時講化方遠總集。逮仁壽造塔。又勅送
舍利於嵩州嵩岳寺。初雲霧暗合七日蒙昧。
襲乃擎爐發誓。願將限滿下舍利時得
見日＊采。俄而所期既至。天開光耀日當
正午。既副情望遂即藏翳。末又送于邢州
汎愛寺。忽於函上見諸佛菩薩等像及以
光明。周滿四面不可殫言。通於二日光
始潜沒。而諸相猶存。及當下時又見臥像
一躯赤光踴起。襲欣其所感圖而奉敬。至
文帝＊昇遐起大禪定。以名稱普聞召而供
養。武徳末年卒於住寺。春秋八十矣。有弟
子曇恭明洪皆善大論。恭少而機辯。見解有
名。屡講經論京室稱善。護法匡弼頗存聖
言。貞觀初年。勅徴爲濟法上座。綱維僧務
傳芳季緒。後召入弘福。又令知普光寺任。
徳爲時須。故輪轉無定。卒於任所。洪亦以
榮望當時紹宗師業。召入普光。時復弘法
而專營浴供。月再洗僧。係踵安公。歸心
慈氏云
釋慧遷。瀛州人也。好學專問。愛翫地論。以
爲心賞之極。負錫馳騁求慕郢匠。雖研精
一部。而横洞百家。毎至難理。則群師具叙。
有齊之時早扇名實。又從遠公重流前業。
義不再縁。周經一紀併通涅槃地持。並得
講授。齊亡法毀南奔陳國。大隋革運又歸
郷壤。行經洛下還附遠焉。故業新聞備填
胸臆。及遠入關從而來至。住大興善。弘敷
爲任。開皇十七年。勅立五衆。請遷爲十地
衆主。處寶光寺。相續講説。聲類攸陳。仁壽
二年。勅令送舍利於本郷弘博寺。既至掘
基入地六尺。感發紫光散衝塔上。其相
如焔。似金像所佩者。又土上成字。黒文
分明。云轉輪王佛塔也。見此靈相咸慶希
逢。仁壽四年。又於海州安和寺起塔。掘深
五尺便獲白土。色逾於粉遍滿坑中。復深
八尺。於白土内得白玉一枚。方餘徑尺光
潤難比。及將下旦放大光明。通照城郭
色如紅火。舍利出瓶。分爲六粒。現希有事。
衆皆歎訝。遷後頻開十地。京邑乃多無與比
肩者。及大禪定興。召入處之。武徳末年卒
於所住。春秋七十有九矣。自遷之末後。十
地一部絶聞關壤。道由人弘。於斯驗矣。有
心之寄誠可勵諸
釋慧覺。俗姓范氏。齊人也。達量通鑒罕附
其倫。而儀形秀峙。眉目峯映。衣服鮮潔。身長
七尺。容止温弘顧歩淹融。鏘鏘然也。執持行
路。莫不駐歩迎睇而目送者。其威儀感人
如此。明華嚴十地。講席相繼流軌齊岱。榮
名遠著門學成風。大隋受禪闡隆像法。以
文皇在周既總元戎。躬履鋒刃。兵機失捷。
逃難于并城南澤。後飛龍之日。追惟舊壤。
開皇元年。乃於幽憂之所置武徳寺焉。地
惟泥濕遍以石鋪。然始増基通於寺院。周
閭千計廊廡九重。靈塔雲張景臺星布。以覺
識解騰譽。召而處之。弘闡法門。多以華嚴
爲首。受悟請益。宏略遵於四宗。後被請高
陽允當講匠。聽衆千餘堂宇充溢。而來者不
絶。遂停法肆。待有堂宇方可弘導。爰有
施主。即爲造千人講堂。締搆斯須不月便
就。既登法座衆引充滿。覺威容宏雅其状
若神。談吐抑揚。汲引玄隱。披釋沖洽。聽徒
竦戴。誠博義之弘量也。著華嚴十地維摩等
疏并纉義章一十三卷。文質恢恢條貫倫約。
齊魏明徳咸誦行之。至武徳三年。會獫狁
南侵。覺少有恙。通告門人曰。吾其去矣。侍
者曰。今寇賊臨城人路阻絶。知何處去。答
曰。生死道長去留無日。明當別矣。乃勅出
身資爲僧設食。與衆取訣。通夜正念精爽
冷然。明相纔出奄然從化。春秋九十矣。初覺
慧解之性素蓄胸襟。福業攝生隨喜者衆。凡
有營理。身助修治故寺之基趾。咸由勸勉。
又聞往生淨土園施爲功。不遠千里青州
取棗。於并城開義寺種之。行列千株供通
五衆。日呈茂美斯業弘矣。時寺有二僧。倶
名智達。遠公門人。善解當世。武徳之初京
邑呈美。又有明幹者。亦亞其倫。相與傳燈
流芳不絶
釋智琚。新安壽昌人。俗姓李氏。原其世系出
＊自高陽未胄。任爲理官。仍以爲姓。時代
音變。遂以理爲李。因而氏焉。其本冀州趙
郡典午。東遷徙居江左。父褘仕梁員外散騎
侍郎。琚年十九。便自出塵聽坦師釋論。未
淹灰管頻聞精義。坦即隋齊王aC之門師
也。次聽雅公般若論。又聽譽公三論。此三
法匠名價尤重。琚欲潔操秉心。偏窮法性。
諸高座主多無兼術。古人有言。學無常師。
斯言有旨。廣尋遠討曲盡幽求。年二十七即
就敷講。無礙辯才衆所知識。説經待問亟
動恒倫。及坦將逝。以五部大經一時付
屬。既蒙遺累即而演之。聲價載隆。玄素
攸仰。然其口不言人。眼無受色。牢醍弗
嘗葷辛無犯。入室弟子明衍。受業由來便
事之爲和上。亡前謂曰。吾以華嚴大品
涅槃釋論。此之文言吾常吐納。今以四部義
疏付＊屬於汝。乃三握手。忽然而終。
於常州之建安寺。即武徳二年六月十日也。
窆於毘壇之南寺之舊垗。衍姓丘氏。晋陵名
族。容止可觀精＊采卓異。敬崇芳績樹此高
碑于寺之門前。陳西陽王記室譙國曹憲爲
文
釋道慶。姓戴。其先廣陵。後進度江家于無
錫。年十一出家。事呉郡建善寺藏闍梨。服勤
盡禮同侶所推。十七出都。聽彭城寺講成
實論。大義餘論皆莫之遺。所以時匠目曰。
懸日月於懷中。注江河於口内者。誠歸於
慶矣。既荷嘉問倍志兼常。利齒聞於既
往。高座屬於茲日。及陳祚云亡法朋彫散。
東歸無錫居鳳光寺。學徒載萃誨誘如初。
後止毘壇弘業寺。專事闡弘無棄涼暑。然
其美容止善言笑。淡名利厚交遊。毫翰奔
涌琴詩婉妙。風神閑縱韻宇虚凝。應物有
方履機無忤。以武徳九年八月終於寺房。
春秋六十一。即以其月二十三日。窆於扶塘
之山津也。穿壙之日。鍬
纔施。感白鶴一
群自天而下。遙曳翻翔摧藏哀唳。自非道
光遠被。何由致此異祥。同寺沙門法宣曰。余
與伊人言忘道狎。京輦小年已欣共被。他
郷衰暮更喜同袍。月席風筵接腕晤語。吾
子經堂論室促膝非異人。豈意玄穹殲我良
友。千行徒洒百身寧贖。未能抑筆聊書短
銘。其曰。十力潜景。四依匡世。踵徳連暉
伊人是繼。宮牆戒忍燈炬禪慧。並驅生林
分庭安叡。論堂振玉義室芬蘭。坐威師
子衆遶栴檀。道潔塵外理析談端。四儀式
序三業惟安。穢土機窮勝人現滅。帳留餘
影車迴去轍。隴月孤照墳泉幽冽。竹露暫團
松風長切。氣運有終徳音無絶
續高僧傳卷第十二
續高僧傳卷第十三
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇九 本傳十七 附見七
唐京師大莊嚴寺釋慧因傳一
唐安州方等寺釋慧暠傳二
唐同州大興國寺釋法祥傳三
唐京師普光寺釋曇藏傳七
慰。夫含齒戴髮。無不愛生而畏死者。不體
之故也。夫死由生來。宜畏於生。吾若不生
何由有死。見其初生即知終死。宜應泣生
不應怖死。文多不載。慧遠依承侍奉俊悟
當時。敷傳法化光嗣餘景。末投迹于藍田
之悟眞寺。時講京邑亟動衆心。人世即目
故不廣叙
續高僧傳卷第十一
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇八 本傳十五 附見四
隋丹陽彭城寺釋慧隆傳一
隋江都安樂寺釋慧海傳二
隋江都慧日道場釋慧覺傳三
隋終南山龍池道場釋道判傳四
隋終南山悟眞寺釋淨業傳五
隋西京大禪定道場釋童眞傳六
| 隋西京大禪定道場釋靈幹傳七 | 靈辯 |
| 唐京師淨影寺釋善胄傳九 | 慧威 |
| 唐京師大總持寺釋寶襲傳十一 | 曇恭明洪 |
唐并州武徳寺釋慧覺傳十三
唐常州建安寺釋智琚傳十四
唐常州弘業寺釋道慶傳十五
釋慧隆。俗姓何氏。丹陽句容人也。祖翦梁武
陵王長史。父嶷梁散騎常侍。隆十一出家。師
於宣武寺僧都沙門慧舒。舒道業遐暢風標
清擧。學堪物軌徳允人師。烏迴當職秉持
攸寄。隆恭撝恪愼備盡師資。年屆十三志
存聽學。纔欲聞道即感靈瑞。有人自稱姓
蒋名規。授法華一部便曰。將來佛法寔用相
寄。發言適竟莫知所之。以義推之。若非
四依齊位九師均徳。豈能當斯負荷剋感
聖言。遂聽法雲寺礭法師成論。一遍未周已
究深隱。習業數載獨稱標拔。及登具戒更
采毘尼。故得五
洞盡銓衡。及梁運蕩覆避世順時。雖屬
彫荒學功靡棄。彭城寺内引化如流。陳氏
御暦重闡玄蹤。僧正
寺内結肆開筵。義侶玄徒四方雲萃。隆當
入室獨冠群英。即解慧超挺。命令敷述。及
其識用淹華言辯清富。毎至商
徙遲疑。雖復談柄屡撝言鋒時礪。而碩難自
撤簡綽澄遠。隋氏馭宇九有同朝。上徳高人
咸紆延請。隆志存栖晦。以老疾致辭。居
舊敷弘。仍以卒歳。仁壽元年十一月十六日
臥疾。二十日遷化。爾時冬至告節氣序祁
寒。雲布彌天雪飛遍野。及中宵之泥曰也。
天色開霽星漢澄明。豈非神靈哀罔天龍感
悼之明瑞矣。然隆慈濟成性不尚華飾。柔
順知足無貪爲寶。凡講成論三十遍。涅槃
大品各十餘遍。餘則有差故不具叙。未終
前領弟子於高座寺南山頂聚土築壇語
曰。我若捨形不煩棺槨。可於此處以施
禽蟲。壇竟便遷。誠哉知命。後依遺命。仍樹
高碑寺。沙門法宣爲文
釋慧海。姓張氏。清河武城人。少年入道。師
事鄴都廣國寺冏法師。聽涅槃楞伽。始通
再遍便能覆述。上首加賞。又經五稔學徒推
服。更從青州大業寺道猷法師。受摩訶衍毘
曇等。然猷慧解無礙開智難思。海以頴脱
之才當斯榮寄。以周大象二年來儀濤浦。
創居安樂修葺伽藍莊嚴佛事建造重閣。
躬自經始咸資率化。竭筋力而忘倦。蒙寒
暑而載馳。常以淨土爲期。專精致感。忽
有齊州僧道詮。齎畫無量壽像來云。是天竺
雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界圖
寫尊儀。既冥會素情深懷禮懺。乃覩神光
炤爍。慶所希幸。於是模寫懇苦。願生彼
土。沒齒爲念。以大業五年五月旦疹患増
甚。語弟子曰。我當滅矣。伸手五指。用表
終期。氣息綿微屬纊斯待。至五日夜欻然而
起。依常面西禮竟加坐。至曉方逝。春秋六
十有九。顏色恬和儼如神在。道俗悲涼競申
接足。花香如雨下。金寶若山頽。充委階
墀。福惠之力矣。然其自少精苦老而逾篤。
般舟密行之法。蘭若思惟之儀。亟展修行。瑞
相常擾。兼以慈仁救護有劇諸己。誘勸博
約必竭其才。宰官居士之流。老病貧窮之侶。
並情遺重輕徳施平等。斯固器宇該含。末
代之通人也。講涅槃三十遍。誦法華經一部
講五十遍。即以其月九日琢石於寺。鐫爲
巨室而移坐焉。江都縣令辛孝凱。崇信是投
内外通捨。解衣撤膳躬自指撝。弟子慧昞。
以全身處乃架塔築基増其華麗。仍建碑
旌徳於寺之門。祕書學士琅耶王眘爲文」
釋慧覺。姓孫氏。其先太原晋陽人也。江右喪
亂。遷居丹陽之秣陵焉。覺之在孕。梁代誌
公不測人也。遊宅徘徊顧而言曰。此處當
出神童。俄而載誕。有若符契。幼而風神特
達氣調不群。雖則青襟。便有奇心遠識。
於五蔭六塵。深知泡電。誓求離俗。二親
弗能違也。年八歳出家研精法相。其初伏
業。即興皇朗法師也。學門擁盛咸暢玄風。入
室之徒莫非人傑。覺禀承宏論備觀幽旨。
領略津會鐫求幽頤。騁馳衆妙得自匈
襟。宗匠加賞相撃稱爲法器。加以遊心九
部備觀數論。詭説異門並尋枝葉。既而歎
曰。槍楡豈沖天之擧。小道乖適遠之津。
聊以忘憂非吾徒也。夫澄神入慧莫尚五
門。攝山泉石致美息心勝地。乃摳衣獨往
止于栖霞寺焉。有慧布法師。空解第一。深
明方等。或有未悟韞櫝于懷。佇知音者及
見欣然便即開授。又以大智度論江左少
弘。布備宗緒將陳請説。乃垂覃思申暢
幽微。布公披襟歎美。即命開講。於是舊文
新意兩以通之。遠近餐服聞所未聞。釋論
廣興於斯盛矣。陳晋安王伯恭爲湘州刺史。
深加禮異并請講衆。南行弘演。吏部尚書
毛喜。護軍將軍孫瑒。並鞠躬頂禮虔仰殊常。
左衞將軍傅縡。學通内外氣調甚高。緇素
之間無所推敬。毎見覺來必心形倶肅。劇
談高論流連無已。天爵服人皆如此類。隋
朝剋定江表憲令惟新。一州之内止置佛
寺二所。數外伽藍皆從屏廢。覺懼金剛之地
淪毀者多。乃百舍兼行上聞天聽。有勅霈
然從其所請。啓沃神衿弘護像法信有
力焉。煬帝昔居藩屏化牧淮甸。欽佇勝人
義踰仄席。乃賜書曰。法師安善。涼暑惟
宜。承栖遲龜山之域。闡揚龍樹之旨。其義
端雄辯。獨演暢於稽陰。談柄微言。偏引級
於鏡水。弟子欽風籍甚味道尤深。今於城
内建慧日道場。延屈龍象大弘佛事盛轉
法輪。上人名稱普聞衆所知識。今遣迎候。
遲能光拂也。於即賁然來儀。膺此嘉命。法
濟上人者。靈智難思。於永福道場請開大
論。主上親臨法席稱善久之。後止白塔恒
事敷説。大品涅槃華嚴四論等二十餘部。遍
數甚多。學徒滿席。法輪之盛莫是過也。先
是江都舊邸立寶臺經藏。五時妙典大備於
斯。及踐位東朝。令旨允屬掌知藏事。僉曰
得人。大業二年從駕入京於路見疾。而神
色怡然法言無廢。及至將漸明悟如常。
咸見金剛大神前後圍遶外國梵僧燒香供
養。初有智覺禪師。爰感靈應。乃見覺名題
於金録。固其所得位地義量難測。至三月
二十二日。遷化於泗州之宿預縣。春秋五十
有三。惟覺美詞令善容止。身長八尺風表
絶倫。攝
不改容易觀。寓目忘倦。至於吐納玄言
宣揚妙義。雄辯清論雲飛泉涌。眞可謂日月
入懷風飈滿室。雖復褊志滯情。亦頓忘鄙
吝。然其芝蘭所化。陶誘之功日就月將。固亦
弘矣。兼通外典妙善尺牘。屬詞染翰造次
可觀。折簡所至皆爲模楷。加以風度淹遠
雅量弘深。談絶是非心夷彼我。峻矣重仞
人莫之窺。信施相積隨用檀捨。二翼之外纖
芥罔畜。止有論文談疏。盈於几篋而已。
豈非拔俗之奇才通方之正士也。有詔喪事
所須隨由備辦。恩禮周給務從優厚。并具
舟
江陽縣之茱萸里。傳業學士數甚滋多。門人
智果。禀承遺訓情深追遠。乃與同學紀諸
景行碑于寺門。祕書詔誥舍人虞世南爲
文。金紫光祿大夫内史侍郎虞世基爲銘。
見於別集
釋道判。姓郭氏。曹州承氏人也。三歳喪親十
五遊學。般渉史籍略綜儒道。十九發心出
家。投于外兄而剃落焉。具戒已後歴求善
友。深厭俗累絶心再往。毎閲像教東傳。慨
面不睹靈跡。委根歸葉未之或聞。遂勇心
佛境誓尚瞻敬。以齊乾明元年。結伴二
十一人。發趾鄴都將經周塞。關邏嚴設又
照月光。踟蹰迴互義無踰越。忽値雲奔月
隱。乘暗度棧。遇逢遊兵。特蒙釋放。以周
保定二年達于京邑。武帝賞接崇重。仍令
於大乘寺厚供享之。經逾兩載。上表乞循
先志。又蒙開許。勅給國書并資行調。西度
砂磧千五百里。四顧茫然絶無水草。乘飢
急行。止經七夕便至高昌國。是小蕃附庸
| 突厥。又請國書。至西面可汗所 | 此云天 子治也 | 彼土 |
食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國
使人諫云。此佛弟子也。本國天子大臣
敬重供養。所行之處能令羊馬孳多。可＊汗
歡喜。日給羊四口以充恒食。判等放之而
自煮菜進噉。既見不殺衆生不食酒肉
所行既殊。不令西過。乃給其馬乘遣人送
還。達于長安住乾宗寺。判以先在窮險
無人造食。遂捨具戒今返京室。後乃更受
之停止五年。逢靜藹法師。諮詢道務。慧業
冲邃淹歴五周朝夕聞問。方登階漸。會武
帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六
人。逃難巖居不忘講授。中百四論日夜研
尋恂恂奉誨。雖有國誅靡顧其死。東引尋
山岠于華岳。凡所遊遁者望日參焉。遂離
考山室二十餘所。依承藹徳。爲入室之元
宗。始末一十五年。隨逐不捨。後藹捨身窮
谷用陳護法。判含酸茹毒奉接遺骸。建塔
樹銘勒于巖壁。天元嗣暦尋改邪風。創立
百二十人爲菩薩僧。判當其數。初住陟岵
寺。大隋受命廣開佛法。改爲大興善焉。判
道穆僧徒歴總綱任。部攝彜倫有光先
範。開皇之肇。於終南山交谷東嶺。池號野
猪。迥出雲端俯臨原陸。躬自案行可爲
栖心之場也。結草爲庵集衆説法。開皇七
年。勅遣度支侍郎李世師。將天竺監工。就
造院舍常擬供奉。知判道業修曠。給額
爲龍池寺焉。大將軍雲定興。以爲檀越。四
事供給無爽二時。侍郎獨孤機。餐奉音猷
於宅後園別立齋宇。請來栖息。終日將事
禀其法戒。薛國公及夫人鄭氏。夙奉清訓
年別至此。諮承戒誥決通疑議。以大業十
一年五月四日平旦卒於山寺。春秋八十有
四。初判釋蒙啓法性狎林泉。少欲無競樂
居儉攝。行慈濟乏偏所留心。履苦登危
彌其本意。故毎至粟麥二熟。行乞貯之至
厚。雪彌山則遺諸飛走。所以山侶遊僧。蒙
其奬濟者殷矣。又食不擇味生無患苦。僧
事鞅掌身先令之。而弘道終朝虔虔無怠。
雖暫遊世恒歸山室。斯亦巖岫之學觀矣
釋淨業。俗姓史氏。漢東隨人也。年登小學
即霑緇服。閭里嘉之號稱賢者。專經之歳
割愛出家。淨養威儀霜厲氷潔。受戒以後
遊刃河内。精研律部博綜異聞。時有論師
慧遠。樹徳漳河傳芳伊洛。一遇清耳。便伸
北面。學涅槃等經。皆品酌其致弘宣大旨。
而恨文廣功略章句未離。及遠膺詔入關。
業亦負帙陪從。首尾餐承盡其幽理。晩就
曇遷禪師。學於攝論。遷器宇崇廓牆仞重深。
遂擧知人。同揚樂説。嘉業鑚仰誠至。乃傾
襟導引。隨聞頂受緘勒寸心。開皇中年。高
歩於藍田之覆車山。班荊採薇。有終焉之
志。諸清信士。敬揖戒舟爲築山房。竭誠奉
養。架險乘懸。製通山美。今之悟眞寺是也。
業確乎内湛令響外馳。仁壽二年。被擧送舍
利于安州之景藏寺。初通行諸基。欲於十
力寺置之。行至景藏。忽感異香滿院。衆共
嗟怪。因而樹立。將下舍利。赤光挺出照于
人物。寺重閣上聞衆人行聲。及往掩捕扃閉
如初。一人不見。塔北有池。沙門淨範爲諸
道俗受菩薩戒。乃有群魚游躍首皆南向
似受歸相。範即乘舟入水爲魚授法。魚皆
迴頭遶船如有聽受都無有懼業慶其所
遇。乃以舍利置於佛堂。先有塐菩薩一
躯。不可移轉。至明乃見迴身面於舍利。
状類天然一無損處。屡興別瑞。傳言不盡。
大業四年。召入鴻臚館。教授蕃僧。九年復
召住禪定寺。聯翩荏苒微壅清曠後欲返於
幽谷。告同學曰。此段一行便爲不返。而別
未淹旬。已聞殂化。春秋五十有三。達生知
命斯亦至哉。即大業十二年二月十八日也。
露骸松下。初業神岸温審儀止雍容。敦仁
尚徳有古賢才調。篤愛方術。却粒練形。
氷玉雲珠。資神養氣。而卒非其所治。徒
載聲芳。潔己清貞差爲傳徳矣
釋童眞。姓李氏。遠祖隴西寓居河東之蒲
坂焉。少厭生死希心常住。投曇延法師。
爲其師範。綜掇玄儒英猷秀擧。受具已後
歸宗律句晩渉經論。通明大小尤善涅槃。
議其詞理。恒處延興敷化不絶。聽徒千數
各標令望。詳眞高譽繼迹於師。開皇十二
年。勅召於大興善對翻梵本。十六年。別詔
以爲涅槃衆主。披解文義允愜衆心。而性
度方正善御大衆。不友非類唯徳是欽。仁
壽元年。下勅率土之内普建靈塔。前後諸
州一百一十一所。皆送舍利。打刹勸課繕搆
精妙。眞以徳王當時。下勅令住雍州創
置靈塔遂送舍利於終南山仙遊寺。即古傳
云。秦穆公女名弄玉。習仙。昇雲之所也。初
眞以十月内從京至寺路逢雨雪。飛奔滂
注掩漬人物。唯舍利輿上獨不霑潤。同共
異之。寺居
迄于藏瘞。怗然恬靜。燈耀山谷。兼以陰雲
四塞雨雪倶零。冀得清霽見日。有符程限。
眞乃手執熏爐興發大願。恰至下期。冬日
垂照。時正在午。道俗同慶。及安覆訖還復
雲合。大衆共歎眞心冥感之所至也。大業
元年營大禪定下勅召眞爲道場主。辭讓
累載不免登之。存撫上下有聲僧網。又
以涅槃本務。常事弘奬。言令之設。多附斯
文。大業九年。因疾卒于寺住。春秋七十有
一。眞抱操懷亮。朋附高流厮下之徒。性非
傾徙。寺既初立宰輔交參。隆重居懷未始迎
送。情概天表卒難變節。當正臨食衆將四
百。大堂正梁忽然爆裂聲駭震霆。一衆驚散
咸言摧破。徒跣而出者非一。唯眞端坐依常
執匙而食。容氣不改若無所聞。兼以偏悲
貧病。撤衣拯濟躬事扶視。時所共嘉。剛柔
兼美焉
釋靈幹。姓李氏。金城狄道人。祖相封於上
黨。遂隨封而遷焉。年始十歳。樂聞法要。遊
寺觀看情欣背俗。親弗違之。年十四。投鄴
京大莊嚴寺衍法師爲弟子。晝夜遵奉無
怠寸陰。毎入講堂想處天宮無異也。十
八覆講華嚴十地。初開宗本披會精求。僉
共怪焉。又酬抗群鋒無所躓礙。衆益欣
美。冠年受具專志毘尼。而立性翹仰恭攝成
節。三業護持均持遮性。周武滅法通廢仁
祠。居家奉戒儀體無失。隋開佛日。有勅簡
入菩薩數中。官給衣盋少林置館。雖蒙
厚供而形同俗侶。開皇三年。於洛州淨土
寺方得落采。出家標相自此繁興。有海
玉法師。講華嚴衆。四方追結用興此典。幹
即於此衆講釋華嚴。東夏衆首咸共褒美。
開皇七年。因修起居道業夙聞。遂蒙別勅
令住興善。爲譯經證義沙門。至十七年遇
疾悶絶。惟心不冷未敢藏殯。後醒述云。
初見兩人手把文書戸前而立曰。官須見
師。俛仰之間乃與倶往。状如乘空。足無所
渉。到一大園。七寶樹林端嚴如畫。二人送
達便辭而退。幹獨入園東西極目。但見林
地山池無非珍寶。焜煌亂目不得正視。樹
下花座或有人坐或無坐者。忽聞人喚云。
靈幹汝來此耶。尋聲就之。乃慧遠法師也。
禮訊問曰。此爲何所。答是兜率陀天。吾與
僧休同生於此。次吾南座上者。是休法師
也。遠與休形並非本身。頂戴天冠衣以朱
紫。光偉絶世。但語聲似舊依然可識。又謂
幹曰。汝與我諸弟子後皆生此矣。因爾覺
悟重増故業。端然觀行絶交人物。仁壽三年
擧當寺任。素非情望。因復俯從。其年奉
勅。送舍利於洛州。便置塔於漢王寺。初
建塔所屡放神光。風起燈滅。而通夕明
亮不須燈照。又感異香從風而至。道俗通
見。四月八日下舍利時。寺院之内樹葉皆
萎。烏鳥悲叫。及填平滿還如常日。時漢王
諒作鎭晋陽。承幹起塔王之本寺。遠遣中
使
注難加。嘗爲獻后述懺。帝心増感歔欷
連洏。乃賜帛二百段。用旌隆敬。大業三年
置大禪定。有勅擢爲道場上座。僧徒一盛
匡救有叙至八年正月二十九日卒於寺
房。春秋七十有八。幢蓋道俗相與奔隨。乃火
葬於終南之陰。初幹志奉華嚴。常依經本。
作蓮華藏世界海觀及彌勒天宮觀。至于疾
甚。目精上視不與人對。久之乃垂顧如
常日。沙門童眞問疾因見是相。幹謂眞曰。
向見青衣童子二人來召。相逐而去。至兜
率天城外。未得入宮。若翹足擧望。則見城
中寶樹花蓋。若平立則無所見也。旁侍疾
者曰。向擧目者。是其相矣。眞曰。若即往
彼。大遂本願。幹曰。天樂非久終墜輪迴。
蓮華藏世界是所圖也。不久氣絶須臾復
還。眞問何所見耶。幹曰。見大水遍滿華如
車輪。幹坐其上所願足矣。尋爾便卒。沙門
靈辯。即幹之猶子也。少小鞠育誨以義方。携
在道位還通大典。今住勝光寺。衆議業
行擢知綱任。揚導華嚴擅名帝里云
釋敬脱。不詳姓氏。汲郡人也。童少出家。
以孝行清直知名。雖該覈小大偏明成
實。講解周鏡不虧聲問。開張衢術章疏惟
新。爲後學宗仰。又善聲韻兼通字體。蒼雅
林統識其科蹤。文章篇什頗豫倫伍。同住
房院罕見餘談。手不輟卷專師廣贍。威儀
修整未曾反顧。身極長大充滿圓成。時共目
之以爲僧傑。人有達於帝者。乃追住慧
日。四海齊架又無與競。志節堅正最爲稱
首。帝欲試諸大徳誰爲剛亮。通命引入允
武殿。勅監門郎將段文操。拔刀逐之令走。
諸大徳並趨歩速往。唯脱緩歩如常。語操
曰卿何事以此相逼。及上殿坐語論佛理。
帝徐顧操曰。衆僧素不知俗法。監門何得
催耶。私異脱之大志也。勅賜大竹扇。面闊
三尺。即令執用。并賜松抱高屧。令著於宮
中而出。帝自送之曰。誠僧傑矣。爾後常
弘成實無替時序。以大業十三年卒于東
都鴻臚寺。春秋六十三。自脱之聽學也。常
施荷擔母置一頭。經書及筆又置一頭。若
至食時留母樹下。入村乞食用以充繼。其
筆絶大麁管如臂可長三尺。方丈一字莫
不高推。人有乞書者。紙但一字耳。風力遒
逸覩之不厭。皆施諸壁上來往觀省。東都
門額。皆脱所題。隨一賦筆更不修飾。時慧
日有沙門法楞者。偏弘地論著述疏記。聲
名相副見重道場。及于終世。以事聞奏。帝
哀之。殯殮所資皆從天府
釋善胄。俗姓淮氏。瀛州人。少出家。通敏易
悟機達爲心。預渉講會樂詳玄極。大論
涅槃是所鑚注。齊破投陳。奔造非數。年
屡荐餒告乞是難。日濟一餅纔充延命。
形極羸悴衆不齒録。行至一寺聞講涅槃。
因入論義。止得三番。高座無解低頭飮氣。
徒衆千餘停偃講席。於是扶擧而下。既至
房中奄然而卒。胄時論訖即出。竟不知之。
後日更造。乃見造諸喪具。因問其故。乃云。
法師昨爲北僧所難。乃因即致死。衆不識
胄。不之擒捉。聞告自審退而潜焉。經于數
日後得陳僧。將挾復往他講所。論義者無
不致屈。斃者三人。由此發名振績。大光
呉越。隋初度北依遠法師。止于京邑住淨
影寺。聽徒千數並鋒鋭一期。而胄覆述竪義
神采秀發。偏師論難妙通解語。遠制涅槃
文疏。而胄意所未弘。乃命筆改張剖成卷
軸鑿深義窟利寶罔遺。遠聞告曰。知子思
力無前。如何對吾改作。想更別圖可耶。胄
曰。若待法師即世方有修定。則胄之虚名
終無實録。遠乃從之。疏既究成。分宗匠世。
亟有陳異。遠亡之後。勅令於淨影寺爲涅
槃衆主。開皇將末。蜀王秀鎭部梁益。携與
同行。岷嶓望徳日歸成務。逮仁壽末歳。
還返關中。處蜀道財悉營尊像。光坐嚴飾。
絶世名士雖途經危險。而歩運並達。在京
供養以爲模範。會文帝置塔。勅送舍利于
梓州牛頭山華林寺。嚴輿將達。感猪八頭突
到輿下從行至館。驅逐乃走。還來如故。漸
至城治。黒蜂四枚形甚壯偉。隨輿旋遶數
匝便去。既至州館夜放大光。明徹屋上如
火焔發。食頃方滅。又掘塔基入深丈餘。正
當函處得古瓷瓶。無蓋有水。清澄香美。乃
用盛於函内。寺有九層浮圖。從西南角第
二級放光。上照相輪如五石瓮許。黄赤如
火良久方隱。又堂内彌勒像亦放眉間紫光。
并二菩薩亦放赤光通照寺院。前後七度。
衆人同見。除不來者。及大業造寺。廣召徳
僧。胄應高選。又住禪定屡開法席。傳嚮
相尋因感風疾。脣口喎偏。時人謂。改張遠
疏之所及也。初遠以涅槃爲五分。末爲闍
維分。胄尋之揣義改爲七分。無有闍維。第
七云結化歸宗分。自風疾多載。而問難尋
常。爲諸學者所共驚憚。後忽患損口如恒
日。胄曰。吾患既差命必終矣。此不可怪。理
數然也。大業十三年欲返本寺。衆不許之。
乃以土塞口。欲自取死。寺衆見其志決。方
復開許。以武徳三年八月内終於淨影寺。
春秋七十有一。初患篤謂門人曰。吾一生正
信在心。於佛理教無心輕略。不慮淨土
不生。即令拂拭房宇。燒香嚴待。病來多日
委臥不起。忽爾自坐合掌。語侍人曰。安置
世尊令坐。口云。世尊來也。胄今懺悔慚愧。
如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因臥曰。
向者阿彌陀佛來。汝等不見耶。不久吾當
去耳。語頃便卒。葬于城南韋曲之北崖。遵
遺令也。弟子慧威住大總持。講尋宗迹著
名京室
釋辯相。姓史。瀛州人也。性愛虚靜。遊聽有
聲業綜經術。齊趙之方備聞芳績。後旋洛
下渉諸法席。又往少林依止遠公。學於十
地大小三藏。遍窺其
詳覈有聞。末南投徐部。更採攝論及以毘
曇。皆披盡精詣。傳名東壤。光＊問師資衆
所歸向。開皇七年。隨遠入輔。創住淨影對
講弘通。仁孝居心崇仰師轍。仁壽置塔。
勅令送舍利於越州大禹寺。民庶歡躍欣
見遺身。未及出間光自涌現。青黄赤白四
色。昭彰流溢于外。七衆嗟慶勝心屡動。又
於山側獲紫芝一枚。長二尺三寸。四支三
蓋。光色鮮綺。還返京都大弘法席。常聽學
士一百餘人。並得領袖當時。親承音誥。大
業之始召入東都。於内道場敷散如故。爲
鄭擁逼同固洛濱。武徳初年。蒙勅延勞還
歸京室。重弘經論更啓蒙心。今上昔在弘
義。欽崇相徳延入宮中。通宵法論亟動天
顧。
之供養也。故以居焉。晩以素業所資慧門初
闢。追崇淨影仍就講説。又捨所遺圖遠形
相。常存敬禮用光先範。以貞觀初年。因
疾纒身無由取逝。乃隱避侍人自縊而卒。
在于住寺。春秋七十餘矣。相爲人敦素。
形色鮮白眉目濃朗儀止閑泰。商
頓詞義有神＊采矣
釋寶襲。貝州人。雍州三藏僧休法師之弟子。
休聰達明解神理超逸。齊末馳聲廣於東土。
周平齊日。隱淪本州。天元嗣立創開佛法。
休初應詔爲菩薩僧。與遵遠等同居陟岵。
開皇七年召入京輦住興善寺。襲十八歸依
誦經爲業。後聽經論偏以智度爲宗。布
響關東高＊問時傑。從休入京訓勗爲任。
開皇十六年。勅補爲大論衆主。於通法寺
四時講化方遠總集。逮仁壽造塔。又勅送
舍利於嵩州嵩岳寺。初雲霧暗合七日蒙昧。
襲乃擎爐發誓。願將限滿下舍利時得
見日＊采。俄而所期既至。天開光耀日當
正午。既副情望遂即藏翳。末又送于邢州
汎愛寺。忽於函上見諸佛菩薩等像及以
光明。周滿四面不可殫言。通於二日光
始潜沒。而諸相猶存。及當下時又見臥像
一躯赤光踴起。襲欣其所感圖而奉敬。至
文帝＊昇遐起大禪定。以名稱普聞召而供
養。武徳末年卒於住寺。春秋八十矣。有弟
子曇恭明洪皆善大論。恭少而機辯。見解有
名。屡講經論京室稱善。護法匡弼頗存聖
言。貞觀初年。勅徴爲濟法上座。綱維僧務
傳芳季緒。後召入弘福。又令知普光寺任。
徳爲時須。故輪轉無定。卒於任所。洪亦以
榮望當時紹宗師業。召入普光。時復弘法
而專營浴供。月再洗僧。係踵安公。歸心
慈氏云
釋慧遷。瀛州人也。好學專問。愛翫地論。以
爲心賞之極。負錫馳騁求慕郢匠。雖研精
一部。而横洞百家。毎至難理。則群師具叙。
有齊之時早扇名實。又從遠公重流前業。
義不再縁。周經一紀併通涅槃地持。並得
講授。齊亡法毀南奔陳國。大隋革運又歸
郷壤。行經洛下還附遠焉。故業新聞備填
胸臆。及遠入關從而來至。住大興善。弘敷
爲任。開皇十七年。勅立五衆。請遷爲十地
衆主。處寶光寺。相續講説。聲類攸陳。仁壽
二年。勅令送舍利於本郷弘博寺。既至掘
基入地六尺。感發紫光散衝塔上。其相
如焔。似金像所佩者。又土上成字。黒文
分明。云轉輪王佛塔也。見此靈相咸慶希
逢。仁壽四年。又於海州安和寺起塔。掘深
五尺便獲白土。色逾於粉遍滿坑中。復深
八尺。於白土内得白玉一枚。方餘徑尺光
潤難比。及將下旦放大光明。通照城郭
色如紅火。舍利出瓶。分爲六粒。現希有事。
衆皆歎訝。遷後頻開十地。京邑乃多無與比
肩者。及大禪定興。召入處之。武徳末年卒
於所住。春秋七十有九矣。自遷之末後。十
地一部絶聞關壤。道由人弘。於斯驗矣。有
心之寄誠可勵諸
釋慧覺。俗姓范氏。齊人也。達量通鑒罕附
其倫。而儀形秀峙。眉目峯映。衣服鮮潔。身長
七尺。容止温弘顧歩淹融。鏘鏘然也。執持行
路。莫不駐歩迎睇而目送者。其威儀感人
如此。明華嚴十地。講席相繼流軌齊岱。榮
名遠著門學成風。大隋受禪闡隆像法。以
文皇在周既總元戎。躬履鋒刃。兵機失捷。
逃難于并城南澤。後飛龍之日。追惟舊壤。
開皇元年。乃於幽憂之所置武徳寺焉。地
惟泥濕遍以石鋪。然始増基通於寺院。周
閭千計廊廡九重。靈塔雲張景臺星布。以覺
識解騰譽。召而處之。弘闡法門。多以華嚴
爲首。受悟請益。宏略遵於四宗。後被請高
陽允當講匠。聽衆千餘堂宇充溢。而來者不
絶。遂停法肆。待有堂宇方可弘導。爰有
施主。即爲造千人講堂。締搆斯須不月便
就。既登法座衆引充滿。覺威容宏雅其状
若神。談吐抑揚。汲引玄隱。披釋沖洽。聽徒
竦戴。誠博義之弘量也。著華嚴十地維摩等
疏并纉義章一十三卷。文質恢恢條貫倫約。
齊魏明徳咸誦行之。至武徳三年。會獫狁
南侵。覺少有恙。通告門人曰。吾其去矣。侍
者曰。今寇賊臨城人路阻絶。知何處去。答
曰。生死道長去留無日。明當別矣。乃勅出
身資爲僧設食。與衆取訣。通夜正念精爽
冷然。明相纔出奄然從化。春秋九十矣。初覺
慧解之性素蓄胸襟。福業攝生隨喜者衆。凡
有營理。身助修治故寺之基趾。咸由勸勉。
又聞往生淨土園施爲功。不遠千里青州
取棗。於并城開義寺種之。行列千株供通
五衆。日呈茂美斯業弘矣。時寺有二僧。倶
名智達。遠公門人。善解當世。武徳之初京
邑呈美。又有明幹者。亦亞其倫。相與傳燈
流芳不絶
釋智琚。新安壽昌人。俗姓李氏。原其世系出
＊自高陽未胄。任爲理官。仍以爲姓。時代
音變。遂以理爲李。因而氏焉。其本冀州趙
郡典午。東遷徙居江左。父褘仕梁員外散騎
侍郎。琚年十九。便自出塵聽坦師釋論。未
淹灰管頻聞精義。坦即隋齊王aC之門師
也。次聽雅公般若論。又聽譽公三論。此三
法匠名價尤重。琚欲潔操秉心。偏窮法性。
諸高座主多無兼術。古人有言。學無常師。
斯言有旨。廣尋遠討曲盡幽求。年二十七即
就敷講。無礙辯才衆所知識。説經待問亟
動恒倫。及坦將逝。以五部大經一時付
屬。既蒙遺累即而演之。聲價載隆。玄素
攸仰。然其口不言人。眼無受色。牢醍弗
嘗葷辛無犯。入室弟子明衍。受業由來便
事之爲和上。亡前謂曰。吾以華嚴大品
涅槃釋論。此之文言吾常吐納。今以四部義
疏付＊屬於汝。乃三握手。忽然而終。
於常州之建安寺。即武徳二年六月十日也。
窆於毘壇之南寺之舊垗。衍姓丘氏。晋陵名
族。容止可觀精＊采卓異。敬崇芳績樹此高
碑于寺之門前。陳西陽王記室譙國曹憲爲
文
釋道慶。姓戴。其先廣陵。後進度江家于無
錫。年十一出家。事呉郡建善寺藏闍梨。服勤
盡禮同侶所推。十七出都。聽彭城寺講成
實論。大義餘論皆莫之遺。所以時匠目曰。
懸日月於懷中。注江河於口内者。誠歸於
慶矣。既荷嘉問倍志兼常。利齒聞於既
往。高座屬於茲日。及陳祚云亡法朋彫散。
東歸無錫居鳳光寺。學徒載萃誨誘如初。
後止毘壇弘業寺。專事闡弘無棄涼暑。然
其美容止善言笑。淡名利厚交遊。毫翰奔
涌琴詩婉妙。風神閑縱韻宇虚凝。應物有
方履機無忤。以武徳九年八月終於寺房。
春秋六十一。即以其月二十三日。窆於扶塘
之山津也。穿壙之日。鍬
群自天而下。遙曳翻翔摧藏哀唳。自非道
光遠被。何由致此異祥。同寺沙門法宣曰。余
與伊人言忘道狎。京輦小年已欣共被。他
郷衰暮更喜同袍。月席風筵接腕晤語。吾
子經堂論室促膝非異人。豈意玄穹殲我良
友。千行徒洒百身寧贖。未能抑筆聊書短
銘。其曰。十力潜景。四依匡世。踵徳連暉
伊人是繼。宮牆戒忍燈炬禪慧。並驅生林
分庭安叡。論堂振玉義室芬蘭。坐威師
子衆遶栴檀。道潔塵外理析談端。四儀式
序三業惟安。穢土機窮勝人現滅。帳留餘
影車迴去轍。隴月孤照墳泉幽冽。竹露暫團
松風長切。氣運有終徳音無絶
續高僧傳卷第十二
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇九 本傳十七 附見七
唐京師大莊嚴寺釋慧因傳一
唐安州方等寺釋慧暠傳二
唐同州大興國寺釋法祥傳三
| 唐終南山玉泉寺釋靜藏傳四 | 道刪 |
| 唐新羅國皇隆寺釋圓光傳五 | 圓安 |
| 唐蒲州仁壽寺釋海順傳六 | 行友 |
| 唐京師大莊嚴寺釋神迥傳八 | 玄究 |
| 唐京師定水寺釋僧鳳傳九 | 法位 |
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