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高僧傳 (No. 2059_ 慧皎撰 ) in Vol. 50

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東海徐湛之陳郡袁粲敬以師友之禮。孝武
皇帝厚加寵秩。勅與海陵小建平二王
友。袁粲著蘧顏論通。通難詰往反。著
文*于世。又製大品勝鬘雜心毘曇等義疏。
駮夷夏論顯證論法性論及爻象記等。皆
於世。宋昇明中卒。春秋六十三矣
高僧傳卷第七



高僧傳卷第八 義解
 梁會稽嘉祥寺沙門*釋慧皎撰 
  釋僧淵一釋曇度二
釋道慧三釋僧鍾四
釋道盛五釋弘充六
釋智林七釋法瑗八
釋玄暢九釋僧遠十
釋僧慧十一釋僧柔十二
釋慧基十三釋慧次十四
釋慧隆十五釋僧宗十六
釋法安十七釋僧印十八
釋法度十九釋智秀二十
釋慧球二十一釋僧盛二十二
釋智順二十三釋寶亮二十四
釋法通二十五釋慧集二十六
釋曇斐二十七
釋僧淵。本姓趙。頴川人。魏司空儼之後也。少
書。進戒之後專攻佛義。初遊
白塔寺。從僧嵩成實論毘曇。學未
三年功踰十載。慧解之聲馳於遐邇。淵風
姿宏偉腰帶十圍。神氣清遠含吐灑落。隱士
劉因之捨所住山給爲精舍。曇度慧記道登
並從淵受業。慧記兼通數論。道登善
槃法華。並爲魏主元宏重。馳魏國
淵以僞太和五年卒。春秋六十有八。即齊建
元三年也
釋曇度。本姓蔡。江陵人。少而敬愼威儀。素
戒範稱。神情敏悟鑒徹過人。後遊
京師備貫衆典。涅槃法華維摩大品。並探
索微隱思發言外。因以脚疾西遊。乃造
。從僧淵法師更受成實論。遂精通此部
歩當時魏主元宏聞餐挹。遣使徴請。
既達平城大開講席。宏致敬下筵親管理
味。於是停止*魏都法化相續。學徒自
而至千有餘人。以僞太和十三年於*魏
。即齊永明六年也。撰成實論大義疏八卷
盛傳北土
釋道慧。姓王。餘姚人。寓居建。十一出家
僧遠弟子靈曜寺。至年十四廬山
慧遠集。迺慨然歎息恨生之晩。遂與
人智順流千里遠遺迹。於是憩
山西寺渉歴三年。更還京邑。時王或辯
相義大聚學僧。慧時年十七。便發問數番言
語玄微詮牒有次。衆咸奇之。後受業於猛
斌二法師。猛嘗講成實。張融構難重疊。猛
疾不多領。乃命慧令之。融以
年少頗協輕心。慧乘機挫鋭言必詣理。酬
酢往還綽有餘裕。善大乘數論。講説相
續學徒甚盛。區別義類始爲章段焉。褚澄
謝超宗名重當時。並見推禮。慧以母年老
資奉迺移憩莊嚴寺。母其志。復
出家爲道。捨宅爲遠精舍。慧以
建元三年卒。春秋三十有一。臨終呼取麈
友人智順。順慟曰。如此之人年不
四十惜矣。因以麈尾棺中斂焉。葬
於鍾山之陽。陳郡謝超宗爲造。時莊
嚴復有玄趣僧達。並以學解稱。趣博通
衆經並精内外。而尤善席上風軌可欣。
達少而頭白。時人號曰白頭達。亦博解
尤精往復。而性剛忤物被長沙
釋僧鍾。姓孫。魯郡人。十六出家。居貧履道。
嘗至壽春。導公見而奇之。譙郡王鄴重
志操供以四事。後請講百論。導往聽之。
迺謂人曰。後生可畏眞不虚矣。鍾妙善
成實三論涅槃十地等。後南遊京邑
中興寺。永明初魏使李道固來聘于寺
。帝以鍾有徳聲勅令酬對。往復移時言
厝日影小晩。鍾不食。固曰。何以不
食。鍾曰。古佛道法過中不飡。固曰。何爲
耶。鍾曰。應聲聞得度者故現聲聞
時人以爲名答。爾後盤桓講説禀聽成群。齊
文惠太子竟陵文宣王數請南面。齊永明七
年卒。春秋六十。時與鍾齊名比徳者。曇
曇遷僧表僧最敏達僧寶等。並各善經論。悉
文宣敬。迭興講席
釋道盛。姓朱。沛國人。幼而出家務學。善
槃維摩兼通周易。始住湘州。宋明承風。勅
京。止彭城寺。謝超宗一遇遂敬以
。迺著述交論及生死本無源論等。後憩
保寺。齊高帝勅代曇度僧主。丹陽尹沈
文季素奉黄老嫉能仁。迺建義符僧局
僧屬籍。欲簡僧尼。由盛綱領有功事
寧寢後文季故於天保會。令陸修
靜與盛論議。盛既理有長。又詞氣俊發。
嘲謔往還言無。靜意不申。恧焉
而退。盛以齊永明中卒。春秋六十餘矣
釋弘充。涼州人。少有志力。通莊老經律
大明末過江。初止多寶寺。善能問難。先達
多爲所屈。後自法筵鋒鏑互起。充既思
玄微口辯天逸。通疑釋滯無間然。毎
法華十地。聽者盈堂。宋太宰江夏文獻王
義恭雅重之。明帝踐祚。起湘宮寺。請充爲
綱領。於是移居焉。于時湘宮又有法鮮比
。亦聰哲有思力。與充齊名。充以齊永明
卒。春秋七十有二。注文殊問菩提經
首楞嚴經
釋智林。高昌人。初出家爲亮公弟子。幼而崇
理好學。負袠長安錫江豫。博採群典
特善雜心。及亮公被擯。弟子十二人皆隨
嶺外。林*迺憩番禺。化清海曲。至
明之初。勅在所資給發遣下京止靈基寺
講説相續禀服成群。申明二諦義三宗
不同。時汝南周顒又作三宗論。既與林意
相符。深所。迺致書於顒曰。近聞檀越
二諦之新意。陳三宗之取捨。聲殊恒律
物不速。如貧道鄙懷。謂天下之理唯
此爲得焉。不此非理也。是以相勸速著
紙筆。比見往來者論已成。隨憙充遍
特非常重。又承檀越恐立常時犯學
。製論雖成定不必出。聞懼然不
興臥。此義旨趣似初開。妙音中絶六十七
載。理高常韻能傳。貧道年二十時。便
忝得此義。常謂藉此微悟可以得道。竊毎
歡喜無與共之。年少見長安耆老。多云。關
中高勝迺舊有此義。當法集盛時。能深得
斯趣者。本無多人既犯越常情。後進聽受
便自甚寡。傳過江東略無其人。貧道捉
以來四十餘年。東西講説謬重一時。其
餘義統頗見宗録唯有。此途白黒無一人得
。貧道積年迺爲之發病。既痾衰末命加
復旦夕西旋。顧惟此道從今永絶不言。檀
機發無緒獨創方外。非意此音猥來入
耳。且欣且慰實無以況。建明斯義使法燈
終。始是眞實行道第一功徳。雖復國城
妻子施佛及僧。其爲福利以相過。既幸
以詮述。想便宜廣宣使賞音者見也。論
法理仁不讓豈得惜衆心
耶。若此論已成遂復中寢。恐檀越方來。或
此爲巨障。往懇。然非戲論矣。想便
一本爲惠。貧道齎以還西使處處弘通
也。比小牽。故入山取叙深企之。顒
因出論焉。故三宗之旨傳述至今。林形長八
尺天姿瓌雅。登座震吼談吐若流。後辭還
高昌。齊永明五年卒。春秋七十有九。著二諦
論及毘曇雜心記。并注十二門論中論等
釋法瑗。姓辛。隴西人。辛毘之後。長兄源明
僞魏大尚書。第二兄法愛亦爲沙門
經論數術芮芮國師。俸以三千戸
瑗幼而闊達倜儻殊群。路見貧寒輒脱
惠。初出家事梁州沙門竺慧開。開懿徳通
神。時人謂得初果。開謂瑗曰。汝情悟若
必能綱總末化。宜競力博聞獨善。於
是辭開遊學。經渉燕趙來鄴洛。値胡寇
縱横關隴鼎沸。瑗冐險履危學業無怠。元
嘉十五年還梁州。因進成都。後東適建鄴
道場慧觀師。篤志大乘傍尋數論。外
典墳素頗亦披覽。後入廬山靜味禪。澄
思五門心三觀。頃之刺史庾登之請出
講説。後文帝訪覓述生公頓悟義。迺勅下
都。使頓悟之旨重宋代。何尚之聞而歎
曰。常謂生公歿後微言永絶。今日復聞象外
之談。可謂天未斯文也。帝勅爲南平
穆王鑠五戒師。及孝武即位。勅爲西陽王
子尚友。辭疾不堪。久之獲免。因廬于方山
勝鬘及微密持經。論議之隙時談孝經喪
。後天保改構請瑗居之。因辭山出邑綱
維寺網。刺史王景文往侯。正値喪服。問
論數番稱善而退。及明帝造湘宮新成。大
講肆妙選英僧。勅請充當法主。帝
乃降蹕法筵。公卿會座。一時之盛觀者榮之。
後齊文惠又請居靈根。因移彼寺。太尉王儉
門無雜交。唯待瑗若師。書語盡敬。以
永明七年卒。春秋八十一矣。時靈根寺又有
法常智興。並博通經論數當講説。常迺尤
劇談。爲時匠憚。而性甚剛梗。不
人俗
釋玄暢。姓趙。河西金城人。少時家門爲
滅。禍將暢。虜帥見暢而止之曰。
此兒目光外射非凡童也。遂獲免。仍往
出家。本名慧智。後遇玄高事爲弟子。高
毎奇之。事必共議。因改名玄暢。以表付囑
之旨。其後虐虜剪滅佛法諸沙門。唯暢
走。以元嘉二十二年閏五月十七日
平城。路由岱郡上谷。東跨太行。路經
幽冀。南轉將孟津。唯手把一束楊枝一
扼葱葉。虜騎追逐將欲之。乃以楊枝
沙。沙起天闇。人馬不前。有頃沙息騎
已復至。於是投身河中。唯以葱葉
孔中氣度水。以八月一日于揚州。洞
經律深入禪要。占記吉凶誠驗
典子氏多該渉。至於世伎雜能
必備。初華嚴大部文旨浩博。終古*以來
宣釋。暢乃竭思。研尋提章比句傳講
今。暢其始也。又善於三論。爲學者之宗
宋文帝深加歎重。請爲太子師。再三固讓。
弟子謂之曰。法師之欲道濟物廣宣名
。今帝主虚己相延。皇儲蓄禮思敬。若道
則四海歸徳。今矯然高讓將非
聲聞耶。暢曰。此可智者。難俗人
也。及太初事故方知先覺自爾。遷憩
長沙寺。時沙門功徳直出念佛三昧經
。暢刋正文字辭旨婉切。又舒手出香
中流水。莫之測也。迄宋之季年乃飛舟遠
擧。西適成都。初止大石寺。乃手畫作
剛密迹等十六神像。至昇明三年又遊西
矚岷嶺。乃於岷山郡北部廣陽縣界
齊后山。遂有終焉之志。仍倚巖傍谷結
草爲菴。弟子法期見神人乘馬著青單衣
山一匝還示塔之處。以齊建元元年
四月二十三日。建刹立寺名曰齊興。正是
齊太祖受錫命之辰。天時人事萬里懸合。
時傅琰西鎭成都。欽暢風軌待以師敬。暢
寺之後。乃致書於琰曰。貧道栖荊累稔
年衰。疹積厭毒人諠。所以遠託岷界
斯阜。在廣陽之東城千歩。逶迤長亘連
疊。嶺四澗列五峯。抱郭懷邑迴
三方。負巒背岳遠矚九流。以去年四月二
十三日功覆簣。前冬至此訪承爾日。正
是陛下龍飛之辰。蓋聞道配太極者。嘉瑞自
顯。徳同二儀者。神應必彰。所以河洛昉
有周之兆。靈石表大晋之徴。伏謂茲山之符
驗。豈非齊帝之靈應耶。檀越奉國情深。至
使運屬時心。豈能遺事。輒疏
一篇以露愚抱
*賛曰。峨峨齊山。誕自幽冥。潜瑞幾昔。帝號
仍明。岑。兆祚休名。巒根雲坦。峯
岳霞平。規巖擬刹。度嶺締經。創工之日龍
紫庭。道侔二儀。四海均清。終天之祚。岳
徳表靈。琰即具以表聞。勅蠲百戸以充
。齊驃騎豫章王嶷作鎭使徴請。
河南吐谷渾主遙心敬慕乃馳騎數百
於齊山。値已東赴遂不相及。至齊武升
位。司徒文宣王啓自江陵于京師。文惠
太子又遣徴迎。既勅令重疊辭不免。於
舟東下。中途動疾帶患至京。傾
阻望。止住靈根少時而卒。春秋六十有九。
是歳齊永明二年十一月十六日。即窆于鍾
阜獨龍山前。臨川獻王立碑。汝南周顒製

釋僧遠。姓皇。勃海重合人。其先北地皇甫
氏。避難海隅故去甫存皇焉。遠幼而樂道。
年十六欲出家。父母不許。因蔬食懺誦曉夜
輟。年十八方獲入道。時有沙門道。高
才秀徳聲蓋海岱。遠從受學。通明數論
大小乘。宋大明中。度江住彭城寺。昇明中
小丹*陽牛落山精舍。名曰龍淵。遠年
三十一。始於青州孫泰寺南面講説。言論
清暢風容秀整。坐者四百餘人莫悦服。瑯
琊王僧達才貴當世。藉甚遠風素延止
衆造寺。遠貧濟乏身無留財。有玄紹比
。毎給以金貝。遠讓而弗受。嘗一時行
。聞中得時氣病。憫而造之。見
尸侶病者數人。人莫敢近。遠深加痛惋。留止
去。因爲告乞死撫生。恩加骨肉
宋新安孝敬王子鸞。爲亡所生母殷貴妃
新安寺。勅選三州延英哲。遠與小山法
瑤南澗顯亮。倶被徴召。皆推遠爲元擧之
。大明六年九月有司奏曰。臣聞邃拱凝居
宏峻。拳跪槃伏豈止敬恭。將欲昭
四維制八宇。故雖儒法枝派名墨條流
於崇親嚴上。厥繇靡爽。唯浮圖爲教逿
龍裔。宗旨緬邈微言淪遠。拘文蔽道在
末彌扇。遂*迺*凌越典度居尊戚。失
方之妙迹。迷製化之淵美。夫佛法以謙儉
自牧。惠虔爲道。不輕比丘遭人必拜。目連
桑門遇長則禮。寧有膝四輩禮二
。稽顙耆臘而直骸萬乘者哉。故咸康
創議元興載述。而事屈偏黨道挫餘分。今鴻
源遙洗群流仰鏡。九仙贐寶百神職。而
畿輦之内含弗臣之氓。階席之間延抗禮之
。懼非以澄一風範示景則者也。臣
等參議以爲沙門接見皆當虔禮敬之容
其本俗則朝徽有序乘方兼遠矣。帝雖
頗信法而久自驕縱。故奏上之日詔即可焉。
遠時歎曰。我剃頭沙門本出家求道。何關
於帝王。即日謝病仍隱迹上定林山。及
和之中此制又寢。還遵舊章。宋明踐祚請
遠爲師。竟不致。其後山居逸迹之賓。傲
陵雲之士。莫踵山門敬禪室
廬山何點汝南周顒。齊郡明僧紹濮陽呉苞。
呉國張融。皆投身接足諮其戒範。後宋建
平王景素謂栖玄寺。是先王經始。既等是
人外。欲遠居之。慇懃再三遂不山。齊
太祖將位入山尋遠。遠固辭老疾。足不
床。太祖躬自降禮諮訪委悉。及登禪
鑾駕臨幸將遠房。房閣狹小不輿蓋
太祖欲遠。遠持操不動。太祖遣問臥起
然後轉蹕而去。遠曾不屑焉。至于寢疾。文
惠文宣伏膺師禮。數往參候。時貴卿士往還
絶。遠蔬食五十餘年。澗飮二十餘載。遊
心法苑緬想人外。高歩山門然物表。以
齊永明二年正月于定林上寺。春秋七十
有一。帝以致書於沙門法獻曰。承遠上無
常。弟子夜中已自知之。遠上此去甚得好處
諸佳非一不復増悲也。一二遲見法師
瑞夢耳。今正爲作功徳。所須可
也。竟陵文宣王又書曰。遠法師一代名徳
志節清高。潜山樹美四海*餐風。弟子闇昧
謬蒙師範。方欲仰禀仁化用洗煩慮。不
比疾奄成異世。悲痛之心特不忍。遠上
即業行圓通曠劫希有。弟子意不遺形影
迹雜處衆僧墓中。得別卜餘地。是所願也。
方應刹表奇刻石銘徳矣。即爲營墳於
山南碑頌徳。太尉瑯琊王儉製文。時定
林上寺又有法令慧泰。並善經論譽於

釋僧慧。姓皇甫。本安定朝那人。高士謐之苗
裔。先人避難寓居襄陽。世爲冠族。慧少出
家。止荊州竹林寺曇順師。順廬山慧
遠弟子。素有高譽。慧伏膺以後專心義
。至年二十五能講涅槃法華十住淨名雜
心等。性強記不都講。而文句辯折宣暢
流。又善莊老西學師。與高士南
陽宗炳劉虯等。並皆友善。炳毎歎曰。西夏法
輪不者其在慧公乎。呉國張暢經遊西
。迺造慧而請交焉。齊初刺爲荊州僧主
風韻秀然協道匡世。補益之功有遐邇
年衰常乘輿赴講。觀者號爲禿頭官家。與
玄暢時。時謂黒衣二傑。齊永明四年卒。
春秋七十有九。後有釋慧敞者。亦志素貞
正。代慧爲僧主。續有功効焉。慧弟子僧
岫。亦以學顯。力精致血疾而終
釋僧柔。姓陶。丹陽人。少而耿潔。便有
之操。年九歳隨叔遊學。家世貧過藜藿不
充。而篤志彌堅履窮無改。後出家爲弘稱
弟子。稱姓呂。洛陽臨渭人。學通經論聲譽
早彰。柔*伏膺已後。便精勤戒品曲禪慧
方等衆經大小諸部。皆徹鑒玄盡宗
。年過弱冠便登講席。一代名賓並投
北面。後東遊禹穴慧基法師。招停城傍
一夏講論。後入剡白山靈鷲寺。未至之夜。
沙門僧緒夢見神人朱旗素甲滿山而出。
緒問其故。答云。法師當入故出奉迎。明旦
人。果是柔至。既而掃飾山門終焉之
。敷學有士如林。齊太祖創業之始
世祖襲圖之日。皆建立招提。傍求義士
柔耆素有聞。故徴書歳及。文宣諸王再三
招請。乃更出京師。止于定林寺。躬爲元匠
四遠欽服人神賛美。文慧文宣。並伏膺入
室。柔秉徳居宗當之弗讓。常誓安養
。毎車西次。輒嚬容合掌。至臨亡
之日。體無餘患。唯語弟子云。吾應去矣。仍
席于地西向虔禮。奄然而卒。是歳延興元
年。春秋六十有四。即葬於山南。沙門釋僧祐
柔少長山栖。同止歳久。亟挹道心
法味。爲立碑墓所。東莞劉勰製文。柔有
子僧紹。亦貞正有學業。時鍾山山茨精舍又
拔慧熙。皆弱年英邁幼著高名。並美
業未就而相繼早卒。*拔撰七玄論。今行

釋慧基。姓偶。呉國錢塘人。幼而神情俊逸
機悟過人。初依隨祇洹慧義法師。至年十
。義嘉其神彩。爲啓宋文帝出家。文
帝引見顧問允怙。即勅於祇洹寺爲設
出家。輿駕親幸公卿必集。基既栖志法門
行精苦。學兼昏曉解洞群經。後有西域法
師僧伽跋摩。弘*賛禪律來遊宋境。義乃令
基入室供事。年滿二十蔡州受戒。跋摩
基曰。汝當道王江東久留京邑。於
是四五年中遊歴講肆備訪衆師。善小品
法華思益維摩金剛波若勝鬘等經。皆思
玄頤勜幽凝。提章比句麗溢終古。基
師慧義既徳居物宗道王荊土。士庶歸依
養紛集。以基懿徳可稱。乃携共同活。及
義之亡後。資生雜物近盈百萬。基法應
半。悉捨以爲福。唯取麁故衣鉢協以東歸。
還止塘顯明寺。頃之進適會稽。仍止
山陰法華寺。尚學之徒追蹤問道。於是遍
歴三呉宣經教。學徒至者千有餘人。宋太
宗遣使迎請。稱疾不行。元徽中復被徴詔
始行過浙水。復動疾而還。乃於會邑龜山
寶林精舍。手疊塼石躬自指麾。架懸乘
險製極山状。初立三層匠人小拙。後天震
毀壞更加修飾。遂窮其麗美。基嘗夢見
因請爲和上。及寺成之後。造普賢并六
牙白象之形。即於寶林三七齋懺。士庶
鱗集獻奉相仍。後周顒莅剡請基講説。顒既
素有學功特深佛理。及基訪覈日有
。劉瓛張融並申以師禮其義訓。司徒
文宣王欽風慕徳。致書慇懃。訪以法華宗
。基乃著法華義疏。凡有三卷。及製門訓
義序三十三科。并略申方便旨趣通空有
二言。及注遺教等。並行於世。基既徳被
聲馳海内。乃勅爲僧主任十城。蓋東
土僧正之始也。於是從容講道訓厲禪慧
四遠從風五衆歸伏。基性烈而能温。氣清而
且穆。故預在門人兢戰。以齊建武三
年冬十一月于城傍寺。春秋八十有五。初
基寢疾。弟子薨見梵僧數人皆踞砌坐
從來。答云。從大乘國來奉迎基
。後數日而亡。因窆于法華山南。特進廬
何胤爲造碑文於寶林寺。銘其遺徳
弟子徳行慧旭道恢。並學業優深。次第敷
講。各領門徒軌前轍。後有沙門慧諒
掌僧任。諒亡次沙門慧永。永風姿瓌雅徳行
清嚴。亦遊刃衆經。時當講説。永後次沙門
慧深。亦基之弟子。深與同學法洪。並以
重。深後次沙門曇與。亦沈審有

釋慧次。姓尹。冀州人。初出家爲志欽弟子
後遇徐州釋法遷解貫當世。欽乃以次付
囑。仍隨遷。南至京口竹林寺。至年十
遷還彭城。雖復年在息慈。而志學無
勌。清鑒倫通。超然孤拔。至年十八通經
名貫徐土。迄具戒業操彌深。頻講
實及三論大明中出都止于謝寺。迄宋季
齊初徳稍廣。毎講席一鋪輒道俗奔赴。
沙門智藏僧旻法雲等。皆幼年俊朗慧悟天
發。並就次請業焉。文慧文宣悉敬以師禮
四事供給。永明八年講百論。至破塵品
然從化。春秋五十七矣。時謝寺又有僧寶僧
。長樂寺法珍僧嚮僧猛法寶慧調。並一
代英哲。爲時論
釋慧隆。姓成。陽平人。少而居貧。學無師友
卓然自悟。年二十三方出家。十餘年中凝
佛法通衆典。宋太始中出都止何園寺
隆既思徹詮表於清論。乘機抗擬往必
關。宋明帝請於湘宮講成實。負
道八百餘人。其後王侯貴勝屡招講説。
凡先舊諸義盤滯之處。隆更顯發開張使
然可了。乃立實法斷結義等。汝南周顒目
之曰。隆公蕭散森疎若霜下之松竹。以
明八年卒。春秋六十有二。時江西有釋智
。亦善於經論。與隆比徳齊時。各馳名兩
。時何園復有僧辯僧賢道慧法度。並研
精經論。功業可
釋僧宗。姓嚴。本雍州憑翌人。晋氏喪亂。其
先四世祖移居秦郡。年九歳爲瑗公弟子
承慧業。晩又受道於斌濟二法師。善大涅
槃及勝鬘維摩等。毎講説聽者將
。妙辯不窮應變無盡。而任性放蕩亟越
儀法意便行不以爲礙。守檢專節者。
咸有是非之論。文惠太子將欲*以罪擯
徒遂。通夢有感。於是改意歸焉。魏主元
宏遙挹風徳。屡致書并請開講。齊太祖不
外出。宗講涅槃維摩勝鬘等。近盈百遍
從來信施太昌寺以居之。建武三年
於所住。春秋五十有九。先是北土法師
曇准聞宗特善涅槃。迺南遊觀聽。既南北
情異思不相參。准乃別更講説。多爲
師。准後居湘宮寺。與同寺法身法眞
當時匠者。時有安樂寺慧令法仙法最。中
興寺僧敬道文。天竺寺僧賢。並善數論。振
名上國
釋法安。姓畢。東平人。魏司隷校尉軌之後也。
七歳出家事白馬寺慧光師。光幼而爽
拔。博通内外多所參知。安年在息慈。便精
神秀出。時張永請斌公講。并屈召名學。永
斌云。京下復有卓越年少不。斌答。有
彌道慧法安僧拔慧熙。永即要請令道慧覆
涅槃法安述佛性。神色自若序瀉無遺。永
問並年幾。慧答十九。安答十八。永歎曰。昔
扶風朱勃年十二能書詠詩。時人號
。今日二道可義少也。於是顯譽京
名四遠。迄立年專當法匠。王僧虔
出鎭湘州。携共同行。後南適番禺。正値
公講涅槃。安問論數番。攸心愧讓席。停
兩周法事相繼。永明中還都止中寺。講涅槃
維摩十地成實論。相繼不絶。司徒文宣王及
張融何胤劉繪劉瓛等。並禀服文義共爲
。永泰元年卒於中寺。春秋四十有五。著
淨名十地義疏并僧傳五卷。時有靈基寺敬
遺光賛慧韜。瓦官寺道宗。亦皆當時名流。爲
學者
釋僧印。姓朱。壽春人。少而神思沈審安
學。初遊彭城曇度三論。度既擅
歩一時四遠依集。印禀味鑚研窮其幽奧。後
進往廬山。從慧龍受法華。龍亦當世著
名。播於法華宗旨。印偏功構徹獨表新異
是東適京師中興寺。復陶思涅槃及
餘經典。宋大明中徴君何*點招僧大集。
印爲法匠。聽者七百餘人。司徒文宣王東
海徐孝嗣。並挹敬風猷屡請講説。印戒行清
嚴禀性和穆。含恕安忍憙慍不彰。時仗氣
之徒。問論中間。或厝以嘲謔。印神彩夷然
曾無意。雖學渉衆典而偏以法華
名。講法華凡二百五十二遍。以齊永元元
卒。春秋六十有五矣
釋法度。黄龍人。少出家。遊學北土備綜
。而專以苦節務。宋末遊于京師。高士
齊郡明僧紹抗迹人外。隱居瑯琊之&MT01821;
度清待以師友之敬。及亡捨
栖霞精舍。請度居之。先有道士
寺地館。住者輒死。及後爲寺。猶多恐
動。自度居之群妖皆息。住經歳許。忽聞
人馬鼓角之聲。俄見一人名紙
靳尚。度前之。尚形甚都雅羽衞亦嚴。致
敬已乃言。弟子。王有此山七百餘年。神道
法物干。前諸栖託或非眞正。故
死病繼之。亦其命也。法師道徳所歸。謹捨
以奉給。并願五戒。永結來縁。度曰。人神
道殊無相屈。且檀越血食世祀。此最五
戒所禁。尚曰。若備門徒輒先去殺。於是辭
去。明旦度見一人送錢一萬香燭刀子。疏
云。弟子靳尚奉供。至月十五日度爲設會。
尚又來同衆。禮拜行道受戒而去。&MT01821;山廟巫
夢神告曰。吾已受戒於度法師。祠祀勿
殺戮。由是廟用薦止菜脯而已。度嘗動散
寢於地。見尚從外*而來以手摩頭足
。頃之復來持一琉璃甌。甌中如水以奉
度。味甘而冷。度所苦即間。其徴感若此。時
沙門法紹。業行清苦譽齊於度。而學解優
之。故時人號曰北山二聖。紹本巴西人。汝
南周顒去成都。招共同下止于山茨精舍。度
紹並爲齊竟陵王子良始安王遙光。恭以
師禮。資給四事。度常願安養。故偏講
量壽經。積有遍數。齊永元二年卒於山中
春秋六十有四矣。度有弟子僧朗。繼踵先
復綱山寺。朗本遼東人。爲性廣學思力
該普。凡厥經律皆能講説。華嚴三論最所
。今上深見器重。勅諸義士業于山。時
彭城寺*慧開。幼而神氣高朗。志學淵深。
故早彰令譽。立年便講。又餘杭縣法開者。亦
清爽俊發善爲談論。出京止岡寺。與
同寺僧紹當時
釋智秀。本姓裘。京兆人。寓居建業。幼而頴
悟。早有出家之心。二親愛而不許。密爲求
婚將娶日。秀乃間行避走。投蒋山靈
耀寺髮出家。及年滿具戒業操逾堅。
訪衆師檢新異。於是大小兼明數論
精熟。尤善大小涅槃淨名*波若。及講筵一
。輒王俟接駕。負袠肩隨。爲人神*彩細密
思入玄微。其文句幽隱並見披釋。以天監
之初治城寺。春秋六十有三。會葬之
日。黒白奔赴。街巷填闉。士庶含酸榮哀以
備。時治城又有僧若道乘乘當時令問。若
兄僧&MT01805;並善諸經及外書。若誦法華
草隷。後爲呉國僧正。乘亦志業明敏。而特
毘曇
釋慧球。本姓馬氏。扶風郡人。世爲族。年
十六出家。住荊州竹林寺道馨師。禀
承戒訓履行清潔。後入湘州麓山專業
禪道。頃之與同學慧度倶適京師訪經
。後又之彭城僧淵成實論。至年三
十二方還荊土專當法匠。講集相繼學侶
群。荊楚之間終古稱最。使西夏義僧得
京邑抗衡者。球之力也。中興元年勅爲
荊土僧主。訓勗之功有當世。天鑒三年
卒。春秋七十有四。遺命露骸松下。弟子不
行也
釋僧盛。本姓何。建鄴人。少而神情聰敏。加
又志學翹勤。遂大明數論兼善衆經。講説
當時元匠。又特精外典。爲群儒憚。故
學館諸生常以盛公相脇。天鑒中卒于靈曜
。春秋五十餘。時有宋熙寺法欣。延賢寺智
敞法冏。建元寺僧護僧韶。皆比徳同譽。欣
敞並善經論。法冏兼精律部。韶護以毘曇

釋智順。本姓徐。瑯琊臨沂人。年十五出家。
鍾山延賢寺智度師。少而聰頴篤志過
人。雖年在息慈。而學功已積。及
禁無疵。陶練衆經而獨歩於涅槃成
。講説徒衆常數百餘人。嘗以事生非慮
頗致坎折。而貞素確然其徽無點。齊竟陵文
宣王特深禮異。爲修治城寺以居之。司空
徐孝嗣亦崇其行解。奉以師敬。及東昏失
徳孝嗣被誅子緄逃竄避禍順身自營護。卒
免。緄後重加資俸。一無受。嘗有
順者。淨人追而擒之。順留盜宿于房内
明旦遺以錢絹。喩而遣之。其仁洽篤恕如
此。後東遊禹穴于雲門精舍。法輪之盛
復見江左。順爲謙虚恭恪。形器若神風
嚴厲。動無厝。故士庶瞻禮*常有
焉。以天鑒六年于山寺。春秋六十一。初
順之疾甚不食多日。一時中竟忽索。弟
子曇和以順絶穀日久。密以半合米雜煮
以進順。順咽而還吐。索洒漱。語和云。
汝永出雲門還住。其執清苦皆此
之類。臨終之日房内頗聞異香。亦有
。遺命露骸空地以施蟲鳥。門人不
之。乃窆于寺側。弟子等立碑頌徳。陳
郡袁昂製文。法華寺釋慧擧又爲之墓誌
順所著法事*賛及受戒弘法等記。皆行

釋寶亮。本姓徐氏。其先東莞冑族。晋敗避
地于東莱弦縣。亮年十二出家。師青州道
明法師。明亦義學之僧。名高當世。亮就
精一聞無失。及具戒之後。便欲方弘
。毎惟訓育有本。未絶縁累。明謂
曰。沙門去俗以宣通理。豈可此愛
使吾道不東乎。亮感悟。因此客遊。年二
十一至京師中興寺。袁粲一見而異之。
粲後與明書曰。頻見亮公常人也。比日
聞。不歳之將暮。珠生合浦
人取以照車。璧在邯鄲秦王請以華國。天
下之寶當天下之。非復上人之貴州
專也。自是學名稍盛。及本親喪亡
阻不北。因屏居禪思杜講説
。齊竟陵文宣王。躬自到居請爲法匠。亮
已而赴。文宣接足恭禮結菩提四部
因縁。後移憩靈味寺。於是續講衆經
京邑。講大涅槃凡八十四遍。成實論十四
遍。勝鬘四十二遍。維摩二十遍。其大小品
遍。法華十地優婆塞戒無量壽首楞嚴遺教
彌勒下生等亦皆近十遍。黒白弟子三千餘
人。諮禀門徒常盈數百。亮爲人神情爽岸俊
氣雄逸。及章命句鋒辯縱横。其有問論
者或豫蘊重關。及亮之披解便覺宗旨。渙
然忘其素蓄。今上龍興崇正道。以亮徳
時望。亟延談説。亮任率性直。毎言輒稱
貧道。上雖意有間然而挹其神出。天監八
年初勅亮撰涅槃義疏十餘萬言。上爲之序
曰。非言無以寄言。言即無言之累。累言則
以息言。言息則諸見競起。所以如來乘
本願以託生。現慈力以應化。離文字以設
教。忘心相以通道。欲使玟玉異價涇渭
流。制六師四倒。反八邪而歸
。折世智之角。杜異人之口。導珠之心
象之目。救焚灼於火宅。拯沈溺於浪
。故法雨降而燋種受榮。慧日昇而長夜
曉。發迦葉之悱憤。吐眞實之誠言。雖
二施等於前。五大陳於後。三十四問參差異
辯。方便勸引各隨意答。擧要論經
。佛性開其本有之源。涅槃明其歸極之
。非因非果。不起不作。義高萬善。事絶
百非。空空不其眞際。玄玄不
妙門。自徳均平等心合無生。金牆玉室
豈易入哉。有青州沙門釋寶亮者。氣調爽
拔。神用俊擧。少貞苦節。長安法忍。耆年愈
篤。倪齒不衰。流通先覺孜孜如也。後進
晩生。莫依仰。以天監八年五月八日
亮撰大涅槃義疏。以九月二十日訖。光
表微言。賛揚正道。連環既解。疑網云除。條
流明悉。可得略言。朕從容暇日。將欲覽焉。
聊書數行。以爲&T040879;爾亮福徳招感供
施累積。性不金。皆營福業。身歿之後
房無留財。以天監八年十月四日于靈
味寺。春秋六十有六。葬鍾山之南。立碑墓
。陳郡周興嗣廣陵高爽。並爲製文。刻
兩面。弟子法雲等。又立碑寺内。文宣圖
形像於普弘寺焉。時高座寺僧成。曠野寺僧
寶亦並齊代法匠。寶又善三玄。爲貴遊

釋法通。本姓褚氏。河南陽翟人。晋安東將軍
揚州都督䂮之八世孫也。家世衣冠禮義相
襲通幼而岐頴聰悟絶倫。年十一出家。遊
學三藏專精方等。大品法華尤所。年
登立便爲講匠。學徒雲聚千里必萃。後
迹京師。初止莊嚴後憩定林上寺。栖閑
隱素履唯勤。希風影附者復盈山室。齊
竟陵文宣王丞相文獻王。皆紆貴慕徳親承
頂禮。陳郡謝擧呉國陸果潯陽張孝秀。並策
歩山門其戒法。白黒弟子七千餘人。晦
迹鍾阜三十餘載。坐禪誦念禮懺精苦。至
監十一年六月十日。便覺不悆弟子云。
正可九月二十日間耳。到九月十
四日兩居士。皆報白拂來向床前。便次
出至十七日忽漫語云。檀越不相識
處來耶。弟子曇智問意故。答曰。有一人
朱衣&T016254;木箱在床前。至二十日
佛像作兩行。通合掌良久。侍疾者但
異香。竟不其意。通乃密向同意慧
之。至二十一日香湯洗浴竟。仍作禮
還臥。叉手當胸正中時卒。春秋七十。仍葬
于寺南。弟子靜深等立碑墓側。陳郡謝擧
蘭陵蕭子雲並爲製文刻于兩面。時定林上
寺復有沙彌聖進。本閹人。清信篤至遂出
家苦節。嘗頭陀至東山。宿*于樹下。有
來摩其頭。見進端坐無擾。跪之而去。
獨行獨坐。常見青馬。一匹衞其。左右
釋慧集。本姓錢。呉興於潜人。年十八於會稽
樂林山出家。仍隨慧基法師業。爲性愨
實。言無華綺。而學勤昏曉嘗懈息。後出
京止招提寺。復遍歴衆師冶異説。三藏
方等並皆綜達。廣訪大毘婆沙及雜心揵度
。以相辯校。故於毘曇一部歩當時。凡
碩難堅疑並爲披釋。海内學賓無必至。毎
一開講負帙千人。沙門僧旻法雲並名高
。亦執卷請益。今上深相賞接。以天監十
四年還至烏程。遘疾而卒。春秋六十。著
曇大義疏十餘萬言。盛行於世
釋曇斐。本姓王。會稽剡人。少出家受業於
*慧基法師。性聰敏素著領牒之稱。其方等
深經皆所綜達。老莊儒墨頗亦披覽。後東西
禀訪。備窮論之旨。居于郷邑法華臺寺
講説相仍。學徒成列。斐神情爽發志用清玄。
故於小品淨名尤成獨歩。加又談吐蘊藉辭
辯高華。席上之風見。梁衡陽孝王
元簡及隱士廬江何胤。皆遠挹徽猷招延講
説。呉國張融汝南周顒顒子捨等。並結知音
之狎焉。以天監十七年于寺。春秋七十
有六。其製作文辭亦頗見於世。初斐有
江東。被勅爲十城僧主。符旨適行未拜便
化厥土僧尼倍懷戀徳。斐同縣南巖寺有
門法藏。亦以戒素稱。憙放救生命
立圖像。時餘姚縣有明慶比丘。與斐同時致
譽。慶本姓鄭氏。戒行嚴潔學業清美。本師
事炎公。又弘實弟子。師資三葉並見

論曰。夫至理無言玄致幽寂。幽寂故心行處
斷。無言故言語路絶。言語路絶。則有言傷
其旨。心行處斷。則作意失其眞。所以淨名
口於方丈。釋迦緘默於雙樹。將知理致
淵寂。故聖爲無言。但悠悠夢境去理殊隔。
蠢蠢之徒非教孰啓。是以聖人資靈妙以應
物。體冥寂以通神。借微言以津道。託
傳眞。故曰。兵者不祥之器不已而用之。
言者不眞之物。不已而陳之。故始自鹿
苑以四諦言初。終至鵠林以三點
圓極。其間散説流文數過八億。象馱負而
窮。龍宮溢而未盡。將蹄以得
指以知月。知月則廢指。得兎則忘蹄。
經云。依義莫語。此之謂也。而滯教者謂
至道極於篇章。存形者謂法身定於丈六
故須達幽旨妙得言外。四辯莊嚴爲
廣説。示教利憙其在法師乎。故士行尋
於于闐志而滅火。終令般若盛於東川
想傳乎季末。爰次竺潜支遁于蘭法開
等。並氣韻高華風道清裕。傳化之美功亦亞
焉。中有釋道安者。資學於聖師竺佛圖澄
安又業於弟子慧遠。惟此三葉世不
賢。並戒節嚴明智寶炳盛。使夫慧日餘暉
重光千載之下。香遺芬再馥閻浮之地
涌泉猶注。寔頼伊人。遠公既限以虎溪。安
乃更同輿。夫高尚之道如惑焉。
然而語默動靜所適唯時。四翁赴漢。用
則行也。三閭辭楚。舍之則藏也。經云。若欲
立正法則聽近國王及持仗者。安
一時同輦。迺爲百民諫。故能終感
眞開雲顯報。其後荊陝著名。則以翼遇
言初。廬山清素。則以持永上首。融恒
影肇徳重關中。生叡暢遠領宗建業。曇度僧
淵獨擅江西之寶。超進*慧基。乃浙東
之盛。雖復人世迭隆。而皆道術懸會。故使
像運餘興歳將五百。功効之美良足美焉
賛曰
    遺風眇漫 法浪邅迴 匪伊釋哲
    孰振將頽 潜安比玉 遠叡聯瓌
    鐇斧曲戻 彈沐斜埃 素絲既染
    承變方來
高僧傳卷第八



高僧傳卷第九
 梁會稽嘉祥寺沙門*釋慧皎撰 
神異上
  竺佛圖澄一單道開二竺佛調三
耆域四
竺佛圖澄一
竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清
眞務學。誦經數百萬言。善解文義。雖
此土儒史。而與諸學士辯疑滯。皆
闇若符契。無能屈者。自云。再到罽賓
名師。西域咸稱道。以晋懷帝永嘉四年
來適洛陽。志弘大法。善誦神呪。能役使鬼
。以麻油胭脂掌。千里外事皆徹
見掌中對面焉。亦能令潔齋者見。又聽
鈴音以言事無劾驗。欲洛陽寺。
劉曜寇洛臺帝京擾亂。澄立寺之志
遂不果。迺潜澤草野以觀世變。時石勒屯
兵葛陂。專以殺戮威。沙門遇害者甚
衆。澄憫念蒼生道化勒。於是杖
軍門。勒大將軍郭黒略素奉法。澄即投
止略家。略從受五戒弟子之禮。略後從
勒征伐。輒預剋勝負。勒疑而問曰。孤不
卿有衆智謀。而毎知行軍吉凶何也。略
曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門
智非常。云將軍當略有區夏已應師。臣
前後所白。皆其言也。勒喜曰。天賜也。召
問曰。佛道有何靈驗。澄知勒不深理。正
道術徴。因而言曰。至道雖遠亦可
近事證。即取應器水燒香呪之。
須臾生青蓮花。光色曜目。勒由此信服。澄
因而諫曰。夫王者徳化洽於宇内。則四靈表
瑞。政弊道消則彗孛見於上。恒象著見休咎
隨行。斯迺古今之常徴。天人之明誡。勒甚悦
之。凡應誅餘殘。蒙其益者。十有八九
是中州胡晋略皆奉佛。時有痼疾世莫
能治者。澄爲醫療應時瘳損。陰施默益者不
勝記。勒自葛陂河北坊頭。*坊
頭人夜欲營。澄語黒略曰。須臾賊至。
公知。果如其言。有備故不敗。勒欲
澄。夜冠冑衣甲執刀而坐。遣人告
云。夜來不大將軍所在。使人始至未
言。澄逆問曰。平居無寇何故夜嚴。勒益
之。勒後因忿欲諸道士。并欲澄。澄
迺避至黒略舍弟子曰。若將軍信至
吾所在者。報云之。信人尋至覓
澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意
聖人。聖人捨我去矣。通夜不寢思欲見澄。
澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰昨夜何行。澄
曰。公有怒心昨故權避。公今改意。是以敢
來。勒大笑曰。道人謬耳。襄國城塹水源在
西北五里團丸祀下。其水暴竭。勒問澄。何
以致水。澄曰。今當龍。勒字世龍。謂
己。答曰。正以龍不水。故相問耳。
澄曰。此誠言非戲也。水泉之源必有神龍
之。今往勅語水必可得。迺與弟子法首
等數人泉源上。其源故處久已乾燥。
車轍從者心疑。恐水難得。澄坐繩床
安息香。呪願數百言。如此三日水泫然微流。
一小龍。長五六寸許。隨水來出。諸道士
見競往視之。澄曰。龍有毒勿其上。有
頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐歎曰。後二日當
一小人動此下。既而襄國人薛合有
二子。既小且驕。輕弄鮮卑奴。奴忿抽
殺其弟。執兄于室刀擬心。若人入屋便
手。謂合曰。送我還國我活汝兒。不
共死。於此内外驚愕莫往觀。勒迺自
往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠爲
。此法一開方爲後害。卿且寛情。國有
人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻
勒。其衆甚盛。勒懼問澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。
明旦食時當段波。勒登城望波軍
前後。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。是公
我辭耳。更遣夔安澄。澄曰。已獲
矣。時城北伏兵出遇波執之。澄勸勒宥
遣還本國。勒從之。卒獲其用。時劉載已死。
載從弟曜簒襲僞位。稱元光初。光初八年曜
從弟僞中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎
歩騎之。大戰洛西。岳敗保石梁塢。虎
柵守之。澄與弟子官寺中寺
始入寺門。歎曰。劉岳可憫。弟子法祚問
。澄曰。昨日亥時岳已被執。果如言。至
光初十一年曜自率兵攻洛陽。勒欲自往
曜。内外僚佐無必諫。勒以訪澄。澄曰。
相輪鈴音云。秀支替戻岡僕谷劬禿當此羯
也。秀支軍也。替戻岡出也僕谷劉曜胡位
也。劬禿當捉也。此言軍出捉得曜也。時徐
光聞澄此旨。苦勸勒行迺留長子石弘
澄以鎭襄國。自率中軍歩騎。直
。兩陣纔交。曜軍大潰。曜馬沒水中。石堪
擒之勒。澄時以物塗掌。觀之見
大衆。衆中縛一人。朱絲約項。其時因以告
弘。當爾之時正生擒曜也。曜平之後。勒
*迺僣稱趙天王皇帝事。改元建平。是歳
東晋成帝咸和五年也。勒登位已後。事
彌篤。時石葱將叛。其年澄誡勒曰。今年葱
中有食。必害人。可百姓無食葱也。
勒班告境内愼無葱。到八月石葱果走。
勒益加尊重。有事必諮而後行。號和上
石虎有子名斌。後勒愛之甚重。忽暴病而
亡。已渉二日。勒曰。朕聞號太子死扁鵲能
生。大和上國之神人。可急往告必能致福。
澄迺取楊枝之。須臾能起。有頃平復。由
是勒諸稚子多在佛寺中之。毎至四月
八日。勒躬自詣寺灌佛爲兒發願。至建平
四年四月。天靜無風而塔上一鈴獨鳴。澄謂
衆曰。鈴音云。國有大喪今年矣。是
歳七月勒死。子弘襲位。少時虎廢弘自立。
都于鄴。稱虎傾心事澄有
。迺下書曰。和上國之大寶。榮爵不加高
祿不受。榮祿匪及。何以旌徳。從此已往宜
衣以綾錦乘以雕輦。朝會之日和上殿。
常侍以下悉助擧輿。太子諸公扶翼而上。主
者唱大和上衆坐皆起以彰其尊。又勅
僞司空李農旦夕親問。太子諸公五日一朝
朕敬焉。澄時止鄴城内中寺。遣弟子法
北至襄國。弟子法佐從襄國還。相遇
梁基城下共宿。對車夜談。言及和上。比
旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜
爾與法常車共説汝師耶。先民有言。不
敬乎。幽而不改。不愼乎。獨而不怠。
幽獨者敬愼之本。爾不識乎。佐愕然愧懺。於
是國人毎共相語。莫惡心和上知汝。及
澄之所在無敢向其方面涕唾便利者。時
太子石邃有二子襄國。澄語邃曰。小阿
彌比當疾。可往迎之。邃即馳信往視。
果已得病。大醫殷騰及外國道士。自言能
治。澄告弟子法曰。正使聖人復出
此病。況此等乎。後三日果死。石邃荒
圖爲逆。謂内竪曰。和上神通儻發吾謀
明日來者當先除之。澄月望將入覲虎。謂
弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還
人。我儻有過汝當我。澄常入必
邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將南臺。僧
慧引衣。澄曰。事不止。坐未安便起。邃固
留不住。所謀遂差。還寺歎曰。太子作亂其
形將成。欲言難言。欲忍難忍。*迺因事從
容箴虎。虎終不解。俄而事發。方悟澄言。後
郭黒略將兵征長安北山羌。墮羌伏中。時
澄在堂上坐。弟子法常在側。澄慘然改
曰。郭公今厄。唱云。衆僧呪願。澄又自呪願。
須臾更曰。若東南出者活。餘向則困。復更
呪願。有頃曰脱矣。後月餘日黒略還。自説
圍中東南走馬之際正遇帳下人。推
馬與之曰。公乘此馬小人乘公馬。濟與
濟任命也。略得其馬故獲免。推檢日時
正是澄呪願時也。僞大司馬燕公石斌。虎以
幽州牧鎭薊群凶湊聚。因以肆暴。澄誡
虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當
。虎不此語。即勅諸處馬送還。其秋
人譛斌於虎。虎召斌鞭之三百。殺其所
生齊氏。虎彎弓捻矢。自視斌行罰輕。虎
乃手殺五百。澄諫曰。心不縱死不生。
禮不以傷恩也。何有天子手行
乎。虎乃止。後晋軍出淮泗。隴比凡城皆被
侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃瞋曰。吾之
佛供僧。而更致外寇。佛無神矣。澄明旦
早入。虎以事問澄。澄因諫虎曰。王過去世
大商主罽賓寺。嘗供大會。中有
六十羅漢。吾此微身亦預斯會。時得道人謂
吾曰。此主人命盡當鷄身後王晋地。今
王爲豈非福耶。疆場軍寇國之常耳。何
爲怨謗三寶夜興毒念乎。虎迺信悟跪而
謝焉。虎常問澄。佛法云何。澄曰。佛法不
殺。朕爲天下之主。非刑殺以肅清海
。既違戒殺生。雖復事佛詎獲福耶。澄曰。
帝王之事佛。心體恭心順顯
三寶暴虐無辜。至於凶愚無
化所遷。有罪不殺。有惡不
刑。但當殺刑刑耳。若暴虐恣
意殺害非罪。雖復傾財事法無殃禍
願陛下省欲興慈。廣及一切則佛教永隆
福祚方遠。虎雖盡從。而爲益不少。虎
尚書張離張良家富事佛。各起大塔。澄謂
曰。事佛在於清靖無欲慈矜爲心。檀越雖
儀奉大法而貪悋未已。遊獵無度積聚不
窮。方受現世之罪。何福報之可悕耶。離等
後並被戮滅。時又久旱。自正月六月。虎
太子詣臨漳西釜口雨。久而不降。虎
澄自行。即有白龍二頭於祠所。其日
大雨。方數千里。其年大收。戎貊之徒先不
法。聞澄神驗皆遙向禮拜。並不言而化焉。
常遣弟子向西域香。既行澄告餘弟
曰。掌中見買香弟子在某處初被
死。因燒香呪願遙救護之。弟子後還云。
某月某日某處爲賊所劫。垂殺忽
香氣賊無故自驚曰。救兵已至。棄之而
走。虎於臨漳治舊塔承露盤。澄曰。
臨淄城内有古阿育王塔。地中有承露盤及
佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畫圖
使。依言掘取。果得盤像。虎毎欲燕。
澄諫曰。燕國運未終。卒難剋。虎屡伐敗
績。方信澄誡澄道化既行。民多奉佛皆營
造寺廟相競出家。眞僞混淆多生愆過。虎下
書問中書曰。佛號世尊國家所奉。里閭小
人無爵秩者。爲事佛與不。又沙門皆
高潔貞正行能精進。然後可道士。今
沙門甚衆。或有姦宄避役多非其人。可
簡詳。中書著作郎王度奏曰。夫王者
祀天地。祭奉百神。載在祀典禮有
。佛出西域。外國之神。功不民。非天子
諸華所祠奉。往漢明感夢初傳其道。唯
西域人得寺都邑以奉其神。其漢人
皆不出家。魏承漢制前軌。今大
趙受命率由舊章。華戎制異。人神流別。外不
内。饗祭殊禮。荒夏服祀不雜錯。國
家可趙人悉不寺燒香禮拜以遵
。其百辟卿士下逮衆隷。例皆禁之。其
犯者淫祀罪。其趙人爲沙門者。
還從四民之服。僞中書令王波同度所奏。
虎下書曰。度議云。佛是外國之神。非天子
諸華所宜奉。朕生邊壤忝當期運
臨諸夏。至於饗祀兼從本俗。佛是戎
神正所奉。夫制由上行永世作則。苟
虧何拘前代。其夷趙百蠻。有其淫祀
佛者。悉聽爲道。於是慢戒之徒因
以厲。黄河中舊不黿。忽得一以獻虎。澄
見而歎曰。桓温其入河不久。温字元子。後
果如言也。時魏縣有一流民。莫氏族。恒
麻襦布裳。在魏縣市中乞匃。時人謂
麻襦。言語卓越状如狂病。乞得米穀食。
輒散置大路云。天馬超興太守籍拔
收送詣虎。先是澄謂虎曰。國東二百里某
月某日。當一非常人。勿之也。如期果
至。虎與共語了無異言。唯言陛下當
柱殿下。虎不此語。令送以詣澄。麻襦謂
澄曰。昔在光和中會。奄至今日酉戌受
玄命。絶暦終有期。金離消于壤。邊荒不
遵。驅除靈期迹。莫已已之懿。裔苗葉
其來方積。休期於何期。永以之。澄曰。
天迴運極否將不九木。水爲難無
術寧。玄哲雖存世莫能。基必頽久遊
。利擾擾多此患。行登陵雲宇
遊間。澄與麻襦講語終日。人莫能解。有
聽者。唯得此數言。推計似如論數百年事
虎遣驛馬送還本縣。既出城外辭能歩行。
云我當過。未便得發。至合口橋
留見待。使如言馳去。未合口。而麻襦已
橋上。考其行歩飛也。澄有弟子道
。學通内外虎所重。嘗言及隱士事。虎
進曰。有楊軻者。朕之民也。徴之十餘年
王命。故往省視。傲然而臥。朕雖
臨萬邦。乘輿所向天沸地涌。雖
木石屈膝。何匹夫而長傲耶。昔太公之齊。
先誅華士。太公賢哲豈其謬乎。進對曰。昔舜
蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨
管寧不曹氏。皇甫不晋世。二聖四君
共加其節。將欲厲貪競以峻清風。願陛
下遵舜禹之徳。勿太公用刑。君擧必書。
豈可趙史遂無隱遁之傳乎。虎悦其言
即遣軻還其所止。差十家給之。進還具
以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有
懸矣。後秦州兵亂。軻弟子以負軻西
奔。戎軍追擒并爲害。虎嘗晝寢。夢見
羊負魚從東北。寤以訪澄。澄曰。不祥
也。鮮卑其有中原乎。慕容氏後果都之。澄
嘗與虎共昇。澄忽驚曰。變變幽
州當火災。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得
矣。虎遣驗幽州云。爾日火從四門起。西
南有黒雲驟雨之。雨亦頗有酒氣
虎建武十四年七月。石宣石韜將
。宣時到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨鳴。澄
宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子落度。宣變
色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡爲道不
。無言重茵美服。豈非*落度乎。石韜後
至。澄熟視良久。韜懼而問澄。澄曰。怪公血
。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋
別室。澄時暫入。虎與后杜氏訊澄
澄曰。脇下有賊。出十日。自佛圖以西此
殿以東。當流血。愼勿東行也。杜后曰。
和上耄耶何處有賊。澄即易語云。六情所
受皆悉是賊。老自應耄。但使少者不惛。遂
便寓言不復彰的。後二日宣果遣人害韜於
佛寺中。欲虎臨喪仍行大逆。虎以澄先
故獲免。及宣事發被收。澄諫虎曰。既
是陛下之子。何爲重禍耶。陛下若含怒加
慈者。尚有六十餘歳。如必誅之。宣當
下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷
牽上薪𧂐而焚之。收其官屬三百餘人。皆
轘裂支解投之漳河。澄*迺勅弟子
室齋也。後月餘日有一妖馬髦尾皆有
。入中陽門顯陽門。東首東宮皆不
入。走向東北俄爾不見。澄聞而歎曰。災其
及矣。至十一月。虎大饗群臣於太武前殿
澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將人衣。虎
殿石下之。有棘生焉。澄還寺視
佛像曰。悵恨不莊嚴。獨語曰。得三年
自答不得不得。又曰。得二年一年百日一
乎。自答不得。迺無復言。還房謂弟子法
曰。戊申歳禍亂漸萌。已酉石氏當滅。吾
其未亂先從化矣。即遣人與虎辭曰。物
理必遷身命非保。貧道焔幻之躯。化期已及。
既荷恩殊重故逆以仰聞。虎然曰。不
和上有疾。迺忽爾告終。即自出寺而
慰喩焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。脩短
分定非人能延道重行全徳貴怠。苟
業操無虧雖亡若在。違而獲延非其所願。
今意未盡者。以國家心存佛理法無吝。
起寺廟崇顯壯麗。稱斯徳也。宜
。而布政猛烈淫刑酷濫。顯違聖典幽背
。不自懲革終無福祐。若降心易
此下民。則國祚延長道俗慶頼。畢命就
盡沒無遺恨。虎悲慟嗚咽。知其必逝即爲
壙營墳。至十二月八日鄴宮寺
是歳晋穆帝永和四年也。士庶悲哀號
國。春秋一百一十七矣。仍窆於臨漳西
柴陌。即虎所塚也。俄而梁犢作亂。明
年虎死。冉閔纂殺石種都盡。閔小字棘
澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有
。圍四五寸。通徹腹内。有時腸從中出。或
絮塞孔。夜欲書。輒拔絮則一室洞明。
又齋日輒至水邊。引腸洗之。還復内中
澄身長八尺風姿詳雅。妙解深經傍通
。講説之日止標宗致。使始末文言昭然
了。加復慈洽蒼生救危苦。當二石凶
強虐害非道。若不澄同日。孰可言哉。但
百姓蒙益日用而不知耳。佛調須菩提等數
十名僧。皆出天竺康居。不數萬之路
足渉流沙。詣澄受訓。樊巧釋道安。中山竺
法雅。並跨越關河澄講説。皆妙達精理
測幽微。澄自説。生處去鄴九萬餘里。棄
家入道一百九年。酒不齒過中不食。非
戒不履無欲無求。受業追遊常有數百
前後門徒幾且一萬。所歴州郡興立佛寺
八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮
澄以生時錫杖及鉢棺中。後*冉閔簒
棺。唯得鉢杖復見屍。或言澄死之月。
人見流沙。虎疑死開棺不屍。
後慕容俊都鄴。處石虎宮中。毎夢見虎噛
其臂。意謂石虎爲崇。迺募覓虎屍。於東明
掘得之。屍殭不毀。&T050460;之罵曰。死胡敢
生天子。汝作宮殿成。而爲汝兒圖。
況復他耶。鞭撻毀辱投之漳河。屍倚橋柱
移。秦將王猛迺收而葬之。麻襦所謂一
柱殿也。後符堅征鄴。俊子暐爲堅大將郭神
執。實先夢之驗也。田融趙記云。澄未
亡數年自營塚壙。澄既知塚必開。又屍不
中。何容預作恐融之謬矣。澄或言佛圖
。或言佛圖橙。或言佛圖。皆取梵音
之不同耳
單道開二
單道開。姓孟。燉煌人。少懷栖隱。誦經四十
餘萬言。絶穀餌栢實。栢實難得復服松脂
後服細石子。一呑數枚數日一服。或時多
少噉薑椒。如此七年。後不寒暑
涼。晝夜不臥。同學十人共契服食
十年之外或死或退。唯開全志。阜陵太守遣
馬迎開。開辭能歩行三百里路。一日早至
山樹神或現異形之。初無懼色。以
虎建武十二年西平來。一日行七百里。
南安一童子沙彌。年十四。禀受教
行能及開。時太史奏虎云。有仙人星
見。當高士境。虎普勅州郡。有異人
啓聞。其年冬十一月。秦州刺史上表送
開。初止鄴城西法綝祠中。後徙臨漳昭徳
。於房内重閣。高八九尺許。於上編
菅爲禪室。如十斛籮大。常坐其中。虎資給
甚厚。開皆以惠施。時樂仙者多來諮問。開都
答。迺爲説偈云。我矜一切苦。出家爲
。利世須學明。學明能斷惡。山遠糧粒難。
斯斷食計。非是求仙侶。幸勿相傳説。開
能救眼疾。時秦公石韜就開治目。著藥小
痛韜甚憚之。而終得其効。佛圖澄曰。此道
士觀國興衰。若去者當大災。至石虎太
寧元年。開與弟子。南度許昌。虎子姪相殺
鄴都大亂。至晋昇平三年。來之建業。俄而
南海。後入羅浮山。獨處茅茨然物外
春秋百餘歳卒于山舍。勅弟子屍置
穴中。弟子迺移之石室。有康泓者。昔在
開弟子叙開昔在山中毎有神仙
去來。迺遙心敬挹。及後從役南海。親與相
見。側席鑚仰。禀聞備至。迺爲之傳讃
    蕭哉若人 飄然絶塵 外軌小乘
    内暢空身 玄象暉曜 高歩是臻
    飡茹芝英 流浪巖津
晋興寧元年陳郡袁宏爲南海太守。與弟頴
叔及沙門支法防共登羅浮山。至石室口
開形骸。及香火瓦器猶存。宏曰。法師業行
群正當蝉蛻耳。迺爲讃曰
    物俊招奇 徳不孤立 遼遼幽人
    望巖凱入 飄飄靈仙 茲焉遊集
    遺屣在林 千載一襲
後沙門僧景道漸。並欲羅浮。竟不頂」
竺佛調三
竺佛調者。未氏族。或云天竺人。事佛圖
師。住常山寺年。業尚純樸
飾言。時咸以此高之。常山有法者兄弟
二人。居去寺百里。兄婦疾篤。載寺側
醫藥。兄既奉調爲師。朝晝常在寺中
詢行道。異日調忽往其家。弟具問嫂所苦。
并審兄安否。調曰。病者粗可卿兄如常。調
去後弟亦策馬繼往。言及調旦來。兄驚曰。
和上旦初不寺。汝何容見。兄弟爭以問
調。調笑而不答。咸共異焉。調或獨入山。
一年半歳齎乾飯數。還恒有餘。有人嘗
調山行數十里。天暮大雪。調入石穴虎
窟中宿。虎還共臥窟前。調謂虎曰。我奪
愧如何。虎*迺弭耳下山。從者駭懼。
調後自剋亡日。遠近皆至。悉與語曰。天地長
久尚有崩壞。豈況人物而求永存。若能盪
除三垢心眞淨。形數雖而必同。契衆
咸流涕固請。調曰。死生命也。其可請乎。調
迺還房端坐。以衣蒙頭奄然而卒。後數年
調白衣弟子八人入西山木。忽見調在
高巖上。衣服鮮明姿儀暢悦。皆驚喜作禮。和
上尚在耶。調曰。吾常在耳。具問知舊可否
良久乃去。八人便捨事還家。向諸同法者
説。衆無以驗之。共發塚開棺不復見屍。
唯衣履在焉。有記云。此竺佛調譯出法鏡經
及十慧等。案釋道安經録云。漢靈帝光和中
沙門嚴佛調。共安玄都尉出法鏡經
及十慧等。語在譯經傳。而此中佛調迺東晋
中代。時人見名字是同便謂爲一謬矣
耆域四
耆域者。天竺人也。周流華戎常所。而
倜儻神奇任性忽俗。迹行恒。時人莫
能測。自發天竺于扶南。經諸海濱
交廣。並有靈異。既達襄陽寄載過
江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載船
北岸域亦已度。前行見兩虎。虎弭耳掉
尾。域以手摩其頭。虎下道而去。兩岸見者
隨從成群。晋惠之末于洛陽。諸道人
悉爲作禮。域胡跪晏然不容色。時或告
人以前身所更。謂支法淵從牛中來。竺
法興從人中來。又譏諸衆僧。謂衣服華麗
素法。見洛陽宮城云。彷彿似忉利天
。但自然之與人事同耳。域謂沙門耆
闍蜜曰。匠此宮者從忉利天來。成便還
矣。屋脊瓦下應千五百作器。時咸云。
昔聞此匠實以作器瓦下。又云。宮成之
後尋被害焉。時衡陽太守南陽滕永文在
住滿水寺。得病經年不差。兩脚攣屈不
起行。域往看之曰。君欲疾差不。
因取淨水一杯楊柳一枝。便以水。
手向永文而呪。如此者三。因以手搦
兩膝起。即起行歩如故。此寺中有
思惟樹數十株枯死。域問永文此樹死來
幾時。永文曰。積年矣。域即向樹呪如
。樹尋荑發扶疎榮茂。尚方暑中。有
癥將死。域以應器病者腹上。白布
通覆之。呪願數千言。即有臭氣徹一
。病者曰。我活矣。域令人擧布。應器中有
垽淤泥者數升。臭不近。病者遂活。洛
陽兵亂辭還天竺。洛中沙門竺法行者。高
足僧也。時人方之樂。因請域曰。上人既
得道之僧。願留一言以爲永誡。域曰。可
衆人也。衆既集。域昇高座曰。守口攝
身意。愼莫衆惡。修行一切善。如是得
世。言訖便禪默。行重請曰。願上人當
聞。如斯偈義八歳童子亦已諳誦。非
於得道人也。域笑曰。八歳雖誦百歳
行。誦之何益。人皆知得道者。不
之自得道。悲夫。吾言雖少行者益多也。
是辭去。數百人各請域中食。域皆許往。
明旦五百舍皆有一域。始謂獨過。後相讎
問方知分身降焉。既發諸道人送至河南
。域徐行追者不及。域*迺以杖畫地曰。於
斯別矣。其日有長安來者。見域在彼寺
。又賈客胡濕登者。即於是日暮。逢
於流沙。計已行九千餘里。既還西域。不

高僧傳卷第九神異上



高僧傳卷第十  神異下
 梁會稽嘉祥寺沙門*釋慧皎撰 
  揵陀勒一訶羅竭二
竺法慧三安慧則四
渉公五釋曇霍六
史宗七杯度八
釋曇始九釋法朗十
邵碩十一釋慧安十二
釋法匱十三釋僧慧十四
釋慧通十五釋保誌十六
揵陀勒者。本西域人。來至洛陽年。衆雖
其風操。而終莫能測。後謂衆僧曰。洛東
南有槃鵄山。山有古寺廟處。基墌猶存。可
共修立。衆未之信。試逐檢視。入山到一處
四面平坦。勒示云。此即寺基也。即掘之果
寺下石基。後示講堂僧房處。如言皆驗。
衆咸驚歎。因共修立。以勒爲寺主寺去
一百餘里。朝朝至洛陽諸寺中。暮輒
油一鉢寺然燈。以此爲常。未曾違
。有人健行欲勒觀其遲疾。奔馳流
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