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T2058_.50.0309a01: 申手入地下至四萬二千餘里。即取地肥而
T2058_.50.0309a02: 示於王。王今當知。衆生薄福肥膩之味皆流
T2058_.50.0309a03: 入地。是故世間福轉衰減。王供養已歡喜而
T2058_.50.0309a04: 退。王有一弟。名宿馱吒。邪見熾盛憎惡沙門。
T2058_.50.0309a05: 王以方便令改邪心。應時出家得羅漢道。後
T2058_.50.0309a06: 爲一羌之所殺害。時衆疑問憂波毱多。以何
T2058_.50.0309a07: 縁故彼宿馱吒。生處豪貴爲羌所殺。尊者答
T2058_.50.0309a08: 言。善聽當説。過去久遠迦葉佛時。曾供衆僧。
T2058_.50.0309a09: 由斯福故生生常處尊榮富貴。又過去世作
T2058_.50.0309a10: 一獵師。張布羅網不得禽鳥。見辟支佛心生
T2058_.50.0309a11: 瞋恨。即以利劍用斬其首。由此業故墮大地
T2058_.50.0309a12: 獄。生常爲人之所殺害。雖得道果猶被苦
T2058_.50.0309a13: 毒
T2058_.50.0309a14: 付法藏因縁＊傳卷第三
T2058_.50.0309a15:
T2058_.50.0309a16:
T2058_.50.0309a17:
T2058_.50.0309a18: 付法藏因縁＊傳卷第四
T2058_.50.0309a19: 　＊元魏＊西域三藏吉迦夜共曇曜譯　
T2058_.50.0309a20: 阿恕伽王復有一子名曰法増。顏色端政
T2058_.50.0309a21: 眼甚奇妙。時有一鳥名拘那羅。其目明淨状
T2058_.50.0309a22: 似彼兒。因號此子爲拘那羅。長爲娉妻字眞
T2058_.50.0309a23: 金鬘。王將子至雞頭末寺。上座耶舍知當失
T2058_.50.0309a24: 眼。而告之曰。眼者無常會當摩滅不可恃怙。
T2058_.50.0309a25: 宜勤精進求勝解脱。時駒那羅受教還宮。觀
T2058_.50.0309a26: 察斯眼苦空敗壞。王大夫人名帝失羅叉。於
T2058_.50.0309a27: ＊駒那羅極生愛著。欲火熾盛逼共交通。王子
T2058_.50.0309a28: 爲性素自貞潔。立志堅固而不從命。帝失羅
T2058_.50.0309a29: 叉甚懷瞋恚。時拘那羅治在得叉尸羅城内。
T2058_.50.0309b01: 彼大夫人常伺其便。會遇王病甚大困篤。夫
T2058_.50.0309b02: 人療治尋即治差。求願七日代居王位。既蒙
T2058_.50.0309b03: 聽許便欲報怨。密爲封書令挑其眼。王子奉
T2058_.50.0309b04: 教求一惡人令出右眼置掌而觀。便念耶舍
T2058_.50.0309b05: 本所勸誡。而作是言。實哉尊教。誠諦不虚。説
T2058_.50.0309b06: 眼無常猶如幻化。昔謂斯眼奇特微妙。今日
T2058_.50.0309b07: 深觀何可愛著。我當捨此危朽之法。專求最
T2058_.50.0309b08: 勝清淨慧眼。作是觀時得須陀洹。更出一眼
T2058_.50.0309b09: 重深思察。厭惡情至逮斯陀含。其妻金鬘聞
T2058_.50.0309b10: 夫挑眼。號哭雨涙驚泣而來。見已悶絶良久
T2058_.50.0309b11: 乃蘇。時拘那羅偈曉之曰
T2058_.50.0309b12:     昔吾爲惡業今日自還受
T2058_.50.0309b13:     一切世間苦恩愛會離別
T2058_.50.0309b14:     汝當諦思惟何應大啼哭
T2058_.50.0309b15: 城中人民驅其夫妻令出遠外。展轉周遊向
T2058_.50.0309b16: 華氏城。彈琴求哀乞匃自活。遂至王宮在象
T2058_.50.0309b17: 廏内。鼓琴清歌自宣苦事。王聞樂音彷彿欲
T2058_.50.0309b18: 識。遣人往看是拘那羅。即召令入。王見子已
T2058_.50.0309b19: 悶絶躄地。擧聲號咷身體戰慄。問拘那羅言。
T2058_.50.0309b20: 誰毀汝眼。急可語我。當治其罪。拘那羅言。父
T2058_.50.0309b21: 不聞耶。昔日如來猶受業報。如斯報者甚大
T2058_.50.0309b22: 勢力。一切賢聖尊貴貧賤。無有方便能得免
T2058_.50.0309b23: 脱。我自宿業招斯禍酷。王莫愁惱令心憔悴。
T2058_.50.0309b24: 阿恕伽王雖聞此語。猶爲憂火焚燒其心。復
T2058_.50.0309b25: 語子言。誰壞汝眼。我當屠割磨滅其身。轉相
T2058_.50.0309b26: 推問知帝失羅叉。王即召來。而語之曰。何地
T2058_.50.0309b27: 載汝不自淪陷。實自我怨外詐親近。有何因
T2058_.50.0309b28: 縁壞吾子目。我今當以刀輪劍樹斬截汝身令
T2058_.50.0309b29: 如塵末。棄汝屍骸臭穢之處。糞汁惡毒灌注
T2058_.50.0309c01: 汝口。時拘那羅聞王此語。於帝失羅叉起大
T2058_.50.0309c02: 悲心。而白父言。彼以愚癡造斯過患。由此縁
T2058_.50.0309c03: 故今被毀辱。王是智者豈應同之。今若復欲
T2058_.50.0309c04: 加報於彼。必當累劫共爲怨害。如是展轉何
T2058_.50.0309c05: 有窮竟。大王當知。譬如因聲即便響應。此身
T2058_.50.0309c06: 如是由之有苦。又此身者衆惡根本。所以諸
T2058_.50.0309c07: 佛常令棄捨。若令此法決定安樂。何故智者
T2058_.50.0309c08: 恒生厭患。由是觀之身爲苦本。無量衆惡之
T2058_.50.0309c09: 所積聚。大王且聽。如世嬰兒未識義理。罵辱
T2058_.50.0309c10: 父母無謙敬心。而此父母豈於其兒起瞋恨
T2058_.50.0309c11: 耶。一切衆生亦復如是。常爲煩惱之所覆蔽。
T2058_.50.0309c12: 愚癡無智猶如小兒。云何於彼而生瞋恚。王
T2058_.50.0309c13: 心毒盛不受其語。大積薪油而焚殺之。時衆
T2058_.50.0309c14: 疑問優波毱多。以何縁故今此王子生尊貴
T2058_.50.0309c15: 家而被挑目。尊者告曰。善聽當説。昔波羅
T2058_.50.0309c16: 㮈有一獵師。向於雪山値大雹雨。有五百
T2058_.50.0309c17: 鹿共入一窟。時彼獵人欲盡殺之。便作是念。
T2058_.50.0309c18: 若都殺者則皆臭爛。且挑其眼漸漸食之。即
T2058_.50.0309c19: 時便挑五百鹿眼。由斯縁故至今受報。又復
T2058_.50.0309c20: 久遠迦羅鳩孫佛滅度已後。時彼國王名曰
T2058_.50.0309c21: 端嚴。收佛舍利起七寶塔。後更有王心無敬
T2058_.50.0309c22: 信。壞塔取寶唯留土木。擧國人民皆悉悲泣。
T2058_.50.0309c23: 有長者子來問其意。衆人答曰。迦羅鳩佛寶
T2058_.50.0309c24: 塔毀壞。由斯因縁是故啼哭。長者子聞尋更
T2058_.50.0309c25: 修治如前嚴飾。造彼佛像相好姝妙。因發願
T2058_.50.0309c26: 曰。使我來世如彼世尊得勝解脱。由斯業故
T2058_.50.0309c27: 生尊貴家得淨妙果。阿恕伽王眷屬如是。皆
T2058_.50.0309c28: 捨重擔咸離生死。王之信心深遠難量。見諸
T2058_.50.0309c29: 沙門若長若幼。皆迎問訊恭敬爲禮。時有一
T2058_.50.0310a01: 臣名曰夜奢。無信敬心邪見熾盛。而作是言。
T2058_.50.0310a02: 阿恕伽王甚無智慧。自屈貴徳禮拜童幼。王
T2058_.50.0310a03: 聞是已便勅群臣。各令推覓百獸之頭。唯使
T2058_.50.0310a04: 夜奢獨求人首。即受王命咸皆推覓。既得之
T2058_.50.0310a05: 已悉來奉王。王令持往詣市衒賣。未幾時間
T2058_.50.0310a06: 諸頭並售。夜奢人頭都無買者。經數日中將
T2058_.50.0310a07: 欲臭爛。白言大王。此頭難售尚無欲見。況有
T2058_.50.0310a08: 買者。王問夜奢。何物最貴。答言大王。人爲殊
T2058_.50.0310a09: 勝。王言。人若勝者何故不售。夜奢答曰。人生
T2058_.50.0310a10: 雖貴死則卑賤。王言。我頭同此不也。夜奢惶
T2058_.50.0310a11: 怖俛仰而對答言王頭亦同此賤。王言。吾頭
T2058_.50.0310a12: 設卑賤者。汝何怪我禮敬童稚。卿苦是吾眞
T2058_.50.0310a13: 善知識。宜當勸我以危脆頭易堅固首。如何
T2058_.50.0310a14: 今者止吾爲善。時臣夜奢方自悔責。迴改邪
T2058_.50.0310a15: 心敬信三寶。王後一時問優波毱多。昔佛在
T2058_.50.0310a16: 日誰施最多。尊者答言。須達長者施甚弘廣。
T2058_.50.0310a17: 金滿百億用奉如來。王自念曰。彼尚能施爾
T2058_.50.0310a18: 所珍寶。況我今者豈不及之。便計先來所施
T2058_.50.0310a19: 之物。凡得九十六億兩金。會遇重病知命將
T2058_.50.0310a20: 終。便自涕泣生大苦惱。有臣名曰羅提毱。即
T2058_.50.0310a21: 是本日隨喜童子。以斯福故得爲輔臣。智慧
T2058_.50.0310a22: 淵博善能言辭。見王愁惱合掌白王言。譬如
T2058_.50.0310a23: 盛日衆共瞻仰。王之盛徳亦復如是。咸爲一
T2058_.50.0310a24: 切所共恭敬。今王遇病如日將沒。國土人民
T2058_.50.0310a25: 無不悲懼。大王今當聽臣所説。三界無常遷
T2058_.50.0310a26: 流不住。雖少壯老會歸磨滅。譬如石山四方
T2058_.50.0310a27: 倶至。何有智者而能免脱。世間衆生亦復如
T2058_.50.0310a28: 是。受五陰身死山來逼。假使造作百千方
T2058_.50.0310a29: 便。種種呪術藏隱逃避。未見有得免斯患
T2058_.50.0310b01: 者。當知世皆無常會必有離。應當深觀若
T2058_.50.0310b02: 斯之理。宜自裁抑何應愁惱。王告臣曰。我不
T2058_.50.0310b03: 畏死悋愛財寶。正以遠離諸賢聖衆。施百億
T2058_.50.0310b04: 金四億未滿。以是因縁我故悲耳。羅提毱言。
T2058_.50.0310b05: 庫藏甚多可施令足。阿恕伽王即以七寶施
T2058_.50.0310b06: 雞頭末寺。立拘那羅子式摩提以爲太子。邪
T2058_.50.0310b07: 見惡臣語太子曰。阿恕伽王命臨欲終散諸
T2058_.50.0310b08: 庫藏。汝若紹位無所資用。今應遮斷勿從其
T2058_.50.0310b09: 意。時式摩提信受邪説。以一金盤爲王送食。
T2058_.50.0310b10: 王即迴施雞頭末寺。後以瓦器半庵摩勒持
T2058_.50.0310b11: 與王食。王召群臣而問之曰。此閻浮提誰爲
T2058_.50.0310b12: 其主。諸臣答言。唯王統御。答曰非也。我唯於
T2058_.50.0310b13: 此半庵摩勒而得自在。便作是言。咄哉富貴
T2058_.50.0310b14: 甚可惡賤。榮位如幻不久散滅。雖居尊顯終
T2058_.50.0310b15: 歸墜落。我爲人帝威徳無倫。臨終貧乏唯有
T2058_.50.0310b16: 半果。故知世間皆爲虚誑。愚人甘樂賢聖所
T2058_.50.0310b17: 訶。即向群臣而説偈言
T2058_.50.0310b18:     諦哉如來教所演誠不虚
T2058_.50.0310b19:     廣宣生死過無可愛樂者
T2058_.50.0310b20:     我本處尊貴威徳少倫匹
T2058_.50.0310b21:     小王及人民無一不瞻仰
T2058_.50.0310b22:     今日福將盡飢困自纒逼
T2058_.50.0310b23:     猶如暴河流觸山無復勢
T2058_.50.0310b24:     我昔濟貧乏拯救諸苦惱
T2058_.50.0310b25:     如何於今日自處斯卑賤
T2058_.50.0310b26:     始知尊貴位易滅不堅牢
T2058_.50.0310b27:     解脱寂靜樂唯是最爲快
T2058_.50.0310b28: 説是偈已即命一臣。汝持此果向雞頭末寺。
T2058_.50.0310b29: 如我辭曰。阿恕伽王禮衆僧足。我唯於此半
T2058_.50.0310c01: 菴摩勒而得自在。一切所有皆悉亡失。此果
T2058_.50.0310c02: 雖尠是最後施。唯願衆僧愍我貧苦。而爲納
T2058_.50.0310c03: 受。上座耶舍告衆僧曰。汝等當觀。阿恕伽王
T2058_.50.0310c04: 受福快樂總御天下。今爲群臣所共制奪。唯
T2058_.50.0310c05: 於半果得自在分。當知生死甚可厭患。富貴
T2058_.50.0310c06: 五欲不久敗壞。威勢自在須臾殄滅。咄哉三
T2058_.50.0310c07: 有難可久居。即勅典事令磨此果。用置羹中。
T2058_.50.0310c08: 使一切僧普得其供。阿恕伽王命垂欲絶。問
T2058_.50.0310c09: 羅提毱。此閻浮提誰得自在。羅提毱言。唯有
T2058_.50.0310c10: 王耳。既聞是語。即起合掌遍觀四方。而作是
T2058_.50.0310c11: 言。唯除庫藏。今以四海一切大地悉施佛僧。
T2058_.50.0310c12: 及自昔來所作功徳。不求生死轉輪帝釋。願
T2058_.50.0310c13: 來生處速證道果。函印題封付羅提毱。於是
T2058_.50.0310c14: 氣絶遂便命終。依轉輪王莊嚴殯葬。如是尊
T2058_.50.0310c15: 者憂波毱多。開發王心増長其信。有善方便
T2058_.50.0310c16: 教化衆生。後復一時宿羅城中有一商主名
T2058_.50.0310c17: 爲天護。甚大敬信。欲入大海採求珍寶。若海
T2058_.50.0310c18: 迴還爲僧造作般遮于瑟。至海採寶安隱還
T2058_.50.0310c19: 歸。起意便欲設大施會。有比丘尼得阿羅漢。
T2058_.50.0310c20: 觀察衆中誰爲福田。又復思惟。何者僧首。見
T2058_.50.0310c21: 諸羅漢及與學人。斷煩惱穢堪受供養。觀一
T2058_.50.0310c22: 比丘名阿沙羅。未得解脱最居僧首。時比丘
T2058_.50.0310c23: 尼即往語言。大徳今者應自莊嚴。時此比丘
T2058_.50.0310c24: 不達其意。便著淨衣剃髮澡浴。復於後時。此
T2058_.50.0310c25: 比丘尼更語沙羅。教令嚴飾。時阿沙羅極大
T2058_.50.0310c26: 瞋忿。我隨汝語甚自嚴潔。有何醜惡屡出斯
T2058_.50.0310c27: 言。比丘尼曰。大徳當知。此俗莊嚴非佛法也。
T2058_.50.0310c28: 佛法莊飾謂獲四果。奇哉大徳甚爲輕劣。長
T2058_.50.0310c29: 者天護欲設大會。其受供者多諸賢聖。汝爲
T2058_.50.0311a01: 僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我
T2058_.50.0311a02: 今欲相覺悟。阿沙羅聞慘然悲泣自惟。老朽
T2058_.50.0311a03: 何能盡漏。比丘尼言。佛法無時豈少壯老。宜
T2058_.50.0311a04: 可往覲憂波毱多。彼必相令得免諸苦。比丘
T2058_.50.0311a05: 即詣憂波毱多。正値僧浴同現神變。阿沙羅
T2058_.50.0311a06: 歡喜即説偈言
T2058_.50.0311a07:     和合共一處跏趺若龍盤
T2058_.50.0311a08:     咸皆入寂定寂然不傾動
T2058_.50.0311a09:     普放淨光明猶如百千日
T2058_.50.0311a10:     雖同人形類功徳甚高遠
T2058_.50.0311a11: 憂波毱多見其調順。即爲説法成阿羅漢。爾
T2058_.50.0311a12: 時復有一憂婆塞。向婆羅門説言。無我。婆羅
T2058_.50.0311a13: 門言。誰爲此説。答言。毱多常宣無我。但假
T2058_.50.0311a14: 和合而言我耳。時婆羅門至尊者所。憂波毱
T2058_.50.0311a15: 多知其心。念即爲宣説一切無我。譬如空山起
T2058_.50.0311a16: 呼聲響。諦觀思惟了不可得。但因五陰和合
T2058_.50.0311a17: 而成。誰有智者計爲眞實。時婆羅門即便開
T2058_.50.0311a18: 悟成須陀洹。度令出家得羅漢道。有族姓子
T2058_.50.0311a19: 詣憂波毱多出家學道。常好睡眠懈怠懶惰。
T2058_.50.0311a20: 雖爲説法都無所獲。尊者教令樹下坐禪。即
T2058_.50.0311a21: 於樹下尋復睡臥。毱多化作深坑千仞。比丘
T2058_.50.0311a22: 見已極生惶怖。一心專念憂波毱多。尊者爾
T2058_.50.0311a23: 時化作小徑。令此比丘從中而過。自念其師
T2058_.50.0311a24: 免吾斯難。憂波毱多即語之曰。此之恐怖少
T2058_.50.0311a25: 不足言。三界受生老病死苦。常隨行人不曾
T2058_.50.0311a26: 捨離。地獄苦痛百千萬種。如此之畏甚過斯
T2058_.50.0311a27: 坑。時此比丘不復眠睡。精進思惟得阿羅漢。
T2058_.50.0311a28: 於東方國有族姓子。信樂佛法出家學道。善
T2058_.50.0311a29: 能營事無不成辦。經歴多時復生疲厭。即往
T2058_.50.0311b01: 尊者憂波毱所。尊者觀察知此比丘。爲福未
T2058_.50.0311b02: 具故不得道。即令爲僧遊行教化。受教入城
T2058_.50.0311b03: 處處求索。有一長者見而問之。答言長者。尊
T2058_.50.0311b04: 者毱多使我教化。今此城中誰是篤信。長者
T2058_.50.0311b05: 復言。愼勿餘去。一切所須。當相奉給。即爲
T2058_.50.0311b06: 辦具。比丘得已於上座前持食長跪。一切衆
T2058_.50.0311b07: 僧皆爲呪願。呪願已竟成阿羅漢。有一比丘
T2058_.50.0311b08: 性嗜飮食。由此貪故不能得道。憂波毱多請
T2058_.50.0311b09: 令就房。以香乳糜而用與之。語令待冷然後
T2058_.50.0311b10: 可食。比丘口吹糜即尋冷。語尊者言糜已冷
T2058_.50.0311b11: 矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應以觀
T2058_.50.0311b12: 水滅汝心火。復以空器令吐食出。既吐食已
T2058_.50.0311b13: 還使食之。比丘答言。涎唾以合云何可食。尊
T2058_.50.0311b14: 者語言。一切飮食與此無異。汝不觀察妄生
T2058_.50.0311b15: 貪著。汝今當觀食不淨想。即爲説法得羅漢
T2058_.50.0311b16: 道。有一比丘深愛樂身。愛樂身故還欲歸家。
T2058_.50.0311b17: 辭憂波毱路宿天廟。尊者即化作一夜叉。擔
T2058_.50.0311b18: 負死人至此天寺。復有一鬼從後而來。於是
T2058_.50.0311b19: 二鬼共諍死屍。紛紜鬪訟不能自決。其前鬼
T2058_.50.0311b20: 言。我有證人。即共問之。誰死屍耶。其人惶怖
T2058_.50.0311b21: 便自念言。我於今者定死無疑。寧以實語而
T2058_.50.0311b22: 取屠滅。語前鬼言。此是汝屍。後鬼瞋恚拔其
T2058_.50.0311b23: 手足。前鬼即取死人補之。其體平復如本不
T2058_.50.0311b24: 異。於是二鬼共食餘肉。食肉已竟即便出去。
T2058_.50.0311b25: 此人即便自愛心息。還詣尊者出家精勤。於
T2058_.50.0311b26: 後不久得阿羅漢。於南天竺有族姓子。出家
T2058_.50.0311b27: 學道。愛著自身洗浴香塗。好美飮食身體肥
T2058_.50.0311b28: 壯。不能得道。往尊者所求受勝法。憂波毱多
T2058_.50.0311b29: 觀察此人。以著身故不得漏盡。語言比丘。能
T2058_.50.0311c01: 受我教當授汝法。化作大樹使令上之。四邊
T2058_.50.0311c02: 變爲深坑千仞。令放右手乃至都放。此人爾
T2058_.50.0311c03: 時分捨身命。盡放手足即便到地。不見深坑
T2058_.50.0311c04: 及與大樹。爲説法要得羅漢道。有一比丘心
T2058_.50.0311c05: 甚慳貪。以斯因縁不得道迹。憂波毱多教令
T2058_.50.0311c06: 布施。答言。我貧用何等施。憂波毱多遣二弟
T2058_.50.0311c07: 子坐其左右。身出光明。比丘歡喜減少食施。
T2058_.50.0311c08: 後得好食便生喜悦。念言。少施尚得多報。若
T2058_.50.0311c09: 多施者報不可量。即破慳心。爲説深法。應時
T2058_.50.0311c10: 逮得阿羅漢果。有族姓子出家學道。憂波毱
T2058_.50.0311c11: 多爲説法要。尋便見諦得須陀洹。作是念言。
T2058_.50.0311c12: 我斷三結更何求進。遊縱自在極至七生。尊
T2058_.50.0311c13: 者告曰。生死之法甚可惡賤。猶如糞穢多少
T2058_.50.0311c14: 皆臭。即便將至旃陀羅村。見一小兒體生惡
T2058_.50.0311c15: 瘡。虫血雜出甚大苦惱。問言比丘。見此兒
T2058_.50.0311c16: 不。此小兒者是須陀洹。佛昔在世有一羅漢。
T2058_.50.0311c17: 身小患瘍。掻之有聲。維那瞋曰。今汝身有
T2058_.50.0311c18: 蛆蟲瘡耶。宜可出向旃陀羅村。羅漢語言。
T2058_.50.0311c19: 今汝得罪莫出斯言。時此維那即便懺悔。精
T2058_.50.0311c20: 進修習得須陀洹。後自懈怠不求上進。故生
T2058_.50.0311c21: 此家受斯苦惱。小復前行。見有一人爲火所
T2058_.50.0311c22: 燒。身體燋爛苦痛難忍。轉更前進復見有人。
T2058_.50.0311c23: 犯王憲法以身貫著大木標上。發聲哀㘁極
T2058_.50.0311c24: 生苦惱。爾時尊者問比丘言。汝豈見此二人
T2058_.50.0311c25: 不耶。比丘白言。唯然已見。尊者告曰。此前人
T2058_.50.0311c26: 者是斯陀含。後所見者阿那含也。咸皆懶惰
T2058_.50.0311c27: 不求上進。故生人中受斯楚毒。是故汝今宜
T2058_.50.0311c28: 自精懃早求解脱。比丘聞已日夜修學。不久
T2058_.50.0311c29: 便得阿羅漢道。尊者即爲眞陀羅子説諸法
T2058_.50.0312a01: 要成阿那含。命終往生淨居天上。摩突羅國
T2058_.50.0312a02: 有一長者生育一子。年始一歳即便命終。如
T2058_.50.0312a03: 是次第至六長者。生始一歳而復命終。最後
T2058_.50.0312a04: 復生一長者家。厥始七歳爲賊將去。憂波毱
T2058_.50.0312a05: 多觀此小兒應現得道。化作四兵欲捕彼賊。
T2058_.50.0312a06: 賊見惶怖求哀禮拜。爲説法要得須陀洹。持
T2058_.50.0312a07: 此小兒施憂波毱。於是尊者度此童子。及與
T2058_.50.0312a08: 群賊皆令出家。爲説妙法得羅漢道。語此小
T2058_.50.0312a09: 兒。今可觀察汝之親族而化度之。即便觀見
T2058_.50.0312a10: 七世父母。憂愁涕哭憶念其子。便到其家語
T2058_.50.0312a11: 言。長者。我是汝子。莫大愁惱爲宣法要得初
T2058_.50.0312a12: 道果。次第六家皆亦如是。有族姓子信佛出
T2058_.50.0312a13: 家。坐禪獲得世俗四禪。自謂究竟得羅漢果。
T2058_.50.0312a14: 憂波毱多有善方便。使彼比丘往他聚落。即
T2058_.50.0312a15: 於中道化作估客。復現群賊凡五百人。共爲
T2058_.50.0312a16: 黨類來劫估客。殺害斫刺遍布在地。時此比
T2058_.50.0312a17: 丘生大恐怖。即便自知非阿羅漢。復作是念。
T2058_.50.0312a18: 我非羅漢是阿那含。時彼估客亡破之後。有
T2058_.50.0312a19: 長者女語是比丘。唯願大徳與我共去。比丘
T2058_.50.0312a20: 答言。佛不聽我共女人行。長者女言。我望大
T2058_.50.0312a21: 徳而隨其後。比丘憐愍相望而行。尊者即復
T2058_.50.0312a22: 化作大河。女言大徳。可共我渡。比丘在下。女
T2058_.50.0312a23: 處上流。此女於後沒溺墮河。白言大徳。濟我
T2058_.50.0312a24: 此難。爾時比丘挽而出之。生細滑想起愛欲
T2058_.50.0312a25: 心。即便自知非阿那含。於此女人極生愛著。
T2058_.50.0312a26: 欲共交通將至屏處。方乃見是憂波毱多。生
T2058_.50.0312a27: 大慚愧低頭而立。尊者語言。汝昔自謂是阿
T2058_.50.0312a28: 羅漢。云何欲爲如此惡事。將至僧坊教其懺
T2058_.50.0312a29: 悔。爲説法要得羅漢道。有一比丘作不淨觀。
T2058_.50.0312b01: 結暫不起謂得聖道。憂波毱多告言。比丘。汝
T2058_.50.0312b02: 可彼往乾陀越國。受教遊行至彼國土。於此
T2058_.50.0312b03: 國中有一長者名迦羅和。生育一女端＊政殊
T2058_.50.0312b04: 特。時此比丘即往其舍而從乞食。女 &T016254;

食出
T2058_.50.0312b05: 露齒而笑。比丘見已生貪欲想。由其本習不
T2058_.50.0312b06: 淨觀故。取女齒相觀皆白骨。由斯觀故得羅
T2058_.50.0312b07: 漢道。自責本心而説偈言
T2058_.50.0312b08:     外現於賢善内實多染著
T2058_.50.0312b09:     見其實相故心即得解脱
T2058_.50.0312b10: 摩突羅國有長者子。新娶婦已心生念言。我
T2058_.50.0312b11: 於佛法欲求出家便辭父母。父母答言。我唯
T2058_.50.0312b12: 一子死猶不放。何況生存。子即白言。若不放
T2058_.50.0312b13: 我終不食也。於是斷食。從初一日至滿七日。
T2058_.50.0312b14: 父母恐死即語之言。當從汝願。但出家後與
T2058_.50.0312b15: 我相見。子大歡喜便辭而去。詣憂波毱求哀
T2058_.50.0312b16: 出家。尊者即時度令入道。而自念言。昔與父
T2058_.50.0312b17: 母本有期要。即辭尊者往至其家。見其父母
T2058_.50.0312b18: 及與本妻。妻語之言。若不還者當棄汝死。比
T2058_.50.0312b19: 丘心悔便欲捨戒。詣其師所云欲還家。毱多
T2058_.50.0312b20: 告曰。且待明日。即受師教停在寺宿。尊者於
T2058_.50.0312b21: 夜爲之現夢使此比丘見到本家。其妻是日
T2058_.50.0312b22: 尋便命終父母親族嚴辦葬具送其屍骸置於
T2058_.50.0312b23: 塚間。須臾臭爛＊蟲蛆並出。骨肉分散狐狼爭
T2058_.50.0312b24: 食。即便驚覺往白其師。師即告曰。汝可往觀
T2058_.50.0312b25: 實如夢不。乘師神力忽至其家。妻時已死如
T2058_.50.0312b26: 夢所見。思惟觀察深生厭惡。即便逮得阿羅
T2058_.50.0312b27: 漢道。憂留陀山有一老虎生於二子。飢窮困
T2058_.50.0312b28: 極遂便命終。二子失母唯至窘急。憂波毱多
T2058_.50.0312b29: 往至其所。以食與之爲説偈言
T2058_.50.0312c01:     諸行無常是生滅法生滅滅已
T2058_.50.0312c02:     寂滅爲樂
T2058_.50.0312c03: 日日與食爲説此偈。是二虎子尋後命終。生
T2058_.50.0312c04: 突羅國婆羅門家。憂波毱多往詣其舍。單己
T2058_.50.0312c05: 無侶。婆羅門言。何爲獨行。答言檀越。我出家
T2058_.50.0312c06: 人寡於僕從。婆羅門言。我婦懷妊。若生男者
T2058_.50.0312c07: 當相奉給。後生二子顏容端正。憂波毱多往
T2058_.50.0312c08: 從索之。婆羅門言。兒皆幼稚。若長大者當必
T2058_.50.0312c09: 相給。至年八歳復往從索。即以大子而與尊
T2058_.50.0312c10: 者。小者復言。可使我去。諍競紛紜各欲出家。
T2058_.50.0312c11: 憂波毱言此二子者皆應得道。時婆羅門倶
T2058_.50.0312c12: 以二子付於尊者。度令出家皆得羅漢。即便
T2058_.50.0312c13: 使之採薝蔔花。答言大師。此樹高峻我不能
T2058_.50.0312c14: 及。尊者語言。汝等是天豈無神足。時二沙彌
T2058_.50.0312c15: 即昇虚空採花奉獻。尊者與諸弟子同立。見
T2058_.50.0312c16: 其神徳歎未曾有。毱多語言。此二沙彌前餓
T2058_.50.0312c17: 虎子。汝本嫌我與此虎食。今日宜可觀其神
T2058_.50.0312c18: 變。弟子聞已生奇特想。南天竺國有一男子。
T2058_.50.0312c19: 與他婦女交通婬逸。其母即便苦切呵責。汝
T2058_.50.0312c20: 今當知。婬欲之法多諸過患。復因斯故無惡
T2058_.50.0312c21: 不造。未來必生苦劇難處。兒即瞋恚便殺其
T2058_.50.0312c22: 母。往至他家求彼女人竟不獲得。心生厭悔
T2058_.50.0312c23: 於佛法中出家爲道。不久誦習三藏通利。善
T2058_.50.0312c24: 於言辭多諸眷屬。與其徒衆往尊者所。憂波
T2058_.50.0312c25: 毱多觀察彼人躬造逆罪無道果分。即便默
T2058_.50.0312c26: 然而不與語。三藏比丘知罪深厚。復見不對
T2058_.50.0312c27: 還歸所止。有一比丘坐禪思惟得世俗定。即
T2058_.50.0312c28: 便自謂得四道證。復於少時一樹下坐。憂波
T2058_.50.0312c29: 毱多化作比丘而往其所。共相問訊在一面
T2058_.50.0313a01: 坐。化人問言。從誰出家。答曰。我師名憂波
T2058_.50.0313a02: 毱。歎言。大徳善哉。汝師無相好佛。復言比
T2058_.50.0313a03: 丘。汝誦何經。答言。我誦三藏經典。化人復
T2058_.50.0313a04: 問。汝證何道。答言。我得阿羅漢果。以何證
T2058_.50.0313a05: 果。答言。俗定。化比丘言。若以俗定以證道
T2058_.50.0313a06: 者。即是虚妄。比丘聞已深生悔恨。一心精進
T2058_.50.0313a07: 得阿羅漢。於罽賓國有一比丘。名曰善見。得
T2058_.50.0313a08: 世俗定具五神通。若無雨時能令降注。起増
T2058_.50.0313a09: 上慢謂證聖道。憂波毱多即便化作。十二年
T2058_.50.0313a10: 旱。人民惶怖求哀尊者。尊者告曰。我不能也。
T2058_.50.0313a11: 罽賓國有善見比丘。神通最勝極能請雨。衆
T2058_.50.0313a12: 人咸往而求請之。時此比丘即以神力飛空
T2058_.50.0313a13: 而至。爲請甘雨應時降注。人民歡喜大設供
T2058_.50.0313a14: 養。得供養已便生憍慢。復作是念。阿羅漢者
T2058_.50.0313a15: 無貢高心。便詣尊者求哀懺悔。爲説法要得
T2058_.50.0313a16: 羅漢道。於南天竺有一比丘。少欲知足好麁
T2058_.50.0313a17: 弊衣。身體羸劣不能得道。憂波毱多觀察此
T2058_.50.0313a18: 人。應現得道。由身尪弱。爲辦衣服香油塗足。
T2058_.50.0313a19: 應時逮得阿羅漢道。如是化度無量衆生。皆
T2058_.50.0313a20: 悉獲得阿羅漢果。其得道者一人一籌。籌長
T2058_.50.0313a21: 四寸滿一石室。室高六丈縱廣亦爾。於是名
T2058_.50.0313a22: 稱滿閻浮提世皆號爲無相好佛。化縁已訖
T2058_.50.0313a23: 便自思惟。我今以法供養佛竟。利安快樂。同
T2058_.50.0313a24: 梵行者使諸四輩獲大饒益。紹隆正法令不
T2058_.50.0313a25: 斷絶。涅槃時至宜應滅度。告諸大衆。却後七
T2058_.50.0313a26: 日我當涅槃。爾時即集十方羅漢及諸學人。
T2058_.50.0313a27: 淨持戒者不可稱數。諸優婆塞無量百千。尊
T2058_.50.0313a28: 者於是飛身虚空現十八變。使諸四衆生大
T2058_.50.0313a29: 信心。於無餘涅槃而取滅度。以室中籌而用
T2058_.50.0313b01: 耶旬。十万羅漢亦入涅槃。人天悲泣號哭
T2058_.50.0313b02: 傷感。皆收舍利起塔供養
T2058_.50.0313b03: 付法藏因縁＊傳卷第四
T2058_.50.0313b04:
T2058_.50.0313b05:
T2058_.50.0313b06:
T2058_.50.0313b07: 付法藏因縁＊傳卷第五
T2058_.50.0313b08: 　＊元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯　
T2058_.50.0313b09: 商那和修臨涅槃時。以法付囑憂波毱多。而
T2058_.50.0313b10: 作是言。昔婆伽婆以無上法。囑累尊者摩訶
T2058_.50.0313b11: 迦葉。欲令衆生執大明炬。永離諸苦受涅槃
T2058_.50.0313b12: 樂。迦葉次付吾師阿難。阿難轉復囑累於我。
T2058_.50.0313b13: 我欲滅度委付於汝。汝若於後欲涅槃者。摩
T2058_.50.0313b14: 突羅國有善男子。當出于世。名提多迦。久修
T2058_.50.0313b15: 願行辯才無盡。汝當於後度令出家。可以法
T2058_.50.0313b16: 眼悉囑累之。憂波毱言。唯然受教。逮至尊
T2058_.50.0313b17: 者。憂波毱多化縁將訖意欲涅槃。觀提多迦
T2058_.50.0313b18: 出世未也。思惟便知猶未出世。爾時尊者憂
T2058_.50.0313b19: 波毱多將比丘衆往詣其舍。漸漸轉少乃至
T2058_.50.0313b20: 單己。其父長者問言。大聖。豈無眷屬何以獨
T2058_.50.0313b21: 行。憂波毱多答曰。長者。我出家人無有給侍。
T2058_.50.0313b22: 若有人者當見垂惠。長者。復言。我樂居家不
T2058_.50.0313b23: 能爲道。若後生子必相奉給。憂波＊毱言。善
T2058_.50.0313b24: 哉斯意。當守此心勿令變悔。而此長者數生
T2058_.50.0313b25: 諸子。年皆童稚輒便命終。最後生子名提多
T2058_.50.0313b26: 迦。顏貌璝瑋聰明黠慧。善能受學諸論經
T2058_.50.0313b27: 記。過去修行深種善本。憂波毱多往從索之。
T2058_.50.0313b28: 長者歡喜手自付與。將至僧坊度令出家。年
T2058_.50.0313b29: 滿二十爲受具戒。初白之時斷見諦結得須
T2058_.50.0313c01: 陀洹。第一羯磨薄婬怒癡獲斯陀含。第二羯
T2058_.50.0313c02: 磨欲界結盡得阿那含。第三羯磨尋時斷除
T2058_.50.0313c03: 三界煩惱。建立梵行成阿羅漢。三明遠照六
T2058_.50.0313c04: 通具足。遊歩隱顯自在無閡。憂波毱多而告
T2058_.50.0313c05: 之曰。慧日世尊慈悲普覆。欲濟衆生生死大
T2058_.50.0313c06: 苦。以無量劫所集之法。囑累尊者摩訶迦葉。
T2058_.50.0313c07: 作大明燈照諸癡闇。普令一切皆得修學。斷
T2058_.50.0313c08: 絶愛網出欲淤泥。迦葉次付阿難比丘。阿難
T2058_.50.0313c09: 滅後囑累吾師商那和修。商那和修以付於
T2058_.50.0313c10: 我。如是相續常轉法輪。灑甘露味療煩惱渇。
T2058_.50.0313c11: 然我今者所作已辦。涅槃時至滅度不遠。以
T2058_.50.0313c12: 此法寶持用付汝。汝可於後受持頂戴。勤加
T2058_.50.0313c13: 守護無令漏失。演法光明照愚癡闇。又提多
T2058_.50.0313c14: 迦。如來涅槃賢聖隱沒。所有一切深經寶藏。
T2058_.50.0313c15: 漸當衰損墜沒於地。世間昏冥流轉生死。所
T2058_.50.0313c16: 以者何。在昔吾師商那和修既滅度後。七萬
T2058_.50.0313c17: 七千本生諸經滿足。一萬阿毘曇藏凡有八
T2058_.50.0313c18: 萬清淨比尼。如斯等法皆悉隨減。一人涅
T2058_.50.0313c19: 槃衆法衰減。況多賢聖倶皆滅度。淨妙勝法
T2058_.50.0313c20: 永無遺餘。是故我今慇懃付汝。汝當至心敬
T2058_.50.0313c21: 順我意。於諸衆生起大悲想。受持流布無令
T2058_.50.0313c22: 斷絶。提多迦言。敬受尊教我當擁護如斯正
T2058_.50.0313c23: 法。爲未來世作不請友。於是次宣無上法味。
T2058_.50.0313c24: 其所化度甚大弘廣。縁訖涅槃人天悲感。即
T2058_.50.0313c25: 收舍利起七寶塔。燒香散華種種供養。昔提
T2058_.50.0313c26: 多迦臨滅度時。以法付囑最大弟子。名彌遮
T2058_.50.0313c27: 迦。多聞博達有大辯才。而告之曰。佛以正法
T2058_.50.0313c28: 付大迦葉。如是展轉乃至於我。我將涅槃用
T2058_.50.0313c29: 付於汝。汝當於後流布世眼彌遮迦言。善哉
T2058_.50.0314a01: 受教。於是宣流正法寶藏。令諸衆生開涅槃
T2058_.50.0314a02: 道化縁已竟臨當滅度。復以正法次付尊者
T2058_.50.0314a03: 佛陀難提。令其流布勝甘露味。難提於後廣
T2058_.50.0314a04: 宣分別轉大法輪摧伏魔怨。然後付囑佛陀
T2058_.50.0314a05: 蜜多。其人徳力甚深無量。善巧方便化諸衆
T2058_.50.0314a06: 生。令離惡見趣最勝道。以大智慧而自莊嚴。
T2058_.50.0314a07: 演清淨味摧滅異學。如是功徳不可窮盡。我
T2058_.50.0314a08: 今隨順説其少分。有大國王總領天下。高才
T2058_.50.0314a09: 勇猛多聞博達。宗事異學信受邪見。於佛法
T2058_.50.0314a10: 僧恒懷輕毀。佛陀蜜多作是念言。吾師難提
T2058_.50.0314a11: 以法付我。我當云何敷演勝眼。令諸衆生普
T2058_.50.0314a12: 得饒益。復作是念。今此國王甚大邪見。我
T2058_.50.0314a13: 宜先往而調伏之。譬如伐樹。若傾其本。枝
T2058_.50.0314a14: 葉花莖豈得久立。作是念已。於十二年躬持
T2058_.50.0314a15: 赤幡在王前行。經歴多時王都不問。過是已
T2058_.50.0314a16: 後忽便問之。斯是何人在我前行。尋便召命
T2058_.50.0314a17: 而問其意。答言大王。我是智人善能談論。欲
T2058_.50.0314a18: 於王前求一試驗。爾時大王。即便宣令國内
T2058_.50.0314a19: 所有諸婆羅門長者居士聰明博達善於言
T2058_.50.0314a20: 辭。悉可集吾正勝殿上。與一沙門共對議論。
T2058_.50.0314a21: 於是一切邪見外道。辯才深遠智慧博達。天
T2058_.50.0314a22: 文地理靡不綜練。含忿毒心競來雲集。時彼
T2058_.50.0314a23: 大王於正殿上。嚴辦供具羅布茵褥。燒香散
T2058_.50.0314a24: 花莊麗明淨。佛陀蜜多即昇法座。共諸外道
T2058_.50.0314a25: 建無方論。淺智之者一言即屈。其多聰辯再
T2058_.50.0314a26: 便辭盡。王見諸人理皆窮匱。躬與蜜多自共
T2058_.50.0314a27: 議論。始起言端亦尋摧屈。佛陀蜜多即作是
T2058_.50.0314a28: 念。我與王論不應顯勝。而語之言。此義深淺
T2058_.50.0314a29: 王自解了。爾時彼王即知其屈。迴改邪心敬
T2058_.50.0314b01: 信正法。受三自歸爲佛弟子。於自國土弘宣
T2058_.50.0314b02: 道化。時此國中有一尼乾。邪見熾盛毀謗正
T2058_.50.0314b03: 法。辯慧聰達善能數算。佛陀蜜多欲化彼故。
T2058_.50.0314b04: 往爲弟子就受斯術。不久習學皆悉通了。彼
T2058_.50.0314b05: 尼乾子。出大惡聲罵辱於佛。佛陀蜜多語尼
T2058_.50.0314b06: 乾子。莫出斯言。令汝獲罪。此報必當墮大地
T2058_.50.0314b07: 獄。尼乾子言。汝豈能知如此之事。蜜多答曰。
T2058_.50.0314b08: 若不見信汝可算之。既算已後自當證知。時
T2058_.50.0314b09: 彼尼乾便自推算。尋見其身必墮地獄。即大
T2058_.50.0314b10: 恐怖深生憂悔。向於蜜多五體投地。白言仁
T2058_.50.0314b11: 者。我當云何得免斯咎。佛陀蜜多告曰。尼乾。
T2058_.50.0314b12: 如因地倒還扶而起。汝若歸佛此罪可滅。爾
T2058_.50.0314b13: 時尼乾起大信心。以五百偈讃歎如來。改悔
T2058_.50.0314b14: 先罪甚自呵責。佛陀蜜多即告之曰。汝以此
T2058_.50.0314b15: 心善業縁故。命終必得生于天上尼乾復言。
T2058_.50.0314b16: 汝云何知我得生天。蜜多告曰。若不見信自
T2058_.50.0314b17: 算求實。時尼乾子即便下算。自見己身。罪滅
T2058_.50.0314b18: 生天。便大歡喜求哀出家。蜜多答言。今日宜
T2058_.50.0314b19: 可告汝眷屬。然後乃當相度出家。尼乾弟子
T2058_.50.0314b20: 凡五百人。即往其所而告之曰。我見勝理情
T2058_.50.0314b21: 甚愛樂。欲於佛法出家爲道。汝等今可隨意
T2058_.50.0314b22: 所欲。更禀明師諮受勝法。時諸弟子咸白師
T2058_.50.0314b23: 言。本相宗仰如大雲蓋。師入勝道意樂相隨。
T2058_.50.0314b24: 時彼尼乾與五百人。至尊者所倶共出家。於
T2058_.50.0314b25: 是尊者佛陀蜜多。美聲流布遍閻浮提。其所
T2058_.50.0314b26: 教化無量衆生。縁盡捨命弟子悲感。收聚舍
T2058_.50.0314b27: 利起塔供養。在昔尊者佛陀蜜多。化縁既訖
T2058_.50.0314b28: 將欲捨壽。告一弟子名脇比丘。汝當於後廣
T2058_.50.0314b29: 敷聖教。化諸衆生令得解脱。白言大師。敬承
T2058_.50.0314c01: 尊教。我當至心守護正法。彼脇比丘由昔業
T2058_.50.0314c02: 故。在母胎中六十餘年。既生之後鬚髮皓白。
T2058_.50.0314c03: 厭惡五欲不樂居家。往就尊者佛陀蜜多。稽
T2058_.50.0314c04: 首禮足求在道次。即度出家爲説法要。譬如
T2058_.50.0314c05: 鮮淨白 &T073554;

易受染色。便於座上得羅漢道。三明
T2058_.50.0314c06: 照徹六通無礙。勤修苦行精進勇猛。未曾以
T2058_.50.0314c07: 脇至地而臥。時人即號爲脇比丘。善説法要
T2058_.50.0314c08: 化諸衆生。所作已訖便入涅槃。收集舍利起
T2058_.50.0314c09: 塔供養。彼脇比丘垂當滅度。告一比丘名富
T2058_.50.0314c10: 那奢。長老當知。佛法微妙有大功徳。是故諸
T2058_.50.0314c11: 聖頂戴奉持。我受付囑守護斯法。今欲涅槃
T2058_.50.0314c12: 用累於汝。汝宜至心擁護受持。時富那奢答
T2058_.50.0314c13: 曰。唯然。於是演暢微妙勝法。其所化度無量
T2058_.50.0314c14: 衆生。後於一時在閑林下。結跏趺坐寂然思
T2058_.50.0314c15: 惟。有一大士名曰馬鳴。智慧淵鑒超識絶倫。
T2058_.50.0314c16: 有所難問靡不摧伏。譬如猛風吹拔朽木。起
T2058_.50.0314c17: 大憍慢草芥群生。計實有我甚自貢高。聞有
T2058_.50.0314c18: 尊者名富那奢。智慧深邃多聞博達。言諸法
T2058_.50.0314c19: 空無我無人。懷輕慢心往詣其所。而作是言。
T2058_.50.0314c20: 一切世間所有言論。我能毀壞如雹摧草。此
T2058_.50.0314c21: 言若虚而不誠實。要當斬舌以謝其屈。富那
T2058_.50.0314c22: 奢言。佛法之中凡有二諦。若就世諦假名爲
T2058_.50.0314c23: 我。第一義諦皆悉空寂。如是推求我何可得。
T2058_.50.0314c24: 爾時馬鳴心未調伏。自恃機慧猶謂己勝。富
T2058_.50.0314c25: 那語曰。汝諦思惟無出虚語。我今與汝定爲
T2058_.50.0314c26: 誰勝。於是馬鳴即作是念。世諦假名定爲非
T2058_.50.0314c27: 實。第一義諦性復空寂。如斯二諦皆不可得。
T2058_.50.0314c28: 既無所有云何可壞。我於今者定不及彼。便
T2058_.50.0314c29: 欲斬舌以謝其屈。富那語言。我法仁慈不斬
T2058_.50.0315a01: 汝舌。宜當剃髮爲吾弟子。爾時尊者度令出
T2058_.50.0315a02: 家。心猶愧恨欲捨身命時富那奢得羅漢道。
T2058_.50.0315a03: 入定觀察知其心念。尊者有經先在闇室。尋
T2058_.50.0315a04: 令馬鳴往彼取之。白言大師。此室闇冥云何
T2058_.50.0315a05: 可往。告曰但去。當令汝見。爾時尊者即以神
T2058_.50.0315a06: 力。遙申右手徹入屋内。五指放光其明照曜。
T2058_.50.0315a07: 室中所有皆悉顯現。爾時馬鳴心疑是幻。凡
T2058_.50.0315a08: 幻之法知之則滅。而此光明轉更熾盛。盡其
T2058_.50.0315a09: 技術欲滅此光。爲之既疲了無異相。知師所
T2058_.50.0315a10: 爲即便摧伏。勤修苦行更不退轉。如是尊者
T2058_.50.0315a11: 以善方便度諸衆生。所應作已入於涅槃。四
T2058_.50.0315a12: 衆感戀起塔供養。昔富那奢臨涅槃時。以法
T2058_.50.0315a13: 付囑弟子馬鳴。而告之曰。譬如闇室燃大明
T2058_.50.0315a14: 炬。所有諸物皆悉照了。法之明燈亦復如是。
T2058_.50.0315a15: 流布世間能滅癡闇。是故如來演斯正法。普
T2058_.50.0315a16: 令一切皆悉修行。諸賢聖人常加守護。共相
T2058_.50.0315a17: 委囑乃至於我。我以勝眼持用付汝。汝當於
T2058_.50.0315a18: 後至心受持。令未來世普得饒益。馬鳴敬諾
T2058_.50.0315a19: 當受尊教。於是頒宣深奧法藏。建大法幢摧
T2058_.50.0315a20: 滅邪見。於華氏城遊行教化。欲度彼城諸衆
T2058_.50.0315a21: 生故。作妙伎樂名頼吒啝羅。其音清雅哀婉
T2058_.50.0315a22: 調暢。宣説苦空無我之法。所謂有爲如幻如
T2058_.50.0315a23: 化三界獄縛無一可樂。王位高顯勢力自在。
T2058_.50.0315a24: 無常既至誰得存者。如空中雲須臾散滅。是
T2058_.50.0315a25: 身虚僞猶如芭蕉。爲怨爲賊不可親近。如毒
T2058_.50.0315a26: 蛇篋誰當愛樂。是故諸佛常呵此身。如是廣
T2058_.50.0315a27: 説空無我義。令作樂者演暢斯音。時諸伎人
T2058_.50.0315a28: 不能解了。曲調音節皆悉乖錯。爾時馬鳴。著
T2058_.50.0315a29: 白 &T073554;

衣入衆伎中。自撃鍾鼓調和琴瑟。音節
T2058_.50.0315b01: 哀雅曲調成就。演宣諸法苦空無我。時此城
T2058_.50.0315b02: 中五百王子。同時開悟厭惡五欲出家爲道。
T2058_.50.0315b03: 時華氏王恐其民人聞此樂音捨離家法國土
T2058_.50.0315b04: 空曠王業廢壞。即便宣令其土人民。自今勿
T2058_.50.0315b05: 復更作此樂。彼華氏城凡九億人。月支國王
T2058_.50.0315b06: 威徳熾盛。名曰栴檀罽昵吒王。志氣雄猛勇
T2058_.50.0315b07: 健超世。所可討伐無不摧靡。即嚴四兵向此
T2058_.50.0315b08: 國土。共相攻戰然後歸伏。即便從索九億金
T2058_.50.0315b09: 錢。時彼國王即以馬鳴及與佛鉢一慈心雞。
T2058_.50.0315b10: 各當三億。持用奉獻罽昵吒王。馬鳴菩薩智
T2058_.50.0315b11: 慧殊勝。佛鉢功徳如來所持。雞有慈心不飮
T2058_.50.0315b12: 蟲水。悉能消滅一切怨敵。以斯縁故當九億
T2058_.50.0315b13: 錢。王大歡喜爲納受之。即迴兵衆還歸本國。
T2058_.50.0315b14: 彼罽昵吒王有大功徳。被弘誓鎧志願堅固。
T2058_.50.0315b15: 曾以埿團置於塔上。因立誓曰。若吾來世
T2058_.50.0315b16: 千佛數中得成正覺。令此泥團變爲佛像。作
T2058_.50.0315b17: 是願已應時尋成。儀相奇特状若圖畫。心大
T2058_.50.0315b18: 歡喜踊躍無量。王於後時在路遊行。見外道
T2058_.50.0315b19: 塔七寶莊嚴。便大歡喜謂如來塔。前禮稽首
T2058_.50.0315b20: 至心恭敬燒香散花説偈讃曰
T2058_.50.0315b21:     具足一切智斷除欲惱障
T2058_.50.0315b22:     衆仙最勝尊名稱遍三界
T2058_.50.0315b23:     解脱離諸有哀愍群萌類
T2058_.50.0315b24:     所説誠眞諦能傾邪論幢
T2058_.50.0315b25:     是故我今者頂禮應供尊
T2058_.50.0315b26: 説是偈已應時寶塔分散崩落。王見驚怖而作
T2058_.50.0315b27: 是言。我於今者福將欲盡失王位乎。何故我
T2058_.50.0315b28: 適禮此寶塔而便頽毀。有人語言。王所禮者
T2058_.50.0315b29: 是外道塔。以其威徳微末尠少。不堪受王福
T2058_.50.0315c01: 徳人禮。是故爾耳即發塔下得尼乾屍。衆人
T2058_.50.0315c02: 歎曰。奇哉大王徳力深厚。禮此邪塔。令其
T2058_.50.0315c03: 毀壞。王之功徳比於梵天。又罽昵吒曾於一
T2058_.50.0315c04: 時。命剃鬚師教剃己鬚。時剃鬚師在王前立
T2058_.50.0315c05: 而作是言。我子端政智慧希有。唯願大王垂
T2058_.50.0315c06: 哀矜愍以女妻之。王大瞋恚而語之曰。汝是
T2058_.50.0315c07: 賤人種姓卑劣。云何我女妻汝子乎。即便驅
T2058_.50.0315c08: 逐令至餘處。而自默然不復敢語。後更召來
T2058_.50.0315c09: 言還如前。如是至三。王思惟曰。今此地下必
T2058_.50.0315c10: 有伏藏。故令斯人敢爲此語。即便使人當下
T2058_.50.0315c11: 發掘。尋便大獲種種寶藏。王之智慧其事如
T2058_.50.0315c12: 是。又罽昵吒在於一時訪問群臣。諸國土中
T2058_.50.0315c13: 頗有智人可諮敬不。當於爾時有一比丘名
T2058_.50.0315c14: 達摩蜜多。智慧深遠功徳具足。善能通達三
T2058_.50.0315c15: 昧定相。南天竺國有二比丘。心意柔和深樂
T2058_.50.0315c16: 善法。素聞尊者坐禪第一。即共相將往詣其
T2058_.50.0315c17: 所。於其住處有三重窟。爾時二人至下窟中。
T2058_.50.0315c18: 見一比丘著弊壞衣。形貌醜陋端坐竈前爲
T2058_.50.0315c19: 僧然火。時二比丘問言。長老達摩蜜多爲在
T2058_.50.0315c20: 何處。答言。今在最上窟中。汝等宜可急往見
T2058_.50.0315c21: 之。爾時二人進至上窟。見向比丘已於中坐。
T2058_.50.0315c22: 時一比丘語其伴曰。此老比丘云何乃似向
T2058_.50.0315c23: 所見者。時伴比丘聰慧機悟。即語之曰。今此
T2058_.50.0315c24: 尊者尚能如是。流布名聞。豈不能至此處而
T2058_.50.0315c25: 坐。即前爲禮稽首問曰。大徳威名世間希有。
T2058_.50.0315c26: 何故自屈爲僧燃火。達摩蜜多告比丘曰。子
T2058_.50.0315c27: 今當聽。我念生死受苦長遠。若使頭手可得
T2058_.50.0315c28: 燃者。吾當爲僧而盡燃之。況餘身分及以燃
T2058_.50.0315c29: 火。何足爲難。吾念往昔。五百世中常受狗身。
T2058_.50.0316a01: 飢窮羸乏唯曾再飽。乃於昔時値有一人。飮
T2058_.50.0316a02: 酒會醉嘔吐委地。我於是時食而得足。又昔
T2058_.50.0316a03: 曾有夫妻二人。以器煮糜熟已出外。我見無
T2058_.50.0316a04: 人至其家内。頭入器中食糜得足。後欲出頭
T2058_.50.0316a05: 了不能得。於是夫妻從外還入。見食其糜深
T2058_.50.0316a06: 生瞋忿。即以利刀用剪吾首。於五百世受斯
T2058_.50.0316a07: 狗身。雖二飽滿而失身命。以是思惟生死長
T2058_.50.0316a08: 久周遍五道受苦無量。故吾今者不憚勤勞。
T2058_.50.0316a09: 躬爲衆僧而自燃火。時二比丘聞是語已。深
T2058_.50.0316a10: 觀生死無量過患。應時逮得須陀洹道。如是
T2058_.50.0316a11: 尊者達摩蜜多。知見高遠名稱流布。王諸群
T2058_.50.0316a12: 臣素聞其名。咸共白言。大王當知。罽賓山中
T2058_.50.0316a13: 有一比丘。名達摩蜜多。才慧超倫福徳深厚。
T2058_.50.0316a14: 王宜往彼問訊供養。時罽昵吒即便嚴駕。前
T2058_.50.0316a15: 後圍遶往罽賓山。離彼住處五百餘里。王自
T2058_.50.0316a16: 念言。若彼比丘福徳淵廣。乃能受吾恭敬禮
T2058_.50.0316a17: 拜。設薄福人終不堪也。達摩蜜多性好純素。
T2058_.50.0316a18: 著弊壞衣顏容憔悴。尊者弟子咸作是言。罽
T2058_.50.0316a19: 膩吒王威名高遠。屈駕來此禮覲大師。宜自
T2058_.50.0316a20: 莊嚴著新淨服。無令爲彼之所輕賤。達摩蜜
T2058_.50.0316a21: 多告弟子曰。如來昔日無有教勅。若見豪貴
T2058_.50.0316a22: 則便莊嚴。且出家人麁弊是常。既得其宜何
T2058_.50.0316a23: 所改易。爾時彼王即便前進。稽首恭敬問訊
T2058_.50.0316a24: 起居。達摩蜜多知其心念。即便咳唾使王承
T2058_.50.0316a25: 之。爾時＊膩吒長跪合掌受唾而棄。問言。我
T2058_.50.0316a26: 今堪王供不。王即摧伏倍生敬信。尊者告曰。
T2058_.50.0316a27: 王昔曾於勝道而來。今可還從本路而去。既
T2058_.50.0316a28: 聞是語受教歸國。爾時群臣咸生嫌忿。云何
T2058_.50.0316a29: 大王本訪勝人。既得見之都不諮啓。王告臣
T2058_.50.0316b01: 曰。汝豈能知若斯事耶。我於往昔積修福行。
T2058_.50.0316b02: 今得爲王才慧超世。尊者令我還修大業。已
T2058_.50.0316b03: 受訓誨更何問乎。王於後時至＊膩吒塔。前路
T2058_.50.0316b04: 見有五百乞人。同聲求哀稱施如我。王聞是
T2058_.50.0316b05: 已大施乞人。金銀琉璃象馬田宅。迴還造作
T2058_.50.0316b06: 種種施會。拯恤貧乏存慰孤老。正法治世仁
T2058_.50.0316b07: 育天下。時有一臣名曰天法。便作是念。云何
T2058_.50.0316b08: 大王見斯乞人。建立如是功徳勝業。即問王
T2058_.50.0316b09: 言。今王何縁見此乞人廣爲斯福。爾時大王
T2058_.50.0316b10: 告天法曰。乞人於我有深利益。以其身形及
T2058_.50.0316b11: 與語言欲見曉悟。我昔爲王不修福因。是故
T2058_.50.0316b12: 今者飢寒窮困。身體憔悴受諸苦惱。王若不
T2058_.50.0316b13: 能乞匃貧乏。未來之生必當如我飢寒羸劣。
T2058_.50.0316b14: 彼乞人者其事若此。吾悟斯事是以爲福。天
T2058_.50.0316b15: 法白言。王今不但位勝天下。智慧亦能總御
T2058_.50.0316b16: 萬國。時安息王性甚頑暴。將統四兵伐罽昵
T2058_.50.0316b17: 吒。罽昵吒王亦即嚴誡。兩陣交戰刀劍繼起。
T2058_.50.0316b18: 罽昵吒王尋便獲勝。殺安息人凡有九億。問
T2058_.50.0316b19: 群臣曰。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王
T2058_.50.0316b20: 殺戮凡九億人。罪既深重云何可滅。時罽昵
T2058_.50.0316b21: 吒尋置大 &T055114;

。於七日中煮湯令沸。洄湧騰波
T2058_.50.0316b22: 熾熱焔盛。以一金環置斯湯内。顧問群臣。誰
T2058_.50.0316b23: 巧方便能得此環。時有一臣來應王命。便投冷
T2058_.50.0316b24: 水隨而取之。手無傷爛尋獲金環。王告臣曰。
T2058_.50.0316b25: 我所爲罪如彼沸湯。悔必可滅猶冷水處。吾
T2058_.50.0316b26: 所殺人雖有九億。其罪重者唯二人半。我當
T2058_.50.0316b27: 殺時有兩賢信。臨被形戮稱南無佛。而我殺
T2058_.50.0316b28: 之斯罪深重。其一人者。口言南無未知是佛。
T2058_.50.0316b29: 爲富蘭那。我復殺之。故名半人。爾時有一羅
T2058_.50.0316c01: 漢比丘。見罽昵吒造斯惡業。欲令彼王恐怖
T2058_.50.0316c02: 悔過。即以神力示其地獄。所謂斫刺劍輪解
T2058_.50.0316c03: 形。悲叫哀號苦痛難忍。王見是已極大惶怖。
T2058_.50.0316c04: 心自念曰。我甚愚癡造此罪業。未來必受若
T2058_.50.0316c05: 斯之苦。若吾先知如是惡報。正使我身支節
T2058_.50.0316c06: 分解。終不起心加害怨賊。況於善人生一念
T2058_.50.0316c07: 惡。爾時馬鳴即語王言。王能至心聽我説法。
T2058_.50.0316c08: 隨順吾教頂戴受持。令王此罪不入地獄。罽
T2058_.50.0316c09: 昵吒言。善哉受教。於是馬鳴廣爲彼王説清
T2058_.50.0316c10: 淨法。令其重罪漸得微薄。復有一醫名曰遮
T2058_.50.0316c11: 勒。善解方藥聰敏多聞。利智辯才慈和仁愛。
T2058_.50.0316c12: 罽昵吒王素聞其名毎常推覓。會遇遮勒自
T2058_.50.0316c13: 詣王宮。王聞醫至即作是言。我今善能調和
T2058_.50.0316c14: 身體。右脇而臥節重飮食。若斯之者何用醫
T2058_.50.0316c15: 爲。遮勒語言。王能如此宜應出家。夫爲王者
T2058_.50.0316c16: 縱情極欲任放身口。今王尚能斂攝防護。何
T2058_.50.0316c17: 貪斯位久居世間。王聞是已自知理屈。即召
T2058_.50.0316c18: 令入共相慰問。醫即語言。大王若能信受吾
T2058_.50.0316c19: 教隨順不逆。當令王身色力充足。飮食消化
T2058_.50.0316c20: 終無病患。王曰善哉。敬承來教。其後不久。所
T2058_.50.0316c21: 愛夫人自覺有娠。滿足十月生一男兒。先已
T2058_.50.0316c22: 命終從胎倒出。其母苦痛性命危惙。從後展
T2058_.50.0316c23: 轉生輒如是。爾時遮勒入手胎中。解其兒衣
T2058_.50.0316c24: 然後乃出。於是母人安隱全濟。醫言大王。自
T2058_.50.0316c25: 今勿復幸此婦人。若近之者必當如本。罽昵
T2058_.50.0316c26: 吒王婬欲火盛。不自裁量更幸斯婦。後續生
T2058_.50.0316c27: 子如前苦毒。時遮勒醫始覺五欲過患根本。
T2058_.50.0316c28: 便作是念。罽昵吒王我躬教誨。不受吾言致
T2058_.50.0316c29: 斯衆苦。當知愛欲甚不可樂。敗徳喪身莫不
T2058_.50.0317a01: 由之。壞好名聞汚辱梵行。凡夫迷惑不能捨
T2058_.50.0317a02: 離。智者了之觀如怨賊。我今宜應捨斯惡法。
T2058_.50.0317a03: 隱居林藪坐閑念定。於是辭王出家學道。高
T2058_.50.0317a04: 才邈世淵明博達。演宣記論遊化世間。復有
T2058_.50.0317a05: 一臣名摩啅羅。智慧超倫才藝希世。白罽昵
T2058_.50.0317a06: 吒。大王若能隨順臣教。必當令王威伏四海。
T2058_.50.0317a07: 一切宗仰八表歸徳。宜察臣言無令彰露。王
T2058_.50.0317a08: 曰甚善當如卿言。爾時大臣廣集勇將嚴四
T2058_.50.0317a09: 種兵。所向皆伏如雹摧草。三海人民咸來臣
T2058_.50.0317a10: 屬。罽昵吒王所乘之馬。於路遊行足自摧屈。
T2058_.50.0317a11: 王語之言。我征三海悉已歸化。唯有北海未
T2058_.50.0317a12: 來降伏。若得之者不復相乘。吾事未辦如何
T2058_.50.0317a13: 便爾。爾時群臣聞王此語。咸共議曰。罽昵吒
T2058_.50.0317a14: 王貪虐無道。數出征伐勞役人民。不知厭足
T2058_.50.0317a15: 欲王四海。戍備邊遠親戚分離。若斯之苦何
T2058_.50.0317a16: 時寧息。宜可同心共屏除之。然後我等乃當
T2058_.50.0317a17: 快樂。因王病瘧以被鎭之。人坐其上須臾氣
T2058_.50.0317a18: 絶。由聽馬鳴説法縁故。生大海中作千頭魚。
T2058_.50.0317a19: 劍輪迴注斬截其首。續復尋生次第更斬。如
T2058_.50.0317a20: 是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有
T2058_.50.0317a21: 羅漢爲僧維那。王即白言。今此劍輪聞犍椎
T2058_.50.0317a22: 音即便停止。於其中間苦痛小息。唯願大徳
T2058_.50.0317a23: 垂哀矜愍。若鳴犍椎延令長久。羅漢愍念爲
T2058_.50.0317a24: 長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上因彼
T2058_.50.0317a25: 王故。次第相傳長打犍椎。至於今日猶故如
T2058_.50.0317a26: 本。如是馬鳴以大行願演甘露味。爲罽昵吒
T2058_.50.0317a27: 王興大饒益。其所度脱無量億人。所應作已
T2058_.50.0317a28: 便捨命行。集其舍利起塔供養。馬鳴菩薩臨
T2058_.50.0317a29: 欲捨命。告一比丘名曰比羅。長老當知。佛法
T2058_.50.0317b01: 純淨能除煩惱垢。汝宜於後流布供養。比羅
T2058_.50.0317b02: 答言。善哉受教。從是已後廣宣正法。微妙功
T2058_.50.0317b03: 徳而自莊嚴。巧説言辭智慧淵遠。外道邪論
T2058_.50.0317b04: 無不摧伏。於南天竺興大饒益。造無我論足
T2058_.50.0317b05: 一百偈。此論至處莫不摧靡。譬如金剛所擬
T2058_.50.0317b06: 斯壞。臨當滅時便以法藏付一大士。名曰龍
T2058_.50.0317b07: 樹。然後捨命。龍樹於後廣爲衆生流布勝眼。
T2058_.50.0317b08: 以妙功徳用自莊嚴。天聰奇悟事不再問。建
T2058_.50.0317b09: 立法幢降伏異道。如是功徳不可稱説。今當
T2058_.50.0317b10: 隨順顯其因縁。託生初在南天竺國出梵志
T2058_.50.0317b11: 種大豪貴家。始生之時在於樹下。由龍成道
T2058_.50.0317b12: 因號龍樹。少小聰哲才學超世。本童子時處
T2058_.50.0317b13: 在襁抱聞諸梵志誦四韋陀。其典淵博有四
T2058_.50.0317b14: 萬偈。偈各滿足三十二字。皆即照了達其句
T2058_.50.0317b15: 味。弱冠馳名擅歩諸國。天文地理星緯圖讖。
T2058_.50.0317b16: 及餘道術無不綜練。有友三人天姿奇秀。相
T2058_.50.0317b17: 與議曰。天下理義開悟神明。開發幽旨増長
T2058_.50.0317b18: 智慧。若斯之事吾等悉達。更以何方而自娯
T2058_.50.0317b19: 樂。復作是言。世間唯有追求好色。縱情極欲
T2058_.50.0317b20: 最是一生上妙快樂。然梵志道勢非自在。不
T2058_.50.0317b21: 爲奇策斯樂難辦。宜可共求隱身之藥。事若
T2058_.50.0317b22: 得果此願必就。咸曰善哉。斯言爲快。即至術
T2058_.50.0317b23: 家求隱身法。術師念曰。此四梵志才智高遠。
T2058_.50.0317b24: 生大憍慢草芥群生。今以術故屈辱就我。然
T2058_.50.0317b25: 此人輩研窮博達。所不知者唯此賤法。若授
T2058_.50.0317b26: 其方則永見棄。且與彼藥使不知之。藥盡必
T2058_.50.0317b27: 來師諮可久。即便各授青藥一丸。而告之
T2058_.50.0317b28: 曰。汝持此藥以水磨之用塗眼瞼。形當自
T2058_.50.0317b29: 隱。尋受師教各磨此藥。龍樹聞香即便識之。
T2058_.50.0317c01: 分數多少錙銖無失。還向其師具陳斯事。此
T2058_.50.0317c02: 藥滿足有七十種。名字兩數皆如其方。師聞
T2058_.50.0317c03: 驚愕問其所由。龍樹答言。大師當知。一切諸
T2058_.50.0317c04: 藥自有氣分。因此知之何足爲快。師聞其言
T2058_.50.0317c05: 歎未曾有。即作是念。若此人者聞之猶難。況
T2058_.50.0317c06: 我親遇而惜斯術。即以其法具授四人。四人
T2058_.50.0317c07: 依方和合此藥自翳其身。遊行自在即共相
T2058_.50.0317c08: 將入王後宮。宮中美人皆被侵掠。百餘日後
T2058_.50.0317c09: 懷妊者衆。尋往白王庶免罪咎。王聞是已心
T2058_.50.0317c10: 甚不悦。此何不祥爲＊快乃爾。召諸智臣共謀
T2058_.50.0317c11: 斯事。時有一臣即白王言。凡此之事應有二
T2058_.50.0317c12: 種。一是鬼魅。二是方術。可以細土置諸門中。
T2058_.50.0317c13: 令人守衞斷往來者。若是方術。其迹自現。設
T2058_.50.0317c14: 是鬼魅。入必無迹。人可兵除。鬼當呪滅。王用
T2058_.50.0317c15: 其計備法爲之。見四人迹從門而入。時防衞
T2058_.50.0317c16: 者驟以聞王。王將勇士凡數百人。揮刀空中
T2058_.50.0317c17: 斬三人首。近王七尺刀所不至。龍樹斂身依
T2058_.50.0317c18: 王而立。於是始悟欲爲苦本。敗徳危身汚辱
T2058_.50.0317c19: 梵行。即自誓曰。我若得脱免斯厄難。當詣沙
T2058_.50.0317c20: 門受出家法。既出入山至一佛塔。捨離欲愛
T2058_.50.0317c21: 出家爲道。於九十日誦閻浮提所有經論皆
T2058_.50.0317c22: 悉通達。更求異典都無得處。遂向雪山見一
T2058_.50.0317c23: 比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛樂恭敬供
T2058_.50.0317c24: 養。雖達實義未獲道證。辯才無盡善能言論。
T2058_.50.0317c25: 外道異學沙門義士。咸皆摧伏請爲師範。即
T2058_.50.0317c26: 便自謂一切智人。心生憍慢甚大貢高。便欲
T2058_.50.0317c27: 往從瞿曇門入。爾時門神告龍樹曰。今汝智
T2058_.50.0317c28: 慧猶如蚊虻。比於如來非言能辯。無異螢火
T2058_.50.0317c29: 齊輝日月。以須彌山等葶藶子。我觀仁者非
T2058_.50.0318a01: 一切智。云何欲從此門而入。聞是語已赧然
T2058_.50.0318a02: 有愧。時有弟子白龍樹言。師恒自謂一切智
T2058_.50.0318a03: 人今來屈辱爲佛弟子。弟子之法諮承於師。
T2058_.50.0318a04: 諮承不足非一切智。於時龍樹辭窮情屈。心
T2058_.50.0318a05: 自念言。世界法中津塗無量。佛經雖妙句義
T2058_.50.0318a06: 未盡。我今宜可更敷演之開悟後學饒益衆
T2058_.50.0318a07: 生。作是念已便欲爲之立師教誡更造衣服。
T2058_.50.0318a08: 令附佛法而少不同欲除衆情示不受學。選
T2058_.50.0318a09: 擇良日便欲成建。獨處靜室水精房中。大龍
T2058_.50.0318a10: 菩薩愍其若此。即以神力接入大海。至其宮
T2058_.50.0318a11: 殿開七寶函。以諸方等深奧經典。無量妙法
T2058_.50.0318a12: 授與龍樹。九十日中通解甚多。其心深入體
T2058_.50.0318a13: 得實利。龍知心念而問之言。汝今看經爲遍
T2058_.50.0318a14: 未耶龍樹答言。汝經無量不可得盡。我所讀
T2058_.50.0318a15: 者足滿十倍過閻浮提。龍王語言。忉利天上
T2058_.50.0318a16: 釋提桓因所有經典。倍過此宮百千萬倍。諸
T2058_.50.0318a17: 處此比不可稱數。爾時龍樹既得諸經。豁然
T2058_.50.0318a18: 通達善解一相。深入無生二忍具足。龍知悟
T2058_.50.0318a19: 道還送出宮。時南天竺王甚邪見。承事外道
T2058_.50.0318a20: 毀謗正法。龍樹菩薩爲化彼故。躬持赤幡在
T2058_.50.0318a21: 王前行。經歴七年。王始怪問。汝是何人在吾
T2058_.50.0318a22: 前行。答曰。我是一切智人。王聞是已甚大驚
T2058_.50.0318a23: 愕而問之言。一切智人甚爲希有。汝自言是
T2058_.50.0318a24: 何以取驗。龍樹答曰王欲知者宜當見問。既
T2058_.50.0318a25: 説之後乃可證知。王聞是語便作是念。我爲
T2058_.50.0318a26: 智主大論議師。問之能屈未足爲奇。脱不如
T2058_.50.0318a27: 彼所損甚多。默然無言亦復非理。如是思惟
T2058_.50.0318a28: 良久不決。事既窮迫俛仰問之。諸天今者爲
T2058_.50.0318a29: 何所作。答言大王。天今正與阿修羅戰。王既
T2058_.50.0318b01: 聞已譬如人噎。既不得吐又不得出。設非其
T2058_.50.0318b02: 言無以爲證。欲納彼説事又難明。龍樹復言。
T2058_.50.0318b03: 此非虚論。王且待之須臾當驗。語訖空中刀
T2058_.50.0318b04: 劍飛下。長戟短兵相繼而落。王復語言。干戈
T2058_.50.0318b05: 矛槊雖爲戰器。何必是天阿修羅也。龍樹答
T2058_.50.0318b06: 曰。雖若虚言當驗以實。作是語已修羅耳鼻
T2058_.50.0318b07: 從空而下。王始驚悟稽首爲禮。恭敬尊重受
T2058_.50.0318b08: 其道化。爾時殿。上萬婆羅門。見其神徳歎未
T2058_.50.0318b09: 曾有。剃除鬚髮而就出家。時諸外道聞是事
T2058_.50.0318b10: 已悉來雲集含怒懷嫉求競言辯。於是龍樹
T2058_.50.0318b11: 以大智慧方便言辭。與諸外道廣共論義。其
T2058_.50.0318b12: 愚短者一言便屈。小有聰慧極至二日。＊辭理
T2058_.50.0318b13: 倶盡。皆悉摧伏剃除鬚髮就其出家。如是所
T2058_.50.0318b14: 度無量邪道。王家常送十車衣鉢。終竟一月
T2058_.50.0318b15: 皆悉都盡。如是展轉乃至無數。廣開分別摩
T2058_.50.0318b16: 訶衍義。造優波提舍十有萬偈。莊嚴佛道。大
T2058_.50.0318b17: 慈方便如是等論。各五千偈。令摩訶衍光宣
T2058_.50.0318b18: 於世。造無畏論滿十萬偈。中論出於無畏部
T2058_.50.0318b19: 中。凡五百偈。其所敷演義味深邃。摧伏一
T2058_.50.0318b20: 切外道勝幢。時天竺國有婆羅門。邪見熾盛
T2058_.50.0318b21: 善知呪術。欲以己能競名龍樹。白彼王言。唯
T2058_.50.0318b22: 願大王。垂哀聽我與此沙門諍捔道力。若彼
T2058_.50.0318b23: 勝我我當屬之。我若勝彼當見屬我。王言大
T2058_.50.0318b24: 徳。汝甚愚癡。此菩薩者。明同日月智齊衆聖。
T2058_.50.0318b25: 汝今庸劣豈可爲比。欲以藕絲懸須彌山。牛
T2058_.50.0318b26: 迹之水等量大海。我今觀仁亦復如是。幸自
T2058_.50.0318b27: 思惟無虧高徳。婆羅門言。王爲智人一切瞻
T2058_.50.0318b28: 仰。猶如日月莫不觀察。吾言虚實宜以理驗。
T2058_.50.0318b29: 大王云何逆見陵蔑。爾時彼王見其至意。嚴
T2058_.50.0318c01: 駕往請龍樹菩薩。清旦倶集正徳殿上。時婆
T2058_.50.0318c02: 羅門即以呪力。化作大池廣長清淨。池中出
T2058_.50.0318c03: 生千葉蓮華。自坐其上語龍樹曰。汝處於地
T2058_.50.0318c04: 類同畜生。我居花上智慧清淨。寧敢與吾抗
T2058_.50.0318c05: 言議論。爾時龍樹復以呪力化爲白象。象有
T2058_.50.0318c06: 六牙金銀校絡。徐行詣池趣其花座。以鼻
T2058_.50.0318c07: 絞拔高擧擲地。時婆羅門傷背委困。即便摧
T2058_.50.0318c08: 伏歸命龍樹。我甚頑嚚犯逆大師。唯願愍哀
T2058_.50.0318c09: 聽吾悔過。龍樹慈矜度令出家。是時有一小
T2058_.50.0318c10: 乘法師。見其高明常懷忿嫉。龍樹菩薩所作
T2058_.50.0318c11: 已辦將去此土。問法師言。汝今樂我久住世
T2058_.50.0318c12: 不。答曰仁者。實不願也。即入閑室經日不現。
T2058_.50.0318c13: 弟子咸＊快破戸看之。遂見其師蝉蛻而去。天
T2058_.50.0318c14: 竺諸國並爲立廟。種種供養敬事如佛
T2058_.50.0318c15: 付法藏因縁傳卷第五
T2058_.50.0318c16:
T2058_.50.0318c17:
T2058_.50.0318c18:
T2058_.50.0318c19: 付法藏因縁＊傳卷第六
T2058_.50.0318c20: 　＊元魏＊西域三藏吉迦夜共曇曜譯　
T2058_.50.0318c21: 龍樹菩薩臨去此世。告大弟子迦那提婆。善
T2058_.50.0318c22: 男子聽。佛以大悲愍傷衆生。演甘露味利益
T2058_.50.0318c23: 來世。次第相付乃至於我。我欲去世囑累於
T2058_.50.0318c24: 汝。汝當流布至心受持。提婆敬諾當承尊教。
T2058_.50.0318c25: 於是宣説眞法寶藏。以智慧力摧伏異學。博
T2058_.50.0318c26: 識淵覽才辯超絶。擅名天下獨歩諸國。其初
T2058_.50.0318c27: 託生南天竺土婆羅門種。尊貴豪勝。由毀神
T2058_.50.0318c28: 眼遂無一目。因是號曰迦那提婆。智慧深
T2058_.50.0318c29: 遠機明内發。顧目觀察無愧於心。唯以其言

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308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]