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大唐大慈恩寺三藏法師傳 (No. 2053_ 慧立本 ) in Vol. 50
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＊太后。憑柯瓊樹。疏派
源。徳照塗山。道
光
汭。流芬彤管。彰懿則於八紘。垂訓紫
宮。扇徽猷於萬古。遽而陰精掩月。永戢貞
輝坤維絶紐。長淪茂跡。撫奩鏡而増感。
望陟&屺而何追。昔仲由興嘆於千鍾。虞丘
致哀於三失。朕之罔極。實有切於終身。故
載懷興葺。創茲金地。却背邠郊。點千莊之
樹錦。前臨終岳。吐百仞之峯蓮。左面八川。
水皎池而分鏡。右隣九達。羽飛蓋而連雲。
抑天府之奧區。信上京之勝地。爾其雕軒架
逈綺閣凌虚。丹空曉烏。煥日宮而汎彩。
素天初兔。鑒月殿而澄輝。薫徑秋蘭。疎庭
佩紫。芳巖冬桂密戸叢丹。燈皎繁花。焔轉
煙心之鶴。幡標逈刹。彩縈天外之虹。飛陛
參差。含文露而栖玉。輕簾舒卷。網靨宿而
編珠。霞班低岫之紅。池汎漠煙之翠。鳴珮
與宵鍾合韻。和風共晨梵分音。豈直香積
天宮。遠慚輪奐。閬風仙闕。遙愧雕華而已
哉。有玄奘法師者。寔眞如之冠冕也。器宇凝
邃。若清風之肅長松。縟思繁蔚。如綺霞之
輝逈漢。騰今照古之智。挺自生知。蘊寂懷眞
之誠。發乎髫齔。孤標一代邁生遠以照
前。逈秀千齡。架澄什而光後。以爲淳風替
古澆俗移今。悲巨夜之長昏。痛微言之永
翳。遂迺投迹異域。廣飡祕教。乘杯雲漢之
外。振錫煙霞之表。滔天巨海。侵驚浪而羈
遊。亘地嚴霜。犯凄氣而獨逝。平郊散緒。衣
單雪嶺之風。曠野低輪肌弊流沙之日。遐征
月路。影對宵而暫雙。遠邁危峯。形臨朝而
永隻。跡窮智境。探賾至眞。心罄玄津。研
幾祕術。通昔賢之所不逮。悟先典之所
未聞。遂得金牒東流。續將斷之教。寶偈西
從。補已缺之文。于時迺睠靈基。栖心此
地。弘宣奧旨。葉重翠於祇林。遠闢幽關。
波再清於定水。朕所以虔誠八正。肅志雙
林。庶延景福。式資冥助。奉願 皇太后。逍
遙六度。神遊丹闕之前。偃息四洲。魂昇紫
極之境。悲夫。玉燭易往促四序於炎涼。金
箭難留。馳六龍於晷漏。恐波遷樹在。夷溟
海於桑田。地是勢非。淪高峯爲幽谷。於
是敬刊貞石式旌眞境。其銘曰
三光昭象。萬品流形。人途超忽。時代虚盈。
淳風久謝。澆俗潜生。愛波滔識。業霧昏情。猗
歟調御。迦維騰迹。妙道乘幽玄源控寂。鷲
峯遐峙。龍宮廣闢。慧日舒光。慈雲吐液。睠
言聖教。載想徳音。義崇往劫。道冠來今。
騰神九域。晦迹雙林。漢夢如在。周星遽沈。
悲纒奩鏡。哀深棟宇。濯龍潜潤。椒風韜緒。
霜露朝侵。風枝夕擧。雲車一駕。悠哉萬古。
乃興輪奐。寔構雕華。紫棟留月。紅梁藻霞。
雲窓散葉。風沼翻花。蓋低鳳偃。橋側虹斜。
爰有慧命。英器靈沖。孤標千載。獨歩三
空。給園味道。雪嶺飡風。智燈再朗。眞筌重
崇。四運流速。六龍馳騖。巨夜銷氛。幽關
啓曙。茂徳垂範。徽塵表譽。勒美披文。
遐年永著。三月丁亥群公等奉
聖製。咸詣朝堂。上表陳謝曰。跪發天華。覯
河宗之奇寶。虔開祕篆。聆雲英之麗曲。包
萬葉之鴻規。籠千祀之殊觀。相趨慶抃。莫
知所限。竊以。慧日西照。朗巨夜而開冥。法
流東徙。洽陳亥而挺秀。無方之化不一。應
物之理同歸。歴代迄茲。咸崇斯典。伏惟
陛下。垂衣截海。作鏡中區。錫類之道彌光。
出要之津尤重。開給園於勝境。延稱首以
閑居。地窮輪奐。人標龍象。重茲
發沖旨。
爰製豐碑。妙思難涯。玄襟獨王。義超繋表。
理邃環中。臣等夙蔽眞宗。幸窺
天藻。以坳堂之量。揣靈鼇之峻壑。蜉蝣
之情。議仙驥之遐壽。式歌且舞。咸誦在
心。循覽周遍。不勝欣躍
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第八
＊大唐大慈恩寺三藏法師傳卷
第九
＊沙門＊慧立本 釋彦悰箋
起顯慶元年三月謝慈恩寺碑成終
三年正月隨車駕還西京
顯慶元年春三月癸亥 御製大慈恩寺碑文
訖。時禮部尚書許敬宗遣使送碑文與法
師。鴻臚寺又有符下寺。甲子法師率寺衆
詣闕陳謝曰。沙門玄奘言。被鴻臚寺符。伏
奉 勅旨。親紆 聖筆。爲大慈恩寺所製
碑文已成。叡澤傍臨 宸詞曲照。玄門益
峻。梵侶増榮。跼厚地而懷慚。負層穹而
寡力。玄奘聞。造化之功。既播物而成教。聖
人之道。亦因辭以見情。然則畫卦垂文。空
談於形器。設爻分象。未踰於寰域。羲皇
之徳。尚見稱於前古。姫后之風。亦獨高於
後代。豈若開物成務。闡八正以摛章。詮
道立言。證三明而導俗。理窮天地之表。情
該日月之外。較其優劣。斯爲盛矣。伏惟
皇帝陛下。金輪在運。玉暦乘時。化溢四洲。
仁覃九有。道包將聖。功茂迺神。縱多能於
生知。資率由於天至。始悲奩鏡。即創招提。
俄樹勝幢。更敷文律。若乃
天華頴發。叡藻波騰。呑筆海而孕龍宮。掩
詞林而包鶴樹。内該八藏。外覈六經。奧而
能典。宏而且密。固使給園遺迹。託
寶思而彌高。奈苑餘芬。假瓊章而不昧。
豈直抑揚夢境。照晣迷塗。諒以鎔範四天
牢籠三界者矣。玄奘言行無取。猥預緇徒。
亟叨恩顧。毎謂多幸。重忝曲城之造。欣逢
像法之盛。且慚且躍。實用交懷。無任竦戴
之誠。謹詣朝堂。奉表陳謝。乙丑。法師又惟。
主上文明天縱。聖而多能。非直文麗魏
君。亦乃書邁漢主。法師以見碑是聖文。其
書亦望神筆。因詣闕請 皇帝自書。表曰。
沙門玄奘等言。竊以應物垂象。神用溥該。
隨時設教 聖功畢盡。是知日月雙朗。始
極經天之運卉木倶秀。方窮麗地之徳。伏
惟 皇帝陛下。智周萬物。仁霑三界。既隆
景化。復闡玄風。鄙姫穆之好道。空賞瑤池
之詠。蔑漢明之崇法。徒開白馬之祠。遂乃
俯降天文。遠揚幽旨。用彫豐琬。長垂茂則。
同六英之發音。若五緯之摛曜。敷至懷而
感俗。弘大誓以匡時。豈獨幽賛眞如顯
揚玄賾者也。雖玉藻斯暢。翠版將刊。而銀
鉤未書。丹字猶韞。然則夔樂已簨。匪里曲
之堪預。龍郷既晝。何爝火之能明。非夫牙
曠撫律。羲和總馭。焉得揚法鼓之大音。裨
慧日之沖彩。敢縁斯義。冐用干祈。伏乞成
茲具美。勒以 神筆。庶淩雲之妙。邁跡前
王。垂露之奇。騰芬後聖。金聲玉振。即悟群
迷。鳳翥龍蟠。將開衆瞽。豈止克隆像教。懷
生霑莫大之恩。實亦聿賛
明時。宗社享無彊之福。玄奘禀識愚淺。謬
齒緇林。本慚窺渉。多虧律行。猥辱宸詞。
過蒙褒美。雖驚惕之甚措顏無地。而慊
懇之勤。翹誠有日。重敢塵黷。更懷氷火。表
奏不納。景寅法師又請曰。昨一日蒙齎天
藻喜＊戴不勝。未允神翰。翹丹尚擁。竊以
攀榮奇樹。必含笑而芬芳。跪寶玉岑。亦舒
渥而貽彩。伏惟
陛下。提衡執粹。垂拱大寧。叡思綺毫。俯凝
多藝。鴻範光於涌洛。草聖茂於臨池。玄奘
肅荷前恩。奉若華於金鏡。冐希後澤。佇桂
影於銀鉤。豈直合璧相循。聯輝是仰。亦
恐非
天翰。無以懸日月之文。唯 麗則可以攄
希微之軌。馳魂俛首。非所敢望。不勝積
慊。昧死陳請。表奏 帝方運神筆。法師既
蒙 帝許。不勝喜慶。表謝曰。沙門玄奘
言。伏奉
勅旨。許降 宸筆。自勒 御製大慈恩寺碑
文。繭誥爰臻。綸慈猥集。祇荷慚惕。罔知攸
措。玄奘聞。強弩在彀。鼯鼠不足動其機。鴻
鍾匿音。纖莛無以發其響。不謂日臨月照。
遂迴景於空門。雨潤雲
。乃＊照感於玄
寺。是所願也。豈所圖焉。伏惟
陛下。履翼乘樞握符纉運。追軒邁頊孕
夏呑殷。演衆妙以陶時。總多能而景俗。
九域之内。既沐仁風。四天之表。亦霑玄化。
然則津梁之法。非至聖無足闡其源。幽賛
之工。非至人何以敷其迹。雖追遠所極。自
動天情。而冥祐可祈。即迴 宸睠。英詞曲
被。已超希代之珍。祕迹行開。將踰絶價
之寶。凡在群品。靡弗欣戴。然彼梵徒。倍増
慶躍。夢鈞天之廣樂。匹此非奇。得輪王之
髻珠。儔茲豈貴。庶當刊以貞石。用樹福庭。
彼迷生。方開耳目。盛乎法炬。傳諸未來。
使夫瞻寶字而仰銀鉤。發菩提於此日。
諷遒文而探至＊賾。悟般若於斯地。劫
＊城窮芥。昭昭之美恒存。遷海還桑。藹藹之
風無朽。玄奘出自凡品。夙慚行業。既蒙落
飾。思闡玄猷。往渉迦維。本憑
皇化。迨茲翻譯。復承朝奬。而貞觀之
際。濫沐洪慈。永徽以來。更叨殊遇。二主神
筆。猥賜褒揚。兩朝
聖藻。極垂榮飾。顧循愚劣。實懷兢懼。輸
報之誠。不忘昏曉。但以恩深巨壑。豈滴水
之能酬。施厚崧丘。匪纖塵之可謝。唯當
憑諸慧力。運以無方。資景祚於園寢。助隆
基於七百。不任竦戴之至。謹附内給事臣
王君徳奉表。陳謝以聞。輕犯威嚴。伏深戰
慄。夏四月八日 大帝書碑并匠鐫訖。將
欲送寺。法師慚荷 聖慈。不敢空然待
送。乃率慈恩徒衆及京城僧尼。各營幢蓋寶
帳幡花。共至芳林門迎
勅。又遣＊大常九部樂長安萬年二縣音聲共
送。幢最卑者。上出雲霓。幡極短者。猶摩霄
漢。凡三百餘事。音聲車百餘乘。至七日冥
集城西安福門街。其夜雨。八日路不堪行
勅遣且停。仍迎法師入内。至十日天景
晴麗 勅遣依前陳設。十四日旦方乃引
發幢幡等。次第陳列。從芳林門至慈恩寺
三十里間。爛然盈滿
帝登安福門樓。望之甚悦。京都士女。觀者
百餘萬人。至十五日度僧七人。設二千僧
齋。陳九部樂等於佛殿前。日晩方散。至十
六日。法師又與徒衆詣朝堂。陳謝碑至寺。
表曰。沙門玄奘等言。今月十四日。伏奉
勅旨。送御書大慈恩寺碑。并設九部樂供
養。堯日分照。先増慧炬之輝。舜海通波。更
足法流之廣。豐碣巖
。天文景燭。状綵
霞之映靈山。疑縟宿之臨仙嶠。凡在緇
素。電激雲奔。瞻奉驚躍。得未曾有。竊以八
卦垂文。六爻發繋。觀鳥制法。泣麟敷典
聖人能事。畢見於茲。將以軌物垂範。隨
時立訓。陶鑄生靈。抑揚風烈。然則秦皇
刻石。獨昭美於封禪。魏后刊碑。徒紀功於
大饗。猶稱題目。高視百王。豈若親紆叡藻。
俯開仙翰。金奏發韶。銀鉤絢迹。探龍宮而
架三玄。軼鳳篆而窮八體。揚春波而騁
思。滴秋露以標奇。弘一乘之妙理。賛六
度之幽＊賾。化總三千之＊域。聲騰百億之
外。奈苑微言。假 天詞而更顯。竹林開士。
託神筆而彌尊。因使梵志歸心。截疑網
而祗訓。波旬革慮。偃邪山而徇道。豈止塵
門之士。始悟迷方。滯夢之賓。行超苦際。像
教東漸。年垂六百。弘闡之盛。未若於茲。至
如漢明通感。尚咨謀於傅毅。呉主歸宗。猶
考疑於闞澤。自斯已降。無足稱者。隨縁化
物。獨推
昭運。爲善必應。克峻昌基。若金輪之王。神
功不測。同寶冠之帝。休祚方永。玄奘等。謬
忝
朝恩。幸登玄肆。屬慈雲重布法鼓再揚。三
明之化既隆。八正之門長闢。而顧非貞懇。虚
蒙奬導。仰層旻而荷澤。俯浚谷以懷慚。
無任竦戴之誠。謹詣
闕陳謝以聞。碑至。有司於佛殿前東北角。
別造碑屋安之。其舍複拱重櫨。雲楣綺棟。
金花下照。寶鐸上暉。仙掌露盤。一同靈塔」
大帝善楷隷草行。尤精飛白。其碑作行
書。又用飛白勢作。顯慶元年四字。並窮神
妙。觀者日數千人。文武三品已上表乞模
打。許之。自結繩息用文字代興。二篆形殊。
楷草勢異。懸針垂露。雲氣偃波。銘石章
程。八分行隷。古人互有短長。不能兼美。
至如漢元稱善史書。魏武工於草行。鍾繇
閑於三體。王仲妙於八分。劉邵張弘發
譽於飛白。伯英子玉流名於草聖。唯中郎右
軍稍兼衆美。亦不能盡也。故韋文休見二
王書曰。二王自可稱能。未是知書也。若其
天鋒秀拔。頵欝遒健。該古賢之衆體。盡先
哲之多能。爲毫翰之陽春。文字之寡和者。
信歸之於我皇矣。法師少因聽習。及往西
方渉凌山雪嶺。遂得冷病發。即封心屡
經困苦。數年已來憑藥防禦得定。今夏五月
因熱追涼。遂動舊疾幾將不濟。道俗憂懼
中書聞奏
勅遣供奉上醫尚藥奉御蒋孝璋針醫上官
琮專看。所須藥皆令内送。北門使者日有數
般。遣伺氣候。遞報消息。乃至眠寢處所。皆
遣内局上手安置。其珍惜如是。雖慈父之
於一子。所不過也。孝璋等給侍醫藥晝夜
不離。經五日方損。内外情安。法師既荷聖
恩。翌日進表謝曰。沙門玄奘言。玄奘拙自
營衞。冷疹増動。幾至綿篤。殆辭昭運。天恩
矜憫。降以良醫。針藥纔加。即蒙瘳愈。駐
頽齡於欲盡。反營魄於將消。重覩昌時。復
遵明導。豈止膏盲永絶。腠理恒調而已。顧
循庸菲。屡荷殊澤。施厚命輕。罔知輸報。
唯憑慧力。庶詶冥祉。玄奘猶自虚惙。未堪
詣＊闕陳謝。無任悚戴之至謹遣弟子大
乘光奉表以聞
帝覽表遣給事王君徳。慰問法師曰。既新
服藥後氣力固當虚劣。請法師善自攝衞。未
宜即用心力。法師又蒙聖問。不勝喜懼之
至。又表謝曰。沙門玄奘言。玄奘業累所嬰。
致招疾苦。呼吸之頃。幾隔明時。忽蒙
皇帝皇后降慈悲之念垂性命之憂。天使頻
臨。有逾十慰。神藥俯救。若遇一丸。飮沐
聖慈。已祛沈痛。蒙荷醫療。遂得痊除。豈
期已逝之魂。見招於上帝。將夭之壽。重禀
於洪鑪。退省庸微。何以當此。撫膺愧越。言
不足宣。荷殊澤而詎勝。粉微躯而靡謝。
方冀勗茲禮誦。罄此身心。以答不次之恩。
少塞無窮之責。無任感戴之極。謹附表謝
聞。喜懼兼并。罔知攸措。塵黷聽覽。伏増惶
悚。往貞觀十一年中有 勅曰。老子是朕
祖宗。名位稱號。宜在佛先。時普光寺大徳
法常。總持寺大徳普應等數百人。於朝堂
陳諍。未蒙改正。法師還國來已頻内奏。許
有商量未果而
文帝昇遐。永徽六年有
勅。道士僧等犯罪。情難知者。可同俗法推
勘。邊遠官人不閑
勅意。事無大小。動行枷杖。虧辱爲甚。法師
毎憂之。因疾委頓。慮更不見 天顏。乃附
人陳前二事。於國非便。玄奘命垂旦夕。
恐不獲後言。謹附啓聞。伏枕惶懼
勅遣報云。所陳之事聞之。但佛道名位
先朝處分事須平章。其同俗 勅即遣停廢。
師宜安意強進湯藥。至二十三日降 勅
曰。道教清虚。釋典微妙。庶物藉其津梁。三
界之所遵仰。比爲法末人澆。多違制律。
權依俗法。以申懲誡。冀在止惡勸善。非
是以人輕法。但出家人等。具有制條。更別
推科。恐爲勞擾。前令道士女道士僧尼有
犯依俗法者宜停。必有違犯宜依條制。
法師既荷茲聖澤。奉表指闕。陳謝曰。沙門
玄奘言。伏見 勅旨。僧尼等有過停依俗
法之條。還依舊格非分之澤。忽委緇徒。不
訾之恩。復霑玄肆。晞陽沐道。實用光華。
跼地＊循躬。唯増震惕。竊以法王既沒。像化
空傳。宗紹之規。寄諸明后。伏惟
皇帝陛下。寶圖御極。金輪乘正。睠茲釋教。
載懷宣闡。以爲落飾玄門。外異流俗。雖
情牽五濁。律行多虧。而體被三衣。福田斯
在。削玉條之密網。布以寛仁。信金口之直
詞。允茲迴向。斯固天祇載悦。應之以休徴。
豈止梵侶懷恩。加之以貞確。若有背茲寛
貸。自貽伊咎。則違大師之嚴旨。虧 聖主
之深慈。凡在明靈。自宜譴謫。豈待平章之
律。方科姦妄之罪。玄奘庸昧。猥厠法流。毎
忝
鴻恩。以懷慚惕。重祗殊奬。彌復兢惶。但以
近嬰疾疹。不獲隨例指＊闕。無任＊悚戴
之至。謹遣弟子大乘＊光奉表陳謝以聞。自
是僧徒得安禪誦矣。法師悲喜交集不覺
涙霑矜袖。不勝抃躍之至。又重進表謝曰
沙門玄奘言。伏奉 恩勅。除僧等依俗
法推勘條章。喜戴之心。莫知准譬。竊尋
正法隆替。隨君上所抑揚。彛倫厚薄。儷
玄風以興缺。自聖運在。明皇執粹。甄崇
道藝。區別玄儒
開不二之鍵。廣唯一之轍。寫龍宮於蓬閣。
接鷲壞於神皐。俾夫鍾梵之聲。洋溢區宇。
福善之業濯沐黎萌。寔法門之嘉會。率土
之幸甚。頃爲僧徒不整。誨馭乖方。致使内
虧佛教。外犯王法。一人獲罪。擧衆蒙塵。遂
觸天威。令依俗法。所期清肅。志在懲誡。僧
等震懼。夙夜慚惶。而聖鑒天臨。仁澤昭被。篤
深期於玄妙。掩纖垢於含弘。爰降殊恩。釋
茲嚴罰。非其人之足惜。顧斯法之可尊。
遂令入網之魚復游江漢。觸籠之鳥還颺
杳冥。法水混而更清。福田鹵而還沃。僧等
各深荷戴。人知自勉。庶當厲情去惡。以副
天心。專精禮念。用答鴻造。伏惟皇帝皇后。
以紹隆之功。永凝百福。乘慈悲之業。端拱
萬春。震域締祥。維城具美。不勝舞躍感
荷之至。謹重附表陳謝以聞。輕黷冕旒。伏
増惶恐。帝覽表。知法師病愈。遣使迎法
師入。安置於凝陰殿院之西閣供養。仍彼
翻譯或經二旬三旬方乃一出。冬十月中宮
在難。歸依三寶。請垂加祐。法師啓曰
聖體必安和無苦。然所懷者是男。平安之
後。願聽出家。當蒙勅許。至十一月五日
皇后施法師納袈裟一并雜物等數十件。法
師啓謝曰。沙門玄奘啓。垂齎納并雜物等。
捧對驚慚。不知比喩。且金縷上服。傳自先
賢。或無價衣。聞諸聖典。未有窮神盡妙目
撃當如今之賜者也。觀其均綵濃淡。敬君
不能逾其巧。裁縫婉密。離婁無以窺其
際。便覺烟霞入室。蘭囿在身。旋俯自瞻。
頓増榮價。昔道安言珍秦代。未遇此恩。
支遁稱禮晋朝。罕聞斯澤。唯玄奘庸薄。獨
竊洪私。顧寵＊循躬。彌深戰汗。伏願皇帝皇
后。富衆多之子孫。享無疆之福祚。長臨玉
鏡。永御寶圖。覆育群生。與天無極。不任
慚佩之至。謹啓謝聞。施重詞輕。不能宣盡。
五日申後。忽有一赤雀飛來止於御帳。玄
奘不勝喜慶。陳表賀曰。沙門玄奘言。玄奘
聞。白鳩彰瑞。表殷帝之興。赤雀呈符。示
周王之慶。是知。穹昊降祥。以明人事。其
來久矣。玄奘今日申後酉前。於顯慶殿庭
帷内見有一雀。背羽倶丹。腹足咸赤。從南
飛來入帳。止於御座徘徊踊躍。貌甚從容。
見是異禽。乃謂之曰。皇后在孕。未遂分誕。
玄奘深懷憂懼。願乞平安。若如所祈。爲
陳喜相。雀乃迴＊旋。蹀足示平安之儀。了然
解人意。玄奘深心歡喜。擧手喚之。又徐徐
相向。乃至逼之不懼。撫之不驚。左右之人。
咸悉共見。玄奘因爲受三歸。報其雅意。未
及執捉。從其徘徊。遂復飛去。伏惟皇帝皇
后。徳通神明。恩加兆庶。禮和樂洽。仁深義
遠。故使羽族呈祥。神禽効質。顯子孫之
茂。彰八百之隆。既爲曩代之休符。亦是當
今之靈貺。玄奘輕生有幸。肇屬嘉祥。喜抃
之深。不敢緘默。略疏梗概。謹以奏聞。若其
羽翼之威儀。陽精之淳偉。歴代之稽古。出見
之方表。所不知也。謹言。表進已頃間有
勅令使報法師。皇后分難已訖果生男。端
正奇特。神光滿院。自庭燭天。朕歡喜無已。
躍内外舞。必不違所許。願 法師護念。號
爲佛光王。法師進賀曰。沙門玄奘言。竊聞。
至道收敷。啓天人於載弄。深期所感。誕
玄聖於克岐。伏惟
皇帝皇后。情鏡三空。化孚九有。故能闢垂
旒於二諦。却走馬於一乘。蘭殿初歆。爰發
倶胝之願。琁柯在孕。便結踰城之徴。俾夫
十號降靈。弘茲攝受。百神翼善。肅此宮
闈。所以災厲克清。安和載誕。七花儼以
承歩。九龍低而濯質。玄門佇迹。道樹虚陰。
雖昔之履帝呈祥。捫天表異。寧足以方斯
感貺。匹此英猷。率土詠歌。喜 皇陛之
納祐。緇林勇鋭。欣紺馬之來遊。伏願無替
前思。特令法服靡局常戀。逈構良因。且
帝子之崇出處斯在。法王之任高尚彌隆。加
以功徳無邊。津梁載遠。儻 聖澤無舛。弘
誓不移。竊謂殫四海之資。不足比斯檀行。
傾十地之業。無以譬此福基。當願 皇帝
皇后。百福凝華。齊輝北極。萬春表壽。等固
南山。罄娯樂於延齡。踐薩云於遐劫。儲
君允茂。綏紹 帝猷。寵蕃惟宜。翊亮王
室。襁褓英胤。休祉日繁。摽峻節於本枝。
嗣芳塵於草座。玄奘濫偶丕運。局影禁門。
貴匪徳昇。寵縁
恩積。幸屬國慶惟始。淨業開基。踊躍之懷。
塵粉無恨。不勝喜賀之至。謹奉表以 聞。
輕觸威嚴。伏増戰越。佛光王生滿三日。法
師又進表曰。沙門玄奘言。奘聞。易嘉日新
之義。詩美無疆子孫。所以周祚過期。漢暦
遐緬者。應斯道也。又聞。龍門洄激。資
源長而流遠。桂樹叢生。藉根深而芳藹。伏惟
皇運累聖相承。重規疊矩。積植仁義。浸
潤黎元。其來久也。由是
二后光膺大寶。爲子孫基。可謂根深源長
矣。逮 陛下受圖。功業逾盛。還淳反素。邁
三五之蹤。製禮作樂。逸殷周之軌。不恃
黄屋爲貴。以濟兆庶爲心。未明求衣。日
昃忘食。一人端拱。萬里廓清。雖成康之隆。
未至於此。是故卿雲紛郁。江海無波。日域
遵風。龍郷沐化。蕩蕩乎。巍巍乎。難得而備
言矣。既而道格穹蒼。明神降福。令月嘉
晨。皇子載誕。天枝廣茂。瓊蕚増敷。率土懷
生。莫不慶頼。在於玄奘。特百恒情。豈直
喜聖后之平安。實亦欣如來之有嗣。伏願
不違前
勅。即聽出家。移人王之胤。爲法王之子。披
著法服。制立法名。授以三歸。列於僧數。紹
隆像化。闡播玄風。再秀禪林。重暉覺苑。追
淨眼之茂跡。踐月蓋之高蹤。斷二種纒。成
無等覺。色身微妙。譬彼山王。焔網莊嚴。過
於日月。然後蔭慈雲於大千之境。揚慧炬
於百億之洲。振法鼓而挫天魔。麾勝幡而
摧外道。接沈流於倒海。撲燎火於邪山。竭
煩惱之深河。碎無明之巨
。爲天人師。作
調御士。唯願先廟先靈。藉孫祉而昇彼岸」
皇帝皇后。因子福而享萬春。永握靈圖。常
臨九域。子能如此。方名大孝。始曰榮親。所
以釋迦棄國而務菩提。蓋爲此也。豈得以
東平瑣瑣之善。陳思庸庸之才。並日而論優
劣。同年而議深淺矣。謹即嚴衣棒鉢。以
望善來之賓。拂座清塗。用佇逾城之駕。不
勝慶慰翹顒之至。謹奉表以聞。輕觸
宸威。追深戰越。當即受三歸服袈裟。雖
保養育。所居常近於法師。十二月五日
滿月。勅爲佛光王度七人。仍請法師爲王
剃髮。法師進表謝曰。沙門玄奘言。昨奉恩
旨。令玄奘爲佛光王剃髮。并勅度七人。所
剃之髮。則王之煩惱落也。所度之僧。則王
之侍衞具也。是用震動波旬之殿。踊躍淨居
之懷。弘願既宣景福彌盛。豈謂庸賤之手。得
効伎於天膚。凡庶之人。蒙入道於嘉會。上下
欣抃。悲喜交集。竊尋。覆護之重。在褓所先。
解脱之因。落飾爲始。伏惟皇帝皇后。道凝
象外。福洽區中。所以光啓妙門。聿修徳本。
所願皇階納祐。玉扆延和。臨百億天下。
畢千萬歳期。佛光奇子。乳哺惟宜。善神衞
質。諸佛摩頂。増華睿哲之姿。允穆紹隆之寄。
新度之僧。荷澤既深。亦當翹勤道業。專精
戒行。允副絲綸。佇當取草。不勝感荷之
至。謹奉表以聞。其日法師。又重慶佛光王
滿月。并進法服等。奏曰。沙門玄奘言。竊聞。
搏風迅羽。累日而沖空。瀉月明璣。逾旬
而就滿。是知。禀靈物表。亮釆天中者。固
以後發其姝惟新厥美者矣。惟佛光王。
資上善以締祥。闡中和而育徳。自微園
降誕。天祠動瞻。睿氣清衿。寢興納祐。玉
顏秀表。晨夕増華。自非皇帝皇后慧日在
躬。法流濯想。寄紹隆於磐石。啓落飾於
天人。其孰能福此褓衣。安茲乳哺。無災無
害。克岐克嶷者哉。今魄照初環。滿月之姿
盛矣。蓂枝再長。如蓮之目蒨兮。所以紫殿
慰懷。黔首胥悦。七衆歸怙。四門佇鑒。豈唯
日索後言鶴驂待馭而已。玄奘幸蒙恩寵。
許垂蔭庇。師弟之望。非所庶幾。同梵之情。
實切懷抱。輒敢進金字般若心經一卷并函。
報恩經變一部。袈裟法服一具。香爐寶字香
案藻缾經架數珠錫杖＊藻豆合各一。以充
道具。以表私歡。所冀簉載弄於半璋。代辟
邪於蓬矢。俾夫善神見而踊躍。弘誓因以
堅固。輕用干奉。寔深悚惕。伏願皇帝皇后。尊
邁拱辰。明兼合耀。結歡心於兆庶。享延
齡於萬春。少海澄輝。掩丕釗而取俊。寵蕃
振美。轥間平以載馳。所願佛光王。千佛摩
頂。百福凝躯。徳音日茂。曾規丕相。不勝
感荷。奉表以聞。二年春二月。駕幸洛陽宮。
法師亦陪從。并翻經僧五人。弟子各一人。事
事公給。佛光王駕前而發。法師與王子同
去。餘僧居後。既到安置積翠宮。夏四月車駕
避暑於明徳宮。法師又亦陪從。安置飛花
殿。其宮南接皂澗。北跨洛濱。則隋之顯仁
宮也。五月勅法師還於積翠宮翻譯。法師
既奉帝旨。進表辭曰。沙門玄奘言。伏蒙恩
旨許令積翠宮翻經。仰佩優渥。情深喜
戴。伏念違離。旋増憫然。玄奘功微勳府。道
謝徳科。而久紊榮＊章。鎭荷曾覆。循涯知
懼。臨谷匪危。伏惟皇帝皇后。聖哲含弘。仁
慈亭育。故使萬類取足一物獲安。既而近
隔蘭除。聽揚鑾而悲結。甫瞻茨嶺。想多
豫而欣然。伏願玉宇延和。仙桃薦壽。邁甘
泉之清暑。等瑤水之佳遊。所冀温樹迎
秋。涼飈造夏。候歸軒於砥陌。儼幽錫於
喬林。稱慶萬春。甘從九逝。不勝感戀之
極。謹附表奉辭以聞。荒越在顏。氷火交
慮。法師在京之日。先翻發智論三十卷。及
大毘婆沙未了。至是有勅報法師曰。其所
欲翻經論。無者先翻。有者在後。法師進表
曰。竊聞。冕旒庸俗。咸競前修。述作窮神。
必歸 睿后。皇帝造物玄猷遠暢。掩王城
於侯甸。光貝葉於羽陵。傍啓譯寮。降緝
鴻序。騰照千古。流輝萬葉
陛下纂承丕業。光敷遠韻。神用日新。賞鑒
無怠。玄奘濫沐天造。肅承明 詔。毎撫
庸躬。恒深悚息。去月日奉勅所翻經論在
此無者宜先翻。舊有者在後翻。但發智毘
婆沙論有二百卷。此土先唯有半。但有百
餘卷。而文多舛雜。今更整頓翻之。去秋＊以
來已翻得七十餘卷。尚有百三十卷未翻。
此論於學者甚要。望聽翻了。餘經論有詳
略不同及尤舛誤者。亦望隨翻以副
聖述。帝許焉。法師少離京洛。因茲扈從暫
得還郷。遊覽舊廛。問訪親故。淪喪將盡。唯
有姉一人適瀛州張氏。遣迎相見悲喜。問
姉父母墳隴所在。躬自掃謁。爲歳久荒頽。
乃更詳勝地欲具棺槨而改葬。雖有此
心未敢專志。法師乃進表請曰。沙門玄奘
言。玄奘不天夙鍾荼蓼。兼復時逢隋亂。殯
掩倉卒。日月不居。已經四十餘載。墳壟頽
毀殆將滅夷。追惟平昔情不自寧。謹與
老姉二人收捧遺柩。去彼狹陋改葬西
原。用答昊天微申罔極。昨日蒙 勅放玄
奘出三兩日撿挍。但玄奘更無兄弟。唯老姉
＊二人卜遠有期。用此月二十一日安厝。
今觀葬事尚寥落未辦。所賜三兩日恐不
周匝。望乞 天恩聽玄奘葬事了還。又婆羅
門上客今相隨逐。過爲率略恐將嗤笑。不
任纒迫憂慴之至。謹附表以聞。伏乞 天
覆雲迴。曲憐孤請
帝覽表允其所請。仍 勅所司。其法師營
葬所須並宜公給。法師既荷殊澤。又進啓謝
曰。沙門玄奘啓。玄奘殃深釁積。降罰明靈。不
能殞亡。偸存今日。但灰律驟改。盈缺匪居。
墳壟淪頽。草棘荒蔓。思易宅兆。彌歴歳
年。直爲遠隔關山。不能果遂。幸因陪從
鑾駕。得届故郷。允會宿心遂茲改厝。陳
設所須。復蒙
皇帝皇后曲降天慈。賜遣營佐。不謂日月
之光。在瓦礫而猶照。雲雨之澤。雖蓬艾而
必霑。感戴屏營。喜鯁兼集。不任存亡銜佩
之至。謹附啓謝聞。事重人微。不能宣盡。法
師既蒙
勅許。遂改葬焉。其營送威儀。並公家資給。
時洛下道俗。赴者萬餘人。後魏孝文皇帝。自
岱徙都洛陽。於少室山北造少林伽藍。
因地勢之高卑。有上方下方之稱。都一十二
院。東據嵩岳。南面少峯。北依高嶺。兼帶
三川。聳石巉巖。飛泉縈映。松蘿共篔簹交葛。
桂柏與杞梓蕭森。壯婉清虚。實＊域中之
佳所。其西臺最爲秀麗。即菩提流支譯經
處。又是跋陀禪師宴坐之所。見有遺身之
塔。大業之末。群賊以火焚之不然。遠近珍
異。寺西北嶺下緱氏縣之東南鳳凰谷陳
村。亦名陳堡。即法師之生地也。秋九月二
十日。法師請入少林寺翻譯
表曰。沙門玄奘言。玄奘聞。菩提路遠。趣之
者必假資糧。生死河深。渡之者須憑船筏。
資糧者。三學三智之妙行。非宿舂之類也。
船筏者。八忍八觀之淨業。非方舟之徒也。
是以諸佛具而舛彼岸。凡夫闕而沈生死。由
是茫茫三界。倶漂七漏之河。浩浩四生。咸
溺十纒之浪。莫不波轉煙迴心迷意醉。窮
劫石而靡殆。盡芥城而彌固。曾不知駕
三車而出火宅。乘八正而適寶坊。實可悲
哉。豈直秋之爲氣良増嘆矣。寧惟孔父之
情。所以未甞不臨食輟飡。當寐而驚者
也。玄奘毎惟此身。衆縁假合。念念無常。雖
岸樹井
。不足以儔危脆。乾城水沫。無
以譬其不堅。所以朝夕是期無望長久。而
歳月如流。六十之年。颯焉已至。念茲遄速。
則生涯可知。加復少因求法尋訪師友。自
他邦國無處不經。塗路遐。遙身力疲竭。頃
年已來更増衰弱。顧陰視景能復幾何。既
資糧未充前塗漸促。無日不以此傷嗟。筆
墨陳之不能盡也。然輕生多幸屬逢
明聖。蒙先朝不次之澤。荷陛下非分之恩。沐
浴隆慈歳月久矣。至於増名益價發譽騰聲。
無翼而飛。坐淩霄漢。受四事之供。超倫輩
之華。求之古人所未有也。玄奘何徳何功
以至於此。皆是天波廣潤日月曲臨。遂使燕
石爲珍駑駘取貴。撫躬内省唯深慚恧。且
害盈惡滿寔前哲之雅旨。少欲知足。亦諸
佛之誠言。玄奘自揆。藝業空虚名行無取
天慈聖澤無宜久冒。望乞骸骨畢命山林。
禮誦經行以答提奬。又蒙 陛下以輪王之
尊。布法王之化。西域所得經本並令翻譯。
玄奘猥承人乏濫當斯任。既奉
天旨夙夜匪寧。今已翻出六百餘卷。皆三
藏四含之宗要。大小二乘之樞軸。凡聖行位
之林藪。八萬法門之海澤。西＊域稱詠。以爲
鎭國鎭方之典。所須文義無披不得。譬
猶擇木鄧林隨求小大。收珍海浦任取
方圓。學者之宗斯爲髣髴。玄奘用此奉報
國恩。誠不能盡。雖然亦冀萬分之一也。但
斷伏煩惱。必定慧相資。如車二輪。闕一不
可至。如研味經論慧學也。依林宴坐定學
也。玄奘少來頗得專精教義。唯於四禪九
定。未暇安心。今願託慮禪門澄心定水。
制情
之逸躁。縶意象之奔馳。若不斂
迹山中不可成就。竊承此州嵩高少室。嶺
嶂重疊峯澗多奇。含孕風雲包蘊仁智。果
藥豐茂蘿薜清虚。實海内之名山。＊域中之
神岳。其間復有少林伽藍閒居寺等。皆跨
枕巖壑縈帶林泉。佛事尊嚴房宇閑邃。即後
魏三藏菩提留支譯經之處也。實可依歸
以修禪觀。又兩疎朝士尚解歸海辭榮。巣
許俗人猶知栖眞蘊素。況玄奘出家爲法
翻滯闤中。清風激人念之増愧者也。伏惟
陛下明踰七曜。照極九幽。伏乞亮此愚誠。
特垂聽許。使得絶囂塵於衆俗。卷影迹於
人間。陪麋鹿之群。隨鳧鶴之侶。栖身片石
之上。庇影一樹之陰。守察心觀法實相。
令四魔九結之賊。無所穿窬。五忍十行之
心。相從引發。作菩提之由漸。爲彼岸之良
因。外不累於皇風。内有増於行業。以此
送終天之恩也。儻蒙矜許。則廬山慧遠雅
操庶追。剡岫道林清徽望續。仍冀禪觀之餘
時間翻譯。無任樂願之至。謹詣闕奉表以
聞。輕觸宸威追深戰越。帝覽表不許。其月
二十一日。神筆自報書曰。省表知欲晦跡
巖泉。追林遠而架往。託慮禪寂。軌澄什
以標今。仰挹風徽。寔所欽尚。朕業空學寮。
靡究高深。然以淺識薄聞未見其可。法師
津梁三果汲引四生。智皎心燈。定凝意
水。非情塵之所翳。豈識浪之能驚。道徳可
居。何必太華疊嶺。空寂可舍。豈獨少室重
巒。幸戢來言。勿復陳請。則市朝大隱。不獨
貴於昔賢。見聞弘益。更可珍於即代
勅既令斷表不敢復言。法師既奉勅書。進
啓謝曰。沙門玄奘言。使人李君信至垂賜
手詔。銀鉤麗於丹字
叡藻蔚彼河圖。磊落帶峯岳之形。郁潤挹
風雲之氣。不謂白藏之暮。更覩春葩之文。
身居伊洛之間。忽矚崑荊之寶。捧對歡欣。
手舞足蹈。昔季重蒙魏君之札。唯叙睽離。
慧遠辱晋帝之書。纔令給米。未覩詞兼
空寂可舍之旨。誨示大隱朝市之情。固知
聖主之懷。窮眞罄俗。綜有該無。超羲軒
而更高。駕曹馬而逾遠者矣。但玄奘素絲
之質。尤畏朱藍。葛虆之身。寔希松杞。思願
媲烟霞於少室。偶泉石於嵩阿。允避溺之
情。終防火之志。所以敢竭愚瞽。昧死陳
聞。庶陶甄之慈無遺鳧鷃。雲雨之澤不棄
鼄蝥。而明詔霈臨。不垂亮許。仍降恩奬。
曲存輝賁。五情戰懼。不知所守。既戢來
言。不敢更請。謹附表謝聞。唯増悚越。冬
十一月五日佛光王晬日。法師又進法衣一
具上佛光王。表曰。沙門玄奘言。玄奘聞。蘭
榮紫畹。過之者必歡。桂茂青溪。逢之者
斯悦。卉木猶爾。況人倫乎。況聖胤乎。伏
惟
皇帝皇后。挹神叡之姿。懷天地之徳。撫寧
區夏。子育群生。兼復大建伽藍。廣興福聚。
益寶圖常恒不變之業。助鼎命金剛堅固
之因。既妙善熏修故。使 皇大子機神日
茂。潞王懿傑逾明。佛光王岐嶷増朗。可謂
超周越商。與黄比崇。子子孫孫。萬年之
慶者也。玄奘猥以庸微。時得參見王等。私
心踊悦誠歡誠喜。今是佛光王誕啐之日。禮
有獻賀。輒率愚誠謹上法服一具。伏願
王子。萬神擁衞。百福扶持。寤寐安和。乳哺調
適。紹隆三寶。摧伏四魔。行菩薩行。繼如來
事。不勝瓊蕚天枝英華美茂歡喜之至。謹附
表并衣以 聞。輕觸
宸嚴。追深戰越。法師時在積翠宮翻譯。無
時暫輟。積氣成疾。奏
帝。帝聞之不悦。即遣供奉内醫呂弘哲
宣勅慰問法師。法師悲喜不已。進表謝
曰。沙門玄奘言。使人呂弘哲等至。宣勅慰
問。玄奘所患。并
許出外將息。慈旨忽臨。尪骸用起。若對
旒冕如嫈氷泉。玄奘攝愼乖方疹瘵仍
集。自違離 鑾躅倍覺嬰纒。心痛背悶。骨
酸肉楚。食眠頓絶。氣息漸微。慮有不圖
點穢宮宇。思欲出外自屏溝壑。仍恐驚
動
聖聽。不敢即事奏聞。遂依問藉出至寺
所。病既因勞轉篤。心亦分隔明時。乃有
尚藥司醫張徳志爲其針療。因漸瘳降得
存首領。還顧專輒之罪。自期粉墨之誅。伏
惟日月之明久諒愚拙。江海之澤毎肆含
容。豈可移幸於至微。屈法於常典。望申公
道以穆憲司。枉獄爲輕伏鈇是俟。而殘魂
朽質仍被恩光。撫臆言懷用銘肌骨。自惟
偃頓非復尋常。縱微下里之憂。亦盡生涯
之冀。但恨隆恩未答末命先虧。仰惟
帝勤親勞蒋狩期於閲武。情在訓戎。既昭
仁於放麟。又策勳於獻鳳。遐邇慶集。上下
歡并。風后清塵山祇護野。敬惟動止固
極休禎。申
誡於十旬。浹辰而返。鄙宣
遊於八駿。密邇而旋。王駕可佇。永懷以
慰。撫事恛惶。終期隕越。不勝荷懼之至。
謹奉表。待罪以聞。荒惴失圖。伏聽 勅旨。
帝覽表甚歡。經三日後遣使迎法師入。四
事供養。留連累日。勅送法師。還積翠宮。
仍舊宣譯焉冬十二月改洛陽宮爲東都。
嫌封畿之褊隘。乃東分鄭州之氾水懷州之
河陽。西廢穀州可宜陽永寧新安澠池等
縣。皆隷屬焉。法師以郷邑増貴。修表賀曰
沙門玄奘言。竊聞鶉首錫秦。上帝兆金城之
據。龜圖薦夏。中畿啓玉泉之窺。是知靈貺
所基皇猷顯屬。昌誦由其卜遠高光。所以
闡期允迪。厥猷率遵斯在。伏惟
皇帝皇后。揆物裁務。懸衡撫俗。即土中之
重隩匝虞巡而駐蹕。因舊制之環偉。儀
鎬京而建郛。仍以卑宮載懷。改作勞於
曩役。馭奔在念。軫居逸於晨興。自非折中
華夷均一徭輸。豈能留連
聖眷煥汗綸言。是以令下之初。山川欝其改
觀。柘制爰始。烟雲霏而動色。飛甍日麗。
馳道風清。神期肹嚮。彝倫郁穆。若賦武昌
之魚。樂遷王里。爭企云亭之鶴。願奉屬車。
既小晋鄭之依。更褊劉張之策。前王齷齪豐
洛遞開。我后牢籠伊咸並建。麟宗克茂鼎祚
惟遠。自可東宴平樂西臨建章。佇吹笙而
駐壽。康在藻而流詠。蕩蕩至公。巍巍罕
述。奘散材莫効。貽懼増深。但三川之郊
猥霑故里。千載之幸欝爲新邑。蓽門雖翳
芻命猶存。喜編轂下匪慚關外。況光宅之
慶。遐邇所同歡。聖上允安。庸微所特荷。不
勝喜抃之極。謹奉表陳謝以
聞。三年春正月 駕還西京。法師亦隨歸
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第九
＊大唐大慈恩寺三藏法師傳卷
第十
＊沙門慧立本 釋彦悰箋
起顯慶三年正月隨車駕自洛還
西京至麟徳元年二月玉華宮捨化
顯慶三年正月。駕自東都還西京。法師亦
隨還。秋七月再有勅。法師徙居西明寺。
寺以元年秋八月戊子十九日造。先有
勅曰。以延康坊
王故宅。爲皇太子分
造觀寺各一。命法師案行其處。還奏地窄
不容兩所。於是總用營寺。其觀改就普寧
坊。仍先造寺。其年夏六月營造功畢。其寺
面三百五十歩。周圍數里。左右通衢腹背廛
落。青槐列其外。淥水亘其間。亹亹耽耽。都
邑仁祠。此爲最也。而廊殿樓臺飛驚接漢。
金鋪藻棟眩日暉霞。凡有十院屋四千餘
間。莊嚴之盛。雖梁之同泰。魏之永寧。所不
能及也
勅先委所司簡大徳五十人侍者各一人。後
更令詮試業行童子一百五十人擬度。至
其月十三日。於寺建齋度僧。命法師看度。
至秋七月十四日。迎僧入寺。其威儀幢蓋
音樂等。一如入慈恩及迎碑之則。勅遣
西明寺給法師上房一口。新度沙彌海會等
十人充弟子
大帝以法師先朝所重。嗣位之後禮敬逾
隆。中使朝臣問慰無絶。嚫施綿帛綾綿前
後萬餘段。法服納袈裟等數百事。法師受已
皆爲國造塔及營經像。給施貧窮并外國
婆羅門客等。隨得隨散無所貯畜。發願造
十倶胝像。百萬爲一倶胝。並造成矣。東國
重於般若。前代雖翻不能周備。衆人更請
委翻。然般若部大。京師多務。又人命無常
恐難得了。乃請就於玉華宮翻譯。帝許焉。
即以四年冬十月。法師從京發向玉華宮。
并翻經大徳及門徒等同去。其供給諸事一
如京下。至彼安置肅誠院焉。至五年
春正月一日起首翻大般若經。經梵本總
有二十萬頌。文既廣大。學徒毎請刪略。法師
將順衆意。如羅什所翻。除繁去重。作此念
已。於夜夢中。即有極怖畏事。以相警誡。或
見乘危履嶮。或見猛獸搏人。流汗戰慄
方得免脱。覺已驚懼。向諸衆説。還依廣翻。
夜中乃見諸佛菩薩眉間放光照觸己身心
意怡適。法師又自見手執花燈供養諸佛。
或昇高座爲衆説法。多人圍繞讃嘆恭敬。
或夢見有人奉己名菓。覺而喜慶不敢更
刪。一如梵本。佛説此經。凡在四處。一王舍
城鷲峯山。二給孤獨園。三他化自在天王宮。
四王舍城竹林精舍。總一十六會。合爲一部。
然法師於西域得三本。到此翻譯之日。文
有疑錯。即挍三本以定之。慇懃省覆。方乃
著文。審愼之心古來無比。或文乖旨奧意
有躊躕。必覺異境似若有人授以明決。情
即豁然。若披雲覩日。自云。如此悟處豈
奘淺懷所通。並是諸佛菩薩所冥加耳。經
之初會有嚴淨佛土品。品中説諸菩薩摩訶
薩衆。爲般若波羅蜜故。以神通願力盛大
千界上妙珍寶諸妙香花百味飮食衣服音樂
隨意所生五塵妙境種種供養嚴説法處。時
玉華寺主慧徳及翻經僧嘉尚。其夜同夢見
玉華寺内廣博嚴淨綺飾莊嚴幢帳寶輿花幡
伎樂盈滿寺中。又見無量僧衆手執花蓋如
前供具共來供養大般若經。寺内衢巷牆壁
皆莊綺錦。地積名華衆共履踐。至翻經
院。其院倍加勝妙。如經所載寶莊嚴土。又
聞院内三堂講説法師在中堂敷演。既覩此
已歡喜驚覺。倶參法師説所夢事。法師云。
今正翻此品。諸菩薩等必有供養。諸師等見
信有此乎。時殿側有雙柰樹。忽於非時
數數開花。花皆六出。鮮榮紅白非常可愛。時
衆詳議云。是般若再闡之徴。又六出者表六
到彼岸。然法師翻此經。時汲汲然恒慮無
常。謂諸僧曰。玄奘今年六十有五。必當卒
命於此伽藍。經部甚大毎懼不終。努力人
加勤懇勿辭勞苦。至龍朔三年冬十月二
十三日功畢絶筆。合成六百卷。稱爲大般
若經焉。合掌歡喜告徒衆曰。此經於漢
地有縁。玄奘來此玉華者。經之力也。向
在京師諸縁牽亂。豈有了時。今得終訖。並
是諸佛冥加龍天擁祐。此乃鎭國之典。人天
大寶。徒衆宜各踊躍欣慶。時玉華寺都維那
寂照。慶賀功畢設齋供養。是日請經從肅
＊誠殿往嘉壽殿齋所講讀。當迎經時般若
放光諸天雨花。并聞空中音樂非常香氣。
既覩靈瑞倍増嘉慰。謂門人曰。經自記此方
當有樂大乘者。國王大臣四部徒衆。書寫
受持讀誦流布。皆得生天究竟解脱。既有此
文不可緘默。至十一月二十日。令弟子
窺基奉表奏聞。請御製經序。至十二月七
日。通事舍人馮茂宣勅垂許。法師翻般若
後。自覺身力衰竭。知無常將至。謂門人
曰。吾來玉華本縁般若。今經事既終。吾生
涯亦盡。若無常後。汝等遣吾宜從儉省。可
以蘧蒢裹送。仍擇山澗僻處安置。勿近宮
寺。不淨之身宜須屏遠。門徒等聞之哀鯁
各
涙啓曰。和上氣力尚可。尊顏不殊
於舊何因忽出此言。法師曰。吾自知之。汝
何由得解。麟徳元年春正月朔一日翻經大
徳及玉華寺衆。慇懃啓請翻大寶積經。法
師見衆情專至俛仰。翻數行訖便攝梵本
停住告衆曰。此經部軸與大般若同。玄奘
自量氣力不復辦此。死期已至勢非
遠。
今欲往蘭芝等谷禮拜辭倶胝佛像。於是
與門人同出。僧衆相顧莫不
然。禮訖還
寺。專精行道。遂絶翻譯。至八日有弟子高
昌僧玄覺。夢見有一浮圖端嚴高大忽然
崩倒。見已驚起告法師。法師曰。非汝身事。
此是吾滅謝之徴。至九日暮間。於房後度
渠。脚跌倒脛上有少許皮破。因即寢疾。氣候
漸微。至十六日如從夢覺口云。吾眼前有
白蓮華大於槃。鮮淨可愛。十七日。又夢見
百千人形容偉大倶著錦衣。將諸綺繍及妙
花珍寶裝法師所臥房宇。以次裝嚴遍
翻經院内外。爰至院後山嶺林木。悉竪幡
幢。衆彩間錯并奏音樂。門外又見無數寶
輿。輿中香食美菓色類百千。並非人中之物。
各各
來供養於法師。法師辭曰。如此珍味
證神通者。方堪得食。玄奘未階此位。何
敢輒受。雖此推辭而進食不止。侍人謦
欬遂爾開目。因向寺主慧徳具説前事。法
師又云。玄奘一生以來所修福慧。准斯相
貌欲似功不唐捐。信如佛教因果並不虚
也。遂命嘉尚法師。具録所翻經論。合七十
四部。總一千三百三十八卷。又録造倶胝
畫像彌勒像。各一千幀。又造塑像十倶
胝。又抄寫能斷般若藥師六門陀羅尼等
經各一十部。供養悲敬二田各萬餘人。燒
百千燈贖數萬生。録訖令嘉尚宣讀。聞已
合掌喜慶。又告門人曰。吾無常期至。意欲
捨墮。宜命有縁總集。於是罄捨衣資更
令造像。并請僧行道。至二十三日設齋嚫
施。其日又命塑工宋法智。於嘉壽殿竪菩
提像骨已。因從寺衆及翻經大徳并門徒等
乞歡喜辭別云。玄奘此毒身深可厭患。所
作事畢無宜久住。願以所修福慧迴施有
情。共諸有情同生覩史多天彌勒内眷屬
中。奉事慈尊。佛下生時。亦願隨下廣作佛
事。乃至無上菩提。辭訖因默正念。時復口中
誦。色蘊不可得。受想行識亦不可得。眼界不
可得。乃至意界亦不可得。眼識界不可得。乃
至意識界亦不可得。無明不可得。乃至老死
亦不可得。乃至菩提不可得。不可得亦不可
得。復口説偈教傍人云。南無彌勒如來應
正等覺。願與含識速奉慈顏。南無彌勒如
來所居内衆。願捨命已必生其中。時寺主慧
徳。又夢見有千躯金像從東方來下入翻
經院香花滿空。至二月四日夜半。瞻病僧
明藏禪師見有二人各長一丈許共捧一白
蓮華。如小車輪花有三重。葉長尺餘。光淨
可愛。將至法師前。花人云。師從無始已
來所有損惱有情諸有惡業因今小疾並得
消除。應生欣慶。法師顧視合掌良久。遂
以右手而自支頭。次以左手申左髀上。
舒足重壘右脇而臥。迄至命終竟不迴
轉。不飮不食至五日夜半。弟子光等問。和
上決定得生彌勒内院不。法師報云。得
生。言訖喘息漸微。少間神逝。侍人不覺
屬纊方知。從足向上漸冷最後頂暖。顏
色赤白怡悦勝常。過七七日竟無改變。亦
無異氣自非定慧莊嚴戒香資被。孰能致
此。又慈恩寺僧明慧。業行精苦。初中後夜念
誦經行無時懈廢。於法師亡夜。夜半後旋
遶佛堂行道。見北方有白虹四道。從北亘
南貫井宿直至慈恩塔院。皎潔分明。心怪
所以。即念往昔如來滅度有白虹十二道。
從西方直貫太微。於是大聖遷化。今有此
相。將非玉華法師有無常事耶。天曉向衆
説其所見。衆咸怪之。至九日旦無常事果
達於京師符虹現之象。聞者嗟其感異。法
師形長七尺板。身赤白色眉目疎朗。端嚴若
塑美麗如畫。音詞清遠言談雅亮。聽者無
厭。或處徒衆。或對嘉賓。一坐半日身不
傾搖。服尚乾陀。裁唯細
。脩廣適中行歩
雍容。直前而視輒不顧眄。滔滔焉若大江之
紀地。灼灼焉類芙蕖之在水。加以戒範端
凝始終如一。愛惜之志過護浮嚢。持戒
之堅超逾繋草。性愛怡簡不好交遊。一入
道場非朝命不出。法師亡後。西明寺上座
道宣律師。有感神之徳。至乾封年中見有
神現自云。弟子是韋將軍諸天之子。主領鬼
神。如來欲入涅槃。勅弟子護持贍部遺法。
比見師戒行清嚴留心律部四方有疑皆
來諮決。所制輕重時有乖錯。師年壽漸促。
文記不正便誤後人。以是故來示師佛意。
因指宣所出律抄及輕重儀僻謬之處。皆
令改正。宣聞之悚慄悲喜。因問經律論等
種種疑妨。神＊皆爲決之。又問古來傳法之
僧徳位高下。并亦問法師。神答曰。自古
諸師解行互有短長。而不一準。且如奘師
一人九生已來備修福慧兩業。生生之中
外聞博洽聰慧辯才。於贍部洲脂那國常爲
第一。福徳亦然。其所翻譯文質相兼無違
梵本。由善業力今見生覩史多天慈氏内
衆。聞法悟解更不來人間。既從彌勒問
法悟解得聖。宣受神語已。辭別而還。宣因
録入着記數卷。見在西明寺藏矣。據此
而言。自非法師高才懿徳。乃神明知之。豈
凡情所測。法師病時。撿挍翻經使人許玄。
備以其年二月三日奏云。法師因損足得
病。至其月七日
勅中御府。宜遣醫人將藥往看。所司即差
供奉醫人張徳志程桃捧將藥急赴。比至
法師已終。醫藥不及。時坊州刺史竇師倫
奏。法師已亡
帝聞之哀慟傷感。爲之罷朝曰。朕失國
寶矣。時文武百寮。莫不悲哽流涕。帝言
已。嗚噎悲不能勝。帝翌日又謂群臣曰。
惜哉朕國内失奘師一人。可謂釋衆梁摧
矣。四生無導矣。亦何異於苦海方闊舟
檝遽沈。暗室猶昏燈炬斯掩
帝言已嗚咽不止。至其月二十六日。下
勅曰。竇師倫所奏。玉華寺僧玄奘法師既
亡。葬事所須並令官給。至三月六日。又有
勅曰。玉華寺奘法師既亡。其翻經之事且停。
已翻成者准舊例官爲抄寫。自餘未翻者。
總付慈恩寺守掌。勿令損失。其玄奘弟子
及同翻經＊僧。先非玉華寺僧者。宜各放
還本寺。至三月十五日又有 勅曰。故
玉華寺僧玄奘法師。葬日宜聽京城僧尼
造幡蓋送至墓所。法師道茂徳高。爲明
時痛惜故。於亡後重疊降恩。求之古人無
比此也。於是門人遵其遺命。以籧篨爲
輿。奉神柩還京安置慈恩翻經堂内。弟
子數百哀號動地。京城道俗奔赴哭泣。日
數百千。以四月十四日將葬滻之東。都
内僧尼及諸士庶。共造殯送之儀。素蓋白
幢泥洹帳輿金棺銀槨娑羅樹等五百餘事。
布之街衢。連雲接漢。悲笳悽挽響匝穹宇。
而京邑及諸州五百里内。送者百餘萬人。
雖復喪事華整。而法師神柩仍在籧篨本輿。
東市絹行用繒三千匹結作泥洹輿。兼以
花珮莊嚴極爲殊妙。請安神柩。門徒等恐
虧師素志不許。乃以法師三衣及國家所
施百金之納置以前行。籧篨輿次其後。觀者
莫不流涙哽塞。是日緇素宿於帳所者。三
萬餘人。十五日旦掩坎訖。即於墓所設齊
而散。是時天地變色鳥獸鳴哀。物感既然則
人悲可悉。皆言愛河尚森慈舟遽沈。永夜猶
昏慧燈先滅。攀戀之痛如亡眼目。不直比
之山頽木壞而已。惜哉。至總章二年四月八
日。有
勅徙葬法師於樊川北原。營建塔宇。蓋以
舊所密邇京郊。禁中多見。時傷聖慮。故改
卜焉。至於遷殯之儀。門徒哀感行侶悲慟。
切彼往初。嗚呼
釋慧立論曰。觀夫夜星霄月。繼西日之明。
三江九河。助東溟之大。相資之道。在物既
然。傳襲之風。於人豈異。自法王潜輝之後。
阿難結集已來。歳越千年。時逾十代。聖賢間
出。英叡遞生。各韞雄圖。倶包上智。負荷
遺法。控御天人。道制風飈。神傾海岳。或舒
指而流膏液。或異室而朗奇光。或連尸以
伏天魔。或一對而迴時主。或願通法於邊
刹。冐風波於嶮塗。或虚己以應物。求裹
糧而行死地。終令玄津溢瀁惠濟無彊。既
益傳燈。寔符付囑。考之前册可不然哉。
而清源不窮。今復遇法師嗣承之矣。惟法
師星像降靈。山岳騰氣。才過東箭。譽美
南金。雅操不群。堅芳獨拔。以四生爲己任。
建正法爲身事。巍巍乎似嵩華之負穹
蒼。皎皎焉若琅玕之映澄海。而聰機俊骨。
發於自然。味道輕榮。率由天性。至夫多識
洽聞之奧。冠恒肇而逾高。詳玄造微之功。
跨生融而更遠。滔滔乎蕩蕩乎。實紹隆之
神器也。將使像化重光於頽季之期。故誕
茲明徳者矣。法師以今古大徳闡揚經論。
雖復倶依聖教而引據不同。諍論紛然其
來自久。至如黎耶是報非報化人有心無心
和合怖數之徒聞熏滅不滅等百有餘科。並
三藏四含之盤根。大小兩宗之鉗鍵。先賢之
所不決。今哲之所共疑。法師亦躊＊躕此
文怏怏斯旨。慨然嘆曰。此地經論。蓋法門
枝葉。未是根源。諸師雖各起異端。而情疑
莫遣。終須括嚢大本。取定於祇
耳。由
是壯志發懷。馳心遐外。以貞觀三年秋八
月立誓裝束。拂衣而去。到中天竺那爛陀
寺逢大法師名尸羅跋陀。此曰戒賢。其人
體二居宗。神鑒奧遠博閑三藏。善四韋陀。
於十七地論最爲精熟。以此論該冠衆經。
亦偏常宣講。元是彌勒菩薩所造。即攝大乘
之根系。是法師發軔之所祈者。十六大國
靡不歸宗。禀義學徒恒有萬許。法師既
往修造。一面盡歡以爲相遇之晩。於是伏膺
聽受。兼諮決所疑。一遍便覆無所遺忘。譬
濛氾之納群流。若孟諸之呑雲夢彼師嗟
怪嘆未曾有。云若斯人者聞名尚難。豈謂
此時共談玄耳。法師從是聲振葱西名
流八國。彼諸先達英傑聞之。皆宿構重關
共來難詰。雁行魚累轂駕肩隨。其並論之。
詞雲屯雨至。法師從容辯釋。皆入其室操
其戈。取其牟撃其盾。莫不人人喪轍解
頤虔伏。稱爲此公天縱之才難酬對也。戒
日王等見之抃喜。皆肘歩嗚足傾珍供養。罷
席之後更學梵書并諸經論。自如來一代
所説。耆山方等之教。鹿苑半字之文。爰至後
聖馬鳴龍樹無著天親諸所製作。及灰山住
等十八異執之宗。五部殊塗之致。並搜羅研
究達其旨得其文。并佛處世之跡。如泥洹
堅固之林。降魔菩提之樹。迦路崇高之塔。那
掲留影之山。皆躬申禮敬備覩靈奇。亦無
遺矣。法師心期既滿學覽復周。將旋本土。
遂繕寫大小乘法教六百餘部。請像七躯舍
利百有餘粒。以今唐十九年春正月二十五
日。還至長安。道俗奔迎傾都罷市。是時也
烟收霧卷。景麗風清。寶帳盈衢。花幢揜日。
慶雲垂彩於天表。郁郁紛紛。庶士詠讃於通
莊。轟轟隱隱。邪風於焉頓戢。慧日赫以重
明。雖不逢世尊從忉利之下閻浮。此亦足
爲千載之休美也。法師此行經塗數萬備
歴艱危。至如涸陰沍寒之山。飛波激浪之
壑。厲毒黒風之氣。狻猊貙豻之群。並法顯失
侶之郷。智嚴遺伴之地。班超之所不踐。章
亥之所未遊。法師孑爾孤征。坦然無梗。
扇唐風於八河之外。揚國化於五竺之間。
使乎遐域侯王馳心輦轂。遠方酋長係仰
天衢。雖法師不世之功。抑亦聖朝運昌感通
之力也 皇帝握龍圖而纂暦。應赤伏以
君臨。戮鯨豕以濟群生。盪雲霓而光日
月。正四維之絶柱。息滄海之横流。重立乾
坤再施鎔造。九功包於虞夏。七徳冠於曹
劉。海晏河清。時和歳阜。遠無不順。邇無不
安。天成地平。人慶神悦。加以重明麗正三善
之義克隆。宰輔忠勤良哉之歌斯允。既而功
窮厚載。徳感上玄。紫芝含秀於玉階。華果
結英於朱閣。又如西州石瑞松縣琨符。紀
聖主千年之期。顯 儲君副承之業。鳳毛
才子之句。上果佛田之文。歴萬古而不
開。當我皇而始出。豈非明靈輔徳玄天福
眷者焉。加復遊心眞際城塹五乘。追思鷲
嶺之容。竚想提河之説。故使遺形紺髮煥彩
來儀。勝典高僧相輝而至。慈雲布於六合。法
鼓振於三千。天花將景風共飛。翠霧與香
烟同馥。於是溺俗沈流之士。望涯岸而有
期。清虚蹈玄之賓。顧三空而非遠所謂司
南啓路衆惑知方。商飈襲林而群籟自嚮。
法師盛徳也如彼逢時也如此。豈同雅澄
懷道。遇二石之兇殘。安什傳經。値符姚之
僞暦。校之深淺。即行潦之類江湖。方之明
闇。乃朝陽之與螢曜矣。昔鍾玦既至。魏文
奉賦以讃揚。神雀斯呈。賈逵獻頌而論異。
在禽物之微賤。古人猶且詠歌。況法師不朽
之神功。棟梁之大業。豈可緘默於明時而
無稱述者也。立學愧往賢徳非先達。直以
同沾像化叨厠末塵。欣慕之懷百於恒
品。所以力課庸愚。輒申斯傳。其清徽令望
之美。絶後光前之蹤。別當分諸鴻筆。非此
所能覶縷也。冀明鑒君子收意而不哂焉」
賛曰。生靈感絶。大聖遷神其。能繼紹。唯乎哲
人。馬鳴先唱。提婆後申。如日斯隱。朗月方
陳。穆矣法師。諒爲貞士。逈秀天人。不羈塵
滓。窮玄之奧。究儒之理。潔若明珠。芬同蕙
芷。悼經之闕。疑義之錯。委命詢求。
危
踐壑。恢恢器宇。赳赳誠恪。振美西州。歸
功東閣。屬逢有道。時唯我 皇。重懸玉
鏡。再理珠嚢。三乘既闡。十地兼揚。俾夫慧
日。幽而更光。粤余庸眇。幸參塵末。長自
蓬門。靡彫靡括。高山斯仰。清流是渇。願得
攀依。比之藤葛
釋彦悰箋述曰余觀佛教。東度已來英俊賢
明捨家入道者萬計。其中罕能兼善。一二美
者有焉。至若視聽貌言洽聞強識。輕生重
道絶域遐征。貞操勁松筠。雅志陵金石。群
雄革慮。聖主迴光者。於三藏備之矣。抑又
聞之。三藏當盛暑之辰。體無霑液。祁寒之
際。貌不慘悽。又不夭不申。不欠不嚏。斯
蓋未詳其地位何賢聖之可格哉。又北宮現
疾之時。徴慶繁縟。將終之日。色貌敷愉。
亦難得而測也。及終後月餘日。有人齎栴
檀末香至。請依西國法以塗三藏身。衆
咸莫之許。其人作色曰。弟子別奉進止。師
等若不許。請録状以聞。衆從之。及開棺發
殮已。人覺異香等蓮花之氣。互相驚問。皆
云若茲。向人除併殮衣唯留襯服。衆覩
三藏貌如生人。皆號絶共視向人塗香服
殮蓋棺已。俄失所在。衆疑天人焉。余考三
藏夙心稽其近迹。自非摩訶薩埵。其孰若
之乎。＊粤我同儔幸希景仰勗哉
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第十
光
宮。扇徽猷於萬古。遽而陰精掩月。永戢貞
輝坤維絶紐。長淪茂跡。撫奩鏡而増感。
望陟&屺而何追。昔仲由興嘆於千鍾。虞丘
致哀於三失。朕之罔極。實有切於終身。故
載懷興葺。創茲金地。却背邠郊。點千莊之
樹錦。前臨終岳。吐百仞之峯蓮。左面八川。
水皎池而分鏡。右隣九達。羽飛蓋而連雲。
抑天府之奧區。信上京之勝地。爾其雕軒架
逈綺閣凌虚。丹空曉烏。煥日宮而汎彩。
素天初兔。鑒月殿而澄輝。薫徑秋蘭。疎庭
佩紫。芳巖冬桂密戸叢丹。燈皎繁花。焔轉
煙心之鶴。幡標逈刹。彩縈天外之虹。飛陛
參差。含文露而栖玉。輕簾舒卷。網靨宿而
編珠。霞班低岫之紅。池汎漠煙之翠。鳴珮
與宵鍾合韻。和風共晨梵分音。豈直香積
天宮。遠慚輪奐。閬風仙闕。遙愧雕華而已
哉。有玄奘法師者。寔眞如之冠冕也。器宇凝
邃。若清風之肅長松。縟思繁蔚。如綺霞之
輝逈漢。騰今照古之智。挺自生知。蘊寂懷眞
之誠。發乎髫齔。孤標一代邁生遠以照
前。逈秀千齡。架澄什而光後。以爲淳風替
古澆俗移今。悲巨夜之長昏。痛微言之永
翳。遂迺投迹異域。廣飡祕教。乘杯雲漢之
外。振錫煙霞之表。滔天巨海。侵驚浪而羈
遊。亘地嚴霜。犯凄氣而獨逝。平郊散緒。衣
單雪嶺之風。曠野低輪肌弊流沙之日。遐征
月路。影對宵而暫雙。遠邁危峯。形臨朝而
永隻。跡窮智境。探賾至眞。心罄玄津。研
幾祕術。通昔賢之所不逮。悟先典之所
未聞。遂得金牒東流。續將斷之教。寶偈西
從。補已缺之文。于時迺睠靈基。栖心此
地。弘宣奧旨。葉重翠於祇林。遠闢幽關。
波再清於定水。朕所以虔誠八正。肅志雙
林。庶延景福。式資冥助。奉願 皇太后。逍
遙六度。神遊丹闕之前。偃息四洲。魂昇紫
極之境。悲夫。玉燭易往促四序於炎涼。金
箭難留。馳六龍於晷漏。恐波遷樹在。夷溟
海於桑田。地是勢非。淪高峯爲幽谷。於
是敬刊貞石式旌眞境。其銘曰
三光昭象。萬品流形。人途超忽。時代虚盈。
淳風久謝。澆俗潜生。愛波滔識。業霧昏情。猗
歟調御。迦維騰迹。妙道乘幽玄源控寂。鷲
峯遐峙。龍宮廣闢。慧日舒光。慈雲吐液。睠
言聖教。載想徳音。義崇往劫。道冠來今。
騰神九域。晦迹雙林。漢夢如在。周星遽沈。
悲纒奩鏡。哀深棟宇。濯龍潜潤。椒風韜緒。
霜露朝侵。風枝夕擧。雲車一駕。悠哉萬古。
乃興輪奐。寔構雕華。紫棟留月。紅梁藻霞。
雲窓散葉。風沼翻花。蓋低鳳偃。橋側虹斜。
爰有慧命。英器靈沖。孤標千載。獨歩三
空。給園味道。雪嶺飡風。智燈再朗。眞筌重
崇。四運流速。六龍馳騖。巨夜銷氛。幽關
啓曙。茂徳垂範。徽塵表譽。勒美披文。
遐年永著。三月丁亥群公等奉
聖製。咸詣朝堂。上表陳謝曰。跪發天華。覯
河宗之奇寶。虔開祕篆。聆雲英之麗曲。包
萬葉之鴻規。籠千祀之殊觀。相趨慶抃。莫
知所限。竊以。慧日西照。朗巨夜而開冥。法
流東徙。洽陳亥而挺秀。無方之化不一。應
物之理同歸。歴代迄茲。咸崇斯典。伏惟
陛下。垂衣截海。作鏡中區。錫類之道彌光。
出要之津尤重。開給園於勝境。延稱首以
閑居。地窮輪奐。人標龍象。重茲
爰製豐碑。妙思難涯。玄襟獨王。義超繋表。
理邃環中。臣等夙蔽眞宗。幸窺
天藻。以坳堂之量。揣靈鼇之峻壑。蜉蝣
之情。議仙驥之遐壽。式歌且舞。咸誦在
心。循覽周遍。不勝欣躍
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第八
第九
＊沙門＊慧立本 釋彦悰箋
起顯慶元年三月謝慈恩寺碑成終
三年正月隨車駕還西京
顯慶元年春三月癸亥 御製大慈恩寺碑文
訖。時禮部尚書許敬宗遣使送碑文與法
師。鴻臚寺又有符下寺。甲子法師率寺衆
詣闕陳謝曰。沙門玄奘言。被鴻臚寺符。伏
奉 勅旨。親紆 聖筆。爲大慈恩寺所製
碑文已成。叡澤傍臨 宸詞曲照。玄門益
峻。梵侶増榮。跼厚地而懷慚。負層穹而
寡力。玄奘聞。造化之功。既播物而成教。聖
人之道。亦因辭以見情。然則畫卦垂文。空
談於形器。設爻分象。未踰於寰域。羲皇
之徳。尚見稱於前古。姫后之風。亦獨高於
後代。豈若開物成務。闡八正以摛章。詮
道立言。證三明而導俗。理窮天地之表。情
該日月之外。較其優劣。斯爲盛矣。伏惟
皇帝陛下。金輪在運。玉暦乘時。化溢四洲。
仁覃九有。道包將聖。功茂迺神。縱多能於
生知。資率由於天至。始悲奩鏡。即創招提。
俄樹勝幢。更敷文律。若乃
天華頴發。叡藻波騰。呑筆海而孕龍宮。掩
詞林而包鶴樹。内該八藏。外覈六經。奧而
能典。宏而且密。固使給園遺迹。託
寶思而彌高。奈苑餘芬。假瓊章而不昧。
豈直抑揚夢境。照晣迷塗。諒以鎔範四天
牢籠三界者矣。玄奘言行無取。猥預緇徒。
亟叨恩顧。毎謂多幸。重忝曲城之造。欣逢
像法之盛。且慚且躍。實用交懷。無任竦戴
之誠。謹詣朝堂。奉表陳謝。乙丑。法師又惟。
主上文明天縱。聖而多能。非直文麗魏
君。亦乃書邁漢主。法師以見碑是聖文。其
書亦望神筆。因詣闕請 皇帝自書。表曰。
沙門玄奘等言。竊以應物垂象。神用溥該。
隨時設教 聖功畢盡。是知日月雙朗。始
極經天之運卉木倶秀。方窮麗地之徳。伏
惟 皇帝陛下。智周萬物。仁霑三界。既隆
景化。復闡玄風。鄙姫穆之好道。空賞瑤池
之詠。蔑漢明之崇法。徒開白馬之祠。遂乃
俯降天文。遠揚幽旨。用彫豐琬。長垂茂則。
同六英之發音。若五緯之摛曜。敷至懷而
感俗。弘大誓以匡時。豈獨幽賛眞如顯
揚玄賾者也。雖玉藻斯暢。翠版將刊。而銀
鉤未書。丹字猶韞。然則夔樂已簨。匪里曲
之堪預。龍郷既晝。何爝火之能明。非夫牙
曠撫律。羲和總馭。焉得揚法鼓之大音。裨
慧日之沖彩。敢縁斯義。冐用干祈。伏乞成
茲具美。勒以 神筆。庶淩雲之妙。邁跡前
王。垂露之奇。騰芬後聖。金聲玉振。即悟群
迷。鳳翥龍蟠。將開衆瞽。豈止克隆像教。懷
生霑莫大之恩。實亦聿賛
明時。宗社享無彊之福。玄奘禀識愚淺。謬
齒緇林。本慚窺渉。多虧律行。猥辱宸詞。
過蒙褒美。雖驚惕之甚措顏無地。而慊
懇之勤。翹誠有日。重敢塵黷。更懷氷火。表
奏不納。景寅法師又請曰。昨一日蒙齎天
藻喜＊戴不勝。未允神翰。翹丹尚擁。竊以
攀榮奇樹。必含笑而芬芳。跪寶玉岑。亦舒
渥而貽彩。伏惟
陛下。提衡執粹。垂拱大寧。叡思綺毫。俯凝
多藝。鴻範光於涌洛。草聖茂於臨池。玄奘
肅荷前恩。奉若華於金鏡。冐希後澤。佇桂
影於銀鉤。豈直合璧相循。聯輝是仰。亦
恐非
天翰。無以懸日月之文。唯 麗則可以攄
希微之軌。馳魂俛首。非所敢望。不勝積
慊。昧死陳請。表奏 帝方運神筆。法師既
蒙 帝許。不勝喜慶。表謝曰。沙門玄奘
言。伏奉
勅旨。許降 宸筆。自勒 御製大慈恩寺碑
文。繭誥爰臻。綸慈猥集。祇荷慚惕。罔知攸
措。玄奘聞。強弩在彀。鼯鼠不足動其機。鴻
鍾匿音。纖莛無以發其響。不謂日臨月照。
遂迴景於空門。雨潤雲
寺。是所願也。豈所圖焉。伏惟
陛下。履翼乘樞握符纉運。追軒邁頊孕
夏呑殷。演衆妙以陶時。總多能而景俗。
九域之内。既沐仁風。四天之表。亦霑玄化。
然則津梁之法。非至聖無足闡其源。幽賛
之工。非至人何以敷其迹。雖追遠所極。自
動天情。而冥祐可祈。即迴 宸睠。英詞曲
被。已超希代之珍。祕迹行開。將踰絶價
之寶。凡在群品。靡弗欣戴。然彼梵徒。倍増
慶躍。夢鈞天之廣樂。匹此非奇。得輪王之
髻珠。儔茲豈貴。庶當刊以貞石。用樹福庭。
使夫瞻寶字而仰銀鉤。發菩提於此日。
諷遒文而探至＊賾。悟般若於斯地。劫
＊城窮芥。昭昭之美恒存。遷海還桑。藹藹之
風無朽。玄奘出自凡品。夙慚行業。既蒙落
飾。思闡玄猷。往渉迦維。本憑
皇化。迨茲翻譯。復承朝奬。而貞觀之
際。濫沐洪慈。永徽以來。更叨殊遇。二主神
筆。猥賜褒揚。兩朝
聖藻。極垂榮飾。顧循愚劣。實懷兢懼。輸
報之誠。不忘昏曉。但以恩深巨壑。豈滴水
之能酬。施厚崧丘。匪纖塵之可謝。唯當
憑諸慧力。運以無方。資景祚於園寢。助隆
基於七百。不任竦戴之至。謹附内給事臣
王君徳奉表。陳謝以聞。輕犯威嚴。伏深戰
慄。夏四月八日 大帝書碑并匠鐫訖。將
欲送寺。法師慚荷 聖慈。不敢空然待
送。乃率慈恩徒衆及京城僧尼。各營幢蓋寶
帳幡花。共至芳林門迎
勅。又遣＊大常九部樂長安萬年二縣音聲共
送。幢最卑者。上出雲霓。幡極短者。猶摩霄
漢。凡三百餘事。音聲車百餘乘。至七日冥
集城西安福門街。其夜雨。八日路不堪行
勅遣且停。仍迎法師入内。至十日天景
晴麗 勅遣依前陳設。十四日旦方乃引
發幢幡等。次第陳列。從芳林門至慈恩寺
三十里間。爛然盈滿
帝登安福門樓。望之甚悦。京都士女。觀者
百餘萬人。至十五日度僧七人。設二千僧
齋。陳九部樂等於佛殿前。日晩方散。至十
六日。法師又與徒衆詣朝堂。陳謝碑至寺。
表曰。沙門玄奘等言。今月十四日。伏奉
勅旨。送御書大慈恩寺碑。并設九部樂供
養。堯日分照。先増慧炬之輝。舜海通波。更
足法流之廣。豐碣巖
霞之映靈山。疑縟宿之臨仙嶠。凡在緇
素。電激雲奔。瞻奉驚躍。得未曾有。竊以八
卦垂文。六爻發繋。觀鳥制法。泣麟敷典
聖人能事。畢見於茲。將以軌物垂範。隨
時立訓。陶鑄生靈。抑揚風烈。然則秦皇
刻石。獨昭美於封禪。魏后刊碑。徒紀功於
大饗。猶稱題目。高視百王。豈若親紆叡藻。
俯開仙翰。金奏發韶。銀鉤絢迹。探龍宮而
架三玄。軼鳳篆而窮八體。揚春波而騁
思。滴秋露以標奇。弘一乘之妙理。賛六
度之幽＊賾。化總三千之＊域。聲騰百億之
外。奈苑微言。假 天詞而更顯。竹林開士。
託神筆而彌尊。因使梵志歸心。截疑網
而祗訓。波旬革慮。偃邪山而徇道。豈止塵
門之士。始悟迷方。滯夢之賓。行超苦際。像
教東漸。年垂六百。弘闡之盛。未若於茲。至
如漢明通感。尚咨謀於傅毅。呉主歸宗。猶
考疑於闞澤。自斯已降。無足稱者。隨縁化
物。獨推
昭運。爲善必應。克峻昌基。若金輪之王。神
功不測。同寶冠之帝。休祚方永。玄奘等。謬
忝
朝恩。幸登玄肆。屬慈雲重布法鼓再揚。三
明之化既隆。八正之門長闢。而顧非貞懇。虚
蒙奬導。仰層旻而荷澤。俯浚谷以懷慚。
無任竦戴之誠。謹詣
闕陳謝以聞。碑至。有司於佛殿前東北角。
別造碑屋安之。其舍複拱重櫨。雲楣綺棟。
金花下照。寶鐸上暉。仙掌露盤。一同靈塔」
大帝善楷隷草行。尤精飛白。其碑作行
書。又用飛白勢作。顯慶元年四字。並窮神
妙。觀者日數千人。文武三品已上表乞模
打。許之。自結繩息用文字代興。二篆形殊。
楷草勢異。懸針垂露。雲氣偃波。銘石章
程。八分行隷。古人互有短長。不能兼美。
至如漢元稱善史書。魏武工於草行。鍾繇
閑於三體。王仲妙於八分。劉邵張弘發
譽於飛白。伯英子玉流名於草聖。唯中郎右
軍稍兼衆美。亦不能盡也。故韋文休見二
王書曰。二王自可稱能。未是知書也。若其
天鋒秀拔。頵欝遒健。該古賢之衆體。盡先
哲之多能。爲毫翰之陽春。文字之寡和者。
信歸之於我皇矣。法師少因聽習。及往西
方渉凌山雪嶺。遂得冷病發。即封心屡
經困苦。數年已來憑藥防禦得定。今夏五月
因熱追涼。遂動舊疾幾將不濟。道俗憂懼
中書聞奏
勅遣供奉上醫尚藥奉御蒋孝璋針醫上官
琮專看。所須藥皆令内送。北門使者日有數
般。遣伺氣候。遞報消息。乃至眠寢處所。皆
遣内局上手安置。其珍惜如是。雖慈父之
於一子。所不過也。孝璋等給侍醫藥晝夜
不離。經五日方損。内外情安。法師既荷聖
恩。翌日進表謝曰。沙門玄奘言。玄奘拙自
營衞。冷疹増動。幾至綿篤。殆辭昭運。天恩
矜憫。降以良醫。針藥纔加。即蒙瘳愈。駐
頽齡於欲盡。反營魄於將消。重覩昌時。復
遵明導。豈止膏盲永絶。腠理恒調而已。顧
循庸菲。屡荷殊澤。施厚命輕。罔知輸報。
唯憑慧力。庶詶冥祉。玄奘猶自虚惙。未堪
詣＊闕陳謝。無任悚戴之至謹遣弟子大
乘光奉表以聞
帝覽表遣給事王君徳。慰問法師曰。既新
服藥後氣力固當虚劣。請法師善自攝衞。未
宜即用心力。法師又蒙聖問。不勝喜懼之
至。又表謝曰。沙門玄奘言。玄奘業累所嬰。
致招疾苦。呼吸之頃。幾隔明時。忽蒙
皇帝皇后降慈悲之念垂性命之憂。天使頻
臨。有逾十慰。神藥俯救。若遇一丸。飮沐
聖慈。已祛沈痛。蒙荷醫療。遂得痊除。豈
期已逝之魂。見招於上帝。將夭之壽。重禀
於洪鑪。退省庸微。何以當此。撫膺愧越。言
不足宣。荷殊澤而詎勝。粉微躯而靡謝。
方冀勗茲禮誦。罄此身心。以答不次之恩。
少塞無窮之責。無任感戴之極。謹附表謝
聞。喜懼兼并。罔知攸措。塵黷聽覽。伏増惶
悚。往貞觀十一年中有 勅曰。老子是朕
祖宗。名位稱號。宜在佛先。時普光寺大徳
法常。總持寺大徳普應等數百人。於朝堂
陳諍。未蒙改正。法師還國來已頻内奏。許
有商量未果而
文帝昇遐。永徽六年有
勅。道士僧等犯罪。情難知者。可同俗法推
勘。邊遠官人不閑
勅意。事無大小。動行枷杖。虧辱爲甚。法師
毎憂之。因疾委頓。慮更不見 天顏。乃附
人陳前二事。於國非便。玄奘命垂旦夕。
恐不獲後言。謹附啓聞。伏枕惶懼
勅遣報云。所陳之事聞之。但佛道名位
先朝處分事須平章。其同俗 勅即遣停廢。
師宜安意強進湯藥。至二十三日降 勅
曰。道教清虚。釋典微妙。庶物藉其津梁。三
界之所遵仰。比爲法末人澆。多違制律。
權依俗法。以申懲誡。冀在止惡勸善。非
是以人輕法。但出家人等。具有制條。更別
推科。恐爲勞擾。前令道士女道士僧尼有
犯依俗法者宜停。必有違犯宜依條制。
法師既荷茲聖澤。奉表指闕。陳謝曰。沙門
玄奘言。伏見 勅旨。僧尼等有過停依俗
法之條。還依舊格非分之澤。忽委緇徒。不
訾之恩。復霑玄肆。晞陽沐道。實用光華。
跼地＊循躬。唯増震惕。竊以法王既沒。像化
空傳。宗紹之規。寄諸明后。伏惟
皇帝陛下。寶圖御極。金輪乘正。睠茲釋教。
載懷宣闡。以爲落飾玄門。外異流俗。雖
情牽五濁。律行多虧。而體被三衣。福田斯
在。削玉條之密網。布以寛仁。信金口之直
詞。允茲迴向。斯固天祇載悦。應之以休徴。
豈止梵侶懷恩。加之以貞確。若有背茲寛
貸。自貽伊咎。則違大師之嚴旨。虧 聖主
之深慈。凡在明靈。自宜譴謫。豈待平章之
律。方科姦妄之罪。玄奘庸昧。猥厠法流。毎
忝
鴻恩。以懷慚惕。重祗殊奬。彌復兢惶。但以
近嬰疾疹。不獲隨例指＊闕。無任＊悚戴
之至。謹遣弟子大乘＊光奉表陳謝以聞。自
是僧徒得安禪誦矣。法師悲喜交集不覺
涙霑矜袖。不勝抃躍之至。又重進表謝曰
沙門玄奘言。伏奉 恩勅。除僧等依俗
法推勘條章。喜戴之心。莫知准譬。竊尋
正法隆替。隨君上所抑揚。彛倫厚薄。儷
玄風以興缺。自聖運在
道藝。區別玄儒
開不二之鍵。廣唯一之轍。寫龍宮於蓬閣。
接鷲壞於神皐。俾夫鍾梵之聲。洋溢區宇。
福善之業濯沐黎萌。寔法門之嘉會。率土
之幸甚。頃爲僧徒不整。誨馭乖方。致使内
虧佛教。外犯王法。一人獲罪。擧衆蒙塵。遂
觸天威。令依俗法。所期清肅。志在懲誡。僧
等震懼。夙夜慚惶。而聖鑒天臨。仁澤昭被。篤
深期於玄妙。掩纖垢於含弘。爰降殊恩。釋
茲嚴罰。非其人之足惜。顧斯法之可尊。
遂令入網之魚復游江漢。觸籠之鳥還颺
杳冥。法水混而更清。福田鹵而還沃。僧等
各深荷戴。人知自勉。庶當厲情去惡。以副
天心。專精禮念。用答鴻造。伏惟皇帝皇后。
以紹隆之功。永凝百福。乘慈悲之業。端拱
萬春。震域締祥。維城具美。不勝舞躍感
荷之至。謹重附表陳謝以聞。輕黷冕旒。伏
増惶恐。帝覽表。知法師病愈。遣使迎法
師入。安置於凝陰殿院之西閣供養。仍彼
翻譯或經二旬三旬方乃一出。冬十月中宮
在難。歸依三寶。請垂加祐。法師啓曰
聖體必安和無苦。然所懷者是男。平安之
後。願聽出家。當蒙勅許。至十一月五日
皇后施法師納袈裟一并雜物等數十件。法
師啓謝曰。沙門玄奘啓。垂齎納并雜物等。
捧對驚慚。不知比喩。且金縷上服。傳自先
賢。或無價衣。聞諸聖典。未有窮神盡妙目
撃當如今之賜者也。觀其均綵濃淡。敬君
不能逾其巧。裁縫婉密。離婁無以窺其
際。便覺烟霞入室。蘭囿在身。旋俯自瞻。
頓増榮價。昔道安言珍秦代。未遇此恩。
支遁稱禮晋朝。罕聞斯澤。唯玄奘庸薄。獨
竊洪私。顧寵＊循躬。彌深戰汗。伏願皇帝皇
后。富衆多之子孫。享無疆之福祚。長臨玉
鏡。永御寶圖。覆育群生。與天無極。不任
慚佩之至。謹啓謝聞。施重詞輕。不能宣盡。
五日申後。忽有一赤雀飛來止於御帳。玄
奘不勝喜慶。陳表賀曰。沙門玄奘言。玄奘
聞。白鳩彰瑞。表殷帝之興。赤雀呈符。示
周王之慶。是知。穹昊降祥。以明人事。其
來久矣。玄奘今日申後酉前。於顯慶殿庭
帷内見有一雀。背羽倶丹。腹足咸赤。從南
飛來入帳。止於御座徘徊踊躍。貌甚從容。
見是異禽。乃謂之曰。皇后在孕。未遂分誕。
玄奘深懷憂懼。願乞平安。若如所祈。爲
陳喜相。雀乃迴＊旋。蹀足示平安之儀。了然
解人意。玄奘深心歡喜。擧手喚之。又徐徐
相向。乃至逼之不懼。撫之不驚。左右之人。
咸悉共見。玄奘因爲受三歸。報其雅意。未
及執捉。從其徘徊。遂復飛去。伏惟皇帝皇
后。徳通神明。恩加兆庶。禮和樂洽。仁深義
遠。故使羽族呈祥。神禽効質。顯子孫之
茂。彰八百之隆。既爲曩代之休符。亦是當
今之靈貺。玄奘輕生有幸。肇屬嘉祥。喜抃
之深。不敢緘默。略疏梗概。謹以奏聞。若其
羽翼之威儀。陽精之淳偉。歴代之稽古。出見
之方表。所不知也。謹言。表進已頃間有
勅令使報法師。皇后分難已訖果生男。端
正奇特。神光滿院。自庭燭天。朕歡喜無已。
躍内外舞。必不違所許。願 法師護念。號
爲佛光王。法師進賀曰。沙門玄奘言。竊聞。
至道收敷。啓天人於載弄。深期所感。誕
玄聖於克岐。伏惟
皇帝皇后。情鏡三空。化孚九有。故能闢垂
旒於二諦。却走馬於一乘。蘭殿初歆。爰發
倶胝之願。琁柯在孕。便結踰城之徴。俾夫
十號降靈。弘茲攝受。百神翼善。肅此宮
闈。所以災厲克清。安和載誕。七花儼以
承歩。九龍低而濯質。玄門佇迹。道樹虚陰。
雖昔之履帝呈祥。捫天表異。寧足以方斯
感貺。匹此英猷。率土詠歌。喜 皇陛之
納祐。緇林勇鋭。欣紺馬之來遊。伏願無替
前思。特令法服靡局常戀。逈構良因。且
帝子之崇出處斯在。法王之任高尚彌隆。加
以功徳無邊。津梁載遠。儻 聖澤無舛。弘
誓不移。竊謂殫四海之資。不足比斯檀行。
傾十地之業。無以譬此福基。當願 皇帝
皇后。百福凝華。齊輝北極。萬春表壽。等固
南山。罄娯樂於延齡。踐薩云於遐劫。儲
君允茂。綏紹 帝猷。寵蕃惟宜。翊亮王
室。襁褓英胤。休祉日繁。摽峻節於本枝。
嗣芳塵於草座。玄奘濫偶丕運。局影禁門。
貴匪徳昇。寵縁
恩積。幸屬國慶惟始。淨業開基。踊躍之懷。
塵粉無恨。不勝喜賀之至。謹奉表以 聞。
輕觸威嚴。伏増戰越。佛光王生滿三日。法
師又進表曰。沙門玄奘言。奘聞。易嘉日新
之義。詩美無疆子孫。所以周祚過期。漢暦
遐緬者。應斯道也。又聞。龍門洄激。資
源長而流遠。桂樹叢生。藉根深而芳藹。伏惟
皇運累聖相承。重規疊矩。積植仁義。浸
潤黎元。其來久也。由是
二后光膺大寶。爲子孫基。可謂根深源長
矣。逮 陛下受圖。功業逾盛。還淳反素。邁
三五之蹤。製禮作樂。逸殷周之軌。不恃
黄屋爲貴。以濟兆庶爲心。未明求衣。日
昃忘食。一人端拱。萬里廓清。雖成康之隆。
未至於此。是故卿雲紛郁。江海無波。日域
遵風。龍郷沐化。蕩蕩乎。巍巍乎。難得而備
言矣。既而道格穹蒼。明神降福。令月嘉
晨。皇子載誕。天枝廣茂。瓊蕚増敷。率土懷
生。莫不慶頼。在於玄奘。特百恒情。豈直
喜聖后之平安。實亦欣如來之有嗣。伏願
不違前
勅。即聽出家。移人王之胤。爲法王之子。披
著法服。制立法名。授以三歸。列於僧數。紹
隆像化。闡播玄風。再秀禪林。重暉覺苑。追
淨眼之茂跡。踐月蓋之高蹤。斷二種纒。成
無等覺。色身微妙。譬彼山王。焔網莊嚴。過
於日月。然後蔭慈雲於大千之境。揚慧炬
於百億之洲。振法鼓而挫天魔。麾勝幡而
摧外道。接沈流於倒海。撲燎火於邪山。竭
煩惱之深河。碎無明之巨
調御士。唯願先廟先靈。藉孫祉而昇彼岸」
皇帝皇后。因子福而享萬春。永握靈圖。常
臨九域。子能如此。方名大孝。始曰榮親。所
以釋迦棄國而務菩提。蓋爲此也。豈得以
東平瑣瑣之善。陳思庸庸之才。並日而論優
劣。同年而議深淺矣。謹即嚴衣棒鉢。以
望善來之賓。拂座清塗。用佇逾城之駕。不
勝慶慰翹顒之至。謹奉表以聞。輕觸
宸威。追深戰越。當即受三歸服袈裟。雖
保養育。所居常近於法師。十二月五日
滿月。勅爲佛光王度七人。仍請法師爲王
剃髮。法師進表謝曰。沙門玄奘言。昨奉恩
旨。令玄奘爲佛光王剃髮。并勅度七人。所
剃之髮。則王之煩惱落也。所度之僧。則王
之侍衞具也。是用震動波旬之殿。踊躍淨居
之懷。弘願既宣景福彌盛。豈謂庸賤之手。得
効伎於天膚。凡庶之人。蒙入道於嘉會。上下
欣抃。悲喜交集。竊尋。覆護之重。在褓所先。
解脱之因。落飾爲始。伏惟皇帝皇后。道凝
象外。福洽區中。所以光啓妙門。聿修徳本。
所願皇階納祐。玉扆延和。臨百億天下。
畢千萬歳期。佛光奇子。乳哺惟宜。善神衞
質。諸佛摩頂。増華睿哲之姿。允穆紹隆之寄。
新度之僧。荷澤既深。亦當翹勤道業。專精
戒行。允副絲綸。佇當取草。不勝感荷之
至。謹奉表以聞。其日法師。又重慶佛光王
滿月。并進法服等。奏曰。沙門玄奘言。竊聞。
搏風迅羽。累日而沖空。瀉月明璣。逾旬
而就滿。是知。禀靈物表。亮釆天中者。固
以後發其姝惟新厥美者矣。惟佛光王。
資上善以締祥。闡中和而育徳。自微園
降誕。天祠動瞻。睿氣清衿。寢興納祐。玉
顏秀表。晨夕増華。自非皇帝皇后慧日在
躬。法流濯想。寄紹隆於磐石。啓落飾於
天人。其孰能福此褓衣。安茲乳哺。無災無
害。克岐克嶷者哉。今魄照初環。滿月之姿
盛矣。蓂枝再長。如蓮之目蒨兮。所以紫殿
慰懷。黔首胥悦。七衆歸怙。四門佇鑒。豈唯
日索後言鶴驂待馭而已。玄奘幸蒙恩寵。
許垂蔭庇。師弟之望。非所庶幾。同梵之情。
實切懷抱。輒敢進金字般若心經一卷并函。
報恩經變一部。袈裟法服一具。香爐寶字香
案藻缾經架數珠錫杖＊藻豆合各一。以充
道具。以表私歡。所冀簉載弄於半璋。代辟
邪於蓬矢。俾夫善神見而踊躍。弘誓因以
堅固。輕用干奉。寔深悚惕。伏願皇帝皇后。尊
邁拱辰。明兼合耀。結歡心於兆庶。享延
齡於萬春。少海澄輝。掩丕釗而取俊。寵蕃
振美。轥間平以載馳。所願佛光王。千佛摩
頂。百福凝躯。徳音日茂。曾規丕相。不勝
感荷。奉表以聞。二年春二月。駕幸洛陽宮。
法師亦陪從。并翻經僧五人。弟子各一人。事
事公給。佛光王駕前而發。法師與王子同
去。餘僧居後。既到安置積翠宮。夏四月車駕
避暑於明徳宮。法師又亦陪從。安置飛花
殿。其宮南接皂澗。北跨洛濱。則隋之顯仁
宮也。五月勅法師還於積翠宮翻譯。法師
既奉帝旨。進表辭曰。沙門玄奘言。伏蒙恩
旨許令積翠宮翻經。仰佩優渥。情深喜
戴。伏念違離。旋増憫然。玄奘功微勳府。道
謝徳科。而久紊榮＊章。鎭荷曾覆。循涯知
懼。臨谷匪危。伏惟皇帝皇后。聖哲含弘。仁
慈亭育。故使萬類取足一物獲安。既而近
隔蘭除。聽揚鑾而悲結。甫瞻茨嶺。想多
豫而欣然。伏願玉宇延和。仙桃薦壽。邁甘
泉之清暑。等瑤水之佳遊。所冀温樹迎
秋。涼飈造夏。候歸軒於砥陌。儼幽錫於
喬林。稱慶萬春。甘從九逝。不勝感戀之
極。謹附表奉辭以聞。荒越在顏。氷火交
慮。法師在京之日。先翻發智論三十卷。及
大毘婆沙未了。至是有勅報法師曰。其所
欲翻經論。無者先翻。有者在後。法師進表
曰。竊聞。冕旒庸俗。咸競前修。述作窮神。
必歸 睿后。皇帝造物玄猷遠暢。掩王城
於侯甸。光貝葉於羽陵。傍啓譯寮。降緝
鴻序。騰照千古。流輝萬葉
陛下纂承丕業。光敷遠韻。神用日新。賞鑒
無怠。玄奘濫沐天造。肅承明 詔。毎撫
庸躬。恒深悚息。去月日奉勅所翻經論在
此無者宜先翻。舊有者在後翻。但發智毘
婆沙論有二百卷。此土先唯有半。但有百
餘卷。而文多舛雜。今更整頓翻之。去秋＊以
來已翻得七十餘卷。尚有百三十卷未翻。
此論於學者甚要。望聽翻了。餘經論有詳
略不同及尤舛誤者。亦望隨翻以副
聖述。帝許焉。法師少離京洛。因茲扈從暫
得還郷。遊覽舊廛。問訪親故。淪喪將盡。唯
有姉一人適瀛州張氏。遣迎相見悲喜。問
姉父母墳隴所在。躬自掃謁。爲歳久荒頽。
乃更詳勝地欲具棺槨而改葬。雖有此
心未敢專志。法師乃進表請曰。沙門玄奘
言。玄奘不天夙鍾荼蓼。兼復時逢隋亂。殯
掩倉卒。日月不居。已經四十餘載。墳壟頽
毀殆將滅夷。追惟平昔情不自寧。謹與
老姉二人收捧遺柩。去彼狹陋改葬西
原。用答昊天微申罔極。昨日蒙 勅放玄
奘出三兩日撿挍。但玄奘更無兄弟。唯老姉
＊二人卜遠有期。用此月二十一日安厝。
今觀葬事尚寥落未辦。所賜三兩日恐不
周匝。望乞 天恩聽玄奘葬事了還。又婆羅
門上客今相隨逐。過爲率略恐將嗤笑。不
任纒迫憂慴之至。謹附表以聞。伏乞 天
覆雲迴。曲憐孤請
帝覽表允其所請。仍 勅所司。其法師營
葬所須並宜公給。法師既荷殊澤。又進啓謝
曰。沙門玄奘啓。玄奘殃深釁積。降罰明靈。不
能殞亡。偸存今日。但灰律驟改。盈缺匪居。
墳壟淪頽。草棘荒蔓。思易宅兆。彌歴歳
年。直爲遠隔關山。不能果遂。幸因陪從
鑾駕。得届故郷。允會宿心遂茲改厝。陳
設所須。復蒙
皇帝皇后曲降天慈。賜遣營佐。不謂日月
之光。在瓦礫而猶照。雲雨之澤。雖蓬艾而
必霑。感戴屏營。喜鯁兼集。不任存亡銜佩
之至。謹附啓謝聞。事重人微。不能宣盡。法
師既蒙
勅許。遂改葬焉。其營送威儀。並公家資給。
時洛下道俗。赴者萬餘人。後魏孝文皇帝。自
岱徙都洛陽。於少室山北造少林伽藍。
因地勢之高卑。有上方下方之稱。都一十二
院。東據嵩岳。南面少峯。北依高嶺。兼帶
三川。聳石巉巖。飛泉縈映。松蘿共篔簹交葛。
桂柏與杞梓蕭森。壯婉清虚。實＊域中之
佳所。其西臺最爲秀麗。即菩提流支譯經
處。又是跋陀禪師宴坐之所。見有遺身之
塔。大業之末。群賊以火焚之不然。遠近珍
異。寺西北嶺下緱氏縣之東南鳳凰谷陳
村。亦名陳堡。即法師之生地也。秋九月二
十日。法師請入少林寺翻譯
表曰。沙門玄奘言。玄奘聞。菩提路遠。趣之
者必假資糧。生死河深。渡之者須憑船筏。
資糧者。三學三智之妙行。非宿舂之類也。
船筏者。八忍八觀之淨業。非方舟之徒也。
是以諸佛具而舛彼岸。凡夫闕而沈生死。由
是茫茫三界。倶漂七漏之河。浩浩四生。咸
溺十纒之浪。莫不波轉煙迴心迷意醉。窮
劫石而靡殆。盡芥城而彌固。曾不知駕
三車而出火宅。乘八正而適寶坊。實可悲
哉。豈直秋之爲氣良増嘆矣。寧惟孔父之
情。所以未甞不臨食輟飡。當寐而驚者
也。玄奘毎惟此身。衆縁假合。念念無常。雖
岸樹井
以譬其不堅。所以朝夕是期無望長久。而
歳月如流。六十之年。颯焉已至。念茲遄速。
則生涯可知。加復少因求法尋訪師友。自
他邦國無處不經。塗路遐。遙身力疲竭。頃
年已來更増衰弱。顧陰視景能復幾何。既
資糧未充前塗漸促。無日不以此傷嗟。筆
墨陳之不能盡也。然輕生多幸屬逢
明聖。蒙先朝不次之澤。荷陛下非分之恩。沐
浴隆慈歳月久矣。至於増名益價發譽騰聲。
無翼而飛。坐淩霄漢。受四事之供。超倫輩
之華。求之古人所未有也。玄奘何徳何功
以至於此。皆是天波廣潤日月曲臨。遂使燕
石爲珍駑駘取貴。撫躬内省唯深慚恧。且
害盈惡滿寔前哲之雅旨。少欲知足。亦諸
佛之誠言。玄奘自揆。藝業空虚名行無取
天慈聖澤無宜久冒。望乞骸骨畢命山林。
禮誦經行以答提奬。又蒙 陛下以輪王之
尊。布法王之化。西域所得經本並令翻譯。
玄奘猥承人乏濫當斯任。既奉
天旨夙夜匪寧。今已翻出六百餘卷。皆三
藏四含之宗要。大小二乘之樞軸。凡聖行位
之林藪。八萬法門之海澤。西＊域稱詠。以爲
鎭國鎭方之典。所須文義無披不得。譬
猶擇木鄧林隨求小大。收珍海浦任取
方圓。學者之宗斯爲髣髴。玄奘用此奉報
國恩。誠不能盡。雖然亦冀萬分之一也。但
斷伏煩惱。必定慧相資。如車二輪。闕一不
可至。如研味經論慧學也。依林宴坐定學
也。玄奘少來頗得專精教義。唯於四禪九
定。未暇安心。今願託慮禪門澄心定水。
制情
迹山中不可成就。竊承此州嵩高少室。嶺
嶂重疊峯澗多奇。含孕風雲包蘊仁智。果
藥豐茂蘿薜清虚。實海内之名山。＊域中之
神岳。其間復有少林伽藍閒居寺等。皆跨
枕巖壑縈帶林泉。佛事尊嚴房宇閑邃。即後
魏三藏菩提留支譯經之處也。實可依歸
以修禪觀。又兩疎朝士尚解歸海辭榮。巣
許俗人猶知栖眞蘊素。況玄奘出家爲法
翻滯闤中。清風激人念之増愧者也。伏惟
陛下明踰七曜。照極九幽。伏乞亮此愚誠。
特垂聽許。使得絶囂塵於衆俗。卷影迹於
人間。陪麋鹿之群。隨鳧鶴之侶。栖身片石
之上。庇影一樹之陰。守察心
令四魔九結之賊。無所穿窬。五忍十行之
心。相從引發。作菩提之由漸。爲彼岸之良
因。外不累於皇風。内有増於行業。以此
送終天之恩也。儻蒙矜許。則廬山慧遠雅
操庶追。剡岫道林清徽望續。仍冀禪觀之餘
時間翻譯。無任樂願之至。謹詣闕奉表以
聞。輕觸宸威追深戰越。帝覽表不許。其月
二十一日。神筆自報書曰。省表知欲晦跡
巖泉。追林遠而架往。託慮禪寂。軌澄什
以標今。仰挹風徽。寔所欽尚。朕業空學寮。
靡究高深。然以淺識薄聞未見其可。法師
津梁三果汲引四生。智皎心燈。定凝意
水。非情塵之所翳。豈識浪之能驚。道徳可
居。何必太華疊嶺。空寂可舍。豈獨少室重
巒。幸戢來言。勿復陳請。則市朝大隱。不獨
貴於昔賢。見聞弘益。更可珍於即代
勅既令斷表不敢復言。法師既奉勅書。進
啓謝曰。沙門玄奘言。使人李君信至垂賜
手詔。銀鉤麗於丹字
叡藻蔚彼河圖。磊落帶峯岳之形。郁潤挹
風雲之氣。不謂白藏之暮。更覩春葩之文。
身居伊洛之間。忽矚崑荊之寶。捧對歡欣。
手舞足蹈。昔季重蒙魏君之札。唯叙睽離。
慧遠辱晋帝之書。纔令給米。未覩詞兼
空寂可舍之旨。誨示大隱朝市之情。固知
聖主之懷。窮眞罄俗。綜有該無。超羲軒
而更高。駕曹馬而逾遠者矣。但玄奘素絲
之質。尤畏朱藍。葛虆之身。寔希松杞。思願
媲烟霞於少室。偶泉石於嵩阿。允避溺之
情。終防火之志。所以敢竭愚瞽。昧死陳
聞。庶陶甄之慈無遺鳧鷃。雲雨之澤不棄
鼄蝥。而明詔霈臨。不垂亮許。仍降恩奬。
曲存輝賁。五情戰懼。不知所守。既戢來
言。不敢更請。謹附表謝聞。唯増悚越。冬
十一月五日佛光王晬日。法師又進法衣一
具上佛光王。表曰。沙門玄奘言。玄奘聞。蘭
榮紫畹。過之者必歡。桂茂青溪。逢之者
斯悦。卉木猶爾。況人倫乎。況聖胤乎。伏
惟
皇帝皇后。挹神叡之姿。懷天地之徳。撫寧
區夏。子育群生。兼復大建伽藍。廣興福聚。
益寶圖常恒不變之業。助鼎命金剛堅固
之因。既妙善熏修故。使 皇大子機神日
茂。潞王懿傑逾明。佛光王岐嶷増朗。可謂
超周越商。與黄比崇。子子孫孫。萬年之
慶者也。玄奘猥以庸微。時得參見王等。私
心踊悦誠歡誠喜。今是佛光王誕啐之日。禮
有獻賀。輒率愚誠謹上法服一具。伏願
王子。萬神擁衞。百福扶持。寤寐安和。乳哺調
適。紹隆三寶。摧伏四魔。行菩薩行。繼如來
事。不勝瓊蕚天枝英華美茂歡喜之至。謹附
表并衣以 聞。輕觸
宸嚴。追深戰越。法師時在積翠宮翻譯。無
時暫輟。積氣成疾。奏
帝。帝聞之不悦。即遣供奉内醫呂弘哲
宣勅慰問法師。法師悲喜不已。進表謝
曰。沙門玄奘言。使人呂弘哲等至。宣勅慰
問。玄奘所患。并
許出外將息。慈旨忽臨。尪骸用起。若對
旒冕如嫈氷泉。玄奘攝愼乖方疹瘵仍
集。自違離 鑾躅倍覺嬰纒。心痛背悶。骨
酸肉楚。食眠頓絶。氣息漸微。慮有不圖
點穢宮宇。思欲出外自屏溝壑。仍恐驚
動
聖聽。不敢即事奏聞。遂依問藉出至寺
所。病既因勞轉篤。心亦分隔明時。乃有
尚藥司醫張徳志爲其針療。因漸瘳降得
存首領。還顧專輒之罪。自期粉墨之誅。伏
惟日月之明久諒愚拙。江海之澤毎肆含
容。豈可移幸於至微。屈法於常典。望申公
道以穆憲司。枉獄爲輕伏鈇是俟。而殘魂
朽質仍被恩光。撫臆言懷用銘肌骨。自惟
偃頓非復尋常。縱微下里之憂。亦盡生涯
之冀。但恨隆恩未答末命先虧。仰惟
帝勤親勞蒋狩期於閲武。情在訓戎。既昭
仁於放麟。又策勳於獻鳳。遐邇慶集。上下
歡并。風后清塵山祇護野。敬惟動止固
極休禎。申
遊於八駿。密邇而旋。王駕可佇。永懷以
慰。撫事恛惶。終期隕越。不勝荷懼之至。
謹奉表。待罪以聞。荒惴失圖。伏聽 勅旨。
帝覽表甚歡。經三日後遣使迎法師入。四
事供養。留連累日。勅送法師。還積翠宮。
仍舊宣譯焉冬十二月改洛陽宮爲東都。
嫌封畿之褊隘。乃東分鄭州之氾水懷州之
河陽。西廢穀州可宜陽永寧新安澠池等
縣。皆隷屬焉。法師以郷邑増貴。修表賀曰
沙門玄奘言。竊聞鶉首錫秦。上帝兆金城之
據。龜圖薦夏。中畿啓玉泉之窺。是知靈貺
所基皇猷顯屬。昌誦由其卜遠高光。所以
闡期允迪。厥猷率遵斯在。伏惟
皇帝皇后。揆物裁務。懸衡撫俗。即土中之
重隩匝虞巡而駐蹕。因舊制之環偉。儀
鎬京而建郛。仍以卑宮載懷。改作勞於
曩役。馭奔在念。軫居逸於晨興。自非折中
華夷均一徭輸。豈能留連
聖眷煥汗綸言。是以令下之初。山川欝其改
觀。柘制爰始。烟雲霏而動色。飛甍日麗。
馳道風清。神期肹嚮。彝倫郁穆。若賦武昌
之魚。樂遷王里。爭企云亭之鶴。願奉屬車。
既小晋鄭之依。更褊劉張之策。前王齷齪豐
洛遞開。我后牢籠伊咸並建。麟宗克茂鼎祚
惟遠。自可東宴平樂西臨建章。佇吹笙而
駐壽。康在藻而流詠。蕩蕩至公。巍巍罕
述。奘散材莫効。貽懼増深。但三川之郊
猥霑故里。千載之幸欝爲新邑。蓽門雖翳
芻命猶存。喜編轂下匪慚關外。況光宅之
慶。遐邇所同歡。聖上允安。庸微所特荷。不
勝喜抃之極。謹奉表陳謝以
聞。三年春正月 駕還西京。法師亦隨歸
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第九
第十
＊沙門慧立本 釋彦悰箋
起顯慶三年正月隨車駕自洛還
西京至麟徳元年二月玉華宮捨化
顯慶三年正月。駕自東都還西京。法師亦
隨還。秋七月再有勅。法師徙居西明寺。
寺以元年秋八月戊子十九日造。先有
勅曰。以延康坊
造觀寺各一。命法師案行其處。還奏地窄
不容兩所。於是總用營寺。其觀改就普寧
坊。仍先造寺。其年夏六月營造功畢。其寺
面三百五十歩。周圍數里。左右通衢腹背廛
落。青槐列其外。淥水亘其間。亹亹耽耽。都
邑仁祠。此爲最也。而廊殿樓臺飛驚接漢。
金鋪藻棟眩日暉霞。凡有十院屋四千餘
間。莊嚴之盛。雖梁之同泰。魏之永寧。所不
能及也
勅先委所司簡大徳五十人侍者各一人。後
更令詮試業行童子一百五十人擬度。至
其月十三日。於寺建齋度僧。命法師看度。
至秋七月十四日。迎僧入寺。其威儀幢蓋
音樂等。一如入慈恩及迎碑之則。勅遣
西明寺給法師上房一口。新度沙彌海會等
十人充弟子
大帝以法師先朝所重。嗣位之後禮敬逾
隆。中使朝臣問慰無絶。嚫施綿帛綾綿前
後萬餘段。法服納袈裟等數百事。法師受已
皆爲國造塔及營經像。給施貧窮并外國
婆羅門客等。隨得隨散無所貯畜。發願造
十倶胝像。百萬爲一倶胝。並造成矣。東國
重於般若。前代雖翻不能周備。衆人更請
委翻。然般若部大。京師多務。又人命無常
恐難得了。乃請就於玉華宮翻譯。帝許焉。
即以四年冬十月。法師從京發向玉華宮。
并翻經大徳及門徒等同去。其供給諸事一
如京下。至彼安置肅誠院焉。至五年
春正月一日起首翻大般若經。經梵本總
有二十萬頌。文既廣大。學徒毎請刪略。法師
將順衆意。如羅什所翻。除繁去重。作此念
已。於夜夢中。即有極怖畏事。以相警誡。或
見乘危履嶮。或見猛獸搏人。流汗戰慄
方得免脱。覺已驚懼。向諸衆説。還依廣翻。
夜中乃見諸佛菩薩眉間放光照觸己身心
意怡適。法師又自見手執花燈供養諸佛。
或昇高座爲衆説法。多人圍繞讃嘆恭敬。
或夢見有人奉己名菓。覺而喜慶不敢更
刪。一如梵本。佛説此經。凡在四處。一王舍
城鷲峯山。二給孤獨園。三他化自在天王宮。
四王舍城竹林精舍。總一十六會。合爲一部。
然法師於西域得三本。到此翻譯之日。文
有疑錯。即挍三本以定之。慇懃省覆。方乃
著文。審愼之心古來無比。或文乖旨奧意
有躊躕。必覺異境似若有人授以明決。情
即豁然。若披雲覩日。自云。如此悟處豈
奘淺懷所通。並是諸佛菩薩所冥加耳。經
之初會有嚴淨佛土品。品中説諸菩薩摩訶
薩衆。爲般若波羅蜜故。以神通願力盛大
千界上妙珍寶諸妙香花百味飮食衣服音樂
隨意所生五塵妙境種種供養嚴説法處。時
玉華寺主慧徳及翻經僧嘉尚。其夜同夢見
玉華寺内廣博嚴淨綺飾莊嚴幢帳寶輿花幡
伎樂盈滿寺中。又見無量僧衆手執花蓋如
前供具共來供養大般若經。寺内衢巷牆壁
皆莊綺錦。地積名華衆共履踐。至翻經
院。其院倍加勝妙。如經所載寶莊嚴土。又
聞院内三堂講説法師在中堂敷演。既覩此
已歡喜驚覺。倶參法師説所夢事。法師云。
今正翻此品。諸菩薩等必有供養。諸師等見
信有此乎。時殿側有雙柰樹。忽於非時
數數開花。花皆六出。鮮榮紅白非常可愛。時
衆詳議云。是般若再闡之徴。又六出者表六
到彼岸。然法師翻此經。時汲汲然恒慮無
常。謂諸僧曰。玄奘今年六十有五。必當卒
命於此伽藍。經部甚大毎懼不終。努力人
加勤懇勿辭勞苦。至龍朔三年冬十月二
十三日功畢絶筆。合成六百卷。稱爲大般
若經焉。合掌歡喜告徒衆曰。此經於漢
地有縁。玄奘來此玉華者。經之力也。向
在京師諸縁牽亂。豈有了時。今得終訖。並
是諸佛冥加龍天擁祐。此乃鎭國之典。人天
大寶。徒衆宜各踊躍欣慶。時玉華寺都維那
寂照。慶賀功畢設齋供養。是日請經從肅
＊誠殿往嘉壽殿齋所講讀。當迎經時般若
放光諸天雨花。并聞空中音樂非常香氣。
既覩靈瑞倍増嘉慰。謂門人曰。經自記此方
當有樂大乘者。國王大臣四部徒衆。書寫
受持讀誦流布。皆得生天究竟解脱。既有此
文不可緘默。至十一月二十日。令弟子
窺基奉表奏聞。請御製經序。至十二月七
日。通事舍人馮茂宣勅垂許。法師翻般若
後。自覺身力衰竭。知無常將至。謂門人
曰。吾來玉華本縁般若。今經事既終。吾生
涯亦盡。若無常後。汝等遣吾宜從儉省。可
以蘧蒢裹送。仍擇山澗僻處安置。勿近宮
寺。不淨之身宜須屏遠。門徒等聞之哀鯁
各
於舊何因忽出此言。法師曰。吾自知之。汝
何由得解。麟徳元年春正月朔一日翻經大
徳及玉華寺衆。慇懃啓請翻大寶積經。法
師見衆情專至俛仰。翻數行訖便攝梵本
停住告衆曰。此經部軸與大般若同。玄奘
自量氣力不復辦此。死期已至勢非
今欲往蘭芝等谷禮拜辭倶胝佛像。於是
與門人同出。僧衆相顧莫不
寺。專精行道。遂絶翻譯。至八日有弟子高
昌僧玄覺。夢見有一浮圖端嚴高大忽然
崩倒。見已驚起告法師。法師曰。非汝身事。
此是吾滅謝之徴。至九日暮間。於房後度
渠。脚跌倒脛上有少許皮破。因即寢疾。氣候
漸微。至十六日如從夢覺口云。吾眼前有
白蓮華大於槃。鮮淨可愛。十七日。又夢見
百千人形容偉大倶著錦衣。將諸綺繍及妙
花珍寶裝法師所臥房宇。以次裝嚴遍
翻經院内外。爰至院後山嶺林木。悉竪幡
幢。衆彩間錯并奏音樂。門外又見無數寶
輿。輿中香食美菓色類百千。並非人中之物。
各各
證神通者。方堪得食。玄奘未階此位。何
敢輒受。雖此推辭而進食不止。侍人謦
欬遂爾開目。因向寺主慧徳具説前事。法
師又云。玄奘一生以來所修福慧。准斯相
貌欲似功不唐捐。信如佛教因果並不虚
也。遂命嘉尚法師。具録所翻經論。合七十
四部。總一千三百三十八卷。又録造倶胝
畫像彌勒像。各一千幀。又造塑像十倶
胝。又抄寫能斷般若藥師六門陀羅尼等
經各一十部。供養悲敬二田各萬餘人。燒
百千燈贖數萬生。録訖令嘉尚宣讀。聞已
合掌喜慶。又告門人曰。吾無常期至。意欲
捨墮。宜命有縁總集。於是罄捨衣資更
令造像。并請僧行道。至二十三日設齋嚫
施。其日又命塑工宋法智。於嘉壽殿竪菩
提像骨已。因從寺衆及翻經大徳并門徒等
乞歡喜辭別云。玄奘此毒身深可厭患。所
作事畢無宜久住。願以所修福慧迴施有
情。共諸有情同生覩史多天彌勒内眷屬
中。奉事慈尊。佛下生時。亦願隨下廣作佛
事。乃至無上菩提。辭訖因默正念。時復口中
誦。色蘊不可得。受想行識亦不可得。眼界不
可得。乃至意界亦不可得。眼識界不可得。乃
至意識界亦不可得。無明不可得。乃至老死
亦不可得。乃至菩提不可得。不可得亦不可
得。復口説偈教傍人云。南無彌勒如來應
正等覺。願與含識速奉慈顏。南無彌勒如
來所居内衆。願捨命已必生其中。時寺主慧
徳。又夢見有千躯金像從東方來下入翻
經院香花滿空。至二月四日夜半。瞻病僧
明藏禪師見有二人各長一丈許共捧一白
蓮華。如小車輪花有三重。葉長尺餘。光淨
可愛。將至法師前。
來所有損惱有情諸有惡業因今小疾並得
消除。應生欣慶。法師顧視合掌良久。遂
以右手而自支頭。次以左手申左髀上。
舒足重壘右脇而臥。迄至命終竟不迴
轉。不飮不食至五日夜半。弟子光等問。和
上決定得生彌勒内院不。法師報云。得
生。言訖喘息漸微。少間神逝。侍人不覺
屬纊方知。從足向上漸冷最後頂暖。顏
色赤白怡悦勝常。過七七日竟無改變。亦
無異氣自非定慧莊嚴戒香資被。孰能致
此。又慈恩寺僧明慧。業行精苦。初中後夜念
誦經行無時懈廢。於法師亡夜。夜半後旋
遶佛堂行道。見北方有白虹四道。從北亘
南貫井宿直至慈恩塔院。皎潔分明。心怪
所以。即念往昔如來滅度有白虹十二道。
從西方直貫太微。於是大聖遷化。今有此
相。將非玉華法師有無常事耶。天曉向衆
説其所見。衆咸怪之。至九日旦無常事果
達於京師符虹現之象。聞者嗟其感異。法
師形長七尺板。身赤白色眉目疎朗。端嚴若
塑美麗如畫。音詞清遠言談雅亮。聽者無
厭。或處徒衆。或對嘉賓。一坐半日身不
傾搖。服尚乾陀。裁唯細
雍容。直前而視輒不顧眄。滔滔焉若大江之
紀地。灼灼焉類芙蕖之在水。加以戒範端
凝始終如一。愛惜之志過護浮嚢。持戒
之堅超逾繋草。性愛怡簡不好交遊。一入
道場非朝命不出。法師亡後。西明寺上座
道宣律師。有感神之徳。至乾封年中見有
神現自云。弟子是韋將軍諸天之子。主領鬼
神。如來欲入涅槃。勅弟子護持贍部遺法。
比見師戒行清嚴留心律部四方有疑皆
來諮決。所制輕重時有乖錯。師年壽漸促。
文記不正便誤後人。以是故來示師佛意。
因指宣所出律抄及輕重儀僻謬之處。皆
令改正。宣聞之悚慄悲喜。因問經律論等
種種疑妨。神＊皆爲決之。又問古來傳法之
僧徳位高下。并亦問法師。神答曰。自古
諸師解行互有短長。而不一準。且如奘師
一人九生已來備修福慧兩業。生生之中
外聞博洽聰慧辯才。於贍部洲脂那國常爲
第一。福徳亦然。其所翻譯文質相兼無違
梵本。由善業力今見生覩史多天慈氏内
衆。聞法悟解更不來人間。既從彌勒問
法悟解得聖。宣受神語已。辭別而還。宣因
録入着記數卷。見在西明寺藏矣。據此
而言。自非法師高才懿徳。乃神明知之。豈
凡情所測。法師病時。撿挍翻經使人許玄。
備以其年二月三日奏云。法師因損足得
病。至其月七日
勅中御府。宜遣醫人將藥往看。所司即差
供奉醫人張徳志程桃捧將藥急赴。比至
法師已終。醫藥不及。時坊州刺史竇師倫
奏。法師已亡
帝聞之哀慟傷感。爲之罷朝曰。朕失國
寶矣。時文武百寮。莫不悲哽流涕。帝言
已。嗚噎悲不能勝。帝翌日又謂群臣曰。
惜哉朕國内失奘師一人。可謂釋衆梁摧
矣。四生無導矣。亦何異於苦海方闊舟
檝遽沈。暗室猶昏燈炬斯掩
帝言已嗚咽不止。至其月二十六日。下
勅曰。竇師倫所奏。玉華寺僧玄奘法師既
亡。葬事所須並令官給。至三月六日。又有
勅曰。玉華寺奘法師既亡。其翻經之事且停。
已翻成者准舊例官爲抄寫。自餘未翻者。
總付慈恩寺守掌。勿令損失。其玄奘弟子
及同翻經＊僧。先非玉華寺僧者。宜各放
還本寺。至三月十五日又有 勅曰。故
玉華寺僧玄奘法師。葬日宜聽京城僧尼
造幡蓋送至墓所。法師道茂徳高。爲明
時痛惜故。於亡後重疊降恩。求之古人無
比此也。於是門人遵其遺命。以籧篨爲
輿。奉神柩還京安置慈恩翻經堂内。弟
子數百哀號動地。京城道俗奔赴哭泣。日
數百千。以四月十四日將葬滻之東。都
内僧尼及諸士庶。共造殯送之儀。素蓋白
幢泥洹帳輿金棺銀槨娑羅樹等五百餘事。
布之街衢。連雲接漢。悲笳悽挽響匝穹宇。
而京邑及諸州五百里内。送者百餘萬人。
雖復喪事華整。而法師神柩仍在籧篨本輿。
東市絹行用繒三千匹結作泥洹輿。兼以
花珮莊嚴極爲殊妙。請安神柩。門徒等恐
虧師素志不許。乃以法師三衣及國家所
施百金之納置以前行。籧篨輿次其後。觀者
莫不流涙哽塞。是日緇素宿於帳所者。三
萬餘人。十五日旦掩坎訖。即於墓所設齊
而散。是時天地變色鳥獸鳴哀。物感既然則
人悲可悉。皆言愛河尚森慈舟遽沈。永夜猶
昏慧燈先滅。攀戀之痛如亡眼目。不直比
之山頽木壞而已。惜哉。至總章二年四月八
日。有
勅徙葬法師於樊川北原。營建塔宇。蓋以
舊所密邇京郊。禁中多見。時傷聖慮。故改
卜焉。至於遷殯之儀。門徒哀感行侶悲慟。
切彼往初。嗚呼
釋慧立論曰。觀夫夜星霄月。繼西日之明。
三江九河。助東溟之大。相資之道。在物既
然。傳襲之風。於人豈異。自法王潜輝之後。
阿難結集已來。歳越千年。時逾十代。聖賢間
出。英叡遞生。各韞雄圖。倶包上智。負荷
遺法。控御天人。道制風飈。神傾海岳。或舒
指而流膏液。或異室而朗奇光。或連尸以
伏天魔。或一對而迴時主。或願通法於邊
刹。冐風波於嶮塗。或虚己以應物。求裹
糧而行死地。終令玄津溢瀁惠濟無彊。既
益傳燈。寔符付囑。考之前册可不然哉。
而清源不窮。今復遇法師嗣承之矣。惟法
師星像降靈。山岳騰氣。才過東箭。譽美
南金。雅操不群。堅芳獨拔。以四生爲己任。
建正法爲身事。巍巍乎似嵩華之負穹
蒼。皎皎焉若琅玕之映澄海。而聰機俊骨。
發於自然。味道輕榮。率由天性。至夫多識
洽聞之奧。冠恒肇而逾高。詳玄造微之功。
跨生融而更遠。滔滔乎蕩蕩乎。實紹隆之
神器也。將使像化重光於頽季之期。故誕
茲明徳者矣。法師以今古大徳闡揚經論。
雖復倶依聖教而引據不同。諍論紛然其
來自久。至如黎耶是報非報化人有心無心
和合怖數之徒聞熏滅不滅等百有餘科。並
三藏四含之盤根。大小兩宗之鉗鍵。先賢之
所不決。今哲之所共疑。法師亦躊＊躕此
文怏怏斯旨。慨然嘆曰。此地經論。蓋法門
枝葉。未是根源。諸師雖各起異端。而情疑
莫遣。終須括嚢大本。取定於祇
是壯志發懷。馳心遐外。以貞觀三年秋八
月立誓裝束。拂衣而去。到中天竺那爛陀
寺逢大法師名尸羅跋陀。此曰戒賢。其人
體二居宗。神鑒奧遠博閑三藏。善四韋陀。
於十七地論最爲精熟。以此論該冠衆經。
亦偏常宣講。元是彌勒菩薩所造。即攝大乘
之根系。是法師發軔之所祈者。十六大國
靡不歸宗。禀義學徒恒有萬許。法師既
往修造。一面盡歡以爲相遇之晩。於是伏膺
聽受。兼諮決所疑。一遍便覆無所遺忘。譬
濛氾之納群流。若孟諸之呑雲夢彼師嗟
怪嘆未曾有。云若斯人者聞名尚難。豈謂
此時共談玄耳。法師從是聲振葱西名
流八國。彼諸先達英傑聞之。皆宿構重關
共來難詰。雁行魚累轂駕肩隨。其並論之。
詞雲屯雨至。法師從容辯釋。皆入其室操
其戈。取其牟撃其盾。莫不人人喪轍解
頤虔伏。稱爲此公天縱之才難酬對也。戒
日王等見之抃喜。皆肘歩嗚足傾珍供養。罷
席之後更學梵書并諸經論。自如來一代
所説。耆山方等之教。鹿苑半字之文。爰至後
聖馬鳴龍樹無著天親諸所製作。及灰山住
等十八異執之宗。五部殊塗之致。並搜羅研
究達其旨得其文。并佛處世之跡。如泥洹
堅固之林。降魔菩提之樹。迦路崇高之塔。那
掲留影之山。皆躬申禮敬備覩靈奇。亦無
遺矣。法師心期既滿學覽復周。將旋本土。
遂繕寫大小乘法教六百餘部。請像七躯舍
利百有餘粒。以今唐十九年春正月二十五
日。還至長安。道俗奔迎傾都罷市。是時也
烟收霧卷。景麗風清。寶帳盈衢。花幢揜日。
慶雲垂彩於天表。郁郁紛紛。庶士詠讃於通
莊。轟轟隱隱。邪風於焉頓戢。慧日赫以重
明。雖不逢世尊從忉利之下閻浮。此亦足
爲千載之休美也。法師此行經塗數萬備
歴艱危。至如涸陰沍寒之山。飛波激浪之
壑。厲毒黒風之氣。狻猊貙豻之群。並法顯失
侶之郷。智嚴遺伴之地。班超之所不踐。章
亥之所未遊。法師孑爾孤征。坦然無梗。
扇唐風於八河之外。揚國化於五竺之間。
使乎遐域侯王馳心輦轂。遠方酋長係仰
天衢。雖法師不世之功。抑亦聖朝運昌感通
之力也 皇帝握龍圖而纂暦。應赤伏以
君臨。戮鯨豕以濟群生。盪雲霓而光日
月。正四維之絶柱。息滄海之横流。重立乾
坤再施鎔造。九功包於虞夏。七徳冠於曹
劉。海晏河清。時和歳阜。遠無不順。邇無不
安。天成地平。人慶神悦。加以重明麗正三善
之義克隆。宰輔忠勤良哉之歌斯允。既而功
窮厚載。徳感上玄。紫芝含秀於玉階。華果
結英於朱閣。又如西州石瑞松縣琨符。紀
聖主千年之期。顯 儲君副承之業。鳳毛
才子之句。上果佛田之文。歴萬古而不
開。當我皇而始出。豈非明靈輔徳玄天福
眷者焉。加復遊心眞際城塹五乘。追思鷲
嶺之容。竚想提河之説。故使遺形紺髮煥彩
來儀。勝典高僧相輝而至。慈雲布於六合。法
鼓振於三千。天花將景風共飛。翠霧與香
烟同馥。於是溺俗沈流之士。望涯岸而有
期。清虚蹈玄之賓。顧三空而非遠所謂司
南啓路衆惑知方。商飈襲林而群籟自嚮。
法師盛徳也如彼逢時也如此。豈同雅澄
懷道。遇二石之兇殘。安什傳經。値符姚之
僞暦。校之深淺。即行潦之類江湖。方之明
闇。乃朝陽之與螢曜矣。昔鍾玦既至。魏文
奉賦以讃揚。神雀斯呈。賈逵獻頌而論異。
在禽物之微賤。古人猶且詠歌。況法師不朽
之神功。棟梁之大業。豈可緘默於明時而
無稱述者也。立學愧往賢徳非先達。直以
同沾像化叨厠末塵。欣慕之懷百於恒
品。所以力課庸愚。輒申斯傳。其清徽令望
之美。絶後光前之蹤。別當分諸鴻筆。非此
所能覶縷也。冀明鑒君子收意而不哂焉」
賛曰。生靈感絶。大聖遷神其。能繼紹。唯乎哲
人。馬鳴先唱。提婆後申。如日斯隱。朗月方
陳。穆矣法師。諒爲貞士。逈秀天人。不羈塵
滓。窮玄之奧。究儒之理。潔若明珠。芬同蕙
芷。悼經之闕。疑義之錯。委命詢求。
踐壑。恢恢器宇。赳赳誠恪。振美西州。歸
功東閣。屬逢有道。時唯我 皇。重懸玉
鏡。再理珠嚢。三乘既闡。十地兼揚。俾夫慧
日。幽而更光。粤余庸眇。幸參塵末。長自
蓬門。靡彫靡括。高山斯仰。清流是渇。願得
攀依。比之藤葛
釋彦悰箋述曰余觀佛教。東度已來英俊賢
明捨家入道者萬計。其中罕能兼善。一二美
者有焉。至若視聽貌言洽聞強識。輕生重
道絶域遐征。貞操勁松筠。雅志陵金石。群
雄革慮。聖主迴光者。於三藏備之矣。抑又
聞之。三藏當盛暑之辰。體無霑液。祁寒之
際。貌不慘悽。又不夭不申。不欠不嚏。斯
蓋未詳其地位何賢聖之可格哉。又北宮現
疾之時。徴慶繁縟。將終之日。色貌敷愉。
亦難得而測也。及終後月餘日。有人齎栴
檀末香至。請依西國法以塗三藏身。衆
咸莫之許。其人作色曰。弟子別奉進止。師
等若不許。請録状以聞。衆從之。及開棺發
殮已。人覺異香等蓮花之氣。互相驚問。皆
云若茲。向人除併殮衣唯留襯服。衆覩
三藏貌如生人。皆號絶共視向人塗香服
殮蓋棺已。俄失所在。衆疑天人焉。余考三
藏夙心稽其近迹。自非摩訶薩埵。其孰若
之乎。＊粤我同儔幸希景仰勗哉
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第十
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