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佛祖歴代通載 (No. 2036_ 念常集 ) in Vol. 49 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2036_.49.0668a01: 雨 雨止。芝陞座。曰大家相聚喫莖虀。喚作 T2036_.49.0668a02: 一莖虀入地獄如箭射。下座。無他語。悦大 T2036_.49.0668a03: 駭。夜造丈室。芝曰。來何所求。曰求佛心 T2036_.49.0668a04: 法。芝曰。法輪不轉食輪先轉。後生趁有色 T2036_.49.0668a05: 力。何不爲衆乞食。我忍飢不暇。暇爲女説 T2036_.49.0668a06: 法乎。悦不違。即請行。及還移住西山翠岩。 T2036_.49.0668a07: 悦又往依之。夜詣丈室。芝曰。又欲求佛心 T2036_.49.0668a08: 法乎。女不念乍住屋壁疎漏。又寒雪。我 T2036_.49.0668a09: 日夜望女來爲衆營炭。我忍寒不能。能爲 T2036_.49.0668a10: 女説法乎。悦又不敢違。入城化炭還。時維 T2036_.49.0668a11: 那缺。悦夜造丈室。芝曰。佛法不怕爛却堂 T2036_.49.0668a12: 司一職今以煩女。悦不得語而出。明日鳴 T2036_.49.0668a13: 犍椎堅請。悦有難色。*拜起欲棄去。業已 T2036_.49.0668a14: 勤勞久因中止。然恨芝不去心。地坐後架。 T2036_.49.0668a15: 架下東破桶。盆自架而墮。忽開悟。頓見芝 T2036_.49.0668a16: 從前用處。走搭伽梨上寢堂。芝迎笑曰。維 T2036_.49.0668a17: 那且喜大事了畢。悦再*拜汗下。不及吐 T2036_.49.0668a18: 一詞而去。服勤八年而芝歿。東游三呉。所 T2036_.49.0668a19: 至叢林改觀。雪竇顯禪師尤敬畏之。毎集 T2036_.49.0668a20: 衆茶横。設特榻示禮異之。南昌移文請住 T2036_.49.0668a21: 翠峯。又遷雲峯嘉祐七年七月八日陞座。 T2036_.49.0668a22: 辭衆説偈曰。住世六十六年。爲僧五十九 T2036_.49.0668a23: 夏。禪流若問旨歸。鼻孔大頭向下。遂泊然
T2036_.49.0668b01: 大教東被一千年矣 T2036_.49.0668b02: 佛祖歴代通載卷第十八 T2036_.49.0668b03: T2036_.49.0668b04: T2036_.49.0668b05: T2036_.49.0668b06: T2036_.49.0668b07: 嘉興路大中祥符禪寺 T2036_.49.0668b08: 住持華亭念常集
T2036_.49.0668b13: 濟急。從之
T2036_.49.0668b16: 書過目成誦。年十一依漢州什邡竹林寺 T2036_.49.0668b17: 元昉。十七試法華得度。受具於頴眞律師。 T2036_.49.0668b18: 以講學冠兩川。耆年多下之。會有禪者自 T2036_.49.0668b19: 南方還。稱祖道被天下。馬大師什邡人。應 T2036_.49.0668b20: 般若多羅讖蜀之豪俊以經論聞者如亮 T2036_.49.0668b21: 公。而亮棄徒隱西山。如鑒公而鑒焚疏鈔 T2036_.49.0668b22: 稱滴水莫敵巨海。訥憮然良久曰。汝知之 T2036_.49.0668b23: 乎。曰我不能知。子欲知之。何惜一往。訥 T2036_.49.0668b24: 於是出蜀。後遊廬山得法于榮禪師。南康 T2036_.49.0668b25: 守程師孟請住歸宗。又遷圓通。仁宗皇帝 T2036_.49.0668b26: 聞其名。皇祐初。詔住京之淨因。訥稱目 T2036_.49.0668b27: 疾不能奉詔。有旨令擧自代。遂擧僧懷璉。 T2036_.49.0668b28: 禪學精深居某之右。於是璉應詔。引對問 T2036_.49.0668b29: 佛法大意。稱旨。天下賢訥知人。既老休居 T2036_.49.0668c01: 於寶積岩。無疾而化。世壽六十有二。坐四 T2036_.49.0668c02: 十有五夏
T2036_.49.0668c05: 名號。一日十萬聲。經傳雜書靡不博究。得 T2036_.49.0668c06: 法洞山聰公。明道間從豫章西山歐陽氏 T2036_.49.0668c07: 昉借其家藏之書。讀於奉聖院。遂以佛五 T2036_.49.0668c08: 戒十善通儒之五常。著爲原教篇。是時歐 T2036_.49.0668c09: 陽文忠公慕韓昌黎排佛。旴江李泰伯亦 T2036_.49.0668c10: 其流。嵩乃携所業三謁泰伯。以儒釋脗合。 T2036_.49.0668c11: 且杭其説。李愛其文之高理之勝。因致書 T2036_.49.0668c12: 譽嵩於歐陽。既而居杭之靈隱。撰正宗記 T2036_.49.0668c13: 定祖圖。齎往京師。經開封府。投状府尹王 T2036_.49.0668c14: 公素仲儀。以箚子進之曰。臣今有杭州靈 T2036_.49.0668c15: 隱寺僧契嵩。經臣陳状稱。禪門傳法祖宗 T2036_.49.0668c16: 未甚分明。教門淺學各執傳記。古今多有 T2036_.49.0668c17: 爭競。故討論大藏備得禪門祖宗本末。因 T2036_.49.0668c18: 刪繁撮要撰成傳法正宗記一十二卷 T2036_.49.0668c19: 并畫祖圖一面。以正傳記謬誤。兼著輔教 T2036_.49.0668c20: 篇。印本一部三卷。上陛下書一封。並不干 T2036_.49.0668c21: 求恩澤。乞臣繳進。臣於釋教粗曾留心。 T2036_.49.0668c22: 觀其筆削註述。故非臆論。頗亦精緻。陛 T2036_.49.0668c23: 下萬機之暇。深得法樂。願賜聖覽。如有可 T2036_.49.0668c24: 采乞降中書看詳。特與編入大藏目録。取 T2036_.49.0668c25: 進止。仁廟覽其書可其奏。勅送中書。丞相 T2036_.49.0668c26: 韓魏公。參政歐陽文忠公。相與觀歎。探經 T2036_.49.0668c27: 考證既無訛謬。於是朝廷旌以明教大師。 T2036_.49.0668c28: 賜書入藏。中書箚子有曰。權知開封府王 T2036_.49.0668c29: 索奏。杭州靈隱寺僧契嵩。撰成傳法正 T2036_.49.0669a01: 宗記并輔教編三卷。宜令傳法院於藏經 T2036_.49.0669a02: 收附。傳法院准此。由是名振海内。已而 T2036_.49.0669a03: 東還。屬蔡公襄爲守。延置佛日山。居數年 T2036_.49.0669a04: 退老于靈隱永安精舍 熙寧五年示寂。闍 T2036_.49.0669a05: 維六根不壞者三。曰眼。曰舌。曰童眞。與頂 T2036_.49.0669a06: 骨數珠爲五。舍利紅白晶潔状如大菽。葬 T2036_.49.0669a07: 于永安之左
T2036_.49.0669a10: 二十餘參顒禪師。顒沒楊岐會公嗣居焉。 T2036_.49.0669a11: 一見端奇之。毎與語終夕。一日忽問上人 T2036_.49.0669a12: 受業師。端曰。*茶陵郁和上。曰吾聞其過 T2036_.49.0669a13: 溪有省作偈甚奇。能記不。端即誦曰。我有 T2036_.49.0669a14: 明珠一顆。久被塵勞羈鎖。今朝塵盡光 T2036_.49.0669a15: 生。照見山河萬朶。會大笑起去。端愕視左 T2036_.49.0669a16: 右。通夕不寐。明日求入室咨諭其事。時方 T2036_.49.0669a17: 歳旦。會曰。汝見昨日昨夜狐者麽。端曰見。 T2036_.49.0669a18: 會曰。汝一籌不及渠。端又大駭曰。何謂也。 T2036_.49.0669a19: 會曰。渠愛人笑。汝怕人笑。端於言下大 T2036_.49.0669a20: 悟。辭去游廬山。圓通訥公見之自以爲不 T2036_.49.0669a21: 及。擧住江州承天。又讓席以居之。而自處 T2036_.49.0669a22: 東堂。端時年二十八。自以前輩讓善叢林 T2036_.49.0669a23: 責己甚重。故敬嚴臨衆以公滅私。於是宗 T2036_.49.0669a24: 風大振。未幾訥公厭閒寂 郡守至。自陳客 T2036_.49.0669a25: 情。太守惻然目端 端笑唯唯而已。明日升 T2036_.49.0669a26: 座。曰昔法眼有偈曰。難難難是遣情難。淨 T2036_.49.0669a27: 盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方 T2036_.49.0669a28: 便太無端。大衆且道。情作麽生遣。喝一喝 T2036_.49.0669a29: 下座負包去。一衆大驚挽之。不可遂渡江。 T2036_.49.0669b01: 夏於五祖之閒房。舒州小刹號法華。住持 T2036_.49.0669b02: 者如籠中鳥不忘飛去。舒守聞端高風。欲 T2036_.49.0669b03: 以觀其人。移文請居之。端欣然杖策來。衲 T2036_.49.0669b04: 子至無所容。士大夫賢之。及遷白雲。海 T2036_.49.0669b05: 會升座。顛視衆曰。鼓聲未撃已前。山僧未 T2036_.49.0669b06: 登座之際。好箇古佛樣子。若人向此薦得。 T2036_.49.0669b07: 可謂古釋迦不前。今彌勒不後。更聽三寸 T2036_.49.0669b08: 舌頭帶出來虚。早已參差。須有辨參差 T2036_.49.0669b09: 眼方救得完全。乃曰。更與汝老婆。開口時。 T2036_.49.0669b10: 末上一句正道著。擧歩時。末上一歩正踏 T2036_.49.0669b11: 著。爲什麽鼻孔不正。爲尋常見鼻孔頑 T2036_.49.0669b12: 了。所以不肯放心。今日勸諸人發却去。良 T2036_.49.0669b13: 久曰。一便下座。其門風悄拔類此
T2036_.49.0669b17: 心學教觀。智將老。命居第一座。以代講。後 T2036_.49.0669b18: 八年明智。韶公俾繼主席。翰林沈遘治杭 T2036_.49.0669b19: 任威。見者多惶懼失據。辯從容如平生。 T2036_.49.0669b20: 遘異之。任以都僧正。東坡時爲通守。作序 T2036_.49.0669b21: 以贈之曰。錢唐佛僧之盛。蓋甲天下。道徳 T2036_.49.0669b22: 才智之士與妄庸巧僞之人。雜處其間。號 T2036_.49.0669b23: 爲難齊。故僧正副之外。別補都僧正一員。 T2036_.49.0669b24: 簿書案牒奔走將迎之勞。專責副正以下。 T2036_.49.0669b25: 而都師總領要略。實以解行表衆而已。師 T2036_.49.0669b26: 既莅職。凡管内寺院虚席者。即涓日會諸 T2036_.49.0669b27: 刹及座下英俊。開問義科場。設棘圍糊名 T2036_.49.0669b28: 考校。十問五中者爲中選。不及三者爲降 T2036_.49.0669b29: 等。然後隨院等差以次補名。由是諸山仰 T2036_.49.0669c01: 之。咸以爲則。講授二十五年。學者當及 T2036_.49.0669c02: 千人。晩年倦于勤。歸隱草堂。熙寧六年 T2036_.49.0669c03: 七月十七日。旦起盥濯。告衆就別。合掌跏 T2036_.49.0669c04: 趺而化。初辨遺言。須東坡至方闔龕。四日 T2036_.49.0669c05: 坡至。見跏趺如生。其頂尚軀。坡盡敬而 T2036_.49.0669c06: 去
T2036_.49.0669c12: 革相國寺六十四院。爲二禪八律。詔宗本 T2036_.49.0669c13: 禪師住惠林。引對於延和殿問法
T2036_.49.0669c16: 里。蘇子由爲銘
T2036_.49.0669c20: 度。爲大僧。其師使習百法論。嘆曰。三祇 T2036_.49.0669c21: 途遠。自困何益哉。入洛中聽華嚴五年。反 T2036_.49.0669c22: 觀文字一切如肉受串。處處同其義味。甞 T2036_.49.0669c23: 講至於法慧菩薩偈曰。即心自性。忽猛省 T2036_.49.0669c24: 曰。法離文字。寧可講乎。即棄去遊方至 T2036_.49.0669c25: 浮山。時圓鑑遠公。退席居會聖岩。夢得俊 T2036_.49.0669c26: 鷹畜之。既覺而青適至。遠以爲吉徴。加意 T2036_.49.0669c27: 延禮之。留止三年。遠問外道問佛。不問有 T2036_.49.0669c28: 言不問無言時如何。世尊默然。汝如何會。 T2036_.49.0669c29: 青擬進語。遠驀以手掩其口。於是青開悟 T2036_.49.0670a01: *拜記。遠曰。汝妙悟玄微耶。對曰。設有妙 T2036_.49.0670a02: 悟也須吐却。時有資侍者在旁曰。青華嚴 T2036_.49.0670a03: 今日如病得汗。青回顧曰合取狗口。汝更 T2036_.49.0670a04: 忉忉我即便嘔。服勤又三年。浮山以大陽 T2036_.49.0670a05: 皮履布裰付之曰。代吾續洞上之風。吾 T2036_.49.0670a06: 住世非久。善自護持。母留此間。青遂辭出 T2036_.49.0670a07: 山。閲大藏於廬山惠日寺。熙寧六年還龍 T2036_.49.0670a08: 舒。道俗請住白雲山海會寺。計其得法之 T2036_.49.0670a09: 歳。至此適幾十年。又八年移投子山。道望 T2036_.49.0670a10: 日遠。禪者日増。異苗蕃茂 果符前讖。青平 T2036_.49.0670a11: 生不畜長物。弊衲楮衾而已。初開山慈 T2036_.49.0670a12: 濟有記曰。吾塔若紅。是吾再來。邦人偶修 T2036_.49.0670a13: 飾其塔。作瑪瑙色。未幾而青領院事。山中 T2036_.49.0670a14: 素無水。衆毎以爲病。忽有泉出山石間。甘 T2036_.49.0670a15: 涼清潔。郡守賀公名爲再來泉。元豐六年 T2036_.49.0670a16: 四月末示微疾。以書辭郡官諸檀越。五月 T2036_.49.0670a17: 四日灌沐升座別衆罷。寫偈曰。兩處住山。 T2036_.49.0670a18: 無可助道。珍重諸人。不須尋討。遂泊然而 T2036_.49.0670a19: 化。闍維收靈骨舍利。塔于寺之西北三峯 T2036_.49.0670a20: 庵之後。閲世五十有二。坐夏三十有七。無 T2036_.49.0670a21: 爲子楊傑爲賛其像曰。一隻履兩牛皮。金 T2036_.49.0670a22: 鳥啼處木雞飛。半夜賣油翁發笑。白頭生 T2036_.49.0670a23: 得黒頭兒。有得法上首一。名道楷禪師
T2036_.49.0670a26: 華嚴法堂記曰。壬辰歳夏四月。僧清辨踵 T2036_.49.0670a27: 門來告曰。清辨秀州眞如草堂僧也。眞如 T2036_.49.0670a28: 故有講堂。痺狹不足以庥學者。清辨與同 T2036_.49.0670a29: 術惠宗治而新之。今高顯矣。願得子之文。 T2036_.49.0670b01: 刻諸石以諗來者。光謝曰。光文不足以辱 T2036_.49.0670b02: 石刻。加平生不習佛書。不知所以云者。師 T2036_.49.0670b03: 其請諸他人。曰清辨所不敢請也。故維子 T2036_.49.0670b04: 之歸。而子又何辭。光固辭不獲。乃言曰。 T2036_.49.0670b05: 師之爲是堂也。其志何如。曰清辨之爲是 T2036_.49.0670b06: 堂也。屬堂中之人而告之曰。二三子苟能 T2036_.49.0670b07: 究明吾佛之書。或不能則將取於四方之 T2036_.49.0670b08: 能者。皆伏謝不能。然後相率抵精嚴寺迎 T2036_.49.0670b09: 沙門道歡而師之。又屬其徒而告之曰。凡 T2036_.49.0670b10: 我二三子。肇自今以及于後。相與協力同 T2036_.49.0670b11: 志。堂則扶之。師缺則補之 以至于金 T2036_.49.0670b12: 石可弊山淵可平。而講肄之聲不可絶也。 T2036_.49.0670b13: 光曰。師之志則美矣。抑光雖不習佛書。亦 T2036_.49.0670b14: 甞剽聞佛之爲人矣。夫佛蓋西域之賢者。 T2036_.49.0670b15: 其爲人也。清儉而寡欲。慈惠而愛物。故服 T2036_.49.0670b16: 弊補之衣。食蔬糲之食。岩居野處斥妻屏 T2036_.49.0670b17: 子。所以自奉甚約而憚於煩人也。雖草木 T2036_.49.0670b18: 蟲魚。不敢妄殺。蓋欲與物並生而不相害 T2036_.49.0670b19: 也。凡此之道皆以涓潔其身。不爲物累。蓋 T2036_.49.0670b20: 中國於陵子仲焦先之徒近之矣。聖人之 T2036_.49.0670b21: 徳周。賢者之徳徧。周者無不覆。而末流 T2036_.49.0670b22: 之人猶未免棄本而背原。況其偏者乎。故 T2036_.49.0670b23: 後世之爲佛書者。日遠而日訛。莫不侈大 T2036_.49.0670b24: 其師之言而附益之。以淫怪誣罔之辭。以 T2036_.49.0670b25: 駭俗人而取世資厚。自豐殖不知厭極。故 T2036_.49.0670b26: 一衣之費或百金。不若綺紈之爲愈也。一 T2036_.49.0670b27: 飯之直或萬錢。不若膾炙之爲省也。高 T2036_.49.0670b28: 堂鉅室以自奉養。佛之志豈如是哉。天下 T2036_.49.0670b29: 事佛者莫不然。而呉人爲甚。師之爲是堂。 T2036_.49.0670c01: 將以明佛之道也。是必深思於本原而勿 T2036_.49.0670c02: 放蕩於末流。則斯堂爲益也。豈其細哉
T2036_.49.0670c05: 吾不信。嗟乎聰明之障人如此其甚耶。同 T2036_.49.0670c06: 則以爲出於吾書。異則以爲誕而不信。適 T2036_.49.0670c07: 足以自障其聰惠而已。聖人之道。其相通 T2036_.49.0670c08: 也。如有關龠。其相合也。如有符璽。相距 T2036_.49.0670c09: 數千里。如處一室。相繼數萬世。如在一席。 T2036_.49.0670c10: 故孔子曰。西方有聖人焉。莊子曰。萬世之 T2036_.49.0670c11: 後一遇大聖而知其解者。是旦暮遇之也。 T2036_.49.0670c12: 其精微處安得不同。列子曰。古者神聖之 T2036_.49.0670c13: 人。先會鬼神魑魅。次達八方人民。末聚禽 T2036_.49.0670c14: 獸蟲蛾。備知萬物情態。悉解異類音聲。其 T2036_.49.0670c15: 所教訓無遺逸焉。何誕之有。孔子游方之 T2036_.49.0670c16: 内。故六合之外存而不論。鄒衍列禦寇莊 T2036_.49.0670c17: 周方外之士。已無所不談矣。顧不如佛書 T2036_.49.0670c18: 之縷縷也。以非耳目所及。光不敢信。既非 T2036_.49.0670c19: 耳目所及。吾敢不信耶。郭璞日者也。十年 T2036_.49.0670c20: 於晋室。若合符券。疑吾佛不能記百萬之 T2036_.49.0670c21: 多劫耶。左慈術士也。變形於魏都。皆同物 T2036_.49.0670c22: 色。疑吾佛不能示千百億之化身耶。長房 T2036_.49.0670c23: 壺中之遊。人信之矣。不信維摩丈室容三 T2036_.49.0670c24: 萬座與納須彌於芥子中之説乎。邯鄲枕 T2036_.49.0670c25: 上之夢。人信之矣。不信多寶佛塔住五千 T2036_.49.0670c26: 劫耶。度僧祇如彈頃指之説乎。若倶不信。 T2036_.49.0670c27: 不知光亦甞有夢否。瞑於一床栩栩少時 T2036_.49.0670c28: 也。山川聚落森然可状。人物器皿何所不 T2036_.49.0670c29: 有。俯仰酬酢於其間。自成一世。此特凡夫 T2036_.49.0671a01: 第六分離識之所影現者耳。其力如是。況 T2036_.49.0671a02: 以如來大圓鏡智菩薩之幻三昧乎。學者 T2036_.49.0671a03: 當自消息之。毋虚名所劫持也
T2036_.49.0671a06: 曰。公之學如上壁。言難行也。顥曰。參政 T2036_.49.0671a07: 之學如捉風。李定劾其新法之初首爲異 T2036_.49.0671a08: 論。罷歸故官。又坐獄逸囚。責監汝州。上 T2036_.49.0671a09: 即位召爲宗正。未行而卒。顥與弟頤論學 T2036_.49.0671a10: 汝南周敦。遂厭科擧之習。慨然有求道之 T2036_.49.0671a11: 志。謂孟軻沒而聖學不傳。以興起斯文爲 T2036_.49.0671a12: 己任。其言曰。道之不明。異端害之也。昔 T2036_.49.0671a13: 之害近而易知。今之害深而難辨。昔之惑 T2036_.49.0671a14: 人也。乘其迷暗。今之惑人也。因其高明。自 T2036_.49.0671a15: 謂窮神知化。而不足以開物成務。名爲無 T2036_.49.0671a16: 不周遍。而其實則外於倫理。雖云窮深極 T2036_.49.0671a17: 微。而不可以入堯舜之道。天下之學者非 T2036_.49.0671a18: 淺陋固滯。則必入於此。自道之不明也。邪 T2036_.49.0671a19: 誕妖異之説競起。塗生民之耳目。溺天下 T2036_.49.0671a20: 於汚濁。高才明智膠於見聞。醉生夢死不 T2036_.49.0671a21: 自覺也。是皆正路之蓁蕪。聖門之蔽塞。闢 T2036_.49.0671a22: 之可以入道。其教人自致知至于知止。誠 T2036_.49.0671a23: 意至于平天下。洒掃應對至於窮理盡性。 T2036_.49.0671a24: 循循有序。病世之學者捨近而趨遠。處下 T2036_.49.0671a25: 而窺高。所以輕自大而卒無得也○金國 T2036_.49.0671a26: 李屏山居士辨曰
T2036_.49.0671a29: 辨。昔之惑人也。乘其迷暗。令之惑人也。 T2036_.49.0671b01: 因其高明。自謂之窮神知化。而不足以開 T2036_.49.0671b02: 物成務。名爲無不周遍。而其實乖於倫理。 T2036_.49.0671b03: 雖云窮深極微。而不可以入堯舜之道。天 T2036_.49.0671b04: 下之學者非淺陋固滯。則必入於此。悲夫。 T2036_.49.0671b05: 諸儒排佛老之言。無如此説之深且痛也。 T2036_.49.0671b06: 吾讀周易知異端之不足怪。讀莊子知異 T2036_.49.0671b07: 端之皆可喜。讀維摩經知其非異端也。讀 T2036_.49.0671b08: 華嚴經始知無異端也。周易曰。夫道並行 T2036_.49.0671b09: 而不相悖。或處或出或默或語。殊塗而同 T2036_.49.0671b10: 歸。一致而百慮。雖有異端何足怪耶。莊子 T2036_.49.0671b11: 曰。不見天地之全。古之人大體道術。爲 T2036_.49.0671b12: 天下裂。如耳目鼻口之不相通。楂梨橘柚 T2036_.49.0671b13: 之不同味。雖不足以用天下。可爲天下用。 T2036_.49.0671b14: 恢詭譎怪道通爲一。是異端皆可喜者。維 T2036_.49.0671b15: 摩經曰。諸邪見外道皆吾侍者。六地菩薩 T2036_.49.0671b16: 乃作魔。謗于佛毀於法。不入衆數。隨六師 T2036_.49.0671b17: 墮。乃可取食。然無異端也。華嚴經曰。入法 T2036_.49.0671b18: 界品。諸善知識。阿僧祇數皆於無量劫行 T2036_.49.0671b19: 菩薩道。國王長者居士僧尼婦人童女外 T2036_.49.0671b20: 道鬼神船師醫卜與粥香者。無非法門。略 T2036_.49.0671b21: 見五十三種。無厭足王之殘忍。婆須密 T2036_.49.0671b22: 女之淫蕩。勝熱仙人之刻苦。聚沙童子之 T2036_.49.0671b23: 嬉劇。大天之怪異。主夜之幽陰。皆有大解 T2036_.49.0671b24: 脱門。此法界中無復有異端事。道無古今。 T2036_.49.0671b25: 害豈有深淺哉。但恐迷暗者未必迷暗。高 T2036_.49.0671b26: 明者自謂高明耳。甞試論之。三聖人者同 T2036_.49.0671b27: 出於周。如日月星辰之合於扶桑之上。如 T2036_.49.0671b28: 江河淮漢之匯於尾閭之淵。非偶然也。其 T2036_.49.0671b29: 心則同。其迹則異。其道則一。其教則三。孔 T2036_.49.0671c01: 子游方之内。其防民也。深恐其眩于太高 T2036_.49.0671c02: 之説。則蕩而無所歸。故約之以名教。老子 T2036_.49.0671c03: 游方之外。其導世也。切恐其昧于至微之 T2036_.49.0671c04: 辭。則塞而無所入。故示之以眞理。不無 T2036_.49.0671c05: 有少齟齬者。此其徒之所以支離而不合 T2036_.49.0671c06: 也。吾佛之書既東。則不如此。大包天地而 T2036_.49.0671c07: 有餘。細入秋毫而無間。假諸夢語戲此幻 T2036_.49.0671c08: 人。五戒十善。開人天道於鹿苑之中。四禪 T2036_.49.0671c09: 八定。建聲聞乘於鷲峯之下。六度萬行。種 T2036_.49.0671c10: 菩薩之因。三身四智。結如來之果。登正覺 T2036_.49.0671c11: 於一刹那間。度有情於阿僧祇劫。竪窮三 T2036_.49.0671c12: 界横遍十方。轉法輪於彈指頃。出經卷於 T2036_.49.0671c13: 微塵中。律儀細細八萬四阡。妙覺重重單 T2036_.49.0671c14: 複十二。陰補禮經。素王之所未制。徑開 T2036_.49.0671c15: 道學。玄聖之所難言。教之大行誰不受賜。 T2036_.49.0671c16: 如游魚之於大海出沒其中。如飛鳥之於 T2036_.49.0671c17: 太虚縱横皆是。薫習肌骨如簷蔔香。灌注 T2036_.49.0671c18: 肝腸如甘露漿。翰墨文章。亦游戲三昧。道 T2036_.49.0671c19: 冠儒履。皆菩薩道場。諸君之聰慧辨才。亦 T2036_.49.0671c20: 必有所從來。特以他生之事而忘之耳。況 T2036_.49.0671c21: 程氏之學出於佛書。何用故謗傷哉。又字 T2036_.49.0671c22: 字以誠教人。而自出此語。將以欺人則愚。 T2036_.49.0671c23: 將以自欺則狂。惜哉。窮性理之説。既至 T2036_.49.0671c24: 於此而胸中猶有此物。眞病至於膏肓者 T2036_.49.0671c25: 也。夫吁
T2036_.49.0671c29: 遼咸雍二十二年
T2036_.49.0672a03: 士蹇翊之來言於予曰。吾郷羽衣之族。世 T2036_.49.0672a04: 相與爲婚姻。娶妻生子與流俗無異。拱辰 T2036_.49.0672a05: 因觀道藏神仙傳記。翻然覺悟。當吾血氣 T2036_.49.0672a06: 剛強視聽聰明。喔咿哇鳴順吾耳。青黄赤 T2036_.49.0672a07: 白炫吾目。甘脆膏腴爽吾口。馨香馥烈適 T2036_.49.0672a08: 吾鼻。滑澤纖柔佚吾體。歡忻動蕩感吾意。 T2036_.49.0672a09: 此六寇者。乘吾瞀亂。晝夜與吾相親。而 T2036_.49.0672a10: 未甞相釋也。一旦吾之形耗而羸。氣耗而 T2036_.49.0672a11: 衰。精耗而萎。神耗而疲。八風寒暑之所 T2036_.49.0672a12: 薄。百邪鬼崇之所欺。陰魄欲沈。陽魂欲 T2036_.49.0672a13: 飛。則六寇者曾莫吾代。而天下之至苦。吾 T2036_.49.0672a14: 獨當之。房闥之戀莫如婦。血肉之恩莫如 T2036_.49.0672a15: 女。拱辰於是悉嚢中之所有。與之而謝 T2036_.49.0672a16: 去。紿以他事。出遊百里。遂泛涪江下濮 T2036_.49.0672a17: 水。歴縉雲出塗山。訪岑公之洞府。瞻神女 T2036_.49.0672a18: 之祠觀。而達於渚宮也。將泛九江入廬山。 T2036_.49.0672a19: 結茅於錦繍之谷。長嘯於香爐之頂。撫陶 T2036_.49.0672a20: 石以遙想。揖遠溪以濯足。蓋吾之術。以性 T2036_.49.0672a21: 爲基。以命爲依。始乎有作終乎無爲。竊聞 T2036_.49.0672a22: 先生究離微之旨。窮心迹之歸。奏無絃之 T2036_.49.0672a23: 曲。駕鐵牛之機。故不遠而來見先生也。當 T2036_.49.0672a24: 試爲余言之。余曰。壯哉子之志乎。難行能 T2036_.49.0672a25: 行。難棄能棄。吾弗及子矣。余適有口疾。不 T2036_.49.0672a26: 能答子。吾有方外之侶曰常總。居於東林。 T2036_.49.0672a27: 必能決子之疑。請將吾之説而往問焉
T2036_.49.0672b02: 國問道。義天上表乞傳賢首教。勅兩街擧 T2036_.49.0672b03: 可授法者。以東京覺嚴誠禪師對。誠擧錢 T2036_.49.0672b04: 唐惠因淨源以自代。乃勅主客楊傑。送至 T2036_.49.0672b05: 惠因受法。諸刹迎餞。如行人禮。初至京 T2036_.49.0672b06: 師。朝畢勅禮部蘇軾館伴。謁圓照本禪師。 T2036_.49.0672b07: 示以宗旨。至金山。佛印坐納其禮。楊傑驚 T2036_.49.0672b08: 問。印曰。義天異域僧耳。若屈道徇俗 諸 T2036_.49.0672b09: 方先失一隻眼。何以示華夏師法乎。朝廷 T2036_.49.0672b10: 聞之以爲知體。至惠因持華嚴疏鈔咨決 T2036_.49.0672b11: 所疑。閲歳而畢。於是華嚴一宗文義逸而 T2036_.49.0672b12: 復傳。及見天竺慈辨。請問天台教觀之道。 T2036_.49.0672b13: 後遊佛隴禮智者塔。誓曰。已傳慈辨教觀。 T2036_.49.0672b14: 歸國敷揚。願賜冥護。又見靈芝大智。爲説 T2036_.49.0672b15: 戒法。請傳所著文還國。及施金書華嚴三
T2036_.49.0672b19: 章。學合論于横海明覃。南還聽楞嚴圓覺 T2036_.49.0672b20: 起信於長水。四方宿學推爲義龍。因省親 T2036_.49.0672b21: 于泉。請主清涼。復遊呉住報恩觀音。杭守 T2036_.49.0672b22: 沈文通置賢首院於祥符。以延之。復主青 T2036_.49.0672b23: 鎭密印寶閣華亭普照善住。高麗僧統義 T2036_.49.0672b24: 天。杭海問道。申弟子禮。初華嚴一宗疏鈔 T2036_.49.0672b25: 久矣散墜。因義天持至咨決。逸而復得。左 T2036_.49.0672b26: 丞蒲宗孟撫杭。愍其苦志。奏以惠因易禪 T2036_.49.0672b27: 爲教。命公主之。義天還國以金書華嚴三
T2036_.49.0672c02: 奉金書經故。俗稱高麗寺。塔舍利于寺西 T2036_.49.0672c03: 北。壽七十八。先世泉之晋水人。故學者以 T2036_.49.0672c04: 晋水稱之實元祐三年也
T2036_.49.0672c07: 性重遲閒靖寡言。視之如鄙朴人。然於 T2036_.49.0672c08: 傳記無所不窺。吐爲詞語多絶塵之韻。特 T2036_.49.0672c09: 罕作耳。年十五游方。至石霜謁慈明昉舂 T2036_.49.0672c10: 破薪。泯泯混十年。明移南岳。又與倶。及 T2036_.49.0672c11: 沒葬骨於石霜。植種八年乃去。兄事蒋山 T2036_.49.0672c12: 心公。心沒以元繼其席。舒王初丁太夫人 T2036_.49.0672c13: 憂。讀經山中。與元游如昆仲 問祖師意旨。 T2036_.49.0672c14: 元不答。王益扣之。元曰。公般若有障三有 T2036_.49.0672c15: 近道之質。一兩生來恐純熟。王曰。願聞其 T2036_.49.0672c16: 説。元曰。受氣剛大世縁深。以剛大氣遭 T2036_.49.0672c17: 深世縁。必以身任天下之重。懷經濟之志 T2036_.49.0672c18: 用舍不能必。則心未平。以未平之心持經 T2036_.49.0672c19: 世之志。何時能一念萬年哉。又多怒而學 T2036_.49.0672c20: 問尚理。於道爲所知愚。此其三也。特視名 T2036_.49.0672c21: 利如脱髮。甘澹泊如頭陀。此爲近道。且當 T2036_.49.0672c22: 以教乘滋茂之可也。王再拜受教。自熙寧 T2036_.49.0672c23: 之初。王入對。遂大用至眞拜貴震天下。無 T2036_.49.0672c24: 月無耗 元未甞發視。客來無貴賤寒軀外 T2036_.49.0672c25: 無別語。即歛目如入定。客即去。甞饌僧。 T2036_.49.0672c26: 俄報火厨庫且以潮音堂。衆吐飯蒼黄蜂 T2036_.49.0672c27: 窘蟻鬧。而元啜啖自若。高視屋梁食畢無 T2036_.49.0672c28: 所問。又甞出郭。有狂人入寺手刃一僧即 T2036_.49.0672c29: 自殺。尸相枕。左右走報交武於道。自白下 T2036_.49.0673a01: 門群從而歸。元過尸處未甞視。登寢室危 T2036_.49.0673a02: 坐。聽事者側立。冀元有以處之。而歛目如 T2036_.49.0673a03: 平日。於是稍稍隱去。卒不問。元祐初曰吾 T2036_.49.0673a04: 欲還東呉。促辦嚴
T2036_.49.0673a07: 有樂乎此也。居斯樂不樂不居也。居而不 T2036_.49.0673a08: 樂。不樂而不去。爲自欺。且爲欺天。蓋君 T2036_.49.0673a09: 子恥食其食而無其功。恥服其服而不知 T2036_.49.0673a10: 其事。故居而不樂。吾有吐食脱服以逃天 T2036_.49.0673a11: 下之譏而已年。天之卑我以形。而使我以 T2036_.49.0673a12: 心馭也。今日欲適秦。明日欲適越。天下誰 T2036_.49.0673a13: 我禦。故居而不樂。不樂而不去。是其心且 T2036_.49.0673a14: 不能馭其形。而況能以馭他人哉。自唐以 T2036_.49.0673a15: 來。天下士大夫。爭以排釋老爲言。故其徒 T2036_.49.0673a16: 之欲求知於吾士大夫之間者。往往自叛 T2036_.49.0673a17: 其師以求容於吾。而吾士大夫。又喜其來 T2036_.49.0673a18: 而接之。禮靈徹文暢之徒。飮酒食肉以 T2036_.49.0673a19: 自絶於其教。嗚呼歸爾父母。復爾室家。而 T2036_.49.0673a20: 後吾許爾以叛爾師。父子之不歸。室家之 T2036_.49.0673a21: 不復。而師之叛。是不可以一日立于天下。 T2036_.49.0673a22: 傳曰。人臣無外交。故季布之忠於楚也。雖 T2036_.49.0673a23: 不如蕭韓之先覺。而比丁公之貳則爲愈。 T2036_.49.0673a24: 予在京師。彭州僧保聰來求識予甚勤。及 T2036_.49.0673a25: 至蜀聞其自京師歸。布衣蔬食以爲其徒 T2036_.49.0673a26: 先。凡若干年。而所居圓覺院大治。一日爲 T2036_.49.0673a27: 予道其先師平潤事與其院之所以得名者 T2036_.49.0673a28: 請予爲記。予佳聰之不以叛其師悦予也。 T2036_.49.0673a29: 故爲之記曰。彭州龍興寺僧平潤。講圓覺 T2036_.49.0673b01: 經有奇。因以名院。院始弊不葺。潤之來始 T2036_.49.0673b02: 得隙地。以作堂宇。凡更二僧而至于保聰。 T2036_.49.0673b03: 又合其隣之僧屋若干於其院。以成。是爲 T2036_.49.0673b04: 記
T2036_.49.0673b07: 謫儋州。至元符三年六月。歸自海外居常 T2036_.49.0673b08: 州。軾謫黄州日。築室東坡號居士。靖國元 T2036_.49.0673b09: 年辛巳七月廿八日卒。朝奉郎提擧成都 T2036_.49.0673b10: 五局觀。甞作佛印磨衲賛曰。長老佛印 T2036_.49.0673b11: 大師了元游京師。天子聞其名。以高麗所 T2036_.49.0673b12: 貢磨衲賜之。客有見而歎曰。嗚呼善哉未 T2036_.49.0673b13: 甞有也。甞試與子攝其齊衽循其鉤絡擧 T2036_.49.0673b14: 而振之。則東盡嵎夷。西及昧谷。南被交趾。 T2036_.49.0673b15: 北屬幽都。紛在吾箴孔線蹊之中矣。佛印 T2036_.49.0673b16: 听然而笑曰。甚矣子言之陋也。吾以法 T2036_.49.0673b17: 眼視之。一一箴孔有無量世界。一一世界 T2036_.49.0673b18: 滿中衆生所有毛孔所衣之衣。箴孔線蹊 T2036_.49.0673b19: 悉爲世界。如是展轉經八十反。吾佛光明 T2036_.49.0673b20: 之所照。吾君聖徳之所被。如以大海注一 T2036_.49.0673b21: 毛竅。如以大地塞一箴孔。曾何嵎夷昧谷 T2036_.49.0673b22: 交趾幽都之足云乎。當知此納。非大非 T2036_.49.0673b23: 小。非短非長。非重非輕。非薄非厚。非色非 T2036_.49.0673b24: 空。一切世間折膠墮指。此衲不寒。爍石 T2036_.49.0673b25: 流金。此衲不熱。五濁流浪劫火洞然。此 T2036_.49.0673b26: *納不壞。云何以有思惟心生下劣想。於 T2036_.49.0673b27: 是蜀人蘇軾聞而讃之曰。匣而藏之。見衲 T2036_.49.0673b28: 而不見師。衣而不匣。見師而不見衲。惟師 T2036_.49.0673b29: 與衲非一非兩。眇而視之。蟣虱龍象
T2036_.49.0673c03: 積山僧也。覺而娠。先是麥積山有僧。亡其 T2036_.49.0673c04: 名。日誦法華。與應乾寺魯和上善。甞欲從 T2036_.49.0673c05: 之遊方。魯老之既去。緒語曰。他日當尋我 T2036_.49.0673c06: 竹鋪坡前銕疆嶺下。俄有兒生其所。魯聞 T2036_.49.0673c07: 之往觀焉。兒爲一笑。三歳願隨魯歸。遂冒 T2036_.49.0673c08: 魯氏。十九通經爲大僧。天骨峻拔。軒昂萬 T2036_.49.0673c09: 僧中。凛如畫。講大經章分句析。機鋒不可 T2036_.49.0673c10: 觸。京洛著聞。倚圭峯鈔以詮量衆義。然 T2036_.49.0673c11: 恨圭峯學禪。唯敬北京元華嚴。然恨元非 T2036_.49.0673c12: 講。曰教盡佛意。則如元公者。不應非教。 T2036_.49.0673c13: 禪非佛意。則如圭峯者。不應學禪。然吾不 T2036_.49.0673c14: 信世尊教外以法私大迦葉。乃罷講南游。 T2036_.49.0673c15: 謂同學曰。吾將窮其窟穴。摟取其種類。 T2036_.49.0673c16: 抹殺之以報佛恩乃已耳。初至隨州護國。 T2036_.49.0673c17: 讀淨果禪師碑曰。僧問報慈。如何是佛性。 T2036_.49.0673c18: 慈曰。誰無。又問淨果。果曰。誰有。其僧因 T2036_.49.0673c19: 有悟。秀大笑曰。豈佛性敢有無之。矧又曰 T2036_.49.0673c20: 因以有悟哉。其氣拂膺。去至無爲銕佛。謁 T2036_.49.0673c21: 懷禪師。懷貌寒危坐涕垂沾裳。秀易之。 T2036_.49.0673c22: 懷收涕問。座主講何經。秀曰。華嚴。又問。 T2036_.49.0673c23: 此經以何爲宗。曰以心爲宗。又問。心以何 T2036_.49.0673c24: 爲宗。秀不能對。懷曰。毫釐有差天地懸隔。 T2036_.49.0673c25: 秀退自失。悚然乃敬服。願留日夕受法。久 T2036_.49.0673c26: 之乃證。懷移池入呉。皆從之。初出世淮 T2036_.49.0673c27: 之四面。杖笠之外包具而已。以至棲賢蒋 T2036_.49.0673c28: 山長蘆。衆千人。有全椒長老。至登座。衆 T2036_.49.0673c29: 目哂之。無出問者。於是秀出拜趨問。如 T2036_.49.0674a01: 何是法秀自己。全椒笑曰。秀銕面乃不識 T2036_.49.0674a02: 自己乎。秀曰。當局者迷。一衆服其荷法心 T2036_.49.0674a03: 也。冀國大長公主。建法雲寺成。有詔秀爲 T2036_.49.0674a04: 開山第一祖。開堂日。神宗遣中使降香并 T2036_.49.0674a05: 磨衲。仍傳聖語。表朕親至之禮。皇弟荊王 T2036_.49.0674a06: 致敬座下。士大夫日夕問道。時司馬光 T2036_.49.0674a07: 方登庸。以吾法太盛。方經營之。秀曰。相 T2036_.49.0674a08: 公聰明人類英傑。非因佛法不能爾。遽忘 T2036_.49.0674a09: 願力乎。軀公意少懈。元祐五年八月臥疾。 T2036_.49.0674a10: 詔醫官視之醫請候脈。秀仰視曰。汝何爲 T2036_.49.0674a11: 者也。吾有疾當死耳。求治之。是以生爲可 T2036_.49.0674a12: 戀也。平生生死夢三者無所揀擇。揮去之。 T2036_.49.0674a13: 呼侍者更衣。安坐説偈而化。閲世六十四。 T2036_.49.0674a14: 坐夏四十五
T2036_.49.0674a17: 授之。但一柄得。餘委地。覺而娠。後誕三 T2036_.49.0674a18: 子。伯仲皆不育。總其季也。年十一依寶雲 T2036_.49.0674a19: 寺文兆法師出家。又八年落髮。詣建州大 T2036_.49.0674a20: 中寺契恩律師受具。初至吉州禾山禪智 T2036_.49.0674a21: 材公。材有人望。延之不留。聞南禪師之道 T2036_.49.0674a22: 依歸宗。久之無所得而去。歸宗火。南遷石 T2036_.49.0674a23: 門南塔。又往從之。及南公自石門遷黄蘗 T2036_.49.0674a24: 積翠以至黄龍。總皆在焉。二十年之間。凡 T2036_.49.0674a25: 七往返。南佳其勤勞稱於衆。總自負密記。 T2036_.49.0674a26: 決志大掖濟北之宗。洪州太守榮公修撰 T2036_.49.0674a27: 請住泐潭。或謂馬祖再來也。道俗爭先願 T2036_.49.0674a28: 見。元豐三年詔革江州東林律居爲禪。觀 T2036_.49.0674a29: 文殿學士王公韶出南昌。欲延寶覺心公。 T2036_.49.0674b01: 心擧總自代。總知宵道去千餘里。檄諸 T2036_.49.0674b02: 郡期必得之。得於新淦殊山窮谷中。遂應 T2036_.49.0674b03: 命。其徒相謂曰。遠公甞有記曰。吾滅七百 T2036_.49.0674b04: 年後。有肉身大士。革吾道場。今符其語 T2036_.49.0674b05: 矣。總之名聞天子。有詔住相國智海禪院。 T2036_.49.0674b06: 總固稱山野老病不能奉詔。然州郡敦遣 T2036_.49.0674b07: 急於星火。其徒又相語曰。聰明泉適自涸 T2036_.49.0674b08: 矣。凡兩月而得旨。如所乞。就賜紫伽黎。號 T2036_.49.0674b09: 廣惠。其徒又相語曰。聰明泉復湧沸矣。元 T2036_.49.0674b10: 祐三年徐國王奏。號照覺禪師。總於衲子 T2036_.49.0674b11: 有大縁。槌拂之下衆盈七百。叢席之盛。近 T2036_.49.0674b12: 世所未有也。六年八月示疾。九月二十五 T2036_.49.0674b13: 日浴罷安坐而化。十月八日全身葬于雁 T2036_.49.0674b14: 門塔之東。世壽六十七。坐四十九夏
T2036_.49.0674b17: 聖元年。依大力院出家。法名承皓。明道 T2036_.49.0674b18: 二年普度爲僧。景祐元年受戒。慶暦二年 T2036_.49.0674b19: 遊方。至復州見北塔思席禪師。發明心要。 T2036_.49.0674b20: 得遊戲如風大自在三昧。製赤犢鼻。書歴 T2036_.49.0674b21: 代祖師名而服之曰。惟有文殊普賢。猶較 T2036_.49.0674b22: 些子。且書於帶上。自是諸方以皓布裩呼 T2036_.49.0674b23: 之 惠南居黄龍。設三關語以接物。罕有 T2036_.49.0674b24: 契其機者。師教一僧往。南曰。我手何似佛 T2036_.49.0674b25: 手。答曰。不相似。南曰。我脚何似驢脚。答 T2036_.49.0674b26: 曰。不較多。南笑曰。此非汝語。誰教汝來。 T2036_.49.0674b27: 僧以實告。南曰。我從來疑這漢。熙寧間至 T2036_.49.0674b28: 襄陽爲谷隱首座。有蜀僧依止師席。師憐 T2036_.49.0674b29: 其年少有志。稍誘掖之。僧亦効師。製犢 T2036_.49.0674c01: 鼻。浣而曝之。師見之曰。我裩何故在此。僧 T2036_.49.0674c02: 曰。某甲裩也。師曰。具何道理敢爾。僧禮拜 T2036_.49.0674c03: 曰。毎蒙許與。切所欣慕。師曰。此豈戲論。 T2036_.49.0674c04: 與汝半年當吐血死。後半年其僧嘔血死 T2036_.49.0674c05: 於鹿門山。聞者異之 元豐二年四月。予奉 T2036_.49.0674c06: 使京西南路。聞師之名致而見之。問師法 T2036_.49.0674c07: 嗣何人。師曰。北塔。問北塔有何言句。師 T2036_.49.0674c08: 曰。爲伊不肯與人説。遂請師住郢州大陽。 T2036_.49.0674c09: 谷隱大喜曰。我山中首座出世。盛集緇 T2036_.49.0674c10: 素請師升座。以爲歆豔。師曰。承皓住谷 T2036_.49.0674c11: 隱十年。不曾飮谷隱一滴水嚼谷隱一粒 T2036_.49.0674c12: 米。汝若不會來大陽。與汝説。携拄杖下 T2036_.49.0674c13: 座。不顧而去。居數月。知荊南李公審言轉 T2036_.49.0674c14: 運使孫公景脩。同請住當陽玉泉景徳禪 T2036_.49.0674c15: 院。師機鋒孤峭。學者不能湊泊。人闕首 T2036_.49.0674c16: 座。維那曰。某人某人曾於某處立僧。爲 T2036_.49.0674c17: 禪衆所歸。宜依諸方例請充。師叱曰。杜 T2036_.49.0674c18: 杜。又曰。孟八郎孟八郎。一日師從厨前 T2036_.49.0674c19: 過。見造晩麺問曰。有客過耶。對曰。衆僧 T2036_.49.0674c20: 造藥石。師呼知事稱之曰。吾昔參禪。爲人 T2036_.49.0674c21: 汲水舂米。今見成米麺蒸炊造作。與供諸 T2036_.49.0674c22: 佛菩薩羅漢無異飽喫了並不留心參學。 T2036_.49.0674c23: 百般想念五味馨香。假作驢腸膳生羊骨 T2036_.49.0674c24: 鱉臛。餵飼八萬四千戸蟲。開眼隨境攝。 T2036_.49.0674c25: 合眼隨夢轉。不知主祿判官掠剩大王。隨 T2036_.49.0674c26: 從汝抄箚消鑿祿料簿。教汝受苦有日在。 T2036_.49.0674c27: 於是徒衆不堪寂寥。譛之於縣令曰。長老 T2036_.49.0674c28: 不能安衆。惟上來下去點撿寒碎。縣令 T2036_.49.0674c29: 召師至縣。責之曰。大善知識不在方丈内 T2036_.49.0675a01: 端坐。兩廊下山門來去得許多。師曰。大通 T2036_.49.0675a02: 智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得 T2036_.49.0675a03: 成佛道。長官以坐是佛耶。坐殺佛去也。長 T2036_.49.0675a04: 官茫然益敬禮之。狗子在室中。僧入請益。 T2036_.49.0675a05: 師叱一聲。狗出去。師云。狗子却會。汝却不 T2036_.49.0675a06: 會。玉泉冬市四遠雲集。師於廊下畫一圓 T2036_.49.0675a07: 相。顧視大衆曰。賤賣賤賣。良久畫破曰。 T2036_.49.0675a08: 自家買自家買。冬至上堂曰。晷運推移布 T2036_.49.0675a09: 裩共赤。莫笑不洗。無來換替。正大觀知 T2036_.49.0675a10: 荊南。問如何是佛。截斷脚跟。又問。如何是 T2036_.49.0675a11: 佛。師曰。截斷脚跟。又問。如何是法。師曰。 T2036_.49.0675a12: 掀了腦蓋。師有頂相。自賛曰。粥稀後坐。 T2036_.49.0675a13: 床窄先臥。耳瞶。愛聲高。眼昏宜字大。其 T2036_.49.0675a14: 應機答話。隱顯不測。大致若此。玉泉寺宇 T2036_.49.0675a15: 廣大弊漏。前後主者以營葺爲艱。師曰。吾 T2036_.49.0675a16: 與山有縁。與僧無縁。修今世寺待後世僧 T2036_.49.0675a17: 耳。悉壞法堂方丈寢堂鍾樓慈氏閣關廟。 T2036_.49.0675a18: 而鼎新之。皆求予記其本末。師住山無筆 T2036_.49.0675a19: 硯文字。箱篋無兼衣嚢錢。元祐六年遣人 T2036_.49.0675a20: 至江西。口白曰。老病且死。得百丈肅爲 T2036_.49.0675a21: 代可矣。余以喩肅。肅不顧往。十二月二十 T2036_.49.0675a22: 八日示寂。臨行門人迫以作頌。師笑曰。吾 T2036_.49.0675a23: 年八十一。病死舁尸出。兒郎齊著力。一 T2036_.49.0675a24: 年三百六十日。師滅時地三震。會余移漕 T2036_.49.0675a25: 淮西。召還諫省謫官金陵。不復詳師後事。 T2036_.49.0675a26: 今年十月被恩知洪州。途次太平。有徳鴻 T2036_.49.0675a27: 者來謁。泣言。師之死。鴻適歸閩中。自閩聞 T2036_.49.0675a28: 訃。奔詣玉泉。師已葬于斗山下。鴻營塔于 T2036_.49.0675a29: 始就緒。念先師神交道契。莫如公者。故 T2036_.49.0675b01: 間關數千里。詣公求文。銘師之塔。予哀
T2036_.49.0675b05: 生左肩肉起如袈裟條。八十一日乃沒伯 T2036_.49.0675b06: 祖異之曰。宿世沙門必使事佛。八十一者 T2036_.49.0675b07: 殆其算歟。及師之終。果符其數。十歳出 T2036_.49.0675b08: 家。毎見講座輒曰。願登此説法度人。十二 T2036_.49.0675b09: 就學於慈雲。不數年而齒高弟。後聞明智 T2036_.49.0675b10: 講止觀方便五縁曰。淨名所謂一食施一 T2036_.49.0675b11: 切。供養諸佛及諸賢聖。然後可食。此一方 T2036_.49.0675b12: 便也。師悟曰。今乃知色香味觸本具第一 T2036_.49.0675b13: 義諦。因泣下如雨。自是遇物無非法界。代 T2036_.49.0675b14: 講十五年。杭守呂臻請住大悲閣。嚴設戒 T2036_.49.0675b15: 律。其徒畏愛。臻爲請賜紫衣辨才之號。七
T2036_.49.0675b22: 理説發明祖意之妙。元豐元年有利山門 T2036_.49.0675b23: 施資之厚者。倚權以奪之。衆亦隨散。逾年
T2036_.49.0675b28: 太守鄧伯軀請居南屏。明年復歸龍井。時 T2036_.49.0675b29: 靈山虚席。師以慈雲師祖道場。俯就衆請。 T2036_.49.0675c01: 及月餘定中見金甲神跪前曰。師於此無 T2036_.49.0675c02: 縁。不宜久住。既受冥告。遂還龍井。元祐四 T2036_.49.0675c03: 年蘇軾治杭。問師曰。此山如師道行者幾 T2036_.49.0675c04: 人。曰沙門多密行。非可盡識。將示寂。乃
T2036_.49.0675c08: 化。當元祐六年九月晦日也。塔成。東坡命 T2036_.49.0675c09: 子由爲之銘
T2036_.49.0675c12: 行。又六年爲大僧。閲大小經論。置不讀曰。 T2036_.49.0675c13: 此方便説耳。即持一鉢走江淮。所參知識 T2036_.49.0675c14: 甚多。而得旨決於浮山遠公。江州承天虚 T2036_.49.0675c15: 席。致臻非所欲。而游丹陽寓止因聖。一日 T2036_.49.0675c16: 行江上覓舟。默計曰。當隨所往信吾縁也。 T2036_.49.0675c17: 問舟師曰。載我舡尾可乎。舟師笑曰。師 T2036_.49.0675c18: 欲何之。我入汴*舡也。臻曰。吾行游京師。 T2036_.49.0675c19: 因載之而北。謁淨因大覺璉公。璉公使首 T2036_.49.0675c20: 衆僧於座下。及璉歸呉。衆請以臻嗣焉。開 T2036_.49.0675c21: 法之日。英宗遣中使降香賜紫方袍徽號。 T2036_.49.0675c22: 京師四方都會有萬好惡。貴人達官日門 T2036_.49.0675c23: 填。臻一日之慈聖上仙。神宗召至慶壽宮 T2036_.49.0675c24: 賜對甚喜。設高廣座恣人問答。左右上下 T2036_.49.0675c25: 咸歎希有。歡動宮殿。賜與甚厚。神宗悼 T2036_.49.0675c26: 佛法之微。憫名相之弊。始即相國爲惠林 T2036_.49.0675c27: 智海二刹。其命立僧必自臻擇之。宿老皆 T2036_.49.0675c28: 從風而靡。神宗上仙。被詔而福寧殿説法。 T2036_.49.0675c29: 詔道臻素有徳行可賜號淨照禪師。元祐 T2036_.49.0676a01: 八年八月十七日。前語門人淨圓曰。吾更 T2036_.49.0676a02: 三日行矣。及期沐浴更衣。説偈已跏趺而 T2036_.49.0676a03: 寂。閲世八十。坐六十有一夏。臻性慈靖退 T2036_.49.0676a04: 似不能言者。居都城西隅。衲子四十餘輩 T2036_.49.0676a05: 頽然不出戸。三十年如一日。奉身甚約。一 T2036_.49.0676a06: 布裙二十年不易。用五幅絻掩脛。不多爲 T2036_.49.0676a07: 叢褶曰。徒費耳。無所嗜好。乃能雪方丈之 T2036_.49.0676a08: 西壁。請文與可掃墨竹。謂人曰。吾使游人 T2036_.49.0676a09: 見之。心目清涼。此君蓋替我説法也。甞於 T2036_.49.0676a10: 慶壽宮説法。僧問。慈聖仙游定歸何所。臻 T2036_.49.0676a11: 曰。水流元在海。月落不離天。上悦以爲
T2036_.49.0676a17: 寒哲又幼孤。去依建昌永安圓覺律師爲 T2036_.49.0676a18: 童子。試所習得度具戒。爲人剛簡有高識。 T2036_.49.0676a19: 以荷法爲志。律身甚嚴。翠岩眞禪師游方 T2036_.49.0676a20: 時。哲能識之。眞好慕所長以蓋人。號眞點 T2036_.49.0676a21: 胸。所至犯衆怒非笑之。哲與之周旋二十 T2036_.49.0676a22: 年。雖群居不敢失禮。眞兩住刹。哲陰相 T2036_.49.0676a23: 之。成法席。有來學者。且令見哲侍者。謂人 T2036_.49.0676a24: 曰。三十年後哲其大作佛事。眞歿塔於西 T2036_.49.0676a25: 山。心喪三年乃去。依黄蘗游湘中。一鉢雲 T2036_.49.0676a26: 行鳥飛。去留爲叢林重輕。謝師直守潭州。 T2036_.49.0676a27: 聞其風而悦之。不可致。㞧岳麓席虚。盡禮 T2036_.49.0676a28: 迎以爲出世。累月而後就俄遷大潙。衆二 T2036_.49.0676a29: 千指。無所約束人人自律。唯粥罷受門弟 T2036_.49.0676b01: 子問道。謂之入室。齋罷必會大衆茶。諸方 T2036_.49.0676b02: 纔月一再。而哲講之無虚日。放參罷哲自 T2036_.49.0676b03: 役作。使令者在側如路人。晨香夕燈十有 T2036_.49.0676b04: 四年。夜禮拜持茅視殿廡燈火。倦則以帔 T2036_.49.0676b05: 蒙首假寐三聖堂。初猶浴。盡老不浴者十 T2036_.49.0676b06: 餘年。紹聖元年有詔住大相國寺智海禪 T2036_.49.0676b07: 院。京師士大夫想見風裁。叢林以哲靜退 T2036_.49.0676b08: 畏鬧。不敢必其來。哲受詔欣然倶數衲子 T2036_.49.0676b09: 至。解包之日。傾都來觀。至謂一佛出世。 T2036_.49.0676b10: 院窄而僧日増。無以容則相枕地臥。有請 T2036_.49.0676b11: 限之者。哲曰。僧佛祖所自出。厭僧厭佛祖 T2036_.49.0676b12: 也。安有名爲傳法而厭佛祖乎。安得不祥 T2036_.49.0676b13: 之語哉。凡驗學者。擧趙州洗鉢話。上人 T2036_.49.0676b14: 如何會。僧擬對。哲以手托之曰。歇去。自 T2036_.49.0676b15: 始至終未甞換機。明年十月初八。無疾而 T2036_.49.0676b16: 化
T2036_.49.0676b19: 十四得度具戒。時南禪師在黄蘗。往依之。 T2036_.49.0676b20: 十餘年智辨自將氣出流輩。衆以是悦之 T2036_.49.0676b21: 少。然祐不䘏也。南歿去游湘中。廬於衡岳 T2036_.49.0676b22: 馬祖故基。衲子追隨聲重荊楚間。謝師直 T2036_.49.0676b23: 守潭州。欲禪道林之律居。盡禮致祐爲第 T2036_.49.0676b24: 一世。祐欣然肯來。道林蜂房蟻穴。聞見層 T2036_.49.0676b25: 出。像設之多。冠於湘西。祐夷廓之。爲虚 T2036_.49.0676b26: 堂爲禪室。以會四海之學者。役夫不敢壞 T2036_.49.0676b27: 像設。祐自鋤棄諸江曰。昔本不成。今安得 T2036_.49.0676b28: 壞。吾法尚無凡情。存聖解乎。六年而殿 T2036_.49.0676b29: 閣崇成。棄之去。游廬山。南康太守陸公。時 T2036_.49.0676c01: 請住玉寺。徐王聞其名。奏賜紫袍。祐 T2036_.49.0676c02: 作偈辭之曰。爲僧六十鬢先華。無補空門 T2036_.49.0676c03: 號出家。願乞封回禮部牒。兔辜盧老納袈 T2036_.49.0676c04: 裟。人問其故。祐曰。人主之恩而王者之施。 T2036_.49.0676c05: 非敢辭。以近名也。但以法未等耳。王安上 T2036_.49.0676c06: 者舒王之弟。問法於祐。以雲居延之。祐 T2036_.49.0676c07: 曰。爲携此骨歸葬峯頂耳。登輿而去。疾諸 T2036_.49.0676c08: 方死必塔者。祐曰。山川有限。僧死無窮。他 T2036_.49.0676c09: 日塔將無所容。於是於開山宏覺塔之東 T2036_.49.0676c10: 作卵塔曰。凡住持者非生身不壞火浴雨 T2036_.49.0676c11: 舍利者。皆以骨石填于此。其西又作卵塔 T2036_.49.0676c12: 曰。凡僧化皆以骨石填于此。謂之三塔。 T2036_.49.0676c13: 紹聖二年七月七日。夜集衆説偈而化。世 T2036_.49.0676c14: 壽六十有六。坐四十有二夏
T2036_.49.0676c17: 林氏。世業儒。父祖皆不仕。元生二歳。琅琅 T2036_.49.0676c18: 誦論語諸家詩。五歳誦三千首。既長從師 T2036_.49.0676c19: 授五經略通大義。因讀首楞嚴經于竹林 T2036_.49.0676c20: 寺。愛之盡捐舊學。白父母求出家度生死。 T2036_.49.0676c21: 禮寶積寺沙門日用試法華受具。游廬山 T2036_.49.0676c22: 謁開先暹道者。暹自負其號海上横行。俯 T2036_.49.0676c23: 視後進。元與問答捷給。乃稱賞。時年十 T2036_.49.0676c24: 九。又謁圓通訥公。訥曰。骨格已似雪竇。後 T2036_.49.0676c25: 來之俊也。時書記懷璉方應詔以元繼其 T2036_.49.0676c26: 職。江州承天虚席。又以元當選。郡將而少 T2036_.49.0676c27: 之。訥曰。元齒少而徳壯。雖萬耆衲不可折 T2036_.49.0676c28: 也。於是爲開先之嗣。時二十八矣。自承 T2036_.49.0676c29: 天遷淮之斗方。廬山之開先歸宗。潤之金 T2036_.49.0677a01: 山焦山。江西之大仰又住雲居。凡四十年 T2036_.49.0677a02: 間。徳化緇素。縉紳之賢者多與之游。東坡 T2036_.49.0677a03: 謫黄州。廬山對岸。元居歸宗詶酢妙句。與 T2036_.49.0677a04: 烟雲爭麗及其在金山。東坡釋還東呉。次 T2036_.49.0677a05: 丹陽以書抵元曰。不必出山。當學趙州上 T2036_.49.0677a06: 等接人。元得書徑來。坡迎笑問之。元以 T2036_.49.0677a07: 偈答曰。趙州當日少謙光。不出山門見趙 T2036_.49.0677a08: 王。爭似金山無量相。大千都是一禪床。坡 T2036_.49.0677a09: 抵掌稱善。又甞謂衆曰。昔雲門説法如雲 T2036_.49.0677a10: 雨。絶不喜人記録其語。見必罵逐曰。汝口 T2036_.49.0677a11: 不用。返記吾語異時裨販我去。今室中對 T2036_.49.0677a12: 機録。皆香林明教以紙爲衣。隨所聞即書 T2036_.49.0677a13: 之。後世學者漁獵文字語言。正如吹網欲 T2036_.49.0677a14: 滿。非愚即狂。時江浙叢林尚以文字爲禪 T2036_.49.0677a15: 之謂請益。故元以是風之。高麗僧統義天 T2036_.49.0677a16: 航海至明州。傳云。棄王位出家。上疏乞遍 T2036_.49.0677a17: 歴叢林問法受道。有詔朝奉郎楊傑次公 T2036_.49.0677a18: 舘伴。所經呉中諸刹皆餞。如王臣禮。至金 T2036_.49.0677a19: 山。元床坐納其大展。次公驚問故。元曰。 T2036_.49.0677a20: 義天亦異國僧耳。僧至叢林規繩如是。不 T2036_.49.0677a21: 可易也。衆姓出家同名釋子。自非買崔盧 T2036_.49.0677a22: 門閥相高。安問貴種。次公曰。卑之少徇 T2036_.49.0677a23: 時。宜求異諸方。亦豈覺老心哉。元曰。不 T2036_.49.0677a24: 然。屈道隨俗。諸方先失一隻眼。何以示華 T2036_.49.0677a25: 夏師法乎。朝廷聞之以元爲知大體。李 T2036_.49.0677a26: 公伯時爲元寫照。元曰。必爲我作笑状。自 T2036_.49.0677a27: 爲賛曰。李公天上石麒麟。傳得雲居道者 T2036_.49.0677a28: 眞。不爲拈花明大事。等閒開口笑何人。泥 T2036_.49.0677a29: 牛謾向風前嗅。枯木無端雪裏春。對現堂 T2036_.49.0677b01: 堂倶不識。太平時代自由身。元符元年正 T2036_.49.0677b02: 月初四日。聽客語有會其心者。軒渠一笑 T2036_.49.0677b03: 而化。其令畫笑状。非苟然也。世壽六十七。 T2036_.49.0677b04: 坐五十有二夏
T2036_.49.0677b07: 州承天永安道昇禪師。昇道價重叢林。歸 T2036_.49.0677b08: 之者如雲。本弊衣垢面。探井臼典炊爨。以 T2036_.49.0677b09: 供給之。夜則入室參。昇曰。頭陀荷衆良 T2036_.49.0677b10: 苦。亦疲勞乎。對曰。若捨一法不名滿足。 T2036_.49.0677b11: 菩薩實欲此生身證。其敢言勞。昇陰奇之。 T2036_.49.0677b12: 又十年剃髮受具。服勤三年乃辭。昇遊方 T2036_.49.0677b13: 遍參。至池陽景徳謁義懷禪師。言下契悟。 T2036_.49.0677b14: 衆未有知者。甞爲侍者而喜寢。鼻息齁齁。 T2036_.49.0677b15: 聞者厭之言於懷。懷笑曰。此子吾家精進 T2036_.49.0677b16: 幢也。汝輩他日當依頼之。無多談。衆乃 T2036_.49.0677b17: 驚。懷退居呉江壽聖。部使者李公復圭過 T2036_.49.0677b18: 懷夜話曰。瑞光虚席。願得有道衲子主之。 T2036_.49.0677b19: 懷指本曰。無逾此道人者耳。既至寺。集衆 T2036_.49.0677b20: 撃鼓。鼓輒墮。圓轉震響。衆驚却。有僧出 T2036_.49.0677b21: 呼曰。此和尚法雷振地之祥也。俄失僧所 T2036_.49.0677b22: 在。自是法席日盛。武林守陳公襄。以承天 T2036_.49.0677b23: 興教二刹命師擇居。蘇人留之益甚。又以 T2036_.49.0677b24: 淨慈堅請。移文喩道俗曰。借師三年。爲 T2036_.49.0677b25: 此邦植福。不敢久古。本嘖嘖曰。誰不欲 T2036_.49.0677b26: 作福。衆識其意。聽赴之。元豐五年神宗皇 T2036_.49.0677b27: 帝闢相國寺六十四院爲八。禪二律六。中 T2036_.49.0677b28: 貴梁從政董其事。驛召師主惠林。既至。上 T2036_.49.0677b29: 遣使問勞。三日傳旨就寺之門爲士民演 T2036_.49.0677c01: 法。翌日召對延和殿問道。賜坐。即盤足跏 T2036_.49.0677c02: 趺。賜茶至擧盞長吸又蕩撼之。上問。受業 T2036_.49.0677c03: 何寺。對曰。承天永安。上悦其眞。喩以方興 T2036_.49.0677c04: 禪宗宜善開導之旨。既退。上目送之。謂左 T2036_.49.0677c05: 右曰。眞福惠僧也。後帝登遐。召入福寧殿 T2036_.49.0677c06: 説法。以師甞爲先帝所禮。敬見之。不勝哀 T2036_.49.0677c07: 悼。以老乞歸林下。勅任便雲遊。所至不得 T2036_.49.0677c08: 抑令住持。升座辭衆曰。本是無家客。那堪 T2036_.49.0677c09: 任便遊。順風加櫓棹。*舡子下楊州。既出 T2036_.49.0677c10: 都城。王公貴人送者車騎相屬。師臨別誨 T2036_.49.0677c11: 之曰。歳月不可把玩。老病不與人期。唯勤 T2036_.49.0677c12: 修勿怠是眞相爲。聞者莫不感涕其眞慈 T2036_.49.0677c13: 善導若此。高麗僧統義天。以王子奉國命 T2036_.49.0677c14: 使于我朝。聞師道譽。請以弟子禮見師。問 T2036_.49.0677c15: 其所得以華嚴經對。師曰。華嚴經三身佛。 T2036_.49.0677c16: 報身説耶。化身説耶。法身説耶。義天曰。 T2036_.49.0677c17: 法身説。本曰。法身遍周沙界。當時聽衆何 T2036_.49.0677c18: 處蹲立。義天茫然自失。欽服益加。法道至 T2036_.49.0677c19: 本大盛。老居靈岩閉門頽然。而四方從者 T2036_.49.0677c20: 相望於道不釋也。元符二年十二月甲子。 T2036_.49.0677c21: 將入滅。沐浴而臥。門弟子環擁請曰。和尚 T2036_.49.0677c22: 道遍天下。今日不可無偈。幸強起安坐。本 T2036_.49.0677c23: 熟視曰。癡子我尋常尚懶作偈。今日特地 T2036_.49.0677c24: 圖箇甚麼。尋常要臥便臥。不可今日特地 T2036_.49.0677c25: 坐也。索筆大書五字曰。後事付守榮。擲筆 T2036_.49.0677c26: 憨臥。若熟睡然。撼之已去矣。門人塔全身 T2036_.49.0677c27: 於山中。閲世八十。坐五十二夏
T2036_.49.0678a01: 九而目盲。父母信以出家 輒復見物。乃往 T2036_.49.0678a02: 依龍山寺沙門惠全。明年試經業。而公獨 T2036_.49.0678a03: 獻詩得奏名。剃髮繼住受業院。不奉戒律 T2036_.49.0678a04: 且逢横逆。於是棄之入叢林。謁雲峯悦公。 T2036_.49.0678a05: 留三年。難其孤硬。告悦將去。悦曰。必往 T2036_.49.0678a06: 依黄蘗南公。公至黄蘗。四年知有而機不 T2036_.49.0678a07: 發。又辭而上雲峯。會悦謝世。因就止石 T2036_.49.0678a08: 霜。無所參決。試閲傳燈。至僧問多福曰。如 T2036_.49.0678a09: 何是多福一叢竹。福曰。一莖兩莖斜。三莖 T2036_.49.0678a10: 四莖曲。此時頓覺。親見二師。徑歸黄蘗方 T2036_.49.0678a11: 展坐具。南公曰。子入吾室矣。公亦踴躍自 T2036_.49.0678a12: 喜。即應曰。大事本來如是。和尚何用教人 T2036_.49.0678a13: 看語下語百計搜尋。南公曰。若不令汝如 T2036_.49.0678a14: 此究尋到無用心處自見自肯。吾即埋沒 T2036_.49.0678a15: 汝也。公從容游泳陸沈衆中。時時往決雲 T2036_.49.0678a16: 門語句。南公曰。知是般事便休。汝用許多 T2036_.49.0678a17: 工夫作麽。公曰。不然。但有纖疑在。不到無 T2036_.49.0678a18: 學。安能七縱八横天迴地轉哉。南公肯之。 T2036_.49.0678a19: 後使分座令接納來學。南遷黄龍而化以 T2036_.49.0678a20: 公繼其席。凡十有二年。然性眞率不樂從 T2036_.49.0678a21: 事於務。五求辭去。乃得謝事閒居。而學者 T2036_.49.0678a22: 益親。謝景軀師直守潭州。虚大潙以致公。 T2036_.49.0678a23: 三辭不往。又囑江西轉運判官彭汝礪器 T2036_.49.0678a24: 資。請所以不赴長沙之意。公曰願見謝公。 T2036_.49.0678a25: 不願領大潙也。馬祖百丈以前無住持事。 T2036_.49.0678a26: 道人相尋於空閒寂寞之濱而已。其後雖 T2036_.49.0678a27: 有住持。王臣尊禮爲天人師。今則不然。掛 T2036_.49.0678a28: 名官府。如有戸籍之民。直遣伍伯追呼之 T2036_.49.0678a29: 耳。此豈可復爲也。師直聞之。不敢以院 T2036_.49.0678b01: 事屈。願一見之。公至長沙。師直願受法 T2036_.49.0678b02: 訓。公爲擧其綱。其言光顯廣大。如青天白 T2036_.49.0678b03: 日易識。其略曰。三乘十二分教。還同説食 T2036_.49.0678b04: 示人。食味既因他説。其食要在自己親甞 T2036_.49.0678b05: 既自親甞。便能了知其味是甘是辛是鹹 T2036_.49.0678b06: 是淡。達磨西來直指人心見性成佛。亦復 T2036_.49.0678b07: 如是。眞性既因文字而顯。要在自己親見。 T2036_.49.0678b08: 若能親見。便能了知目前是眞是妄是生 T2036_.49.0678b09: 是死。既能了知眞妄生死。返觀一切語言 T2036_.49.0678b10: 文字。皆是表顯之説。都無實義。如今不 T2036_.49.0678b11: 了病在甚處。病在見聞覺知。爲不如實知 T2036_.49.0678b12: 眞際所詣。認此見聞覺知爲自所見。殊不 T2036_.49.0678b13: 知此見聞覺知。皆因前塵而有分別。若 T2036_.49.0678b14: 無前塵境界。即此見聞覺知。還同龜毛兎 T2036_.49.0678b15: 角。並無所歸。師直聞所未聞。公以生長極 T2036_.49.0678b16: 南少以宏法棲息山林。方太平時代欲觀 T2036_.49.0678b17: 光京師以餞餘年。乃至京師駙馬都尉王 T2036_.49.0678b18: 詵晋卿盡禮迎之。庵於國門之外。久之南 T2036_.49.0678b19: 還再游廬山。甞有偈曰。不住唐朝寺。閒 T2036_.49.0678b20: 爲宋地僧。生涯三事衲。故舊一枝藤。乞食 T2036_.49.0678b21: 隨縁去。逢山任意登。相逢莫相笑。不是嶺 T2036_.49.0678b22: 南能。可想公之標致也。臘既高益移庵深 T2036_.49.0678b23: 入棧絶學者。又二十餘年。以元符三年十 T2036_.49.0678b24: 一月十六日中夜而歿。閲世七十有六。坐 T2036_.49.0678b25: 夏五十有五
T2036_.49.0678c08: 白靖江人。嗣圓通秀公。其文曰。昔釋迦如 T2036_.49.0678c09: 來之出世也。受然燈之記。生淨飯王家。分 T2036_.49.0678c10: 手指呼天地。而其機也已露。游門觀於老 T2036_.49.0678c11: 死。而幻縁也頓寂。及乎唱道雞園騰芳鷲 T2036_.49.0678c12: 嶺。無邊刹境。遂現於一毫之端。大千經 T2036_.49.0678c13: 卷。畢出於微塵之表。西被竺土東流震旦。 T2036_.49.0678c14: 編葉而書。則一時聖法雖傳於慶喜。拈花 T2036_.49.0678c15: 而笑。則正法眼藏獨付於飮光。自達磨西 T2036_.49.0678c16: 來。實爲初祖。其傳二三四七而至於曹溪。 T2036_.49.0678c17: 於是雙林之道逾光。一滴之流寖廣。自南 T2036_.49.0678c18: 嶽青原而下。分爲五宗。各擅門風應機酬 T2036_.49.0678c19: 對。雖建立不同。而會歸則一。莫不箭鋒相 T2036_.49.0678c20: 拄鞭影齊施。接物利生啓悟多矣。源派廣 T2036_.49.0678c21: 迤枝葉扶疎。而雲門臨濟二宗遂獨盛於 T2036_.49.0678c22: 天下。朕膺天寶命紹國大統。恭惟藝祖闢 T2036_.49.0678c23: 度門於緜寓。太宗闡祕義於敷天。章聖傳 T2036_.49.0678c24: 燈於景徳。永昭廣燈於天聖。皆宏暢眞風 T2036_.49.0678c25: 協助神化。以成無爲之治者也。於皇神考 T2036_.49.0678c26: 尤嚮空宗。元豐三年詔於大相國寺剏二 T2036_.49.0678c27: 禪。闢惠林於東序。建智海於西廡。壬戌 T2036_.49.0678c28: 之歳以越國大長公主及集慶軍節度觀察 T2036_.49.0679a01: 留後駙馬都尉張敦禮之請。復建法雲禪 T2036_.49.0679a02: 寺於國之南。於是祖席光輝叢林鼎盛。天 T2036_.49.0679a03: 下襲方袍。慕禪悦者雲集於上都矣。今敦 T2036_.49.0679a04: 禮以其寺住持僧佛國禪師惟白。探最上 T2036_.49.0679a05: 乘。了第一義。屢入中禁三登高座。宣揚 T2036_.49.0679a06: 妙旨。良愜至懷。昔能仁説法華經。放眉間 T2036_.49.0679a07: 白毫相光。照東方萬八千世界。而彌勒發 T2036_.49.0679a08: 問文殊決疑。以謂日月燈明佛。本光瑞如 T2036_.49.0679a09: 此。持是經者妙光法師。得其證者普明如 T2036_.49.0679a10: 來。今續知之名。蓋燈燈相續。光光相入。 T2036_.49.0679a11: 義有在於是矣。意圓澄覺海。本含裹於十 T2036_.49.0679a12: 方。生滅空漚。遂沈淪於三有。因明立所 T2036_.49.0679a13: 由塵發知識妄相仍轉入諸趣。良可悲也。 T2036_.49.0679a14: 若回光内照發眞歸元。則是録也。直指性 T2036_.49.0679a15: 宗單傳心印。可得於眉睫。可薦於言前。擧 T2036_.49.0679a16: 手而妙喜世界。彈指而現莊嚴樓閣。神 T2036_.49.0679a17: 通妙用眞不可思議者也。嘉於有衆締此 T2036_.49.0679a18: 勝縁。倶離迷津偕之覺路。斯朕之志已。建 T2036_.49.0679a19: 中靖國元年八月十五日賜叙
T2036_.49.0679a23: 百法唯識窺其奧。置之曰。膠柱安能鼓瑟 T2036_.49.0679a24: 乎。即日遊方。所至無足當其意者。抵浮 T2036_.49.0679a25: 山謁遠録公。久之無所發明。遠曰。吾老矣。 T2036_.49.0679a26: 白雲端爐鞴不可失也。演唯諾。徑造白雲。 T2036_.49.0679a27: 端曰。川苴汝來也。演拜而就列。一日擧 T2036_.49.0679a28: 僧問南泉摩尼珠語。以問端。端叱之。演領 T2036_.49.0679a29: 悟。汗流被體。乃獻投機頌云。山前一片 T2036_.49.0679b01: 閒田地。義手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自 T2036_.49.0679b02: 買。爲憐松竹引清風。端頷之曰。栗棘蓬禪 T2036_.49.0679b03: 屬子矣。演甞掌磨。有僧視磨急轉。指以問 T2036_.49.0679b04: 演。此神通耶。法爾耶。演褰衣旋磨一匝。師 T2036_.49.0679b05: 甞示衆云。古人道如鏡鑄像。像成後鏡在 T2036_.49.0679b06: 什麽處。衆下語不契。師作街坊。自外來。 T2036_.49.0679b07: 端擧似演。演前問訊曰。也不爭多。端笑 T2036_.49.0679b08: 曰。須是道者始得。初住四面還白雲。上堂 T2036_.49.0679b09: 云。汝等諸人見老和上鼓動唇舌竪起拂 T2036_.49.0679b10: 子。便作勝解。及乎山禽聚集牛動尾巴。 T2036_.49.0679b11: 却將作等閒。殊不知簷聲不斷前旬雨。電 T2036_.49.0679b12: 影還連後夜雷。又云。悟了同未悟。歸家尋 T2036_.49.0679b13: 舊路。一字是一字。一句是一句。自小不脱 T2036_.49.0679b14: 空。兩歳學移歩。湛水生蓮華。一年生一度。 T2036_.49.0679b15: 又云。賤賣檐板漢。貼秤麻三斤。百千年滯 T2036_.49.0679b16: 貨。何處著渾身。張丞相謂其應機接物孤 T2036_.49.0679b17: 峭徑直。不犯刋削。其知言耶。應世四十餘 T2036_.49.0679b18: 年。晩住太平移東山。崇寧三年六月二十 T2036_.49.0679b19: 五日。上堂辭衆。時山門有土木之工。演 T2036_.49.0679b20: 躬自督役。誡曰。汝等好作息。吾不復來 T2036_.49.0679b21: 矣。歸方丈淨髮澡浴。旦日吉祥而逝
T2036_.49.0679b28: 父琪父軀皆官于頴。遂爲頴人。初母無子。 T2036_.49.0679b29: 禱于佛前。誓曰。得子必以事佛。即蔬食乃 T2036_.49.0679c01: 娠。生而骨相秀異。方晬而孤。母育於叔祖 T2036_.49.0679c02: 玠之家。既長博學操履清修。母亡哀毀過 T2036_.49.0679c03: 禮。無仕官意辟穀學道隱於筆工。然氣剛 T2036_.49.0679c04: 不屈沈默白眼公卿。嘉祐八年與弟善思 T2036_.49.0679c05: 倶至京。籍名顯聖地藏院試所習爲大僧。 T2036_.49.0679c06: 其師圓成律師惠楫者。謂人曰。本他日當 T2036_.49.0679c07: 有海内名。乃生我法中乎。使聽習毘尼隨 T2036_.49.0679c08: 喜雜華。夜夢見童子。如世所畫善財。合掌 T2036_.49.0679c09: 導而南。既覺曰。諸佛菩薩加被我矣。其 T2036_.49.0679c10: 欲我南詢諸友乎。時圓照道振呉中。本逕 T2036_.49.0679c11: 造姑胥謁瑞光圓照。坐定特顧之。本默契 T2036_.49.0679c12: 宗旨服勤五年。盡得其整頓提撕之綱研 T2036_.49.0679c13: 練差別之智。縱横舒卷度越前規。一時輩 T2036_.49.0679c14: 流無出其右。圓照倚之以大其家。以季父 T2036_.49.0679c15: 事圓通秀公。秀住廬山棲賢。出入臥内。如 T2036_.49.0679c16: 寂子之於東寺焉。出世婺之雙林。遷杭之 T2036_.49.0679c17: 淨慈。繼圓照之後。食堂千餘口。仰給於檀 T2036_.49.0679c18: 施供養。莊嚴之盛。游者疑在諸天。時號 T2036_.49.0679c19: 大小本也。哲宗聞其名。詔住上都法雲。賜 T2036_.49.0679c20: 號大通。又繼圓通之後。玉立孤峻儼臨清 T2036_.49.0679c21: 衆。如萬山環天柱讓其高寒。然精粗與衆 T2036_.49.0679c22: 共。未甞以言徇物以色假人。王公貴人施 T2036_.49.0679c23: 日填門。住八年。請於朝願歸老於西湖之 T2036_.49.0679c24: 上。詔可。遂東還庵龍山。崇徳杜門。却掃與 T2036_.49.0679c25: 世相忘又十年。天下願見而不可得。臨衆 T2036_.49.0679c26: 三十年。未甞笑及閒居時抵掌笑。或問其 T2036_.49.0679c27: 故。曰不莊敬何以率衆。吾昔爲叢林故強 T2036_.49.0679c28: 行之。非性實然也。所至見畫佛菩薩行立 T2036_.49.0679c29: 之像。不敢坐。伊蒲塞饌似魚胾名者不 T2036_.49.0680a01: 食。其眞誠敬事防心離過。類如此。大觀三 T2036_.49.0680a02: 年十二月甲子。屈三指謂左右曰。止有三 T2036_.49.0680a03: 日而已。果沒。有異禽翔鳴于庭而去。塔 T2036_.49.0680a04: 全身于上方。閲世七十有五。坐四十有五 T2036_.49.0680a05: 夏
T2036_.49.0680a11: 致詞曰。食君廩中粟。充君箸下肉。一羹數 T2036_.49.0680a12: 百命。生死猶轉轂。看君壽千春。禍福相倚
T2036_.49.0680a16: 金總持三藏。鳴金磬出其定僧。曰我東林 T2036_.49.0680a17: 遠法師之弟惠持也。西遊峨眉因入定于 T2036_.49.0680a18: 此。三藏因徐啓。今欲何歸。曰陳留。即復入 T2036_.49.0680a19: 定。徽宗令繪像。頒行天下仍製讃
T2036_.49.0680a22: 盛。自道士徐知常始。賜號冲虚先生。徐守 T2036_.49.0680a23: 信賜虚靜先生。劉混康賜葆眞觀妙冲和 T2036_.49.0680a24: 先生。後並贈太中大夫○十一月癸未郊上 T2036_.49.0680a25: 搢大珪執元珪。以道士百人執儀衞前導。 T2036_.49.0680a26: 置道階凡二十六等。先生處士八字六字 T2036_.49.0680a27: 四字二字。視中大夫。至將仕郎級。重和初 T2036_.49.0680a28: 別置道官。自太虚大夫。至金壇郎。凡十六 T2036_.49.0680a29: 等。同文臣。中大夫至功郎。道職自冲和 T2036_.49.0680b01: 殿侍宸。至凝神殿校經。凡十一等。侍宸同 T2036_.49.0680b02: 待制。撿籍同修撰。校經同直閣。皆給告身
T2036_.49.0680b14: 政和五年。黄龍死心禪師卒。諱悟新。生王 T2036_.49.0680b15: 氏。韶州曲江人。魁岸黒面如梵僧状。依佛 T2036_.49.0680b16: 陀院落髮。以氣節蓋衆好面折人。初謁棲 T2036_.49.0680b17: 賢秀鐵面。秀問。上座其處人。曰廣南韶州。 T2036_.49.0680b18: 又問。曾到雲門否。新曰。曾到。又問。曾到 T2036_.49.0680b19: 靈樹否。曰曾到。秀曰。如何是靈樹枝條。新 T2036_.49.0680b20: 曰。長底自長。短底自短。秀曰。廣南蠻莫亂 T2036_.49.0680b21: 説。新曰。向北驢只恁麽。拂袖而出。秀器之。 T2036_.49.0680b22: 而新無留意。乃之黄龍謁寶覺禪師。談辨 T2036_.49.0680b23: 無所抵悟。覺曰。若之技止此耶。是固説食 T2036_.49.0680b24: 耳。渠能飽人耶。新窘無以進。從容白曰。悟 T2036_.49.0680b25: 新到此弓折箭盡。願和*上慈悲指箇安 T2036_.49.0680b26: 樂處。寶覺曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆 T2036_.49.0680b27: 地。安樂處正忌上座許多骨董。直須死却 T2036_.49.0680c01: 無量劫來偸心乃可耳。新趨出。一日點坐 T2036_.49.0680c02: 下板。會知事捶行者。新聞杖聲忽大悟。奮 T2036_.49.0680c03: 起忘納其履趨方丈。見寶覺自譽曰。天下 T2036_.49.0680c04: 人總是學得底。某甲是悟得底。覺笑曰。選 T2036_.49.0680c05: 佛得甲科。何可當也。新自是號爲死心叟。 T2036_.49.0680c06: 榜其居曰死心室。蓋識悟也。久之去游湘 T2036_.49.0680c07: 西。是時哲禪師領嶽麓。往造焉。哲問。是凡 T2036_.49.0680c08: 是聖。對曰。非凡非聖。哲曰。是什麽。新曰。 T2036_.49.0680c09: 高著眼。哲曰。恁麽則南山起雲北山下雨。 T2036_.49.0680c10: 曰是凡是聖。哲曰。爭奈頭上漫漫脚下漫 T2036_.49.0680c11: 漫。新仰屋作嘘聲。哲曰。氣急殺人。曰恰是 T2036_.49.0680c12: 拂袖便出。新初住雲岩。已而遷翠岩。翠 T2036_.49.0680c13: 岩舊有淫祠。郷人禳禬。酒胾汪穢無虚 T2036_.49.0680c14: 日。新誡知事毀之辭以不敢掇禍。新怒曰。 T2036_.49.0680c15: 使能作禍。吾自當之。乃躬自毀折。俄有 T2036_.49.0680c16: 巨蟒盤臥内。引首作呑噬之状。新叱之而 T2036_.49.0680c17: 遁。新安寢無他。未幾再領雲岩建經藏。太 T2036_.49.0680c18: 史黄庭堅爲作記。有以其親墓誌鑱於碑 T2036_.49.0680c19: 陰者。親恚罵曰。陵侮不避禍。若是語未卒。 T2036_.49.0680c20: 電光翻屋雷撃自戸。入折其碑陰中分之。 T2036_.49.0680c21: 視之已成灰燼。而藏記安然無損。晩遷黄 T2036_.49.0680c22: 龍。學者雲委。屬疾退居晦堂。夜參堅起 T2036_.49.0680c23: 拂子云。看看拂子病死心病。拂子安死心 T2036_.49.0680c24: 安。拂子穿却死心。死心穿却拂子。正當恁 T2036_.49.0680c25: 麽時。喚作拂子又是死心。喚作死心又是 T2036_.49.0680c26: 拂子。畢竟喚作什麽。良久云。莫把是非來 T2036_.49.0680c27: 辨我。浮生穿鑿不相干。有乞末後句者。新 T2036_.49.0680c28: 與偈曰。末後一句子。直須心路絶。六根門 T2036_.49.0680c29: 既空。萬法無生滅。於此徹其源。不須求解 T2036_.49.0681a01: 脱。生平愛罵人。只爲長快活。十二月十三 T2036_.49.0681a02: 日晩參説偈。十五日泊然坐逝。荼毘得舍 T2036_.49.0681a03: 利五色。閲世七十二。坐四十五夏
T2036_.49.0681a06: 師學毘尼。及見神悟謙公。講天台教觀。博 T2036_.49.0681a07: 究群宗以律爲本。又從廣慈授菩薩戒。戒 T2036_.49.0681a08: 光發現。頓漸律儀罔不兼備。南山一宗蔚 T2036_.49.0681a09: 然大振。常披布伽黎。杖錫持鉢。乞食于 T2036_.49.0681a10: 市。楊無爲賛之曰。持鉢出持鉢歸。佛言長 T2036_.49.0681a11: 在四威儀。初入時人不識。虚空當有鬼 T2036_.49.0681a12: 神知。四主郡席。晩居靈芝三十年。衆常數 T2036_.49.0681a13: 百。甞言化當世莫若講説。垂將來莫若著 T2036_.49.0681a14: 書。撰資持濟縁行宗應法住法報恩諸記 T2036_.49.0681a15: 十六觀小彌陀義疏。及刪定律儀本芝園 T2036_.49.0681a16: 集若干卷。自號安忍子命諷普賢行願品。 T2036_.49.0681a17: 趺坐而化。壽六十九。夏五十有一
T2036_.49.0681a20: 諸寺。僧薄之。至楚州與惠世相敺撃。訟于 T2036_.49.0681a21: 官府。倅石仲問焉。喜其辨捷輕。後脱之置 T2036_.49.0681a22: 館中。問吐納燒煉蜚神之術。七年正月仲 T2036_.49.0681a23: 携入京。因道士徐知常。謁宰相蔡京。京致 T2036_.49.0681a24: 見帝。靈素大言曰。天上有神霄玉清府長 T2036_.49.0681a25: 生帝君主之。其弟青華帝君皆玉帝子。次 T2036_.49.0681a26: 有左元仙伯并書罰仙吏褚惠等八百餘 T2036_.49.0681a27: 官。謂帝即長生大帝君。蔡京爲左元仙伯。 T2036_.49.0681a28: 已即褚惠。帝忻然信之。賜林金門羽客。建 T2036_.49.0681a29: 通眞宮以處之。帝自號教主道君皇帝○ T2036_.49.0681b01: 二月詔。改天下大寺爲神霄玉清萬壽宮。 T2036_.49.0681b02: 院爲觀。設長生青華帝君像。置道學科。未 T2036_.49.0681b03: 幾有期門之事矣○四月詔道籙院。略曰。 T2036_.49.0681b04: 朕乃上帝元子。爲太霄帝君。憫中華被金 T2036_.49.0681b05: 狄之難教。遂懇上帝願爲人主。令天下歸 T2036_.49.0681b06: 於正道。卿等可上表册。朕爲教主道君皇 T2036_.49.0681b07: 帝。止用於教門上。以釋教經六千卷内惡 T2036_.49.0681b08: 談毀詞詆謗道儒二教。命近臣於道籙院 T2036_.49.0681b09: 看詳。取索焚棄之
T2036_.49.0681b12: 千言。吾伊上口。有異僧過書肆見之。引手 T2036_.49.0681b13: 熟視之。大驚曰。菰蒲中有此兒耶。告其父 T2036_.49.0681b14: 母聽出家。從之。師事戒律。師年十七爲大 T2036_.49.0681b15: 僧。聞延恩院耆宿法安見本色人。上謁願 T2036_.49.0681b16: 留就學。安曰。汝苦海法船也。我尋常溝 T2036_.49.0681b17: 耳。豈能藏哉。黄龍心禪師是汝之師。亟 T2036_.49.0681b18: 行無後。時清至黄龍泯。泯與衆作息。問答 T2036_.49.0681b19: 茫然。不知端倪。夜誓諸佛前曰。倘有省發。 T2036_.49.0681b20: 願盡形壽以法爲檀。世世力弘大法。初閲
T2036_.49.0681b23: 入者永無退失。然新得法空者。多喜悦致 T2036_.49.0681b24: 散亂。令就侍者房熟寐。清丰神洞氷雪。而 T2036_.49.0681b25: 趣識卓絶流輩。龍圖徐禧徳占太史黄庭 T2036_.49.0681b26: 堅。皆師友之。其見寶覺得記別。乃安爲之 T2036_.49.0681b27: 地矣。張丞相商英。初奉使江西。高其爲人。 T2036_.49.0681b28: 厚禮致以居洪之觀音。不赴。又十年淮南 T2036_.49.0681b29: 使者朱京世昌命住舒州太平。乃赴。衲子 T2036_.49.0681c01: 爭趨之。嘗與寂音論之曰。今之學者未脱 T2036_.49.0681c02: 生死。病在於何。偸心未死耳。然非其罪。爲 T2036_.49.0681c03: 師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之。信 T2036_.49.0681c04: 雖曰死。其心果死乎。古之學者。言在脱 T2036_.49.0681c05: 生死。効在什處。在偸心已死。然非學者自 T2036_.49.0681c06: 能爾。實爲師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御 T2036_.49.0681c07: 大殿見侯景不動聲氣。而景之心已枯竭 T2036_.49.0681c08: 無餘矣。諸方所説非不美麗。要之如趙昌 T2036_.49.0681c09: 畫花逼眞。非眞花也。其指法巧譬類此。政 T2036_.49.0681c10: 和七年九月十八日。食罷淨髮安坐而逝
T2036_.49.0681c16: 老志。而極於林靈素。及爲大會。林講經據 T2036_.49.0681c17: 高座。上爲設幄其側。林所講無殊絶者。雜 T2036_.49.0681c18: 以滑稽喋語。上下爲大鬨笑。莫有君臣之 T2036_.49.0681c19: 禮矣。時道士有俸。毎一齋施動獲數十萬。 T2036_.49.0681c20: 毎一宮觀給田亦不下數千頃。皆外蓄妻 T2036_.49.0681c21: 子置媵。以膠青刷鬢。美衣玉食者。幾二 T2036_.49.0681c22: 萬人。一會殆費數萬緡。貧下之人多買青 T2036_.49.0681c23: 衣幅巾以赴。日得一飫飡而襯施三百。謂
T2036_.49.0682a24: 報曰。明日接相公。凌晨公至。向異之。勞問 T2036_.49.0682a25: 勤腆。厚贐其行。後妻以女。公果登第。一日 T2036_.49.0682a26: 遊僧舍。見拂拭藏經。梵夾肅粧。公怫然 T2036_.49.0682b01: 曰。吾孔聖之書不及胡人之教。夜坐書室 T2036_.49.0682b02: 吟哦至三鼓。向云。夜深何不睡去。公以前 T2036_.49.0682b03: 意對曰。正此著無佛論。向云。既無佛。何用 T2036_.49.0682b04: 論之。公疑其言乃已。後因訪一同列見佛 T2036_.49.0682b05: 經。乃問。何。書。云維摩經。公信手探閲。至 T2036_.49.0682b06: 此病非地大亦不離地大處。嘆曰不意殊 T2036_.49.0682b07: 方乃有此語。公盡借歸讀之不厭。向云。可 T2036_.49.0682b08: 熟讀然後著無佛論。公遂留心禪宗。因提 T2036_.49.0682b09: 刑河東。至汾謁大達國師塔及夢國師從 T2036_.49.0682b10: 容接引。覺而閲其語。看至國師問馬祖西 T2036_.49.0682b11: 來心印。祖曰。大徳正鬧在。且去。國師去。 T2036_.49.0682b12: 祖喚曰。大徳。國師回首。祖曰。是什麽。公 T2036_.49.0682b13: 乃有省。作偈曰。是什麽法什麽。羅睺殿前 T2036_.49.0682b14: 燈是火。不是阿祖喚回。洎被善才覷破。毘 T2036_.49.0682b15: 嵐風急九天高。白鷺眼盲魚走過。元祐六 T2036_.49.0682b16: 年奉使江左。游東林謁照覺總。議論久之。 T2036_.49.0682b17: 乃曰。南昌諸山誰可與語。覺曰。兜率悦玉 T2036_.49.0682b18: 溪喜。公下車。至八月按部過分寧。諸禪 T2036_.49.0682b19: 之。公請倶就雲岩陞堂。有偈曰。五老機縁 T2036_.49.0682b20: 共一方。神鋒各向袖中藏。明朝老將登壇 T2036_.49.0682b21: 看。便請横戈戰一場。悦最後登座貫穿前 T2036_.49.0682b22: 列。公大喜。遂入兜率抵擬瀑亭。公問。此是 T2036_.49.0682b23: 什麽。悦曰。擬瀑亭。公云。捩轉竹筒水歸何 T2036_.49.0682b24: 處。曰目前薦取。公佇思。悦曰。佛法不是這 T2036_.49.0682b25: 個道理。及夜話次。公云。比看傳燈一千 T2036_.49.0682b26: 七百尊宿機縁。唯疑徳山托鉢話。悦曰。若 T2036_.49.0682b27: 疑托鉢話。其餘即是心思意解。何曾至大 T2036_.49.0682b28: 安樂境界乎。公憤然就榻。至五鼓。忽垂脚 T2036_.49.0682b29: 踢翻溺器。乃省前話。即扣悦寢至謂悦曰。 T2036_.49.0682c01: 已捉得賊了也。悦曰。贓物在什麽處。公扣 T2036_.49.0682c02: 門三下。悦曰。且寢去。來日相見。翌日公投 T2036_.49.0682c03: 頌云。皷寂鐘沈托鉢回。岩頭一拶語如雷。 T2036_.49.0682c04: 果然只得三年活。莫是遭他受記來。悦於 T2036_.49.0682c05: 是焚香付之偈曰。等閒行處。歩歩皆如。雖 T2036_.49.0682c06: 居聲色。寧滯有無。一心靡異。萬法非殊。 T2036_.49.0682c07: 休分體用。莫擇精粗。臨機不礙。應物無拘。 T2036_.49.0682c08: 是非情盡。凡聖皆除。誰得誰失。何親何疎。 T2036_.49.0682c09: 拈頭作尾。指實爲虚。翻身魔界。轉脚迷途。 T2036_.49.0682c10: 了無逆順。不犯工夫。仍囑曰。參禪爲命 T2036_.49.0682c11: 根不斷。依語生解。如是之法公已深悟。然 T2036_.49.0682c12: 至極微細之魔使人不覺不知墮在區宇。 T2036_.49.0682c13: 更宜著鞭。公感激。是歳十一月悦歸寂。公 T2036_.49.0682c14: 別悦未幾登右揆。是夕彗星滅。久旱而雨。 T2036_.49.0682c15: 唐子西作内前行。一時傳誦。其詩曰。内前 T2036_.49.0682c16: 車馬撥不開。文徳殿下宣麻回。紫微侍郎 T2036_.49.0682c17: 拜右相。中使押赴文昌臺。旄頭昨夜光照 T2036_.49.0682c18: 牖。是夕鋒鋩如禿菷。明日化爲甘雨來。宅 T2036_.49.0682c19: 家喜得調元手。周公禮樂未要作。致身姚 T2036_.49.0682c20: 宋亦不惡。我聞二公拜相年。民間斗米三 T2036_.49.0682c21: 四錢。明年當宣和辛丑二月。公奏諡號眞 T2036_.49.0682c22: 寂。遣使持文祭其塔。其略曰。余頃歳奉使 T2036_.49.0682c23: 江西。按部西安。相識龍安山中。抵掌夜 T2036_.49.0682c24: 話。盡得末後大事正宗顯決。方以見晩爲 T2036_.49.0682c25: 嘆。而師遽亦化去。惜其福不建惠縁不勝 T2036_.49.0682c26: 壽。喜其徳不可掩。故終必有後思以發揮 T2036_.49.0682c27: 之。爲持請於朝家恩追諡眞寂禪師。於戲 T2036_.49.0682c28: 唯余與師神交道契。故不敢忘。其平日激 T2036_.49.0682c29: 勵之志。雖死生契闊之異。而蒙天子之殊 T2036_.49.0683a01: 恩 則幸亦共之。仰惟覺靈祇此榮福。宣和 T2036_.49.0683a02: 四年十一月黎明口占遺表。命子弟書之。 T2036_.49.0683a03: 仍作偈曰。幻質朝章八十一。漚生漚滅無 T2036_.49.0683a04: 人識。撞破虚空歸去來。鐵牛入海無消息。 T2036_.49.0683a05: 言訖取枕擲門。聲如雷震。視之已逝矣」
T2036_.49.0683a11: 七人始免而逃去。又有酒肆。號豐樂樓。酒 T2036_.49.0683a12: 保朱氏子。其妻年四十餘。忽生髭髯。長僅 T2036_.49.0683a13: 六七寸。疏秀甚美。宛然一男子。詔度爲女
T2036_.49.0683a17: 能緝文。性簡亮。年十三出家依三峯禪師。 T2036_.49.0683a18: 十九試經東都落髮受具。聽宣祕律師講 T2036_.49.0683a19: 華嚴經。一旦不樂。歸事眞淨克文禪師。七 T2036_.49.0683a20: 年盡得其道。始自放於湖湘之間。荊州張 T2036_.49.0683a21: 丞相聞其名。請傳法於峽州天寧寺。以二 T2036_.49.0683a22: 詩辭焉。已而杖策謁公。公見之喜曰。今世 T2036_.49.0683a23: 融肇也。給事中朱彦知撫州。以師住持北 T2036_.49.0683a24: 景徳寺。久之謝去。住持江寧府清涼寺。坐 T2036_.49.0683a25: 爲狂僧誣告抵罪。張丞相當國。復度爲僧。 T2036_.49.0683a26: 易名徳洪。數延入府中。與論佛法。有詔 T2036_.49.0683a27: 賜號寶覺圓明。一時機貴人。爭致之門下。 T2036_.49.0683a28: 執弟子禮。且將住持黄龍山矣。會丞相去 T2036_.49.0683a29: 位。制獄窮治蹤跡。尚書郎趙暘等皆坐 T2036_.49.0683b01: 貶官。師竄海南島上。三年遇赦自便。名猶 T2036_.49.0683b02: 在刑部。雖毀形壞服。律身嚴甚。所至長老 T2036_.49.0683b03: 避席。莫敢亢禮。其同門友居谷山。及其嗣 T2036_.49.0683b04: 法在諸山者。皆迎師居丈室。學者歸之。是 T2036_.49.0683b05: 時法禁與黨人遊。而師多所厚善誦習其 T2036_.49.0683b06: 文。重得罪不悔。惟張丞相及侍郎鄒浩右 T2036_.49.0683b07: 師陳壎。尤盡其力。其在東都也。或譏道 T2036_.49.0683b08: 人當交通權貴耶。師笑謂人曰。是安知吾 T2036_.49.0683b09: 意。大臣廉知之故及於難。及靖康初大除 T2036_.49.0683b10: 黨禁。談者謂師前日違衆趨義婁瀕於死。 T2036_.49.0683b11: 既還僧籍。宜有以寵異之語聞執政。欲上 T2036_.49.0683b12: 其事。屬多故不果。明年師沒。志汔不伸。世 T2036_.49.0683b13: 以爲恨。壽五十八。臘三十九。著論萬言。皆 T2036_.49.0683b14: 有以輔教云
T2036_.49.0683b21: 聖寺釋迦院。特賜寶覺大師充廨舍。仍行住 T2036_.49.0683b22: 持。師諱永道。東頴沈丘毛氏子。弱歳厭世 T2036_.49.0683b23: 相。往依承天寺南羅漢院眞戒大師安恭。 T2036_.49.0683b24: 學出世法。既納僧服趨京師業唯識百法 T2036_.49.0683b25: 通之。政和三年選補右街香積院住持。賜 T2036_.49.0683b26: 紫衣。五年賜寶覺大師。宣和元年改佛號。 T2036_.49.0683b27: 師與律師悟明華嚴師惠日。相向泣曰。佛 T2036_.49.0683b28: 法至此。幸生猶死也。亟詣政府陳状謂。自 T2036_.49.0683c01: 漢永平佛法入中國。唯元魏宇文周唐會 T2036_.49.0683c02: 昌。曾廢佛。我國家法堯准舜。三武庸主 T2036_.49.0683c03: 安足爲法哉。謂佛非中國之人。欲不存 T2036_.49.0683c04: 其法於中國。乞放歸田里。復士農之業。徳 T2036_.49.0683c05: 士之稱。有死不敢奉詔。不納。翌日遂伏宣
T2036_.49.0683c10: 人以爲善。但爲其徒者妄相睚眦。致使時 T2036_.49.0683c11: 君惑焉。蓋自三五以降。朴散淳漓。大道 T2036_.49.0683c12: 堙塞。周之柱下史迺著書五千言。發明道 T2036_.49.0683c13: 徳。將使斯民守雌保弱。慈儉無爲反刓於 T2036_.49.0683c14: 朴。屬周道陵遲。俗益浮僞。而民莫之從也。 T2036_.49.0683c15: 仲尼氏出益倡仁義之道。修詩書定禮樂。 T2036_.49.0683c16: 以救世弊。不幸而繼之以戰國。處士横議。 T2036_.49.0683c17: 以仁義爲謬悠。其視道徳何如也。漢興猶 T2036_.49.0683c18: 雜覇道。孝文之賢。議禮樂則謙讓未遑。孝 T2036_.49.0683c19: 武窮兵讟武。海内大困。於斯時也。非吾佛 T2036_.49.0683c20: 之教應冥數而來。則道徳仁義幾乎熄矣。 T2036_.49.0683c21: 原夫佛之書也。苞羅精捔無所不統。玄微 T2036_.49.0683c22: 深遠難得而測。又明善惡報應通乎三世。 T2036_.49.0683c23: 身滅而神不滅。積善積惡各以其類報。不 T2036_.49.0683c24: 待爵賞而民自勸。不待刑威而民自化。其 T2036_.49.0683c25: 陰翊王度有功斯民。豈小補云乎哉。自漢 T2036_.49.0683c26: 以來。惟元魏宇文周唐會昌。甞下廢佛之 T2036_.49.0683c27: 令。其餘帝王罔不崇奉。若我藝祖皇帝。始 T2036_.49.0683c28: 受周禪首興佛教。累遣僧徒往西域益求 T2036_.49.0683c29: 其法。太宗皇帝。建譯場修墜典。製祕藏 T2036_.49.0684a01: 詮。述聖教序。眞宗皇帝。製法音集崇釋氏 T2036_.49.0684a02: 論。仁宗皇帝。躬覽藏經撰寫天竺字。日與 T2036_.49.0684a03: 大覺師懷璉賡歌質問心法。英祖神考繼 T2036_.49.0684a04: 體守文。哲宗皇帝。在儲宮日。神考不豫。 T2036_.49.0684a05: 時讀佛經祈聖躬永命。使吾佛之道有一 T2036_.49.0684a06: 不出于正。則曷足以致歴代帝王之崇奉 T2036_.49.0684a07: 哉。雖遭前代之三廢。然皆不旋踵而復。其 T2036_.49.0684a08: 廢教之人。率皆不旋踵而及於禍。誰爲陛
T2036_.49.0684a11: 道者。然我本朝之列聖。豈皆不足爲陛下 T2036_.49.0684a12: 法哉。陛下必欲道士之盛者。宜嚴勅郡縣 T2036_.49.0684a13: 民之俊秀。悉與保奏披戴。不旬月之間道 T2036_.49.0684a14: 士自盛矣。陛下舍此而不爲。迺迫脇佛者 T2036_.49.0684a15: 之徒。棄其所學而從之。傳曰。以力服人者 T2036_.49.0684a16: 非心悦而誠服也。以非心悦誠服之僧。驅
T2036_.49.0684a20: 上。帝大怒。收付開封獄。當黥舂陵。監防卒 T2036_.49.0684a21: 謂。此去萬里蛇霧毒人。道人蔬食且不過 T2036_.49.0684a22: 中食。甚非自全計。宜茹葷血。師囅然曰。死 T2036_.49.0684a23: 則死耳。佛禁不可犯也。舂陵守一夕夢黥 T2036_.49.0684a24: 佛械而立庭下。旦視事遍以告僚屬。僚屬 T2036_.49.0684a25: 具對同夢。頃之師至。而貌惟肖。一府大 T2036_.49.0684a26: 驚。議免師役。辭以大君有命。守益賢而免 T2036_.49.0684a27: 之。居亡幾州人大疫。師爲鑿池呪水。飮者 T2036_.49.0684a28: 輒愈。尋許自便。建炎南渡廷臣。薦師林堪 T2036_.49.0684a29: 恢復。詔赴臨安勉反初服。師力辭。帝知師 T2036_.49.0684b01: 不可奪。從容謂師。先帝惑於妖言。毀卿形 T2036_.49.0684b02: 服。朕欲爲卿去其黥涅可乎。道對曰。先皇 T2036_.49.0684b03: 墨寶不忍毀。帝大笑。撫道背曰。卿到老倔 T2036_.49.0684b04: 彊。遂賜名法道。諡號寶覺圓通法濟大師。 T2036_.49.0684b05: 俾住大中祥符寺。國災眚咸委師祈榮。應 T2036_.49.0684b06: 若影嚮。紹興二年。詔住廬山之東林。從江 T2036_.49.0684b07: 州守臣請也。明年師因道士循習近例班 T2036_.49.0684b08: 居僧上。遂詣行在上疏曰。縁崇寧大觀問。 T2036_.49.0684b09: 道士王資息林靈素等。明冐資品紊亂朝 T2036_.49.0684b10: 綱。由是道壓僧班。切見靖康以來。道士官 T2036_.49.0684b11: 資已行追毀。乞依祖宗舊制。特賜改正。禮 T2036_.49.0684b12: 部議故事惟宣徳門肆赦。道左餘並僧左。 T2036_.49.0684b13: 奏著爲令。先是靖康之亂。甞與律師悟明 T2036_.49.0684b14: 誓。造三千化佛。爲國永命。其在祥符時。方 T2036_.49.0684b15: 議經構。而金人再陷臨安。乘輿浮海。道亦 T2036_.49.0684b16: 扈從。至是乃移罷東林。勸施藏事。十七年 T2036_.49.0684b17: 七月二十一日。入寂于千佛閣新寺。是日 T2036_.49.0684b18: 講筵。法師百餘人。以自恣來謁。慰勞如平 T2036_.49.0684b19: 時。遽謂法門安危。繄公等是頼。吾其逝 T2036_.49.0684b20: 矣。索筆書偈。合掌而逝。闍維獲舍利無數。 T2036_.49.0684b21: 弟子寶護建塔九里松之原。世壽六十二。 T2036_.49.0684b22: 僧臘四十四。魏國公張浚譔塔銘 T2036_.49.0684b23: 淨慈北居簡禪師弔其塔。文曰。孟子稱 T2036_.49.0684b24: 大丈夫者。富貴不能淫。貧賤不能移。威武 T2036_.49.0684b25: 不能屈。公寄命螻蟻。試身雷霆。不奉明 T2036_.49.0684b26: 詔。以改徳士。威武果能屈乎。黥而流之。爲 T2036_.49.0684b27: 道州徒。九死之濱過午不食。詠歌至化若 T2036_.49.0684b28: 出金石。貧賤果能移乎。削名刑籍。復還舊 T2036_.49.0684b29: 物。賜官分祿簡在帝心。曰往欽哉。去汝黥 T2036_.49.0684c01: 涅。公念先帝不敢毀除。帝曰。此翁至老 T2036_.49.0684c02: 倔彊。富貴果能淫乎。方林靈素假道士服 T2036_.49.0684c03: 禍基播遷。易緇於黄。天下從之。不則竊負 T2036_.49.0684c04: 而逃。槁死林。公則効忠比干。尚冀其萬 T2036_.49.0684c05: 分之一。如以抔土隄龍門之濤瀾。聖恩寛 T2036_.49.0684c06: 洪不即誅戮。郷使群起而拒。吾知公獨不 T2036_.49.0684c07: 拒也。非至仁其孰能與於此哉。蒙後公而 T2036_.49.0684c08: 生。觀公所成就。奇偉峭絶。眞大丈夫事。再 T2036_.49.0684c09: 拜右繞辭而弔之曰。黥可息乎。身據鼎耳 T2036_.49.0684c10: 兮。息之則殞。黥可去乎。恩如春風兮。去之 T2036_.49.0684c11: 不忍。一念之忍。迄于蒙塵。黍離闕庭。塗炭 T2036_.49.0684c12: 生靈。髮天下僧。又安足云邈哉。道州隻 T2036_.49.0684c13: 影問津一笑生還。天清地寧衆蠖斯屈。老 T2036_.49.0684c14: 臂獨信。隱若敵國。賢於長城。蠢爾靈素。 T2036_.49.0684c15: 不正典刑。雖百粉兮痛奚以平。九里清陰 T2036_.49.0684c16: 蛻骼是舍。草枯自春光奮不夜。後世何知。 T2036_.49.0684c17: 婆娑其下。其顙有泚兮。其容則赭。油然 T2036_.49.0684c18: 而興起兮。如聞伯夷之風者
T2036_.49.0684c22: T2036_.49.0684c23: 夫自古世間之事無有大如生死者若欲 T2036_.49.0684c24: 免之在脩乎六度萬行於六度萬行而能 T2036_.49.0684c25: 廣之者惟佛與祖也佛祖之要先賢集以 T2036_.49.0684c26: 成書目之曰通載庶慕之者循而行之至 T2036_.49.0684c27: 乎死生之際得其自在矣可不信歟 T2036_.49.0684c28: 聖朝鎭朔將軍總兵官榮祿大夫譂公月 T2036_.49.0684c29: 庭鎭江舟徒人 T2036_.49.0685a01: 於我佛祖之道深有所入信乎生死之不 T2036_.49.0685a02: 免故日給之餘悉爲善縁而已甞鼎建保 T2036_.49.0685a03: 定之永寧宣府之彌陀寺極盡輪奐之美 T2036_.49.0685a04: 兼以四事之需至乎像設莊嚴香花供具 T2036_.49.0685a05: 種種殊勝其工用之費不啻計 T2036_.49.0685a06: 乎幾千萬緡又印大藏經十藏分送諸寺 T2036_.49.0685a07: 供養流通去眷遣僧聘余於呉興辨山白 T2036_.49.0685a08: 蓮隱居來至永寧之席會公於宣府乃言 T2036_.49.0685a09: 及 T2036_.49.0685a10: 京都善信重刊通載板乏力未克就公即 T2036_.49.0685a11: 欣然施財完此卷至乎末卷余觀公之見 T2036_.49.0685a12: 義勇爲可謂不忘 T2036_.49.0685a13: 佛之付囑金湯吾教者也因筆其概爲後 T2036_.49.0685a14: 之勸云 T2036_.49.0685a15: 峕 T2036_.49.0685a16: 宣徳五年歳在庚戌六月下澣永寧住山 T2036_.49.0685a17: 釋大海書 T2036_.49.0685a18: 佛祖歴代通載卷之十九 T2036_.49.0685a19: T2036_.49.0685a20: T2036_.49.0685a21: T2036_.49.0685a22: T2036_.49.0685a23: 嘉興路大中祥符禪寺 T2036_.49.0685a24: 住持華亭念常集
T2036_.49.0685b06: 金國天會五年
T2036_.49.0685b09: 資福教寺○秦檜歸自金受撻辣意專主和 T2036_.49.0685b10: 議○十二月金人册劉豫爲帝國號齊。年 T2036_.49.0685b11: 改阜昌
T2036_.49.0685b14: 金國迎請栴檀瑞像到燕京建水陸會七 T2036_.49.0685b15: 晝夜安奉於閔忠寺供養凡住十二年
T2036_.49.0685b19: 臺。善閒呪術能通利。神異頗多。帝彌加 T2036_.49.0685b20: 重。時羽士蕭眞人亦高士也。技術難問。皆 T2036_.49.0685b21: 爲師伏。於是稽首後違世已。金國唐括相
T2036_.49.0685b24: 蘊眞慈外現可畏。在閔宗朝連陰不霽。特 T2036_.49.0685b25: 詔登壇呪龍落地。赭色伽黎后妃親製。施 T2036_.49.0685b26: 内藏財度僧起寺。人半信疑。佛陀波利借 T2036_.49.0685b27: 路重來五峰遊禮。峨五佛冠。曼殊何異。圓 T2036_.49.0685b28: 滿月面色非紅粹。眞人蕭生遙瞻拜跪
T2036_.49.0685c03: 自省落髮受具。游成都從圓明敏行大師 T2036_.49.0685c04: 學經論窺其奧。以爲不足恃。謁昭覺勝 T2036_.49.0685c05: 公問心法。久之出關。見眞如哲公。頗有省。 T2036_.49.0685c06: 時慶藏主衆推飽參。尤善洞下宗旨。師從 T2036_.49.0685c07: 之盡其要。甞謁東林照覺。頃之謂慶曰。東 T2036_.49.0685c08: 林平實而已。往見太平演道者。師恃豪辨 T2036_.49.0685c09: 與之爭鋒。演曰。是可以敵生死乎。他日涅 T2036_.49.0685c10: 槃堂孤光獨照時。自驗看。以不合辭去。抵 T2036_.49.0685c11: 蘇州定惠。疾病幾死。因念疇昔所參倶無 T2036_.49.0685c12: 驗。獨老演不吾欺。會病間即日束包而返。 T2036_.49.0685c13: 演喜其再來。容爲侍者。値漕使陳君入山 T2036_.49.0685c14: 問法。演誦小艶詩云。頻呼小玉元無事。只 T2036_.49.0685c15: 要檀郎認得聲。師侍側忽大悟。即以告演。 T2036_.49.0685c16: 演詰之。師曰。今日眞喪目前機也。演喜曰。 T2036_.49.0685c17: 吾宗有汝。自茲高枕矣。師因以是事語佛 T2036_.49.0685c18: 鑑懃。懃未之信。師曰。昔云。高麗打鐵火星 T2036_.49.0685c19: 爆。吾指頭初謂建立語。今乃果然。懃愕 T2036_.49.0685c20: 然無對。時佛眼禪師尚少。師毎事必旁發 T2036_.49.0685c21: 之。二公後皆大徹。由是演門二勤一遠。聲 T2036_.49.0685c22: 價籍甚。叢林謂之三傑。演遷五祖師執寺 T2036_.49.0685c23: 務方建東厨當庭有嘉樹。演曰。樹子縱礙 T2036_.49.0685c24: 不可伐。師伐之。演震怒擧杖逐師。師走 T2036_.49.0685c25: 辟。忽猛省曰。此臨濟用處耳。遂接其杖曰。 T2036_.49.0685c26: 老賊我識得儞也。演大笑而去。自爾命分 T2036_.49.0685c27: 座説法。崇寧初以母老歸蜀。出世昭覺。久 T2036_.49.0685c28: 之謝去。於荊州見丞相張無盡談華嚴要 T2036_.49.0685c29: 妙。逞辭婉雅玄旨通貫。無盡不覺前席。師 T2036_.49.0686a01: 曰。此眞境與宗門旨趣何如。無盡曰。當不 T2036_.49.0686a02: 別。師曰。有甚交渉。無盡意不平。師徐曰。 T2036_.49.0686a03: 古云。不見一色始是半提。更知有全提時 T2036_.49.0686a04: 節。若透徹方見徳山臨濟用處。無盡翻然 T2036_.49.0686a05: 悟曰。固甞疑雪竇大冶精金之語。今方 T2036_.49.0686a06: 知渠無摸索處。師甞有頌云。頂門直下轟 T2036_.49.0686a07: 霹靂。針出膏肓必死疾。偶與丞相意會。無 T2036_.49.0686a08: 盡喜曰。毎懼祖道寖微。今所謂見方袍 T2036_.49.0686a09: 管夷吾也。澧州刺史請住夾山。未幾遷湘 T2036_.49.0686a10: 西道林初潭師周公因提擧劉直孺願見師 T2036_.49.0686a11: 至是皮相之不甚爲禮。及見開堂提唱妙 T2036_.49.0686a12: 絶意表。始増敬焉。政和末有 T2036_.49.0686a13: 旨移金陵蒋山。法道大振。僧問。如何是實 T2036_.49.0686a14: 際理地。曰何不向未問已前薦取。僧曰。未 T2036_.49.0686a15: 問已前如何薦。師曰。相隨來也。進云。快便 T2036_.49.0686a16: 難逢。更借一問。曰。忘前失後。進云。若論 T2036_.49.0686a17: 此事如撃石火。只如未相見時如何。師曰。 T2036_.49.0686a18: 三千里外亦逢渠。曰。恁麽則聲色外與師 T2036_.49.0686a19: 相見。答曰。穿却鼻孔。問。忠臣不畏死。故 T2036_.49.0686a20: 能立天下之大名。勇士不顧生。故能立天 T2036_.49.0686a21: 下之大事。未審衲僧家又作麽生。師曰。威 T2036_.49.0686a22: 震寰區未爲分外。曰。恁麽則坐斷十方壁 T2036_.49.0686a23: 立千仞。師曰。看箭。問。不落因果不昧因 T2036_.49.0686a24: 果。是同是別。師曰。兩箇金剛圈。曰。潙山 T2036_.49.0686a25: 撼門三下又作麽生。師曰。不是同途者。 T2036_.49.0686a26: 知音不擧來。甞示衆云。恁麽恁麽雙明。不 T2036_.49.0686a27: 恁麽不恁麽雙暗。不恁麽中却恁麽。暗裏 T2036_.49.0686a28: 隱明。恁麽中却不恁麽。明中隱暗。只如和 T2036_.49.0686a29: 座子掇却許多建立恁麽犯手傷鋒。且道 T2036_.49.0686b01: 喚作什麽。到這裏。高而無上。深而無底。旁 T2036_.49.0686b02: 盡虚空際。中極隣虚塵。淨裸裸赤洒洒。 T2036_.49.0686b03: 是箇無底鉢盂無影杖子。熊耳山前少林 T2036_.49.0686b04: 峯下。老胡九年冷湫湫地守這間家具。深 T2036_.49.0686b05: 雪之中直得情忘意遣理盡見除。方有一 T2036_.49.0686b06: 箇承當。且道雙明雙暗雙放雙收。是建立 T2036_.49.0686b07: 是平常。總不與麽也未。是極則處。且作麽 T2036_.49.0686b08: 生是極則處。擘開華嶽連天秀。放出黄河 T2036_.49.0686b09: 輥底流。宣和中 詔住東都天寧 太上 T2036_.49.0686b10: 在康邸。屢請宣揚。有偈云。至簡至易。至 T2036_.49.0686b11: 尊至貴。往來千聖頂頭。世出世間不思 T2036_.49.0686b12: 議。然是時 欽宗在東宮。師對 太上預 T2036_.49.0686b13: 有至尊之讖。建炎改元。宰相李伯紀表住 T2036_.49.0686b14: 金山 駕幸維揚。有詔徴見顧問西竺道 T2036_.49.0686b15: 要。對曰。陛下以孝心理天下。西竺法以一 T2036_.49.0686b16: 心統萬殊。眞俗雖異一心初無間然。 太 T2036_.49.0686b17: 上大悦。賜號圜悟禪師。乞雲居山歸老。 T2036_.49.0686b18: 朝廷厚贐其行。至雲居之明年。復歸于蜀。 T2036_.49.0686b19: 太師王伯紹迎居昭覺。紹興五年八月五 T2036_.49.0686b20: 日示疾。將終。侍者持筆求頌。書曰。已徹無 T2036_.49.0686b21: 功。不必留頌。聊示應縁。珍重珍重。擲筆而 T2036_.49.0686b22: 化。春秋七十有三。坐五十五夏。諡眞覺禪 T2036_.49.0686b23: 師。塔曰寂照
T2036_.49.0686b27: 又六歳削髮受具。又五歳而束包曳杖。飄 T2036_.49.0686b28: 然有四方之志。首謁長蘆淨照禪師。參扣 T2036_.49.0686b29: 之間景響有得。因閲圓悟勤禪師語。撫卷 T2036_.49.0686c01: 歎曰。想酢生液。雖未能澆腸沃胃。要且使 T2036_.49.0686c02: 人慶快。第恨未親聆謦欬爾。於是欲訪之。 T2036_.49.0686c03: 至寶峯謁湛堂準禪師。準曰。如何是行脚 T2036_.49.0686c04: 事。師露胸示之曰。和上驗看。準即打。師 T2036_.49.0686c05: 約住曰。且莫盲枷瞎棒。準大笑。因留年 T2036_.49.0686c06: 餘。乃謁死心於黄龍。心問曰。是什麽僧。 T2036_.49.0686c07: 師曰。行脚僧。心曰。是何村僧行甚驢脚馬 T2036_.49.0686c08: 脚。師曰。廣南蠻道*什麽何不高聲道。心 T2036_.49.0686c09: 喜曰。却有衲僧氣息。師乃喝。退而參堂 T2036_.49.0686c10: 度一夏。心甚器之。毎歎曰。再來人也。死心 T2036_.49.0686c11: 機鋒横出。諸方呑焔。非上上根莫能當。而 T2036_.49.0686c12: 於師重稱賞。衆皆側目。已而趨夾山見圓 T2036_.49.0686c13: 悟道龍牙山遇泐潭乾之法子蜜禪師。相 T2036_.49.0686c14: 與甚厚毎研推古今。至投合處撫掌軒渠。 T2036_.49.0686c15: 或若佯狂。議者謂今之潙仰寒拾也。久之 T2036_.49.0686c16: 辭去。遂至夾山會圓悟移道林。師從焉。一 T2036_.49.0686c17: 日入室。圓悟引教云。見見之時見非是見。 T2036_.49.0686c18: 見猶離見見不能及。竪拳曰。還見麽。師曰。 T2036_.49.0686c19: 見。悟曰。頭上安頭。師於此有省悟。復曰。 T2036_.49.0686c20: 見箇*什麽。曰。竹密不妨流水過。悟肯之。 T2036_.49.0686c21: 自此與圓悟形景上下。又二十年。斧搜鑿 T2036_.49.0686c22: 索盡得圓悟之祕。師以二親垂白。歸寓郷 T2036_.49.0686c23: 郡褒禪寺。蓋修摩耶忉利故事也。繼受請 T2036_.49.0686c24: 住城西之開聖寺。四衆翕然歸仰。建炎之 T2036_.49.0686c25: 亂盜起淮上。乃南渡。宣城士庶素欽師名 T2036_.49.0686c26: 爲結廬銅峯下適彰教虚席。郡守李尚書 T2036_.49.0686c27: 光延師居之。道化益振。四年而遷虎丘。時 T2036_.49.0686c28: 圓悟以時未平。泛峽歸蜀。曩之同參輻輳 T2036_.49.0686c29: 川犇。一時後生望山而趨。師毎登座。從 T2036_.49.0687a01: 容示露。一味平等。隨根所應皆愜其欲。 T2036_.49.0687a02: 故圓悟之道復大播東南。諸方謂圓悟如 T2036_.49.0687a03: 在也。居三年。感微疾。白衆曰。當以第一座 T2036_.49.0687a04: 宗達承院事。衆請於郡從之事。既索筆大 T2036_.49.0687a05: 書伽陀曰。無法可説。是名説法。所以佛 T2036_.49.0687a06: 法。無有剩語。珍重。擲筆坐逝。實紹興六年 T2036_.49.0687a07: 丙辰歳五月甲午八日乙亥也。建塔于山 T2036_.49.0687a08: 之陽。凡住世六十年。坐四十五夏
T2036_.49.0687a17: 金國。英悼太子生日詔海惠大師于上京 T2036_.49.0687a18: 宮側剏造大儲慶寺普度僧尼百萬大赦天 T2036_.49.0687a19: 下
T2036_.49.0687a22: 翻譯名義平江景徳法雲編次荊溪周敦義 T2036_.49.0687a23: 作序
T2036_.49.0687a29: 金復賜清惠佛智護國大師號登國師座特 T2036_.49.0687b01: 賜金襴大衣及所用珍異其欽敬古所未有 T2036_.49.0687b02: 帝后親奉接足禮授
T2036_.49.0687b06: 山。庵居於西華秀峯。勅住建康保寧。移萬 T2036_.49.0687b07: 壽。又遷閩之延沙壽山西禪。被旨補靈隱。 T2036_.49.0687b08: 秋又赴明之育王。其法嗣淨慈水庵一等
T2036_.49.0687b14: 既誕紫帶繞身。自幼性專靜。告雙親出家。 T2036_.49.0687b15: 依郡中崇教院道英授經業。年十九試所 T2036_.49.0687b16: 業得度。即預講肆。究天台教旨。於疏義入 T2036_.49.0687b17: 微亦頗自負。一日暴所習於禪者。爲其折 T2036_.49.0687b18: 困。因有疑於於禪宗。趨天童交禪師以求 T2036_.49.0687b19: 決焉。及於交言下知有機不發交使其南 T2036_.49.0687b20: 詢造閩之雪峯。與需禪師語。復不契。聞佛 T2036_.49.0687b21: 眼遠禪寺居淮西龍門。於是出蜀兼程至 T2036_.49.0687b22: 彼。造次不忘提撕其未至處。適縱歩水磨 T2036_.49.0687b23: 欻睹牌額。書法輪常轉。師於是礙膺之疑 T2036_.49.0687b24: 泮然氷釋。遂説偈曰。轉大法輪。目前包 T2036_.49.0687b25: 裹。更問如何。水推石磨。而作圓相呈佛眼。 T2036_.49.0687b26: 眼曰。其中事作麽生。師曰。下水長流。眼 T2036_.49.0687b27: 曰。必竟如何。師曰。水推石磨。眼曰。歸堂 T2036_.49.0687b28: 歇去。切不得擧著。後五日來。却向女道一 T2036_.49.0687b29: 句子。曰。這一句子也不消得。佛眼爲之解 T2036_.49.0687c01: 頤。師遂作禮。尋辭佛眼。度九江登廬阜。露 T2036_.49.0687c02: 眠草宿蛇虎爲隣。山舒水緩處。會意則居 T2036_.49.0687c03: 焉。偶晦昏道傍有枯木數圍。經野燒之餘 T2036_.49.0687c04: 尚存尋尺。内空且絜。師兀然其中逾旬浹。 T2036_.49.0687c05: 遠邇傳觀者甚衆。師不欲顯異。留偈紀之 T2036_.49.0687c06: 曰。誰將三昧眞空火。爇却一株煩惱薪。只 T2036_.49.0687c07: 有大根元不動。更無枝葉撼風塵。廼去謁 T2036_.49.0687c08: 湛堂準禪師於泐潭。酬酢敏捷。準大奇之。 T2036_.49.0687c09: 斯時黄龍法社鼎盛。預結夏制限其來者。 T2036_.49.0687c10: 然死心道貌徳威。鮮敢櫻其鋒。甞持劍夜 T2036_.49.0687c11: 造室曰。聞老和*上不懼生死是不。死心擬 T2036_.49.0687c12: 對。師以劍揮之。死心引頸。師擲劍于地作 T2036_.49.0687c13: 舞而退。至相西親圓悟于道林。悟深器之。 T2036_.49.0687c14: 既而放浪衡嶽。眷車轍靈岩之右。怪石 T2036_.49.0687c15: 有如臥牛。師結茅其傍。故榜牧庵。棲遲二 T2036_.49.0687c16: 十餘年。外形骸而自適。或連宵而不寐。或 T2036_.49.0687c17: 累日而忘飡。髮長不剪。衣弊不易。天下 T2036_.49.0687c18: 禪侶雅稱爲忠道者。四方衲子不以承顏 T2036_.49.0687c19: 爲不足。一時士夫無不聞風而欣慕。樞 T2036_.49.0687c20: 密柳公仲古鎭長沙。以法輪起師。從於衆 T2036_.49.0687c21: 望。師掉頭不顧。復以勝業虚席心欲迎致。 T2036_.49.0687c22: 檄諸禪勸請。師聞而宵遁。追蹤至定明蘭 T2036_.49.0687c23: 若。撾鼓于堂。致師于座。緇素羅拜踰時 T2036_.49.0687c24: 不已。師慨然説偈曰咄哉黄面老。將法付 T2036_.49.0687c25: 王臣。林下無心客。官差逼殺人。昔聞其言。 T2036_.49.0687c26: 今見其事。下座曳杖趨勝業領住持事。給 T2036_.49.0687c27: 事憑公濟川撰開堂疏。有曰。佛眼磨頭悟 T2036_.49.0687c28: 法輪之常轉。死心室内持慧劍以相揮。時 T2036_.49.0687c29: 爲師之實録。師既應世。以荷負宗教爲己 T2036_.49.0688a01: 任亦不悋去留。故自勝業遷南木雲蓋公 T2036_.49.0688a02: 安大潙五刹。復赴豫章師李吉甫請。住黄 T2036_.49.0688a03: 龍。太尉邢公孝揚施金爲造壽塔於寺東 T2036_.49.0688a04: 之薌源。纔畢工而方丈後山白光上騰。群 T2036_.49.0688a05: 鵲飛鳴。師顧之笑曰。吾將行矣。索筆書偈 T2036_.49.0688a06: 曰。六十六年。遊夢幻中。浩歌歸去。撤手長 T2036_.49.0688a07: 空。書畢復謂衆曰。後事可依靈源清禪師 T2036_.49.0688a08: 遺範。言訖瞑目而寂
T2036_.49.0688a15: 未幾示寂。塔于寺中。師左綿雍氏。嗣丹霞 T2036_.49.0688a16: 淳公。甞作無盡燈記曰。東平打破鏡已三 T2036_.49.0688a17: 百餘年。龍潭吹滅燈復四百餘載。後代子 T2036_.49.0688a18: 孫迷於正眼。以謂鏡破燈滅。而不知行住 T2036_.49.0688a19: 坐臥放大光明。燈未曾滅也。見聞覺知虚 T2036_.49.0688a20: 鑑萬像。鏡未曾破也。燈雖無景能照生死 T2036_.49.0688a21: 長夜。鏡雖無臺能辯生死魔惑。鏡與燈光 T2036_.49.0688a22: 光常寂。明與鑑幻幻皆如。照之無窮。則曰 T2036_.49.0688a23: 無盡燈。鑑之無窮。則曰無盡鏡。日用不昧。 T2036_.49.0688a24: 昭昭於心目之間。但衆生迷而不知。故有 T2036_.49.0688a25: 修多羅教。開如幻方便。設如幻道場。度如 T2036_.49.0688a26: 幻衆生作如幻佛事。譬如東南西北上下 T2036_.49.0688a27: 四維中點一燈外安十鏡。以十鏡喩十法 T2036_.49.0688a28: 界。一燈況一眞心。一眞心則理不可分。十 T2036_.49.0688a29: 法界則事有萬状。然則理外無事。鏡外 T2036_.49.0688b01: 無燈。雖鏡鏡中有無窮燈無窮燈唯一燈 T2036_.49.0688b02: 也。事事中有無盡理無盡理惟一理也。以 T2036_.49.0688b03: 一理能成差別事。故其事事無礙。由一 T2036_.49.0688b04: 燈全照差別鏡。故則鏡鏡交參。一鏡不動 T2036_.49.0688b05: 而能遍能容能攝能入。一事不壞而即彼 T2036_.49.0688b06: 即此即一即多。主伴融通重重無盡。悲夫 T2036_.49.0688b07: 衆生居一切塵中。而不知塵塵皆毘盧遮 T2036_.49.0688b08: 那無盡刹海。普賢示一毛孔。而不知一一 T2036_.49.0688b09: 毛孔含衆生三昧色身。然則一切衆生日 T2036_.49.0688b10: 用在普賢毛孔中。毘盧光明内。慈氏樓閣 T2036_.49.0688b11: 中出沒。文殊劍刃上往來。念念中與諸佛 T2036_.49.0688b12: 同出世。證菩提轉法輪入滅度。如鏡與鏡。 T2036_.49.0688b13: 如燈與燈。一切一時普融無礙誠謂不可 T2036_.49.0688b14: 思議解脱法門。非大心衆生。無以臻於此 T2036_.49.0688b15: 境。或問。即今日用見聞覺知。畢竟是燈 T2036_.49.0688b16: 耶。非燈耶。是鏡耶。非鏡耶。答曰。鏡燈燈 T2036_.49.0688b17: 鏡本無差。大地山河眼裏花。黄葉飄飄滿 T2036_.49.0688b18: 庭際。一聲砧杵落誰家 T2036_.49.0688b19: 是年改孤山寺爲延祥四。聖觀。遷圓法師 T2036_.49.0688b20: 塔。葬北山瑪瑙坡○大惠移梅陽
T2036_.49.0688b24: 政府。仍止除一廳。謂之伴拜。稍出一語。 T2036_.49.0688b25: 斥而去之。不異奴隷。皆褫其職名閣其恩 T2036_.49.0688b26: 數。猶庶官
T2036_.49.0688c07: 皆異之。七歳誦書日數千言。通五經。父宗 T2036_.49.0688c08: 道令出家。得度於同郡淨明寺本宗。受具 T2036_.49.0688c09: 於晋州慈雲寺智瓊。十八歳出游方。訣其 T2036_.49.0688c10: 祖曰。若不發明大事誓不歸矣。至晋絳間 T2036_.49.0688c11: 或以無憑沮師。邑尹見師英俊。因以所執 T2036_.49.0688c12: 扇示之曰。爲我下一轉語。師即援筆書偈 T2036_.49.0688c13: 其上。尹大喜爲請憑以行。渡河之洛。謁成 T2036_.49.0688c14: 枯木於汝州。時丹霞淳道價方盛。乃造焉。 T2036_.49.0688c15: 問如何是空劫已前自己。覺云。井底蝦蟆 T2036_.49.0688c16: 呑却月。三更不借夜明簾。霞曰。未在更道。 T2036_.49.0688c17: 覺擬議。霞打一拂子云。又道不借。覺忽 T2036_.49.0688c18: 悟作禮。霞云。何不道取一句。覺曰。某甲今 T2036_.49.0688c19: 日失錢遭罪。霞曰。未暇打爾。且去。時年 T2036_.49.0688c20: 二十三矣。霞退居唐州大乘。亦從焉。宣和 T2036_.49.0688c21: 二年霞遷大洪。爲掌記室三年。遷首座時 T2036_.49.0688c22: 金粟智雪豆宗保福悟鳳山釗。皆參隨之。 T2036_.49.0688c23: 復分座於圓通照闡提席下。眞歇住長蘆。 T2036_.49.0688c24: 招居板首。時衆踰千七百。見其秉拂提唱。 T2036_.49.0688c25: 皆服之。出世泗洲普照。嗣法丹霞矣。比先 T2036_.49.0688c26: 分寺之半爲神霄宮。而又兩准荐饑。齋厨 T2036_.49.0688c27: 空乏。二時所須雜以菽麥。既至命純以 T2036_.49.0688c28: 秔。庫僧辭不給。已而檀施填委。徽宗南 T2036_.49.0688c29: 幸。覺領衆起居。見寺僧千餘填擁道左威 T2036_.49.0689a01: 儀整肅異之。有旨召公面受聖語。還其故 T2036_.49.0689a02: 寺之半。建炎初住舒之太平。又遷江之圓 T2036_.49.0689a03: 通能仁。謝事遊雲居謁圓悟。會長蘆虚席。 T2036_.49.0689a04: 大衆必欲得師。圓悟與安定郡王勉其行。 T2036_.49.0689a05: 入寺未幾。時大寇李在抄掠境上。領衆入 T2036_.49.0689a06: 寺。衆懼解散。公安坐堂上。以善語化之。 T2036_.49.0689a07: 在等稽首敬服。麾退其兵。餽金瞻衆。一方 T2036_.49.0689a08: 咸頼以安。建炎三年渡浙江至明州禮補 T2036_.49.0689a09: 陀。道由天童。適其闕主。衆見師來。密白 T2036_.49.0689a10: 郡帥。始辭而後從。未幾虜人犯境。僧徒迍 T2036_.49.0689a11: 散。公獨遲其來虜至登嶺以望。若有所見。 T2036_.49.0689a12: 遂歛兵而退。秋毫無犯。人歎以爲神助焉。 T2036_.49.0689a13: 九月被旨住靈隱將行四衆號慕百鳥哀 T2036_.49.0689a14: 鳴。十月有旨。再還天童。前後垂三十年。寺 T2036_.49.0689a15: 屋幾千間。無不新者。紹興二十七年秋九 T2036_.49.0689a16: 月。別郡帥諸檀。是月七日還山飯客如常。 T2036_.49.0689a17: 八日辰已索浴更衣端坐。索筆作大惠書。 T2036_.49.0689a18: 屬以後事。又書偈曰。夢幻空花。六十七年。 T2036_.49.0689a19: 白鳥烟沒。秋水天連。擲筆而逝。詔諡宏智 T2036_.49.0689a20: 禪師。塔曰妙光
T2036_.49.0689b01: 七年。壽六十八矣 T2036_.49.0689b02: 金國移都燕京。勅建大慶壽寺成。詔請 T2036_.49.0689b03: 玄冥禪師顗公開山第一代勅皇子燕王降 T2036_.49.0689b04: 香賜錢二萬沃田二十頃
T2036_.49.0689b07: 而奇傑。骨目聳秀。童稚便厭世故。具決定 T2036_.49.0689b08: 志津濟群品。年十七出家於邑之東禪。明 T2036_.49.0689b09: 年爲大僧。又明年杖錫參方首謁隨州水 T2036_.49.0689b10: 南遂和*上。染指法味。廼上雲居。圓悟禪 T2036_.49.0689b11: 師一見拊勞。痛與提策。以爲法故服勞難 T2036_.49.0689b12: 事。趨走唯恐居後。會悟入蜀。指似往見彰 T2036_.49.0689b13: 教隆于宣。隆其子也。隆移虎丘。師實爲先 T2036_.49.0689b14: 馳。未半載間通徹大法。頓明圓悟爲人處。 T2036_.49.0689b15: 未幾禮辭遊諸方。初分座於處之連雲。處 T2036_.49.0689b16: 守遂以妙嚴請師出世。繼住衢之明果蘄 T2036_.49.0689b17: 之徳章饒之報恩薦福婺之寶林報恩江之 T2036_.49.0689b18: 東林建康之蒋山平江之萬壽。兩住南康 T2036_.49.0689b19: 歸宗。末乃住今天童。皆緇白欽慕同辭公 T2036_.49.0689b20: 擧。處處開大施門垂手未悟。遠近奔湊如 T2036_.49.0689b21: 水赴。師於普説小參問答勘辯之屬。皆 T2036_.49.0689b22: 從容暇豫。曲盡善巧。而室中機辯操縱殺 T2036_.49.0689b23: 活。尤號明妙。師初有發明。即與此庵時號 T2036_.49.0689b24: 元布袋者同行。反覆博約日益深奧。及從 T2036_.49.0689b25: 此庵於護國。相得歡甚。此庵云亡。意於師 T2036_.49.0689b26: 不無所囑。而開堂嗣法不忘虎丘。與近世 T2036_.49.0689b27: 眩於名聞牽於利養燒香不原所得者異 T2036_.49.0689b28: 矣。毎於住持泛應虚受。雖料理建置小物 T2036_.49.0689b29: 細故。動爲無窮計。未甞苟且。纖毫不可於 T2036_.49.0689c01: 意。即翩然竟去。莫能回奪。甞自言。衲僧 T2036_.49.0689c02: 家看草鞋住院。何至如蚖蛇戀窟。勵勉徒 T2036_.49.0689c03: 衆不許放逸。事事必身率之。其將示疾也。 T2036_.49.0689c04: 猶掛牌入室至夜分他日多類此。將終或 T2036_.49.0689c05: 以辭世偈爲請。師曰。吾甞笑諸方所爲而 T2036_.49.0689c06: 自爲之耶。區處院事纖悉不遺。奄然趺坐 T2036_.49.0689c07: 而化。春秋六十一。夏臘四十三
T2036_.49.0689c10: 校。一日與同窓戲謔。以硯投之。誤中先生 T2036_.49.0689c11: 帽。償金而去。乃曰。讀世書曷若究出世法 T2036_.49.0689c12: 乎。即詣東山惠雲院出家。先是元豐戊午 T2036_.49.0689c13: 院塑釋迦像。有異人丁生者。語寺僧曰。立 T2036_.49.0689c14: 像一紀當生一導師。大興宗教。若像有難。 T2036_.49.0689c15: 是人方來。像毀則是人亦有難。崇寧甲申 T2036_.49.0689c16: 有盜穴像腹取其所藏。師以是歳適至。事 T2036_.49.0689c17: 惠齊爲師。明年落髮受具。繇是智辯自將 T2036_.49.0689c18: 凌跨流輩。閲古雲門録。恍若舊習。聞老宿 T2036_.49.0689c19: 紹珵久依天衣懷公。亟往上謁與聞雪竇 T2036_.49.0689c20: 奧旨。趨寶峯湛堂準禪師。見師風神爽邁。 T2036_.49.0689c21: 特加器重。使之執侍。指以入道捷徑。師横 T2036_.49.0689c22: 機無所讓。準訶之曰。汝未曾悟。病在意識。 T2036_.49.0689c23: 領解則爲所知障。時李彭商老參道於準。 T2036_.49.0689c24: 師適有語曰。道須神悟。妙在心空。體之不 T2036_.49.0689c25: 假於聰明。得之頓超於聞見。李歎賞曰。何 T2036_.49.0689c26: 必讀四庫書然後爲學哉。因此爲方外交。 T2036_.49.0689c27: 準將入滅。師問孰可依從。準以圓悟勤公 T2036_.49.0689c28: 語之。已而重趼荊渚。謁無盡居士張公請 T2036_.49.0689c29: 銘準塔。公道望傾天下。師登其門承顏接 T2036_.49.0690a01: 辭。綽有餘裕。公稱譽之。爲名庵曰妙喜。 T2036_.49.0690a02: 字以曇晦。歸寶峯訖其事。復見無盡從容 T2036_.49.0690a03: 問曰。居士謂我禪何如。公曰。子禪逸格 T2036_.49.0690a04: 矣。師曰。宗杲實未自肯在。公曰。行見川勤 T2036_.49.0690a05: 可也。於是佩服其言放浪襄漢。會大陽微 T2036_.49.0690a06: 禪師。密授曹洞宗旨。尋游東都。宣和六年 T2036_.49.0690a07: 圓悟禪師被旨都下天寧。師自慶曰。天賜 T2036_.49.0690a08: 我。得見此老。不孤湛堂張公指南之意。遂 T2036_.49.0690a09: 造天寧。及聆其陞堂法要。逈異平日所聞。 T2036_.49.0690a10: 即傾心依附。閲四旬圓悟擧。僧問雲門。如 T2036_.49.0690a11: 何是諸佛出身處。門云。東山水上行。若有 T2036_.49.0690a12: 人問天寧只向。道薫風自南。來殿閣生微。 T2036_.49.0690a13: 涼師於言下豁然頓。悟圓悟大。喜遷師擇 T2036_.49.0690a14: 木堂。以古今差別因縁密加妍練。一日圓 T2036_.49.0690a15: 悟飯超然居士趙公。師預坐。忽忘擧筯。圓 T2036_.49.0690a16: 悟顧師而語超然曰。是子參得黄楊木禪 T2036_.49.0690a17: 也。師既爲所激乘間扣曰。聞和*上甞問五 T2036_.49.0690a18: 祖話不。知記其答否。圜悟曰。向問有句無 T2036_.49.0690a19: 句如藤倚樹作麽生。五祖云。描也描不成。 T2036_.49.0690a20: 畫也畫不就。又問樹倒藤枯時如何。五祖 T2036_.49.0690a21: 云。相隨來也。師廓然脱去。知見玄妙。圜悟 T2036_.49.0690a22: 深可之。使掌記室著臨濟正宗記卑焉。分 T2036_.49.0690a23: 座令接納。繇是以竹箆應機施設電閃星 T2036_.49.0690a24: 飛。不容擬議叢林浩然歸重。右丞呂公舜 T2036_.49.0690a25: 徒奏。錫佛日之號。虜人犯順。欲名僧十數 T2036_.49.0690a26: 北去。師爲所挾。會天竺密三藏。日與論義。 T2036_.49.0690a27: 密尤敬服。尋得自便趨呉門虎丘。聞圓悟 T2036_.49.0690a28: 遷雲居。欲往省覲。道金陵。待制韓公子蒼 T2036_.49.0690a29: 與語喜之。以書聞樞密徐公師川曰。頃見 T2036_.49.0690b01: 妙喜辯惠出流輩。又能道諸公之事業。袞 T2036_.49.0690b02: 袞不勌。實僧中祀梓也。抵雲居爲衆第一 T2036_.49.0690b03: 座。譏訶佛祖辯搏無礙。圜悟亦讓其雄。會 T2036_.49.0690b04: 世擾攘。入雲居之西結庵于古雲門寺基。 T2036_.49.0690b05: 因以爲名。閲二十年辟地湖湘轉仰山。邂 T2036_.49.0690b06: 逅竹庵珪禪師。相與還雲門。著頌古百餘 T2036_.49.0690b07: 篇。久之游七閩。居海上洋嶼。師閔諸方 T2036_.49.0690b08: 學者困於默照。作辯邪正説以救其弊。泉 T2036_.49.0690b09: 南給事江公創庵小溪延請師居。緇素篤 T2036_.49.0690b10: 於道者畢集。未半年發明大事者數十人。 T2036_.49.0690b11: 鼎需思岳彌光道謙遵璞悟本等。皆在焉。 T2036_.49.0690b12: 一日參政李公漢老。聞擧庭柏話有省。師 T2036_.49.0690b13: 可之及公疾革。作偈寄彌光。有深將法力 T2036_.49.0690b14: 荷雲門之句。師平居絶無應世意。圜悟在 T2036_.49.0690b15: 蜀聞之。囑丞相張公徳遠曰。杲首座不出。 T2036_.49.0690b16: 無可支臨濟法道者。公尋還朝。適徑山虚 T2036_.49.0690b17: 席。必欲致師。師幡然起赴。開法于臨安府 T2036_.49.0690b18: 治。唱圜悟之道。説法竟。侍郎馮公濟川問 T2036_.49.0690b19: 曰。師甞言不作這蟲豸。今日爲*什麽敗 T2036_.49.0690b20: 闕。師曰。盡大地是箇杲上座爾作麽生見。 T2036_.49.0690b21: 公無語。及居徑山。四方佳衲子靡然坌 T2036_.49.0690b22: 集。至一千七百。師無他約束。容其自律發
T2036_.49.0690b25: 興辛酉。夏五月也。師於是月。坐與張厚 T2036_.49.0690b26: 善。著逢掖編置衡州廖通直李繹。爲結茅 T2036_.49.0690b27: 圃中。師既拘文不與衆倶。率令散處花藥 T2036_.49.0690b28: 開福伊山。時容其受道。門庭益峻。乃褒先 T2036_.49.0690b29: 徳機縁間與拈提。離爲三帙。目曰正法眼 T2036_.49.0690c01: 藏。前參政李公大發。時居鐔津。翰林汪公 T2036_.49.0690c02: 彦章税駕零陵。數通書問道。當軸者滋不 T2036_.49.0690c03: 悦。移師梅州。其地荒僻瘴癘。藥物不具。 T2036_.49.0690c04: 學徒百餘。羸糧從之。閲六稔斃者過半。師 T2036_.49.0690c05: 以道處之怡然。由是居民向化至繪師像。 T2036_.49.0690c06: 飮食必祀焉者有之 T2036_.49.0690c07: 乙亥冬蒙恩北還。明年春復僧伽黎。尋 T2036_.49.0690c08: 領朝命住明州育王山。逾年有旨。改住徑 T2036_.49.0690c09: 山。天下宿衲復集如初。時上潜藩。雅聞師 T2036_.49.0690c10: 名。遣内都監詣山問佛法大意。師陞堂有 T2036_.49.0690c11: 偈云。豁開頂門眼。照徹大千界。既爲法中 T2036_.49.0690c12: 王。於法得自在。仍作頌獻曰。大根大器大 T2036_.49.0690c13: 力量。荷擔大事不尋常。一毛頭上通消息。 T2036_.49.0690c14: 遍界明明不覆藏。上嘉美久之。建邸立。復 T2036_.49.0690c15: 遣内知客入山供養五百應眞。請師説法。 T2036_.49.0690c16: 親書妙喜庵大字。并製賛寵寄曰。生滅不 T2036_.49.0690c17: 滅。常住不住。圓覺空明。隨物現處。師陞堂 T2036_.49.0690c18: 有偈曰。十方法界至人口。法界所有即其 T2036_.49.0690c19: 舌。只馮此口與舌頭。祝吾君壽無間歇。億 T2036_.49.0690c20: 萬斯年注福源。如海滉漾永不竭。師子窟 T2036_.49.0690c21: 内産狻猊。鸑鷟定出丹山穴。爲瑞爲祥遍 T2036_.49.0690c22: 九垓。草木昆蟲皆歡悦。稽首不可思議事。 T2036_.49.0690c23: 喩如衆星拱明月。故今宣揚妙伽陀。第一 T2036_.49.0690c24: 義中眞實説。師春秋高。求解寺任。辛巳 T2036_.49.0690c25: 春得旨退居院之明月堂。然宏法爲人老 T2036_.49.0690c26: 而不勌。上即位特賜號大惠禪師。隆興建 T2036_.49.0690c27: 元自恣前一夕。有星殞于院之西。流光赫 T2036_.49.0690c28: 然。有聲如雷。師示微疾。八月九日學徒問 T2036_.49.0690c29: 候。師勉以宏道徐遣之曰。吾翌日始行。至 T2036_.49.0691a01: 五鼓親書遺奏。侍僧固請留頌。爲寫四句 T2036_.49.0691a02: 擲筆就寢。湛然而逝壽七十有五。塔全身 T2036_.49.0691a03: 於堂之後 T2036_.49.0691a04: 淳祐間晋陵尤焴號貳卿。甞題大惠語。大 T2036_.49.0691a05: 惠説法從横踔勵。如孫呉之用兵。而廣闊 T2036_.49.0691a06: 弘深不可涯涘。如大海水。魚龍飮者莫不 T2036_.49.0691a07: 取足。今擧平昔聞見二則朱文公少年不 T2036_.49.0691a08: 樂讀時文。因聽一尊宿説禪直指本心。遂 T2036_.49.0691a09: 悟昭昭靈靈一著。十八歳請擧。時從劉屏 T2036_.49.0691a10: 山。屏山意其必留心擧業。曁搜其篋。只大 T2036_.49.0691a11: 惠語録一帙爾。次年登科。故公平生深知 T2036_.49.0691a12: 禪學骨髓透脱關鍵。此上根利器。於此取 T2036_.49.0691a13: 足者也。焴早得於潘子善丈云爾。因取語 T2036_.49.0691a14: 録讀之。至老不敢釋手。往在舂陵。永嘉徐 T2036_.49.0691a15: 棘卿瑄。亦貶是邦。未幾忽遷象臺。憂愁涕 T2036_.49.0691a16: 泣。焴授以所携本。徐卿亟取讀之。達旦不 T2036_.49.0691a17: 寐。次日欣悦忘憂。與昨日夐然二人也。 T2036_.49.0691a18: 遂携以去。手抄一本乃見還。後三年徐沒 T2036_.49.0691a19: 于貶所。臨終殆同游戲。不疾沐浴而逝。此
T2036_.49.0691a23: 歳收二萬斛。常住由是豐足
T2036_.49.0691b01: 金國十月一日。詔顗禪師於東京剏清安 T2036_.49.0691b02: 禪寺。度僧五百。作般瑟于吒會
T2036_.49.0691b05: 既覺以意白母。視之當心有一點紅瑩。大 T2036_.49.0691b06: 似世之櫻珠。父母因此許從壽隆院賢公 T2036_.49.0691b07: 出家。年二十七落。越明年受戒。師容 T2036_.49.0691b08: 貌魁奇智性巧慧。賢器之。勉讀法華。師 T2036_.49.0691b09: 曰。甞聞諸佛元旨必貴了悟于心。數墨巡 T2036_.49.0691b10: 行無益於事。遂辭師游湖湘。謁大潙牧庵 T2036_.49.0691b11: 忠公。因問。萬法歸一。一歸何處。忠公竪起 T2036_.49.0691b12: 拂子。師遂有省。後歸受業院。紹興癸酉 T2036_.49.0691b13: 間有隣寺慈化者。衆請住持無常住。師布 T2036_.49.0691b14: 衾紙衣晨粥暮食禪定外。唯閲華嚴經論。 T2036_.49.0691b15: 一日大悟遍體汗流。喜曰。我今親契華嚴 T2036_.49.0691b16: 境界。遂述頌曰。揑不成團撥不開。何須南 T2036_.49.0691b17: 嶽又天台。六根門首無人用。惹得胡僧特 T2036_.49.0691b18: 地來。自後發爲言句動悟幽顯。有不期然 T2036_.49.0691b19: 而然者。一日忽有僧名道存。冐雪至。師目 T2036_.49.0691b20: 之喜曰。此迺吾不請之友矣。遂相與寂坐。 T2036_.49.0691b21: 交相問答。或笑或喝。僧曰。師再來人也。 T2036_.49.0691b22: 非久當大興吾教。迺指雪書頌而行。至斯 T2036_.49.0691b23: 慕向者衆。師乃隨宜爲説。或書偈與之。有 T2036_.49.0691b24: 病患者。折草爲藥與之即愈。或有疫毒人 T2036_.49.0691b25: 迹不相往來者。與之頌。咸得十全。至於祈 T2036_.49.0691b26: 禳雨暘伐怪木毀淫祠。靈應非一。由是鼎 T2036_.49.0691b27: 新梵宇或問。師修何行而得此。師當空畫 T2036_.49.0691b28: 云。還會麽。云不會。師云。上心不須説。其 T2036_.49.0691b29: 峻機多類此。忽一日索筆書頌於方丈西 T2036_.49.0691c01: 壁云。乍雨乍晴寶象明東西南北亂雲深。 T2036_.49.0691c02: 失珠無限人遭劫。幻應權機爲汝清○枯 T2036_.49.0691c03: 木救度復示衆曰。諸佛不出世。亦無有涅 T2036_.49.0691c04: 槃。入吾室者必能元契矣。善自護持無令 T2036_.49.0691c05: 退失。索浴更衣跏趺而寂。時乾道五年七 T2036_.49.0691c06: 月二十一日也。世壽五十五。僧臘二十八。 T2036_.49.0691c07: 奉全身于塔焉
T2036_.49.0691c10: 有汴京慈濟寺僧福安。山居任城有年矣。 T2036_.49.0691c11: 齋于芒山村。倚樹而化。見夢于女弟馮。自 T2036_.49.0691c12: 彭村浮圖乘白馬而下曰。我生於西陳村 T2036_.49.0691c13: 王光道家。馮語其母及其子其夢正同。詰 T2036_.49.0691c14: 旦至光道家。師母劉夜夢安公來求寄宿。 T2036_.49.0691c15: 是日師果生焉。拳右拇指似不能伸。瞬而 T2036_.49.0691c16: 未笑。同業福廣福堅聞之來謁。徑問。安兄 T2036_.49.0691c17: 無恙。師熟視良久伸指而笑。常獨臥空 T2036_.49.0691c18: 室。其母聞人誦摩訶般若波羅蜜。驚顧襁 T2036_.49.0691c19: 褓。師猶囁嚅。及晬試以經卷酒杯。遽拾 T2036_.49.0691c20: 經卷。少長不茹葷血。唯見僧行造門。輒 T2036_.49.0691c21: 喜從之。故一時皆呼以馮山主芒山。村碑 T2036_.49.0691c22: 之於石。七歳出家禮本州崇覺院圓公爲 T2036_.49.0691c23: 師。十三受具足戒。遇苦瓜先生。相之曰。此 T2036_.49.0691c24: 兒必領僧萬指。十五游方。聞鄭州普照寶 T2036_.49.0691c25: 公法席之勝。自汴梁發足。是夜寶公夢。慶 T2036_.49.0691c26: 雲如金芙蕖繽紛亂墜。以告人曰。吾十年 T2036_.49.0691c27: 無夢矣。此何祥也。翌日師來。寶公心獨異 T2036_.49.0691c28: 之。師朝夕參扣。未有所入他日以事往睢 T2036_.49.0691c29: 陽宿趙渡。忽馬上憶撃板因縁有省。凝情 T2036_.49.0692a01: 不散。將抵河津。同行徳滿驚曰。師兄此河 T2036_.49.0692a02: 津也。師下馬悲喜交集。至于隕涕。歸以語 T2036_.49.0692a03: 寶公。公曰。此僵臥人。似欲轉動。猶未印可 T2036_.49.0692a04: 曰曾看日面佛公案否。師笑曰。兒時已念 T2036_.49.0692a05: 得。寶公笑曰。我只教人參諸方掉下底禪。 T2036_.49.0692a06: 但再參去。定有自得力處。一日師因雲堂 T2036_.49.0692a07: 靜坐。忽聞板聲霍然親證。呈頌曰。日面月 T2036_.49.0692a08: 面。星流電轉。若更遲疑。面門著箭。咄。寶 T2036_.49.0692a09: 公遂記曰吾謾汝不得也。諸方知師得 T2036_.49.0692a10: 法。懇求出世。師亦知縁至。輒往應命。五 T2036_.49.0692a11: 坐道場。嵩山之戒壇。韶山之雲門。鄭州之 T2036_.49.0692a12: 普照。林溪之大覺。嵩山之法王。左丞相夾 T2036_.49.0692a13: 谷清臣。請師住中都潭柘。歸隱缺門。復駐 T2036_.49.0692a14: 錫于濟川之普照。方丈後叢樹蓊欝中有 T2036_.49.0692a15: 一株。亭亭然高丈餘。群鴉以次來巣。其上 T2036_.49.0692a16: 下十二級如浮圖状。衆賀曰。和*上佛法將 T2036_.49.0692a17: 大振乎。不十數日奉章廟旨主慶壽寺。 T2036_.49.0692a18: 三年。退居缺門。知河南府國公石抹仲 T2036_.49.0692a19: 軀。以少林虚席。請師繼之。居無何師復引 T2036_.49.0692a20: 去。徜徉嵩少間者數年。忽覺四大絃緩。杜 T2036_.49.0692a21: 門堅坐謝絶賓客。其嗣香山江延師于西 T2036_.49.0692a22: 堂。慈雲海復乞侍奉。至興定己卯秋七月 T2036_.49.0692a23: 十日。謂衆曰。汝輩各宜著力。索筆書頌。其 T2036_.49.0692a24: 末後句云。咦一二三四五六七堅坐不動 T2036_.49.0692a25: 而逝。享年七十。僧夏五十有八。闍維焔如 T2036_.49.0692a26: 蓮花開合。牙齒目睛不灰。舍利無算。師自 T2036_.49.0692a27: 兒時額有圓珠。至是爆然飛去。收靈骨建 T2036_.49.0692a28: 塔焉
T2036_.49.0692b02: ○西夏乾祐元年
T2036_.49.0692b06: 以來。日應萬機道冠千古。覆護教法契合
T2036_.49.0692b12: 曰。不悟大乘道終不能免。上曰。如何得 T2036_.49.0692b13: 悟。曰本有之性。但以歳月磨之。無不悟者。 T2036_.49.0692b14: 上曰。悟後如何。曰悟了始知。陛下所問與
T2036_.49.0692b17: 悦。師復奏曰。古徳道無所是是菩提。上曰。 T2036_.49.0692b18: 即心即佛如何。曰目前無法。陛下喚*什 T2036_.49.0692b19: 麽作心。上曰。如何是心。師正身叉手而立 T2036_.49.0692b20: 曰。只者是。上笑。徐問徳山臨濟機縁。師具 T2036_.49.0692b21: 奏之。復奏曰。悟後千句萬句乃至一大藏 T2036_.49.0692b22: 教。只是一句。上曰。是那一句。奏曰。好語 T2036_.49.0692b23: 不出門。上曰。不與萬法爲侶可參乎。奏曰。 T2036_.49.0692b24: 老龐致此一問。驚天動地。驅山塞海。超古 T2036_.49.0692b25: 今脱是非。離言説絶依倚。如陛下至尊至 T2036_.49.0692b26: 貴。大道本然。上曰。得道者誰。奏曰。學道 T2036_.49.0692b27: 之人隨其器量淺深。驗在意表。得底人他 T2036_.49.0692b28: 亦自知時節。學佛者衆機縁亦廣。恐勞聖 T2036_.49.0692b29: 聽。不敢具奏。遂謝恩下殿。上曰。後更要説
T2036_.49.0692c03: 混三教之相絀。未有能辯之者。且文繁而 T2036_.49.0692c04: 理迂。揆聖人之用心則未昭然矣。何則釋 T2036_.49.0692c05: 氏專窮性命棄外形骸不著名相。而於世 T2036_.49.0692c06: 事自不相關。又何與禮樂仁義。然尚立戒。 T2036_.49.0692c07: 曰不殺。不淫。不盜。不飮酒。不妄語。夫不 T2036_.49.0692c08: 殺仁也。不淫禮也。不盜義也。不飮酒智 T2036_.49.0692c09: 也。不妄語信也。如此於仲尼何遠乎。夫子 T2036_.49.0692c10: 從容中道聖人也。所爲孰非仁義。又烏得 T2036_.49.0692c11: 而名焉。譬如天地運行陰陽循環之無端。 T2036_.49.0692c12: 豈有意春夏秋冬之別哉。此聖人強名之 T2036_.49.0692c13: 耳。亦猶禮樂仁義之別。以設教治世不得 T2036_.49.0692c14: 不然也。因其強名揆而求之則道也。道也 T2036_.49.0692c15: 者仁義禮樂之宗也。仁義禮樂固道之用 T2036_.49.0692c16: 也。彼楊雄謂老氏槌仁義滅禮樂。今迹 T2036_.49.0692c17: 老子之書。其所寶者三。曰慈。曰儉。曰不 T2036_.49.0692c18: 敢爲天下先。孔子曰。軀良恭儉讓。又唯仁 T2036_.49.0692c19: 爲大。老子之所謂慈豈非仁之大者耶。曰 T2036_.49.0692c20: 不敢爲天下先。豈非遜之大者耶。至其會 T2036_.49.0692c21: 道則互相遍擧。所貴者清淨寧一。而於孔 T2036_.49.0692c22: 聖果背馳乎。蓋三教末流昧者執之自爲 T2036_.49.0692c23: 異耳。夫佛老絶念無爲。修心身而已矣。孔 T2036_.49.0692c24: 子教以治天下者。特所施不同耳。譬猶耒 T2036_.49.0692c25: 耜而織機杼而耕。後世徒紛紛而惑。固失 T2036_.49.0692c26: 其理。或曰當如之何去其惑哉。曰以佛修 T2036_.49.0692c27: 心。以老治身。以儒治世。斯可也。唯聖人爲 T2036_.49.0692c28: 能同之。不可不論也
T2036_.49.0693a02: 説。爲世之宗。明照無二。等觀以慈。隨感即 T2036_.49.0693a03: 應。妙不可思
T2036_.49.0693a06: 坐。咨論法要。十月三十特賜遠號佛海禪 T2036_.49.0693a07: 師
T2036_.49.0693a18: 師。聞車溪擇卿聲振江浙。負笈從之。一日 T2036_.49.0693a19: 聞擧唱般若寂寥。忽有悟入。如服一杯降 T2036_.49.0693a20: 氣湯。玉惠覺有横山命。師偕行讀指要。至 T2036_.49.0693a21: 若不謂實鐵床非苦變易非遷。歎曰。語言 T2036_.49.0693a22: 文字皆糠粃耳。建炎初主嘉禾壽聖。遷當 T2036_.49.0693a23: 湖徳藏。居閲世堂爲楞嚴補註。霅以祥符 T2036_.49.0693a24: 延。閲兩載以疾反當湖南林。一室蕭然人 T2036_.49.0693a25: 不堪之。則曰。松風山月此我無盡衣鉢也。 T2036_.49.0693a26: 乾道七年。丞相魏杞出鎭姑蘇請主北禪。 T2036_.49.0693a27: 入門適當九日。指座云。胸中一寸灰已冷。 T2036_.49.0693a28: 頭上千莖雪未消。老歩只宜平地去。不知 T2036_.49.0693a29: 何事又登高。魏公撃節不已。淳熙七年皇
T2036_.49.0693b03: 聞王薨。師在天竺受請曰。王旨如生。豈當 T2036_.49.0693b04: 有辭。遂行至南湖。衆見行李寂寂。莫不歎 T2036_.49.0693b05: 服。不二載復歸當湖竹庵。無疾而逝。壽九 T2036_.49.0693b06: 十一。大惠先沒二十年矣
T2036_.49.0693b11: 尼十八
T2036_.49.0693b14: 金國。詔請留仕翰林承旨。對越談論。多引 T2036_.49.0693b15: 儒書證成釋理。累贈金帛。受以給貧。嚢無 T2036_.49.0693b16: 挑藥。金朝儀禮皆公定制。壽一百八歳。無 T2036_.49.0693b17: 疾跏趺援筆朗吟而往。詞曰。去國勿勿幾 T2036_.49.0693b18: 度年。公私無事兩忻然。當時議論何能固。 T2036_.49.0693b19: 今日機關別有縁。萬事已從前世訂。英名 T2036_.49.0693b20: 留付好人傳。孤身不作往來計。須信胸中 T2036_.49.0693b21: 別有天◎
T2036_.49.0693b29: 二十日癸未係差一日。乞將修内作所掌 T2036_.49.0693c01: 銅表圭。付太史局。則驗從之 T2036_.49.0693c02: 金國明昌四年。詔請萬松長老於禁庭升 T2036_.49.0693c03: 座。帝親迎禮。聞未聞法。開悟感慨親奉錦 T2036_.49.0693c04: 綺。大僧祇支詣座授施。后妃。貴戚羅拜拱 T2036_.49.0693c05: 跪。各施珍愛以奉供養。建普度會施利異 T2036_.49.0693c06: 常。連日祥雲連綿天際。從此年豐謳歌滿
T2036_.49.0693c12: 叛。求 T2036_.49.0693c13: 大朝兵援。金兵屢敗。金亡之始也
T2036_.49.0693c24: 還須聖駕遊。雨過水澄禽泛子。霞明山靜 T2036_.49.0693c25: 錦蒙頭。成湯也展恢天網。呂望稀垂浸月 T2036_.49.0693c26: 鉤。試問風光甚時節。黄金世界桂花秋
T2036_.49.0694a02: 甞嬉宕。稍長聞出世法慕向之。年二十三 T2036_.49.0694a03: 棄家。衣掃塔服受五戒於大明寺。首造靈 T2036_.49.0694a04: 石妙公。繼見大惠杲禪師於徑山。久之大 T2036_.49.0694a05: 惠升堂。稱蒋山應庵華公爲人徑捷。師聞 T2036_.49.0694a06: 之不待旦而行。既至入室未契。退愈自奮 T2036_.49.0694a07: 勵。終夜自擧狗子無佛性話。豁然有得。 T2036_.49.0694a08: 即以扣應庵。應庵擧。世尊有密語。迦葉不 T2036_.49.0694a09: 覆藏。師云。鈍置和尚。應庵厲聲一喝。自是 T2036_.49.0694a10: 朝夕咨請。應庵大喜。以爲法器。説偈勸使 T2036_.49.0694a11: 祝髮棟梁吾道。隆興二年。師始得度於臨 T2036_.49.0694a12: 安西湖白蓮精舍。自是遍歴江浙諸大老 T2036_.49.0694a13: 之門。罕當其意。廼浮海入閩。見乾元木庵 T2036_.49.0694a14: 永公。一日辭木庵。木庵擧。有句無句如 T2036_.49.0694a15: 藤倚樹。師云。裂破。木庵云。瑯琊道好一 T2036_.49.0694a16: 堆爛柴。聻。師云。矢上加尖。如是應酬數 T2036_.49.0694a17: 反。木庵云。吾兄下語老僧不能過。其如未 T2036_.49.0694a18: 在。他日拂柄在手。爲人不得。驗人不得。 T2036_.49.0694a19: 師云爲人者。使博地凡夫一超入聖域。固 T2036_.49.0694a20: 難矣。驗人者。打向面前過不待開口。已知 T2036_.49.0694a21: 渠骨髓。何難之有。木庵擧手云。明明向汝 T2036_.49.0694a22: 道。開口不在舌頭上。後當自知。逾年見 T2036_.49.0694a23: 密庵於衢州之西山。隨問即答。密庵微笑 T2036_.49.0694a24: 曰。黄楊禪爾。師切於明道至忘寢食。密庵 T2036_.49.0694a25: 移蒋山。華藏徑山皆從之。會密庵入室次。 T2036_.49.0694a26: 問傍僧。不是心。不是佛。不是物。師侍側豁 T2036_.49.0694a27: 然大悟。乃曰。今日方會木庵道開口不在 T2036_.49.0694a28: 舌頭上。自是機辨從横鋒不可觸。密庵又 T2036_.49.0694a29: 遷靈隱。遂命師爲第一座。旋出世於平江 T2036_.49.0694b01: 澄照。爲密庵嗣。徙江陰之光孝。無爲之冶 T2036_.49.0694b02: 父。饒之薦福。明之香山。平江之虎丘。慶 T2036_.49.0694b03: 元三年。靈隱虚席。被旨補處。居六年法道 T2036_.49.0694b04: 盛行。得法者衆。而師有棲遯之志。即上 T2036_.49.0694b05: 章乞罷住持事。上察其誠許之。退居東庵。 T2036_.49.0694b06: 俄屬微疾。猶不少廢倡道。忽親作書別諸 T2036_.49.0694b07: 公卿。且垂二則語以驗學者曰。有力量人 T2036_.49.0694b08: 因甚擡脚不起。開口不在舌頭上。及貽書 T2036_.49.0694b09: 嗣法香山光睦雲居善開。囑以大法。因 T2036_.49.0694b10: 書偈曰。來無所來。去無所去。瞥轉玄關。佛 T2036_.49.0694b11: 祖罔措。跏趺而寂。實嘉泰二年八月四日 T2036_.49.0694b12: 也。得年七十有一。坐夏四十。奉全身塔于 T2036_.49.0694b13: 北高峯之原
T2036_.49.0694b16: 徑山佛照徳光禪師入寂。諱徳光。姓彭 T2036_.49.0694b17: 氏。臨江新喩人。父術母袁。夢異僧入室。驚 T2036_.49.0694b18: 寤有娠。既生。乃祖曰。吾家世積徳。乃生此 T2036_.49.0694b19: 兒。必光吾門。因是命名。年九歳寇擾辟地 T2036_.49.0694b20: 於袁之木平寺。有妙應大師。伯華善相。曰 T2036_.49.0694b21: 是子伏犀貫頂。出家必作法門梁棟。時師 T2036_.49.0694b22: 年十歳。遽失怙恃。伯父循。伯母萬。育而教 T2036_.49.0694b23: 之。年二十有一。聞人誦金剛經。忽然通解。 T2036_.49.0694b24: 歸白母曰。適聞誦經。身心歡喜。世間萬 T2036_.49.0694b25: 事眞如夢幻。力懇出家。族不能奪。遂散家 T2036_.49.0694b26: 貲。第存度牒僧具。餘悉以予其族。詣同 T2036_.49.0694b27: 邑光化禪院主僧足庵處薙髮。遂携師入 T2036_.49.0694b28: 閩。足庵寓福之西禪。謂之曰。是行爲子擇 T2036_.49.0694b29: 所依。東禪月庵善果具衲僧眼。子依之。時 T2036_.49.0694c01: 復省吾足矣。一見月庵遽問。不落有無中。 T2036_.49.0694c02: 如何露消息。師云。不落有無中。分明露消 T2036_.49.0694c03: 息。月庵云。是什麽消息。師便喝。庵云。未 T2036_.49.0694c04: 在更道。師云。我留口喫飯在。即令參堂。是 T2036_.49.0694c05: 時老宿多在閩中。如妙湛佛心圓覺。望重 T2036_.49.0694c06: 叢林。師悉參扣遍歴五十餘員善知識。末 T2036_.49.0694c07: 後見大惠於育王。擧喚作竹箆則觸。不喚 T2036_.49.0694c08: 作竹箆則背。不得向擧處承當。不得向意 T2036_.49.0694c09: 根下卜度。速道速道。師云。杜撰長老如麻 T2036_.49.0694c10: 似粟。惠云 儞是第幾箇。師云。今日捉敗者 T2036_.49.0694c11: 老賊。次年佛涅槃日。因頂謁次。自念佛常 T2036_.49.0694c12: 住法身何有生滅。頭未至地忽然契悟。遽 T2036_.49.0694c13: 告大惠。惠云。儞者回徹也。惠再主徑山。拉 T2036_.49.0694c14: 以偕往閲夏。暫至蒋山省應庵。庵稱賞不 T2036_.49.0694c15: 已。謂人曰。光兄頓出我一頭地。乃移書與 T2036_.49.0694c16: 李侍郎浩曰。光兄一自徑山老叔印可。如 T2036_.49.0694c17: 虎挿翅。留月餘而歸。大惠説偈以頂相付 T2036_.49.0694c18: 師曰。有徳必有光。其光無間隔。名實要相 T2036_.49.0694c19: 稱。非青黄赤白。云二。乾道丁亥。李侍郎 T2036_.49.0694c20: 分符天台。與師論道相契。以鴻福延之。及 T2036_.49.0694c21: 遷郡之天寧。衲子雲集。淳熙三年。詔住 T2036_.49.0694c22: 靈隱寺。遣使降香開堂。恩寵優渥。是冬 T2036_.49.0694c23: 召對便殿問佛法大意。師敷奏直截 帝大 T2036_.49.0694c24: 説。留禁中觀堂五宿。兩賜御頌。特賜佛照 T2036_.49.0694c25: 禪師之號。又承聖問。釋迦入山修道六年 T2036_.49.0694c26: 而成。所成者何事。奏云。將謂陛下忘却。四 T2036_.49.0694c27: 年冬召問華嚴法界。師奏簡切。上悦親灑 T2036_.49.0694c28: 宸翰奬諭。因進宗門直指一篇。七年育王 T2036_.49.0694c29: 虚席。露章乞老。得請東歸。又承聖問圓覺 T2036_.49.0695a01: 四病。冬召見便殿。紹熙改元。孝宗御重 T2036_.49.0695a02: 華宮召見。奏對逾時。四年被旨住徑山。抗 T2036_.49.0695a03: 奏辭免。孝宗曰。欲速相見郡將。堅請不容 T2036_.49.0695a04: 辭。二月望宣見于重華。自後兩賜聖問。應 T2036_.49.0695a05: 機而答。天顏皆悦。慶元元年春復請老祈 T2036_.49.0695a06: 懇再三。詔從之。師在觀堂也。駕時時臨幸。 T2036_.49.0695a07: 輿以小輦。侍衞二十餘人。至則促席而坐。 T2036_.49.0695a08: 或起行並立。歡如平生。所賜御札刻之琬 T2036_.49.0695a09: 琰。奏對語録詔令刊行。毎有召對。宣賜無 T2036_.49.0695a10: 時。中貴私自謂。金玉器用繒綵計緡三萬 T2036_.49.0695a11: 之多。師叩頭力辭不受。上益嘉之。曁歸寺 T2036_.49.0695a12: 有所宣賜。不容辭。師亦不妄用。初思陵駐 T2036_.49.0695a13: 蹕會稽。有旨許置産。師謂育王産薄不足 T2036_.49.0695a14: 贍衆。遂以所賜及王臣長者所施之資置 T2036_.49.0695a15: 田。歳増穀五千。國史陸游爲記其事。師 T2036_.49.0695a16: 創數椽以自處。號曰東庵。掩關自娯。接人 T2036_.49.0695a17: 不倦。時許衲子入室。嘉泰癸亥三月。告衆 T2036_.49.0695a18: 曰。吾世縁將盡。至十日。詢問左右曰。今日 T2036_.49.0695a19: 月半也。對曰然。又二日索紙作遺書。與平 T2036_.49.0695a20: 昔所厚者二十。早集衆叙別。皆法門之旨 T2036_.49.0695a21: 要。無半語及他事。索浴更衣大書云。八十 T2036_.49.0695a22: 三年彌天罪過。末後慇勤盡情説破。趺坐 T2036_.49.0695a23: 而逝。弟子塔全身於庵後。僧臘六十請謚 T2036_.49.0695a24: 于朝。勅謚普惠宗覺大禪師。塔曰圓照
T2036_.49.0695a27: 夫人既老矣。即棄家爲全眞師。師鄆州人。 T2036_.49.0695a28: 普惠大師張志剛。居冠氏之洞清庵。庵之 T2036_.49.0695a29: 制初亦甚陋。乞名于丘尊師。改號紫微觀。 T2036_.49.0695b01: 趙侯爲之起殿閣立堂宇至于齋厨庫廐。 T2036_.49.0695b02: 所以奉其親于家者。無不備。歳癸已九月 T2036_.49.0695b03: 落成。請予記其事。予爲之説云。古之隱 T2036_.49.0695b04: 君子及學道之士。多居山林。木食飮槁 T2036_.49.0695b05: 項黄馘。自放于方之外。若涪翁河上丈 T2036_.49.0695b06: 人之流。後世或附之黄老家。數以爲列仙。 T2036_.49.0695b07: 陶隱居寇謙之以來。此風故在也。杜光庭 T2036_.49.0695b08: 在蜀。以周靈王太子晋爲王建鼻祖。乃踵 T2036_.49.0695b09: 開元故事。進崇玉宸君。以配混元上徳之 T2036_.49.0695b10: 號。置階品立範儀。號稱神仙官府。虚荒誕 T2036_.49.0695b11: 幻莫可致詰。二三百年之間。至宣政之季。 T2036_.49.0695b12: 而其蔽極黄冠之流。官給命書。有散郎與 T2036_.49.0695b13: 大夫之目。循歴資級無別省寺。凡冥報之 T2036_.49.0695b14: 所警。後福之所開。則視桑門所前有者。而 T2036_.49.0695b15: 例擧之。始欲爲高而終爲高所庳。始欲 T2036_.49.0695b16: 爲怪則終爲怪所溺。其徒有高識遠引者。 T2036_.49.0695b17: 亦厭而去之。故自放于方之外者。猶一二 T2036_.49.0695b18: 見焉。貞元正隆以來。又有全眞家之教。咸 T2036_.49.0695b19: 陽人王中孚倡之。潭馬丘劉諸人和之。本 T2036_.49.0695b20: 于淵靜之説。而無黄冠禳禬之妄。參以禪 T2036_.49.0695b21: 定之説。而無頭陀縛律之苦。耕田鑿井從 T2036_.49.0695b22: 身以自養。推有餘以及之人。視世間擾擾 T2036_.49.0695b23: 者。差若省便然。故墮窳之人。翕然從之。 T2036_.49.0695b24: 南際淮。北至朔漠。西向秦東向海。山林 T2036_.49.0695b25: 城市廬舍相望。什百爲偶。甲乙授受。牢 T2036_.49.0695b26: 不可破。上之亦甞懼其有張角斗米之變。 T2036_.49.0695b27: 著令以止絶之。當時將相大臣有爲主張 T2036_.49.0695b28: 者。故已絶而復存。稍微而更熾。五七十 T2036_.49.0695b29: 年以來。蓋不可復動矣。貞祐喪亂之後。蕩 T2036_.49.0695c01: 然無紀綱文章。蚩蚩之民靡所趣向。爲之 T2036_.49.0695c02: 教者獨是家而已。今河朔之人。什二爲所 T2036_.49.0695c03: 陷沒。無淵靜之習。無禪定之業。所謂擧桑 T2036_.49.0695c04: 門以自例者則兼有之。望宣政之季厭而 T2036_.49.0695c05: 去之之事且不可見。況附于黄老家數以 T2036_.49.0695c06: 爲列仙者。其可得乎。嗚呼先哲王之道。中 T2036_.49.0695c07: 邦之政掃地之日外矣。是家何爲者。乃人 T2036_.49.0695c08: 敬而家事之。殆攻劫爭奪之際。天以神 T2036_.49.0695c09: 道設教。以弭勇鬪嗜殺者之心耶。抑三綱 T2036_.49.0695c10: 五常將遂堙沒。顛倒錯亂。人與物胥而爲 T2036_.49.0695c11: 一也。不然則盛衰消長有數存焉于其間。 T2036_.49.0695c12: 亦難于爲言也已。侯名天錫字受之。崇儒 T2036_.49.0695c13: 重道出于天性。雖在軍旅。而文史未甞去 T2036_.49.0695c14: 手。甞與奉天楊煥然。讀徂徠石君言鑑。至 T2036_.49.0695c15: 論釋老家。慨然以爲知言。決非漫爲風俗 T2036_.49.0695c16: 所移者。是觀之作特以養志云
T2036_.49.0695c19: 藥山而退著書。大發感嘆日抵萬松深攻 T2036_.49.0695c20: 亟撃。退而著書。會三聖人理性蘊奧之妙 T2036_.49.0695c21: 要。終指歸佛祖而已。江左道學。倡於伊川 T2036_.49.0695c22: 昆季。和之者十有餘家。渉獵釋老膚淺一 T2036_.49.0695c23: 二。著鳴道集。食我園椹不見好音。竊香掩 T2036_.49.0695c24: 鼻於聖言。助長揠苗於世典。飾游辭稱語 T2036_.49.0695c25: 録。㩭禪惠如敬誠。誣謗聖人聾瞽學者。噫 T2036_.49.0695c26: 憑虚氣任私情。一讃一毀獨去獨取。其如 T2036_.49.0695c27: 天下後世何。屏山哀矜作鳴道集説。廓萬 T2036_.49.0695c28: 世之見聞。正天下之性命。張無盡謂。大孔 T2036_.49.0695c29: 聖者莫如莊周。屏山擴充渺無涯涘。豈直 T2036_.49.0696a01: 不叛于名教。其發輝孔聖幽隱不揚之道。 T2036_.49.0696a02: 將攀附游龍駸駸乎吾佛所列五乘教中人 T2036_.49.0696a03: 天乘之俗諦疆隅矣。張無盡又謂。小孔聖 T2036_.49.0696a04: 者莫如孔安國。鳴道諸儒又自貶屈。附韓 T2036_.49.0696a05: 歐之隘黨。其計孰愈乎尊孔聖與釋老鼎 T2036_.49.0696a06: 峙也耶。諸方宗匠偕引屏山爲入幕之賓。 T2036_.49.0696a07: 鳴道諸儒鑚仰藩垣莫窺戸牖。輒肆浮議 T2036_.49.0696a08: 不亦僣乎。余忝歴宗門堂室之奧。懇爲保 T2036_.49.0696a09: 證。固非師心昧誠之黨。如謂不然。報惟嚮 T2036_.49.0696a10: 影耳。屏山臨終。出此書付敬鼎臣曰。此 T2036_.49.0696a11: 吾末後把交之作也。子其祕之。當有賞音 T2036_.49.0696a12: 者。鼎臣聞余購屏山書甚切。不遠三數百 T2036_.49.0696a13: 里。徒歩之燕。獻的藁于萬松老師。轉致 T2036_.49.0696a14: 於余。余覽而感泣者累日。昔余甞見鳴道 T2036_.49.0696a15: 集。甚不平之。欲爲書紏其蕪謬而未暇。豈 T2036_.49.0696a16: 意屏山先我著鞭。遂爲序引以鍼江左書 T2036_.49.0696a17: 生膏盲之病。爲中原之士大夫有斯疾者。 T2036_.49.0696a18: 亦可發藥矣。甲午冬十有五日。中書湛然 T2036_.49.0696a19: 居士移刺楚才晋卿序 T2036_.49.0696a20: 迂叟曰。或問。釋老有取乎。曰有。曰何取。 T2036_.49.0696a21: 曰釋取其空。老取其無爲自然。捨是無取 T2036_.49.0696a22: 也。空取其無利欲心。無爲自然取其因任 T2036_.49.0696a23: 耳 T2036_.49.0696a24: 屏山曰。釋氏之所謂空不空也。老氏之所 T2036_.49.0696a25: 無爲無不爲也。其理自然無可取舍。故莊 T2036_.49.0696a26: 子曰。無益損乎其眞。般若曰。不増不減。 T2036_.49.0696a27: 彼以愛惡之念。起是非之見。豈學釋老者 T2036_.49.0696a28: 乎。取其無利欲心。即利欲心。取其因任。即 T2036_.49.0696a29: 是有爲。非自然矣 T2036_.49.0696b01: 横渠曰。浮圖必謂死生轉流。非得道不 T2036_.49.0696b02: 免。謂之悟道。自其説熾傳中國。雖英才 T2036_.49.0696b03: 間氣。生則溺耳目恬習之事。長則師世儒 T2036_.49.0696b04: 崇尚之言。遂冥然被驅。謂聖人可不修而 T2036_.49.0696b05: 至。大道可不學而知。故未識聖人心。已謂 T2036_.49.0696b06: 不必求其跡。未見君子志。已謂不必事其 T2036_.49.0696b07: 文。此人倫所以不察。庶物所以不明。治所 T2036_.49.0696b08: 以忽。徳所以亂。異言滿耳。上無禮以防其 T2036_.49.0696b09: 僞。下無學以稽其弊。詖媱邪遁之辭翕然 T2036_.49.0696b10: 並興。一出于佛氏之門者。千五百年。自 T2036_.49.0696b11: 非獨立不懼精一。自信有大過人之才。可 T2036_.49.0696b12: 以正立其間與之較是非計得失乎 T2036_.49.0696b13: 屏山曰。自孔孟云亡。儒者不談大道。一千 T2036_.49.0696b14: 五百年矣。豈浮圖氏之罪耶。至於近代始 T2036_.49.0696b15: 以佛書訓釋老莊。浸及語孟詩書大易。豈 T2036_.49.0696b16: 非諸君子所悟之道亦從此入乎。張子幡 T2036_.49.0696b17: 然爲反噬之説。其亦弗仁甚矣。謂聖人不 T2036_.49.0696b18: 修而至。大道不學而知。夫子自道也歟。詖 T2036_.49.0696b19: 淫邪遁之辭。亦將有所歸矣。所謂有大過 T2036_.49.0696b20: 人之才者。王氏父子蘇氏兄弟是也。負心 T2036_.49.0696b21: 如此。寧可計較是非於得失乎。政坐爲死 T2036_.49.0696b22: 生心所流轉耳 T2036_.49.0696b23: 明道曰。佛學只是以生死恐動人。可怪 T2036_.49.0696b24: 一千年來無一人覺。此是被他恐動也。聖 T2036_.49.0696b25: 賢以生死爲本分事。無可懼。故不論死生。 T2036_.49.0696b26: 佛爲怕死生。故只管説不休。本是利心上 T2036_.49.0696b27: 得來。故學者亦以利心信之。莊生云。不怛 T2036_.49.0696b28: 化者意亦如此。楊墨今已無。道家之説其 T2036_.49.0696b29: 害終小。唯佛學人人談之。彌漫滔天。其害 T2036_.49.0696c01: 無涯。傳燈千七百人。敢道無一人達者。有 T2036_.49.0696c02: 一人得易簣之理。須尋一尺布帛裹頭而 T2036_.49.0696c03: 死。必不肯胡服削髮而終 T2036_.49.0696c04: 屏山曰。聖人原始反終。知死生之説。豈不 T2036_.49.0696c05: 論生死乎。程子之不論生死。正如小兒夜 T2036_.49.0696c06: 間不敢説鬼。病人諱死其證難醫者也。害 T2036_.49.0696c07: 人而利我者楊朱也。利人而害我者墨翟 T2036_.49.0696c08: 也。學道者既利於我。又利於人何害之有。 T2036_.49.0696c09: 至於聖人無一毫利心。豈無利物之心乎。 T2036_.49.0696c10: 故物亦利之此天理也。聖人之道或出或 T2036_.49.0696c11: 處或默或語。殊塗而同歸。百慮而一致。故 T2036_.49.0696c12: 並行而不相悖。程子必欲八荒之外盡圓 T2036_.49.0696c13: 冠而方履乎 T2036_.49.0696c14: 明道曰。佛學大概是絶倫類。世上不容有 T2036_.49.0696c15: 此理。又其言待要出世。出那裏云。其迹 T2036_.49.0696c16: 須要出家。要脱世網。學之者不過似佛。佛 T2036_.49.0696c17: 一懶胡耳。他本是箇枯槁山林自私而已。 T2036_.49.0696c18: 若只如此不過。世上少這一箇人。却又要 T2036_.49.0696c19: 周遍。決無此理。彼言世網。只爲些秉彛。 T2036_.49.0696c20: 又殄滅不得。當忠孝仁義之際。處於不 T2036_.49.0696c21: 得已。只和這些秉彛都消殺得盡。然後 T2036_.49.0696c22: 爲道如人耳目口鼻。既有些氣須有此識。 T2036_.49.0696c23: 聲色飮食喜怒哀樂。性之自然。必盡絶爲 T2036_.49.0696c24: 得天眞。是喪天眞也。又曰。若盡爲佛。天下 T2036_.49.0696c25: 却都沒箇人去裏 T2036_.49.0696c26: 屏山曰。嗟乎程氏竊聞小乘教相語。不能 T2036_.49.0696c27: 盡信。略取其説而反攻之。烏知維摩華嚴 T2036_.49.0696c28: 之密旨誤認阿羅漢爲佛。而不知其然。遽 T2036_.49.0696c29: 加詬罵。是豈識文殊普賢之祕行哉。圓教 T2036_.49.0697a01: 大士知衆生本空而度脱衆生。知國土本 T2036_.49.0697a02: 淨而莊嚴國土。不以世間法礙出世法。不 T2036_.49.0697a03: 以出世法壞世間法。以世間法即出世法。 T2036_.49.0697a04: 以出世法即世間法。八萬四千塵勞煩惱。 T2036_.49.0697a05: 即八萬四千清涼解脱。又豈止觀音之三 T2036_.49.0697a06: 十二應。善財之五十三參耶。衆生念念常 T2036_.49.0697a07: 有佛成正覺。仁者自生分別耳。但無我相 T2036_.49.0697a08: 人相衆生相壽者相。何妨居士身長者身 T2036_.49.0697a09: 宰官身乎。吾聞謗佛毀法中。有冥權大 T2036_.49.0697a10: 悲闡提逆行魔説。程氏豈其人耶。不然則 T2036_.49.0697a11: 非利根衆生爲世智辯聰所障。具足無間 T2036_.49.0697a12: 業報哀哉弗可悔也 T2036_.49.0697a13: 伊川曰。禪家之言性。猶太陽之下置器 T2036_.49.0697a14: 耳。其間方圓小大不同。特欲傾此于彼耳。 T2036_.49.0697a15: 然在太陽幾時動。又其學者善遁。若人語 T2036_.49.0697a16: 以此理。必曰我無修無證 T2036_.49.0697a17: 屏山曰。此語出於徐鉉誤讀首楞嚴經。佛 T2036_.49.0697a18: 言。五陰之識如頻伽瓶盛空以餉他方。 T2036_.49.0697a19: 空無出入。遂爲禪學。豈知佛以此喩識情 T2036_.49.0697a20: 虚妄本無來去。其如來藏妙眞如性正太 T2036_.49.0697a21: 陽元無動靜。無修而修。無證而證。但盡識 T2036_.49.0697a22: 情。即如來藏妙眞如性。非遁辭也 T2036_.49.0697a23: 伊川曰。或謂佛之道是也。其迹非也。然 T2036_.49.0697a24: 吾攻其迹耳。其道吾不知也。使其不合於 T2036_.49.0697a25: 先王。顧不願學也。如其合於先王。則求之 T2036_.49.0697a26: 六經足矣。奚必佛 T2036_.49.0697a27: 屏山曰。伊川之意欲相忘於江湖耳。吾謂 T2036_.49.0697a28: 不若卷百川而匯於大壑則無涯涘也。欲 T2036_.49.0697a29: 攻其迹不過如韓子之説云。山谷道人既 T2036_.49.0697b01: 奪其説矣。語在南康軍開先禪院記 T2036_.49.0697b02: 伊川曰。看華嚴經。不如看一艮卦 T2036_.49.0697b03: 屏山曰。程子以艮其所爲止於其所當止。 T2036_.49.0697b04: 疑釋氏止如死灰槁木而止耳。故經出鄙 T2036_.49.0697b05: 語。顧豈知華嚴圓教之旨。一法若有。毘 T2036_.49.0697b06: 盧墮於塵勞。萬法若無。普賢失其境界。竪 T2036_.49.0697b07: 説之則五十七聖位於一彈指如海印頓 T2036_.49.0697b08: 現。横説之則五十三法門在一毛端如帝 T2036_.49.0697b09: 網相羅。徳雲曾過於別峯。普眼不知其正 T2036_.49.0697b10: 位。逝多園林迦葉不聞。彌勒樓閣善財能 T2036_.49.0697b11: 入。向非此書之至。學道者墮於無爲之坑。 T2036_.49.0697b12: 談玄者入於邪見之境。則老莊内聖外王 T2036_.49.0697b13: 之説。孔孟上達下學之意。皆掃地矣 T2036_.49.0697b14: 伊川曰。至忙者無如禪客。行住坐臥無不 T2036_.49.0697b15: 在道。便是常忙 T2036_.49.0697b16: 屏山曰。君子無終日之間違仁。亦忙乎 T2036_.49.0697b17: 哉。以敬字爲主則忙矣 T2036_.49.0697b18: 伊川曰。佛家印證甚好笑。豈有我曉得這 T2036_.49.0697b19: 箇道理却信他人 T2036_.49.0697b20: 屏山曰。自印證爲得聖人之傳。尤可笑。我 T2036_.49.0697b21: 雖自曉其如人不信耶 T2036_.49.0697b22: 上蔡曰。學佛者欲免輪回。是利心私而已 T2036_.49.0697b23: 矣。此心有止而太虚無盡。必爲輪回推之 T2036_.49.0697b24: 於始。何所付受其終何時間斷。且天下人 T2036_.49.0697b25: 物各有數矣 T2036_.49.0697b26: 屏山曰。佛説輪回愛爲根本。有愛我者亦 T2036_.49.0697b27: 愛涅槃。不知愛者眞生死故。何利心之有。 T2036_.49.0697b28: 彼圓覺性非作非止非任非滅。無始無終 T2036_.49.0697b29: 無能無所。豈有間斷哉。故衆生本來成佛。 T2036_.49.0697c01: 生死涅槃猶如昨夢。夢中人物豈有數乎。 T2036_.49.0697c02: 上蔡夢中之人猶作夢語。不識圓覺認爲 T2036_.49.0697c03: 太虚悲夫 T2036_.49.0697c04: 上蔡曰。人死時氣盡也。予問明道。有鬼 T2036_.49.0697c05: 神否。明道曰。道無爾怎生信。道有爾但 T2036_.49.0697c06: 去尋討看。横渠云。這箇是天地間妙用。這 T2036_.49.0697c07: 裏有妙理。於若有若無之間。須斷直得去。 T2036_.49.0697c08: 不是鶻突。自家要有便有。要無便無始得。 T2036_.49.0697c09: 鬼神在虚空中辟塞滿。觸目皆是。爲他是 T2036_.49.0697c10: 天地間妙用。祖考精神便是自家精神 T2036_.49.0697c11: 屏山曰。明道之説。出於未能事人焉能事 T2036_.49.0697c12: 鬼。横渠之説。出於精氣爲物游魂爲變。是 T2036_.49.0697c13: 故知鬼神之情状。上蔡之説。出於盛哉鬼 T2036_.49.0697c14: 神之徳洋洋乎如在其上在其左右。三子 T2036_.49.0697c15: 各得聖人之一偏耳。竟墮於或有或無若 T2036_.49.0697c16: 有若無之間。不各鶻突。予觀聖人之言。各 T2036_.49.0697c17: 有所主。大抵有生有死。或異或同。無生無 T2036_.49.0697c18: 死。非同非異。人即有形之鬼。鬼即無形 T2036_.49.0697c19: 之人。有心即有。無心即無耳。聖人復生不 T2036_.49.0697c20: 易吾言矣 T2036_.49.0697c21: 元城曰。孔子佛之言。相爲終始。孔子之 T2036_.49.0697c22: 言。毋意毋必。毋固毋我。佛之言曰。無我 T2036_.49.0697c23: 無人。無衆生無壽者。其言次第。若出一人。 T2036_.49.0697c24: 但孔子以三綱五常爲道。故色色空空之 T2036_.49.0697c25: 説微開其端。令人自得爾。孔子之心佛心 T2036_.49.0697c26: 也。假若天下無三綱五常。則禍亂又作。人 T2036_.49.0697c27: 無噍類矣。豈佛之心乎。故儒釋道其心皆 T2036_.49.0697c28: 一。門庭施設不同耳。如州縣官不事事。郡 T2036_.49.0697c29: 縣大亂。禮佛誦經坐禪。以爲學佛可乎 T2036_.49.0698a01: 屏山曰。元城之論。固盡善矣。惜哉未甞見 T2036_.49.0698a02: 華嚴圓教之旨。佛先以五戒十善開人天 T2036_.49.0698a03: 乘。後以六度萬行行菩薩道。三綱五常盡 T2036_.49.0698a04: 在其中矣。故善財五十三參。比丘無數人 T2036_.49.0698a05: 耳。觀音三十二應。示現宰官居士長者等 T2036_.49.0698a06: 身。豈肯以出世法壞世間法哉。梁武帝造 T2036_.49.0698a07: 寺度僧持戒捨身。甞爲達磨所笑。跋摩尊 T2036_.49.0698a08: 者謂宋文帝。王者學佛不同匹夫。省刑罰 T2036_.49.0698a09: 則民壽。薄賦歛則國富。其爲齋戒不亦大 T2036_.49.0698a10: 乎。惜一禽之命。輟半日之飡。匹夫之齋戒 T2036_.49.0698a11: 爾。此儒者學佛不龜手之藥也 T2036_.49.0698a12: 元城曰。所謂禪一字。於六經中亦有此理。 T2036_.49.0698a13: 佛易其名。達磨西來此話大行佛法到今 T2036_.49.0698a14: 果弊矣。只認色相。若渠不來。佛法之滅久 T2036_.49.0698a15: 矣。又上根聰悟多喜其説。故其説流通。某 T2036_.49.0698a16: 之南遷。雖平日於吾儒及老先生得力。然 T2036_.49.0698a17: 亦不可謂於此事不得力。世間事有大於 T2036_.49.0698a18: 死生者乎。此事獨一味理會生死有箇見 T2036_.49.0698a19: 處。則於貴賤禍福輕矣。老先生極通曉。但 T2036_.49.0698a20: 不言耳蓋此事極繋利害。若常論則人以 T2036_.49.0698a21: 爲平生只談佛法。所謂五經者不能曉生 T2036_.49.0698a22: 死説矣。故爲儒者不可談。蓋爲孔子地也。 T2036_.49.0698a23: 又下根之人謂寂寞枯槁。乃是佛法至於 T2036_.49.0698a24: 三綱五常。不肯用意。又其下者泥於報應 T2036_.49.0698a25: 因果之説。不修人事政教錯亂生靈塗炭。 T2036_.49.0698a26: 其禍蓋不可勝言者。故某平生何曾言。亦 T2036_.49.0698a27: 本於老先生之戒也 T2036_.49.0698a28: 屏山曰。元城之説。爲佛者慮盡矣。爲儒者 T2036_.49.0698a29: 慮似未盡也。佛書精微幽隱之妙。佛者 T2036_.49.0698b01: 未必盡知。皆儒者發之耳。今已章章然 T2036_.49.0698b02: 矣。或祕而不傳其合於吾書者。人將謂五 T2036_.49.0698b03: 經之中初無此理。吾聖人眞不知有此事。 T2036_.49.0698b04: 其利害亦非細也。吾欲盡發其祕。使天下 T2036_.49.0698b05: 後世共知六經之中有禪。吾聖人已爲佛 T2036_.49.0698b06: 也。其爲孔子地。不亦大乎。彼以寂寞枯槁 T2036_.49.0698b07: 爲佛法。以報應因果廢人事。或至亂天下 T2036_.49.0698b08: 者。正以儒者不讀其書爲所欺耳。今儒者 T2036_.49.0698b09: 盡發其祕。維摩敗根之議。破落空之偏見。 T2036_.49.0698b10: 般若施身之戒。攻著相之愚。夫上無蕭衍 T2036_.49.0698b11: 之禍。下無王縉之惑矣。雖極口而談著書 T2036_.49.0698b12: 而辨。其亦可也。學者其熟思之 T2036_.49.0698b13: 龜山曰。聖人以爲尋常事者。莊周則夸 T2036_.49.0698b14: 言之。乃禪家呵佛罵祖之類。如逍遙遊。乃 T2036_.49.0698b15: 子思之所謂無入而不自得。養生主。乃孟 T2036_.49.0698b16: 子所謂行其所無事而已。曲譬廣喩。此張 T2036_.49.0698b17: 大其説耳 T2036_.49.0698b18: 屏山曰。揚子見處甚高知禪者有力於佛。 T2036_.49.0698b19: 則知莊子有力於聖人矣。曲譬廣喩張大 T2036_.49.0698b20: 儒者之説。儒者反疾之何也 T2036_.49.0698b21: 龜山曰。儒佛深處所差抄忽耳。見儒者之 T2036_.49.0698b22: 道分明。則佛在其下矣。今之學者曰。儒者 T2036_.49.0698b23: 之道在其下。是不知吾道之大也。爲佛者 T2036_.49.0698b24: 既不讀儒書。儒者又自小。然則道何由明 T2036_.49.0698b25: 哉 T2036_.49.0698b26: 屏山曰。儒佛之軒輊者。不唯佛者不讀儒 T2036_.49.0698b27: 書之過。亦儒者不讀佛書之病也。吾讀首 T2036_.49.0698b28: 楞嚴經。知儒在佛之下。又誦阿含等經。知 T2036_.49.0698b29: 佛似在儒下。至讀華嚴經。無佛無儒。無 T2036_.49.0698c01: 大無小。無高無下。能佛能儒。能大能小 T2036_.49.0698c02: 存泯自在矣 T2036_.49.0698c03: 南軒曰。天命之全體流行無間。貫乎古 T2036_.49.0698c04: 今。通乎萬物者。衆人自昧之而是理也。何 T2036_.49.0698c05: 甞問斷。而聖人盡之亦非有所増益也。若 T2036_.49.0698c06: 釋氏之見。則以爲萬法皆吾心所起。是昧 T2036_.49.0698c07: 乎太極本然之全體。而反爲自利自私。是 T2036_.49.0698c08: 亦人心而已。非識道心者也 T2036_.49.0698c09: 屏山曰。張氏之所謂天命之全體。釋氏之 T2036_.49.0698c10: 所謂心也。其言全出於佛老。無毫髮異矣。 T2036_.49.0698c11: 雖然疑萬法非心所爲。而歸之太極。是不 T2036_.49.0698c12: 知太極爲何物。如父出而忘其家。見其子 T2036_.49.0698c13: 而不識與。劉儀同何異哉。蓋以情識卜度。 T2036_.49.0698c14: 雖言道心而不知耳。反謂佛自私於人心 T2036_.49.0698c15: 惑矣 T2036_.49.0698c16: 晦庵曰。性固不能不動。然無所不有。然 T2036_.49.0698c17: 不能不動。其無所不有者。曷甞有虧之 T2036_.49.0698c18: 哉。釋氏之病錯認精神魂魄爲性。果能見 T2036_.49.0698c19: 性不可謂之妄見。既曰妄見。不可言性之 T2036_.49.0698c20: 本空。此等立語未瑩。恐亦是見得未分明 T2036_.49.0698c21: 也 T2036_.49.0698c22: 屏山曰。性無動靜。亦無虧成。釋氏有語。學 T2036_.49.0698c23: 道之人不識眞。只爲從來認識神。豈以精 T2036_.49.0698c24: 神魂魄爲性哉。不見性空。謂之妄見 見性 T2036_.49.0698c25: 空矣。豈妄見耶。見見之時見猶非見。豈 T2036_.49.0698c26: 不分明。恐未分明。朱子之語。蓋未瑩耳 T2036_.49.0698c27: 晦庵曰。切病近世學者不知聖門實學之 T2036_.49.0698c28: 根本次第。而溺於佛老之説。妄意天地萬 T2036_.49.0698c29: 物人倫日用之外。別有一物空虚之妙不 T2036_.49.0699a01: 可測度。其心懸懸然。徼倖一見此物以爲 T2036_.49.0699a02: 極致。未甞不墮於此者 T2036_.49.0699a03: 屏山曰。天地萬物人倫日用。皆形而下者。 T2036_.49.0699a04: 形而上者。誰之言歟。朱子耄而荒矣。偶忘 T2036_.49.0699a05: 此言。以爲佛老之説。吾恐夫子之道亦將 T2036_.49.0699a06: 掃地矣。雖然不可不辯。佛之所謂色即是 T2036_.49.0699a07: 空。老子之所謂同謂之玄者。豈別有一物 T2036_.49.0699a08: 乎。朱子劃而爲二。是墮於此而不自知耳」 T2036_.49.0699a09: 安正忘筌曰。得失之報。冥冥之中。固未必 T2036_.49.0699a10: 無司之者。聖人尤探其賾。乃略此而不論。 T2036_.49.0699a11: 唯聖人超形數而用形數。與造物者游。賢 T2036_.49.0699a12: 者皆未足以超出而免。此姑就所得之報 T2036_.49.0699a13: 耳。可以爲大戒。又曰。儒釋二家。歸宿相 T2036_.49.0699a14: 似。設施相遠。故功用全殊。此雖運動樞機 T2036_.49.0699a15: 裁成天地。終不駭異三靈被徳。以彼所 T2036_.49.0699a16: 長施於中國。猶軒車適越冠冕之胡。決非 T2036_.49.0699a17: 所宜。儒者但當以皇極經世乃反一無迹 T2036_.49.0699a18: 而超數超形。何至甘爲無用之學哉 T2036_.49.0699a19: 屏山曰。論至於此。儒佛之説爲一家。其功 T2036_.49.0699a20: 用之殊。但或出或處。或默或語。便生分別 T2036_.49.0699a21: 以爲同異者何也。至如劉子翬之洞達。張 T2036_.49.0699a22: 九成之精深。呂伯恭之通融。張敬夫之醇 T2036_.49.0699a23: 正。朱元晦之峻潔。皆近代之偉人也。想見 T2036_.49.0699a24: 方寸之地既虚而明。四通六闢千變萬化。 T2036_.49.0699a25: 其知見只以夢幻死生。操履只以塵垢富 T2036_.49.0699a26: 貴。皆學聖人而未至者。其論佛老也。實與 T2036_.49.0699a27: 而文不與。陽擠而陰助之。蓋有微意存焉。 T2036_.49.0699a28: 唱千古之絶學。掃末流之塵迹。將行其説 T2036_.49.0699a29: 於世。政自不得不爾。如胡寅者。詬詈不 T2036_.49.0699b01: 已。嘻其甚矣。豈非翻著祖師衣倒用如來 T2036_.49.0699b02: 印者邪。語在駁崇正辨。吾恐白面書生輩。 T2036_.49.0699b03: 不知諸老先生之心。借以爲口實。則三聖 T2036_.49.0699b04: 人之道。幾何不化而爲異端也。伊川之學。 T2036_.49.0699b05: 今自江東浸淫而北矣。搢紳之士負高明 T2036_.49.0699b06: 之資者。皆甘心焉。予亦出入於其中。幾 T2036_.49.0699b07: 三十年。甞欲箋註其得失而未暇也。今以 T2036_.49.0699b08: 承乏於秋闈。考經學數十餘日。乘閒漫筆 T2036_.49.0699b09: 於小藁。意者撒藩籬於大方之家。匯淵谷 T2036_.49.0699b10: 於聖學之海。藐諸子胸中之祕。發此書言 T2036_.49.0699b11: 外之機。道冠儒履。同入解脱法門。翰墨 T2036_.49.0699b12: 文章。皆是神通游戲。姑以自洗其心耳。或 T2036_.49.0699b13: 傳於人。將有怫然而怒。惘然而疑。凝然而 T2036_.49.0699b14: 思。釋然而悟。啞然而笑者。必曰此翁亦可 T2036_.49.0699b15: 憐矣 T2036_.49.0699b16: 僕與諸君子生於異代。非元豐元祐之黨。 T2036_.49.0699b17: 同爲儒者。無黄冠緇衣之私。所以嘔出肺 T2036_.49.0699b18: 肝。苦相訂正。止以三聖人之教不絶如髮。 T2036_.49.0699b19: 互相矛盾痛入心骨。欲以區區之力。尚鼎 T2036_.49.0699b20: 足而不至於顛仆耳。或又挾其衆也。嘩而 T2036_.49.0699b21: 攻僕則鼎覆矣。悲夫。雖然僕非好辨也。恐 T2036_.49.0699b22: 三聖人之道支離而不合。亦不得已耳。如 T2036_.49.0699b23: 膚有瘡疣。膏而肉之。地有坑塹。實而土之。 T2036_.49.0699b24: 豈抉其肉而出其土哉。僕與諸君子不同 T2036_.49.0699b25: 者。盡在此編矣。此編之外。凡鳴道集所載 T2036_.49.0699b26: 及諸君子所著。大易書詩中庸大學春秋 T2036_.49.0699b27: 語孟孝經之説。洗人欲而白天理。剗伯業 T2036_.49.0699b28: 而扶王道。發心學於言語文字之外。索日 T2036_.49.0699b29: 用於應對灑掃之中。治性則以誠爲地。修 T2036_.49.0699c01: 身則以敬爲門。大道自善而求。聖人自學 T2036_.49.0699c02: 而至。嗣千古之絶學。立一家之成説。宋之 T2036_.49.0699c03: 諸儒皆不及也。唐漢諸儒亦不及也。駸駸 T2036_.49.0699c04: 乎與孟軻氏並駕矣。其論議時有詭激。蓋 T2036_.49.0699c05: 冥機耳。皆荀卿子之徒歟。此其所以前儒 T2036_.49.0699c06: 唱之。後儒和之。跂而望之。踵而從之 天下 T2036_.49.0699c07: 後世將盡歸之。可謂豪傑之士乎。學者有 T2036_.49.0699c08: 志於道。先讀諸君子之書。始知僕甞用力 T2036_.49.0699c09: 乎其中。如見僕之此編。又以藉口病諸 T2036_.49.0699c10: 君子之書。是以瑕而舍玉。以噎而廢食。 T2036_.49.0699c11: 不唯僕得罪於諸君子。亦非僕所望於學 T2036_.49.0699c12: 者。吁 T2036_.49.0699c13: 諸儒鳴道集。二百一十七種之見解。是 T2036_.49.0699c14: 皆迷眞失性。執相循名。起鬪諍之端。結 T2036_.49.0699c15: 惑業之咎。蓋不達以法性融通者也。屏 T2036_.49.0699c16: 山居士深明至理。憫其瞽智眼於昏衢。 T2036_.49.0699c17: 析而論之。以救末學之蔽。使摩詰棗柏 T2036_.49.0699c18: 再世。亦無以加矣。姑録一十九篇。附 T2036_.49.0699c19: 于通載之左
T2036_.49.0699c24: 神力。能祛疾病。伏猛呼召風雨。輒効皇 T2036_.49.0699c25: 統。與其從父弟三磨耶悉利等七人。來 T2036_.49.0699c26: 至境上。請遊清涼山禮文殊。朝命納之。 T2036_.49.0699c27: 既遊清涼。又遊靈岩。禮觀音像。旋遶必千 T2036_.49.0699c28: 匝而後已。匝必作禮。禮必盡敬。無間日。日 T2036_.49.0699c29: 受稻飯一杯。座有賓客。分與必遍。自食其 T2036_.49.0700a01: 餘。數粒必結齋。始至濟南建文殊眞容寺。 T2036_.49.0700a02: 留三磨耶主之。至棣又建三學寺。大定五 T2036_.49.0700a03: 年四月二十三日。示寂於三學。年六十三。 T2036_.49.0700a04: 僧夏則未聞也
T2036_.49.0700a07: 不聽。乃不食數日許之祝髮。後二年自臨 T2036_.49.0700a08: 洮歸於彎子店宿。夜夢梵僧喚覺。適聞馬 T2036_.49.0700a09: 嘶。豁然大悟。歸家喜不自勝。吟唱云。見也 T2036_.49.0700a10: 羅。見也羅。遍虚空。只一箇。告其母曰。我 T2036_.49.0700a11: 拾得一物。其母於嚢橐中尋索不見。問是 T2036_.49.0700a12: 何物。師曰。我自無始以來不見了底物。其 T2036_.49.0700a13: 母不省。他日欲遊諸方。郷人送者求頌。有 T2036_.49.0700a14: 水流須到海。鶴出白雲頭之句。至熊耳果 T2036_.49.0700a15: 遇白雲禪師海公。先是人問海。何不擇法 T2036_.49.0700a16: 嗣。海亦作頌。有芝蘭秀發獨出西秦之語。 T2036_.49.0700a17: 比師之至。夜聞空中人言。來日接郭相公。 T2036_.49.0700a18: 黎明海呼僧行。令持香花接我關西弟子。 T2036_.49.0700a19: 寺乃唐郭子儀建。今渠自來住持也。既至 T2036_.49.0700a20: 一言相契。徑付衣盂。寺前甞有剽而殺人 T2036_.49.0700a21: 者。來告急。師呼衆擒之曰。即汝是賊。尋 T2036_.49.0700a22: 得其巣穴。賊衆請命。師與其要言而釋之。 T2036_.49.0700a23: 路不拾遺者數十年。人以此益信師之前 T2036_.49.0700a24: 身汾陽王也。大定二十四年。白雲既沒。師 T2036_.49.0700a25: 開堂出世。拈香於鄭州之普照。復駐錫于 T2036_.49.0700a26: 三郷竹閣庵。時著白衣跨牛横笛游於洛 T2036_.49.0700a27: 川。人莫之測。甞謂人曰。道我是凡。向聖 T2036_.49.0700a28: 位裏去。道我是聖。向凡位裏去。道我不是 T2036_.49.0700a29: 聖不是凡。才向毘盧頂上有些行履處。泰 T2036_.49.0700b01: 和五年結夏於臨洮之大勢寺。開圓覺經。 T2036_.49.0700b02: 升座偶曰。此席止講得一半去在。至五月 T2036_.49.0700b03: 十二日晩參。翌日早盥嗽畢呼侍者。我 T2036_.49.0700b04: 病也。尋藥去。侍者之未及門。師已臥逝。方 T2036_.49.0700b05: 丈上有五色雲。如寶蓋。中有紅光如日者 T2036_.49.0700b06: 三。春秋五十有五。僧臘三十有九
T2036_.49.0700b09: 年甫十五。忽念曰。吾生身何來。死復何 T2036_.49.0700b10: 去。良久脱然有得。初不以爲意。長適毘陵 T2036_.49.0700b11: 許氏。不膠世故志慕空宗。以禪寂爲進修。 T2036_.49.0700b12: 時惠嚴圓公嗣圓照佚居普門。乃扣以出 T2036_.49.0700b13: 世間法。機感相契。次見關西智寂室光眞 T2036_.49.0700b14: 歇了。問答如流。咸敬異之。偶夫壽源官嘉 T2036_.49.0700b15: 禾。大惠至郡。源具飯以迎。師出禮拜無一 T2036_.49.0700b16: 言。大惠退謂給事馮公濟川曰。許司理閣 T2036_.49.0700b17: 中曾見神見鬼。但未遇本分鉗鎚。如萬斛 T2036_.49.0700b18: 舟置之絶潢斷港。莫能轉動。馮曰。何言之 T2036_.49.0700b19: 易耶。惠曰。他若回頭定須別也。次日道俗 T2036_.49.0700b20: 請惠説法。師與會。惠痛抵諸方異見邪解。 T2036_.49.0700b21: 聽者駭顧。師獨喜見眉睫間。既下座。師 T2036_.49.0700b22: 請道號。惠以無著號之。且示以偈。盡道山 T2036_.49.0700b23: 僧愛罵人。未曾罵著一箇漢。只有無著罵 T2036_.49.0700b24: 不動。恰似秦時轢鑚。既罵不動。爲什麽 T2036_.49.0700b25: 似轢鑚。具眼者辨。越明年師登徑山隨 T2036_.49.0700b26: 衆坐夏。濟川亦在焉。惠上堂。擧石頭恁 T2036_.49.0700b27: 麽不恁麽總不得語。馮曰。厶會得也。惠 T2036_.49.0700b28: 徴之。馮著語曰。恁麽也得。蘇盧薩婆訶。不 T2036_.49.0700b29: 恁麽也不得。悉哩薩婆訶。恁麽不恁麽總 T2036_.49.0700c01: 不得。蘇盧悉哩薩婆訶。惠擧馮語似師。師 T2036_.49.0700c02: 曰。人謂郭象註莊子。却是莊子註郭象。惠 T2036_.49.0700c03: 雖異其言但默而不顧。且欲激其遂到。忽 T2036_.49.0700c04: 一日正危坐間。豁然大悟洞見大惠委曲 T2036_.49.0700c05: 相爲處。不覺撫掌厲聲曰。這老賊老賊。遂 T2036_.49.0700c06: 呈頌云。驀然築著鼻頭伎倆氷消瓦解。達 T2036_.49.0700c07: 磨何必西來。二祖枉施三拜。更問。如何若 T2036_.49.0700c08: 何。一隊草賊大敗。惠亦以偈印之。汝既 T2036_.49.0700c09: 悟活祖師意。一刀兩段直下了。臨機一一 T2036_.49.0700c10: 任天眞。世出世間無剩少。我作此偈爲證 T2036_.49.0700c11: 明。四聖六凡盡驚擾。碧眼胡僧猶未曉。時 T2036_.49.0700c12: *卍庵顏公首衆。與一千七百衲子。咸以 T2036_.49.0700c13: 偈餞其歸。且賀法門之得人也。馮公猶未 T2036_.49.0700c14: 之信。舟過無錫。問師。岩頭爲渡子時婆 T2036_.49.0700c15: 生七子話。徑山稱道人會得。作如何會。師 T2036_.49.0700c16: 云。已上所供並是詣實。仍以偈明之。有 T2036_.49.0700c17: 以禮部僧牒無著師號爲施者。師説偈受 T2036_.49.0700c18: 之。祝髮披緇克遂初志。紹興壬午年也。時 T2036_.49.0700c19: 張公安國守呉門。資壽虚席。張盡禮迎請。 T2036_.49.0700c20: 乃開堂於萬壽寺。拈香爲大惠之嗣。提 T2036_.49.0700c21: 唱具於語録。乾道六年七月十四日。集衆 T2036_.49.0700c22: 説偈畢撼之則已去矣。年七十六。全身葬 T2036_.49.0700c23: 於無錫軍將山東。紹定庚寅閏二月末。遷 T2036_.49.0700c24: 葬於平江虎丘之東北。庵曰達本。奉塔藏 T2036_.49.0700c25: 之
T2036_.49.0700c28: T2036_.49.0700c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |