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佛祖歴代通載 (No. 2036_ 念常集 ) in Vol. 49 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2036_.49.0614a01: 心源。無智無得。不取不捨。無對無修。然迷 T2036_.49.0614a02: 悟相依眞妄相待。若求眞去妄。如棄影勞 T2036_.49.0614a03: 形。若體妄即眞。似處陰影滅。若無心妄 T2036_.49.0614a04: 照。則萬慮都捐。若任運寂知。則衆行爰 T2036_.49.0614a05: 啓。放曠任其去住。靜鑑覺其源流。語默不 T2036_.49.0614a06: 失玄微。動靜未離法界。言止則雙亡知寂。 T2036_.49.0614a07: 論觀則雙照寂知。語證則不可示人。説理 T2036_.49.0614a08: 則非證不了。是以悟寂無寂眞知無知。以 T2036_.49.0614a09: 知寂不二之一心。契空有雙亡之中道 T2036_.49.0614a10: 佛祖歴代通載卷第十四 T2036_.49.0614a11: T2036_.49.0614a12: T2036_.49.0614a13: T2036_.49.0614a14: T2036_.49.0614a15: T2036_.49.0614a16: 嘉興路大中祥符禪寺 T2036_.49.0614a17: 住持華亭念常集 T2036_.49.0614a18: 唐
T2036_.49.0614a24: 云。今上用公作麽。有一僧乞置塔。李尚書 T2036_.49.0614a25: 問云。教中不許將屍塔下過。又作麽生。無 T2036_.49.0614a26: 對。僧却來問師。師云。他得大闡提。上詔 T2036_.49.0614a27: 入内。於麟徳殿論議。有一法師。問。如何 T2036_.49.0614a28: 是四諦。師云。聖上一帝。三帝何在。又問。 T2036_.49.0614a29: 欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立禪。師 T2036_.49.0614b01: 云。法師只知欲界無禪。不知禪界無欲。法 T2036_.49.0614b02: 師云。如何是禪。師以手點空。法師無對。帝 T2036_.49.0614b03: 云。法師講無窮經論。只這一點尚不奈何。 T2036_.49.0614b04: 師却問諸碩徳曰。行住坐臥畢竟以何爲 T2036_.49.0614b05: 道。有對曰。知者是道。師曰。不可以知知。 T2036_.49.0614b06: 不可以識識。安得知者是道乎。有對。無分 T2036_.49.0614b07: 別是道。師曰。善能分別諸法相。於第一義 T2036_.49.0614b08: 而不動。安得無分別是道乎。有對。四禪八 T2036_.49.0614b09: 定是道。師曰。佛身無爲不墮諸數。安在 T2036_.49.0614b10: 四禪八定是道邪。衆皆杜口。師又擧。順帝 T2036_.49.0614b11: 問尸利禪師。大師衆生如何見性成佛。尸 T2036_.49.0614b12: 利云。佛性猶如水中月。可見不可取。因 T2036_.49.0614b13: 謂帝曰。佛性非見必見。水中月如何攫取。 T2036_.49.0614b14: 帝乃問。何者是佛性。師對曰。不離陛下所 T2036_.49.0614b15: 問。帝默契眞宗
T2036_.49.0614b18: 時寒山子者。不知其氏族郷里。隱於台州 T2036_.49.0614b19: 唐興縣寒岩。故父老以寒山子稱之。爲人 T2036_.49.0614b20: 癯野。好冠樺皮冠著木屐。裘衲繿縷状 T2036_.49.0614b21: 若風狂。笑歌自若。其所居近天台國清寺。 T2036_.49.0614b22: 寺僧豐干者。亦非常人也。毎自薪水力於 T2036_.49.0614b23: 杵臼。以給衆用。與寒山子爲方外友。先 T2036_.49.0614b24: 是豐干行赤城道中。聞兒啼草菜間。視之 T2036_.49.0614b25: 見孩童十餘歳。問其出處初無言對。心異 T2036_.49.0614b26: 之。引歸寺令掃除。以其得之於野。因名拾 T2036_.49.0614b27: 得。既長頭陀苦行精敏絶倫。甚爲豐干寒 T2036_.49.0614b28: 山所器。與之偕遊。三人者相得歡甚。寺僧 T2036_.49.0614b29: 皆訝之。然中心疑而莫之省也。拾得日常 T2036_.49.0614c01: 滌器冀有殘。著以筒留餌寒山。二子 T2036_.49.0614c02: 皆能詩。或時戲村保。寓事感懷輒有詩以 T2036_.49.0614c03: 見意。或書石壁。或樹葉間。或酒肆中。語皆 T2036_.49.0614c04: 超邁絶塵。雖古名流未能髣髴也。自述云 T2036_.49.0614c05: 元非隱逸士。自號山林人。在魯蒙白幘。旦 T2036_.49.0614c06: 愛裹疎巾。道有巣許操。恥爲堯舜臣。獼 T2036_.49.0614c07: 猴罩帽子。非學辟風塵。又曰。欲得安居 T2036_.49.0614c08: 處。寒山可長保。微風吹幽松。近聽聲愈好。 T2036_.49.0614c09: 下有斑白人。喃喃誦黄老。十年歸不得。忘 T2036_.49.0614c10: 却來時道。又曰。有身與無身。是我復非 T2036_.49.0614c11: 我。如此審思量。遷延倚岩坐。足間青草 T2036_.49.0614c12: 生。頂上紅塵墮。以見世間人。靈床施酒果。 T2036_.49.0614c13: 又曰。玉堂掛珠簾。中有嬋娟子。顏貎勝神 T2036_.49.0614c14: 仙。容華若桃李。東家春霧合。西舍秋風 T2036_.49.0614c15: 起。更足三十年。還如甘蔗滓。其句語若此 T2036_.49.0614c16: 者甚夥。拾得甞掌供獻。至食時對佛而食。 T2036_.49.0614c17: 又於憍陳如像前訶斥之曰。小根敗種何 T2036_.49.0614c18: 爲者耶。寺僧深怪之。不使直供。又伽藍神 T2036_.49.0614c19: 粥飯多爲烏鳶所殘。拾得杖撃神而嫚罵 T2036_.49.0614c20: 曰。汝食猶不能護。焉能護伽藍乎。神遍 T2036_.49.0614c21: 夢寺僧曰。拾得鞭我。至旦互以語及。一 T2036_.49.0614c22: 一皆同。志是衆駭之。豐干出雲遊。貞元末 T2036_.49.0614c23: 閭丘胤出守台州。欲之官我病頭風。名醫 T2036_.49.0614c24: 莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘 T2036_.49.0614c25: 聞而見之。干命水噀濡之。須臾所苦頓除 T2036_.49.0614c26: 因是大喜甚加敬焉。問所從來。曰天台國 T2036_.49.0614c27: 清。曰彼有賢達者不。曰有之。然不可以世 T2036_.49.0614c28: 故求也。寒山拾得師利普賢示迹。二子混 T2036_.49.0614c29: 干國清。公若之官當就見。不宜後也。閭 T2036_.49.0615a01: 丘南來上事未久。入寺訪豐干遺迹。但見 T2036_.49.0615a02: 茆宇蕭條虎伏舍側。復入寺謁二大士。寺 T2036_.49.0615a03: 僧引至後厨。閭丘拜謁二大士。起走曰。饒 T2036_.49.0615a04: 舌彌陀汝不識。禮我何爲。遽返寒岩。次日 T2036_.49.0615a05: 閭丘令遺贈。寒山見使至罵曰。賊賊。遂隱 T2036_.49.0615a06: 入岩石。拾得亦潜去。後不知終
T2036_.49.0615a09: 家。依明州大徳祝髮。二十五受戒於杭州 T2036_.49.0615a10: 竹林寺。初參國一服勤五年。大暦十一年 T2036_.49.0615a11: 隱于大梅山。建中初謁江西馬祖。二年參 T2036_.49.0615a12: 石頭。乃大悟。遂隱當陽紫陵山。後於荊 T2036_.49.0615a13: 南城東有天皇寺。頃因火廢。僧靈鑑將謀 T2036_.49.0615a14: 修復。乃曰。苟得悟禪師爲化主必能福我。 T2036_.49.0615a15: 時江陵尹右僕射裴公稽首問法。致禮迎 T2036_.49.0615a16: 至。師素不迎送。客無貴賤皆坐而揖之。裴 T2036_.49.0615a17: 愈加敬。石頭之道貽盛于此。師患背痛。臨 T2036_.49.0615a18: 終大衆問疾。師驀召典座近前。師曰。會麽。 T2036_.49.0615a19: 對曰。不會。師拈枕子抛於地上。即便告 T2036_.49.0615a20: 寂。壽六十。坐三十五夏。法嗣三世。曰惠 T2036_.49.0615a21: 眞。曰幽間。曰文賁。實元和二年四月十三 T2036_.49.0615a22: 日也
T2036_.49.0615a25: 節度使丘玄素。撰碑云。道悟渚宮人。姓崔 T2036_.49.0615a26: 氏。子玉之後胤也。年十五依長沙寺曇翥 T2036_.49.0615a27: 律師出家。二十三詣嵩山受戒。三十三參 T2036_.49.0615a28: 石頭。頻沐指示曾未投機。次謁忠國師。三 T2036_.49.0615a29: 十四與國師侍者應眞南還謁馬祖。祖曰。 T2036_.49.0615b01: 識取自心本來是佛。不屬漸次不假修持。 T2036_.49.0615b02: 體自如如萬徳圓滿。師於言下大悟。祖囑 T2036_.49.0615b03: 曰。汝若住持莫離舊處。師蒙旨已便反荊 T2036_.49.0615b04: 州。去郭不遠結草爲廬。後因節使顧問。左 T2036_.49.0615b05: 右申其端緒。節使親臨訪道。見其路隘 T2036_.49.0615b06: 車馬難通。極目荒榛曾未修削。覩茲發怒 T2036_.49.0615b07: 令人擒師抛於水中。旌旆才歸乃見遍衙 T2036_.49.0615b08: 火發内外洪焔莫可近之。唯聞空中聲曰。 T2036_.49.0615b09: 我是天王神。我是天王神。節使囘心設拜。 T2036_.49.0615b10: 煙焔都息宛然如初。遂往江邊見師在水 T2036_.49.0615b11: 都不濕衣。節使重申懺悔。迎請在衙供養。 T2036_.49.0615b12: 於府西造寺。額號天王。師常云快活快活。 T2036_.49.0615b13: 及臨終時叫苦苦。又云。閻羅王來取我也。 T2036_.49.0615b14: 院主問曰。和尚當時被節度使抛向水中。 T2036_.49.0615b15: 神色不動。如今何得恁麽地。師擧枕子云。 T2036_.49.0615b16: 汝道當時是如今是。院主無對。便入滅。壽 T2036_.49.0615b17: 八十二。夏六十三。嗣法一人。曰崇信。即 T2036_.49.0615b18: 龍潭也○論曰 T2036_.49.0615b19: T2036_.49.0615b20: T2036_.49.0615b21: T2036_.49.0615b22: T2036_.49.0615b23: T2036_.49.0615b24: T2036_.49.0615b25: T2036_.49.0615b26: T2036_.49.0615b27: T2036_.49.0615b28: T2036_.49.0615b29: T2036_.49.0615b30: T2036_.49.0615b31: T2036_.49.0615c01: T2036_.49.0615c02: T2036_.49.0615c03: T2036_.49.0615c04: T2036_.49.0615c05: T2036_.49.0615c06: T2036_.49.0615c07: T2036_.49.0615c08: T2036_.49.0615c09: T2036_.49.0615c10: T2036_.49.0615c11: T2036_.49.0615c12: T2036_.49.0615c13: T2036_.49.0615c14: T2036_.49.0615c15: T2036_.49.0615c16: T2036_.49.0615c17: T2036_.49.0615c18: T2036_.49.0615c19: T2036_.49.0615c20: T2036_.49.0615c21: T2036_.49.0615c22: T2036_.49.0615c23: T2036_.49.0615c24: T2036_.49.0615c25: T2036_.49.0615c26: T2036_.49.0615c27: T2036_.49.0615c28: T2036_.49.0615c29: T2036_.49.0615c30: T2036_.49.0615c31: T2036_.49.0615c32: T2036_.49.0615c33: T2036_.49.0615c34: T2036_.49.0616a01: T2036_.49.0616a02: T2036_.49.0616a03: T2036_.49.0616a04: T2036_.49.0616a05: T2036_.49.0616a06: T2036_.49.0616a07:
T2036_.49.0616a10: 開示之。亮便禮拜。師云。莫禮莫禮。亮云。 T2036_.49.0616a11: 師兄錯也。某甲不禮師兄。師云。汝禮先師 T2036_.49.0616a12: 眞。亮云。因什麽教某甲莫禮。師云。何 T2036_.49.0616a13: 曾錯
T2036_.49.0616a16: 先。太宗皇帝見明堂圖。即禁鞭背刑。列 T2036_.49.0616a17: 聖所循皆尚徳教。故天寶大盜竊發俄而 T2036_.49.0616a18: 夷滅。蓋本朝之化感人心之深。帝曰。誠如 T2036_.49.0616a19: 公言。徳輿善辯論。開陳古今本末。以覺悟 T2036_.49.0616a20: 人主。爲輔相寛和不爲察察名。文章雅正 T2036_.49.0616a21: 贍縟。當時公卿侯王功徳卓異者。皆所爲 T2036_.49.0616a22: 銘紀。雖動止無外飾。其醞藉風流。自然可 T2036_.49.0616a23: 慕。貞元元和間爲縉紳羽儀
T2036_.49.0616a26: 莫得而詳。初州人析薪者遇之于野中。其 T2036_.49.0616a27: 形塊然與草木倶。咨於州長。乃延就茲地。 T2036_.49.0616a28: 三十年矣。州人不知其所以然也。遂以草 T2036_.49.0616a29: 衣號焉。足不蹈地口不甞味。日無晝夜時 T2036_.49.0616a30: 無寒暑。寂默之境一繩床而已。萬有囂然 T2036_.49.0616b01: 此身不動。其内則以三世五蘊皆從妄作。 T2036_.49.0616b02: 然後以有法諦觀十二縁。於正智中得眞 T2036_.49.0616b03: 常眞我。方寸之地湛然虚無。身及智慧二 T2036_.49.0616b04: 倶清淨。微言軟語有時而聞。渉其境之遠 T2036_.49.0616b05: 近。隨其根之上下。如雨潤萬物風行空中。 T2036_.49.0616b06: 履其門閾皆獲趣入。若非斡玄機於無際 T2036_.49.0616b07: 窮實相之源底。則四時攻於外。百疾生於 T2036_.49.0616b08: 内矣。古所謂遺物離人而立於獨者。禪師 T2036_.49.0616b09: 得之。嗚呼世人感物以游心。心遷於物。則 T2036_.49.0616b10: 利害生焉。吉凶形焉。牽縻鞿瑣蕩而不復。 T2036_.49.0616b11: 至人則反靜於動。復性於情。夭壽仁鄙之 T2036_.49.0616b12: 殊。由此作也。斯蓋世諦之一説耳。於禪師 T2036_.49.0616b13: 之道。其猶稊稗耶。建中二年予吏役道于 T2036_.49.0616b14: 上饒。時左司郎崔公出爲郡左。探禪師之 T2036_.49.0616b15: 味也。熟爲予詳言之。拂拭纓塵携手接足。 T2036_.49.0616b16: 洗我以善得於儀形。且以爲楞嚴妙旨。毘 T2036_.49.0616b17: 耶之密用。皆在是矣。又焉知此地之宴坐。 T2036_.49.0616b18: 不爲他方之説法乎。故粗書聞見以志于 T2036_.49.0616b19: 石
T2036_.49.0616b22: 本以來靈明廓徹廣大虚寂。唯一眞境而 T2036_.49.0616b23: 已。無有形貎而森羅大千。無有邊際而含 T2036_.49.0616b24: 容萬有。昭昭於心目之間。而相不可覩。晃 T2036_.49.0616b25: 晃於色塵之内。而理不可分。非徹法之慧 T2036_.49.0616b26: 目。離念之明智。不能見自心如此之靈通 T2036_.49.0616b27: 也。故世尊初成正覺。歎曰。奇哉我今普 T2036_.49.0616b28: 見一切衆生。具有如來智慧徳相。但以妄 T2036_.49.0616b29: 想執著而不能證得。於是稱法界性説華 T2036_.49.0616c01: 嚴經。全以眞空簡情。事理融攝周遍凝寂。 T2036_.49.0616c02: 帝天縱聖明。一聽玄談廓然自得。於是 T2036_.49.0616c03: 勅有司備禮鑄印。遷國師統冠天下緇徒。 T2036_.49.0616c04: 號僧統清涼國師
T2036_.49.0616c07: 者。著遽開眸。見山翁野貎瓌異牽牛臨溪 T2036_.49.0616c08: 而飮。著起揖。山翁曰。爾來何爲。曰願見 T2036_.49.0616c09: 文殊大士。翁曰。大士未可見。汝飯未。著 T2036_.49.0616c10: 曰。未也。翁牽牛歸。著躡迹隨之。俄入一 T2036_.49.0616c11: 寺。翁呼均提。有童子應聲出迎。翁縱牛引 T2036_.49.0616c12: 著升堂。堂宇皆金璧所成。翁踞床指繍墩 T2036_.49.0616c13: 命著坐。童子俄進玻璃盞。貯物如酥酪。揖 T2036_.49.0616c14: 與對飮。著納其味頓覺心神卓朗。翁曰。近 T2036_.49.0616c15: 自何來。著曰。南方。翁曰。南方佛法如何住 T2036_.49.0616c16: 持。著曰。末法比丘少奉戒律。翁曰。多少 T2036_.49.0616c17: 衆。曰或三百或五百。著問。此間佛法如何 T2036_.49.0616c18: 住持。翁曰。龍蛇混雜凡聖同居。曰衆幾何。 T2036_.49.0616c19: 翁曰。前三三後三三。遂談諸及莫。著欲 T2036_.49.0616c20: 留。翁不許。著戀戀不即去。翁投袂起。叱童 T2036_.49.0616c21: 子引著出之。著不得留。行未遠問童子。適 T2036_.49.0616c22: 何寺。童子曰。般若寺也。著悽然悟彼翁者 T2036_.49.0616c23: 即文殊也。不可再見。即稽首童子足下。願 T2036_.49.0616c24: 匃一言爲別。童子隱身而歌曰。面上無嗔 T2036_.49.0616c25: 供養具。口裏無嗔吐妙香。心内無嗔是珍 T2036_.49.0616c26: 寶。無垢無染即眞常。著因駐錫五臺。往往
T2036_.49.0617a01: 悉強習它事以爲功能。不知自性元非境 T2036_.49.0617a02: 所。是箇微妙大解脱門。所有鑑覺不染不 T2036_.49.0617a03: 礙。如是光明未曾休廢。曩劫至今固無變 T2036_.49.0617a04: 易。猶如日輪遠近斯照。雖及衆色不與一 T2036_.49.0617a05: 切和合。靈燭妙明非假鍛錬。爲不了故取 T2036_.49.0617a06: 於物象。但如揑怪妄起空華。徒自疲勞枉 T2036_.49.0617a07: 經劫數。若能返照無第二人。擧措施爲無
T2036_.49.0617a11: 子自見吾以來。日用事作麽生。對曰。若問 T2036_.49.0617a12: 日用事。即無開口處。乃呈一頌曰。日用事 T2036_.49.0617a13: 無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張 T2036_.49.0617a14: 乖。朱紫誰爲號。丘山絶點埃。神通并妙用。 T2036_.49.0617a15: 運水及般柴。石頭然之。後參馬祖問。不與 T2036_.49.0617a16: 萬法爲侶者是什麽人。祖曰。待汝一口吸 T2036_.49.0617a17: 盡西江水即向汝道。居士於言下大悟。自 T2036_.49.0617a18: 爾玄機妙句竦動諸方。與丹霞最友善。一 T2036_.49.0617a19: 日訪百靈和尚。路次相遇靈問。昔日石頭 T2036_.49.0617a20: 得意句。還曾擧向人麽。士云。曾擧來。靈 T2036_.49.0617a21: 云。擧向阿誰來。士以手自指云。龐公。靈 T2036_.49.0617a22: 云。直是妙徳空生也。讃歎居士不及。士却 T2036_.49.0617a23: 問。師得力句是誰知。靈便戴笠子而去。士 T2036_.49.0617a24: 云。善爲道路。靈一去更不囘首。又訪則川 T2036_.49.0617a25: 和尚。川云。還記得初見石頭時道理否。士 T2036_.49.0617a26: 云。猶得阿師重擧在。川云。情知久參事 T2036_.49.0617a27: 慢。士云。阿師老耄。不啻龐公。川云。二彼 T2036_.49.0617a28: 同時又爭幾許。士云。龐公鮮健差勝阿 T2036_.49.0617a29: 師。川云。不是勝我。只是反箇幞頭。士云。 T2036_.49.0617b01: 恰與師相似。川大笑而已。因摘茶次。士云。 T2036_.49.0617b02: 法界不容身。師還見我否。川云。不是老僧 T2036_.49.0617b03: 怕答公話。士云。有問有答。蓋是尋常。用 T2036_.49.0617b04: 乃摘茶不聽。士云。莫怪適來容易借問。川 T2036_.49.0617b05: 不顧。士云。這無禮儀漢。待一一擧似明眼 T2036_.49.0617b06: 人在。川乃抛却茶籃便歸方丈。又訪松山 T2036_.49.0617b07: 和尚。喫茶次。士擧起槖子云。人人盡有分。 T2036_.49.0617b08: 因什麽道不得。山云。只爲人人有分。所 T2036_.49.0617b09: 以道不得。士云。阿兄因什麽却道得。山 T2036_.49.0617b10: 云。不可無言也。士云。灼然灼然。山便喫 T2036_.49.0617b11: 茶。士云。阿兄喫茶何不揖客。山云誰。士 T2036_.49.0617b12: 云。龐公。山云。何須更揖。後丹霞聞之乃云。 T2036_.49.0617b13: 若不是松山幾被箇老翁作亂一上。士聞 T2036_.49.0617b14: 之乃令傳語丹霞云。何不會取擧起槖子 T2036_.49.0617b15: 時。又訪齊峯和尚。峯云。俗人頻來僧舍討 T2036_.49.0617b16: 什麽。士囘顧兩邊云。誰恁麽道。誰恁麽道。 T2036_.49.0617b17: 齊峰乃咄之。士云。却在這裏。峯云。莫是 T2036_.49.0617b18: 當陽道底。士云。背後底聻。峯囘首云。看 T2036_.49.0617b19: 看。士云。草賊大敗。峯無語。又訪石林和 T2036_.49.0617b20: 上。林豎拂子云。子落丹霞機。試道一句。 T2036_.49.0617b21: 士奪却拂子乃竪起拳。林云。正是丹霞機。 T2036_.49.0617b22: 士云。與我不落看。林云。丹霞患唖龐公患 T2036_.49.0617b23: 聾。士云。恰是。又一日林云。有箇借問居士 T2036_.49.0617b24: 莫惜言句。士云。便請。林云。元來惜言句。 T2036_.49.0617b25: 士云。這箇問訊不覺落他便宜。林乃掩耳。 T2036_.49.0617b26: 士云。作家作家。一日丹霞訪居士。見女 T2036_.49.0617b27: 子靈照取菜次。霞問。居士在否。女子放下 T2036_.49.0617b28: 籃子斂手而立。又問。居士在否。女子便 T2036_.49.0617b29: 提籃子去。時居襄陽。靈照常隨製竹漉籬 T2036_.49.0617c01: 售之以供朝夕。居士將終。命靈照視日。 T2036_.49.0617c02: 及中即報。靈照遽報曰。日中矣。而有蝕也。 T2036_.49.0617c03: 居士出觀日次。靈照即登父座合掌端坐 T2036_.49.0617c04: 而逝。居士笑曰。我女鋒揵矣。於是居士更 T2036_.49.0617c05: 延七日。襄州牧于公枉駕候問。居士談笑 T2036_.49.0617c06: 良久。居士顧謂公曰。但願空諸所有。愼 T2036_.49.0617c07: 勿實諸所無。好住世間猶如影響。言訖枕 T2036_.49.0617c08: 公膝而逝
T2036_.49.0617c11: 其師南嶽大長老有異徳。天子南嚮而禮 T2036_.49.0617c12: 焉。度其道不可徴。乃名其居曰般舟道場。 T2036_.49.0617c13: 用尊其位。公始居山西南岩石之下。人遺 T2036_.49.0617c14: 之食則食。不遺則食土泥茹草木。其取衣 T2036_.49.0617c15: 類是。南極海裔此自幽都。來求厥道。或値 T2036_.49.0617c16: 之崖谷。羸形垢面躬負薪槱。以爲僕役。 T2036_.49.0617c17: 而媟之乃公也。凡化人立中道而教之權。 T2036_.49.0617c18: 俾得以疾至。故示專念。書塗巷刻谿谷。丕 T2036_.49.0617c19: 勤誘掖以援于下。不求而道備。不言而物 T2036_.49.0617c20: 成。皆負布帛斬木石委之岩戸。不拒不營 T2036_.49.0617c21: 祠宇既具。以洎于徳宗申詔褒立。是爲彌 T2036_.49.0617c22: 陀寺。施之餘則施與餓疾者。不尸其功。公 T2036_.49.0617c23: 始學成都唐公。次資川詵公。詵公學於東 T2036_.49.0617c24: 山忍公。皆有道。至荊州進學玉泉眞公。眞 T2036_.49.0617c25: 公授公以衡山。俾爲教魁。人從而化者以 T2036_.49.0617c26: 萬計。初法照居廬山。由正定趣安樂國。見 T2036_.49.0617c27: 蒙惡衣侍佛者。佛告曰。此衡山承遠也。出 T2036_.49.0617c28: 而求教肖焉。乃從而學。傳之天下由公之 T2036_.49.0617c29: 訓。公爲僧凡五十六年。其壽九十一。貞元 T2036_.49.0618a01: 十八年七月十九日終于寺。葬于寺之南 T2036_.49.0618a02: 岡。刻石于寺大門之右。銘曰。一氣囘薄范 T2036_.49.0618a03: 無窮。其上無初下無終。離而爲合蔽爲通。 T2036_.49.0618a04: 始末或異今焉同。虚無混冥道乃融。聖人 T2036_.49.0618a05: 無迹示教功。公之率衆峻以容。公之立誠 T2036_.49.0618a06: 放其中。服庇草木蔽穹窿。仰攀俯取食以 T2036_.49.0618a07: 充。形游無極交大雄。天子稽首師順風。四 T2036_.49.0618a08: 方奔趨雲之從。經始尋尺成靈宮。始自蜀 T2036_.49.0618a09: 道至臨洪。咨謀往復窮眞宗。弟子傳教國 T2036_.49.0618a10: 師公。化流萬億代所崇。奉公寓形于南岡。 T2036_.49.0618a11: 幼曰弘願惟孝恭。立之茲石書玄蹤
T2036_.49.0618a14: 迦牟尼如來示現之地。彼佛言。西方過十 T2036_.49.0618a15: 萬億國土有世界。曰極樂。佛號無量壽如 T2036_.49.0618a16: 來。其國無有三毒八難。衆寶以爲飾。其人 T2036_.49.0618a17: 無有十纒九惱。群聖以爲友。有能誠心大 T2036_.49.0618a18: 願歸心是土者。苟念力具足則生彼國。然 T2036_.49.0618a19: 後出三界之外。其於佛道無退轉者。其言 T2036_.49.0618a20: 無所欺也。晋時廬山遠法師作念佛三昧 T2036_.49.0618a21: 詠。大勸于時。其後天台顗大師著釋淨土 T2036_.49.0618a22: 十疑論。宏宣其教。周密微妙迷者咸頼焉。 T2036_.49.0618a23: 蓋其留異迹而去者甚衆。永州龍興寺前 T2036_.49.0618a24: 刺史李承晊及僧法林。置淨土堂于寺之 T2036_.49.0618a25: 西偏。常奉斯事。逮今餘二十年。廉隅毀頓 T2036_.49.0618a26: 圖像崩墜。會巽上人居其宇下。始復理焉 T2036_.49.0618a27: 上人者修最上乘解第一義。無體空析色 T2036_.49.0618a28: 之迹而造乎眞源。通假有借無之名而入 T2036_.49.0618a29: 於實相。境與智合事與理并。故雖往生之 T2036_.49.0618b01: 因。亦相用不捨。誓葺茲宇以開後學。有信 T2036_.49.0618b02: 士圖爲佛像。法相甚具焉。今刺史憑公作 T2036_.49.0618b03: 大門以表其位。余遂周延四阿環以廊廡。 T2036_.49.0618b04: 繢二大士之像。繒蓋幢幡以成就之。嗚呼 T2036_.49.0618b05: 有能求無生之生者。知舟筏之存乎。是遂 T2036_.49.0618b06: 以天台十疑論書于牆宇。使觀者起信焉
T2036_.49.0618b09: 三歎。以爲吾達解如此。而不遇賞音。偶 T2036_.49.0618b10: 一日有耆宿至。借𧦬著述而閲之。乃曰。汝 T2036_.49.0618b11: 識至高頗符佛意。今寡徒衆蓋闕人縁耳。 T2036_.49.0618b12: 佛猶不能度無縁。況初心者乎。可辦食布 T2036_.49.0618b13: 施飛走。却後二十年當自有衆。言訖恍然 T2036_.49.0618b14: 不見。𧦬遂如其教。鬻衣單易米。炊之散 T2036_.49.0618b15: 郊外。感群鳥大集搏飯而去。𧦬祝之曰。食 T2036_.49.0618b16: 吾飯者願爲法侶。後二十年𧦬往鄴城開 T2036_.49.0618b17: 講。座下有衆千餘人。果皆少年比丘
T2036_.49.0618b20: 言譚詭異。或時化現佛菩薩聲聞天仙等 T2036_.49.0618b21: 形。或放異光。或出聲響。妖幻百端。師之 T2036_.49.0618b22: 徒衆常爲驚怖。皆莫能測。如此凡十年方 T2036_.49.0618b23: 滅迹不見。師告衆曰。野人作無限伎倆。眩 T2036_.49.0618b24: 惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。 T2036_.49.0618b25: 吾不見不聞無盡。繇是遠近聞之靡不欽 T2036_.49.0618b26: 服。所謂見怪不怪其怪自敗云
T2036_.49.0618c01: 錬。屬馬祖闡化江西。師傾心依附。與西堂 T2036_.49.0618c02: 智藏禪師同號入室。時馬祖之門會學千 T2036_.49.0618c03: 百。二大士爲角立焉。及祖遷化。師往新 T2036_.49.0618c04: 呉百丈山居。未期月而玄學之徒四方輻 T2036_.49.0618c05: 湊。師雖臘高凡作息必與衆同均。甞謂一 T2036_.49.0618c06: 日不作則一日不食。僧問。如何是大乘頓 T2036_.49.0618c07: 悟法門。師曰。汝等先歇諸縁休息萬事。善 T2036_.49.0618c08: 與不善世出世間。一切諸法。莫記憶莫縁 T2036_.49.0618c09: 念。放捨身心令其自在。心如木石無有辨 T2036_.49.0618c10: 別。心無所行心地若空。慧日自現如雲開 T2036_.49.0618c11: 日出相似。名爲解脱人。對一切境心無靜 T2036_.49.0618c12: 亂。不攝不散一切聲色無有滯礙。是非好 T2036_.49.0618c13: 醜是理非理。諸知見總盡不彼繋縛。處心 T2036_.49.0618c14: 自在。名初發心菩薩。便登佛地。若垢淨 T2036_.49.0618c15: 心盡。不住繋縛本住解脱。無一切有爲無 T2036_.49.0618c16: 爲縛脱。平等心量處於生死。其心自在。畢 T2036_.49.0618c17: 竟不與虚幻塵勞蘊界生死諸入和合。逈 T2036_.49.0618c18: 然無寄一切不拘去留無礙。往來生死如 T2036_.49.0618c19: 門開相似。若遇種種苦樂不稱意事。心無 T2036_.49.0618c20: 退屈。不念名聞衣食。不貪功徳利益。不爲 T2036_.49.0618c21: 世法之所滯。心雖親受苦樂不干于懷。麁 T2036_.49.0618c22: 食接命補破禦寒。兀兀如愚。如聾相似。稍 T2036_.49.0618c23: 有親分。於生死中廣學知解。求福求智於 T2036_.49.0618c24: 理無益。即被解境風漂。却歸生死海裏。佛 T2036_.49.0618c25: 是無求人。求之即乖。理是無求理。求之即 T2036_.49.0618c26: 失。若取於無求。復同於有求。此法無實 T2036_.49.0618c27: 無虚。若能一生心如木石相似不爲陰界 T2036_.49.0618c28: 五欲八風之所漂溺。即生死因斷去住自 T2036_.49.0618c29: 由。僧問。如今受戒身心清淨。已具諸善得 T2036_.49.0619a01: 解脱否。答曰。少分解脱。未得心解脱。問云 T2036_.49.0619a02: 何是心解脱。答曰。不求佛不求知解。垢 T2036_.49.0619a03: 淨情盡。亦不守無求爲是。不住盡處。亦不 T2036_.49.0619a04: 畏地獄苦。不愛天堂樂。一切法不拘。始名 T2036_.49.0619a05: 爲解脱無礙。汝莫言有少分戒善。將爲便 T2036_.49.0619a06: 了。有河沙無漏戒定慧門。都未渉一毫在。 T2036_.49.0619a07: 努力猛作。莫待耳聾眼暗頭白面皺。老苦 T2036_.49.0619a08: 及身眼中流涙。心裏慞惶未有去處。到恁 T2036_.49.0619a09: 麽時。整理手脚不得也。縱有福智多聞。都 T2036_.49.0619a10: 用不著。爲縁念諸境不知返照復不見佛 T2036_.49.0619a11: 道。一生所有惡業悉現於前。變爲好境。隨 T2036_.49.0619a12: 所見重處受生。都無自由分。龍畜良賤亦 T2036_.49.0619a13: 總未定。問如何得自由。答曰。如今對五欲 T2036_.49.0619a14: 八風情無取捨。垢淨倶亡。如日月在空。不 T2036_.49.0619a15: 縁而照。亦如香象截流而過。更無疑滯。此 T2036_.49.0619a16: 人天堂地獄所不能攝也。凡讀經看教。皆 T2036_.49.0619a17: 須宛轉切就自己。但是一切言教只明如 T2036_.49.0619a18: 今覺性自己。倶不被一切有無諸法境轉。 T2036_.49.0619a19: 是名導師。能照破一切有無境法。是名金 T2036_.49.0619a20: 剛。即有自由獨立分。若不能恁麽。縱令誦 T2036_.49.0619a21: 得十二韋陀經。只成増上慢。却是謗佛。不 T2036_.49.0619a22: 是修行。讀經看教若准世間。是好善事。若 T2036_.49.0619a23: 向明眼人邊數此。是壅塞人。十地之人脱 T2036_.49.0619a24: 不去。流入生死河。但不用求覓知解語言 T2036_.49.0619a25: 義句。離一切有無諸法。透過三句外。自 T2036_.49.0619a26: 然與佛無差。既自是佛。何患佛不解語。只 T2036_.49.0619a27: 恐不是佛。被一切有無諸法轉。不得自由 T2036_.49.0619a28: 是以理未立。先有福智載去。知賤使貴。不 T2036_.49.0619a29: 如於理先立後有福智。臨時作得主。握土 T2036_.49.0619b01: 爲金。變海水爲酥酪。破須彌山爲微塵。於 T2036_.49.0619b02: 一義作無量義。於無量義作一義。師毎説 T2036_.49.0619b03: 法竟大衆下堂。乃召之。大衆囘首。師云。 T2036_.49.0619b04: 是什麽。諸方目爲百丈下堂句 T2036_.49.0619b05: 師以禪宗肇自少室至曹溪以來多居律寺 T2036_.49.0619b06: 説法住持未有規度。乃剏意別立禪居。凡 T2036_.49.0619b07: 具道眼有可尊之徳者。號曰長老。既爲化 T2036_.49.0619b08: 主即處於方丈。不立佛殿唯樹法堂。表佛 T2036_.49.0619b09: 祖的傳受當代爲尊也。學衆無多少無高 T2036_.49.0619b10: 下。並入僧堂依臘次安排。設長連床施椸 T2036_.49.0619b11: 架掛搭道具。臥必斜枕床唇。以其坐禪既 T2036_.49.0619b12: 久略偃息而已。除入室請益。任學者勤惰。 T2036_.49.0619b13: 或上或下不拘常准。其闔院大衆朝參夕 T2036_.49.0619b14: 聚。長老上堂升座。主事徒衆雁立側聆。 T2036_.49.0619b15: 主賓問酧激揚宗要。齋粥二時隨衆均遍。 T2036_.49.0619b16: 行普請法上下均力也。置十務寮舍。毎用 T2036_.49.0619b17: 主領一人營衆事令各司其局。或有假號 T2036_.49.0619b18: 竊形混於清衆并別置喧撓之事。即維那 T2036_.49.0619b19: 檢擧。抽下本位掛搭。擯令出院。或彼有所 T2036_.49.0619b20: 犯。即以拄杖杖之。集衆燒衣鉢道具。遣 T2036_.49.0619b21: 逐由偏門而出。以示恥辱焉。其大要如此。 T2036_.49.0619b22: 其後叢林日盛。當代宗師從而廣之。今所 T2036_.49.0619b23: 謂禪苑清規者備矣
T2036_.49.0619b26: 持定慧。去之則喪是以離禮於仁義者。不 T2036_.49.0619b27: 可與言儒。異律於定慧者。不可與言佛。 T2036_.49.0619b28: 達是道者惟大明師。師姓歐陽氏。號曰惠 T2036_.49.0619b29: 開。唐開元二十一年始生。天寶十一載始 T2036_.49.0619c01: 爲浮圖。大暦十一年始登壇爲大律師。貞 T2036_.49.0619c02: 元十五年十一月十日卒。元和九年正月 T2036_.49.0619c03: 其弟子懷信道嵩尼無染等。命高道僧靈 T2036_.49.0619c04: 嶼爲行状。列其行事。願刋之茲碑。宗元今 T2036_.49.0619c05: 掇其大者。言曰。師先因宦世家潭州。爲大 T2036_.49.0619c06: 族勳烈爵位。今不言大浮圖也。凡浮圖之 T2036_.49.0619c07: 道衰。其徒必小律而去經。大明恐焉。於是 T2036_.49.0619c08: 從峻洎偘。以究戒律。而。大法以立。又從 T2036_.49.0619c09: 秀洎昱。以通經教。而奧義以修。由是二道 T2036_.49.0619c10: 出入隱顯。後學以不惑。來求以有得。廣徳 T2036_.49.0619c11: 三年始立大明寺于衡山。詔選居寺僧二 T2036_.49.0619c12: 十一人。師爲之首。乾元三年又命衡山立 T2036_.49.0619c13: 毘尼藏。詔講律僧七人。師應其數。凡其 T2036_.49.0619c14: 衣服器用動有師法。言語行止皆爲物軌。 T2036_.49.0619c15: 執巾匜奉杖屨爲侍者數百。剪髦髮被教 T2036_.49.0619c16: 戒爲學者數萬。得衆若獨居尊若卑。晦而 T2036_.49.0619c17: 光介而大。浩浩焉無以加也。其塔在祝融 T2036_.49.0619c18: 峯西趾下。碑在塔東。詞曰。儒以禮行。覺 T2036_.49.0619c19: 以律興。一歸眞源無大小乘。大明之律是 T2036_.49.0619c20: 定是*慧。丕窮經教爲法出世。化人無量垂 T2036_.49.0619c21: 裕無際。詔尊碩徳威儀有繼。道遍大洲徽 T2036_.49.0619c22: 音勿替。祝融西麓洞庭南裔。金石刻辭彌 T2036_.49.0619c23: 億千歳 T2036_.49.0619c24: 子厚復題其碑陰曰。凡葬大浮圖無竁穴。 T2036_.49.0619c25: 其於用碑不宜。然昔之公室禮。得用碑以 T2036_.49.0619c26: 葬。其後子孫因宜不去。遂銘徳行用圖久 T2036_.49.0619c27: 於世。及秦刻山石。號其功徳亦謂之碑。而 T2036_.49.0619c28: 其用遂行。然則雖浮圖亦宜也。凡葬大浮 T2036_.49.0619c29: 圖。其徒廣則能爲碑。晋宋尚法。故爲碑 T2036_.49.0620a01: 者多法。梁尚禪。故碑多禪。法不周施禪不 T2036_.49.0620a02: 大行而律存焉。故近世碑多律。凡葬大浮 T2036_.49.0620a03: 圖。未嘗有比丘尼主碑事。今惟無染實來 T2036_.49.0620a04: 涕涙以求。其志益堅。又能言其師他徳尤 T2036_.49.0620a05: 備。故書之碑陰。而師凡主戒事二十二年。 T2036_.49.0620a06: 宰相齊公映。李公泌趙公憬尚書曹王 T2036_.49.0620a07: 皐裴公胄侍郎令孤公峘或師或友。齊親 T2036_.49.0620a08: 執經受大義爲弟子。又言師始爲童時。夢 T2036_.49.0620a09: 大人縞冠素舃來告曰。居南嶽大吾道者 T2036_.49.0620a10: 必爾也。已而信然。將終夜有光明笙磬之 T2036_.49.0620a11: 聲。衆咸見聞。若是類甚衆。以儒者所不道 T2036_.49.0620a12: 而無染。勤以爲請。故末傳焉。無染韋氏。女 T2036_.49.0620a13: 世顯貴。今主衡山戒法
T2036_.49.0620a16: 元撰賜諡碑。其詞曰。扶風公廉問。嶺南。 T2036_.49.0620a17: 三年以佛氏第六祖未有稱號。疏聞於上。 T2036_.49.0620a18: 詔諡大鑑禪師。塔曰靈照之塔。元和十年 T2036_.49.0620a19: 十月十三日。下尚書祠部符到都府。公命 T2036_.49.0620a20: 部吏洎州司功掾告于其祠。幢蓋鐘鼓増 T2036_.49.0620a21: 山盈谷。萬人咸會若聞鬼神。其時學者千 T2036_.49.0620a22: 有餘人。莫不欣。踴奮勵如師復生。則又感 T2036_.49.0620a23: 悼涕慕如師始亡。因言曰。自有生物則好 T2036_.49.0620a24: 鬪奪相賊殺喪其本實。誖乖淫流莫克返 T2036_.49.0620a25: 于初。孔子無大位。沒以餘言持世。更楊 T2036_.49.0620a26: 墨黄老益雜其術分裂。而吾浮圖説後出。 T2036_.49.0620a27: 推離還源合所謂生而靜者。梁氏好作。有 T2036_.49.0620a28: 爲。師達磨譏之空術益顯。六傳至大鑑。大 T2036_.49.0620a29: 鑑始以能勞苦服役。一聽其言。言希以究。 T2036_.49.0620b01: 師用感動遂受信具。遁隱南海上。人無聞 T2036_.49.0620b02: 知。又十六年度其可行。乃居曹溪爲人 T2036_.49.0620b03: 師。會學去來常數千人。其道以無爲爲有。 T2036_.49.0620b04: 以空洞爲實。以廣大不蕩爲歸。其教人始 T2036_.49.0620b05: 以性善終以性善。不假耘耡本其靜矣。中 T2036_.49.0620b06: 宗聞名使幸臣再徴。不能致。取其言以爲 T2036_.49.0620b07: 心術。其説具在。今布天下。凡言禪皆本曹 T2036_.49.0620b08: 溪。大鑑去世百有六年。凡治廣部而以名 T2036_.49.0620b09: 聞者以十數莫能掲其號。今乃始告天子 T2036_.49.0620b10: 得大諡。豐佐吾道。其可無辭。公始立朝以 T2036_.49.0620b11: 儒重。刺虔州都護安南。由海中大蠻夷。連 T2036_.49.0620b12: 身毒之西。浮舶聽命咸被公徳。受旂纛 T2036_.49.0620b13: 節鉞來蒞南海。屬國如林。不殺不怒而人 T2036_.49.0620b14: 畏無噩。允克光于有仁昭列大鑑。莫如公 T2036_.49.0620b15: 宜。其徒之老乃易石于宇下。使來謁辭。其 T2036_.49.0620b16: 辭曰。達磨乾乾傳佛語心。六承其授大鑑 T2036_.49.0620b17: 是臨。勞勤專默終揖于深。抱其信器行海 T2036_.49.0620b18: 之陰。其道爰施在溪之曹。庬合猥附。不 T2036_.49.0620b19: 夷其高。傳告咸陳唯道之褒。生而性善在 T2036_.49.0620b20: 物而具。荒流奔軼乃萬其趣。匪思愈亂匪 T2036_.49.0620b21: 覺滋誤。由師内鑑咸護於素。不植乎根不 T2036_.49.0620b22: 耘乎苗。中一外融有粹孔昭。在帝中宗聘 T2036_.49.0620b23: 言于朝。陰翊王度俾人逍遙越百有六祀 T2036_.49.0620b24: 號諡不紀。由扶風公告今天子。尚書既復 T2036_.49.0620b25: 大行乃誄。光于南土。其法再起。厥徒萬億 T2036_.49.0620b26: 同悼齊喜。惟師教所被。洎扶風公所履咸 T2036_.49.0620b27: 戴天子。天子休命嘉公徳美。溢于海夷浮 T2036_.49.0620b28: 圖是視。師以仁傳公以仁理。謁辭圖堅永 T2036_.49.0620b29: 胤不已 T2036_.49.0620c01: 宋紹興二年。東坡居士過曹溪。題曰。釋迦 T2036_.49.0620c02: 以文教。其譯于中國。必託於儒之能言者。 T2036_.49.0620c03: 然後傳遠。故大乘諸經至首楞嚴。則委曲 T2036_.49.0620c04: 精盡勝妙獨出。以房融筆授故也。柳子厚 T2036_.49.0620c05: 南遷始究佛法。作曹溪南嶽諸碑。妙絶古 T2036_.49.0620c06: 今。而南華今無石刻。長老重辨師。儒釋兼 T2036_.49.0620c07: 通道學純備。以謂自唐至今頌述祖師者 T2036_.49.0620c08: 多矣。未有通亮典則如子厚者。蓋推本其 T2036_.49.0620c09: 言與孟軻氏合。其可不使學者日見而誦 T2036_.49.0620c10: 之。乃具石請予書其文
T2036_.49.0620c13: 賊交鋒未決勝負。師曰。吾當少解其患。 T2036_.49.0620c14: 乃震錫空中飛身而過。兩軍將士仰觀歎 T2036_.49.0620c15: 異鬪心頓息。以是官軍得成其功焉。師姓 T2036_.49.0620c16: 鄧氏。幼若不慧。父母聽其出家。既具戒參 T2036_.49.0620c17: 馬祖。言下契旨。一日推車次。祖展脚在路 T2036_.49.0620c18: 上。師曰。請收足。祖曰。已展不收。師曰。已 T2036_.49.0620c19: 進不退。遂推車碾過。祖脚損。歸法堂執斧 T2036_.49.0620c20: 子曰。適來碾損老僧脚底出來。師便出於 T2036_.49.0620c21: 祖前引頸就之。祖乃置斧。其後遍歴諸方。 T2036_.49.0620c22: 所至輒有奇詭久之。以神異頗顯。恐成 T2036_.49.0620c23: 惑衆。乃入臺山金剛窟前將示寂。問於衆 T2036_.49.0620c24: 曰。諸方遷化坐去臥去吾皆見之。還有 T2036_.49.0620c25: 立化者否。衆曰。有之。師曰。還有倒化者 T2036_.49.0620c26: 否。衆曰。未甞有也。師乃倒殖而化。亭亭 T2036_.49.0620c27: 然其衣亦皆順體。衆爲尸荼毘。然 T2036_.49.0620c28: 不動。遠近瞻禮歎異。師有妹爲尼。時亦在 T2036_.49.0620c29: 彼。乃附近而咄之曰。老兄平日惱亂諸方 T2036_.49.0621a01: 不循法律。死更熒惑於人。乃以手推之。 T2036_.49.0621a02: 僨然而踣。於是闍維收舍利塔于五臺 T2036_.49.0621a03: 云
T2036_.49.0621a06: 刺史李渤問曰。教中謂須彌納芥子。渤則 T2036_.49.0621a07: 不疑。芥子納須彌。莫是妄談否。師云。人傳 T2036_.49.0621a08: 史君讀萬卷書。是否。渤曰然。師曰。摩頂至 T2036_.49.0621a09: 踵如椰子大。萬卷書向什麽處著。渤俛 T2036_.49.0621a10: 首而已。又問。一大藏教明得什麽邊事。師 T2036_.49.0621a11: 擧拳示之云。會麽。渤云。不會。師云。這箇 T2036_.49.0621a12: 措大拳頭也不識。渤云。請師指示。師曰。會 T2036_.49.0621a13: 則途中受用。不會則世諦流布。師甞示衆 T2036_.49.0621a14: 曰。從上古徳不是無知解。他高尚之士不 T2036_.49.0621a15: 同常流。今時不能自成自立空度時光。諸 T2036_.49.0621a16: 子莫錯用心。無人替汝。亦無汝用心處。莫 T2036_.49.0621a17: 就他覓。從前只是依他作解。發言皆滯。光 T2036_.49.0621a18: 不透脱。只爲目前有物。僧問。如何是玄旨。 T2036_.49.0621a19: 師云。無人能解。僧云。向者如何。師云。有 T2036_.49.0621a20: 向即乖。僧云。豈無方便令學人得入。師云。 T2036_.49.0621a21: 觀音妙智力能救世間苦。僧云。如何是觀 T2036_.49.0621a22: 音妙智力。師敲頂蓋三下云。還聞麽。僧云 T2036_.49.0621a23: 聞。師云。我何不聞。僧無語。即以棒趂下。 T2036_.49.0621a24: 復一日上堂云。吾今欲説禪。諸子總近前。 T2036_.49.0621a25: 大衆近前。師云。汝聽觀音行善應諸方所。 T2036_.49.0621a26: 僧云。如何是觀音行。師乃彈指云。諸人還 T2036_.49.0621a27: 聞否。僧云聞。師云。一隊漢向這裏覓箇什 T2036_.49.0621a28: 麽。以棒趂下。大笑歸方丈。師沒。有賢者 T2036_.49.0621a29: 賛其像曰。知見一何高。拭眼避天位。回觀 T2036_.49.0621b01: 洗耳人。千古未爲愧
T2036_.49.0621b04: 聞空中有聲曰。虚幻之相開謝不停。能壞 T2036_.49.0621b05: 善根仁者安可嗜之元卿猛省志脱塵俗。 T2036_.49.0621b06: 帝一日游宮。問曰。卿何不樂。對曰。臣幼不 T2036_.49.0621b07: 食葷。志願從釋。帝曰。朕視卿若昆弟。但富 T2036_.49.0621b08: 貴欲出人表者不違卿。惟出家不可。既浹 T2036_.49.0621b09: 旬而容貎痩顇。帝憫而詔曰。如卿願任 T2036_.49.0621b10: 選日遠近奏來。元卿荷恩致謝。尋得郷報 T2036_.49.0621b11: 母患。乞歸寧。帝厚賜津遣。元卿至家。會韜 T2036_.49.0621b12: 光法師勉之。謁鳥窠禪師。啓曰。弟子七歳 T2036_.49.0621b13: 蔬食。十一受五戒。今年二十有二。爲出 T2036_.49.0621b14: 家故休官。願和尚授與僧相。鳥窠曰。今時 T2036_.49.0621b15: 爲僧鮮有精苦者行多浮濫。元卿曰。本淨 T2036_.49.0621b16: 非琢磨。元明不隨照。曰汝若了淨智妙圓 T2036_.49.0621b17: 體自空寂。即眞出家何假外相。汝當爲在 T2036_.49.0621b18: 家菩薩戒施倶修如孫許之流也。元卿曰。 T2036_.49.0621b19: 理雖如是。然非本志。倘蒙攝受則誓遵師 T2036_.49.0621b20: 教。如是三請皆不諾。韜光爲勸請曰。宮使 T2036_.49.0621b21: 未甞娶。亦不畜侍女。禪師若不攝受。其 T2036_.49.0621b22: 誰能度之。鳥窠乃與披剃具戒。法號會通。 T2036_.49.0621b23: 晝夜精進誦大乘經習安般三昧。忽一日 T2036_.49.0621b24: 固辭遊方。鳥窠曰。汝將何往。曰會通爲法 T2036_.49.0621b25: 出家。以和尚不垂慈誨。今往諸方學佛法 T2036_.49.0621b26: 去。窠於身上拈起布毛吹之。通遂悟玄旨。 T2036_.49.0621b27: 時號布毛侍者云◎
T2036_.49.0621c01: 矣子之得於巽上人也。其道果何如哉。對 T2036_.49.0621c02: 曰。吾自幼學佛。求其道積三十年。世之言 T2036_.49.0621c03: 者罕能通其説。於零陵吾獨有得焉。且佛 T2036_.49.0621c04: 之言。吾不可得而聞之矣。其存於世者。獨 T2036_.49.0621c05: 遺其書。不於其書而求之。則無以得其言。 T2036_.49.0621c06: 言且不可得。況其意乎。今是上人。窮其書 T2036_.49.0621c07: 得其言諭其意。推而大之。逾萬言而不煩。 T2036_.49.0621c08: 總而括之。立片詞而不遺。與夫世之析章 T2036_.49.0621c09: 句徴文字。言至虚之極則蕩而失守。辨群 T2036_.49.0621c10: 有之夥則泥而皆存者。其不以遠乎。以 T2036_.49.0621c11: 吾所聞知。凡世之善言佛者。於吾則惠誠 T2036_.49.0621c12: 師。荊則海雲師。楚之南則重巽師。師之 T2036_.49.0621c13: 言存。則佛之道不遠矣。惠誠師已死。今之 T2036_.49.0621c14: 言佛者加少。其由儒而通者。鄭中書洎孟 T2036_.49.0621c15: 常州。中書見上人執經而師受。且曰。於中 T2036_.49.0621c16: 道吾得以益達。常州之言曰。從佛法生得 T2036_.49.0621c17: 佛法分。皆以師友命之。今連帥中丞公 T2036_.49.0621c18: 具舟來迎。飾館而俟。欲其道之行於遠也。 T2036_.49.0621c19: 夫豈徒然哉。以中丞公之直清嚴重。中書 T2036_.49.0621c20: 之辯博。常州之敏達。且猶宗重其道。況若 T2036_.49.0621c21: 吾之昧昧者乎。夫衆人之和由大人之唱。 T2036_.49.0621c22: 洞庭之南竟南海。其土汪汪也。求道之多 T2036_.49.0621c23: 半天下。一唱而大行於遠者。是行有之。則 T2036_.49.0621c24: 和焉者將若居蟄之有雷不可止也。於是 T2036_.49.0621c25: 書以爲巽上人赴中丞叔父召序
T2036_.49.0621c28: 蔑聞三寶之名。不識爲善儀則。婦憐其憨 T2036_.49.0621c29: 乃之其所。人見少婦單子風韵超然姿貎 T2036_.49.0622a01: 都雅幸其無侍衞無羈屬。欲求爲眷。曰我 T2036_.49.0622a02: 無父母又鮮兄弟。亦欲有歸。然不好世財。 T2036_.49.0622a03: 但有聰明賢善男子。能誦得我所持經。則 T2036_.49.0622a04: 吾願事之。男子衆爭求觀之。婦授以普門 T2036_.49.0622a05: 品。曰能一夕通此則歸之。至明發誦徹者 T2036_.49.0622a06: 二十餘輩。婦曰。女子一身家世貞潔。豈以 T2036_.49.0622a07: 一人而配若等耶。可更別誦。因授以金剛 T2036_.49.0622a08: 般若所約如故。至旦通者猶十數。婦更授 T2036_.49.0622a09: 以法華經七軸。約三日。通徹此者定配之。 T2036_.49.0622a10: 至期獨馬氏子得通。婦曰。君既能過衆人。 T2036_.49.0622a11: 可白汝父母具媒妁娉禮。然後可以姻。蓋 T2036_.49.0622a12: 生人之大節。豈同猥巷不檢者乎。馬氏如 T2036_.49.0622a13: 約具禮迎之。方至而婦謂曰。適以應接體 T2036_.49.0622a14: 中不佳。且別室俟少安。與君相見未晩也。 T2036_.49.0622a15: 馬氏子喜頓之他房。客未散而婦命終。已 T2036_.49.0622a16: 而壞爛。顧無如之何。遂卜地葬之。未數 T2036_.49.0622a17: 日有老僧。紫伽黎姿貎古野。仗錫來儀。自 T2036_.49.0622a18: 謂向女子之親。詣馬氏問其所由。馬氏引 T2036_.49.0622a19: 至葬所。隨觀者甚衆。僧以錫撥開見其尸 T2036_.49.0622a20: 已化。唯金鎖子骨。僧就河浴之。挑於錫上 T2036_.49.0622a21: 謂衆曰。此聖者憫汝等障重纒愛故垂方 T2036_.49.0622a22: 便化汝。宜思善因免墮苦海。忽然飛空而 T2036_.49.0622a23: 去。衆見悲泣瞻拜。自是陝右奉佛者衆。由 T2036_.49.0622a24: 婦之化也
T2036_.49.0622a27: 東林寺僧道深懷縱如建冲契等凡二十 T2036_.49.0622a28: 輩。與白黒衆千餘人倶。實持故景雲大徳 T2036_.49.0622a29: 弘公行状一通贄錢十萬。來詣潯陽請司 T2036_.49.0622b01: 馬白居易作先師碑。會有故不果。十二年 T2036_.49.0622b02: 夏作石墳成。復來請。會有病不果。十三年 T2036_.49.0622b03: 冬作石塔成。又來請。始從之。既而僧返山。 T2036_.49.0622b04: 衆返聚落。錢返寺府。翌日而文成。明年 T2036_.49.0622b05: 而碑立。其詞云。我聞乾竺古先生出世法。 T2036_.49.0622b06: 法要有三。曰戒定慧。戒生定。定生慧。慧生 T2036_.49.0622b07: 八萬四千法門。是三者迭相爲用。若次第 T2036_.49.0622b08: 言。則定爲慧因。戒爲定根。根植則苗茂。 T2036_.49.0622b09: 因樹則果滿。無因求滿。猶夢果也。無根求 T2036_.49.0622b10: 茂。猶揠苗也。佛雖以一切種智攝三界 T2036_.49.0622b11: 必先用戒。菩薩以六波羅蜜化四生。不能 T2036_.49.0622b12: 捨律。律之用可思量不可思量。如來十弟 T2036_.49.0622b13: 子中。稱優波離善持律。波離滅有南山大 T2036_.49.0622b14: 師得之。南山滅有景雲大師得之。師諱上 T2036_.49.0622b15: 弘。生饒氏。曾祖君雅。祖公悦。父知恭。臨 T2036_.49.0622b16: 川城南人。童而有知。故生十五歳發出家 T2036_.49.0622b17: 心。始從舅氏剃落。壯而有立。故二十五歳 T2036_.49.0622b18: 立菩提願。從南岳大圓律師具戒。樂所由 T2036_.49.0622b19: 生。故大暦中不去父母之邦。隷于本州景 T2036_.49.0622b20: 雲寺修道徳。應無所住。故貞元中離我我 T2036_.49.0622b21: 所。徙居洪州龍興寺説法。親近善知識。故 T2036_.49.0622b22: 與匡山法眞。天台靈祐。荊門法裔。興果神 T2036_.49.0622b23: 湊。建昌惠進等。五長老交游。佛法囑王 T2036_.49.0622b24: 臣。故與姜相國公輔顏太師眞卿洎本道 T2036_.49.0622b25: 廉訪使楊君憑韋君丹四君子友善。提振 T2036_.49.0622b26: 禁戒。故講四分律。而從善遠罪者無其數。 T2036_.49.0622b27: 隨順化縁。故坐甘露戒壇。而擔衆生盟者 T2036_.49.0622b28: 二十年。荷擔大事。故前後登方等。施尸羅 T2036_.49.0622b29: 者十有八會。救拔衆生。故娑婆男女由我 T2036_.49.0622c01: 得度者萬五千五百七十二人。示生無常。 T2036_.49.0622c02: 故元和十年十一日己亥遷化於東林精 T2036_.49.0622c03: 舍。示滅有所。故是月丙寅歸全身于南崗 T2036_.49.0622c04: 石墳。住世七十七歳。安居六十五夏。自 T2036_.49.0622c05: 生至滅隨迹示教。行止語默無非佛事。夫 T2036_.49.0622c06: 施於人也博。則反諸己也厚。故門人郷人 T2036_.49.0622c07: 報之如不及。繇是藝松成林琢石爲塔。塔 T2036_.49.0622c08: 有碑。碑有銘。銘曰。佛滅度後。薝蔔香襄。 T2036_.49.0622c09: 醍醐味漓。孰反是香。孰復是味。景雲大師。 T2036_.49.0622c10: 景雲之生。一匡苾芻。中興毘尼。景雲之滅。 T2036_.49.0622c11: 衆將安仰。法將疇依。昔景雲來。行道者隨。 T2036_.49.0622c12: 入室者歸。今景雲去。升堂者思。入室者悲。 T2036_.49.0622c13: 廬峯之西。虎溪之南。石塔巍巍。有紀事者。 T2036_.49.0622c14: 以眞實辭。書于塔碑
T2036_.49.0622c17: 感異夢。喜以爲瑞應。即下筆自述所證。其 T2036_.49.0622c18: 略曰。予聞先覺云。大寶流輝之不變曰常 T2036_.49.0622c19: 在。宥布和之盛典曰教。率土知化之歸宗 T2036_.49.0622c20: 曰行。交感人心之至極曰證。然則以道行 T2036_.49.0622c21: 御其時。以法性合其運。當應物之際。與顯 T2036_.49.0622c22: 晦同其光。恢揚至化自他昭著者。實播厥 T2036_.49.0622c23: 鴻名。欽恭文思協和至極。四徳克彰者。實 T2036_.49.0622c24: 存乎妙體。格變群家歴觀諸行。至典克修 T2036_.49.0622c25: 庶績有成者。實頼乎本宗。信以授人大。明 T2036_.49.0622c26: 宗極。厥旨厥幾有補于將來者。實存乎妙 T2036_.49.0622c27: 用。綜博群玄以立成訓。風行十方率用歸 T2036_.49.0622c28: 順者。實存乎妙教矣。議者以浩疏比王輔 T2036_.49.0622c29: 嗣易。而與清涼華嚴疏抗衡焉
T2036_.49.0623a03: 養三日。乃送諸寺。王公士庶奔走膜拜。具 T2036_.49.0623a04: 釋部威儀及太常長安萬年音樂。旌幢皷 T2036_.49.0623a05: 吹騰沓係路。刑部侍郎韓愈上表曰。佛 T2036_.49.0623a06: 者夷狄之一法耳。自後漢時流入中國。上 T2036_.49.0623a07: 古未甞有也。昔黄帝在位百年。年百二十 T2036_.49.0623a08: 歳。少昊在位八十年。年一百歳。顓頊在 T2036_.49.0623a09: 位七十九年。年九十八歳。帝嚳在位七十 T2036_.49.0623a10: 年。年一百五歳。帝堯在位九十八年。年一 T2036_.49.0623a11: 百一十八歳。帝舜及禹年皆百歳。此時天 T2036_.49.0623a12: 下太平百姓安樂壽考。然而中國未有佛 T2036_.49.0623a13: 也。其後湯亦百歳。湯孫太戊在位七十 T2036_.49.0623a14: 五年。武丁在位五十九年。書史不言其壽。 T2036_.49.0623a15: 推其年數。蓋不減百歳。周文王年九十七 T2036_.49.0623a16: 歳。武王年九十三歳。穆王在位百年。此時 T2036_.49.0623a17: 佛法亦未至中國。非因事佛而致然也。漢 T2036_.49.0623a18: 明帝時始有佛法。明帝在位纔十八年。其 T2036_.49.0623a19: 後亂亡相繼運祚不長。宋齊梁陳元魏已 T2036_.49.0623a20: 下。事佛漸謹。年代尤促。惟梁武在位四十 T2036_.49.0623a21: 八年。前後三捨身事佛。宗廟之祭不用牲 T2036_.49.0623a22: 牢。盡日一食止於菜果。後爲侯景所逼餓 T2036_.49.0623a23: 死臺城。國亦尋滅。事佛求福反更得旤。由 T2036_.49.0623a24: 此觀之。佛不足信亦可知矣。高祖始受隋 T2036_.49.0623a25: 禪則議除之。當時群臣識見不遠。不能 T2036_.49.0623a26: 深知先王之道。古今之宜推闡聖明以救 T2036_.49.0623a27: 其弊。其事遂止。臣常恨焉。伏惟睿聖文武 T2036_.49.0623a28: 皇帝陛下神聖英武。數千百年已來。未有 T2036_.49.0623a29: 倫比。即位之初不許度人爲僧尼。道士不 T2036_.49.0623b01: 許別立寺觀。臣當時以爲高祖之志必行 T2036_.49.0623b02: 於陛下。今縱未能即行。豈可縱之令盛也。 T2036_.49.0623b03: 今陛下令群僧迎佛骨于鳳翔。御樓以觀 T2036_.49.0623b04: *入大内。又令諸寺迭加供養。臣雖至 T2036_.49.0623b05: 愚。必知陛下不惑於佛作此崇奉而祈福祚 T2036_.49.0623b06: 也。直以豐年人樂。徇人心爲京都士庶設 T2036_.49.0623b07: 詭異之觀戲玩之具耳。安有聖明若此而 T2036_.49.0623b08: 肯信此等事哉。然百姓愚冥易惑難曉。苟 T2036_.49.0623b09: 見陛下如此。將謂眞心信佛。皆云。天子大 T2036_.49.0623b10: 聖尚一心信向。百姓微賤於佛豈合更惜 T2036_.49.0623b11: 身命。以至灼頂燔指十百爲群。解衣散錢 T2036_.49.0623b12: 自朝至莫。更相放効唯恐後時。老幼奔波 T2036_.49.0623b13: 棄其生業。若不即加禁遏。更歴諸寺必有 T2036_.49.0623b14: 斷臂臠身以爲供養者。傷風敗俗傳笑四 T2036_.49.0623b15: 方。非細事也。佛本夷狄之人。與中國語言 T2036_.49.0623b16: 不通。衣服殊制。口不道先王之法言。身 T2036_.49.0623b17: 不服先王之法服。不知君臣之義。父子之 T2036_.49.0623b18: 情。假如其身尚在。奉其國命來朝京師。陛 T2036_.49.0623b19: 下容而接之。不過宣政一見禮賓一設賜 T2036_.49.0623b20: 衣一襲衞而出之於境不令惑於衆也。況 T2036_.49.0623b21: 其身死已久。枯朽之骨。凶穢之餘。豈宜 T2036_.49.0623b22: 以入宮禁。孔子曰。敬鬼神而遠之。古之諸 T2036_.49.0623b23: 侯弔於其國。必令巫祝先以桃茢袚除不 T2036_.49.0623b24: 祥然後進弔。今無故取朽穢之物。親臨觀 T2036_.49.0623b25: 之。巫祝不先桃茢不用。群臣不言其非。御 T2036_.49.0623b26: 史不擧其失。臣實恥之。乞以此骨付之水 T2036_.49.0623b27: 火。永絶根本。斷天下之疑。絶後代之惑。使 T2036_.49.0623b28: 天下之人知大聖之所作爲出於尋常萬萬 T2036_.49.0623b29: 也。佛如有靈能作禍崇。凡有殃咎宜加臣 T2036_.49.0623c01: 身。上天鑒臨臣不怨悔。表入 T2036_.49.0623c02: 帝大怒。持以示宰相。將抵以死。裴度崔群 T2036_.49.0623c03: 曰。愈言訐啎。罪之誠宜。然非内懷至忠。 T2036_.49.0623c04: 安能及此。願少寛假以來諫諍。帝曰。愈言 T2036_.49.0623c05: 我奉佛太過。猶可容。至謂東漢奉佛已後 T2036_.49.0623c06: 天子咸夭促。言何乖刺耶。愈人臣。狂忘敢 T2036_.49.0623c07: 爾。於是戚里諸王舊臣。皆爲愈哀請。遂貶 T2036_.49.0623c08: 潮州刺史
T2036_.49.0623c11: 因祀神海上。登靈山遇禪師大顛。而問 T2036_.49.0623c12: 愈曰。子之來官于南。聞以其言之直也。今 T2036_.49.0623c13: 子之貎欝然似有不懌何也。對曰。愈之用 T2036_.49.0623c14: 於朝而享祿厚矣。一旦以忠言不用。奪刑 T2036_.49.0623c15: 部侍郎竄逐八千里之海上。播越嶺海喪吾 T2036_.49.0623c16: 女孥。及至潮陽颶風鱷魚患禍不測。毒 T2036_.49.0623c17: 霧瘴氛日夕發作。愈少多病。髮白齒豁。 T2036_.49.0623c18: 今復憂前黜於無人之地。其生詎可保乎。 T2036_.49.0623c19: 愈之來也。道出廣陵廟而禱之。幸蒙其力 T2036_.49.0623c20: 而卒以無恙。以主上有中興之功。已奏章 T2036_.49.0623c21: 道之。使定樂章告神明東巡太山奏功皇 T2036_.49.0623c22: 天。儻其有意於此。則庶幾召愈述作功徳 T2036_.49.0623c23: 歌詩。而薦之郊廟焉。愈早夜待之而未至。 T2036_.49.0623c24: 萬萬一於速歸。愈安能有懌乎。大顛曰。子 T2036_.49.0623c25: 直言於朝也。忠於君而不顧其身耶。抑尚 T2036_.49.0623c26: 顧其身而強言之以徇名耶。忠於君而不 T2036_.49.0623c27: 顧其身。言用則爲君之榮。言不用而已有 T2036_.49.0623c28: 放逐。是其職耳。何介介於胸中哉。若尚顧 T2036_.49.0623c29: 其身而強言也。則言用而獲忠直之名。享 T2036_.49.0624a01: 報言之利。不用而逐。亦事之必至也。苟患 T2036_.49.0624a02: 乎逐。則盍勿言而已。且吾聞之。爲人臣 T2036_.49.0624a03: 者不擇地而安。不重勢而行。今子遇逐而 T2036_.49.0624a04: 不懌。趨時而求徇。殆非人臣之善也。且子 T2036_.49.0624a05: 之死生禍福豈不懸諸天乎。子姑自内修 T2036_.49.0624a06: 而外任命可也。彼廣陵其能福汝耶。主上 T2036_.49.0624a07: 今繼天寶之後。姦臣負國而討之不暇。糧 T2036_.49.0624a08: 餽雲合殺人盈野僅能克乎而瘡痍未瘳。 T2036_.49.0624a09: 方此之際。而子又欲封禪告功以騷動天 T2036_.49.0624a10: 下。而屬意在乎己之欲歸。子奚忍於是 T2036_.49.0624a11: 耶。且夫以窮自亂而祭其鬼。是不知命也。 T2036_.49.0624a12: 動天下而不顧以便已。是不知仁也。強言 T2036_.49.0624a13: 以干忠遇困而抑欝。是不知義也。以亂爲 T2036_.49.0624a14: 治而告皇天。是不知禮也。而子何以爲之。 T2036_.49.0624a15: 且子之遭黜也。其所言者何事乎。愈曰。主 T2036_.49.0624a16: 上迎佛骨於鳳翔。而復舁入大内。愈以爲 T2036_.49.0624a17: 佛者夷狄之一法耳。自後漢時流入中國。 T2036_.49.0624a18: 上古未嘗有也。昔者黄帝堯舜禹湯文武 T2036_.49.0624a19: 之際。天下無佛。是以年祚永久。晋宋梁魏 T2036_.49.0624a20: 事佛彌謹。而世莫不夭且亂。愈恐主上之 T2036_.49.0624a21: 惑於此。是以不顧其身而斥之。大顛曰。若 T2036_.49.0624a22: 是則子之言謬矣。且佛也者覆天人之大 T2036_.49.0624a23: 器也。其道則妙萬物而爲言。其言則盡幽 T2036_.49.0624a24: 明性命之理。其教則捨惡而趍善。去僞而 T2036_.49.0624a25: 歸眞。其親天下猶父之於子也。而子毀 T2036_.49.0624a26: 之。是猶子而刃父也。蓋吾聞之。善觀人者 T2036_.49.0624a27: 觀其道之所存。而不較其所居之地。桀紂 T2036_.49.0624a28: 之君。跖蹻之臣。皆中國人也。然不可法 T2036_.49.0624a29: 者。以其無道也。舜生於東夷。文王於西 T2036_.49.0624b01: 夷。由余生於戎。季札出於蠻。彼二聖二 T2036_.49.0624b02: 賢者。豈可謂之夷狄而不法乎。今子不觀 T2036_.49.0624b03: 佛之道而徒以爲夷狄。何言之陋也。子必 T2036_.49.0624b04: 以爲上古未有佛而不法耶。則孔子孟軻 T2036_.49.0624b05: 生於衰周。而蚩尤瞽叟生於上古矣。豈 T2036_.49.0624b06: 可捨衰周之聖賢。而法上古之凶頑哉。子 T2036_.49.0624b07: 以五帝三王之代爲未有佛而長壽也。則 T2036_.49.0624b08: 外丙二年。仲壬四年。何其夭耶。以漢陳之 T2036_.49.0624b09: 間而人主夭且亂也。則漢明爲一代之英 T2036_.49.0624b10: 主。梁武壽至八十有六。豈必皆夭且亂耶。 T2036_.49.0624b11: 愈攘袂厲色而言曰。爾之所謂佛者。口不 T2036_.49.0624b12: 道先王之法言。而妄倡乎輪回生死之説。 T2036_.49.0624b13: 身不踐仁義忠信之行。而詐造乎報應禍 T2036_.49.0624b14: 福之故。無君臣之義。無父子之親。使其徒 T2036_.49.0624b15: 不耕而食。不蠶而衣。以殘賊先王之道。愈 T2036_.49.0624b16: 安得默而不斥之乎。大顛曰。甚矣子之不 T2036_.49.0624b17: 達也。有人於此終日數十而不知二五。則 T2036_.49.0624b18: 人必以爲狂矣。子之終日言仁義忠信。而 T2036_.49.0624b19: 不知佛之言常樂我淨。誠無以異也。得非 T2036_.49.0624b20: 數十而不知二五乎。且子計甞誦佛書矣。 T2036_.49.0624b21: 其疑與先王異者。可道之乎。曰愈何暇讀 T2036_.49.0624b22: 彼之書。大顛曰。子未甞讀彼之書。則安知 T2036_.49.0624b23: 不談先王之法言耶。且子無乃自以甞讀 T2036_.49.0624b24: 孔子之書而遂疑彼之非乎。抑聞人以爲 T2036_.49.0624b25: 非而遂非之乎。苟自以甞讀孔子之書而 T2036_.49.0624b26: 遂疑彼之非。是舜犬也。聞人以爲非而遂 T2036_.49.0624b27: 非之。是妾婦也。昔者舜館畜犬焉。犬之 T2036_.49.0624b28: 旦莫所見者唯舜。一日堯過而吠之。非愛 T2036_.49.0624b29: 舜而惡堯也。以所常見者唯舜。而未甞 T2036_.49.0624c01: 見堯也。今子常以孔子爲學。而未甞讀佛 T2036_.49.0624c02: 之書。遂從而怪之。是舜犬之説也。吾聞 T2036_.49.0624c03: 之。女子嫁也。母送之曰。往之汝家必敬必 T2036_.49.0624c04: 戒。無違夫子。然則從人者妾婦之事。安可 T2036_.49.0624c05: 從人之非而不考其所以非之者乎。夫輪 T2036_.49.0624c06: 囘生死非妄造也。此天地之至數。幽明之 T2036_.49.0624c07: 妙理也。以物理觀之。則凡有形於天地之 T2036_.49.0624c08: 間者。未甞不往復生死相與循環也。草木 T2036_.49.0624c09: 之根荄著於地。因陽之煦而生。則爲枝 T2036_.49.0624c10: 爲葉爲花爲實。氣之散則萎然而槁矣。及 T2036_.49.0624c11: 陽之復煦又生焉。性識根荄也。枝葉花實 T2036_.49.0624c12: 者人之體也。則其往復又何怪焉。孔子曰。 T2036_.49.0624c13: 原始要終。故知死生之説。夫終則復始天 T2036_.49.0624c14: 行也。況於人而不死而復生乎。莊周曰。萬 T2036_.49.0624c15: 物出於機入於機。賈誼曰。化爲異類兮。又 T2036_.49.0624c16: 何足患。此皆輪回之説。不俟於佛而明也。 T2036_.49.0624c17: 焉得謂之妄乎。且子以禍福報應。爲佛之 T2036_.49.0624c18: 詐造。此尤足以見子之非也。夫積善積惡 T2036_.49.0624c19: 隨作隨應。其主張皆氣焔熏蒸神理自然 T2036_.49.0624c20: 之應耳。易曰。積善之家必有餘慶。積不 T2036_.49.0624c21: 善之家必有餘殃。又曰。鬼神害盈而福謙。 T2036_.49.0624c22: 曾子曰。戒之戒之。出乎爾者反乎爾者也。 T2036_.49.0624c23: 此報應之説也。唯佛能隱惻乎天下之禍 T2036_.49.0624c24: 福。是以彰明較著。言其必至之理。使不自 T2036_.49.0624c25: 陷乎此耳。豈詐造哉。又言。佛無君臣之 T2036_.49.0624c26: 義。父子之親。此固非子之所及也。事固有 T2036_.49.0624c27: 在方之内者。有在方之外者。方之内者衆 T2036_.49.0624c28: 人所共守之。方之外者非天下之至神莫 T2036_.49.0624c29: 之能及也。故聖人之爲言也。有與衆人共 T2036_.49.0625a01: 守而言之者。有盡天下之至神而言之者。 T2036_.49.0625a02: 彼各有所當也。孔子之言道也。極之則無 T2036_.49.0625a03: 思無爲。寂然不動感而遂通。此非衆人所 T2036_.49.0625a04: 共守之言也。衆人而不思不爲。則天下之 T2036_.49.0625a05: 理幾乎息矣。此不可不察也。佛之與人子 T2036_.49.0625a06: 言必依於孝。與人臣言必依於忠。此衆人 T2036_.49.0625a07: 所共守之言也。及其言之至。則有至於無 T2036_.49.0625a08: 心。非唯無心也。則有至於無我。非唯無 T2036_.49.0625a09: 我也。則又至於無生。非生矣則陰陽之 T2036_.49.0625a10: 序不能亂。而天地之數不能役也。則其於 T2036_.49.0625a11: 君臣父子。固有在矣。此豈可爲單見淺聞 T2036_.49.0625a12: 者道哉。子又疑佛之徒不耕不蠶而衣食。 T2036_.49.0625a13: 且儒者亦不耕不蠶何也。愈曰。儒者之道。 T2036_.49.0625a14: 其君用之則安富尊榮。其子弟從之則孝 T2036_.49.0625a15: 悌忠信。是以不耕不蠶而不爲素飡也。大 T2036_.49.0625a16: 顛曰。然則佛之徒亦有所益於人故也。今 T2036_.49.0625a17: 子徒見末世未有如佛者蠶食於人。而獨 T2036_.49.0625a18: 不思今之未能如孔孟者亦蠶食於人乎。 T2036_.49.0625a19: 今吾告汝以佛之理。蓋無方者也。無體者 T2036_.49.0625a20: 也。妙之又妙者也。其比則天也。有人於此 T2036_.49.0625a21: 終日譽天而天不加榮。終日詬天而天不 T2036_.49.0625a22: 加損。然則譽之詬之者皆過也。夫自漢 T2036_.49.0625a23: 至於今。歴年如此其久也。天下事物變革 T2036_.49.0625a24: 如此其多也。君臣士民如此其衆也。天地 T2036_.49.0625a25: 神明如此其不可誣也。而佛之説乃行於 T2036_.49.0625a26: 中。無敢議而去之者。此必有以蔽天地而 T2036_.49.0625a27: 不恥。關百聖而不慚。妙理存乎其間。然 T2036_.49.0625a28: 後至此也。子盍深思之乎。愈曰。吾非訾佛 T2036_.49.0625a29: 以立異。蓋吾所謂道者。博愛之謂仁。行而 T2036_.49.0625b01: 宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己 T2036_.49.0625b02: 無待於外之謂徳。仁與義爲定名。道與徳 T2036_.49.0625b03: 爲虚位。此孔子之道而皆不同也。大顛曰。 T2036_.49.0625b04: 子之不知佛者。爲其不知孔子也。使子而 T2036_.49.0625b05: 知孔子。則佛之義亦明矣。子之所謂仁與 T2036_.49.0625b06: 義爲定名。道與徳爲虚位者。皆孔子之所 T2036_.49.0625b07: 棄也。愈曰。何謂也。大顛曰。孔子不云。志 T2036_.49.0625b08: 於道據於徳依於仁遊於藝。蓋道也者百 T2036_.49.0625b09: 行之首也。仁不足名之。周公之語六徳。曰 T2036_.49.0625b10: 知仁信義中和。蓋徳也者仁義之原。而仁 T2036_.49.0625b11: 義也者徳之一偏也。豈以道徳而爲虚位 T2036_.49.0625b12: 哉。子貢以博施濟衆爲仁。孔子變色曰。何 T2036_.49.0625b13: 事於仁。必也聖乎。是仁不足以爲聖也。烏 T2036_.49.0625b14: 知孔子之所謂哉。今吾教汝以學者。必先 T2036_.49.0625b15: 考乎道之遠者焉。道之遠則吾之志不能 T2036_.49.0625b16: 測者矣。則必親夫人之賢於我者之所向 T2036_.49.0625b17: 而從之。彼之人賢於我者。以此爲是矣。而 T2036_.49.0625b18: 我反見其非。則是我必有所未盡知者也。 T2036_.49.0625b19: 是故深思彼之所是而力求之。則庶幾乎 T2036_.49.0625b20: 有所發也。今子自恃通四海異方之學而 T2036_.49.0625b21: 文章旁礴。孰如姚秦之羅什乎。子之知 T2036_.49.0625b22: 來藏往。孰如晋之佛圖澄乎。子之盡萬物 T2036_.49.0625b23: 不動其心。孰如梁之寶誌乎。愈默然良久 T2036_.49.0625b24: 曰。不如也。大顛曰。子之才既不如彼矣。 T2036_.49.0625b25: 彼之所從事者。而子反以爲非。然則豈有 T2036_.49.0625b26: 高才而不知子之所知者耶。今子屑屑於 T2036_.49.0625b27: 形器之内。奔走乎聲色利欲之間。少不如 T2036_.49.0625b28: 志則憤欝悲躁。若將不容其生。何以異於 T2036_.49.0625b29: 蚊虻爭穢壤於積藁之間哉。於是愈瞠目 T2036_.49.0625c01: 而不收。氣喪而不揚。反求其所答。忙然 T2036_.49.0625c02: 有若自失。逡巡謂大顛曰。言盡於此乎。大 T2036_.49.0625c03: 顛曰。吾之所以告子者。蓋就子之所能而 T2036_.49.0625c04: 爲之言。非至乎至者也。曰愈也不肖。欲 T2036_.49.0625c05: 幸聞其至者可乎。大顛曰。去爾欲誠爾心 T2036_.49.0625c06: 寧爾神盡爾性。窮物之理極天之命。然後 T2036_.49.0625c07: 可聞也。爾去吾不復言矣。愈趨而出。秋八 T2036_.49.0625c08: 月己未。帝與宰臣語次。崔群以殘暑尚煩。 T2036_.49.0625c09: 目同列將退。帝曰。數日一見卿等。時雖餘 T2036_.49.0625c10: 熱朕不爲勞。久之因語及愈有可怜者。而 T2036_.49.0625c11: 皇甫鎛素薄愈爲人。即奏曰。愈終疎狂可 T2036_.49.0625c12: 且内移。帝納之。遂授袁州刺史。復造大 T2036_.49.0625c13: 顛之廬施衣二襲而請別曰。愈也將去師 T2036_.49.0625c14: 矣。幸聞一言。卒以相愈。大顛曰。吾聞易信 T2036_.49.0625c15: 人者。必其守易改。易譽人者。必其謗易發。 T2036_.49.0625c16: 子聞吾言而易信之矣。庸知復聞異端不 T2036_.49.0625c17: 復以我爲非哉。遂不告。愈知其不可聞乃 T2036_.49.0625c18: 去。至袁州尚書孟簡知愈與大顛遊。以書 T2036_.49.0625c19: 抵愈嘉其改迷信向。愈答書稱。大顛頗聰 T2036_.49.0625c20: 明識道理實能外形骸以理自勝。不爲事 T2036_.49.0625c21: 物浸亂。因與之往還也。近世黄山谷謂。愈 T2036_.49.0625c22: 見大顛之後。文章理勝而排佛之詞亦少 T2036_.49.0625c23: 沮云 T2036_.49.0625c24: 論曰。舊史稱。退之性愎訐。當時達官皆 T2036_.49.0625c25: 薄其爲人。及與李紳同列。紳恥居其下。 T2036_.49.0625c26: 數上疏訟其短。今新史則以退之排佛 T2036_.49.0625c27: 老之功比孟子。嘉祐中有西蜀龍先生 T2036_.49.0625c28: 者。忿其言太過。遂摘退之言行悖戻先 T2036_.49.0625c29: 儒者。條攻之。一曰。老氏不可毀。二曰。 T2036_.49.0626a01: 愈讀墨子反孟玷孔。若此類二十篇行 T2036_.49.0626a02: 于世。及觀外傳見大顛之説。凡退之平 T2036_.49.0626a03: 生蹈僞于此疎脱盡矣。歐陽文忠公嘗 T2036_.49.0626a04: 歎曰。雖退之復生不能自解免。得不謂 T2036_.49.0626a05: 天下至言哉。而荊國王文公亦曰。人有 T2036_.49.0626a06: 樂孟子拒楊墨也。而以排佛老爲己功。 T2036_.49.0626a07: 嗚呼莊子莊子所謂夏虫者。其斯人之 T2036_.49.0626a08: 謂乎。道歳也。聖人時也。執一時而疑歳 T2036_.49.0626a09: 者。終不聞道。夫春起於冬而以冬爲終。 T2036_.49.0626a10: 終天下之道術者。其釋氏乎。不至於是 T2036_.49.0626a11: 者。皆所謂夏虫也。文公蓋宋朝巨儒。其 T2036_.49.0626a12: 論退之如此。則外傳之説。可不信夫
T2036_.49.0626a15: 目。石頭云。除却揚眉動目外。將汝本來面 T2036_.49.0626a16: 目呈看。師云。請和上除却揚眉動目外鑑 T2036_.49.0626a17: 某甲。石頭云。我除竟。師云。將呈和上了 T2036_.49.0626a18: 也。石頭云。汝既將呈我心如何。師云。不異 T2036_.49.0626a19: 和上。石頭云。非關汝事。師云。本無物。石 T2036_.49.0626a20: 頭云。汝亦無物。師云。無物即是眞物。石頭 T2036_.49.0626a21: 云。眞物不可得。汝心現量如此。大須護持。 T2036_.49.0626a22: 師後歸住潮陽靈山。嘗示衆曰。夫學道人 T2036_.49.0626a23: 須識自家本心。多見時輩只認揚眉動目 T2036_.49.0626a24: 一語一默驀頭印可以爲心要。此實未了。 T2036_.49.0626a25: 吾今爲汝分明説出。各須聽取。但除一切 T2036_.49.0626a26: 妄運想念現量。即眞汝心。此心與塵境及 T2036_.49.0626a27: 守靜時。全無交渉。即心是佛。不待修治。何 T2036_.49.0626a28: 故應機隨照泠泠自用。窮其用處了不可 T2036_.49.0626a29: 得。喚作妙用乃是本心。大須護持不可容 T2036_.49.0626b01: 易。侍郎韓愈甞問。如何是道。師良久。時三 T2036_.49.0626b02: 平爲侍者。乃撃禪床。師云。作什麽。三平 T2036_.49.0626b03: 云。先以定動。後以智拔。退之喜曰。愈問 T2036_.49.0626b04: 道於師。却於侍者得箇入處。遂辭而去
T2036_.49.0626b07: 偉精緻。一時輩行推仰。第博學宏詞。累 T2036_.49.0626b08: 監察御史裏行。善王叔文。叔文得罪貶永 T2036_.49.0626b09: 州司馬。既居閒益自刻苦。務記覽爲詞章。 T2036_.49.0626b10: 泛濫停蓄爲深博無涯涘。而自肆於山水 T2036_.49.0626b11: 之間。凡十年。起爲柳州刺史。友人劉禹錫 T2036_.49.0626b12: 者得播州。宋元曰。播非人所居。而禹錫 T2036_.49.0626b13: 親在堂吾不忍其窮。即具表欲以柳州授 T2036_.49.0626b14: 禹錫而自往播。會大臣亦爲禹錫請。因改 T2036_.49.0626b15: 連州。柳人以男女質錢。過時不贖則沒爲 T2036_.49.0626b16: 奴婢。宗元設方計悉贖歸之。南方士人走 T2036_.49.0626b17: 數千里從宗元游。經指授者爲文詞皆有 T2036_.49.0626b18: 師法。世號柳柳州。卒年四十七。臨終遍 T2036_.49.0626b19: 與友人書。託以後事。文集三十三卷。韓 T2036_.49.0626b20: 愈嘗評曰。雄深雅健似司馬子長。崔蔡不 T2036_.49.0626b21: 足多也。既沒柳人懷之。其神降于州之後 T2036_.49.0626b22: 堂。因廟于羅池。血食至今存焉
T2036_.49.0626b25: 明果決得於天性。選任忠良延納善謀。師 T2036_.49.0626b26: 老財屈異論輻輳。而不爲之疑。盜發都邑 T2036_.49.0626b27: 屠害元戎。而不爲之懼。卒能取靈夏清劍 T2036_.49.0626b28: 南。誅浙西俘澤潞。平淮南復齊魯。於是天 T2036_.49.0626b29: 下深根固蔕之盜。皆狼顧鼠拱。納質効地 T2036_.49.0626c01: 稽顙入朝。百年之憂一旦廓然矣。然怠於 T2036_.49.0626c02: 防微。變生肘腋。悲夫
T2036_.49.0626c05: 氏年誌三十卷。律疏要訣并倶舍訣等共 T2036_.49.0626c06: 百餘卷。語録十卷。内外該括可爲世範。受 T2036_.49.0626c07: 業於綿州開元寺。終于梓州惠義寺。於戲
T2036_.49.0626c12: 因長松槃屈如蓋。遂棲止其上。居易問曰。 T2036_.49.0626c13: 禪師住處甚危險。師曰。太守危險尤甚。曰 T2036_.49.0626c14: 弟子位鎭江山。何險之有。師曰。薪火相交 T2036_.49.0626c15: 識浪不停。得非險乎。又問。如何是佛法大 T2036_.49.0626c16: 意。師曰。諸惡莫作衆善奉行。居易曰。三 T2036_.49.0626c17: 歳孩兒也解恁麽道。師曰。三歳孩兒雖説 T2036_.49.0626c18: 得。八十翁翁行不得。居易欽歎而去。自是 T2036_.49.0626c19: 數從之問道
T2036_.49.0626c22: 業足下。白曰。主上此度恩旨不同。願師起 T2036_.49.0626c23: 赴。無以他詞固辟也。業笑曰。貧道何徳累 T2036_.49.0626c24: 煩人主。汝可先行。吾即往矣。遂沐浴淨 T2036_.49.0626c25: 髮。至中夕告門人惠愔等曰。汝曹見聞覺 T2036_.49.0626c26: 知之性與太虚同壽。不生不滅一切境界。 T2036_.49.0626c27: 本自空寂無一法可得。迷者爲不了故即 T2036_.49.0626c28: 被境惑。一爲境惑流轉不窮。汝等當知心 T2036_.49.0626c29: 性本自有之。非因造作。猶如金剛不可破 T2036_.49.0627a01: 壞。一切諸法如影如響。無有實者。故經云。 T2036_.49.0627a02: 唯有一事實。餘二則非眞。常了一切空。無 T2036_.49.0627a03: 一法當情。是諸佛用心處。汝等勤而行之。 T2036_.49.0627a04: 言訖端坐而逝。阜囘奏其事。帝欽歎久之。 T2036_.49.0627a05: 嘗有僧問。十二分教流於此土。得道果者 T2036_.49.0627a06: 非止一二。云何祖師西來別唱玄宗。直指 T2036_.49.0627a07: 人心見性成佛。只如上代高僧。並淹貫九 T2036_.49.0627a08: 流洞明三藏。如生肇融叡等。豈得不知佛 T2036_.49.0627a09: 法耶。師曰。諸佛不曾出世。亦無一法與 T2036_.49.0627a10: 人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜果 T2036_.49.0627a11: 換苦葫蘆。淘汝諸人業根都無實事。神通 T2036_.49.0627a12: 變化及百千三昧門。化彼天魔外道。福智 T2036_.49.0627a13: 二嚴爲破執有滯空之見。若不會道及祖 T2036_.49.0627a14: 師意論什麽生肇融叡。如今天下解禪解 T2036_.49.0627a15: 道如河沙數。説佛説心有百千億。纖塵不 T2036_.49.0627a16: 去未免輪囘。思念不忘盡從沈墜。如斯之 T2036_.49.0627a17: 類尚不識業果。妄謂上流並他先徳。但言 T2036_.49.0627a18: 觸目無非佛事。擧足皆是道場。原其所習。 T2036_.49.0627a19: 不如一箇五戒十善凡夫。觀其發言。嫌他 T2036_.49.0627a20: 二乘十地菩薩。且醍醐上味爲世珍奇。遇 T2036_.49.0627a21: 斯等人翻成毒藥。南山尚不許呼爲大乘。 T2036_.49.0627a22: 學語之流爭鋒唇吻之間。鼓論不根之事。 T2036_.49.0627a23: 並他先徳。誠實苦哉。只如野逸高人。猶 T2036_.49.0627a24: 解枕流漱石棄其榮祿。亦有安國理民之 T2036_.49.0627a25: 謀。徴而不起。況我禪宗途路且別。看他古 T2036_.49.0627a26: 徳道人得意之後。茅茨石室向折脚鐺子 T2036_.49.0627a27: 裏煮飯喫過。三十二十年名利不干懷。財 T2036_.49.0627a28: 寶不系念。大忘人世隱跡岩叢。君王命而 T2036_.49.0627a29: 不來。諸侯請而不赴。豈同時輩貪名愛利 T2036_.49.0627b01: 汨沒世途。如短販人。有少希求而忘大果。 T2036_.49.0627b02: 十地諸聖玄通佛理。豈不如一个博地凡 T2036_.49.0627b03: 夫。實無此理。他説法如雲如雨。猶被佛呵 T2036_.49.0627b04: 見性如隔羅縠。只爲情存聖量見在因果。 T2036_.49.0627b05: 未能逾越聖情過諸影迹。先賢古徳碩學 T2036_.49.0627b06: 高人。博達古今洞明教網。蓋爲識學詮文 T2036_.49.0627b07: 水乳難辨。不明自理念靜求眞。嗟乎得人 T2036_.49.0627b08: 身者如爪甲上土。失人身者如大地土。良 T2036_.49.0627b09: 可傷惜。設悟理之者有一知半解。不知是 T2036_.49.0627b10: 悟中之則入理之門。便謂永脱世累輕忽 T2036_.49.0627b11: 上流。致使心漏不盡理地不明。空到老死 T2036_.49.0627b12: 無成虚延歳月。且聰明不能敵生死。乾惠 T2036_.49.0627b13: 未免輪囘。共兄弟論實不論虚。只這口食 T2036_.49.0627b14: 身衣。盡是欺賢罔聖求得將來。他心惠眼。 T2036_.49.0627b15: 觀之如飮膿血相似。總須償他始得。阿那 T2036_.49.0627b16: 个是有道果自然感得他信施來。學般若 T2036_.49.0627b17: 菩薩不得自謾。如氷凌上行劍刃上走。臨 T2036_.49.0627b18: 命終時。一毫凡聖情量不盡。纖塵思念不 T2036_.49.0627b19: 忘。隨念受生。輕重五陰向驢胎馬腹裏託 T2036_.49.0627b20: 質。泥犁湯裏煮煠一遍了。從前記持憶 T2036_.49.0627b21: 想見解智慧。都盧一時失却。依前再爲螻 T2036_.49.0627b22: 蟻。從頭又作蚊虻。雖是善因而招惡果。且 T2036_.49.0627b23: 圖个什麽。兄弟只爲貪欲成性。二十五有 T2036_.49.0627b24: 向脚跟下繋著。無成辨之期。祖師觀此土 T2036_.49.0627b25: 衆生有大乘根性。惟傳心印指示迷情。得 T2036_.49.0627b26: 之者即不揀凡之與聖愚之與知。且多虚 T2036_.49.0627b27: 不如少實。大丈夫兒如今直下休去歇去 T2036_.49.0627b28: 頓息萬縁。越生死流逈出常格。靈光獨照 T2036_.49.0627b29: 物累不拘。巍巍堂堂三界獨歩。何必身長 T2036_.49.0627c01: 丈六紫磨金輝項佩圓光廣長舌相。以色 T2036_.49.0627c02: 見我是行邪道。設有眷屬莊嚴不求自得。 T2036_.49.0627c03: 山河大地不礙眼光。得大總持一聞千悟。 T2036_.49.0627c04: 都不希求一飡之直。汝等諸人儻不如是。 T2036_.49.0627c05: 祖師來至此土非常。有損有益。有益者。千 T2036_.49.0627c06: 萬人中撈漉一个半个堪爲法器。有損者。 T2036_.49.0627c07: 如前已明。從他依三乘教法修行不妨。却 T2036_.49.0627c08: 得四果三賢進修之分。所以先徳云。了即 T2036_.49.0627c09: 業障本來空。未了應須償宿債。師憲宗穆 T2036_.49.0627c10: 宗兩朝。凡三詔不赴。既沒賜謚大達禪師」
T2036_.49.0627c13: 皇寺。人莫之測。師家于寺巷。日常以十餅 T2036_.49.0627c14: 饋之。悟受之。毎食異常留一餅曰。吾惠 T2036_.49.0627c15: 汝以蔭子孫。一日退而省其私曰。餅是我 T2036_.49.0627c16: 持去。何以反遺我邪。寧別有旨乎。遂告問 T2036_.49.0627c17: 焉。悟曰。是汝持來。復汝何咎。師聞頗曉玄 T2036_.49.0627c18: 旨。因祈出家。悟曰。汝昔崇福善。今信吾 T2036_.49.0627c19: 言。可名崇信。由是服勤左右。一日問曰某 T2036_.49.0627c20: 自到來不蒙指示心要。悟曰。自汝到來吾 T2036_.49.0627c21: 未嘗不指汝心要。曰何處指示。悟曰。汝 T2036_.49.0627c22: 茶來吾爲汝接。汝行食來吾爲汝受。如和 T2036_.49.0627c23: 南時吾便低首。何處不指示心要。師低頭 T2036_.49.0627c24: 良久。悟曰。見即直下便見。擬思即差。師 T2036_.49.0627c25: 當下開解。乃復問。如何保任。悟曰。任性逍 T2036_.49.0627c26: 遙隨縁放曠。但盡凡心無別聖解。師後詣 T2036_.49.0627c27: 澧陽龍潭棲止。僧問髻中珠誰人得。師曰。 T2036_.49.0627c28: 不賞翫者。僧曰。安著何處。曰有處即道來。 T2036_.49.0627c29: 李翺問。如何是眞如般若。曰我無眞如般 T2036_.49.0628a01: 若。翺曰。幸遇和上。師曰。此猶是分外之 T2036_.49.0628a02: 言。徳山問答具本傳
T2036_.49.0628a08: 自状其事云。永福寺一名孤山寺。在杭州 T2036_.49.0628a09: 錢塘湖心孤山上。石壁法華經在寺之中。 T2036_.49.0628a10: 始以元和十二年。嚴休復爲刺史時。惠皎 T2036_.49.0628a11: 萌厥心。卒以長慶四年白居易爲刺史時。 T2036_.49.0628a12: 成厥事。上下其石六尺有五寸。長短其石 T2036_.49.0628a13: 五十七尺有六寸。座周於下。蓋周於石。砌 T2036_.49.0628a14: 周於堂。凡買工鑿經六萬九千有一百五 T2036_.49.0628a15: 十錢。十經之數既畢。又立石爲二碑。其一 T2036_.49.0628a16: 碑凡輸錢於經者。由十而上皆得名於碑。 T2036_.49.0628a17: 其輸錢之貴者有若杭州刺史嚴休復。中 T2036_.49.0628a18: 書舍人杭州刺史白居易。刑部侍郎湖州 T2036_.49.0628a19: 刺史崔玄亮。刑部郎中睦州刺史韋文悟。 T2036_.49.0628a20: 處州刺史韋行立。杭州刺史張聿。御史中 T2036_.49.0628a21: 丞蘇州刺史李又。御史大夫越州刺史元 T2036_.49.0628a22: 。右司郎中處州刺史陳岵。九刺史之外。 T2036_.49.0628a23: 縉紳之由杭者。若宣慰使庫部郎中知制 T2036_.49.0628a24: 浩賈餗。以降鮮不附於經石之列。必以輸 T2036_.49.0628a25: 錢先後爲次第。不以貴賤老幼多少爲後 T2036_.49.0628a26: 先。其一碑僧之徒。思得聲名人文其事以 T2036_.49.0628a27: 自廣。予以長慶二年相先帝無状譴於同 T2036_.49.0628a28: 州。明年徙於會稽。路出於杭。杭民競相觀 T2036_.49.0628a29: 覩。白怪問之。皆云非觀宰相。蓋欲觀曩 T2036_.49.0628b01: 所聞之元白耳。由是僧之徒誤以予爲名 T2036_.49.0628b02: 聲人。相與日夜攻刺史白乞予文。予觀僧 T2036_.49.0628b03: 之徒。所以經於石文於碑。蓋欲爲不朽且 T2036_.49.0628b04: 欲自大其本術。今夫碑既文經既石。而又 T2036_.49.0628b05: 九諸侯相率貢錢於所事。由近而言之。亦 T2036_.49.0628b06: 可謂來異宗而成不朽矣。由遠而言。即不 T2036_.49.0628b07: 知幾萬歳而外。天與地相軋。陰與陽相蕩。 T2036_.49.0628b08: 火與風相射。名與形相滅。則四海九州皆 T2036_.49.0628b09: 空中一微塵耳。又安知其朽不朽哉。然而 T2036_.49.0628b10: 羊叔子識枯樹中舊環。張僧繇世爲畫師。 T2036_.49.0628b11: 歴陽之氣至今爲城郭。狗一叱而異世。卒 T2036_.49.0628b12: 不可化。鍛之予學數息則易成。此又性與 T2036_.49.0628b13: 物相游。而終不能兩相忘矣。又安知夫六 T2036_.49.0628b14: 萬九千之文刻石。永永因衆姓合成。獨不 T2036_.49.0628b15: 能爲千萬劫含藏之不朽耶。由是思之。則 T2036_.49.0628b16: 僧之徒得計矣。至於佛書之奧妙。僧當爲 T2036_.49.0628b17: 余言。余不當爲僧言。況斯文止紀於刻石。 T2036_.49.0628b18: 故不及講貫其義云。中書令王智興。請 T2036_.49.0628b19: 於四洲置僧尼方等戒壇於誕聖節度僧。 T2036_.49.0628b20: 制可。既而浙西觀察使李徳裕奏曰。智興 T2036_.49.0628b21: 爲戒壇泗州募願度者。毎名輸錢二千。則 T2036_.49.0628b22: 不復勘詰。普皆剃落。自淮而右。戸三男則 T2036_.49.0628b23: 一男剃髮規免徭役。所度無算。臣閲渡江 T2036_.49.0628b24: 日數百人。蘇常齊民十固八九。儻不禁遏。 T2036_.49.0628b25: 前至誕月江淮失丁男數十萬。不爲細事 T2036_.49.0628b26: 也。帝不納。先是憲宗屢有勅。不許天下私 T2036_.49.0628b27: 度民爲僧尼道士。至是智興冒禁陳請。於 T2036_.49.0628b28: 是細民淆混奔趨剃落。智興因致貲數十 T2036_.49.0628b29: 萬緡。大爲清論鄙之時福州古靈神讃禪 T2036_.49.0628c01: 師。初參百丈却囘本寺。受業師嘗在窓下 T2036_.49.0628c02: 看經。蜂子投窓求出。讃見之曰。世界如 T2036_.49.0628c03: 許廣闊不肯出。鑚他故紙驢年去。其師因 T2036_.49.0628c04: 置經問曰。汝行脚遇何人而發言如此。讃 T2036_.49.0628c05: 曰。昨蒙百丈和上指个歇處。其師於是集 T2036_.49.0628c06: 衆請陞堂説法。讃擧百丈門風曰。靈光獨 T2036_.49.0628c07: 耀逈脱根塵。體露眞常不拘文字。心性無 T2036_.49.0628c08: 染本自圓成。但離妄縁即如如佛。其師於 T2036_.49.0628c09: 言下有省 T2036_.49.0628c10: 佛祖歴代通載卷第十五 T2036_.49.0628c11: T2036_.49.0628c12: T2036_.49.0628c13: T2036_.49.0628c14: T2036_.49.0628c15: 嘉興路大中祥符禪寺 T2036_.49.0628c16: 住持華亭念常集 T2036_.49.0628c17: 唐
T2036_.49.0628c22: 先生
T2036_.49.0628c25: 四月帝畋獵夜歸。與宦官酣飮撃毬。俄燭 T2036_.49.0628c26: 滅遇弑。年十八。大臣裴度等迎皇太弟江 T2036_.49.0628c27: 王立之。是爲文宗 T2036_.49.0628c28: 五月下詔。革兩朝淫侈不法之務。捕道士 T2036_.49.0628c29: 孫準等二十八人及佞憎惟眞。民服流于 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |