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迦丁比丘説當來變經 (No. 2028_ ) in Vol. 49
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No.2028
迦丁比丘説當來變經
失譯人名附宋録
是時迦丁比丘告衆會曰汝等靜聽吾今所
説。初中竟語如佛所説言無違錯。當來之世
當有惡變甚可怖畏。汝等欲知我今説之來事
大恐。好當勤加修精進業。吾蒙佛恩今得安
隱。汝等出家宜順佛教。人壽百歳少出多減。
當來之世惡法興盛。惡比丘出破壞佛法。法
欲盡時人意薄弱。無有志分務懷嫉妬。更相
謗毀貪著文字。務親紙墨而自光目謂之爲
上。若有比丘從師口受諷誦。通利分別句義。
而爲他人分部説之。而更輕慢。此二學家更
共鬪諍。吾今説是汝所説非貪利財寶。心口
相違。愚癡之人。不解經意倒釋其義。説者亦
反受者復倒。語言不正經偈參錯。所學既少
但懷憍慢輕蔑他人。當來之世如此人輩。
甚爲衆多。傲慢師長不復承事。謂三師言我
所説眞實。汝所説妄僞。此輩比丘親著俗服。
白衣所行而習學之。空閑靜處而不樂之。人
間憒鬧貪慕係戀不能遠之。雖於人間起佛塔
寺。更相嫉妬。四方比丘往過止住。要報寺
主爾乃得住。雖得住内心恚恨意不喜之。若
去之後盡共歡喜。佛寺之中所住比丘還相
妬忌。或妬錢財或妬顏色。或妬供養或妬種
姓。或妬經法祕惜不傳。追逐貴人有力勢者。
心意沮敗崩壞佛法。貯聚錢財奴婢六畜。修
治園林以此爲上。内外以變。強著袈裟剔
頭而已。晝夜慇懃修理官事。國中臣吏有
力勢者。追逐奉之猶如奴僕。檀越之家用三
尊故。減妻奪子不敢衣食。起佛塔寺施僧房
舍衣被臥具悉令飽足。復恐乏少即出家
中名珍上寶著其塔中。住寺沙門追逐官長。
欲望敬事即取檀越塔中所有持上官長。官
長貪財不推本末益得爲善。用是貪嫉死入
地獄。其比丘者貪著名利取。三寶物妄爲恩
惠。用是罪故死入地獄。或有比丘身犯衆惡。
以三尊錢求謝他人以求解脱。或有比丘
及諸白衣。貪三尊財強獲罪負極取持去。斯
輩之人盡入地獄。若作法師作持律者。通四
阿含者。各與白衣有力勢者共爲親友。坐白
衣床共便密語談説餘人善惡好醜。依著白
衣恃其力勢。意所不喜危害害之。若爲説法
以邪爲正以正爲邪。作如是行者名爲天下
非法分部。佛有三藏經。夫爲師者祕惜不傳
不教弟子。所以者何。恐弟子知與我等者便
輕慢師。是以祕之。爲弟子者何名出家。無所
學識則便空出。至使弟子遂懷瞋恚輕慢。於
師無復上下。語言淺麁。此輩比丘興乎惡
行。魔及官屬盡得其便墮惡部界。反自稱譽
誰與我等。心意變惡三毒熾盛。不能自禁。
貪利供養達嚫財物。不避罪福益得爲善。用
供養故更共鬪諍。外著法服不如戒行。出
入行來不順法教。搖頭顧影迷著色欲甚於
凡俗。居賎賣貴或出倍息務貪盈利。比丘行
法捨棄不行。得少利入便用歡喜。比丘僧聚
坐禪學問不能堪耐而遠避之。貪求財利四
出求索不覺疲惓。欺調百姓無有厭足。若有
塔寺僧房臥具肥濃之處競入其中。外像持
戒内懷姦非。人見恭敬漸漸日日追逐白衣。
奉事供給白衣歡喜復敬望之。展轉歎嗟言
此比丘戒行清純。不知其内專爲虚僞。多畜
弟子沙彌奴婢。四向求索積聚無足。言我持
戒年歳未滿行便將從。戒法緩服不信罪福。
出言凶強好與酒客。婬蕩女家與之從事。或
入官長宮閤出入以自榮足。或投人聚或喜
作務。百種生活話説王事治政好醜。或談軍
馬鬪諍勝負。或談盜賊或談飮食。或談婦
女情欲。晝夜談説世間邪事。明師善友不肯
親附。更與屠兒惡賊嗜酒盜劫販賣邪淫之
人共爲親厚。飮酒臥起心漸染戀習彼所行。
或勤家業或爲白衣走使不避遠近。如此輩
人不知正法。復使作沙門名曰壞法。既自不
孝父母尊老。若見持戒比丘清高梵志。而罵
辱之無有慈心。賊害群命劫人財寶。利人婦
女口好妄言。閨門淫亂不避上下。若淨潔比
丘尼。淫意爲起而追逐之。破毀戒行。如此
之輩現世爲王法所能縶繋著于獄五毒
治之。若有國王大臣人民犯斯惡者。則令風
雨不時五穀不豐。人民窮困盜賊普起。軍
革數興萬民逃迸。五族離散聚落空虚。彼時
世人困無衣食。避世苦故競作沙門。作沙門
已破壞佛法。經慢上下合聚惡人。意合志同
而爲徒友。更相稱揚某戒行淨。某行禪定。
人民聞見謂爲實然。若檀越請轉經説法。便
竊裸臥不肯聽採。若分噠嚫則競諍之。求索
供養衣被飮食無有厭足。多畜弟子不以法
訓。佛之正戒不以誨之。弟子不解戒行禪定
修道之法。而爲師者務相聚會。談講世俗非
法之事以爲常業。如此輩人受他供養。施者
福少受者有殃。若有四輩聚會説經。不樂聽
之。若有白衣來欲聽經。競共迎逆供給所
須。不失其意。若説禁戒則共鬪諍。乃至半夜
言衆人疲。但説四事若理白衣不以疲厭。若
説淨戒講經法時不欲聞之。當來比丘。欲亂
法者。競起佛寺處處集會。其十五日有説
戒者。雖共聚會但共鬪諍。亦不説戒講法。諸
天人民見僧聚會往欲聽法。但聞鬪諍即相
謂言。我用法來反聞鬪諍於此何求。心中不
樂愁慘而去。自念不久佛法將滅。諸天龍神
及諸夜叉諸善鬼神。皆共愁悒。不復擁護佛
法衆僧。令諸惡鬼吸食其血。令皆多病。薄色
力少顏貌枯悴無有威徳。皆由此矣。比丘若
病不相看視心畏惡之樂欲令死。時病比丘
無看視故遂便喪亡。佛法欲滅比丘白衣皆
共慳貪。積聚財産不肯惠施。但貪欲得。摩
摩帝者不信罪福。無復上下亦不分別三尊。
財物無道用之。或共婦女或共白衣雜厠居
止。飮酒歌舞快相娯樂。凡俗無別更相嫉妬。
縁是之故財物衰耗業不諧偶。此輩比丘用
淫欲故。樂在家居不厭爲苦。好與童女相結
爲固。所以者何。童女之意特爲深重。初得
男子心相戀著倶不忘捨。或與淫蕩女子就
共生活。或比丘尼爲家居者。若有比丘不畜
遺餘乞丐充身。諸破戒比丘盡共憎惡不欲
見之。告諸檀越言。此比丘内懷諛諂。外現持
戒不足取與。於今之世若有犯戒比丘盡共
惡之。將來之世見有清淨持戒比丘反共憎
之。今時比丘屏處犯戒畏人見之。將來之
世若有比丘。奉戒禪定畏人見之。所以爾者
將來之世憎持戒故。當來比丘強知貪利不
知羞恥如此人輩彼世癡人盡恭敬之。見持
戒者反輕毀之。一切萬物悉皆是寶。用人不
識皆即化沒。佛法亦爾。由是之故正法轉沒。
用不敬奉令法沒盡。譬如大船多所負載重
則沈沒。將來之世多有比丘。貪惑供養令法
毀沒。若有比丘奉戒護律。法當久存。如師子
王雖死臥地。飛鳥走獸無敢近者。旬日之間
身中生虫。還食其肉毀壞身形。佛雖泥洹正
法續存。梵魔衆聖一切邪道。無能毀佛法者。
將來當有無行之人。入佛法中求作沙門。破
壞佛法更相輕毀。學三藏者轉相嫉妬。爲嫉
妬故佛法疾滅。欲護佛法當除憍慢棄捐嫉
妬。將來比丘妬佛法者。如猪處溷不自知
臭。多所搪揬如無羇驢。不顧禁戒飮酒噉
肉。不以時節共結親友。或穿人牆屋劫人財
物。或受人寄共相誷冐。更相證明忍於搒
格。改易券信多得爲幸耶。若僧因縁共會
聚時。諸下坐輩呵罵上座。上座默然愁慘出
去。爾時下座不以禮教。以自拘制可爲師者
更不受之。比丘有是鬪諍之時法將滅盡。天
下掻動盡共不安。國主調役無復厭足。盜賊
並起劫奪民財轉入於王。王者得財遂長益
賊。治政崩壞相殺不問。人民窮苦姦巧滋生。
天下枯旱風雨不時。穀米飢貴王賈販賣踰
越境界。耕田種作收入薄少。晝夜勤苦身口
不繋。無用充官萬民嗷嗷乃不思存。爾時比
丘亦復耕田四出賈作。經理官私與俗無異。
甚爲苦哉。將來之世當有三天子出破壞天
下。一名耶來那。近在南方中國。當有一天
子出北方晋土。有一天子名曰揵秋。佛法將
滅。此三天子乃出晋。破壞國土殺害人民。破
塔僧園輕慢沙門拷治五毒。亦率兵衆詣天
竺國。破壞土地多所殘害。爾時中國天子。當
復興兵破壞晋土及其臣民還其本土。是時
晋土沙門爲官所困。或有死者。或有返俗者。
或巡四出向天竺者。或有達者。有不達者。或
有盲聾跛蹇羸老病痩不任去者。爲官所殺。
爾時中國天子敬佛法衆惠施一切。見犯戒
者即訶諫之。時有上座比丘名尸依仇。通知
三藏爲王説法。王甚歡喜即請衆僧於拘睒
彌國。作般闍于瑟盡請一切釋迦文弟子在
閻浮提者。悉令集會。時有百千比丘末後大
會。大會者佛法向盡。更不復會故言末後。爾
時會中轉相問言。汝等和上及阿闍梨爲在
何許。各答之曰。我等之師。中道病死者。賊所
殺者。疲劣不能前者。言以達者。皆共悲結
擧聲㘁哭。當此之時十五日夜。天大惡風暴
雨。説二百五十戒中有聞者或不聞者。時諸
比丘便共鬪諍大語呼。上座比丘諫衆人曰。
仁等小言當用法故更勿亂語。吾用比丘法
當解汝意。今閻浮提釋迦文弟子盡來會此。
是會末後。今我所學更不復學。唯願默然聽
我所説。復有比丘聰明智慧深入禪定。語衆
人曰。我所入禪悉已備足。今此大會百千比
丘。欲聞法戒能持行者。我當説之。願諸釋子
漢即從坐起。一心叉手禮上座足便師子吼。
我欲説經衆坐勿閙。經中所説吾悉學之。無
有錯誤終不復疑。如佛所言。上座弟子名曰
上頭。亦是上足志行凶惡。即從坐起謂須陀
流曰。汝何所知不解經法戒律。上座欲説競
共説之。爾時上頭即以鐵杵打殺須陀流。須
陀流已度生死。中有持戒比丘。默然便起出
去。爾時有信佛夜叉。復以鐵杵撃殺上頭比
丘。當於爾時天地六反震動。虚空之中自然
有叫喚稱怨之聲。四向復有惡震雨墮。四向
復有惡氣滿于虚空雷震四至。爾時一切衆
生之類。見是變怪悉共相對擧聲悲哭。皆相
謂言。今日末後佛法盡矣。上至二十八天無
色諸天。及龍阿須輪滿于空中。擧聲大哭自
撲墮地。復有奉法羅刹。及見佛夜叉悉皆擧
身自投于地。口説是言。從今以往天下更不
復聞説二百五十戒聲。比丘不復奉行之。天
下孤寡衆生失目甚速。柰何天下不久。人民
相殺無有問者。猶如野畜。法行已墮法鼓已
裂甘露門已閉。諸經法師命已喪失。法炬已
滅法輪已倒。十二部經已散解。法輪已折
法水已止。法海已竭法山已崩。諸山谷間無
復精進坐禪比丘。諸天善神見山谷空無所
奉敬。悉皆自撲人民盲冥無法可行。時諸魔
衆皆大歡喜。以名衣上服更相貢上。佛法已
滅。我等邪法今始得興。更相慶頼。迦丁比丘
告諸弟子。當來惡變其事如斯。今日佛法
續故存在宜勤行之。佛之正法如深草澤。衆
生仰之無所乏少。若草澤枯竭。衆生飢困墮
于生死。猶如賈客不勤用心。財寶日耗父母
妻子無所濟活。身心燋燃悔無所及。今正法
存極可行之。恣取何道。若復放逸不欲精進。
空出無獲。返爲三塗之所沒溺。悔之無及。今
汝四輩思佛重恩。奉上如父親下如子。汝等
四大強建心堅意猛。勤行精進可得度苦。若
復一旦身心微弱。而爲老病所見踰蹈。悔無
所及。今國土人民未至盛惡。兵革未起人民
安隱。米穀平賎分衞易得。念勤精進可無後
悔。時諸弟子聞説是法。悉皆稽首禮大仙足。
心意惶怖身體戰掉。悲泣白言。將來之世法
沒盡時。見此世者意當云何何忍見之。我等
今日聞説是事心用崩破。彼世之人遭此惡
者。身心豈不裂作百段耶。時諸弟子忽復自
議。至心投地同聲白師。我甚惶怖云何得道
免于斯苦不遭斯惱。大仙告曰。道無遠近勤
求則得。無有前後。此經名曰大仙迦丁所記
當來祕讖要集。宜勤精進可免斯苦。時諸弟
子聞經悲泣飮涙稽首奉行
迦丁比丘説當來變經
迦丁比丘説當來變經
失譯人名附宋録
是時迦丁比丘告衆會曰汝等靜聽吾今所
説。初中竟語如佛所説言無違錯。當來之世
當有惡變甚可怖畏。汝等欲知我今説之來事
大恐。好當勤加修精進業。吾蒙佛恩今得安
隱。汝等出家宜順佛教。人壽百歳少出多減。
當來之世惡法興盛。惡比丘出破壞佛法。法
欲盡時人意薄弱。無有志分務懷嫉妬。更相
謗毀貪著文字。務親紙墨而自光目謂之爲
上。若有比丘從師口受諷誦。通利分別句義。
而爲他人分部説之。而更輕慢。此二學家更
共鬪諍。吾今説是汝所説非貪利財寶。心口
相違。愚癡之人。不解經意倒釋其義。説者亦
反受者復倒。語言不正經偈參錯。所學既少
但懷憍慢輕蔑他人。當來之世如此人輩。
甚爲衆多。傲慢師長不復承事。謂三師言我
所説眞實。汝所説妄僞。此輩比丘親著俗服。
白衣所行而習學之。空閑靜處而不樂之。人
間憒鬧貪慕係戀不能遠之。雖於人間起佛塔
寺。更相嫉妬。四方比丘往過止住。要報寺
主爾乃得住。雖得住内心恚恨意不喜之。若
去之後盡共歡喜。佛寺之中所住比丘還相
妬忌。或妬錢財或妬顏色。或妬供養或妬種
姓。或妬經法祕惜不傳。追逐貴人有力勢者。
心意沮敗崩壞佛法。貯聚錢財奴婢六畜。修
治園林以此爲上。内外以變。強著袈裟剔
頭而已。晝夜慇懃修理官事。國中臣吏有
力勢者。追逐奉之猶如奴僕。檀越之家用三
尊故。減妻奪子不敢衣食。起佛塔寺施僧房
舍衣被臥具悉令飽足。復恐乏少即出家
中名珍上寶著其塔中。住寺沙門追逐官長。
欲望敬事即取檀越塔中所有持上官長。官
長貪財不推本末益得爲善。用是貪嫉死入
地獄。其比丘者貪著名利取。三寶物妄爲恩
惠。用是罪故死入地獄。或有比丘身犯衆惡。
以三尊錢求謝他人以求解脱。或有比丘
及諸白衣。貪三尊財強獲罪負極取持去。斯
輩之人盡入地獄。若作法師作持律者。通四
阿含者。各與白衣有力勢者共爲親友。坐白
衣床共便密語談説餘人善惡好醜。依著白
衣恃其力勢。意所不喜危害害之。若爲説法
以邪爲正以正爲邪。作如是行者名爲天下
非法分部。佛有三藏經。夫爲師者祕惜不傳
不教弟子。所以者何。恐弟子知與我等者便
輕慢師。是以祕之。爲弟子者何名出家。無所
學識則便空出。至使弟子遂懷瞋恚輕慢。於
師無復上下。語言淺麁。此輩比丘興乎惡
行。魔及官屬盡得其便墮惡部界。反自稱譽
誰與我等。心意變惡三毒熾盛。不能自禁。
貪利供養達嚫財物。不避罪福益得爲善。用
供養故更共鬪諍。外著法服不如戒行。出
入行來不順法教。搖頭顧影迷著色欲甚於
凡俗。居賎賣貴或出倍息務貪盈利。比丘行
法捨棄不行。得少利入便用歡喜。比丘僧聚
坐禪學問不能堪耐而遠避之。貪求財利四
出求索不覺疲惓。欺調百姓無有厭足。若有
塔寺僧房臥具肥濃之處競入其中。外像持
戒内懷姦非。人見恭敬漸漸日日追逐白衣。
奉事供給白衣歡喜復敬望之。展轉歎嗟言
此比丘戒行清純。不知其内專爲虚僞。多畜
弟子沙彌奴婢。四向求索積聚無足。言我持
戒年歳未滿行便將從。戒法緩服不信罪福。
出言凶強好與酒客。婬蕩女家與之從事。或
入官長宮閤出入以自榮足。或投人聚或喜
作務。百種生活話説王事治政好醜。或談軍
馬鬪諍勝負。或談盜賊或談飮食。或談婦
女情欲。晝夜談説世間邪事。明師善友不肯
親附。更與屠兒惡賊嗜酒盜劫販賣邪淫之
人共爲親厚。飮酒臥起心漸染戀習彼所行。
或勤家業或爲白衣走使不避遠近。如此輩
人不知正法。復使作沙門名曰壞法。既自不
孝父母尊老。若見持戒比丘清高梵志。而罵
辱之無有慈心。賊害群命劫人財寶。利人婦
女口好妄言。閨門淫亂不避上下。若淨潔比
丘尼。淫意爲起而追逐之。破毀戒行。如此
之輩現世爲王法所能縶繋著于獄五毒
治之。若有國王大臣人民犯斯惡者。則令風
雨不時五穀不豐。人民窮困盜賊普起。軍
革數興萬民逃迸。五族離散聚落空虚。彼時
世人困無衣食。避世苦故競作沙門。作沙門
已破壞佛法。經慢上下合聚惡人。意合志同
而爲徒友。更相稱揚某戒行淨。某行禪定。
人民聞見謂爲實然。若檀越請轉經説法。便
竊裸臥不肯聽採。若分噠嚫則競諍之。求索
供養衣被飮食無有厭足。多畜弟子不以法
訓。佛之正戒不以誨之。弟子不解戒行禪定
修道之法。而爲師者務相聚會。談講世俗非
法之事以爲常業。如此輩人受他供養。施者
福少受者有殃。若有四輩聚會説經。不樂聽
之。若有白衣來欲聽經。競共迎逆供給所
須。不失其意。若説禁戒則共鬪諍。乃至半夜
言衆人疲。但説四事若理白衣不以疲厭。若
説淨戒講經法時不欲聞之。當來比丘。欲亂
法者。競起佛寺處處集會。其十五日有説
戒者。雖共聚會但共鬪諍。亦不説戒講法。諸
天人民見僧聚會往欲聽法。但聞鬪諍即相
謂言。我用法來反聞鬪諍於此何求。心中不
樂愁慘而去。自念不久佛法將滅。諸天龍神
及諸夜叉諸善鬼神。皆共愁悒。不復擁護佛
法衆僧。令諸惡鬼吸食其血。令皆多病。薄色
力少顏貌枯悴無有威徳。皆由此矣。比丘若
病不相看視心畏惡之樂欲令死。時病比丘
無看視故遂便喪亡。佛法欲滅比丘白衣皆
共慳貪。積聚財産不肯惠施。但貪欲得。摩
摩帝者不信罪福。無復上下亦不分別三尊。
財物無道用之。或共婦女或共白衣雜厠居
止。飮酒歌舞快相娯樂。凡俗無別更相嫉妬。
縁是之故財物衰耗業不諧偶。此輩比丘用
淫欲故。樂在家居不厭爲苦。好與童女相結
爲固。所以者何。童女之意特爲深重。初得
男子心相戀著倶不忘捨。或與淫蕩女子就
共生活。或比丘尼爲家居者。若有比丘不畜
遺餘乞丐充身。諸破戒比丘盡共憎惡不欲
見之。告諸檀越言。此比丘内懷諛諂。外現持
戒不足取與。於今之世若有犯戒比丘盡共
惡之。將來之世見有清淨持戒比丘反共憎
之。今時比丘屏處犯戒畏人見之。將來之
世若有比丘。奉戒禪定畏人見之。所以爾者
將來之世憎持戒故。當來比丘強知貪利不
知羞恥如此人輩彼世癡人盡恭敬之。見持
戒者反輕毀之。一切萬物悉皆是寶。用人不
識皆即化沒。佛法亦爾。由是之故正法轉沒。
用不敬奉令法沒盡。譬如大船多所負載重
則沈沒。將來之世多有比丘。貪惑供養令法
毀沒。若有比丘奉戒護律。法當久存。如師子
王雖死臥地。飛鳥走獸無敢近者。旬日之間
身中生虫。還食其肉毀壞身形。佛雖泥洹正
法續存。梵魔衆聖一切邪道。無能毀佛法者。
將來當有無行之人。入佛法中求作沙門。破
壞佛法更相輕毀。學三藏者轉相嫉妬。爲嫉
妬故佛法疾滅。欲護佛法當除憍慢棄捐嫉
妬。將來比丘妬佛法者。如猪處溷不自知
臭。多所搪揬如無羇驢。不顧禁戒飮酒噉
肉。不以時節共結親友。或穿人牆屋劫人財
物。或受人寄共相誷冐。更相證明忍於搒
格。改易券信多得爲幸耶。若僧因縁共會
聚時。諸下坐輩呵罵上座。上座默然愁慘出
去。爾時下座不以禮教。以自拘制可爲師者
更不受之。比丘有是鬪諍之時法將滅盡。天
下掻動盡共不安。國主調役無復厭足。盜賊
並起劫奪民財轉入於王。王者得財遂長益
賊。治政崩壞相殺不問。人民窮苦姦巧滋生。
天下枯旱風雨不時。穀米飢貴王賈販賣踰
越境界。耕田種作收入薄少。晝夜勤苦身口
不繋。無用充官萬民嗷嗷乃不思存。爾時比
丘亦復耕田四出賈作。經理官私與俗無異。
甚爲苦哉。將來之世當有三天子出破壞天
下。一名耶來那。近在南方中國。當有一天
子出北方晋土。有一天子名曰揵秋。佛法將
滅。此三天子乃出晋。破壞國土殺害人民。破
塔僧園輕慢沙門拷治五毒。亦率兵衆詣天
竺國。破壞土地多所殘害。爾時中國天子。當
復興兵破壞晋土及其臣民還其本土。是時
晋土沙門爲官所困。或有死者。或有返俗者。
或巡四出向天竺者。或有達者。有不達者。或
有盲聾跛蹇羸老病痩不任去者。爲官所殺。
爾時中國天子敬佛法衆惠施一切。見犯戒
者即訶諫之。時有上座比丘名尸依仇。通知
三藏爲王説法。王甚歡喜即請衆僧於拘睒
彌國。作般闍于瑟盡請一切釋迦文弟子在
閻浮提者。悉令集會。時有百千比丘末後大
會。大會者佛法向盡。更不復會故言末後。爾
時會中轉相問言。汝等和上及阿闍梨爲在
何許。各答之曰。我等之師。中道病死者。賊所
殺者。疲劣不能前者。言以達者。皆共悲結
擧聲㘁哭。當此之時十五日夜。天大惡風暴
雨。説二百五十戒中有聞者或不聞者。時諸
比丘便共鬪諍大語呼。上座比丘諫衆人曰。
仁等小言當用法故更勿亂語。吾用比丘法
當解汝意。今閻浮提釋迦文弟子盡來會此。
是會末後。今我所學更不復學。唯願默然聽
我所説。復有比丘聰明智慧深入禪定。語衆
人曰。我所入禪悉已備足。今此大會百千比
丘。欲聞法戒能持行者。我當説之。願諸釋子
| 默然靜聽。復有比丘字須陀流 | 晋言 日善 | 以得羅 |
我欲説經衆坐勿閙。經中所説吾悉學之。無
有錯誤終不復疑。如佛所言。上座弟子名曰
上頭。亦是上足志行凶惡。即從坐起謂須陀
流曰。汝何所知不解經法戒律。上座欲説競
共説之。爾時上頭即以鐵杵打殺須陀流。須
陀流已度生死。中有持戒比丘。默然便起出
去。爾時有信佛夜叉。復以鐵杵撃殺上頭比
丘。當於爾時天地六反震動。虚空之中自然
有叫喚稱怨之聲。四向復有惡震雨墮。四向
復有惡氣滿于虚空雷震四至。爾時一切衆
生之類。見是變怪悉共相對擧聲悲哭。皆相
謂言。今日末後佛法盡矣。上至二十八天無
色諸天。及龍阿須輪滿于空中。擧聲大哭自
撲墮地。復有奉法羅刹。及見佛夜叉悉皆擧
身自投于地。口説是言。從今以往天下更不
復聞説二百五十戒聲。比丘不復奉行之。天
下孤寡衆生失目甚速。柰何天下不久。人民
相殺無有問者。猶如野畜。法行已墮法鼓已
裂甘露門已閉。諸經法師命已喪失。法炬已
滅法輪已倒。十二部經已散解。法輪已折
法水已止。法海已竭法山已崩。諸山谷間無
復精進坐禪比丘。諸天善神見山谷空無所
奉敬。悉皆自撲人民盲冥無法可行。時諸魔
衆皆大歡喜。以名衣上服更相貢上。佛法已
滅。我等邪法今始得興。更相慶頼。迦丁比丘
告諸弟子。當來惡變其事如斯。今日佛法
續故存在宜勤行之。佛之正法如深草澤。衆
生仰之無所乏少。若草澤枯竭。衆生飢困墮
于生死。猶如賈客不勤用心。財寶日耗父母
妻子無所濟活。身心燋燃悔無所及。今正法
存極可行之。恣取何道。若復放逸不欲精進。
空出無獲。返爲三塗之所沒溺。悔之無及。今
汝四輩思佛重恩。奉上如父親下如子。汝等
四大強建心堅意猛。勤行精進可得度苦。若
復一旦身心微弱。而爲老病所見踰蹈。悔無
所及。今國土人民未至盛惡。兵革未起人民
安隱。米穀平賎分衞易得。念勤精進可無後
悔。時諸弟子聞説是法。悉皆稽首禮大仙足。
心意惶怖身體戰掉。悲泣白言。將來之世法
沒盡時。見此世者意當云何何忍見之。我等
今日聞説是事心用崩破。彼世之人遭此惡
者。身心豈不裂作百段耶。時諸弟子忽復自
議。至心投地同聲白師。我甚惶怖云何得道
免于斯苦不遭斯惱。大仙告曰。道無遠近勤
求則得。無有前後。此經名曰大仙迦丁所記
當來祕讖要集。宜勤精進可免斯苦。時諸弟
子聞經悲泣飮涙稽首奉行
迦丁比丘説當來變經
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