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緇門警訓 (No. 2023_ 如巹續集 ) in Vol. 48
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
既自制絡子。仁者便是佛耶。三者隋外道輩
非佛者流。南山云。以雜色線縫於衣上作條
幅者。是外道法。結偸蘭遮。況乎造非法衣。殊
乖先制。非外道輩斯何人哉。幸願四方道人
行大乘者。讀文尋竟莫守己情。擔麻棄金殊
非智者。革弊從正斯則達人。應知無上佛乘
解無道俗。傳持之軌誠在律儀。涅槃扶律談
常正在於此律範。若壤法假誰傳。豈生爲人
不護眼目。斷常住命。非旃陀羅耶。昔靜靄法
師値周武行虐。自恨不能護法出家奚爲。乃
坐石奮刀遍身剖肉引腸挂樹。以手捧心而
卒。嗚呼古賢護法其若是乎。我等既學未能。
宜法制莫致毀損。殃墜自他矣
緇門警訓卷第五終
緇門警訓卷第六
長蘆慈覺頤禪師龜鏡文
夫兩桂垂陰一華現瑞。自爾叢林之設。要之
本爲衆僧。是以開示衆僧故有長老。表儀衆
僧故有首座。荷負衆僧故有監院。調和衆僧
故有維那。供養衆僧故有典座。爲衆僧作務
故有直歳。爲衆僧出納故有庫頭。爲衆僧主
典翰墨故有書状。爲衆僧守護正教故有藏
主。爲衆僧迎待檀越故有知客。爲衆僧請召
故有侍者。爲衆僧看守衣鉢故有寮主。爲衆
僧供侍湯藥故有堂主。爲衆僧洗濯故有浴
主水頭。爲衆僧禦寒故有炭頭爐頭。爲衆僧
乞丐故有街坊化主。爲衆僧執勞故有園頭
磨頭莊主。爲衆僧滌除故有淨頭。爲衆僧給
侍故有淨人。所以行道之縁十分備足。資身
之具百色現成。萬事無憂一心爲道。世間尊
貴物外優閑。清淨無爲衆僧爲最。回念多人
之力。寧不知恩報恩。晨參莫請不捨寸陰。所
以報長老也。尊卑有序擧止安詳。所以報首
座也。外遵法令内守規繩。所以報監院也。六
和共聚水乳相參。所以報維那也。爲成道故
方受此食。所以報典座也。安處僧房護惜什
物。所以報直歳也。常住之物一毫無犯。所以
報庫頭也。手不把筆如救頭然。所以報書状
也。明窓淨案古教照心。所以報藏主也。韜光
晦迹不事追陪。所以報知客也。居必有常請
必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢處衆如山。
所以報寮主也。寧心病苦粥藥隨宜。所以報
堂主也。輕徐靜默不昧水因。所以報浴主水
頭也。緘言拱手退己讓人。所以報炭頭爐頭
也。忖己徳行全闕應供。所以報街坊化主也。
計功多少量彼來處。所以執園頭磨頭莊主
也。酌水運籌知慚識愧。所以報淨頭也。寛而
易從簡而易事。所以報淨人也。所以叢林之
下道業惟新。上上之機一生取辦。中流之士
長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虚棄。是
眞僧寶爲世福因。近爲末法之津梁。畢竟二
嚴之極果。若或叢林不治法輪不轉。非長老
所以爲衆也。三業不調四儀不肅。非首座所
以率衆也。容衆之量不寛愛衆之心不厚。非
監院所以護衆也。修行者不安敗群者不去。
非維那所以悦衆也。六味不精三徳不給。非
典座所以奉衆也。寮舍不修什物不備。非直
歳所以安衆也。畜積常住減剋衆僧。非庫頭
所以贍衆也。書状不工文字滅裂。非書状所以
飾衆也。几案不嚴。喧煩不息。非藏主所以待
衆也。憎貧愛富重俗輕僧。非知客所以賛衆
也。禮貌不恭尊卑失序。非侍者所以命衆也。
打疊不勤守護不謹。非寮主所以居衆也。不
閑供侍惱亂病人。非堂主所以恤衆也。湯水
不足寒暖失儀。非浴主水頭所以浣衆也。預
備不前衆人動念。非爐頭炭頭所以向衆也。
臨財不公宣力不盡。非街坊化主所以供衆
也。地有遺利人無全功。非園頭磨頭莊主所
以代衆也。懶惰併除諸縁不具。非淨頭所以
事衆也。禁之不止命之不行。非淨人所以順
衆也。如其衆僧輕師慢法取性隨縁。非所以
報長老也。坐臥參差去就乖角。非所以報首
座也。意輕王法不顧叢林。非所以報監院也。
上下不和闘諍堅固。非所以報維那也。貪婪
美膳毀訾粗食。非所以報典座也。居處受用
不思後人。非所以報直歳也。多貪利養不惜
常住。非所以報庫頭也。事持筆硯馳騁文章。
非所以報書状也。慢易金文看尋外典。非所
以報藏主也。追陪俗士交結貴人。非所以報
知客也。遺忘召請久坐衆僧。非所以報侍者
也。以己妨人慢藏誨盜。非所以報寮主也。多
嗔少喜不順病縁。非所以報堂主也。桶杓作
聲用水無節。非所以報浴主水頭也。身利温
煖有妨衆人。非所以報爐頭炭頭也。不念修
行安然受供。非所以報街坊化主也。飽食終
日無所用心。非所以報園頭磨頭莊主也。涕
唾牆壁狼籍東司。非所以報淨頭也。專尚威
嚴宿無善教。非所以報淨人也。蓋以旋風千
匝尚有不周。但知捨短從長。共辦出家之事。
所冀師子窟中盡成師子。栴檀林下純是栴
檀。令斯後五百年再覩靈山一會。然則法門
興廢係在僧徒。僧是敬田所應奉重。僧重則
法重。僧輕則法輕。内護既嚴外護必謹。設使
粥飯主人一期王化叢林。執事偶爾當權常
宜敬仰。同袍不得妄自尊大。若也貢高我慢
私事公酬萬事無常。豈能長保。一朝歸衆何
面相看。因果無差恐難迴避。僧爲佛子應供
無殊。天上人間咸所恭敬。二時粥飯理合精
豐。四事供須無令缺少。世尊二千年遺蔭蓋
覆兒孫。白毫光一分功徳。受用不盡。但知奉
衆不可憂貧。僧無凡聖通會十方。既曰招提
悉皆有分。豈可妄生分別輕厭客僧。旦過寮
三朝權住盡禮供承。僧堂前暫爾求齋等心
供養。俗客尚猶照管僧家忍不逢迎。若無有
限之心。自有無窮之福。僧門和合上下同心。
互有短長遞相蓋覆。家中醜惡莫使外聞。雖
然於事無傷畢竟減人瞻仰。如師子身中蟲
自食師子肉。非外道天魔所能壞也。若欲道
風不墜佛日常明。壯祖域之光輝。補皇朝之
聖化。願以斯文爲龜鏡焉
陞堂念誦諷經小參。但是衆集宜須先赴。遊
方上士規矩隨身。豈可乖慵遭人檢點。一回
可恕三犯何顏。不思百丈眞風便見。投子道
底靜牌纔挂。宜各默然。縱不挂時豈可談笑。
古佛垂訓守口如瓶。二六時中常宜緘默。三
業不戒萬禍潜生。善諳魯祖風。便口挂壁上。
自己案前常令潔淨。只安香匣禪策經文。貴
圖齊整。不得安世俗文字。藥裹香爐種種所
須。宜收案下。出聲持誦噪吵稠人。背靠扳頭
輕欺大衆。虚占案分挂物明窓。不合律儀叢
林安許。端身正意默爾披尋。諦味聖言契合
心地。不虚開卷始會看經。平時隣案。道人切
忌交頭接耳。賓客相看禮不可免。茶湯纔罷
叙話已周相引出寮不可久坐。若是舊時道
伴遠地親情相邀林下水邊。方可傾心談論。
至於交關買賣引惹雜人。盡非衲子所爲。便
可一筆勾下。粥後歸寮同伸問訊。上中下座
恭敬爲先。苟或不然輕人慢己。放參開籠須
白知寮。出入掀簾要垂後手。登床宴坐不可
垂衣。擧動經行更宜緩歩。使人動念魔障易
生。衆口爍金自家何樂。洗衣把針宜於齋后。
不急之務道業荒唐。不可將湯瓶泡衣洗面。
卓上裁紙糊卓偸煮。點心包藏藥石竹竿。要
知觸淨熨斗須看閑忙。執在一隅恐妨衆用。
古聖補破遮寒。縫了便休。豈可朝昏事侍針
線。煎點荼湯叢林盛禮。大衆雲集方可跏趺。
盞槖收歸衆人齊退。私藏茶末取笑傍觀。隻
手揖人是何法度。有故不赴須白知寮。小坐
茶湯輒不可免。新到入寮宜懷謙下。未諳法
度請問耆年。隨方毘尼在人建立。安籠占案
不必著忙。款細之間自然穩便。入寮煎點本
爲衆人。意在志誠茶須通喫。使了家事舊處
安排。瀉却湯瓶即時添注。山行水次戒護開
談。張口如弓發言如箭。雌黄之事品藻他人。
説食説錢呵風罵雨。牆壁有耳法令無親。忽
然虎口遭傷始見。鋒頭太露。凡遇茶毘陰晴
齊赴。各懷悽愴同運悲心。恐彼前人虚生浪
死。口持經呪肩負柴薪。豈可猖狂恣聲談笑。
衣盂估唱本爲破慳。後人不知返成貪愛。偸
量長短暗窺舊新。賤唱貴分過如常賣不知
反責猶説便宜。識者傍觀面漸汗下。若是海
門上士。禪院高賓。但爲死者結縁莫被活人
嗤咲。柔和善順上下可觀。我慢貢高諸聖不
祐。八萬細行三千威儀。二六時中頭頭可見。
穿堂直過豈不厚顏。尊殿間行恐招薄福。衩
衣登殿草履遊山。莫踐法堂回互耆宿。五更
洗面本爲修行。吐唾拕盆喧聒大衆。暗中動
念自昧不知。日往月來面黄身痩。浴湯少使
籌子休拈。作福雖多不如避罪。廊舍吐唾案
上抓頭。違背聖賢自從己便。時時檢點歩歩
隄防。直須小却身心便好大著腸肚。十日知
寮遞相供養晩眠早起務在精誠。苦切勞心
先人後己。大衆衣鉢切要關防。一事不周衆
人動念。煎茶掃地換水裝香。莫教冷却湯瓶。
免見禪和煩惱。寮中首座。務要柔和。規矩先
行繩墨自定。依時上案簡徑開談。有一不周
衆人共議。遊山翫水出入有時。惡性道人善
言誘勸。倘不聽從密白方丈。護善遮惡取信
檀那。淨
圍爐禮宜謙讓。右件規矩委曲預
聞。日用時中各宜照顧。一撥便轉善不可加。
三喚不回相聚何益。況乃心塵難掃性水易
湍。中器中根可上可下。克賓法戰不勝。曾罰
饡飯一堂。文遠勝劣爭禪。輸却糊餅兩個。叢
林榜樣後學依從。焦山不説兩般禪只要罰
油十六兩。頌曰
烏龜忽爾艾燒頭。千古令人咲不休。奉勸後
生高著眼。莫教罰了一斤油
笑翁和尚家訓
日亦然兮夜亦然。睡時宜後起宜先。收單摺
被候開靜。動止回旋向左肩
晨朝粥罷莫猖狂。盥漱低頭少使湯。頭若痒
時須待浴。手巾乾淨不相妨
寂靜身心展鉢時。出宜先筯入先匙。食巾收
摺須臨後。左右和南禮莫虧
粥了和南飯後茶。放參藥石莫喧譁。出堂入
戸清規合。猶見叢林有作家
座元門首板丁當。是甚禪和敢入堂。追罰百
錢由自可。高懸一牓最難當
入室陞堂念誦時。從規合自具威儀。近來一
等無羞恥。直裰中間小袖兒
脱著衣鞋要整齊。掩門宜緩放籌低。密持呪
語輕彈指。淨桶常將右手提
入浴披衫貴靜恭。需湯撃板合從容。不應觸
布安槽上。雙脚如何著桶中
禮拜持經遣睡魔。不須將此當嘍囉。一朝突
出娘生眼。執藥方知病轉多
頂笠腰包號水雲。尋師切勿憚辛勤。法門冷
淡須防護。莫學尋常救火軍
黄龍死心新禪師小參
夫小參者。謂之家教。何謂家教。譬如人家有
三箇五箇兒子。大底今日幹甚事。小底今日
幹甚事。是與不是晩間歸來。父母一一處斷。
叢林中亦復如是。院門今日幹甚事。是與不
是住持人當一一處斷。觀今之時節。叢林淡
薄人根狹劣。不可説也。有一般破落戸長老。
馳書達信。遮邊討院住。那邊討院住。纔討得
院住。便揀箇好日入院。又道我是長老。方丈
裏自在受快活。遮般底喚作地獄滓。如今叢
林中。若論參禪固是難得其人。我看見爾遮
一隊漢。在遮裏心憤憤口悱悱。道我會禪會
道。入方丈裏趁口快
。兩轉語便行。不是遮
箇道理。又有一般漢。影影響響認得箇頑空。
便道只是遮箇事。又有一般道。見虚空裏光
影。又有一般道。無有不是者錯了也。救不得
了也。遮般底只宜色身安樂。莫教一頓病打
在延壽堂内。如落湯螃蟹手忙脚亂。見神見
鬼遮邊討巫師。那邊討醫博。卜凶卜吉問好
問惡。爾不見。我佛如來爲三界醫王四生慈
父。醫一切衆生心病。只爲爾不信自心。向外
馳求。被邪魔魍魎入爾心中。做得許多見解
要識爾自心麼。如太陽當晝天下皆明。那裏
更有暗處。若到遮箇田地。亦無吉凶爻象。亦
無是非好惡。便能向是非頭上坐。是非頭上
臥。乃至婬坊酒肆虎穴魔宮。盡是當人安身
立命之處。只爲爾無量劫來業識濃厚。心中
趫趫欹欹繘繘繂繂。信之不及。便被世間情
愛。纒縛得來七顛八倒。江南人護江南人。廣
南人護廣南人。淮南人護淮南人。向北人護
向北人。湖南人護湖南人。福建人護福建人。
川僧護川僧。浙僧護浙僧。道我郷人住院。我
去讃佐他。一朝有箇不周。全翻作是非到處
説。苦哉苦哉。恁麼行脚掩彩殺人。鈍置殺人
若是箇漢一畫畫斷多少自由自在。若也畫
不斷處處被愛之所縛。愛色被色縛。愛院被
院縛。愛名被名縛。愛利被利縛。愛身被身縛。
爾何不退歩思量。爾遮臭皮袋有甚麼好處。
當時只爲爾有一念愛心。便入母胎中受父
精母血。交搆成一塊膿團。母喫熱時便受
湯地獄。母喫冷時便受寒氷地獄。及至撞從
母胎裏出來。受寒受熱。受饑受飽。受病受苦。
煎煎逼逼直至今日。只爲不能返觀。便有許
多是非生滅我生爾死。爾死我生。生生死死
死死生生。隨業受報無有休時。近來又有一
般奴狗。受雇得錢買度牒剃下狗頭。披佛袈
裟。奴郎不辨菽麥不分。入吾法中破壞吾法。
一向裝裹箇渾身。捼腰捺
胡揮亂𣫝。要做
大漢。大漢不恁麼做。要做大漢。須是退歩莫
面前背後。奴脣婢舌嫌好道惡。説遮裏飮食
豐厚。那裏寮舍穩便不消得。如此諸上座。人
身難得佛法難聞。此身不向今生度。更向何
生度此身。爾諸人要參禪麼須是放下著。放
下箇甚麼。放下箇四大五蘊。放下無量劫來
許多業識。向自己根脚下推窮看。是甚麼道
理。推來推去。忽然心華發明。照十方刹。可謂
得之於心應之於手。便能變大地作黄金。攪
長河爲酥酪。豈不暢快平生。莫只管册子上
念言念語討禪討道。禪道不在册子上。縱饒
念得一大藏教。諸子百家。也只是閑言語。臨
死之時總用不著。古人悟了方求明師決擇。
去其砂石純一眞寔。秤斤定兩。恰如人開雜
貨鋪相似。無種不有。來買甘草。便將甘草與
他。來買黄連便將黄連與他。不可買黄連却
將甘草與他。又似爾有一塊金。將入紅爐裏
煆煉。煉來煉去煉得熟也。方上鉗鎚打作瓶
盤釵釧。瓶重幾兩盤重幾兩。一一分明。然後
却將此瓶盤釵釧。鎔成一金。喚作一味平等
法門。若不如此。盡是儱洞眞如顢頇佛性爾
還會麼。爾還信麼。山僧適來答遮僧四轉語
道。死中有活活中有死。死中怕死活中怕活。
將此四轉語驗盡天下衲僧。且道。天下衲僧
將甚麼驗。良久云。大體還他肌骨好。不搽紅
褒禪山慧空禪院輪藏記無爲居士楊傑
作
法界本無衆生。衆生縁乎妄見。如來本無言
教。言教爲乎有情。妄見者。衆生之病。言教
者。如來之藥。以藥治病則病無不治。以言覺
妄則妄無不覺。此如來不得已而言。賢智不
得已而述也。故阿難陀集而爲經。優婆離結
而爲律。諸菩薩衍而爲論。經律論雖分乎三
藏。戒定慧蓋本乎一心。藏以示其函容。心
不可以凝滯。是以雙林大士接物隨機。因權
表實。聚言教而爲藏。載寶藏而爲輪。以教依
輪則教流而無礙。以輪顯教則輪運而無窮。
使披其教者。理悟變通。見其輪者心不退轉。
然後優游性海。解脱意筌無一物不轉法輪。
無一塵不歸華藏。非有深智者。其孰能與於
此哉
慈照聰禪師住襄州石門請査待制爲撰
僧堂記
乾明寺者去郡百里。古曰石門。因勅易之。高
山峻谷虎豹所伏。岐路磽确人烟夐絶。非志
於道者罔能棲其心也。遊宦之徒覉束利名。
雖觀其勝絶而罕能陟其境。道守郡日知有
學者。法字守榮。自雍熙五年參尋而至。後安
禪之堂卑隘墮壞。於是發心重構。克堅其志
聚落求化。多歴年所。召良工市美材。迄景徳
三年始告成。凡五間十一架。春有學徒慧果。
携錫至京請余識之。將刋于石。乃書曰。自佛
法廣被。達磨西來。具信根者求證本源。星居
曠野蔽身草木。衣不禦寒食不充腹。及正法
漸漓人法替怠。百丈禪師乃營其棟宇。以安老
病。邇來禪刹競構宏壯。少年初學恣臥其間。
殊不知化縁者勞形苦骨。施財者邀福懺罪。
明因果者如臥鐵床。若當冤敵自非朝夕。密
密増長聖胎。其次親善知識者。志求解脱。可
以暫容其形。龍神攸護。其或心汨蓋纒。身利
温煖。不察無明。不知命縮。惟記語言。自謂究
竟。韶盡遷謝墮彼惡趣。丈夫猛利得不動心
者哉。榮公生鳳翔虢邑。出家於雍州鄠縣白
雲山淨居禪院。大中祥符二年四月八日記
應菴華禪師答詮長老法嗣書
老僧自幼出家正因也。方袍圓頂正因也。念
生死未明撥草瞻風。親近眞善知識正因也。
至於出世領衆今三十餘年。未嘗毫髮厚己
也。方丈之務未嘗少怠也。晝夜精勤未嘗敢
懈也。念衆之心未嘗斯須忘也。護惜常住之
念未嘗敢私也。行解雖未及古人。隨自力量
行之。亦不負愧也。痛心佛祖慧命懸危。甚於
割身肉也。念報佛祖深恩。寢食不遑安處也。
念方來衲子。心地未明不啻倒懸也。雖未能
盡古人之萬一。然此心不欺也。長老隨侍吾
三四載。凛然卓卓可喜。去年夏末命悦衆。是
吾知長老也。吾謝鍾山寓宣城昭亭。未幾赴
姑蘇光孝。方兩月。長老受鳳山之請。道由姑
蘇首來相見。道義不忘如此也。別後杳不聞
耗。正思念間懷淨上人來。承書并信物。方知
入院之初開堂。爲吾燒香。乃知不負之心昭
廓也。今既爲人天眼目。與前來事體不同也。
果能如吾自幼出家爲僧。行脚親近眞善知
識。以至出世住持。其正因行藏如此行之。則
吾不妄付授也。又何患宗門寂寥哉。至祝。無
以表信。拂子一枝。法衣一頂。幸收之。紹興壬
午。七月初七日。住平江府光孝應菴老僧曇
怡山然禪師發願文
歸命十方調御師。演揚清淨微妙法。三乘四
果解脱僧。願賜慈悲哀攝受。但某甲自違
眞性枉入迷流。隨生死以飄沈。逐色聲而
貪染。十纒十使積成有漏之因。六根六塵妄
作無邊之罪。迷淪苦海深溺邪途。著我耽人
擧枉措直。累生業障一切愆尤。仰三寶以慈
悲。瀝一心而懺悔。所願能仁拯拔善友提携。
出煩惱之深源。到菩提之彼岸。此世福基命
位各願昌隆。來生智種靈苗同希増秀。生逢
中國長遇明師。正信出家童眞入道。六根通
利三業純和。不染世縁常修梵行。執持禁戒
塵業不侵。嚴護威儀蜎飛無損。不逢八難不
缺四縁。般若智以現前。菩提心而不退。修習
正法了悟大乘。開六度之行門。越三祇之劫
海。建法幢於處處。破疑網於重重。降伏衆魔
紹隆三寶。承事十方諸佛無有疲勞。修學一
切法門悉皆通達。廣作福慧普利塵沙。得六
種之神通。圓一生之佛果。然後不捨法界遍
入塵勞。等觀音之慈心。行普賢之願海。他方
此界逐類隨形應現色身演揚妙法。泥犁苦
趣餓鬼道中。或放大光明。或見諸神變。其有
見我相。乃至聞我名。皆發菩提心。永出輪迴
苦。火氷河之地。變作香林。飮銅食鐵之徒。
化生淨土。披毛戴角負債
冤。盡罷辛酸咸
霑利樂。疾疫世而見爲藥草。救療沈痾。饑饉
時而化作稻粱。濟諸貧餒。但有利益無不興
崇。次期累世冤親現存眷屬。出四生之汨沒。
捨萬劫之愛纒。等與含生齊成佛道。虚空有
盡我願無窮。情與無情同圓種智
開善密菴謙禪師答陳知丞書
某啓欣審官舍多暇。焚香靜默坐進此道。何
樂如之。參禪如應擧。應擧之志在乎登第。若
不登第。而欲功名富貴光華一世者。不可得
也。參禪之志在乎悟道。若不悟道而欲福徳
智惠超越三界者。不可得也。竊嘗思悟道之
爲易。登第之爲難。何故學術在我。與奪在彼。
以我之所見。合彼之所見。不亦難乎。是以登
第之難也。參究在我。證入在我。以我之無見
合彼之無見。不亦易乎。是以悟道之爲易也。
然參禪者衆。悟道者寡何也。有我故也。有我
則不能證入。亦易中之難也。讀書者衆。及第
者亦衆何也。見合故也。見合則推而應選。是
難中之易也。故見合爲易。無我爲難。無我爲
易。無無爲難無無爲易。亦無無無爲難。亦無
無無爲易。亦無無無亦無爲難。亦無無無亦
無爲易。和座子撞翻爲難。故龐居士云煉盡
三山銕。鎔銷五嶽銅。豈欺人哉。因筆及此。庶
火爐邊團圞頭説無生話時。聊發一咲
司馬温公解禪偈
文中子以佛爲西方聖人。信如文中子之言。
則佛之心可知矣。今之言禪者。好爲隱語以
相迷。大言以相勝。使學者倀倀然。益入於迷
妄。故予廣文中子之言而解之。作解禪偈六
首。若其果然則雖中國行矣。何必西方。若其
不然則非予之所知也
忿怒如列火。利欲如銛鋒。終朝長戚戚。是名
顏回安陋巷。盂軻養浩然。富貴如浮雲。是名
孝弟通神明。忠信行蠻貊。積善來百祥。是名
言爲百代師。行爲天下法。久久不可掩。是名
仁人之安宅。義人之正路。行之誠且久。是名
道徳修一身。功徳被萬物。爲賢爲大聖。是名
仰山飯仰山飯。粒粒如珠似銀爛。食者須知
來處難。略爲諸人試拈看。東皋西疇春早時。
耕夫餉婦寒且饑。土膏脈起農事動。牛領生
瘡猶挽犁。夏苗欲秀未成實。無雨四天惟烈
日。背枯面裂汗流胸。耘耨只愁稂莠出。秋深
稻熟如黄雲。晝穫夜舂甘苦辛。里胥催督王
租急。官債私逋皆及身。官債未償被鞭扑。私
債未償賣田屋。父母妻兒飽幾曾。家家留米
羞齋粥。住持老僧沿門求。丐士縁化圭撮收。
手胼足胝不敢憚。櫛風沐雨何曾休。五更雲
堂門尚閉。普供廚中人早起。惟憂清衆粥飯
遲。日日朝朝悉如是。米瀋滿地凝如脂。去粗
存精運柴炊。沸湯煙焔甑釜熱。執務捨力良
勞疲。長板聲終木魚吼。端坐禪床捧盂受。細
論變生造熟功。却恐闍黎難下口。不從香積
世界來。又非鬼神供爾齋。一匙一杓至一鉢。
皆是求福檀信財。維那白槌似璫響。十聲佛
名嬾同唱。行益纔遲忿怒生。第二戒中念都
忘。古人都爲學道忙。遍參知識遊諸方。木皮
草葉供鐺煮。豈有此飯充飢腸。百歳光陰如
夢幻。參請工夫宜早辦。若還心地不分明。佛
也難消仰山飯
樂天常有願。願以今生世俗文筆之因。翻爲
來世讃佛乘轉法輪之縁也。今年登七十。老
矣病矣。與來世相去甚邇。故作六偈。跪唱於
佛法僧前。欲以起因發縁。爲來世張本也
讃佛
十方世界天上天下。我今盡知無如佛者。堂
堂巍巍爲天人師。故我禮足讃嘆歸依
讃法
過見當來千萬億佛。皆因法成法從經出。是
大法輪是大寶藏。故我合掌至心迴向
讃僧
縁覺聲聞諸大沙門。漏盡果滿衆中之尊。假
和合力求無上道。故我稽首和南僧寶
讃衆生
毛道凡夫火宅衆生。胎卵濕化一切有情。善
根苟種佛果終成。我不輕汝汝無自輕
懺悔
無始劫來所造諸罪。若輕若重無大無小。我
求其相中間内外。了不可得是名懺悔
發願
煩惱願去涅槃願住。十地願登四生願度。佛
出世時願我得親。最先勸請請轉法輪。佛滅
度時願我得値。最後供養受菩提記
天台圓法師自誡
三界悠悠一囹圄覊鎖生靈受酸楚。本來面
目久沈埋。野馬無韁恣飄鼓。欲火燒殘功徳
林。逝波傾入無明塢。紛紛萬類器中蚊。啾啾
鳴亂沈還擧。亦曾天帝殿中遊。也向閻公鍋
裏煮。循環又撞入胞胎。交搆腥臊成沫聚。一
包膿血暫扶持。數莖白骨權拄。七情馳騎
不知歸。六賊爭鋒誰作主。春風不改昔時波。
依舊貪嗔若狼虎。改頭換面弄機關。忍氣呑
聲受辛苦。貴賤賢愚我與人。是非榮辱今猶
古。金烏玉兎自摩空。雪鬂朱顏盡成土。我嗟
瞥地一何晩。隨波逐浪空流轉。追思古聖與
先賢。掩袂令人獨羞赧。而今捉住主人翁。生
死魔來我誰管。昔時伎倆莫施呈。今日生涯
須自勉。是非窟裡莫回頭。聲利門前高著眼。
但於自己覓愆尤。肯與時流較長短。一點靈
光直照西。萬端塵事任舒卷。不於蝸角竊虚
名。獨向金臺預高選。從他病死與生老。只此
一回相括惱。修行惟有下稍難。豎起脊梁休
放倒。莫教錯認定盤星。自家牢守衣中寶。願
同法界冤與親。共駕白牛遊直道
緇門警訓卷六終
緇門警訓卷第七
芙蓉楷禪師小參
夫出家者爲厭塵勞。求脱生死。休心息念斷
絶攀縁。故名出家。豈可以等閑利養埋沒平
生。直須兩頭撒開中間放下。遇聲遇色。如石
上栽花。見利見名如眼中著屑。況從無始以
來不是不曾經歴。又不是不知次第。不過翻
頭作尾。止於如此。何須苦苦貪戀。如今不歇
更待何時。所以先聖教人只要盡却今時。能
盡今時更有何事。若得心中無事。佛祖猶是
冤家。一切世事自然冷淡。方始那邊相應。爾
不見。隱山至死不肯見人。趙州至死不肯告
人。匾檐拾橡栗爲食。大梅以荷葉爲衣。紙衣
道者只披紙。玄泰上座只著布。石霜置枯木
堂與人坐臥。只要死了爾心。投子使人辦米
同煮共餐。要得省取爾事。且從上諸聖有如
此榜樣。若無長處如何甘得。諸仁者若也於
斯體究。的不虧人。若也不肯承當。向後身恐
費力。山僧行業無取。忝主山門。豈可坐費常
住。頓忘先聖付囑。今者輒學古人爲住持。體
例與諸人議定。更不下山不赴齋。不發化主。
唯將本院莊課一歳所得。均作三百六十分。
日取一分用之。更不隨人添減。可以備飯
則作飯。作飯不足則作粥。作粥不足則作米
湯。新到相見茶湯而已。更不煎點。惟置一茶
堂。自去取用。務要省縁專一辦道。又況活計
具足風景不疎。花解咲鳥能啼。木馬長嗚石
牛善走。天外之青山寡色。耳畔之流水無聲。
嶺上猿啼露顯中宵之月。林間鶴唳風回清
曉之松。春風起而枯木龍吟。秋葉凋而寒林
華發。玉階鋪苔蘚之紋。人面帶煙霞之色。音
塵寂爾消息沈然。一味蕭條無可輒向。山僧
今日向諸人面前説家門。已是不著便。豈可
更去陞堂入室。拈槌竪拂。東呵西棒。張眉努
目。如癇病發相似。不惟屈枕上座。況亦孤負
先聖。爾不見。達磨西來。少室山下面壁九年。
二祖至於立雪斷臂。可謂受盡艱辛。然而達
磨不曾措了一辭。二祖不曾問著一句。還喚
達磨作不爲人得麼。二祖做不求師得麼。山
僧毎至説著古聖做處。便覺無地容身。慚愧
後人軟弱。又況百昧珍羞遞相供養。道我四
事具足。方可發心。只恐做手脚不迭。便是隔
生隔世去也。時光似箭深爲可惜。雖然如是。
更在諸人從長相度。山僧也強教爾不得。諸
仁者還見古人偈麼。山田脱粟飯。野菜淡黄
虀。喫則從君喫。不喫任東西。伏惟同道各自
努力。珍重
黄蘖禪師示衆
預前若打不徹。臘月三十夜到來。管取爾熱
亂。有般外道。纔見人説做工夫他便冷笑。猶
有遮箇在。我且問爾。忽然臨命終時。爾將何
抵敵生死。爾且思量看。却有箇道理。那得天
生彌勒自然釋迦。有一般閑神野鬼。纔見人
有些少病。便與他人説。爾只放下著。及至到。
他有病。又却理會不下。手忙脚亂。爭奈爾肉
如利刀碎割做主宰不得。萬般事須是閑時
辦得下。忙時得用。多少省力。休待臨渇掘井
做手脚不辦。遮場狼藉如何迴避。前路黒暗
信采胡鑚亂撞。苦哉苦哉。平日只學口頭三
昧。説禪説道呵佛罵祖。到遮裏都用不著。平
日只管瞞人。爭知道今日自瞞了也。阿鼻地
獄中決定放爾不得。而今末法將沈。全仗有
力量兄弟家。負荷續佛慧命。莫令斷絶。今時
纔有一箇半箇行脚。只去觀山觀景。不知光
陰能有幾何。一息不回便是來生。未知甚麼
頭面。嗚呼勸爾兄弟家。趁色力康健時。討取
箇分曉處。不被人瞞底一段大事。遮些關捩
子。甚是容易。自是爾不肯去下。死志做工夫。
只管道難了又難。好教爾知。那得樹上自生
底木杓。爾也須自去做箇轉變始得。若是箇
丈夫漢。看箇公案。僧問趙州。狗子還有佛性
也無。州云無。但去二六時中看箇無字。晝參
夜參行住坐臥。著衣喫飯處。阿屎放尿處。心
心相顧猛著精彩。守箇無字。日久月深打成
一片。忽然心花頓發。悟佛祖之機。便不被天
下老和尚舌頭瞞。便會開大口。達磨西來無
風起浪。世尊拈花一場敗闕。到遮裡説甚麼
閻羅老子。千聖尚不奈爾何。不信道。直有遮
般奇特。爲甚如此。事怕有心人。頌曰
塵勞迥脱事非常。謹把繩頭做一場。不是一
番寒徹骨。爭得梅花撲鼻香
徐學老勸童行勤學文
玉不琢不成器。人不學不知道。出家兒幸得
身離塵網。居於廣堂大厦。切不可以温飽自
滿其志。少壯之時不勤學問。不究義理不正
呼吸。對聖前如何可以宣白。士大夫前如何
可以談吐。不學一筆字文疏。如何寫士大夫
往來書尺。如何回出家人。胸中貫古今筆下
起雲煙。方可了身了性以至於了命。若自懶
惰託言所禀。無受道之資。是自壞了一生也。
且如猿猴獸類也。尚可教以藝解。鴝鵒禽鳥
也。尚可教以歌唱。人爲萬物之靈。如不學視
禽獸之不若也。爲人師者自當尚嚴。師嚴而
後道尊。與其初年失於寛。而招異時之怨。不
若過於嚴招異時之感。人家子弟捨父事師。
師却不嚴而縱其懶。及其時過失學也。談吐
又訥。宣白又鈍。發遣又疎。寫染又拙。覺時事
事無能。方始自悔而歸咎於其師。何謂至感。
初年脱白從師。師長訓導極其嚴緊。於公事
畢。然後敢治私事。禁妄出。讀書要背。寫字
要楷。義理要通。道念要正。日漸月磨。復還固
有之天得造洞然之妙。由是性海清澄心珠
瑩徹。學仙者著脚蓬莱。學佛者安身樂國。到
恁麼時。却感師長嚴訓之功也
月窟清禪師訓童行
咨爾童行聽子誡云。高以下基。洪由纖起。古
今賢聖莫不由斯。儒宗頗多釋氏尤甚。茲不
繁引。略擧二三。虞夏至尊尚曾歴試。可能二
祖猶服勤勞。一念因眞千生果實。若其濫服
終無所成。任是毀形徒増黒業。爾等童耋今
各顓誠。履實踐眞無隨流俗。處清淨地生難
遭心。見佛逢僧克勤敬慕。如能反責可謂丈
夫。施主交肩宜先祇楫。同衣相見莫後和南。
夕火晨香常常勿懈。齋餐蚤粥念念興慚。當
直殿堂供過寮舍。宜勤拂拭無怠應承。進止
威儀上流是則。言默要道下輩休詢。貝葉固
合精通。墳典尤宜博學。稍知今古。方解爲人。
若似唖羊。出家何益。如來未成佛果。文武兼
能。永嘉才作人師。宗説倶備。晞顏晞驥子雲
有言。誦帚誦苕釋尊無誤。各須努力莫謾因
循。立志堅高不墮凡地。故經云。立志如高山。
種徳若深海。如斯苦口期。汝爲人報答。佛祖
莫大恩。拔濟衆生無量苦。日日如是不愧自
心。頌曰
負舂剗草示嘉模。紹續須還猛烈徒。一念豁
然三際斷。單傳直下老臊胡
山谷居士黄太史發願文
昔者師子王。白淨法爲身。勝義空谷中。奮迅
及哮吼。念弓明利箭。被以慈哀甲。忍力不動
搖。直破魔王軍。三昧常娯樂。甘露爲美食。解
脱味爲漿。遊戲於三乘。安住一切智。轉無上
法輪。我今稱揚稱性實語。以身口意籌量觀
察。如實懺悔。我從昔來因癡有愛。飮酒食肉
増長愛渇。入邪見林不得解脱。今者對佛發
大誓願。願從今日盡未來世。不復淫欲願從
今日盡未來世。不復飮酒。願從今日盡未來
世。不復食肉。設復淫欲當墮地獄。住火坑中
經無量劫。一切衆生爲淫亂故。應受苦報。我
皆代受。設復飮酒當墮地獄。飮洋銅汁經無
量劫。一切衆生爲酒顛倒。應受苦報。我皆代
受。設復食肉當墮地獄。呑熱鐵丸經無量劫。
願我以此盡未來際。忍事誓願根塵清淨。具
足十忍不由他教。入一切智隨順如來。於無
盡衆生界中現作佛事。恭惟十方洞徹。萬徳
莊嚴。於刹刹塵塵爲我作證。設經歌羅邏身
忘失本願。惟垂加被開我迷雲。稽首如空等
一痛切
師擧百丈和尚示衆云。汝遮一隊後生。經律
論學故是不知。也入衆參禪禪又不會。臘月
三十日作麼生折合去。師云。酌然。諸上座去
聖時遙。人心淡薄。看却今之叢林。更是不得
也。所在之處聚徒三百五百。浩浩地。只以飮
食豐厚寮舍温暖。便爲旺化。其間孜孜爲道
者能有幾人。設有十箇五箇。走上走下半青
半黄。總道我會了也。各各自謂握靈蛇之寶。
孰肯知非。及乎編辟挨拶將來。直是萬中無
一。苦哉苦哉。所謂般若叢林歳歳凋。無明荒
草年年長。就中今時後生纔入衆來。便乃端
然拱手。受他別人供養。到處菜不擇一莖。柴
不搬一束。十指不沾水。百事不干懷雖則一期
快樂。爭奈三塗累身。豈不見教中道。寧以熱
鐵纒身。不受信心人衣。寧以洋銅灌口。不受
信心人食。上座若是去。直饒變大地作黄金。
攪長河爲酥酪。供養上座不爲分外。若也未
是至於滴水寸絲。便須披毛帶角牽犁拽杷
償他始得。又不見。祖師云。入道不通理。復身
還信施。長者八十一。其樹不生耳。終不虚也。
諸上座光陰可惜。時不待人。莫待一朝眼光。
落地。緇田無一簣之功。鐵圍陷百刑之痛。莫
言不道。珍重
月林觀和尚體道銘
上士參玄人。光陰莫虚棄。渡江須用船。爲人
須有志。名相各不同。非一亦非二。佛法苦無
多。於中無別伎。動著關捩子。非師自然智。徹
底老婆心。觸人無忌諱。刹境一毫端。到此無
回避。唱起徳山歌。道者合如是。佛祖出頭來。
呑聲須飮氣。作略遮些兒。古今無變異。混沌
未分時。早有箇田契。人人本具足。不肯回頭
視。箇箇達本郷。切忌著名位。過去諸如來。不
離而今咦。現在諸菩薩。轉次而受記。智者暗
點頭。心空親及第。愚人不信受。抛家自逃逝。
哀哉猛省來。現成眞活計。箇裏用無窮。宗門
第一義。左右逢其原。亦不離行市。銅頭鐵額
兒。腦門須著地。願以此功徳。普及於一切
慈受深禪師小參
此心清淨猶如虚空。無一點相貌。擧心動念
全乖法體。纔退歩便相應。只是不肯退歩。纔
放下便安樂。只是不肯放下。大都是無始劫
來慣習成了也。古人學道先打當貪嗔癡。然
後放教一切處冷啾啾地。如臘月裏扇子相
似。直是無人覷著。亡得名利甘得淡薄。世間
心輕微。道念自然濃厚。匾檐山和尚一生拾
橡子煮喫。永嘉大師不喫。钁頭下菜。高僧惠
休三十年著一緉鞋。百補千綴。遇軟地行則
赤脚。恐損他信施信心物難消。他總是妻子
口中減削。將來供養。爾了便要邀福懺罪。爾
十二時中種種受用。盡出他人之力。未饑而
食未寒而衣。未垢而浴未困而眠。道眼未明
心漏未盡。如何消得。故古徳云。爲成道業施
將來。道業未成爭消得。山僧遮裏不可與爾
諸人打粥飯過日也。若是坐消信施。諸天不
喜。麁茶淡飯也難消他底。如今初學比丘飽
食高眠。取性過日猶嫌不稱意。在出家人。如
一塊磨刀石。一切人要刀快便來。爾石上磨
張三也來磨。李四也來磨。磨來磨去別人刀
快。自家石漸消薄。有底更嫌他人不來。我石
上磨。有甚便宜處。進食如進毒。受施如受箭。
幣厚言甘。道人所畏。爾灼然與道相應。萬兩
黄金亦消得。此事不是説了便休。須是實到
遮箇田地始得。高談大論瞞人自瞞。大不濟
事。如今叢林中無人説著遮般話也。莫道焦
山長老説禪。全無孔竅。記取記取。伏惟珍重
汾州大達無業國師上堂
有僧問曰。十二分教流于此土。得道果者非
止一二。云何祖師東化別唱玄宗。直指人心
見性成佛。豈得世尊説法有所未盡。只如上
代諸徳高僧。並學貫九流洞明三藏。生肇融
叡盡是神異間生。豈得不知佛法遠近。某甲
庸昧願師指示。師曰。諸佛不曾出世。亦無一
法與人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜
果換苦葫蘆。淘汝諸人業根。都無實事。神通
變化及百千三昧門。化破天魔外道。福智二
嚴爲破執有滯空之見。若不會道及祖師來
意。論甚麼生肇融叡。如今天下解禪解道。如
何沙數。説佛説心。有百千萬億。纖塵不去未
免輪迴。思念不亡盡從沈墜。如斯之類尚不
能自識業果。妄言自利利他。自謂上流並他
先徳。但言觸目無非佛事。擧足皆是道場。原
其所習不如一箇五戒十善凡夫。觀其發言
嫌他二乘十地菩薩。旦醍醐上味爲世珍奇。
遇斯等人翻成毒藥。南山尚自不許呼爲大
乘。學語之流爭鋒唇舌之間。鼓論不形之事。
並他先徳誠實。苦哉。只如野逸高士尚解枕
石漱流。棄其利祿亦有安國理民之謀。徴而
不赴。況我禪宗途路且別。看他古徳道人得
意之後。茆茨石室向折脚鐺子裏煮飯喫。過
三十二十年。名利不干懷。財寶不爲念。大忘
人世隱迹岩叢。君王命而不來。諸侯請而不
赴。豈同我輩貪名愛利。汨沒世途如短販人。
有少希求而忘大果。十地諸賢豈不通佛理。
可不如一箇博地凡夫。實無此理。他説法如
雲如雨。猶被佛訶云。見性如隔羅縠。只爲情
存聖量見。在果因未能逾越聖情過諸影迹。
先賢古徳碩學高人。博達古今洞明教網。蓋
爲識學詮文水乳難辨。不明自理念靜求眞。
嗟乎得人身者。如爪甲上土。失人身者。如大
地土。良可傷哉。設有悟理之者。有一知一解。
不知是悟中之則入理之門。便謂永出世利。
巡山傍澗輕忽上流。致使心漏不盡理地。不
明空到老死無成。虚延歳月。且聰明不能敵
業。乾慧未免苦輪。假使才並馬鳴解齊龍樹。
只是一生兩生不失人身。根思宿淨聞之即
解。如彼生公何足爲羨。與道全遠。共兄弟論
實不論虚。只遮口食身衣。盡是欺賢罔聖。求
得將來他心慧眼觀之。如喫膿血一般。總須
償他始得。阿那箇有道果。自然招得他信施
來不受者。學般若菩薩不得自謾。如氷凌上
行。似劍刃上走。臨終之時一毫凡聖情量不
盡。纖塵思念未忘。隨念受生輕重五陰。向驢
胎馬腹裏託質。泥犁湯裏煮煠一遍了。從
前記持憶想見解智慧。都盧一時失却。依前
再爲螻蟻。從頭又作蚊虻。雖是善因而遭惡
果。且圖甚麼。兄弟只爲貪欲成性。二十五有
向脚跟下。繋著無成辦之期。祖師觀此土衆
生。有大乘根性。惟傳心印指示迷情。得之者
即不揀凡之與聖愚之與智。且多虚不如少
實。大丈夫兒如今直下便休歇去。頓息萬縁
越生死流。迥出常格靈光獨照。物累不拘。巍
巍堂堂三界獨歩。何必身長丈六紫磨金輝。
項佩圓光廣長舌相。若以色見我是行邪道。
設有眷屬莊嚴不求自得。山河大地不礙眼
光。得大總持。一聞千悟。都不希求一飡之直。
汝等諸人倘不如是。祖師來至此土。非常有
損有益。有益者百千人中撈漉一箇半箇。堪
爲法器。有損者如前已明。從他依三乘教法
修行。不妨却得四果三賢。有進修之分。所以
先徳云。了即業障本來空。未了還須償宿債
法昌運禪師小參
大凡參學兄弟道眼未明。心地未安。入一叢
林出一保社。須當親近良朋善友。二六時中
將佛法爲事。直須決擇令心眼精明。遮箇不
是小事。光陰易失時不待人。一失人身卒未
有出頭處在。莫與麼打鬨過時。今日三明日
四。遮裏經冬那邊過夏。記取一肚葛藤路布。
學解到處掠虚。摩唇捋嘴漢語胡言。道我解
禪解道。輕忽好人作無間業。將知此事大不
容易。沒量大人到遮裏討頭鼻不著。莫當等
閑開大口。法昌老漢無人情莫愛人。摩捋爾
賛歎爾。盡不是好心。一朝風火解散眼光落
地。善惡業縁受報好醜。生死境界一時現前。
那時便如落湯螃蟹。手忙脚亂。從前學得活
計神通佛法。總使不著。業識茫茫無本可據。
追悔不及隨縁受報。改頭換面都未可定。豈
不見。古者道學般若菩薩且莫自瞞。切須子
細。纖毫不盡未免輪迴。絲念未忘盡從沈墜。
爾要識披毛戴角底麼。便是爾尋常亂作主
宰者是。爾要識拔舌地獄底麼。便是誑惑迷
途者是。爾要識寒氷湯底麼。便是爾濫膺
信施者是。三塗八難盡是爾心自作。只爲道
眼不明。方乃如是。若是諦當底人。豈有遮般
消息。法昌與麼説語。盡是契合諸聖。不獨爲
爾三兄四弟。但未得忍菩薩皆有此過。豈況
天龍八部既來遮裏經冬過夏。莫生容易。老
僧钁頭邊討飯供養。爾説些子出家話。莫被
人我夯却一生空過。一旦四大分張。那時作
伎倆遲了也。有一般漢。聞人擧著他肚裏事。
嗔心忿起。便道佛法豈有與麼事。大悟不拘
小節。更問阿誰。我問爾悟見箇甚麼。還脱得
髑髏識想也。未十二時中且與五戒十善相
應。靈山會上還曾見。有無行業底佛麼。還有
妄語底祖師麼。大似將牛屎比栴檀。有甚交
渉。可謂醍醐上味爲世所珍。遇斯等人翻成
毒藥。爾要得他日相應。但從今日去。一切處
放教枯淡。二六時中對五欲八風。如盲人視
物不爲諸法管帶。亦不管帶諸法。六根門頭
檢點無絲毫過患。方有少許趣向分。法昌與
麼説話。如服瞑眩底藥相似。一期苦口他時
大有得力處。所以道。假使百千劫。所作業不
忘。因縁會遇時。果報還自受。無人替代。各自
古鏡和尚回汾陽太守
南陽忠國師。三詔竟不赴。遂使唐肅宗。愈重
於佛祖。然我望南陽。雲泥雖異路。回首思古
人。媿汗下如雨。如何汾陽侯。視我如泥土。戲
以玉峯寺。出帖請權住。豈可爲一身。法門同
受汚。萬古長江水。惡名洗不去。謹謹納公帖。
觀使自收取。放我如猿鳥。雲山樂幽趣。他年
無以報。朝夕香一炷
雪竇明覺禪師壁間遺文石刻
夫傳持祖燈嗣續佛壽。此非小任。宜景前修
肅爾威儀。尊其瞻視。懲忿窒慾治氣養心。無
以名利動於情。無以得失介於意。無隨世之
上下。無逐人之是非黒白置之於胸。喜怒不
形於色。樂人之樂猶己之樂。憂人之憂若己
之憂。容衆尊賢克己復禮。無因小隙失素所
善。無背公義棄素所疎。能不可矜勢不可恃。
無護己短無掩人長。見徳不可忘身。在貴不
可忘賤。且夫學本修性。豈慍人之不知。道貴
全生。無蘄世之爲用。人或慕義理固推餘。必
也篤爾心。誠誨以規矩。博援群籍深示妙宗。
慈室忍衣不可須臾而離。大方寶所欲其造
次必是。動息有常嫌疑必愼。人不可侮天不
可欺。衆之去來無追無拒。人之毀譽無恚無
貪。内無所慚外無所恤。或若聲華溢美利養
豐多。畏四趣之果因。愼三寶之交互。死生未
脱業苦難逃。方其得志亟思利正。身如行厠
利稱軟賊。百年非久三界無安。可惜寸陰當
求解脱。古先諸祖擧有懿範。杖錫一味喫土。
丹霞只箇布裘。趙州青灰滿首。朗師編草爲
氈。或深禪久修。或優詔不就大都。約則尠失。
奢則招譏。謙則有光。退則無忌。去佛愈遠行
道有艱。觀時進止無自辱也
范蜀公送圓悟禪師行脚
觀水莫觀汚池水。汚池之水魚鼈卑。登山莫
登迤邐山。迤邐之山草木稀。觀水須觀滄溟
廣。登山須登泰山上。所得不淺所見高。工夫
用盡非徒勞。南方幸有選佛地。好向其中窮
妙旨。他年成器整頽綱。不負男兒出家志。大
丈夫休擬議。豈爲虚名滅身計。百年隨分覺
無多。莫被光陰暗添歳。成都況是繁華國。打
住只因花酒惑。吾師幸是出家兒。肯隨齷齪
同埋沒。吾師幸有虹蜺志。何事躊躇溺泥水。
豈不見呑舟之魚不隱卑流。合抱之木不生
丹丘。大鵬一展九萬里。豈同春岸飛沙鴎。何
如急駕千里驥。莫學鷦鷯戀一枝。直饒講得
千經論。也落禪家第二機。白雲長是戀高臺。
莫罩朝籠不暫開。爲慰蒼生霖雨望。等閑依
舊出山來。又不見。荊山有玉名璚瑤。良工未
遇居蓬蒿。當時若不離荊楚。爭得連城價倍
高
保寧勇禪師示看經
夫看經之法後學須知。當淨三業。若三業無
虧則百福倶集。三業者。身口意也。一端身正
坐如對尊顏。則身業淨也。二口無雜言斷諸
嬉咲。則口業淨也。三意不散亂屏息萬縁。則
意業淨也。内心既寂外境倶捐。方契悟於眞
源。庶研窮於法理。可謂水澄珠瑩雲散月明。
義海湧於胸襟。智嶽凝於耳目。輒莫容易實
非小縁。心法雙忘自他倶利。若能如是眞報
佛恩
大智照律師送衣鉢與圓照本禪師書
某年月日。比丘元照謹裁書。獻于淨慈圓照
禪師。元照早嘗學律知佛制。比丘必備三衣
一鉢。坐具漉嚢。是爲六物。上中下根制令遵
奉。故從其門者不可輒違。違之則抵逆上訓。
非所謂師資之道也。三衣者何。一曰。僧伽梨。
謂之大衣。入聚應供登座説法則著之。二曰。
欝多羅僧。謂之中衣。隨衆禮誦入堂受食則
著之。三曰。安陀會。謂之下衣。道路往來寺中
作務則著之。是三種衣必以粗疎麻苧爲其
體。青黒木蘭染其色。三肘五肘爲其量。裂碎
還縫。所以息貪情也。條葉分明。所以示福田
也。言其相則三乘聖賢而同式。論其名則九
十六道所未聞。叙其功則人得免凶危之憂。
龍被逃金翅之難。備存諸大藏。未可以卒擧
也。一鉢者。具云鉢多羅。此云應器。銕瓦二物
體如法也。煙熏青翠色如法也。三斗斗半量
如法也。蓋是諸佛之標幟而非廊廟之器用
矣。昔者迦葉如來授我釋迦本師。智論所謂
十三條粗布僧伽梨是也。洎至垂滅。遣飮光
尊者持之於雞足山。以待彌勒。有以見佛佛
之所尊也。祖師西至六代相付。表嗣法之有
自。此又祖祖之所尚也。今有講下僧在原。奉
持制物有年數矣。近以病卒。將啓手足。囑令
以衣鉢坐具奉於禪師。實以頼其慈蔭。資其
冥路故也。恭惟禪師道邁前修。徳歸庶物。黒
白蟻慕遐邇雲奔。天下叢林莫如斯盛。竊謂
事因時擧。道假人弘。果蒙暫屈高明俯從。下
意許容納受。特爲奉持。如是則大聖之嚴制
可行。諸祖之餘風未墜。謹遣僧齎衣鉢。共五
事修書以道其意。可否間惟禪師裁之。不宣
釋門登科記序
三代僧史十科取人。讀誦一門功業尤重。皇
朝著令帝王誕辰。天下度僧。用延聖祚尊崇
吾教。宣布眞風。自古皆然。於茲尤盛。方今州
縣淨侍寔繁。毎歳選人必量經業。開場考試
合格精通。公牓星羅奬平生之勤苦。綸恩露
墜許畢世以安閑。外被田衣内懷戒寶。爲法
王子。作人天師。不事耕桑端受信施。棲心物
外旅泊寰中。釋子之榮豈復過此。近世出俗
多無正因。反欲他營不崇本業。唯圖進納濫
預法流。或倚侍宗親。或督迫師長。至有巡街
打化。袖疏干求送惠追陪。強顏趨謁頻遭毀
辱。備歴艱辛。爲者百千成無數十。豈信有榮
身良策安樂法門。斯由當本昧出家心。抑亦
爲人無丈夫志。況蓮華妙典鷲嶺極談。大事
因縁開佛知見。是諸佛降靈本致實。群生悟
入津途無量。國中不知名字。幸而聞見。那不
誦持。豈獨孤恩。誠爲忘本奉勉未度者。宜加
精至早冀變通。已達者莫廢温尋。終爲道業。
百金供施實亦能消。四輩瞻依諒無慚徳。幻
躯有盡實行不亡。故有舌相粲若紅渠。身骨
碎如珠顆。具書傳録。識者備聞。況般若有經
耳之縁。法華校隨喜之福。幸依聖訓勿棄時
陰。近期於削髮爲僧。遠冀於破魔成佛。若能
如此夫復何言。所患爲僧不應於十科事。佛
徒消於百載。古賢深誡。寧不動心哉
顏侍郎答雲行人書
近辱書誨。且以禪教之説。見教讀之深有開
慰。而向來亦嘗有所開示。適以多事不能與
師周旋。今復有言自非見愛之深。孰能以此
相警。顧我愚昧何足知之。然師所言者余竊
疑焉。於如來方便之道。似執一偏。猶有人我
之見。以我爲是以人爲非。於佛法中是爲大
病。人我不除妄談優劣。只爲戲論。爭之不已
遂成謗法。未獲妙果先招惡報。不可不愼。但
能於先佛一方便門。精進修行行滿功圓。自
然超脱。不必執我者爲是。以餘爲非也。修行
淨土。佛及菩薩皆所稱嘆。在家出家往生非
一。況今末法之中修此門者可謂捷徑。然於
是中間亦須洗去根塵。摧折我慢。於其他種
種法門。雖非正修行路。隨力隨分亦加欽信。
豈可妄論優劣。自爲高下。達磨西來不立文
字直傳心印。一花五葉自曹溪來。悟此法者
如稻麻竹葦。在李唐時。世主尊崇如事師長。
以至於今師授不絶。特未可以優劣議也。若
必欲引教家義目。定其造證。謂如是修者方
入某地。如是行者方登某位。眞所謂描畫虚
空。徒自勞耳。故經云。如人數他寶自無半錢
分。於法不修行多聞亦如是。願師屏去知見。
勿論其他。專心自修於淨業也。某毎與師談。
見師多斥不立文字之説。使此説非善。則達
磨必不西來。二祖必不肯斷臂求之也。今禪
家文字遍滿天下。此乃末流自然至此。何足
怪耶。娑婆世界衆生知見種種差別。非可以
一法而得出離。故佛以方便設種種法門使
其東西南北縱横小大。皆可修行。皆可證入。
華嚴會上文殊師利蓋嘗問於覺首言。心性
是一云何見有種種差別。問於徳首言。如來
所悟惟是一法。云何乃説無量諸法。問於智
首言。於佛法中智爲上首。如來何故或讃布
施。或讃持戒。或讃堪忍。以至或復讃歎慈悲
喜捨。終無有以一法而得出離者。咸有頌答。
是師之朝夕所誦者也。斯理必深明之。夫受
病既殊處方亦異。今以手足之疾服某藥而
愈。他人病在腹心而責其不進手足之藥。乃
以治腹心之劑爲非可乎。楞嚴會中二十五
行獨推觀音。豈可便優觀音而劣諸菩薩神
仙外道。於我法中皆爲邪見。然華嚴知識或
在外道。或爲人王。或爲淫女引導衆生。若以
正修行者爲是。則善財所參勝熱婆須蜜女
無厭足王等。皆可指爲非也。千經萬論止爲
衆生除病。病去藥除。何須無病而自炙。此心
垢重故修淨因。淨垢若亡復何修證。三界無
住何處求心。四大本空佛依何住。衣中之寶
只爲衣纒。衣若壞亡珠當自現。聊叙鄙見以
復來誨。或別有可教者。更垂一言。幸甚。愼勿
支離蔓衍以成戲論也。邇來四大輕安否。所
苦不下食。今復差退否。某隨縁過日。只求無
事耳未間。千萬珍重
承下問禪門事。仰見虚懷樂善之意。顧淺陋
何足以辱此。然敢不以管見陳白。所謂話頭
合看與否。以某觀之初無定説。若能一念無
生全體是佛。何處別有話頭。只縁多生習氣
背覺合塵。刹那之間念念起滅。如猴猻拾栗
相似。佛祖不得已權設方便。令咬嚼一箇無
滋味話頭。意識有所不行將蜜果換苦葫蘆。
淘汝業識都無實義。亦如國家兵器不得已
而用之。今時學者却於話頭上強生穿鑿。或
至逐箇解説。以當事業。遠之遠矣。稜道者二
十年坐破七箇蒲團。只管看驢事未去馬事
到來。因捲簾大悟。所謂八萬四千關捩子。只
消一箇鎖匙開。豈在多言也。來教未誦佛之
言。存佛之心。行佛之行。久久須有得處。如此
行履。固不失爲一世之賢者。然禪門一著又
須見徹自己本地風光。方爲究竟。此事雖人
人本有。但爲客塵妄想所覆。若不痛如煆煉。
終不明淨。圓覺經云。譬如銷金鑛金非銷固
有雖復本來金。終以銷成就。蓋謂此也。來教
又謂道若不在言語文字上。諸佛諸祖何謂
留許多經論在世。經是佛言。禪是佛心。初無
違背。但世人尋言逐句。沒溺教網不知有自
己一段光明大事。故達磨西來不立文字。直
指人心見性成佛謂之教外別傳。非是教外
別是一箇道理。只要明了此心不著教相。今
若只誦佛語而不會歸自己。如人數他珍寶
自無半錢分。又如破布裹珍珠。出門還漏却。
縱使於中得少滋味。猶是法愛之見。本分上
事。所謂金屑雖貴落眼成翳。直須打併一切
淨盡。方有少分相應也。某向來雖不閲大藏
經。然華嚴楞嚴圓覺維摩等經。誦之亦稍熟
矣。其他如傳燈諸老語録。壽禪師宗鏡録。皆
玩味數十年間。方在屋裏著到。却無暇看經
論也。楞伽雖是達磨心宗亦以句讀難通。不
曾深究。要知吾人皆是誠心。非彼世俗自瞞
以資談柄而已。姑以日用驗之。雖無濁惡粗
過。然於一切善惡逆順境界上。果能照破不
爲他所移換否。夜睡中夢覺一如否。恐怖顛
倒否。疾病而能作得主否。若目前猶有境在。
則夢昧未免顛倒。夢昧既顛倒。疾病必不能
作得主宰。疾病既作主宰不得。則生死岸頭
必不自在。所謂如人飮水冷暖自知。待制舍
人於功名鼎盛之時。清修寡欲。留神此道可
謂火中蓮華矣。古人有言。此大丈夫事非將
相之所能爲也。又云。直欲高高峯頂立。深深
海底行。更欲深窮遠到。直到不疑之地。來教
謂無下手處。只此無下手處。正是得力處。如
前書所言。靜處鬧處皆著一隻眼看。是甚麼
道理。久久純熟自無靜鬧之異。其或雜亂紛
飛起滅不停。却擧一則公案與之厠捱。則起
滅之心自然頓息照與照者同時寂滅。即是
到家也。某亦學焉而未至也。姑盡吐露如此。
不必他示。恐有儒釋不侔者必大怪之。待制
舍人他日心眼開明。亦必大笑而罵之
緇門警訓卷第七終
緇門警訓卷第八
慈受禪師訓童行
世諦紛紛沒了期。空門得入是便宜。直須日
夜常精進。莫教勞勞空過時
燒香禮拜莫勿勿。目覩心存對聖容。懺悔多
生塵垢罪。願存法水洗心胸
心猿易縱安教縱。意馬難調亦要調。到老情
塵掃不盡。出家四事恐難消
也要學書也念經。出家心地要分明。他年圓
頂方袍日。事事臨時總現成
一等出家爲弟子。事師如事在堂親。添香換
水須勤謹。自有龍天鑑照人
衣衫鞋襪須齊整。掛搭巾單不可無。身四威
非佛者流。南山云。以雜色線縫於衣上作條
幅者。是外道法。結偸蘭遮。況乎造非法衣。殊
乖先制。非外道輩斯何人哉。幸願四方道人
行大乘者。讀文尋竟莫守己情。擔麻棄金殊
非智者。革弊從正斯則達人。應知無上佛乘
解無道俗。傳持之軌誠在律儀。涅槃扶律談
常正在於此律範。若壤法假誰傳。豈生爲人
不護眼目。斷常住命。非旃陀羅耶。昔靜靄法
師値周武行虐。自恨不能護法出家奚爲。乃
坐石奮刀遍身剖肉引腸挂樹。以手捧心而
卒。嗚呼古賢護法其若是乎。我等既學未能。
宜法制莫致毀損。殃墜自他矣
緇門警訓卷第五終
長蘆慈覺頤禪師龜鏡文
夫兩桂垂陰一華現瑞。自爾叢林之設。要之
本爲衆僧。是以開示衆僧故有長老。表儀衆
僧故有首座。荷負衆僧故有監院。調和衆僧
故有維那。供養衆僧故有典座。爲衆僧作務
故有直歳。爲衆僧出納故有庫頭。爲衆僧主
典翰墨故有書状。爲衆僧守護正教故有藏
主。爲衆僧迎待檀越故有知客。爲衆僧請召
故有侍者。爲衆僧看守衣鉢故有寮主。爲衆
僧供侍湯藥故有堂主。爲衆僧洗濯故有浴
主水頭。爲衆僧禦寒故有炭頭爐頭。爲衆僧
乞丐故有街坊化主。爲衆僧執勞故有園頭
磨頭莊主。爲衆僧滌除故有淨頭。爲衆僧給
侍故有淨人。所以行道之縁十分備足。資身
之具百色現成。萬事無憂一心爲道。世間尊
貴物外優閑。清淨無爲衆僧爲最。回念多人
之力。寧不知恩報恩。晨參莫請不捨寸陰。所
以報長老也。尊卑有序擧止安詳。所以報首
座也。外遵法令内守規繩。所以報監院也。六
和共聚水乳相參。所以報維那也。爲成道故
方受此食。所以報典座也。安處僧房護惜什
物。所以報直歳也。常住之物一毫無犯。所以
報庫頭也。手不把筆如救頭然。所以報書状
也。明窓淨案古教照心。所以報藏主也。韜光
晦迹不事追陪。所以報知客也。居必有常請
必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢處衆如山。
所以報寮主也。寧心病苦粥藥隨宜。所以報
堂主也。輕徐靜默不昧水因。所以報浴主水
頭也。緘言拱手退己讓人。所以報炭頭爐頭
也。忖己徳行全闕應供。所以報街坊化主也。
計功多少量彼來處。所以執園頭磨頭莊主
也。酌水運籌知慚識愧。所以報淨頭也。寛而
易從簡而易事。所以報淨人也。所以叢林之
下道業惟新。上上之機一生取辦。中流之士
長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虚棄。是
眞僧寶爲世福因。近爲末法之津梁。畢竟二
嚴之極果。若或叢林不治法輪不轉。非長老
所以爲衆也。三業不調四儀不肅。非首座所
以率衆也。容衆之量不寛愛衆之心不厚。非
監院所以護衆也。修行者不安敗群者不去。
非維那所以悦衆也。六味不精三徳不給。非
典座所以奉衆也。寮舍不修什物不備。非直
歳所以安衆也。畜積常住減剋衆僧。非庫頭
所以贍衆也。書状不工文字滅裂。非書状所以
飾衆也。几案不嚴。喧煩不息。非藏主所以待
衆也。憎貧愛富重俗輕僧。非知客所以賛衆
也。禮貌不恭尊卑失序。非侍者所以命衆也。
打疊不勤守護不謹。非寮主所以居衆也。不
閑供侍惱亂病人。非堂主所以恤衆也。湯水
不足寒暖失儀。非浴主水頭所以浣衆也。預
備不前衆人動念。非爐頭炭頭所以向衆也。
臨財不公宣力不盡。非街坊化主所以供衆
也。地有遺利人無全功。非園頭磨頭莊主所
以代衆也。懶惰併除諸縁不具。非淨頭所以
事衆也。禁之不止命之不行。非淨人所以順
衆也。如其衆僧輕師慢法取性隨縁。非所以
報長老也。坐臥參差去就乖角。非所以報首
座也。意輕王法不顧叢林。非所以報監院也。
上下不和闘諍堅固。非所以報維那也。貪婪
美膳毀訾粗食。非所以報典座也。居處受用
不思後人。非所以報直歳也。多貪利養不惜
常住。非所以報庫頭也。事持筆硯馳騁文章。
非所以報書状也。慢易金文看尋外典。非所
以報藏主也。追陪俗士交結貴人。非所以報
知客也。遺忘召請久坐衆僧。非所以報侍者
也。以己妨人慢藏誨盜。非所以報寮主也。多
嗔少喜不順病縁。非所以報堂主也。桶杓作
聲用水無節。非所以報浴主水頭也。身利温
煖有妨衆人。非所以報爐頭炭頭也。不念修
行安然受供。非所以報街坊化主也。飽食終
日無所用心。非所以報園頭磨頭莊主也。涕
唾牆壁狼籍東司。非所以報淨頭也。專尚威
嚴宿無善教。非所以報淨人也。蓋以旋風千
匝尚有不周。但知捨短從長。共辦出家之事。
所冀師子窟中盡成師子。栴檀林下純是栴
檀。令斯後五百年再覩靈山一會。然則法門
興廢係在僧徒。僧是敬田所應奉重。僧重則
法重。僧輕則法輕。内護既嚴外護必謹。設使
粥飯主人一期王化叢林。執事偶爾當權常
宜敬仰。同袍不得妄自尊大。若也貢高我慢
私事公酬萬事無常。豈能長保。一朝歸衆何
面相看。因果無差恐難迴避。僧爲佛子應供
無殊。天上人間咸所恭敬。二時粥飯理合精
豐。四事供須無令缺少。世尊二千年遺蔭蓋
覆兒孫。白毫光一分功徳。受用不盡。但知奉
衆不可憂貧。僧無凡聖通會十方。既曰招提
悉皆有分。豈可妄生分別輕厭客僧。旦過寮
三朝權住盡禮供承。僧堂前暫爾求齋等心
供養。俗客尚猶照管僧家忍不逢迎。若無有
限之心。自有無窮之福。僧門和合上下同心。
互有短長遞相蓋覆。家中醜惡莫使外聞。雖
然於事無傷畢竟減人瞻仰。如師子身中蟲
自食師子肉。非外道天魔所能壞也。若欲道
風不墜佛日常明。壯祖域之光輝。補皇朝之
聖化。願以斯文爲龜鏡焉
| 慈受禪師示衆箴規 | 壽無量本 大同小異 |
方上士規矩隨身。豈可乖慵遭人檢點。一回
可恕三犯何顏。不思百丈眞風便見。投子道
底靜牌纔挂。宜各默然。縱不挂時豈可談笑。
古佛垂訓守口如瓶。二六時中常宜緘默。三
業不戒萬禍潜生。善諳魯祖風。便口挂壁上。
自己案前常令潔淨。只安香匣禪策經文。貴
圖齊整。不得安世俗文字。藥裹香爐種種所
須。宜收案下。出聲持誦噪吵稠人。背靠扳頭
輕欺大衆。虚占案分挂物明窓。不合律儀叢
林安許。端身正意默爾披尋。諦味聖言契合
心地。不虚開卷始會看經。平時隣案。道人切
忌交頭接耳。賓客相看禮不可免。茶湯纔罷
叙話已周相引出寮不可久坐。若是舊時道
伴遠地親情相邀林下水邊。方可傾心談論。
至於交關買賣引惹雜人。盡非衲子所爲。便
可一筆勾下。粥後歸寮同伸問訊。上中下座
恭敬爲先。苟或不然輕人慢己。放參開籠須
白知寮。出入掀簾要垂後手。登床宴坐不可
垂衣。擧動經行更宜緩歩。使人動念魔障易
生。衆口爍金自家何樂。洗衣把針宜於齋后。
不急之務道業荒唐。不可將湯瓶泡衣洗面。
卓上裁紙糊卓偸煮。點心包藏藥石竹竿。要
知觸淨熨斗須看閑忙。執在一隅恐妨衆用。
古聖補破遮寒。縫了便休。豈可朝昏事侍針
線。煎點荼湯叢林盛禮。大衆雲集方可跏趺。
盞槖收歸衆人齊退。私藏茶末取笑傍觀。隻
手揖人是何法度。有故不赴須白知寮。小坐
茶湯輒不可免。新到入寮宜懷謙下。未諳法
度請問耆年。隨方毘尼在人建立。安籠占案
不必著忙。款細之間自然穩便。入寮煎點本
爲衆人。意在志誠茶須通喫。使了家事舊處
安排。瀉却湯瓶即時添注。山行水次戒護開
談。張口如弓發言如箭。雌黄之事品藻他人。
説食説錢呵風罵雨。牆壁有耳法令無親。忽
然虎口遭傷始見。鋒頭太露。凡遇茶毘陰晴
齊赴。各懷悽愴同運悲心。恐彼前人虚生浪
死。口持經呪肩負柴薪。豈可猖狂恣聲談笑。
衣盂估唱本爲破慳。後人不知返成貪愛。偸
量長短暗窺舊新。賤唱貴分過如常賣不知
反責猶説便宜。識者傍觀面漸汗下。若是海
門上士。禪院高賓。但爲死者結縁莫被活人
嗤咲。柔和善順上下可觀。我慢貢高諸聖不
祐。八萬細行三千威儀。二六時中頭頭可見。
穿堂直過豈不厚顏。尊殿間行恐招薄福。衩
衣登殿草履遊山。莫踐法堂回互耆宿。五更
洗面本爲修行。吐唾拕盆喧聒大衆。暗中動
念自昧不知。日往月來面黄身痩。浴湯少使
籌子休拈。作福雖多不如避罪。廊舍吐唾案
上抓頭。違背聖賢自從己便。時時檢點歩歩
隄防。直須小却身心便好大著腸肚。十日知
寮遞相供養晩眠早起務在精誠。苦切勞心
先人後己。大衆衣鉢切要關防。一事不周衆
人動念。煎茶掃地換水裝香。莫教冷却湯瓶。
免見禪和煩惱。寮中首座。務要柔和。規矩先
行繩墨自定。依時上案簡徑開談。有一不周
衆人共議。遊山翫水出入有時。惡性道人善
言誘勸。倘不聽從密白方丈。護善遮惡取信
檀那。淨
聞。日用時中各宜照顧。一撥便轉善不可加。
三喚不回相聚何益。況乃心塵難掃性水易
湍。中器中根可上可下。克賓法戰不勝。曾罰
饡飯一堂。文遠勝劣爭禪。輸却糊餅兩個。叢
林榜樣後學依從。焦山不説兩般禪只要罰
油十六兩。頌曰
烏龜忽爾艾燒頭。千古令人咲不休。奉勸後
生高著眼。莫教罰了一斤油
笑翁和尚家訓
日亦然兮夜亦然。睡時宜後起宜先。收單摺
被候開靜。動止回旋向左肩
晨朝粥罷莫猖狂。盥漱低頭少使湯。頭若痒
時須待浴。手巾乾淨不相妨
寂靜身心展鉢時。出宜先筯入先匙。食巾收
摺須臨後。左右和南禮莫虧
粥了和南飯後茶。放參藥石莫喧譁。出堂入
戸清規合。猶見叢林有作家
座元門首板丁當。是甚禪和敢入堂。追罰百
錢由自可。高懸一牓最難當
入室陞堂念誦時。從規合自具威儀。近來一
等無羞恥。直裰中間小袖兒
脱著衣鞋要整齊。掩門宜緩放籌低。密持呪
語輕彈指。淨桶常將右手提
入浴披衫貴靜恭。需湯撃板合從容。不應觸
布安槽上。雙脚如何著桶中
禮拜持經遣睡魔。不須將此當嘍囉。一朝突
出娘生眼。執藥方知病轉多
頂笠腰包號水雲。尋師切勿憚辛勤。法門冷
淡須防護。莫學尋常救火軍
黄龍死心新禪師小參
夫小參者。謂之家教。何謂家教。譬如人家有
三箇五箇兒子。大底今日幹甚事。小底今日
幹甚事。是與不是晩間歸來。父母一一處斷。
叢林中亦復如是。院門今日幹甚事。是與不
是住持人當一一處斷。觀今之時節。叢林淡
薄人根狹劣。不可説也。有一般破落戸長老。
馳書達信。遮邊討院住。那邊討院住。纔討得
院住。便揀箇好日入院。又道我是長老。方丈
裏自在受快活。遮般底喚作地獄滓。如今叢
林中。若論參禪固是難得其人。我看見爾遮
一隊漢。在遮裏心憤憤口悱悱。道我會禪會
道。入方丈裏趁口快
箇道理。又有一般漢。影影響響認得箇頑空。
便道只是遮箇事。又有一般道。見虚空裏光
影。又有一般道。無有不是者錯了也。救不得
了也。遮般底只宜色身安樂。莫教一頓病打
在延壽堂内。如落湯螃蟹手忙脚亂。見神見
鬼遮邊討巫師。那邊討醫博。卜凶卜吉問好
問惡。爾不見。我佛如來爲三界醫王四生慈
父。醫一切衆生心病。只爲爾不信自心。向外
馳求。被邪魔魍魎入爾心中。做得許多見解
要識爾自心麼。如太陽當晝天下皆明。那裏
更有暗處。若到遮箇田地。亦無吉凶爻象。亦
無是非好惡。便能向是非頭上坐。是非頭上
臥。乃至婬坊酒肆虎穴魔宮。盡是當人安身
立命之處。只爲爾無量劫來業識濃厚。心中
趫趫欹欹繘繘繂繂。信之不及。便被世間情
愛。纒縛得來七顛八倒。江南人護江南人。廣
南人護廣南人。淮南人護淮南人。向北人護
向北人。湖南人護湖南人。福建人護福建人。
川僧護川僧。浙僧護浙僧。道我郷人住院。我
去讃佐他。一朝有箇不周。全翻作是非到處
説。苦哉苦哉。恁麼行脚掩彩殺人。鈍置殺人
若是箇漢一畫畫斷多少自由自在。若也畫
不斷處處被愛之所縛。愛色被色縛。愛院被
院縛。愛名被名縛。愛利被利縛。愛身被身縛。
爾何不退歩思量。爾遮臭皮袋有甚麼好處。
當時只爲爾有一念愛心。便入母胎中受父
精母血。交搆成一塊膿團。母喫熱時便受
湯地獄。母喫冷時便受寒氷地獄。及至撞從
母胎裏出來。受寒受熱。受饑受飽。受病受苦。
煎煎逼逼直至今日。只爲不能返觀。便有許
多是非生滅我生爾死。爾死我生。生生死死
死死生生。隨業受報無有休時。近來又有一
般奴狗。受雇得錢買度牒剃下狗頭。披佛袈
裟。奴郎不辨菽麥不分。入吾法中破壞吾法。
一向裝裹箇渾身。捼腰捺
大漢。大漢不恁麼做。要做大漢。須是退歩莫
面前背後。奴脣婢舌嫌好道惡。説遮裏飮食
豐厚。那裏寮舍穩便不消得。如此諸上座。人
身難得佛法難聞。此身不向今生度。更向何
生度此身。爾諸人要參禪麼須是放下著。放
下箇甚麼。放下箇四大五蘊。放下無量劫來
許多業識。向自己根脚下推窮看。是甚麼道
理。推來推去。忽然心華發明。照十方刹。可謂
得之於心應之於手。便能變大地作黄金。攪
長河爲酥酪。豈不暢快平生。莫只管册子上
念言念語討禪討道。禪道不在册子上。縱饒
念得一大藏教。諸子百家。也只是閑言語。臨
死之時總用不著。古人悟了方求明師決擇。
去其砂石純一眞寔。秤斤定兩。恰如人開雜
貨鋪相似。無種不有。來買甘草。便將甘草與
他。來買黄連便將黄連與他。不可買黄連却
將甘草與他。又似爾有一塊金。將入紅爐裏
煆煉。煉來煉去煉得熟也。方上鉗鎚打作瓶
盤釵釧。瓶重幾兩盤重幾兩。一一分明。然後
却將此瓶盤釵釧。鎔成一金。喚作一味平等
法門。若不如此。盡是儱洞眞如顢頇佛性爾
還會麼。爾還信麼。山僧適來答遮僧四轉語
道。死中有活活中有死。死中怕死活中怕活。
將此四轉語驗盡天下衲僧。且道。天下衲僧
將甚麼驗。良久云。大體還他肌骨好。不搽紅
| 粉也風流 | 語録 |
作
法界本無衆生。衆生縁乎妄見。如來本無言
教。言教爲乎有情。妄見者。衆生之病。言教
者。如來之藥。以藥治病則病無不治。以言覺
妄則妄無不覺。此如來不得已而言。賢智不
得已而述也。故阿難陀集而爲經。優婆離結
而爲律。諸菩薩衍而爲論。經律論雖分乎三
藏。戒定慧蓋本乎一心。藏以示其函容。心
不可以凝滯。是以雙林大士接物隨機。因權
表實。聚言教而爲藏。載寶藏而爲輪。以教依
輪則教流而無礙。以輪顯教則輪運而無窮。
使披其教者。理悟變通。見其輪者心不退轉。
然後優游性海。解脱意筌無一物不轉法輪。
無一塵不歸華藏。非有深智者。其孰能與於
此哉
慈照聰禪師住襄州石門請査待制爲撰
僧堂記
乾明寺者去郡百里。古曰石門。因勅易之。高
山峻谷虎豹所伏。岐路磽确人烟夐絶。非志
於道者罔能棲其心也。遊宦之徒覉束利名。
雖觀其勝絶而罕能陟其境。道守郡日知有
學者。法字守榮。自雍熙五年參尋而至。後安
禪之堂卑隘墮壞。於是發心重構。克堅其志
聚落求化。多歴年所。召良工市美材。迄景徳
三年始告成。凡五間十一架。春有學徒慧果。
携錫至京請余識之。將刋于石。乃書曰。自佛
法廣被。達磨西來。具信根者求證本源。星居
曠野蔽身草木。衣不禦寒食不充腹。及正法
漸漓人法替怠。百丈禪師乃營其棟宇。以安老
病。邇來禪刹競構宏壯。少年初學恣臥其間。
殊不知化縁者勞形苦骨。施財者邀福懺罪。
明因果者如臥鐵床。若當冤敵自非朝夕。密
密増長聖胎。其次親善知識者。志求解脱。可
以暫容其形。龍神攸護。其或心汨蓋纒。身利
温煖。不察無明。不知命縮。惟記語言。自謂究
竟。韶盡遷謝墮彼惡趣。丈夫猛利得不動心
者哉。榮公生鳳翔虢邑。出家於雍州鄠縣白
雲山淨居禪院。大中祥符二年四月八日記
應菴華禪師答詮長老法嗣書
老僧自幼出家正因也。方袍圓頂正因也。念
生死未明撥草瞻風。親近眞善知識正因也。
至於出世領衆今三十餘年。未嘗毫髮厚己
也。方丈之務未嘗少怠也。晝夜精勤未嘗敢
懈也。念衆之心未嘗斯須忘也。護惜常住之
念未嘗敢私也。行解雖未及古人。隨自力量
行之。亦不負愧也。痛心佛祖慧命懸危。甚於
割身肉也。念報佛祖深恩。寢食不遑安處也。
念方來衲子。心地未明不啻倒懸也。雖未能
盡古人之萬一。然此心不欺也。長老隨侍吾
三四載。凛然卓卓可喜。去年夏末命悦衆。是
吾知長老也。吾謝鍾山寓宣城昭亭。未幾赴
姑蘇光孝。方兩月。長老受鳳山之請。道由姑
蘇首來相見。道義不忘如此也。別後杳不聞
耗。正思念間懷淨上人來。承書并信物。方知
入院之初開堂。爲吾燒香。乃知不負之心昭
廓也。今既爲人天眼目。與前來事體不同也。
果能如吾自幼出家爲僧。行脚親近眞善知
識。以至出世住持。其正因行藏如此行之。則
吾不妄付授也。又何患宗門寂寥哉。至祝。無
以表信。拂子一枝。法衣一頂。幸收之。紹興壬
午。七月初七日。住平江府光孝應菴老僧曇
| 華書復 | 語録 |
歸命十方調御師。演揚清淨微妙法。三乘四
果解脱僧。願賜慈悲哀攝受。但某甲自違
眞性枉入迷流。隨生死以飄沈。逐色聲而
貪染。十纒十使積成有漏之因。六根六塵妄
作無邊之罪。迷淪苦海深溺邪途。著我耽人
擧枉措直。累生業障一切愆尤。仰三寶以慈
悲。瀝一心而懺悔。所願能仁拯拔善友提携。
出煩惱之深源。到菩提之彼岸。此世福基命
位各願昌隆。來生智種靈苗同希増秀。生逢
中國長遇明師。正信出家童眞入道。六根通
利三業純和。不染世縁常修梵行。執持禁戒
塵業不侵。嚴護威儀蜎飛無損。不逢八難不
缺四縁。般若智以現前。菩提心而不退。修習
正法了悟大乘。開六度之行門。越三祇之劫
海。建法幢於處處。破疑網於重重。降伏衆魔
紹隆三寶。承事十方諸佛無有疲勞。修學一
切法門悉皆通達。廣作福慧普利塵沙。得六
種之神通。圓一生之佛果。然後不捨法界遍
入塵勞。等觀音之慈心。行普賢之願海。他方
此界逐類隨形應現色身演揚妙法。泥犁苦
趣餓鬼道中。或放大光明。或見諸神變。其有
見我相。乃至聞我名。皆發菩提心。永出輪迴
苦。火
化生淨土。披毛戴角負債
霑利樂。疾疫世而見爲藥草。救療沈痾。饑饉
時而化作稻粱。濟諸貧餒。但有利益無不興
崇。次期累世冤親現存眷屬。出四生之汨沒。
捨萬劫之愛纒。等與含生齊成佛道。虚空有
盡我願無窮。情與無情同圓種智
開善密菴謙禪師答陳知丞書
某啓欣審官舍多暇。焚香靜默坐進此道。何
樂如之。參禪如應擧。應擧之志在乎登第。若
不登第。而欲功名富貴光華一世者。不可得
也。參禪之志在乎悟道。若不悟道而欲福徳
智惠超越三界者。不可得也。竊嘗思悟道之
爲易。登第之爲難。何故學術在我。與奪在彼。
以我之所見。合彼之所見。不亦難乎。是以登
第之難也。參究在我。證入在我。以我之無見
合彼之無見。不亦易乎。是以悟道之爲易也。
然參禪者衆。悟道者寡何也。有我故也。有我
則不能證入。亦易中之難也。讀書者衆。及第
者亦衆何也。見合故也。見合則推而應選。是
難中之易也。故見合爲易。無我爲難。無我爲
易。無無爲難無無爲易。亦無無無爲難。亦無
無無爲易。亦無無無亦無爲難。亦無無無亦
無爲易。和座子撞翻爲難。故龐居士云煉盡
三山銕。鎔銷五嶽銅。豈欺人哉。因筆及此。庶
火爐邊團圞頭説無生話時。聊發一咲
司馬温公解禪偈
文中子以佛爲西方聖人。信如文中子之言。
則佛之心可知矣。今之言禪者。好爲隱語以
相迷。大言以相勝。使學者倀倀然。益入於迷
妄。故予廣文中子之言而解之。作解禪偈六
首。若其果然則雖中國行矣。何必西方。若其
不然則非予之所知也
忿怒如列火。利欲如銛鋒。終朝長戚戚。是名
| 阿 | 鼻獄 |
| 極 | 樂國 |
| 作 | 因果 |
| 不 | 壞身 |
| 光 | 明藏 |
| 佛 | 菩薩 |
| 仰山飯戸部尚書阮中大撰 | 阮戸部 外集 |
來處難。略爲諸人試拈看。東皋西疇春早時。
耕夫餉婦寒且饑。土膏脈起農事動。牛領生
瘡猶挽犁。夏苗欲秀未成實。無雨四天惟烈
日。背枯面裂汗流胸。耘耨只愁稂莠出。秋深
稻熟如黄雲。晝穫夜舂甘苦辛。里胥催督王
租急。官債私逋皆及身。官債未償被鞭扑。私
債未償賣田屋。父母妻兒飽幾曾。家家留米
羞齋粥。住持老僧沿門求。丐士縁化圭撮收。
手胼足胝不敢憚。櫛風沐雨何曾休。五更雲
堂門尚閉。普供廚中人早起。惟憂清衆粥飯
遲。日日朝朝悉如是。米瀋滿地凝如脂。去粗
存精運柴炊。沸湯煙焔甑釜熱。執務捨力良
勞疲。長板聲終木魚吼。端坐禪床捧盂受。細
論變生造熟功。却恐闍黎難下口。不從香積
世界來。又非鬼神供爾齋。一匙一杓至一鉢。
皆是求福檀信財。維那白槌似璫響。十聲佛
名嬾同唱。行益纔遲忿怒生。第二戒中念都
忘。古人都爲學道忙。遍參知識遊諸方。木皮
草葉供鐺煮。豈有此飯充飢腸。百歳光陰如
夢幻。參請工夫宜早辦。若還心地不分明。佛
也難消仰山飯
| 白侍郎六讃偈并序 | 出長 慶集 |
來世讃佛乘轉法輪之縁也。今年登七十。老
矣病矣。與來世相去甚邇。故作六偈。跪唱於
佛法僧前。欲以起因發縁。爲來世張本也
讃佛
十方世界天上天下。我今盡知無如佛者。堂
堂巍巍爲天人師。故我禮足讃嘆歸依
讃法
過見當來千萬億佛。皆因法成法從經出。是
大法輪是大寶藏。故我合掌至心迴向
讃僧
縁覺聲聞諸大沙門。漏盡果滿衆中之尊。假
和合力求無上道。故我稽首和南僧寶
讃衆生
毛道凡夫火宅衆生。胎卵濕化一切有情。善
根苟種佛果終成。我不輕汝汝無自輕
懺悔
無始劫來所造諸罪。若輕若重無大無小。我
求其相中間内外。了不可得是名懺悔
發願
煩惱願去涅槃願住。十地願登四生願度。佛
出世時願我得親。最先勸請請轉法輪。佛滅
度時願我得値。最後供養受菩提記
天台圓法師自誡
三界悠悠一囹圄覊鎖生靈受酸楚。本來面
目久沈埋。野馬無韁恣飄鼓。欲火燒殘功徳
林。逝波傾入無明塢。紛紛萬類器中蚊。啾啾
鳴亂沈還擧。亦曾天帝殿中遊。也向閻公鍋
裏煮。循環又撞入胞胎。交搆腥臊成沫聚。一
包膿血暫扶持。數莖白骨權
不知歸。六賊爭鋒誰作主。春風不改昔時波。
依舊貪嗔若狼虎。改頭換面弄機關。忍氣呑
聲受辛苦。貴賤賢愚我與人。是非榮辱今猶
古。金烏玉兎自摩空。雪鬂朱顏盡成土。我嗟
瞥地一何晩。隨波逐浪空流轉。追思古聖與
先賢。掩袂令人獨羞赧。而今捉住主人翁。生
死魔來我誰管。昔時伎倆莫施呈。今日生涯
須自勉。是非窟裡莫回頭。聲利門前高著眼。
但於自己覓愆尤。肯與時流較長短。一點靈
光直照西。萬端塵事任舒卷。不於蝸角竊虚
名。獨向金臺預高選。從他病死與生老。只此
一回相括惱。修行惟有下稍難。豎起脊梁休
放倒。莫教錯認定盤星。自家牢守衣中寶。願
同法界冤與親。共駕白牛遊直道
緇門警訓卷六終
芙蓉楷禪師小參
夫出家者爲厭塵勞。求脱生死。休心息念斷
絶攀縁。故名出家。豈可以等閑利養埋沒平
生。直須兩頭撒開中間放下。遇聲遇色。如石
上栽花。見利見名如眼中著屑。況從無始以
來不是不曾經歴。又不是不知次第。不過翻
頭作尾。止於如此。何須苦苦貪戀。如今不歇
更待何時。所以先聖教人只要盡却今時。能
盡今時更有何事。若得心中無事。佛祖猶是
冤家。一切世事自然冷淡。方始那邊相應。爾
不見。隱山至死不肯見人。趙州至死不肯告
人。匾檐拾橡栗爲食。大梅以荷葉爲衣。紙衣
道者只披紙。玄泰上座只著布。石霜置枯木
堂與人坐臥。只要死了爾心。投子使人辦米
同煮共餐。要得省取爾事。且從上諸聖有如
此榜樣。若無長處如何甘得。諸仁者若也於
斯體究。的不虧人。若也不肯承當。向後身恐
費力。山僧行業無取。忝主山門。豈可坐費常
住。頓忘先聖付囑。今者輒學古人爲住持。體
例與諸人議定。更不下山不赴齋。不發化主。
唯將本院莊課一歳所得。均作三百六十分。
日取一分用之。更不隨人添減。可以備飯
則作飯。作飯不足則作粥。作粥不足則作米
湯。新到相見茶湯而已。更不煎點。惟置一茶
堂。自去取用。務要省縁專一辦道。又況活計
具足風景不疎。花解咲鳥能啼。木馬長嗚石
牛善走。天外之青山寡色。耳畔之流水無聲。
嶺上猿啼露顯中宵之月。林間鶴唳風回清
曉之松。春風起而枯木龍吟。秋葉凋而寒林
華發。玉階鋪苔蘚之紋。人面帶煙霞之色。音
塵寂爾消息沈然。一味蕭條無可輒向。山僧
今日向諸人面前説家門。已是不著便。豈可
更去陞堂入室。拈槌竪拂。東呵西棒。張眉努
目。如癇病發相似。不惟屈枕上座。況亦孤負
先聖。爾不見。達磨西來。少室山下面壁九年。
二祖至於立雪斷臂。可謂受盡艱辛。然而達
磨不曾措了一辭。二祖不曾問著一句。還喚
達磨作不爲人得麼。二祖做不求師得麼。山
僧毎至説著古聖做處。便覺無地容身。慚愧
後人軟弱。又況百昧珍羞遞相供養。道我四
事具足。方可發心。只恐做手脚不迭。便是隔
生隔世去也。時光似箭深爲可惜。雖然如是。
更在諸人從長相度。山僧也強教爾不得。諸
仁者還見古人偈麼。山田脱粟飯。野菜淡黄
虀。喫則從君喫。不喫任東西。伏惟同道各自
努力。珍重
黄蘖禪師示衆
預前若打不徹。臘月三十夜到來。管取爾熱
亂。有般外道。纔見人説做工夫他便冷笑。猶
有遮箇在。我且問爾。忽然臨命終時。爾將何
抵敵生死。爾且思量看。却有箇道理。那得天
生彌勒自然釋迦。有一般閑神野鬼。纔見人
有些少病。便與他人説。爾只放下著。及至到。
他有病。又却理會不下。手忙脚亂。爭奈爾肉
如利刀碎割做主宰不得。萬般事須是閑時
辦得下。忙時得用。多少省力。休待臨渇掘井
做手脚不辦。遮場狼藉如何迴避。前路黒暗
信采胡鑚亂撞。苦哉苦哉。平日只學口頭三
昧。説禪説道呵佛罵祖。到遮裏都用不著。平
日只管瞞人。爭知道今日自瞞了也。阿鼻地
獄中決定放爾不得。而今末法將沈。全仗有
力量兄弟家。負荷續佛慧命。莫令斷絶。今時
纔有一箇半箇行脚。只去觀山觀景。不知光
陰能有幾何。一息不回便是來生。未知甚麼
頭面。嗚呼勸爾兄弟家。趁色力康健時。討取
箇分曉處。不被人瞞底一段大事。遮些關捩
子。甚是容易。自是爾不肯去下。死志做工夫。
只管道難了又難。好教爾知。那得樹上自生
底木杓。爾也須自去做箇轉變始得。若是箇
丈夫漢。看箇公案。僧問趙州。狗子還有佛性
也無。州云無。但去二六時中看箇無字。晝參
夜參行住坐臥。著衣喫飯處。阿屎放尿處。心
心相顧猛著精彩。守箇無字。日久月深打成
一片。忽然心花頓發。悟佛祖之機。便不被天
下老和尚舌頭瞞。便會開大口。達磨西來無
風起浪。世尊拈花一場敗闕。到遮裡説甚麼
閻羅老子。千聖尚不奈爾何。不信道。直有遮
般奇特。爲甚如此。事怕有心人。頌曰
塵勞迥脱事非常。謹把繩頭做一場。不是一
番寒徹骨。爭得梅花撲鼻香
徐學老勸童行勤學文
玉不琢不成器。人不學不知道。出家兒幸得
身離塵網。居於廣堂大厦。切不可以温飽自
滿其志。少壯之時不勤學問。不究義理不正
呼吸。對聖前如何可以宣白。士大夫前如何
可以談吐。不學一筆字文疏。如何寫士大夫
往來書尺。如何回出家人。胸中貫古今筆下
起雲煙。方可了身了性以至於了命。若自懶
惰託言所禀。無受道之資。是自壞了一生也。
且如猿猴獸類也。尚可教以藝解。鴝鵒禽鳥
也。尚可教以歌唱。人爲萬物之靈。如不學視
禽獸之不若也。爲人師者自當尚嚴。師嚴而
後道尊。與其初年失於寛。而招異時之怨。不
若過於嚴招異時之感。人家子弟捨父事師。
師却不嚴而縱其懶。及其時過失學也。談吐
又訥。宣白又鈍。發遣又疎。寫染又拙。覺時事
事無能。方始自悔而歸咎於其師。何謂至感。
初年脱白從師。師長訓導極其嚴緊。於公事
畢。然後敢治私事。禁妄出。讀書要背。寫字
要楷。義理要通。道念要正。日漸月磨。復還固
有之天得造洞然之妙。由是性海清澄心珠
瑩徹。學仙者著脚蓬莱。學佛者安身樂國。到
恁麼時。却感師長嚴訓之功也
月窟清禪師訓童行
咨爾童行聽子誡云。高以下基。洪由纖起。古
今賢聖莫不由斯。儒宗頗多釋氏尤甚。茲不
繁引。略擧二三。虞夏至尊尚曾歴試。可能二
祖猶服勤勞。一念因眞千生果實。若其濫服
終無所成。任是毀形徒増黒業。爾等童耋今
各顓誠。履實踐眞無隨流俗。處清淨地生難
遭心。見佛逢僧克勤敬慕。如能反責可謂丈
夫。施主交肩宜先祇楫。同衣相見莫後和南。
夕火晨香常常勿懈。齋餐蚤粥念念興慚。當
直殿堂供過寮舍。宜勤拂拭無怠應承。進止
威儀上流是則。言默要道下輩休詢。貝葉固
合精通。墳典尤宜博學。稍知今古。方解爲人。
若似唖羊。出家何益。如來未成佛果。文武兼
能。永嘉才作人師。宗説倶備。晞顏晞驥子雲
有言。誦帚誦苕釋尊無誤。各須努力莫謾因
循。立志堅高不墮凡地。故經云。立志如高山。
種徳若深海。如斯苦口期。汝爲人報答。佛祖
莫大恩。拔濟衆生無量苦。日日如是不愧自
心。頌曰
負舂剗草示嘉模。紹續須還猛烈徒。一念豁
然三際斷。單傳直下老臊胡
山谷居士黄太史發願文
昔者師子王。白淨法爲身。勝義空谷中。奮迅
及哮吼。念弓明利箭。被以慈哀甲。忍力不動
搖。直破魔王軍。三昧常娯樂。甘露爲美食。解
脱味爲漿。遊戲於三乘。安住一切智。轉無上
法輪。我今稱揚稱性實語。以身口意籌量觀
察。如實懺悔。我從昔來因癡有愛。飮酒食肉
増長愛渇。入邪見林不得解脱。今者對佛發
大誓願。願從今日盡未來世。不復淫欲願從
今日盡未來世。不復飮酒。願從今日盡未來
世。不復食肉。設復淫欲當墮地獄。住火坑中
經無量劫。一切衆生爲淫亂故。應受苦報。我
皆代受。設復飮酒當墮地獄。飮洋銅汁經無
量劫。一切衆生爲酒顛倒。應受苦報。我皆代
受。設復食肉當墮地獄。呑熱鐵丸經無量劫。
願我以此盡未來際。忍事誓願根塵清淨。具
足十忍不由他教。入一切智隨順如來。於無
盡衆生界中現作佛事。恭惟十方洞徹。萬徳
莊嚴。於刹刹塵塵爲我作證。設經歌羅邏身
忘失本願。惟垂加被開我迷雲。稽首如空等
一痛切
| 雲峯悦和尚小參語 | 湖隱 石刻 |
論學故是不知。也入衆參禪禪又不會。臘月
三十日作麼生折合去。師云。酌然。諸上座去
聖時遙。人心淡薄。看却今之叢林。更是不得
也。所在之處聚徒三百五百。浩浩地。只以飮
食豐厚寮舍温暖。便爲旺化。其間孜孜爲道
者能有幾人。設有十箇五箇。走上走下半青
半黄。總道我會了也。各各自謂握靈蛇之寶。
孰肯知非。及乎編辟挨拶將來。直是萬中無
一。苦哉苦哉。所謂般若叢林歳歳凋。無明荒
草年年長。就中今時後生纔入衆來。便乃端
然拱手。受他別人供養。到處菜不擇一莖。柴
不搬一束。十指不沾水。百事不干懷雖則一期
快樂。爭奈三塗累身。豈不見教中道。寧以熱
鐵纒身。不受信心人衣。寧以洋銅灌口。不受
信心人食。上座若是去。直饒變大地作黄金。
攪長河爲酥酪。供養上座不爲分外。若也未
是至於滴水寸絲。便須披毛帶角牽犁拽杷
償他始得。又不見。祖師云。入道不通理。復身
還信施。長者八十一。其樹不生耳。終不虚也。
諸上座光陰可惜。時不待人。莫待一朝眼光。
落地。緇田無一簣之功。鐵圍陷百刑之痛。莫
言不道。珍重
月林觀和尚體道銘
上士參玄人。光陰莫虚棄。渡江須用船。爲人
須有志。名相各不同。非一亦非二。佛法苦無
多。於中無別伎。動著關捩子。非師自然智。徹
底老婆心。觸人無忌諱。刹境一毫端。到此無
回避。唱起徳山歌。道者合如是。佛祖出頭來。
呑聲須飮氣。作略遮些兒。古今無變異。混沌
未分時。早有箇田契。人人本具足。不肯回頭
視。箇箇達本郷。切忌著名位。過去諸如來。不
離而今咦。現在諸菩薩。轉次而受記。智者暗
點頭。心空親及第。愚人不信受。抛家自逃逝。
哀哉猛省來。現成眞活計。箇裏用無窮。宗門
第一義。左右逢其原。亦不離行市。銅頭鐵額
兒。腦門須著地。願以此功徳。普及於一切
慈受深禪師小參
此心清淨猶如虚空。無一點相貌。擧心動念
全乖法體。纔退歩便相應。只是不肯退歩。纔
放下便安樂。只是不肯放下。大都是無始劫
來慣習成了也。古人學道先打當貪嗔癡。然
後放教一切處冷啾啾地。如臘月裏扇子相
似。直是無人覷著。亡得名利甘得淡薄。世間
心輕微。道念自然濃厚。匾檐山和尚一生拾
橡子煮喫。永嘉大師不喫。钁頭下菜。高僧惠
休三十年著一緉鞋。百補千綴。遇軟地行則
赤脚。恐損他信施信心物難消。他總是妻子
口中減削。將來供養。爾了便要邀福懺罪。爾
十二時中種種受用。盡出他人之力。未饑而
食未寒而衣。未垢而浴未困而眠。道眼未明
心漏未盡。如何消得。故古徳云。爲成道業施
將來。道業未成爭消得。山僧遮裏不可與爾
諸人打粥飯過日也。若是坐消信施。諸天不
喜。麁茶淡飯也難消他底。如今初學比丘飽
食高眠。取性過日猶嫌不稱意。在出家人。如
一塊磨刀石。一切人要刀快便來。爾石上磨
張三也來磨。李四也來磨。磨來磨去別人刀
快。自家石漸消薄。有底更嫌他人不來。我石
上磨。有甚便宜處。進食如進毒。受施如受箭。
幣厚言甘。道人所畏。爾灼然與道相應。萬兩
黄金亦消得。此事不是説了便休。須是實到
遮箇田地始得。高談大論瞞人自瞞。大不濟
事。如今叢林中無人説著遮般話也。莫道焦
山長老説禪。全無孔竅。記取記取。伏惟珍重
汾州大達無業國師上堂
有僧問曰。十二分教流于此土。得道果者非
止一二。云何祖師東化別唱玄宗。直指人心
見性成佛。豈得世尊説法有所未盡。只如上
代諸徳高僧。並學貫九流洞明三藏。生肇融
叡盡是神異間生。豈得不知佛法遠近。某甲
庸昧願師指示。師曰。諸佛不曾出世。亦無一
法與人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜
果換苦葫蘆。淘汝諸人業根。都無實事。神通
變化及百千三昧門。化破天魔外道。福智二
嚴爲破執有滯空之見。若不會道及祖師來
意。論甚麼生肇融叡。如今天下解禪解道。如
何沙數。説佛説心。有百千萬億。纖塵不去未
免輪迴。思念不亡盡從沈墜。如斯之類尚不
能自識業果。妄言自利利他。自謂上流並他
先徳。但言觸目無非佛事。擧足皆是道場。原
其所習不如一箇五戒十善凡夫。觀其發言
嫌他二乘十地菩薩。旦醍醐上味爲世珍奇。
遇斯等人翻成毒藥。南山尚自不許呼爲大
乘。學語之流爭鋒唇舌之間。鼓論不形之事。
並他先徳誠實。苦哉。只如野逸高士尚解枕
石漱流。棄其利祿亦有安國理民之謀。徴而
不赴。況我禪宗途路且別。看他古徳道人得
意之後。茆茨石室向折脚鐺子裏煮飯喫。過
三十二十年。名利不干懷。財寶不爲念。大忘
人世隱迹岩叢。君王命而不來。諸侯請而不
赴。豈同我輩貪名愛利。汨沒世途如短販人。
有少希求而忘大果。十地諸賢豈不通佛理。
可不如一箇博地凡夫。實無此理。他説法如
雲如雨。猶被佛訶云。見性如隔羅縠。只爲情
存聖量見。在果因未能逾越聖情過諸影迹。
先賢古徳碩學高人。博達古今洞明教網。蓋
爲識學詮文水乳難辨。不明自理念靜求眞。
嗟乎得人身者。如爪甲上土。失人身者。如大
地土。良可傷哉。設有悟理之者。有一知一解。
不知是悟中之則入理之門。便謂永出世利。
巡山傍澗輕忽上流。致使心漏不盡理地。不
明空到老死無成。虚延歳月。且聰明不能敵
業。乾慧未免苦輪。假使才並馬鳴解齊龍樹。
只是一生兩生不失人身。根思宿淨聞之即
解。如彼生公何足爲羨。與道全遠。共兄弟論
實不論虚。只遮口食身衣。盡是欺賢罔聖。求
得將來他心慧眼觀之。如喫膿血一般。總須
償他始得。阿那箇有道果。自然招得他信施
來不受者。學般若菩薩不得自謾。如氷凌上
行。似劍刃上走。臨終之時一毫凡聖情量不
盡。纖塵思念未忘。隨念受生輕重五陰。向驢
胎馬腹裏託質。泥犁
前記持憶想見解智慧。都盧一時失却。依前
再爲螻蟻。從頭又作蚊虻。雖是善因而遭惡
果。且圖甚麼。兄弟只爲貪欲成性。二十五有
向脚跟下。繋著無成辦之期。祖師觀此土衆
生。有大乘根性。惟傳心印指示迷情。得之者
即不揀凡之與聖愚之與智。且多虚不如少
實。大丈夫兒如今直下便休歇去。頓息萬縁
越生死流。迥出常格靈光獨照。物累不拘。巍
巍堂堂三界獨歩。何必身長丈六紫磨金輝。
項佩圓光廣長舌相。若以色見我是行邪道。
設有眷屬莊嚴不求自得。山河大地不礙眼
光。得大總持。一聞千悟。都不希求一飡之直。
汝等諸人倘不如是。祖師來至此土。非常有
損有益。有益者百千人中撈漉一箇半箇。堪
爲法器。有損者如前已明。從他依三乘教法
修行。不妨却得四果三賢。有進修之分。所以
先徳云。了即業障本來空。未了還須償宿債
| 傳燈 |
大凡參學兄弟道眼未明。心地未安。入一叢
林出一保社。須當親近良朋善友。二六時中
將佛法爲事。直須決擇令心眼精明。遮箇不
是小事。光陰易失時不待人。一失人身卒未
有出頭處在。莫與麼打鬨過時。今日三明日
四。遮裏經冬那邊過夏。記取一肚葛藤路布。
學解到處掠虚。摩唇捋嘴漢語胡言。道我解
禪解道。輕忽好人作無間業。將知此事大不
容易。沒量大人到遮裏討頭鼻不著。莫當等
閑開大口。法昌老漢無人情莫愛人。摩捋爾
賛歎爾。盡不是好心。一朝風火解散眼光落
地。善惡業縁受報好醜。生死境界一時現前。
那時便如落湯螃蟹。手忙脚亂。從前學得活
計神通佛法。總使不著。業識茫茫無本可據。
追悔不及隨縁受報。改頭換面都未可定。豈
不見。古者道學般若菩薩且莫自瞞。切須子
細。纖毫不盡未免輪迴。絲念未忘盡從沈墜。
爾要識披毛戴角底麼。便是爾尋常亂作主
宰者是。爾要識拔舌地獄底麼。便是誑惑迷
途者是。爾要識寒氷
信施者是。三塗八難盡是爾心自作。只爲道
眼不明。方乃如是。若是諦當底人。豈有遮般
消息。法昌與麼説語。盡是契合諸聖。不獨爲
爾三兄四弟。但未得忍菩薩皆有此過。豈況
天龍八部既來遮裏經冬過夏。莫生容易。老
僧钁頭邊討飯供養。爾説些子出家話。莫被
人我夯却一生空過。一旦四大分張。那時作
伎倆遲了也。有一般漢。聞人擧著他肚裏事。
嗔心忿起。便道佛法豈有與麼事。大悟不拘
小節。更問阿誰。我問爾悟見箇甚麼。還脱得
髑髏識想也。未十二時中且與五戒十善相
應。靈山會上還曾見。有無行業底佛麼。還有
妄語底祖師麼。大似將牛屎比栴檀。有甚交
渉。可謂醍醐上味爲世所珍。遇斯等人翻成
毒藥。爾要得他日相應。但從今日去。一切處
放教枯淡。二六時中對五欲八風。如盲人視
物不爲諸法管帶。亦不管帶諸法。六根門頭
檢點無絲毫過患。方有少許趣向分。法昌與
麼説話。如服瞑眩底藥相似。一期苦口他時
大有得力處。所以道。假使百千劫。所作業不
忘。因縁會遇時。果報還自受。無人替代。各自
| 努力。珍重 | 語録 |
南陽忠國師。三詔竟不赴。遂使唐肅宗。愈重
於佛祖。然我望南陽。雲泥雖異路。回首思古
人。媿汗下如雨。如何汾陽侯。視我如泥土。戲
以玉峯寺。出帖請權住。豈可爲一身。法門同
受汚。萬古長江水。惡名洗不去。謹謹納公帖。
觀使自收取。放我如猿鳥。雲山樂幽趣。他年
無以報。朝夕香一炷
雪竇明覺禪師壁間遺文石刻
夫傳持祖燈嗣續佛壽。此非小任。宜景前修
肅爾威儀。尊其瞻視。懲忿窒慾治氣養心。無
以名利動於情。無以得失介於意。無隨世之
上下。無逐人之是非黒白置之於胸。喜怒不
形於色。樂人之樂猶己之樂。憂人之憂若己
之憂。容衆尊賢克己復禮。無因小隙失素所
善。無背公義棄素所疎。能不可矜勢不可恃。
無護己短無掩人長。見徳不可忘身。在貴不
可忘賤。且夫學本修性。豈慍人之不知。道貴
全生。無蘄世之爲用。人或慕義理固推餘。必
也篤爾心。誠誨以規矩。博援群籍深示妙宗。
慈室忍衣不可須臾而離。大方寶所欲其造
次必是。動息有常嫌疑必愼。人不可侮天不
可欺。衆之去來無追無拒。人之毀譽無恚無
貪。内無所慚外無所恤。或若聲華溢美利養
豐多。畏四趣之果因。愼三寶之交互。死生未
脱業苦難逃。方其得志亟思利正。身如行厠
利稱軟賊。百年非久三界無安。可惜寸陰當
求解脱。古先諸祖擧有懿範。杖錫一味喫土。
丹霞只箇布裘。趙州青灰滿首。朗師編草爲
氈。或深禪久修。或優詔不就大都。約則尠失。
奢則招譏。謙則有光。退則無忌。去佛愈遠行
道有艱。觀時進止無自辱也
范蜀公送圓悟禪師行脚
觀水莫觀汚池水。汚池之水魚鼈卑。登山莫
登迤邐山。迤邐之山草木稀。觀水須觀滄溟
廣。登山須登泰山上。所得不淺所見高。工夫
用盡非徒勞。南方幸有選佛地。好向其中窮
妙旨。他年成器整頽綱。不負男兒出家志。大
丈夫休擬議。豈爲虚名滅身計。百年隨分覺
無多。莫被光陰暗添歳。成都況是繁華國。打
住只因花酒惑。吾師幸是出家兒。肯隨齷齪
同埋沒。吾師幸有虹蜺志。何事躊躇溺泥水。
豈不見呑舟之魚不隱卑流。合抱之木不生
丹丘。大鵬一展九萬里。豈同春岸飛沙鴎。何
如急駕千里驥。莫學鷦鷯戀一枝。直饒講得
千經論。也落禪家第二機。白雲長是戀高臺。
莫罩朝籠不暫開。爲慰蒼生霖雨望。等閑依
舊出山來。又不見。荊山有玉名璚瑤。良工未
遇居蓬蒿。當時若不離荊楚。爭得連城價倍
高
保寧勇禪師示看經
夫看經之法後學須知。當淨三業。若三業無
虧則百福倶集。三業者。身口意也。一端身正
坐如對尊顏。則身業淨也。二口無雜言斷諸
嬉咲。則口業淨也。三意不散亂屏息萬縁。則
意業淨也。内心既寂外境倶捐。方契悟於眞
源。庶研窮於法理。可謂水澄珠瑩雲散月明。
義海湧於胸襟。智嶽凝於耳目。輒莫容易實
非小縁。心法雙忘自他倶利。若能如是眞報
佛恩
大智照律師送衣鉢與圓照本禪師書
某年月日。比丘元照謹裁書。獻于淨慈圓照
禪師。元照早嘗學律知佛制。比丘必備三衣
一鉢。坐具漉嚢。是爲六物。上中下根制令遵
奉。故從其門者不可輒違。違之則抵逆上訓。
非所謂師資之道也。三衣者何。一曰。僧伽梨。
謂之大衣。入聚應供登座説法則著之。二曰。
欝多羅僧。謂之中衣。隨衆禮誦入堂受食則
著之。三曰。安陀會。謂之下衣。道路往來寺中
作務則著之。是三種衣必以粗疎麻苧爲其
體。青黒木蘭染其色。三肘五肘爲其量。裂碎
還縫。所以息貪情也。條葉分明。所以示福田
也。言其相則三乘聖賢而同式。論其名則九
十六道所未聞。叙其功則人得免凶危之憂。
龍被逃金翅之難。備存諸大藏。未可以卒擧
也。一鉢者。具云鉢多羅。此云應器。銕瓦二物
體如法也。煙熏青翠色如法也。三斗斗半量
如法也。蓋是諸佛之標幟而非廊廟之器用
矣。昔者迦葉如來授我釋迦本師。智論所謂
十三條粗布僧伽梨是也。洎至垂滅。遣飮光
尊者持之於雞足山。以待彌勒。有以見佛佛
之所尊也。祖師西至六代相付。表嗣法之有
自。此又祖祖之所尚也。今有講下僧在原。奉
持制物有年數矣。近以病卒。將啓手足。囑令
以衣鉢坐具奉於禪師。實以頼其慈蔭。資其
冥路故也。恭惟禪師道邁前修。徳歸庶物。黒
白蟻慕遐邇雲奔。天下叢林莫如斯盛。竊謂
事因時擧。道假人弘。果蒙暫屈高明俯從。下
意許容納受。特爲奉持。如是則大聖之嚴制
可行。諸祖之餘風未墜。謹遣僧齎衣鉢。共五
事修書以道其意。可否間惟禪師裁之。不宣
| 準薩婆多中三衣長五肘廣三肘毎肘一 尺八寸準姫周尺長九尺廣五尺四寸 |
三代僧史十科取人。讀誦一門功業尤重。皇
朝著令帝王誕辰。天下度僧。用延聖祚尊崇
吾教。宣布眞風。自古皆然。於茲尤盛。方今州
縣淨侍寔繁。毎歳選人必量經業。開場考試
合格精通。公牓星羅奬平生之勤苦。綸恩露
墜許畢世以安閑。外被田衣内懷戒寶。爲法
王子。作人天師。不事耕桑端受信施。棲心物
外旅泊寰中。釋子之榮豈復過此。近世出俗
多無正因。反欲他營不崇本業。唯圖進納濫
預法流。或倚侍宗親。或督迫師長。至有巡街
打化。袖疏干求送惠追陪。強顏趨謁頻遭毀
辱。備歴艱辛。爲者百千成無數十。豈信有榮
身良策安樂法門。斯由當本昧出家心。抑亦
爲人無丈夫志。況蓮華妙典鷲嶺極談。大事
因縁開佛知見。是諸佛降靈本致實。群生悟
入津途無量。國中不知名字。幸而聞見。那不
誦持。豈獨孤恩。誠爲忘本奉勉未度者。宜加
精至早冀變通。已達者莫廢温尋。終爲道業。
百金供施實亦能消。四輩瞻依諒無慚徳。幻
躯有盡實行不亡。故有舌相粲若紅渠。身骨
碎如珠顆。具書傳録。識者備聞。況般若有經
耳之縁。法華校隨喜之福。幸依聖訓勿棄時
陰。近期於削髮爲僧。遠冀於破魔成佛。若能
如此夫復何言。所患爲僧不應於十科事。佛
徒消於百載。古賢深誡。寧不動心哉
顏侍郎答雲行人書
近辱書誨。且以禪教之説。見教讀之深有開
慰。而向來亦嘗有所開示。適以多事不能與
師周旋。今復有言自非見愛之深。孰能以此
相警。顧我愚昧何足知之。然師所言者余竊
疑焉。於如來方便之道。似執一偏。猶有人我
之見。以我爲是以人爲非。於佛法中是爲大
病。人我不除妄談優劣。只爲戲論。爭之不已
遂成謗法。未獲妙果先招惡報。不可不愼。但
能於先佛一方便門。精進修行行滿功圓。自
然超脱。不必執我者爲是。以餘爲非也。修行
淨土。佛及菩薩皆所稱嘆。在家出家往生非
一。況今末法之中修此門者可謂捷徑。然於
是中間亦須洗去根塵。摧折我慢。於其他種
種法門。雖非正修行路。隨力隨分亦加欽信。
豈可妄論優劣。自爲高下。達磨西來不立文
字直傳心印。一花五葉自曹溪來。悟此法者
如稻麻竹葦。在李唐時。世主尊崇如事師長。
以至於今師授不絶。特未可以優劣議也。若
必欲引教家義目。定其造證。謂如是修者方
入某地。如是行者方登某位。眞所謂描畫虚
空。徒自勞耳。故經云。如人數他寶自無半錢
分。於法不修行多聞亦如是。願師屏去知見。
勿論其他。專心自修於淨業也。某毎與師談。
見師多斥不立文字之説。使此説非善。則達
磨必不西來。二祖必不肯斷臂求之也。今禪
家文字遍滿天下。此乃末流自然至此。何足
怪耶。娑婆世界衆生知見種種差別。非可以
一法而得出離。故佛以方便設種種法門使
其東西南北縱横小大。皆可修行。皆可證入。
華嚴會上文殊師利蓋嘗問於覺首言。心性
是一云何見有種種差別。問於徳首言。如來
所悟惟是一法。云何乃説無量諸法。問於智
首言。於佛法中智爲上首。如來何故或讃布
施。或讃持戒。或讃堪忍。以至或復讃歎慈悲
喜捨。終無有以一法而得出離者。咸有頌答。
是師之朝夕所誦者也。斯理必深明之。夫受
病既殊處方亦異。今以手足之疾服某藥而
愈。他人病在腹心而責其不進手足之藥。乃
以治腹心之劑爲非可乎。楞嚴會中二十五
行獨推觀音。豈可便優觀音而劣諸菩薩神
仙外道。於我法中皆爲邪見。然華嚴知識或
在外道。或爲人王。或爲淫女引導衆生。若以
正修行者爲是。則善財所參勝熱婆須蜜女
無厭足王等。皆可指爲非也。千經萬論止爲
衆生除病。病去藥除。何須無病而自炙。此心
垢重故修淨因。淨垢若亡復何修證。三界無
住何處求心。四大本空佛依何住。衣中之寶
只爲衣纒。衣若壞亡珠當自現。聊叙鄙見以
復來誨。或別有可教者。更垂一言。幸甚。愼勿
支離蔓衍以成戲論也。邇來四大輕安否。所
苦不下食。今復差退否。某隨縁過日。只求無
事耳未間。千萬珍重
| 陳提刑貴謙答眞侍郎徳秀書 | 嘗參月林鐵 鞭諸大老 |
何足以辱此。然敢不以管見陳白。所謂話頭
合看與否。以某觀之初無定説。若能一念無
生全體是佛。何處別有話頭。只縁多生習氣
背覺合塵。刹那之間念念起滅。如猴猻拾栗
相似。佛祖不得已權設方便。令咬嚼一箇無
滋味話頭。意識有所不行將蜜果換苦葫蘆。
淘汝業識都無實義。亦如國家兵器不得已
而用之。今時學者却於話頭上強生穿鑿。或
至逐箇解説。以當事業。遠之遠矣。稜道者二
十年坐破七箇蒲團。只管看驢事未去馬事
到來。因捲簾大悟。所謂八萬四千關捩子。只
消一箇鎖匙開。豈在多言也。來教未誦佛之
言。存佛之心。行佛之行。久久須有得處。如此
行履。固不失爲一世之賢者。然禪門一著又
須見徹自己本地風光。方爲究竟。此事雖人
人本有。但爲客塵妄想所覆。若不痛如煆煉。
終不明淨。圓覺經云。譬如銷金鑛金非銷固
有雖復本來金。終以銷成就。蓋謂此也。來教
又謂道若不在言語文字上。諸佛諸祖何謂
留許多經論在世。經是佛言。禪是佛心。初無
違背。但世人尋言逐句。沒溺教網不知有自
己一段光明大事。故達磨西來不立文字。直
指人心見性成佛謂之教外別傳。非是教外
別是一箇道理。只要明了此心不著教相。今
若只誦佛語而不會歸自己。如人數他珍寶
自無半錢分。又如破布裹珍珠。出門還漏却。
縱使於中得少滋味。猶是法愛之見。本分上
事。所謂金屑雖貴落眼成翳。直須打併一切
淨盡。方有少分相應也。某向來雖不閲大藏
經。然華嚴楞嚴圓覺維摩等經。誦之亦稍熟
矣。其他如傳燈諸老語録。壽禪師宗鏡録。皆
玩味數十年間。方在屋裏著到。却無暇看經
論也。楞伽雖是達磨心宗亦以句讀難通。不
曾深究。要知吾人皆是誠心。非彼世俗自瞞
以資談柄而已。姑以日用驗之。雖無濁惡粗
過。然於一切善惡逆順境界上。果能照破不
爲他所移換否。夜睡中夢覺一如否。恐怖顛
倒否。疾病而能作得主否。若目前猶有境在。
則夢昧未免顛倒。夢昧既顛倒。疾病必不能
作得主宰。疾病既作主宰不得。則生死岸頭
必不自在。所謂如人飮水冷暖自知。待制舍
人於功名鼎盛之時。清修寡欲。留神此道可
謂火中蓮華矣。古人有言。此大丈夫事非將
相之所能爲也。又云。直欲高高峯頂立。深深
海底行。更欲深窮遠到。直到不疑之地。來教
謂無下手處。只此無下手處。正是得力處。如
前書所言。靜處鬧處皆著一隻眼看。是甚麼
道理。久久純熟自無靜鬧之異。其或雜亂紛
飛起滅不停。却擧一則公案與之厠捱。則起
滅之心自然頓息照與照者同時寂滅。即是
到家也。某亦學焉而未至也。姑盡吐露如此。
不必他示。恐有儒釋不侔者必大怪之。待制
舍人他日心眼開明。亦必大笑而罵之
緇門警訓卷第七終
慈受禪師訓童行
世諦紛紛沒了期。空門得入是便宜。直須日
夜常精進。莫教勞勞空過時
燒香禮拜莫勿勿。目覩心存對聖容。懺悔多
生塵垢罪。願存法水洗心胸
心猿易縱安教縱。意馬難調亦要調。到老情
塵掃不盡。出家四事恐難消
也要學書也念經。出家心地要分明。他年圓
頂方袍日。事事臨時總現成
一等出家爲弟子。事師如事在堂親。添香換
水須勤謹。自有龍天鑑照人
衣衫鞋襪須齊整。掛搭巾單不可無。身四威
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