大正蔵検索 INBUDS
|
止觀輔行傳弘決 (No. 1912_ 湛然述 ) in Vol. 00 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1912_.46.0318a01: 諍之法。故云生語見故。於十六門而起假 T1912_.46.0318a02: 也。如天甘露本令長生。愚食不消反令壽 T1912_.46.0318a03: 促。佛教亦爾。本令通至常住涅槃。以生諍 T1912_.46.0318a04: 故反入三途。言語見者。語謂言教。依門各 T1912_.46.0318a05: 計隨生一見。既不能達語下之旨。名爲語 T1912_.46.0318a06: 見◎ T1912_.46.0318a07: 止觀輔行傳弘決卷第五之五 T1912_.46.0318a08: T1912_.46.0318a09: T1912_.46.0318a10: T1912_.46.0318a11: T1912_.46.0318a12: 唐毘陵沙門湛然述 T1912_.46.0318a13: ◎次明破假觀中文自爲兩。謂略廣二破。 T1912_.46.0318a14: 初略破者。略秖是總。先序略境次明略觀。 T1912_.46.0318a15: 境四觀二合爲六略。言境四者。一者見略。 T1912_.46.0318a16: 不列有等四句。但云必屬一見。二者假略。 T1912_.46.0318a17: 不明三假之相。但云虚妄無實。三者所生 T1912_.46.0318a18: 惑略。不列八十八等。但云浩浩如前。四者 T1912_.46.0318a19: 所防過略。不出生過之相。但云具如後説。 T1912_.46.0318a20: 言觀二者。一止觀略。不云推至性相二空。 T1912_.46.0318a21: 但云雙寂不二。二者結略。不云眼智無生。 T1912_.46.0318a22: 但云從假入空。此六略意。並通此下四見 T1912_.46.0318a23: 首也。後廣此六故名爲廣。言如前者。具 T1912_.46.0318a24: 如五十校計所明。言如後者。如此卷末得 T1912_.46.0318a25: 失中説。前之四略。次第在文可以意得。應 T1912_.46.0318a26: 當下明止觀略。初文是止。從又觀去是觀。 T1912_.46.0318a27: 此中亦是止觀總用。亦是別而不別。乃至爲 T1912_.46.0318a28: 成下文六十四番不別而別。故知直用四 T1912_.46.0318a29: 性以推三假。具含止觀。初文云颺依焔者。 T1912_.46.0318b01: 颺字弋障弋彰二反並通。風飄曰颺即焔之 T1912_.46.0318b02: 動轉也。必依於焔方有動故。焔必依空實 T1912_.46.0318b03: 處無故。焔颺倶是動轉之法。如見及無明倶 T1912_.46.0318b04: 是動法。如動依焔。焔依於空。空無所依。 T1912_.46.0318b05: 如見依無明。無明依法性。法性無所依。何 T1912_.46.0318b06: 者。法性無體全是無明。故云空無所依。眠 T1912_.46.0318b07: 喩同焔。何者。眠心如法性。昏眠如無明。夢 T1912_.46.0318b08: 事如諸見。無明爲本諸見爲末。無明無依 T1912_.46.0318b09: 諸見無住。故云雙寂。次釋觀中云無明既 T1912_.46.0318b10: 即是法性。不二秖是不異。亦可不二從性不 T1912_.46.0318b11: 異從相。法性本來下釋上不二不異。無明既 T1912_.46.0318b12: 其即是法性。法性不爲無明所染。名本清 T1912_.46.0318b13: 淨。在無明時法性不滅。出無明時法性不 T1912_.46.0318b14: 起。又在無明時法性不起。無明破時法性 T1912_.46.0318b15: 不滅。無明與法性其體一故。故無明體亦 T1912_.46.0318b16: 不生滅。故云無明亦復如是。故知無明無始 T1912_.46.0318b17: 不起。今即法性亦復無滅。無人計人故並 T1912_.46.0318b18: 云誰。若謂此下重釋無明同法性故。法性 T1912_.46.0318b19: 無起下重以法性之體。以釋無明。能觀等 T1912_.46.0318b20: 者。無明法性並是所觀。即空之觀即是能觀。 T1912_.46.0318b21: 非但所觀無明法性。體性不二。能觀觀智即 T1912_.46.0318b22: 無明是。無明如空故觀智亦空。如此下略結。 T1912_.46.0318b23: 以明通故共立無明法性之名。今依次第。 T1912_.46.0318b24: 且約破見之無明眞諦之法性。故云從假入 T1912_.46.0318b25: 空。次廣釋中先破有見者。雖對四見離總 T1912_.46.0318b26: 名別。據未分信法迴轉等別。仍名爲總。初 T1912_.46.0318b27: 立利根信法兩行。如前略破其文已足。爲 T1912_.46.0318b28: 未解者更須後廣。其鈍根下欲明廣觀先 T1912_.46.0318b29: 述廣意及用廣法。若不用廣則増衆失。故 T1912_.46.0318c01: 云今依中論廣觀之法。中論正被末代之 T1912_.46.0318c02: 人。世觀心者何爲棄之。龍樹不任爲師。 T1912_.46.0318c03: 知復師於誰乎。故此下文並是龍樹中論觀 T1912_.46.0318c04: 法。故云今亦如是。今亦下依論立觀。若一 T1912_.46.0318c05: 念下重述前來所明三假。爲所破之假。當 T1912_.46.0318c06: 觀下正明用觀。初文先以四句破因成假。 T1912_.46.0318c07: 於中先列四句。若心下次正推破。初破自 T1912_.46.0318c08: 生中。云前念爲根後念爲識者。根無別 T1912_.46.0318c09: 體。還指無間滅意爲體。根名能生。由 T1912_.46.0318c10: 前意滅生後意識。故倶舍云。由即六識身 T1912_.46.0318c11: 無間滅爲意。身者體也。無間滅時爲意根 T1912_.46.0318c12: 體。爾時五識亦依無間滅意。以爲親縁。用 T1912_.46.0318c13: 五色根以爲疎縁。而生五識 T1912_.46.0318c14: 分別生時。即名意識。今此文意不是五識。 T1912_.46.0318c15: 是第六識。縁於有見以爲法塵。即名爲識。 T1912_.46.0318c16: 即以此識對根研責。故云根爲有識故生 T1912_.46.0318c17: 識。根爲無識故生識。大論問曰。前念若滅 T1912_.46.0318c18: 何能生後。答。有二義。一念念滅。二念 T1912_.46.0318c19: 念生。有此二故。故滅得生。恐生斷見 T1912_.46.0318c20: 是故須立。今爲破故。是故須責。生滅雖 T1912_.46.0318c21: 殊根之與識倶是自心。從根從識倶屬自 T1912_.46.0318c22: 性。於自性中根識互責求不可得。又心之 T1912_.46.0318c23: 與識倶對於塵。以立心名。是故文中兩名 T1912_.46.0318c24: 互用。終不得以法相。分別心意識異而 T1912_.46.0318c25: 拘此文。故此初立皆云生心。下句難中並 T1912_.46.0318c26: 云生識。故此文意兩名無在。爲從根生問 T1912_.46.0318c27: 滅生也。爲從識生問生生也。若根生下 T1912_.46.0318c28: 先破上句。小宗雖許根能生識。今破滅生 T1912_.46.0318c29: 是故須責。若從識生則前識不滅。復生一 T1912_.46.0319a01: 識。爲妨最大故不俟責。是故文中但破根 T1912_.46.0319a02: 生。從根爲下先雙定之。根若有下雙責也。 T1912_.46.0319a03: 初責有識。根若有識則有二妨。謂根識並 T1912_.46.0319a04: 及能所並。則有生生無窮之過。若無能所 T1912_.46.0319a05: 生義不成。云何言生。又無間滅方名生識。 T1912_.46.0319a06: 根若有識生滅相違。故並有過。根若無識 T1912_.46.0319a07: 下責下句也。即類無識能生識也。根雖下 T1912_.46.0319a08: 責有識性。此是縱破。亦先立二句。有已是 T1912_.46.0319a09: 下責也。有還同有亦成並生。無還同無同 T1912_.46.0319a10: 無情生。又識性下作一異責。若一者先責 T1912_.46.0319a11: 一句。凡言性者。後方能生。識與性一故無 T1912_.46.0319a12: 能所。若異者責異句。性若異識則同外境。 T1912_.46.0319a13: 外境能生識即同他。如何計自。若言下次 T1912_.46.0319a14: 破他性。如前責已畢定知心不從自生。故 T1912_.46.0319a15: 許不自生云。雖言心不自生。由有外塵 T1912_.46.0319a16: 而來發心。塵望於根塵名爲他。引經云下 T1912_.46.0319a17: 引大品文證他性者。塵是外縁來發内根。 T1912_.46.0319a18: 生思即是所生之法。佛赴一機作他性説。 T1912_.46.0319a19: 計者不了引經助執。若爾下判屬他生。今 T1912_.46.0319a20: 推下用觀也。亦先定兩句。塵若是下責也。 T1912_.46.0319a21: 先責是心則有三妨。一塵非心妨則心不 T1912_.46.0319a22: 名塵。二塵非意外同自生妨。三並生妨。 T1912_.46.0319a23: 塵若非心容計塵生。塵若是心還成心處 T1912_.46.0319a24: 生心。即名並生。子若生苗則有能所。子還 T1912_.46.0319a25: 生子則二子並生。有何能所。塵若非心下次 T1912_.46.0319a26: 責非心句也。與前根中無識義同。責意亦 T1912_.46.0319a27: 爾。故云如前破。塵有識性例前可知。若根 T1912_.46.0319a28: 下責合生也。單計自他既並推破。故計合 T1912_.46.0319a29: 生擬免自他。亦先立兩句。若各各下責也。 T1912_.46.0319b01: 若各各有還同前文兩句中有。故云墮自他 T1912_.46.0319b02: 性。何名共生。若各各無如二砂無油和合 T1912_.46.0319b03: 亦無。亦不名共。譬如下擧譬。亦先立兩句。 T1912_.46.0319b04: 若各有下次責兩句。具如法中若鏡面合一 T1912_.46.0319b05: 者。各有各無恐計異方不能生像。和合同 T1912_.46.0319b06: 處方能生像。故結責云實不合一。若鏡至 T1912_.46.0319b07: 面方名合一。今取像法不近不遠。則能見 T1912_.46.0319b08: 像。若爾。自是不近不遠而能生像。何關鏡 T1912_.46.0319b09: 面。離復不可故知無像。根塵離合下但合若 T1912_.46.0319b10: 鏡面合已下文耳。已上文者。法中已具故也。 T1912_.46.0319b11: 應一一更將根塵合鏡面合爲一已上文 T1912_.46.0319b12: 也。又根塵下責性及一異。並如前自生中 T1912_.46.0319b13: 説。若根塵下責計離生。前三被推既不得 T1912_.46.0319b14: 生。故於三外別計於離。於中先判屬無因 T1912_.46.0319b15: 縁無因不生。次亦先定兩句。若有下責。先 T1912_.46.0319b16: 責有離。離即是縁即同他生。何謂爲離。若 T1912_.46.0319b17: 無下責同無心。若言下責性也。亦先定二 T1912_.46.0319b18: 句。次難二句。有亦同他無同無心。中論下 T1912_.46.0319b19: 次引中論總證四句。總不應生何故各計。 T1912_.46.0319b20: 若推下結成性相二空。此中初示二空相。但 T1912_.46.0319b21: 無性計名爲性空。亦不不住下性既破已。 T1912_.46.0319b22: 但有色心内外之相。既不住於無四句中。 T1912_.46.0319b23: 故相亦叵得名爲相空。言不在内外等者。 T1912_.46.0319b24: 内秖是因。外秖是縁。中間是共。常自有者。秖 T1912_.46.0319b25: 是無因。無此計故即無四性。此之二空言 T1912_.46.0319b26: 雖前後。意不異時。若四句下復以二諦結 T1912_.46.0319b27: 成二空。若有性執世而非諦。破性執已乃 T1912_.46.0319b28: 名世諦。故云世諦破性。性執破已但有名 T1912_.46.0319b29: 字。名之爲假。假即是相。爲空相故觀於法 T1912_.46.0319c01: 性。觀理證眞。名眞諦破相。空非前後二 T1912_.46.0319c02: 諦同時。爲辨性相前後説耳。思之思之。不 T1912_.46.0319c03: 見此意徒謂即空。故大品中歴一一法。皆 T1912_.46.0319c04: 云不在内外中間等。此則三乘通觀二空。 T1912_.46.0319c05: 次勸學品中。云菩薩摩訶薩等皆應修學。此 T1912_.46.0319c06: 之三假即是空所破假。次集散品一一句中。 T1912_.46.0319c07: 皆云但有名字是字不住亦不不住。言集 T1912_.46.0319c08: 散者。散所集故名性相二空是則諸菩薩 T1912_.46.0319c09: 等皆學此二空。得是二空具十八空。性相倶 T1912_.46.0319c10: 空等者。總結示於總別空相也。此中言總 T1912_.46.0319c11: 但指二空名之爲總以此二空遍空一切。 T1912_.46.0319c12: 故名爲總。若望初文此總仍別。以於四句 T1912_.46.0319c13: 句句破故。若一句得入亦具二空。非必四句 T1912_.46.0319c14: 方名二空。文言四者。爲轉計者。極至無因。 T1912_.46.0319c15: 故云破四名性相空耳此中總者。望下六 T1912_.46.0319c16: 十四句復名爲總。故中論等者。前引此文 T1912_.46.0319c17: 證四倶性。性並須破破已名空。即是性空。 T1912_.46.0319c18: 此中引者證無自性乃至無無因性。亦復 T1912_.46.0319c19: 無名名爲二空。故云用觀與中論同。若根 T1912_.46.0319c20: 檢下具二空故。即具十八。此内外等並是 T1912_.46.0319c21: 所空。空十八事得十八名。若歴一一空皆 T1912_.46.0319c22: 識能所。銷之可見。法界次第中亦略銷釋。 T1912_.46.0319c23: 意甚分明。以此望彼言雖小異意亦大同。 T1912_.46.0319c24: 問。從有法至無法有法空。既對三句。何故 T1912_.46.0319c25: 不空非有非無句耶。答。前畢竟空破不生 T1912_.46.0319c26: 不滅。即是破第四句也。故下文無。問。前之 T1912_.46.0319c27: 六空已明二空須更説次七空空耶。答。以 T1912_.46.0319c28: 向性相重歴諸法。故更明七。問。内至畢竟 T1912_.46.0319c29: 破諸法盡。何須後五。答。大論云。十三破盡。 T1912_.46.0320a01: 後五重説耳。此十八空大論三十四廣釋相 T1912_.46.0320a02: 状。又九十二云。是十八空性亦自空。即是能 T1912_.46.0320a03: 空亦復皆空。大經十一空及二十空。亦何出 T1912_.46.0320a04: 此十八空耶。楞伽但列七空。一者相空。分 T1912_.46.0320a05: 析自他共不生故。二者自性空。空於諸法自 T1912_.46.0320a06: 性不生故。三者無行空。陰本涅槃故。四者行 T1912_.46.0320a07: 空。陰入和合離我我所故。五者不可得空。 T1912_.46.0320a08: 諸法妄計無可説故。六者第一義空。自證 T1912_.46.0320a09: 聖智離過習故。七者彼彼空。空中最下無 T1912_.46.0320a10: 復彼此。亦是合十八爲七空耳。然彼經意 T1912_.46.0320a11: 與大論不無小異。故知楞伽七空多在藏 T1912_.46.0320a12: 通。以自證中云離過習故。從容取之稍通 T1912_.46.0320a13: 圓別。如大品十八亦通三教。次明相續比 T1912_.46.0320a14: 因成説。亦應可見。然須細銷以出相状。此 T1912_.46.0320a15: 中云墮斷常者。即定有定無也。於相待中 T1912_.46.0320a16: 先辨相待與二假異。初若不得下明異之由。 T1912_.46.0320a17: 由計有心待無心故。因成下正明異相。指 T1912_.46.0320a18: 相續中爲別滅者。別在有情心所滅故。異 T1912_.46.0320a19: 於虚空在生滅故。異於擇滅是有爲故。於 T1912_.46.0320a20: 非擇中又不與彼闕縁義同。於所縁處心 T1912_.46.0320a21: 生滅故。故但與彼生滅義同。唯對此滅後 T1912_.46.0320a22: 念心生。名爲相續。若相待中言對通者。三 T1912_.46.0320a23: 無爲法通是無生。無生之名義同於滅。對彼 T1912_.46.0320a24: 三滅知我有心。言雖不併是者。謂三無爲 T1912_.46.0320a25: 雖不併是生滅之滅。而得是無生者。三無 T1912_.46.0320a26: 爲法同是無生故也。生滅之滅義似無生。彼 T1912_.46.0320a27: 三無爲是無生故。無生是滅。故對滅知生。 T1912_.46.0320a28: 言虚空等者。擧一例二。上既下借於開善 T1912_.46.0320a29: 因兼之名。以釋相待。初牒開善舊解者。舊 T1912_.46.0320b01: 是開善寺藏法師所立。因上兼此故云因 T1912_.46.0320b02: 兼。上但二重今至第三。故曰過之。又因兼 T1912_.46.0320b03: 下今解異舊。上因成中及相續中。惑雖未 T1912_.46.0320b04: 破縁無生解以此無生對意根生。即相 T1912_.46.0320b05: 待中因成相也。因上假心來續相待。即相待 T1912_.46.0320b06: 中相續相也。因上至此故名爲因。此具上 T1912_.46.0320b07: 二故名爲兼。是則釋因大意同舊兼與過 T1912_.46.0320b08: 之與舊釋殊。開善但以共起名兼。不云 T1912_.46.0320b09: 具二。上惑不除復起此惑。是故名兼。不云 T1912_.46.0320b10: 通滅名爲過之。釋既下結斥。雖用他名義 T1912_.46.0320b11: 與彼異。但借舊名顯相待義。即以今義還 T1912_.46.0320b12: 破於彼。今檢下正釋如是四下結成二空十 T1912_.46.0320b13: 八空等。上文闕於慧眼言者。略也。又亦應 T1912_.46.0320b14: 云一切智等。文無者略。非但下例破諸見。 T1912_.46.0320b15: 而此見惑由見理故破有見。見理之時單 T1912_.46.0320b16: 中餘三。復具絶言一切倶破。是名下結也。止 T1912_.46.0320b17: 觀能顯光揚並由見破。故教門光顯。但破於 T1912_.46.0320b18: 見尚是光揚。況破諸思塵沙無明。況一心 T1912_.46.0320b19: 破具如前説。但前約圓門。此寄破見。得意 T1912_.46.0320b20: 何別。妙旨如初。於此有見亦名總修。若不 T1912_.46.0320b21: 悟下對於信法六十四番。復名爲別。還離 T1912_.46.0320b22: 前來初總止觀。以對四悉二行故也。下去例 T1912_.46.0320b23: 然。具如前文安心中説。於一一見並作此 T1912_.46.0320b24: 結。故知前文離開三諦及以一心。猶名爲 T1912_.46.0320b25: 總。用此總別有見即伏。望小同於四善根 T1912_.46.0320b26: 位。故且結爲善有漏陰。以被下見度計轉以 T1912_.46.0320b27: 不起故便起無見。有見猶在謂心起無。亦 T1912_.46.0320b28: 成見也。夫破見下欲破無見。先明破由即 T1912_.46.0320b29: 二行三根。依無起計已成下根。如前總後。 T1912_.46.0320c01: 亦判利鈍二行不同。下去亦爾。或但文略。 T1912_.46.0320c02: 明三根中。聞觀於生等者生即有見。謂有 T1912_.46.0320c03: 爲無謂無爲實。是故此見應須委破。又當 T1912_.46.0320c04: 下正破。先標也。總謂直修觀破別謂三假 T1912_.46.0320c05: 四句。故此等總即同初文。前於單見名之 T1912_.46.0320c06: 爲總。雖對四見名總。今文重述。故於一 T1912_.46.0320c07: 見對別名總。又亦不同有見因成末文總 T1912_.46.0320c08: 別。若對信法六十四番。此之總別復成於 T1912_.46.0320c09: 總。總破者下正明破無。先引二經明破之 T1912_.46.0320c10: 相。初引大品者。以識了別於生即有見無 T1912_.46.0320c11: 生即無見。有無倶破故互相況皆云不可得。 T1912_.46.0320c12: 即是擧深況淺。擧淺況深也。思之思之。 T1912_.46.0320c13: 次引楞伽者。彼經第四云。若起空見名爲 T1912_.46.0320c14: 壞者墮於自共。彼前後文破見非一。次然 T1912_.46.0320c15: 無生下斥奪也。捨有著無何殊歩屈。次別 T1912_.46.0320c16: 破者。亦先序見由。由前有見三假惑伏。成 T1912_.46.0320c17: 今無見所執之境。總別二破名用止觀。不 T1912_.46.0320c18: 見三假似性相空。故云泯然入定。不見 T1912_.46.0320c19: 内外似因成破。亦無前後似相續破。無相 T1912_.46.0320c20: 形待似相待破。寂然下正明無見所計之 T1912_.46.0320c21: 相。而起見著下責見過相。故論偈云。諸佛 T1912_.46.0320c22: 説空法。爲破諸見故。而復著於空。諸佛所 T1912_.46.0320c23: 不化。釋論下比決簡異。大論十八云。外道 T1912_.46.0320c24: 愛慢多故。不捨一切法。論問云。外道觀空 T1912_.46.0320c25: 則捨一切。云何不捨。答。外道雖觀空而取 T1912_.46.0320c26: 空相。雖知諸法空不知我空。愛著觀空 T1912_.46.0320c27: 智慧故。若愛著者便成我見。我見即具八 T1912_.46.0320c28: 十八使。論又問云。外道既有無想等定。滅 T1912_.46.0320c29: 心所法應無取著觀空智慧。答。無想定力 T1912_.46.0321a01: 非智慧力。如是下出見過由結成空見。佛 T1912_.46.0321a02: 弟子下顯正辨異。明知過由。由謂著心。著 T1912_.46.0321a03: 心若生知過故離。離即修觀。豈更謂此爲 T1912_.46.0321a04: 眞無生。云何下示無見中三假具足。良由有 T1912_.46.0321a05: 見來入此中。無生法塵下出無見中三假之 T1912_.46.0321a06: 相。當推下次正用觀。先破因成。當知下結 T1912_.46.0321a07: 成二空十八空等。非但下例破諸見。意如前 T1912_.46.0321a08: 説。者未下別約六十四番。如前説。勤修下 T1912_.46.0321a09: 見度計轉。次破亦有亦無見。亦先牒前見 T1912_.46.0321a10: 爲此見體。或進下辨此見相。如長爪下引 T1912_.46.0321a11: 例也。一切能破是亦無見。計有此見是亦 T1912_.46.0321a12: 有見。又見心謂無破他成有。言得悟者。 T1912_.46.0321a13: 示計是見因示得悟。若非見者云何被破。 T1912_.46.0321a14: 發見下指同。云何下廣示見心是苦集之相。 T1912_.46.0321a15: 言五不受者。第三行相品云。菩薩摩訶薩 T1912_.46.0321a16: 行般若波羅蜜時。行亦不受。不行亦不受。 T1912_.46.0321a17: 亦行亦不行亦不受。非行非不行亦不受。不 T1912_.46.0321a18: 受亦不受。舍利弗問須菩提。何故不受。答。 T1912_.46.0321a19: 般若波羅蜜空故。自性不受。不受尚不受。 T1912_.46.0321a20: 汝受是亦有亦無。即受第三句也。汝云何 T1912_.46.0321a21: 下示見心中苦。即汚穢五陰。又我下示見心 T1912_.46.0321a22: 中集。又此下點示此亦有亦無見心中三假。 T1912_.46.0321a23: 今破下正破也。如是下亦結成二空等。即是 T1912_.46.0321a24: 下結成眼智。若不入者下別明六十四番。 T1912_.46.0321a25: 此見初文亦應有總。文無者略。亦有下見 T1912_.46.0321a26: 度計轉。次破下略示見由。所以者何下 T1912_.46.0321a27: 略釋見由。由惑不破故成此見。若不定下 T1912_.46.0321a28: 正示見體。何以故下見者引論以證己執。 T1912_.46.0321a29: 法正人邪名同義異。堅著下見成起計。即 T1912_.46.0321b01: 見相也。亦是責過。略以四徳證法責之。 T1912_.46.0321b02: 世人誰不自云常等。咸計所得起愛恚癡。 T1912_.46.0321b03: 雖非六師定屬見計。若不云證麁免夷 T1912_.46.0321b04: 愆。自謂高深眞爲上慢。我心生故下示 T1912_.46.0321b05: 見所生苦集之過。言寧起等者。楞伽第四 T1912_.46.0321b06: 無常品云。寧起我見如須彌山。不惡取 T1912_.46.0321b07: 見懷増上慢。此乃少分與而言之。乃至應 T1912_.46.0321b08: 云寧起我見遍於法界。不惡取空如微塵 T1912_.46.0321b09: 許。不識此見毒草藥王者。毒草譬苦集。藥 T1912_.46.0321b10: 王譬道滅。世有草木可治病者。於中爲 T1912_.46.0321b11: 最稱爲藥王。如耆婆經云。耆婆童子於貨 T1912_.46.0321b12: 柴人所大柴束中。見有一木光明徹照名 T1912_.46.0321b13: 爲藥王。倚病人身照見身中一切諸病。道 T1912_.46.0321b14: 滅亦爾。能照衆生煩惱諸病。略過有十者。 T1912_.46.0321b15: 如向所列十使是也。廣不可盡。謂由十使 T1912_.46.0321b16: 生一切過。又一一等者。此一切過各具三 T1912_.46.0321b17: 假。用觀如文。復次下結示向文不出四諦。 T1912_.46.0321b18: 夫一切下明示四諦所以。如來下引證。謂 T1912_.46.0321b19: 初轉法輪正在破見。初轉雖未盡具四含。 T1912_.46.0321b20: 四含並是生滅四諦。義同初轉。故云阿含四 T1912_.46.0321b21: 諦之力。如中含云。舍利子問拘絺羅言。頗 T1912_.46.0321b22: 有事因此得見諦耶。拘絺羅言。有。謂知食 T1912_.46.0321b23: 知食集知食滅知食滅道迹等。具如釋籤 T1912_.46.0321b24: 中引。生滅尚爾。況後三番三種四諦。何所 T1912_.46.0321b25: 不破。若非有下例破諸惑。兼結成眼智。故 T1912_.46.0321b26: 云發正智慧。名從假下結成空觀。若不下六 T1912_.46.0321b27: 十四番別破。此見下見度計轉。所以下結勸。 T1912_.46.0321b28: 言不雜者。見見之中倶云三假。所計不同 T1912_.46.0321b29: 一一假異皆四句破。破體各別。四句之後並 T1912_.46.0321c01: 結二空。所空義殊。復皆各修六十四番。番 T1912_.46.0321c02: 番顯異。一往似雜章節自分。能了等者。深 T1912_.46.0321c03: 勸深誡。若能了者則可與論觀行之道。不 T1912_.46.0321c04: 識一句如何能識眞諦之乳。況横竪不二 T1912_.46.0321c05: 一心諸番。次破無言。亦初明見由。由用觀 T1912_.46.0321c06: 破上之四句。復起下正明見體。謂出下責 T1912_.46.0321c07: 過。略有下復以衆多絶言通責。若謂下別 T1912_.46.0321c08: 判。判其不出複具四句。何謂絶言。所言不 T1912_.46.0321c09: 出複見第二句者。謂無無句。汝此絶言與 T1912_.46.0321c10: 無無不別。所言不出具足見初句者。即初 T1912_.46.0321c11: 四句中第四句也。謂有非有非無及第四句 T1912_.46.0321c12: 中初句也。謂非有非無有。故知下結其見惑 T1912_.46.0321c13: 難出故也。法華云下引證也。此文通譬見 T1912_.46.0321c14: 網蒙蔓。經中鳩槃茶下別譬見惑。玉篇云。山 T1912_.46.0321c15: 神爲魑魅。水神爲魍魎。西京賦云。山神虎 T1912_.46.0321c16: 形爲魑。宅神猪頭人形爲魅。通俗文云。木 T1912_.46.0321c17: 石變怪爲魍魎。以向二例攝鬼神盡。故以 T1912_.46.0321c18: 此鬼譬一切見。次複具中亦應複具。各各 T1912_.46.0321c19: 先明略境略觀。次廣以四句一一責之。乃 T1912_.46.0321c20: 至亦以二空之總。以對四句之別。一一結 T1912_.46.0321c21: 成二空十八空等。但例前可知故不煩文。 T1912_.46.0321c22: 下絶言見雖無別相可對爲總。應但用別。 T1912_.46.0321c23: 具如有見。乃至先出見相。次出絶言。今文 T1912_.46.0321c24: 存略。亦先略出複具之見。於中略出見由 T1912_.46.0321c25: 見體。見相正破。結成轉計等。又復下出複具 T1912_.46.0321c26: 下絶言之相。亦略出見由見體。如此下正判 T1912_.46.0321c27: 屬見。何以故下釋判也。何故判此而屬見 T1912_.46.0321c28: 耶。待對生故。言不絶故。四句本絶。何須避 T1912_.46.0321c29: 句別求於絶。空譬可知。又竪下更復竪破 T1912_.46.0322a01: 絶言之計。前以諸絶相望故横。又以不絶 T1912_.46.0322a02: 對破於絶。絶還不絶故名爲横。今以因果 T1912_.46.0322a03: 前後相望。故名爲竪。因不絶故果亦不絶。 T1912_.46.0322a04: 上來下重判前來單複等見所破横竪也。如 T1912_.46.0322a05: 一有見中三假四句。相望成横展轉度入。至 T1912_.46.0322a06: 四名竪。於一見中因成内外相望故横。相 T1912_.46.0322a07: 續念念相望故竪。相待待於前滅名竪。待 T1912_.46.0322a08: 三無爲名横。一一見初皆有總破。直以空破 T1912_.46.0322a09: 未分横竪。大途秖是横破者。若曲分委判如 T1912_.46.0322a10: 向所説。大概而言但成横破。何者。諸見體横。 T1912_.46.0322a11: 還以三假四句破之。是故大判能所倶横。今 T1912_.46.0322a12: 當下次明竪破者。以竪法責故云竪破。言 T1912_.46.0322a13: 竪法者。有淺深故。始自三藏五停。終訖圓 T1912_.46.0322a14: 教妙覺。此等位發名之爲生。汝若言生爲 T1912_.46.0322a15: 何等生。又此竪破不同次第三諦之竪。次第 T1912_.46.0322a16: 三諦依諦破惑。前後不同故名爲竪。此中 T1912_.46.0322a17: 但以竪法往責。責其成見。見故須破。故 T1912_.46.0322a18: 云竪破。如前釋假。還約佛法四教明假。 T1912_.46.0322a19: 假皆須破。今明破假。還約佛法四教辨位 T1912_.46.0322a20: 責其見心。諸教全無非見何謂。定屬有見 T1912_.46.0322a21: 終非位生。爲是五停下三藏位生。言苦忍 T1912_.46.0322a22: 等者。無漏十六心此居其首。乃至道比第 T1912_.46.0322a23: 十六也。爲是乾慧下通教位生。爲是三賢 T1912_.46.0322a24: 下別教位生。爲是鐵輪下圓教位生。別無 T1912_.46.0322a25: 信位圓無五品者。秖是略耳。言重慮者。 T1912_.46.0322a26: 慮謂思慮。見道觀眞已發無漏。今復重觀 T1912_.46.0322a27: 故云重慮。言神通等者。入位菩薩道種 T1912_.46.0322a28: 智明。遊戲神通淨佛國土。大論九十三問 T1912_.46.0322a29: 云。神通所作何名遊戲。答。猶如幻師種種 T1912_.46.0322b01: 變現。菩薩亦爾。故名爲戲。復次三三昧中空 T1912_.46.0322b02: 名爲上。諸餘行法皆名爲下。下如兒戲。故 T1912_.46.0322b03: 名爲戲。論第七又問云。菩薩但當出生三 T1912_.46.0322b04: 昧。何須遊戲。答。菩薩心已出生三昧欣樂 T1912_.46.0322b05: 出入。亦名遊戲。既不同於結使遊樂。欣樂 T1912_.46.0322b06: 出入即是出假。言誓扶習者。大品云。留餘 T1912_.46.0322b07: 殘習以誓願力。及扶餘習。而生三界利 T1912_.46.0322b08: 樂有情。若計下竪破無生。初文正約無生 T1912_.46.0322b09: 以破。次從有人下。難中論師寄非辨異。 T1912_.46.0322b10: 初文徴起。爲是下正責也。於中初約三障 T1912_.46.0322b11: 以明不生。見思等三屬煩惱障。爲行下約 T1912_.46.0322b12: 事理破。爲破三障須約行理。是故次明 T1912_.46.0322b13: 行窮理滿。名爲不生。世人下約三佛破。於 T1912_.46.0322b14: 中先破世人誤釋。言不生者即是法佛。雖 T1912_.46.0322b15: 甚會理若唯法佛。未是通方。然此中不生不 T1912_.46.0322b16: 生。不得作重語讀之。應須間書。上不生 T1912_.46.0322b17: 字爲上句末。下不生字爲下句頭。今解下 T1912_.46.0322b18: 正釋。文存四解。初約事理隱顯釋。法身本 T1912_.46.0322b19: 有名之爲隱。報應二身破惑方顯。故以三 T1912_.46.0322b20: 惑併對二身。破無明盡究竟智滿。故名報 T1912_.46.0322b21: 身。塵沙障法門見思障化道。此惑倶爲應 T1912_.46.0322b22: 身家障。故二惑不生名爲應身。二者對治三 T1912_.46.0322b23: 惑釋。故將三身以對三惑。無明障中理中 T1912_.46.0322b24: 顯法身現。見思障空理空顯報身現。塵沙障 T1912_.46.0322b25: 俗理。俗顯能垂化。三約能治所顯釋。業行位 T1912_.46.0322b26: 智以爲能治。眞如實相以爲所顯。復由業 T1912_.46.0322b27: 行及位智故。三煩惱盡。煩惱盡故報應成就。 T1912_.46.0322b28: 報應成故本有理顯。此則法身本有報應修 T1912_.46.0322b29: 成。四者別對三因釋。修性皆爾。故用對之。 T1912_.46.0322c01: 此之四解義通圓別。意唯在圓。故初三兩解 T1912_.46.0322c02: 義扶於別。二四兩解義扶於圓。以別助圓 T1912_.46.0322c03: 共成責義。又初之三解皆約諸法不生而三 T1912_.46.0322c04: 佛生。第四一釋。約諸法生而三佛生。三佛下 T1912_.46.0322c05: 約理結。當知四釋總論諸法不生而三佛 T1912_.46.0322c06: 生。故總結云生即無生。無生即生。他解不生 T1912_.46.0322c07: 唯在法佛。尚不見法佛不生即生。況見四 T1912_.46.0322c08: 重三佛生無生耶。然今文意本責無生。解 T1912_.46.0322c09: 三佛義因破他解故論相即故知三佛生 T1912_.46.0322c10: 則倶生。若也無生悉皆無生。是故須立相即 T1912_.46.0322c11: 義也。若聞阿字下引證也。聞一不生解一 T1912_.46.0322c12: 切義。如聞不生即知三佛皆生無生。乃 T1912_.46.0322c13: 至四解三佛無生。云何秖作法身一解。若 T1912_.46.0322c14: 如今解三佛體遍。不生亦遍。將諸下結責。 T1912_.46.0322c15: 責汝執心並不入此諸不生中。非見是何。 T1912_.46.0322c16: 有人下約中論師被破之義。而廣辨非。初 T1912_.46.0322c17: 述他人破中論師。論師轉釋不生不滅。雖 T1912_.46.0322c18: 作多意而不明破深淺分齊。故被他人約 T1912_.46.0322c19: 破惑責。但成入空。言秖不者。不者破也。非 T1912_.46.0322c20: 也。中論下論師不曉被他破已。便加不字 T1912_.46.0322c21: 令使會中。若爾。非向煩惱之生。非向遷滅 T1912_.46.0322c22: 之滅。似顯中道何殊見眞。此解下正破。初 T1912_.46.0322c23: 略斥。今且與其不不生邊。故云此解扶中。 T1912_.46.0322c24: 責其不周故云傷文失義。何者下釋也。先 T1912_.46.0322c25: 釋失義次釋傷文。初言失義者。謂失兼 T1912_.46.0322c26: 通含別之義。論之圓宗有此兼含。如何被 T1912_.46.0322c27: 破伏無中道。如汝被破正當論文所兼通 T1912_.46.0322c28: 藏。即此初文是也。若生若滅下爲出論文含 T1912_.46.0322c29: 別之義。若生滅下正顯論文圓宗本意。初 T1912_.46.0323a01: 言破二十身見等者。此果破見。經論列數 T1912_.46.0323a02: 多少不同。毘曇云。如須陀洹喩經説。斷無 T1912_.46.0323a03: 量惑名須陀洹。何故大經但斷三結。或隨 T1912_.46.0323a04: 病故或隨根故。爲鈍根者説八十八。爲利 T1912_.46.0323a05: 根者説斷三結。今此即是大論之文。約處 T1912_.46.0323a06: 中説言破二十。又或時爲鈍但説斷三。婆 T1912_.46.0323a07: 沙云。如昔一時有毘黎子佛法出家。時佛 T1912_.46.0323a08: 已制二百五十戒。令族姓子隨作樂行。彼 T1912_.46.0323a09: 人聞已乃生憂慮。誰能守護如是諸戒。便 T1912_.46.0323a10: 詣佛所頭面禮佛。白佛言。我不堪護如 T1912_.46.0323a11: 是諸戒。爾時世尊現親善相而不訶責。以 T1912_.46.0323a12: 軟美語而慰喩之。善哉善哉。爲能善持三 T1912_.46.0323a13: 戒不耶。謂戒心慧。彼人聞已即大歡喜。我 T1912_.46.0323a14: 能善持如是三戒。斷惑亦爾。若世尊説斷 T1912_.46.0323a15: 八十八使及無量苦。名須陀洹。則受化者 T1912_.46.0323a16: 心生憂慮。何能拔除八十八樹。度八十八 T1912_.46.0323a17: 大河。竭八十八大海。摧八十八大山。修八 T1912_.46.0323a18: 十八對治。若佛但説斷三結者。則受化者 T1912_.46.0323a19: 生大歡喜。言二十者。五陰各四。謂色大我 T1912_.46.0323a20: 小我在色中。我大色小色在我中。即色是 T1912_.46.0323a21: 我離色有我。四陰亦爾。故此二十名爲身 T1912_.46.0323a22: 見。八十八使具如前釋。案文下結也。兼二 T1912_.46.0323a23: 謂通藏。龍樹下推功論主。解釋自我論意 T1912_.46.0323a24: 本然。如何弘論受他暗破自愜無中。若開 T1912_.46.0323a25: 脣下釋傷文也。吃者不利也。寄事以斥論 T1912_.46.0323a26: 師如吃。即論語第九有楚狂接輿。見孔子 T1912_.46.0323a27: 領徒而行。乃爲歌曰。鳳兮鳳兮。何徳之衰。 T1912_.46.0323a28: 爾雅云。雄曰鳳。雌曰凰。意斥孔子秖如鳳 T1912_.46.0323a29: 兮。出不遇時。周道若斯欲行禮教。亦如 T1912_.46.0323b01: 鳳兮出非時也。故鄧艾對魏主以此爲譏 T1912_.46.0323b02: 警。魏主令其破蜀。艾爲性吃。對魏主時頻 T1912_.46.0323b03: 稱艾艾。魏主戲曰。艾艾爲有幾艾。答曰。鳳 T1912_.46.0323b04: 兮鳳兮秖是一鳳。今以此意斥彼論師。秖 T1912_.46.0323b05: 如鄧艾以鳳兮鳳兮酬於吃譏。當知不下 T1912_.46.0323b06: 加不如重吃聲。雖云不不秖是一不。縱欲 T1912_.46.0323b07: 顯中失論兼意。此則斥其所説傷文。抽筆 T1912_.46.0323b08: 下正斥著述傷文。傷者損也。已損圓文徒 T1912_.46.0323b09: 加點淰。既能著述從錔抽筆。染毫於硯不 T1912_.46.0323b10: 能開拓演其深致。而於不下加點淰乎。 T1912_.46.0323b11: 徒増不不之聲。却失兼含之富。秖得雙非 T1912_.46.0323b12: 但中一意。全失通藏及論圓宗。懸疣下重約 T1912_.46.0323b13: 喩責。疣者肉之餘也。横生一肉著體爲贅。 T1912_.46.0323b14: 贅又生疣不字加點如贅生疣。被破無中 T1912_.46.0323b15: 意欲補助還成却失圓及藏通。今解下兼 T1912_.46.0323b16: 約彼非以顯今是。爲扶含顯存本不生。 T1912_.46.0323b17: 依汝加不。亦有多種不生不不生也。故今 T1912_.46.0323b18: 責彼見心。爲是何等不生不不生耶。故初標 T1912_.46.0323b19: 云。且略出其十種。於中分爲三意。第一第 T1912_.46.0323b20: 二明非但破生不生。不生須破。故更加不 T1912_.46.0323b21: 不生。此乃以正而破於邪。第三至第九皆 T1912_.46.0323b22: 以兩不破兩惑生。故云不不生。即是以一 T1912_.46.0323b23: 生字對上兩不。義而言之開爲兩生。故上 T1912_.46.0323b24: 不生是一不不見生。次一不生是一不不思 T1912_.46.0323b25: 生。及論結句一一但云不不生者。還存略 T1912_.46.0323b26: 故。故以下句不字次前不下。故云不不。下 T1912_.46.0323b27: 去諸句準此可知。故云正習乃至別圓。第 T1912_.46.0323b28: 十約妙覺位。智斷永滿兩生不生。名不不 T1912_.46.0323b29: 生。此中三釋同在妙覺。初但標十意在於 T1912_.46.0323c01: 此。又從第三至第九一一文中。皆釋前竟 T1912_.46.0323c02: 次生後句。前雖不生望後猶生。如釋三藏 T1912_.46.0323c03: 二乘。不見不思兩不生竟。即生後云習氣 T1912_.46.0323c04: 猶生。若不爾者。後何所破。初文長爪成第 T1912_.46.0323c05: 四句及絶言者。一切能破。義似雙非。語皆 T1912_.46.0323c06: 可轉義似絶言。是則一計前後四出。謂無 T1912_.46.0323c07: 見亦有亦無。非有非無及以絶言。今總判之 T1912_.46.0323c08: 似一不生。不生邪見是故須破。名不不生。 T1912_.46.0323c09: 如非想下復引須跋非想無生。無生須破名 T1912_.46.0323c10: 不不生。犢子例此。言第五不可説藏者。大 T1912_.46.0323c11: 論第一云。佛法中亦有犢子道人。説四大和 T1912_.46.0323c12: 合故有眼。五衆和合故有人。如犢子阿毘 T1912_.46.0323c13: 曇中説。五衆不離人人不離五衆。五衆不 T1912_.46.0323c14: 是人人不是五衆。人在第五不可説藏中 T1912_.46.0323c15: 所攝。故一切有道人皆言。一切種一切時。 T1912_.46.0323c16: 一切法門中求不可得。如龜毛兎角其體常 T1912_.46.0323c17: 無。陰界入等無有自性。此是一不生。犢子 T1912_.46.0323c18: 所計猶違小宗。故此不生猶更須破。故云 T1912_.46.0323c19: 不生亦不生。次意中三藏菩薩未得不生。是 T1912_.46.0323c20: 故不論。縁覺侵習習未都盡非不不生。故 T1912_.46.0323c21: 亦不論。言體不見思者。巧智所觀故云體 T1912_.46.0323c22: 不。通教菩薩空同二乘假同別教。故今文 T1912_.46.0323c23: 中亦不説之。別人兩不不通不別。而上地 T1912_.46.0323c24: 猶生者。別惑未窮故也。別佛約教且云究 T1912_.46.0323c25: 竟。故大論第九云。小小因縁能惑大果。況 T1912_.46.0323c26: 聞般若波羅蜜實相。不生不滅。不不生不不 T1912_.46.0323c27: 滅。言小小因縁者。謂如少施少戒之流。遠 T1912_.46.0323c28: 願導之尚感大果。況聞圓中不不生等。第三 T1912_.46.0323c29: 意及結斥如文。竪破第三第四句。如上菩提 T1912_.46.0324a01: 心中者。第一卷發大心中。非九縛故非有。 T1912_.46.0324a02: 非一脱故非無。若爾。第三句云何。答。雙非 T1912_.46.0324a03: 即第四雙照即第三。若歴推理乃至起過聞 T1912_.46.0324a04: 法開四。是則五十六重雙非雙照。更加四 T1912_.46.0324a05: 弘六即。是則六十六重雙非雙照。況復通教 T1912_.46.0324a06: 八地已上。及以別圓地住已上。位位無不 T1912_.46.0324a07: 雙非雙照故也。我今將諸第三四句。勘汝 T1912_.46.0324a08: 執心。汝是何等第三第四耶。釋名絶待者。先 T1912_.46.0324a09: 破横竪中。各有第三第四句。及絶待與絶 T1912_.46.0324a10: 體。體是雙非雙照句也。雖即略指復更歴 T1912_.46.0324a11: 教一一委釋。二文各三。初徴起。次正釋。三 T1912_.46.0324a12: 結。塵妙不生通用生者。破一一惑即得無 T1912_.46.0324a13: 量俗諦三昧。利物自在名通用生。内外業報 T1912_.46.0324a14: 者。秖是約界論内外也。析斷常者。二乘亦 T1912_.46.0324a15: 得不名雙非。雙非之義具如第三卷中。通 T1912_.46.0324a16: 教三乘亦離斷常。意如三藏。通教菩薩八地 T1912_.46.0324a17: 已上。道謂化道。觀謂空觀。帶空出假故曰 T1912_.46.0324a18: 雙流。入空非有。入假非空故名雙非。別圓 T1912_.46.0324a19: 地住妙中雙非。初地去是別。文中應剩得 T1912_.46.0324a20: 字。雙遮之言順第四句。理不異時。次竪破 T1912_.46.0324a21: 絶者。初列外外等六絶責之。言婆羅門 T1912_.46.0324a22: 受瘂法者。彼外道中有計瘂法。不共言説 T1912_.46.0324a23: 以爲至道。三藏去復以佛法多絶責之。初 T1912_.46.0324a24: 正責。四教皆以四門通理。得理方絶。杜者 T1912_.46.0324a25: 如前解。不可説衆多下況責。爲此下明過 T1912_.46.0324a26: 患。更重下復以十種四句外責。初標也。十 T1912_.46.0324a27: 種者下列句也。一往者下釋也。直立四句 T1912_.46.0324a28: 故云一往。四上復四故曰無窮。如前四見 T1912_.46.0324a29: 一一見上。復以三假四句破之。見各十二 T1912_.46.0324b01: 成四十八。見復起見乃至複具無言等見。皆 T1912_.46.0324b02: 以四句三假破之。故曰無窮。從門得悟門 T1912_.46.0324b03: 有四故。名得悟四句。言攝屬者。如諸四 T1912_.46.0324b04: 門皆名有等。隨人修習爲入何法。若眞若 T1912_.46.0324b05: 中以法攝門。門屬於法。問。攝屬與襵褻 T1912_.46.0324b06: 何別。答。*襵褻則攝法入句。攝屬則攝句 T1912_.46.0324b07: 入法。權實者。權實各四。爲是何等四句外 T1912_.46.0324b08: 耶。開顯者。一切皆實。汝爲出此實四句耶。 T1912_.46.0324b09: 若實若開句外無法。云何言出。一期佛教 T1912_.46.0324b10: 畢於法華故云齊此。今依法華亦但齊此。 T1912_.46.0324b11: 滅後起諍是故失意。作論通經故云得意。 T1912_.46.0324b12: 若不下結責。愜者伏也。前横破等者判横竪 T1912_.46.0324b13: 文。具如前廣約外外及附佛法。乃至佛法。 T1912_.46.0324b14: 一往成十。既從外外至佛滅後故名爲竪。 T1912_.46.0324b15: 今世多有下斥僞釋疑。初邪人邪教邪正相 T1912_.46.0324b16: 濫。初約人釋以正濫邪。言惡魔比丘者。 T1912_.46.0324b17: 謂曾出家還家破戒。復作道士破滅佛法 T1912_.46.0324b18: 者是。又何但比丘越濟名爲惡魔。如大品十 T1912_.46.0324b19: 六。天魔波旬亦作比丘。爲菩薩説相似道。 T1912_.46.0324b20: 所謂骨想乃至亦説阿羅漢法。語菩薩言。 T1912_.46.0324b21: 汝用此道盡苦。何用於生死受種種諸苦。 T1912_.46.0324b22: 今四大身尚不欲受。況當來身。又大經第九 T1912_.46.0324b23: 云。有一闡提作羅漢像住空間處誹謗方 T1912_.46.0324b24: 等。凡夫見之謂眞羅漢。此等即是作比丘 T1912_.46.0324b25: 身破滅佛法。若退戒還家如衞元嵩等。即 T1912_.46.0324b26: 以在家身破壞佛法。言越濟者。報恩經第 T1912_.46.0324b27: 六云。賊住越濟斷善根人五逆等人。受戒不 T1912_.46.0324b28: 得。此即正以破内外道。名爲越濟。濟者道 T1912_.46.0324b29: 也。越謂違越。即當破義。先破外道來投出 T1912_.46.0324c01: 家中途背此却復邪宗。若更重來成難障 T1912_.46.0324c02: 戒。今文不論重來成難。且以彼此倶破義 T1912_.46.0324c03: 故。名爲越濟。此人偸竊正教助添邪典。淮
T1912_.46.0324c06: 之木曰概。以道士心爲二教概。使邪正等 T1912_.46.0324c07: 義無是理。曾入佛法偸正助邪。押八萬十 T1912_.46.0324c08: 二之高就五千二篇之下。用釋彼典邪鄙之 T1912_.46.0324c09: 教。名摧尊入卑。如安法師著二教論。引 T1912_.46.0324c10: 班固九流。道教則是九中之一。謂道流也。 T1912_.46.0324c11: 若使道流立爲一教。則餘之八流法爾分 T1912_.46.0324c12: 源。若其九流合爲一儒。是則對釋唯存二 T1912_.46.0324c13: 教。尚不合獨爲教主。況復翻欲混和。自古 T1912_.46.0324c14: 先賢久判眞僞。近代名徳仍困是非。不如 T1912_.46.0324c15: 儒俗猶分清濁。如李思愼十異等文。又牟子 T1912_.46.0324c16: 曰。堯事尹壽舜事務成。丘學老聃旦師呂 T1912_.46.0324c17: 望。四師雖聖比之於佛。猶白鹿之比麒麟。 T1912_.46.0324c18: 比其教也猶烏鵲之與鸞鳳。比其形也猶
T1912_.46.0324c21: 僕以爲尊。殆佛法之不如乎。牟子曰。指南 T1912_.46.0324c22: 爲北自謂不惑。引東爲西自謂不迷。如 T1912_.46.0324c23: 汝所言。似以鴟梟而笑鳳凰。執蝘蜓而 T1912_.46.0324c24: 嘲龜龍。然世人有背日月而向燈燭。深溝 T1912_.46.0324c25: 涜而淺江河。豈不謬乎。汝背佛法而尊神 T1912_.46.0324c26: 仙者。此之謂也。以道可道下斥其以邪濫 T1912_.46.0324c27: 正。如新注云。若稱可眞常之道。非常人所 T1912_.46.0324c28: 行之道。舊注云。可説之道非眞常之道。名 T1912_.46.0324c29: 可名例之可知。雖有二解望理惑智行位 T1912_.46.0325a01: 因果。無可以擬別圓四徳常樂之道。故云 T1912_.46.0325a02: 不可均齊佛法不可説等。何者下引例結 T1912_.46.0325a03: 責。諸法下重廣解釋不齊之相。如道士李 T1912_.46.0325a04: 仲卿著十異論。琳法師立十喩論。以喩其 T1912_.46.0325a05: 異而異於彼。喩猶曉也。曉彼迷故以今 T1912_.46.0325a06: 文望彼。似彼七異。復加威儀及族位不齊。 T1912_.46.0325a07: 合爲九異。一者理本不齊。亦指向來所濫 T1912_.46.0325a08: 之法。道可道等將眞如常住之法望之。云 T1912_.46.0325a09: 何得齊。然聃雖有無爲無欲之語。語下無 T1912_.46.0325a10: 旨。雖有常名常道之説。説無所歸。若言 T1912_.46.0325a11: 常無欲觀其妙。妙理衆多。欲非一揆。爲是 T1912_.46.0325a12: 何等欲妙者乎。故不可以常道之名。均於 T1912_.46.0325a13: 實相。教相下二明教相不齊。今文但略擧一 T1912_.46.0325a14: 不齊之言。然五千之文。但去奢去泰自約自 T1912_.46.0325a15: 儉。守雌守弱患智患身。是故聃化以虚無 T1912_.46.0325a16: 爲本憺怕爲先。豈與八萬法藏十二分教。 T1912_.46.0325a17: 逗大逗小若偏若圓。四悉赴機五乘接物。冥 T1912_.46.0325a18: 益顯益逆化順化。欲校優劣安可同耶。況 T1912_.46.0325a19: 以下三以苦集不齊況之。老雖患身去欲 T1912_.46.0325a20: 未達患原。弊智勞形不窮弊本。苦集増長 T1912_.46.0325a21: 去道彌遙。豈與夫捨三界繋離六趣果同 T1912_.46.0325a22: 耶。況三惑二死四智五眼。彼無其名安知 T1912_.46.0325a23: 其義苦集彰露具如前説。況將下四以道滅 T1912_.46.0325a24: 不齊況之。故三十七品彼典無名。四徳涅 T1912_.46.0325a25: 槃歸乎釋教。徒施患身之説信無不淨初 T1912_.46.0325a26: 門身念既無。道品安在。生滅道品尚已天隔。 T1912_.46.0325a27: 況復衍門彼無毫釐。本既下五示迹不齊。滅 T1912_.46.0325a28: 理爲本應化爲迹。俗以三十年爲一世。今 T1912_.46.0325a29: 但以前王後王而爲一世。居五天中故云 T1912_.46.0325b01: 正也。天竺身毒印度並是梵音輕重。三世諸 T1912_.46.0325b02: 佛皆降迦維是故名正。言金輪者王四天 T1912_.46.0325b03: 下。故倶舍頌云。金銀銅鐵輪一二三四洲。律 T1912_.46.0325b04: 中從劫初來次第相承。八萬四千二百五十 T1912_.46.0325b05: 二帝。有十輪王餘皆粟散。悉王天竺。悉 T1912_.46.0325b06: 達生彼淨飯王宮。當此周昭王甲寅之歳。若 T1912_.46.0325b07: 不出家當爲輪王。不紹王位夜半逾城 T1912_.46.0325b08: 志求大道。既成道已現勝劣應説權實法。 T1912_.46.0325b09: 乃至入滅利益無疆。老在桓王之年託牧 T1912_.46.0325b10: 母之野合居陳州之苦縣厲郷曲仁之里。 T1912_.46.0325b11: 字伯陽謚老聃。吝柱史處小臣。莊任漆園 T1912_.46.0325b12: 徳位可識。言邊地者。望彼五天此居邊 T1912_.46.0325b13: 地也。即如嚴觀法師與何承天論中邊事。 T1912_.46.0325b14: 具如釋籤。佛以下六相好不齊。如來聚日融 T1912_.46.0325b15: 金之色。既彰希有之徴。卐字千輻之奇。誠 T1912_.46.0325b16: 標聖人之相。況分身百億光照十方。化及 T1912_.46.0325b17: 泥黎聲振尼吒。李氏之形凡庸醜蔑。手把 T1912_.46.0325b18: 十文足蹈二五。語其同年終不可得。佛説 T1912_.46.0325b19: 下七化境不齊。先老次莊。老子竊説。説字音 T1912_.46.0325b20: 税。述也。宣意也。非私曰公。灼明也。隱竊 T1912_.46.0325b21: 私説尹喜一人。是故非爲彰灼公道。列傳 T1912_.46.0325b22: 云。喜謂周大夫善星象。因見異氣而東 T1912_.46.0325b23: 迎之。果得老子。請著書五千有言。喜亦自 T1912_.46.0325b24: 著書九篇。名關令子。準化胡經。老過關西 T1912_.46.0325b25: 喜欲從聃求去。聃云。若欲志心求去。當 T1912_.46.0325b26: 將父母等七人頭來。乃可得去。喜乃從教 T1912_.46.0325b27: 七頭皆變爲猪頭。然俗典孝儒尚尊木像。老 T1912_.46.0325b28: 聃設化令喜害親。如來教門大慈爲本。如 T1912_.46.0325b29: 何老氏逆爲化原。又漆園下述莊。莊子蒙人 T1912_.46.0325c01: 也。名周。梁惠王同學。著書十餘萬言而皆 T1912_.46.0325c02: 寓言。今宋州北故蒙城是其處也。現有漆園 T1912_.46.0325c03: 郷於彼著述。改足句治點筆題簡。豈同衆 T1912_.46.0325c04: 聖結集。軋軋若抽豈同圓音梵響。自規顯 T1912_.46.0325c05: 達豈同無縁大悲。無聞無得豈同塵界獲 T1912_.46.0325c06: 記。軋軋車聲。遲貌也。復次下第八威儀不齊。 T1912_.46.0325c07: 九族位不齊。顒顒仰也。爾雅云。顒顒昂昂 T1912_.46.0325c08: 君徳也。詩云。萬人顒顒。盲人下結斥。復次下 T1912_.46.0325c09: 單明所濫之法。先辨同異。前既已明多種 T1912_.46.0325c10: 絶言。絶言之前應有多種四句。中論不生不 T1912_.46.0325c11: 滅。乃是別圓第四句相。即眞中道正絶言也。 T1912_.46.0325c12: 故正絶言句外無法。如何以外外絶言破 T1912_.46.0325c13: 他圓別。外外尚爲三藏所破。何客此見輒 T1912_.46.0325c14: 破衍門。◎次問答料簡中初問意者。既不 T1912_.46.0325c15: 許以外見而破中論不生不滅。若於中論 T1912_.46.0325c16: 不生不滅起見如何。答中更開六句。分別 T1912_.46.0325c17: 判釋。釋中意者。本以中論不生不滅而爲 T1912_.46.0325c18: 難辭。故今還以中論意答。中論兼含既具 T1912_.46.0325c19: 四意。亦以四意不生不滅。對彼外人絶言之 T1912_.46.0325c20: 見。復以四種不生滅見。對四教下四正絶 T1912_.46.0325c21: 言。故有相破相修相即。且如三藏對外簡 T1912_.46.0325c22: 者。三藏不生不滅破絶言見。三藏絶言破不 T1912_.46.0325c23: 生不滅見。絶言見更修三藏不生不滅。不生 T1912_.46.0325c24: 不滅見更修三藏絶言。三藏絶言即三藏不 T1912_.46.0325c25: 生不滅翻到亦爾。次以外外對衍説之。 T1912_.46.0325c26: 是則復成三箇六句。又除外外但於教教。 T1912_.46.0325c27: 自以絶言破不生不滅等。復成四箇六句。 T1912_.46.0325c28: 又以藏對通對別對圓。復成三箇六句。復 T1912_.46.0325c29: 以通對別圓。復成兩個六句。復以別對圓。 T1912_.46.0326a01: 復成一箇六句。如是都成十四六句。若論 T1912_.46.0326a02: 答問一個破邪六句即足。準楞伽文中廣 T1912_.46.0326a03: 明破見。及以此文依教起見。是故須此委 T1912_.46.0326a04: 悉論之。故楞伽第四。大慧白佛。外道亦説 T1912_.46.0326a05: 不生不滅。與佛法何別佛言。不同。如幻而 T1912_.46.0326a06: 生如幻而滅。名不生滅。此即通以大乘不 T1912_.46.0326a07: 生不滅。破外不生不滅。擧一例諸他皆準 T1912_.46.0326a08: 此。又如向所説相破相修。破中皆以大破 T1912_.46.0326a09: 於小。若準起見皆以藏破之。復應以藏對 T1912_.46.0326a10: 三以藏破三。修中亦以小修於大。助中亦 T1912_.46.0326a11: 以大修於小。次約一切凡夫無非見也。魚 T1912_.46.0326a12: 王等者。此二行時衆魚衆貝皆悉隨從。爾雅
T1912_.46.0326a15: 導王隨後行。亦如魚王蟻王螺王商主牛王。 T1912_.46.0326a16: 在前行時諸衆隨逐。蕪蔓者草滋長曰蕪。藤 T1912_.46.0326a17: 滋長曰蔓。又曰。木藤草蔓。當知下示見過 T1912_.46.0326a18: 患勸勤修觀。且約外外故云避具入絶。 T1912_.46.0326a19: 若約佛法亦應云乃至避別入圓。皆以止 T1912_.46.0326a20: 觀逐而破之。具足如向一十四番六句。故 T1912_.46.0326a21: 云無遠不屆。乃至如金剛刀等。此約破見 T1912_.46.0326a22: 以成伏道。若得下明成斷道。以見望思名 T1912_.46.0326a23: 之爲多。故云從多爲言。且約破見竪論名 T1912_.46.0326a24: 遍。望横望後及以一心。不名爲遍。下去例 T1912_.46.0326a25: 然。言三結者。問。見惑既有八十八使。如何 T1912_.46.0326a26: 但説斷三結已即令得果。答。論云。此三種 T1912_.46.0326a27: 結是三三昧近對治法。身見是空近對治法。 T1912_.46.0326a28: 戒取是無願近對治法。疑是無相近對治法。 T1912_.46.0326a29: 復次三結生惑増上。身見生六十二。戒取 T1912_.46.0326b01: 生一切苦行。疑於過未一切處生猶豫。是 T1912_.46.0326b02: 故經中但説三結。大經三十三云。須陀洹人 T1912_.46.0326b03: 所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。略言三結 T1912_.46.0326b04: 此三重故。譬如大王出遊巡時。雖有四兵 T1912_.46.0326b05: 世人但言王去王來。問下釋疑。先釋能破 T1912_.46.0326b06: 疑。初問意者。能破止觀既有三種。空觀已 T1912_.46.0326b07: 云破無量見。後之二觀更何所破。言無量 T1912_.46.0326b08: 見者。如前所列單複乃至圓門絶言。圓絶 T1912_.46.0326b09: 尚破況復餘耶。當知後觀無所復破。答中 T1912_.46.0326b10: 意者。初觀所破謂見及思。束此二破但成 T1912_.46.0326b11: 破有。見雖無量尚未破思。且言見遍耳。 T1912_.46.0326b12: 若其通途以見爲名。後之二觀破於無見及 T1912_.46.0326b13: 以雙非。各有所以何慮無破。故釋論下引 T1912_.46.0326b14: 證者。中道雙非方盡二見。故知諸見下結 T1912_.46.0326b15: 意也。通以諸惑同作見名。界内諸見雖復 T1912_.46.0326b16: 縱横。但爲初觀之所破耳。故云尚不爲第 T1912_.46.0326b17: 二觀所破。云何而言第三觀無所破耶。云 T1912_.46.0326b18: 何下兼責前諸見横計也。諸見尚在未得 T1912_.46.0326b19: 初觀。況第二第三。云何諸計自謂眞道。故 T1912_.46.0326b20: 大論中若有若無通皆是見。汝尚未出有見 T1912_.46.0326b21: 況復無耶。即大論序中歸敬偈文也。又通 T1912_.46.0326b22: 以諸見而名有者。爲斥二乘爲無見故 T1912_.46.0326b23: 次問者。有之與無同斥爲見。有既無量無 T1912_.46.0326b24: 豈不然。答意者。大論頌文。一往斥小且通 T1912_.46.0326b25: 名見。妄計已斷故不縱横。大段第二得失 T1912_.46.0326b26: 中。問意者。所破之見是失非得。能破止觀 T1912_.46.0326b27: 從單至具。乃至圓門隨逐不捨。爲唯是得 T1912_.46.0326b28: 有失不耶。答中。分爲四句。先列四句。次擧 T1912_.46.0326b29: 譬。前二下判。且從末説。所以下釋。初之 T1912_.46.0326c01: 兩句外道得失。亦言修止觀者。本是佛弟 T1912_.46.0326c02: 子。因觀起見過同於外。於中復辨事感伏 T1912_.46.0326c03: 者且名爲得。事惑未伏者。唯起諸惡名之 T1912_.46.0326c04: 爲失。又以外道中有斷常二見。常見之人 T1912_.46.0326c05: 斷鈍使者。名之爲得。斷見之人撥因果 T1912_.46.0326c06: 故。名之爲失。此且寄外論得失也。次佛弟 T1912_.46.0326c07: 子兩句論得失中。雖復用觀見惑未斷。位 T1912_.46.0326c08: 在方便名之爲失。惑斷入眞方名爲得。若 T1912_.46.0326c09: 望外道失却成得。何者。外道雖得仍起見 T1912_.46.0326c10: 故。是故外道得翻成失。以此四種判前破 T1912_.46.0326c11: 假觀者得失異耳。即如前文破一一見三 T1912_.46.0326c12: 根不同。上根是佛弟子中得者是也。中根 T1912_.46.0326c13: 是佛弟子中失者是也。下根即同外計得失 T1912_.46.0326c14: 者是也。若成外得失及佛法得失。並應更
T1912_.46.0326c17: 是次第衍門之初。爲欲遍知存文旨故。斷 T1912_.46.0326c18: 伏下判同異。次料簡中次問意者。若兼示 T1912_.46.0326c19: 文旨。須存次第以顯不次。即應直明別 T1912_.46.0326c20: 圓之位。以次第意似別位故。故雙爲問。 T1912_.46.0326c21: 若直論文旨。何不直明圓破見位。何須用 T1912_.46.0326c22: 前三教位耶。若單存次第秖應明別何用 T1912_.46.0326c23: 三耶。此是止觀正文讀者尚暗。或銷文者 T1912_.46.0326c24: 唯云次第。或修觀者別求圓融。但觀答 T1912_.46.0326c25: 文義理自顯。前第一卷發心文末。已約四 T1912_.46.0326c26: 悉料簡三教菩薩發心。今於此中復申四 T1912_.46.0326c27: 意。一從上明下恐修觀時發宿習故。須 T1912_.46.0326c28: 識諸教斷見次位。二從又欲下爲令行者 T1912_.46.0326c29: 識半滿位。如其不識權實互濫。三從又半 T1912_.46.0327a01: 下明識前三教。並爲圓頓助道法故。若不 T1912_.46.0327a02: 識者圓乘傾覆。侍者承事也。衞者護也。四從 T1912_.46.0327a03: 又豈下顯同。見爲法界無位不實。若畏分 T1912_.46.0327a04: 別何異避空。言是菩薩無生忍者。借大品 T1912_.46.0327a05: 語。語通意圓善須得意。體假下次以止觀 T1912_.46.0327a06: 結之。見息入空名止。達見二空名觀。通 T1912_.46.0327a07: 結前來一切諸見悉達即空。此是第一節 T1912_.46.0327a08: 示妙旨也◎ T1912_.46.0327a09: 止觀輔行傳弘決卷第五之六 T1912_.46.0327a10: T1912_.46.0327a11: T1912_.46.0327a12: T1912_.46.0327a13: T1912_.46.0327a14: T1912_.46.0327a15: T1912_.46.0327a16: T1912_.46.0327a17: T1912_.46.0327a18: T1912_.46.0327a19: T1912_.46.0327a20: T1912_.46.0327a21: T1912_.46.0327a22: T1912_.46.0327a23: T1912_.46.0327a24: T1912_.46.0327a25: T1912_.46.0327a26: T1912_.46.0327a27: T1912_.46.0327a28: T1912_.46.0327a29: T1912_.46.0327b01: T1912_.46.0327b02: T1912_.46.0327b03: T1912_.46.0327b04: T1912_.46.0327b05: T1912_.46.0327b06: T1912_.46.0327b07: T1912_.46.0327b08: T1912_.46.0327b09: T1912_.46.0327b10: T1912_.46.0327b11: T1912_.46.0327b12: T1912_.46.0327b13: T1912_.46.0327b14: T1912_.46.0327b15: T1912_.46.0327b16: T1912_.46.0327b17: T1912_.46.0327b18: T1912_.46.0327b19: T1912_.46.0327b20: T1912_.46.0327b21: T1912_.46.0327b22: T1912_.46.0327b23: T1912_.46.0327b24: T1912_.46.0327b25: T1912_.46.0327b26: T1912_.46.0327b27: T1912_.46.0327b28: T1912_.46.0327b29: T1912_.46.0327c01: T1912_.46.0327c02: T1912_.46.0327c03: T1912_.46.0327c04: T1912_.46.0327c05: T1912_.46.0327c06: T1912_.46.0327c07: T1912_.46.0327c08: T1912_.46.0327c09: T1912_.46.0327c10: T1912_.46.0327c11: T1912_.46.0327c12: T1912_.46.0327c13: T1912_.46.0327c14: T1912_.46.0327c15: T1912_.46.0327c16: T1912_.46.0327c17: T1912_.46.0327c18: T1912_.46.0327c19: T1912_.46.0327c20: T1912_.46.0327c21: T1912_.46.0327c22: T1912_.46.0327c23: T1912_.46.0327c24: T1912_.46.0327c25: T1912_.46.0327c26: T1912_.46.0327c27: T1912_.46.0327c28: T1912_.46.0327c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |