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T1883_.45.0672a11: No.1883
T1883_.45.0672a12:
T1883_.45.0672a13: 華嚴法界玄鏡卷上
T1883_.45.0672a14: 　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述　
T1883_.45.0672a15: 余覃思大經薄修此觀。羅其旨趣已在疏文。
T1883_.45.0672a16: 恐墮業於深經。少讃演茲玄要。精誠之者時
T1883_.45.0672a17: 一發揚。數子懇求叩余一闡。咸言注想訪友
T1883_.45.0672a18: 尋源。或學或傳遍求衆釋。積歳疑滯今方煥
T1883_.45.0672a19: 焉。夕惕勤勤願釋深旨。顧以西垂之歳。風燭
T1883_.45.0672a20: 難期。恐妙觀之淪湑。使枝辭之亂轍。乃順誠
T1883_.45.0672a21: 請略析幽微。名法界玄鏡。冀將來道友。見古
T1883_.45.0672a22: 賢之深衷矣
T1883_.45.0672a23: 觀曰。修大方廣佛華嚴法界觀門。略有三重。
T1883_.45.0672a24: 終南山釋法順俗姓杜氏。釋曰。大等六字
T1883_.45.0672a25: 所依之經。略無經字。法界觀下能依之觀。今
T1883_.45.0672a26: 先略釋經名。大方廣者。一切如來所證法也。
T1883_.45.0672a27: 佛華嚴者。契合法界能證人也。法分體相用。
T1883_.45.0672a28: 人有因果。大者體大也。則深法界。諸佛衆生
T1883_.45.0672a29: 之心體也。曠包如空湛寂常住強稱爲大。故
T1883_.45.0672b01: 經云。法性遍在一切處。一切衆生及國土三
T1883_.45.0672b02: 世悉在無有餘。亦無形相而可得。即大義也。
T1883_.45.0672b03: 方廣者。相用周遍即體之相。相徳之法無邊
T1883_.45.0672b04: 即相之用。業用廣而無盡。三無障礙擧一全
T1883_.45.0672b05: 收。聖智所縁爲所證之法界也。佛者果也。萬
T1883_.45.0672b06: 徳圓明。華喩因也。衆行榮曜。嚴通能所。而有
T1883_.45.0672b07: 二重。一華因能嚴。佛果所嚴。以十度因成十
T1883_.45.0672b08: 身果。無行不備。無徳不圓。二華爲能嚴。大方
T1883_.45.0672b09: 廣者則所嚴也。嚴體相用成佛三徳。稱體而
T1883_.45.0672b10: 嚴顯眞常徳。如相而嚴辯修成徳。依用修嚴
T1883_.45.0672b11: 成大用徳。遍嚴如徳成徳無邊之華嚴也。故
T1883_.45.0672b12: 一總題有體相用。人有因果。人法雙題。法喩
T1883_.45.0672b13: 齊擧。一經三大皆大方廣。五周因果並佛華
T1883_.45.0672b14: 嚴。一題七字各有十義。今當略釋。大十義者。
T1883_.45.0672b15: 則七字皆大。一大者體大。法界常遍故。二方
T1883_.45.0672b16: 者相大。性徳無際故。三廣者用大。稱體用
T1883_.45.0672b17: 周故。四佛者果大。十身皆悉遍法界故。五華
T1883_.45.0672b18: 者因大。普賢行願自體遍故。六嚴者智大。佛
T1883_.45.0672b19: 智如空能爲嚴故。七經者教大。竭海墨不能
T1883_.45.0672b20: 書一句故。八者義大。上六字所證皆稱性故。
T1883_.45.0672b21: 九者境大。總斯七字普以衆生爲所縁故。十
T1883_.45.0672b22: 者業大。以斯教旨横遍竪窮無休息故。具十
T1883_.45.0672b23: 無盡故稱大也。方廣十義者。如體之相稱體
T1883_.45.0672b24: 之用。即十方法十大用也。佛十義者。一大者
T1883_.45.0672b25: 法身。佛以法爲身。佛身充滿於法界故。二方
T1883_.45.0672b26: 者。智身智如法故。三廣者。具於二身。一者
T1883_.45.0672b27: 化身。一身普周爲無量故。二者意生身。一多
T1883_.45.0672b28: 隨意無不周故。佛者含五六身。一菩提身。覺
T1883_.45.0672b29: 樹道成故。二者威勢身。初成正覺映菩薩故。
T1883_.45.0672c01: 華者。含七八身。七福徳身。三世所行衆福。大
T1883_.45.0672c02: 海因不可盡故。八者願身。毘盧願因周法界
T1883_.45.0672c03: 故。嚴者。第九相好莊嚴身。十蓮華藏相好嚴
T1883_.45.0672c04: 故。經者。第十力持身。舍利圓音聲教無盡故。
T1883_.45.0672c05: 則經七字皆成佛也。華嚴十義者。以十度華
T1883_.45.0672c06: 嚴。於十身爲嚴不同即十嚴故。略無經字。十
T1883_.45.0672c07: 義亦略。是攝是貫是常是法。並可知也。無盡
T1883_.45.0672c08: 教海不出七字。故依此教以成觀門。修法界
T1883_.45.0672c09: 觀門略有三重者。略標綱要。修之一字總貫
T1883_.45.0672c10: 一題止觀。熏修習學造詣也。言法界者。一經
T1883_.45.0672c11: 之玄宗。總以縁起法界不思議爲宗故。然法
T1883_.45.0672c12: 界之相要唯有三。然總具四種。一事法界。二
T1883_.45.0672c13: 理法界。三理事無礙法界。四事事無礙法界。
T1883_.45.0672c14: 今是後三其事法界歴別難陳。一一事相。皆
T1883_.45.0672c15: 可成觀故略不明。總爲三觀所依體。其事略
T1883_.45.0672c16: 有十對。一教義。二理事。三境智。四行位。五
T1883_.45.0672c17: 因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感
T1883_.45.0672c18: 應。隨一一事皆爲三觀所依之正體。其製作
T1883_.45.0672c19: 人名徳行因縁。具如傳記
T1883_.45.0672c20: 觀曰。眞空觀第一。理事無礙觀第二。周遍含
T1883_.45.0672c21: 容觀第三　釋曰。此列三名。眞空則理法界
T1883_.45.0672c22: 二如本名。三則事事無礙法界。言眞空者。非
T1883_.45.0672c23: 斷滅空。非離色空。即有明空。亦無空相。故名
T1883_.45.0672c24: 眞空。如文具之。二理事無礙者。理無形相全
T1883_.45.0672c25: 在相中。互奪存亡故云無礙。亦如文具。三周
T1883_.45.0672c26: 遍含容者。事本相礙大小等殊。理本包遍如
T1883_.45.0672c27: 空無礙。以理融事全事如理。乃至塵毛皆具
T1883_.45.0672c28: 包遍。此二相望成於十門亦如下説。然事法
T1883_.45.0672c29: 名界。界則分義。無盡差別之分齊。故理法名
T1883_.45.0673a01: 界。界即性義。無盡事法同一性故。無礙法界
T1883_.45.0673a02: 具性分義。不壞事理而無礙。故第四法界亦
T1883_.45.0673a03: 具二義。性融於事。一一事法不壞其相。如性
T1883_.45.0673a04: 融通重重無盡故
T1883_.45.0673a05: 觀曰。第一眞空觀法。於中略作四句十門
T1883_.45.0673a06: 釋曰。此標章也。前二各四。加第三四故爲十
T1883_.45.0673a07: 門
T1883_.45.0673a08: 觀曰。一會色歸空觀。二明空即色觀。三空色
T1883_.45.0673a09: 無礙觀。四泯絶無寄觀　釋曰。此列名也
T1883_.45.0673a10: 觀曰。就初門中爲四。一色不即空。以即空故。
T1883_.45.0673a11: 何以故。以色不即斷空故。不是空也。以色擧
T1883_.45.0673a12: 體是眞空也。故云以即空故。良由即是眞空
T1883_.45.0673a13: 故非斷空也。是故言由是空故不是空也。釋
T1883_.45.0673a14: 曰。四觀皆有三段。謂標釋結。然準下文前三
T1883_.45.0673a15: 以法揀情。第四正顯法理揀情。三句標名則
T1883_.45.0673a16: 同釋義則異。今先總明三句所揀。所揀有三。
T1883_.45.0673a17: 一揀即離。二揀亂意。三揀形顯。初中就通相
T1883_.45.0673a18: 説三句皆揀。即離從多分説。初句明空不離
T1883_.45.0673a19: 色。以揀離色。次句明空不即色。以揀太即。
T1883_.45.0673a20: 第三句雙明不即不離。揀具即離。由揀三情
T1883_.45.0673a21: 故。第四句顯其正理。第二揀亂意者。謂寶性
T1883_.45.0673a22: 論。明地前菩薩有三種空亂意。以不了知眞
T1883_.45.0673a23: 如來藏。生死涅槃二際平等執三種空。一謂
T1883_.45.0673a24: 斷滅故空。初句揀之。二取色外空。第三句揀
T1883_.45.0673a25: 之。三者謂空爲有。第二句揀之。既揀三種不
T1883_.45.0673a26: 正之空故。第四句説眞空也。第三揀形顯者。
T1883_.45.0673a27: 有云。第一句形色體空非斷空。第二句顯色
T1883_.45.0673a28: 無體自性空。第三句空無形顯一體空。第四
T1883_.45.0673a29: 句色空不二倶空空。解曰。此第三義乍觀有
T1883_.45.0673b01: 理。以見第二有青黄言。謂爲顯色。第一第三
T1883_.45.0673b02: 無青黄言。便爲形色故。爲此釋細詳有違。何
T1883_.45.0673b03: 者一三。何以不言形色長短等耶。第二何以
T1883_.45.0673b04: 遍言顯色耶。何以形色揀非斷滅顯色。不得
T1883_.45.0673b05: 揀斷滅耶。第二顯色何以得言青黄之相。非
T1883_.45.0673b06: 即眞空之理形色。何以不得言長短方圓非
T1883_.45.0673b07: 眞空耶。故第三釋非爲愜。當但揀前二足顯
T1883_.45.0673b08: 眞空。而文第二遍言青黄非眞空者。顯色明
T1883_.45.0673b09: 相。相顯著故。又形色是假。顯色是實。實色即
T1883_.45.0673b10: 空。例假形色亦即空矣。是知三句皆含形顯
T1883_.45.0673b11: 二皆即空。次正釋文。今初。第一句有三。初
T1883_.45.0673b12: 標。次何以下釋。此揀離色明空及斷滅空。言
T1883_.45.0673b13: 離色者。空在色外。色外復二。一對色明空。
T1883_.45.0673b14: 如牆處不空牆外是空。此第三句揀二滅色
T1883_.45.0673b15: 明空。謂如穿井除土出空要須滅色。今正揀
T1883_.45.0673b16: 此。故中論云。先有而後無。是即爲斷滅。然
T1883_.45.0673b17: 外道二乘皆有斷滅。外道斷滅歸於太虚。二
T1883_.45.0673b18: 乘斷滅歸於涅槃。故肇公云。大幻莫若於有
T1883_.45.0673b19: 身。故滅身以歸無勞。勤莫先於有智。故絶智
T1883_.45.0673b20: 以淪虚。又云。智爲雜毒。形爲桎梏。故灰身
T1883_.45.0673b21: 滅智撥喪無餘。若謂入滅同於太虚全同外
T1883_.45.0673b22: 道。故楞伽云。若心體滅不異外道斷見戲論
T1883_.45.0673b23: 故。今文云不即斷空。次以色擧體下。釋上以
T1883_.45.0673b24: 即空。故三良由下結成。於中先約義結。由即
T1883_.45.0673b25: 眞空故非斷滅。後是故下。結成標名
T1883_.45.0673b26: 觀曰。二色不即空。以即空故。何以故。以青黄
T1883_.45.0673b27: 之相。非是眞空之理故云不即空。然青黄無
T1883_.45.0673b28: 體。莫不皆空故云即空。良以青黄無體之空
T1883_.45.0673b29: 非即青黄。故云不即空也　釋曰。亦標釋結。
T1883_.45.0673c01: 釋中揀二妄情。一揀太即。以聞色空不知性
T1883_.45.0673c02: 空。便執色相以爲眞空。故須揀之。故云青黄
T1883_.45.0673c03: 之相非是眞空之理。此唯揀凡也。小不計色
T1883_.45.0673c04: 爲即空故。次然青黄下。明亦非離相有性。要
T1883_.45.0673c05: 即青黄無體爲眞空耳。由此義故則似雙揀。
T1883_.45.0673c06: 亦揀小乘。然是擧法雙揀情。後明不離是擧
T1883_.45.0673c07: 法耳。二亦用上文以揀亂意。三種空中以空
T1883_.45.0673c08: 爲有。彼謂別有一物是於空體。故今揀之。故
T1883_.45.0673c09: 十地經云。有不二不盡此一句經。揀三亂意
T1883_.45.0673c10: 空。以有揀斷滅空。以不二揀異色明空。以不
T1883_.45.0673c11: 盡揀空爲有。不謂有體盡滅。今當不盡。謂空
T1883_.45.0673c12: 若是物則有盡滅。若有盡滅則有生起。今法
T1883_.45.0673c13: 空相不生不滅。豈有有耶。故般若云。是諸法
T1883_.45.0673c14: 空相不生不滅等。又青黄之相尚非眞空。要
T1883_.45.0673c15: 須無性。豈得以空而爲有耶。三良以下結成。
T1883_.45.0673c16: 擧其無體之空。結非色相。明空非有豈得色
T1883_.45.0673c17: 耶
T1883_.45.0673c18: 觀曰。三色不即空以即空故。何以故。以空中
T1883_.45.0673c19: 無色故不即空。會色無體故是即空。良由會
T1883_.45.0673c20: 色歸空。空中必無有色。是故由色空故色非
T1883_.45.0673c21: 空也。上三句以法揀情訖　釋曰。此中文二。
T1883_.45.0673c22: 先釋當句。後結前三。前中亦三。初標。次釋。釋
T1883_.45.0673c23: 中先雙揀即離。以空中無色故色不即空。以
T1883_.45.0673c24: 離色無禮故空不離色。不即不離方爲眞空。
T1883_.45.0673c25: 二揀亂意異色明空。彼執色外有空與色爲
T1883_.45.0673c26: 異。如前對色明空。今明空中尚無有色。何得
T1883_.45.0673c27: 有空與色相對。又會色無體故説即空。豈於
T1883_.45.0673c28: 色外有空對色。古人云。色去不留空。空非有
T1883_.45.0673c29: 邊住也。三良由下。結成上義。以下即空。結上
T1883_.45.0674a01: 不即空也。特由會色爲空。安得空中有色。二
T1883_.45.0674a02: 上三下總結三門
T1883_.45.0674a03: 觀曰。四色即是空。何以故。凡是色法必不異
T1883_.45.0674a04: 眞空。以諸色法必無性故。是故色即是故。如
T1883_.45.0674a05: 色空既爾。一切法亦然思之　釋曰。此中有
T1883_.45.0674a06: 二。先正顯眞空之義後結例諸法。前中亦三。
T1883_.45.0674a07: 初標。次釋。以色從縁必無性故者。依他無性
T1883_.45.0674a08: 即眞空圓成。三是故下結。既非滅色異色。不
T1883_.45.0674a09: 即不離故即眞空。空非色相無遍計矣。縁生
T1883_.45.0674a10: 無性即依他無性。無性眞理即是圓成。故此
T1883_.45.0674a11: 眞空該徹性相。二如色空既爾下。結例諸法。
T1883_.45.0674a12: 上之四門但明色空。色即法相之首。五蘊之
T1883_.45.0674a13: 初故。諸經論凡説一義。皆先約色故。大般若
T1883_.45.0674a14: 等。從色已上種智已還八十餘科。皆將色例。
T1883_.45.0674a15: 今此亦爾例一切法。若略收法不出上之十
T1883_.45.0674a16: 對所依體事無不即空。皆須以法揀情。顯即
T1883_.45.0674a17: 事歸理
T1883_.45.0674a18: 觀曰。第二明空即色觀。於中亦作四門　釋
T1883_.45.0674a19: 曰。此總標也。然此四門總相但翻上四。亦前
T1883_.45.0674a20: 三句以法揀情。第四句正顯法理。就揀情中。
T1883_.45.0674a21: 翻前色空義則大同。取文小異。亦標語則同。
T1883_.45.0674a22: 釋義有別。今先總揀。亦有三義。一揀即離。二
T1883_.45.0674a23: 揀亂意。三揀形顯。今初第一句明眞空不離
T1883_.45.0674a24: 前色。第二句明眞空非即色相。第三句明眞
T1883_.45.0674a25: 空雙非即色離色。第二揀三亂意者。第一句
T1883_.45.0674a26: 明斷空非是實色。第二句明相有非眞空。即
T1883_.45.0674a27: 揀相有。第三句明所依非能依。即揀能依。其
T1883_.45.0674a28: 第三義揀形顯者。有云。第一句明非斷空不
T1883_.45.0674a29: 礙形色。第二句明自性空不礙顯色。第三句
T1883_.45.0674b01: 明一體空倶不礙形顯。第四句明倶空空不
T1883_.45.0674b02: 礙二空色。解曰。前會色歸空觀。第三揀義既
T1883_.45.0674b03: 違正理。今雖列之以對前文亦不取也。次正
T1883_.45.0674b04: 釋文四句亦各有三。後二復加有二
T1883_.45.0674b05: 觀曰。一空不即色。以空即色故。何以故。斷空
T1883_.45.0674b06: 不即是色。故云非色。眞空必不異色。故云即
T1883_.45.0674b07: 色。要由眞空即色。故令斷空不即色也　釋
T1883_.45.0674b08: 曰。此門亦三。初標二釋。釋上二句。初句明斷
T1883_.45.0674b09: 空非眞色。對前色即空中實色非斷空。下句
T1883_.45.0674b10: 明眞空不異色。對前不離色明空。雖含即離。
T1883_.45.0674b11: 下句則是擧正上句是所揀情情謂離色。二
T1883_.45.0674b12: 揀亂意者。揀斷空非實色。對前會色歸空觀。
T1883_.45.0674b13: 實色非斷空。三要由眞空下。結成以下句擧
T1883_.45.0674b14: 正結上句。是所揀情
T1883_.45.0674b15: 觀曰。二空不即色。以空即色故。何以故。以空
T1883_.45.0674b16: 理非青黄故。云空不即色。然非青黄之眞空。
T1883_.45.0674b17: 必不異青黄故。是故言空即色。要由不異青
T1883_.45.0674b18: 黄故。不即青黄故言空即色不即色也　釋
T1883_.45.0674b19: 曰。此亦有三。初標。釋中先揀即離。明眞空非
T1883_.45.0674b20: 即色相。云空不即色。正揀太即。對前會色歸
T1883_.45.0674b21: 空中。色相非眞空。後然非青黄之理。必不異
T1883_.45.0674b22: 青黄者。明不即色之空亦非全在色外對前
T1883_.45.0674b23: 亦非離相有性。二揀亂意者。揀謂空爲有。既
T1883_.45.0674b24: 空理非青黄豈是有耶。對前眞空不是相有。
T1883_.45.0674b25: 三要由下結。擧不異之正結前太即之情
T1883_.45.0674b26: 觀曰。三空不即色以空即色故。何以故。空是
T1883_.45.0674b27: 所依非能依故。不即色也。必與能依作所依
T1883_.45.0674b28: 故。即是色也。良由是所依故不即色。是所依
T1883_.45.0674b29: 故即是色。是故言由不即色故即是色也。上
T1883_.45.0674c01: 三句亦以法揀情訖　釋曰。就文亦二。先釋
T1883_.45.0674c02: 此句。後結上三句。前中亦三。初標。釋中雙揀
T1883_.45.0674c03: 即離可知。但前約空中無色揀。此約能依非
T1883_.45.0674c04: 所依揀。次下當知。然正反前應云色中無空。
T1883_.45.0674c05: 故今不云爾者。空中無色有理有文。色中無
T1883_.45.0674c06: 空文理倶絶。以空中無色。由事即理。理絶相
T1883_.45.0674c07: 故色必有空。無空之色非實故。故不反上。別
T1883_.45.0674c08: 就能所依以釋其義。二揀亂意者。唯取下句
T1883_.45.0674c09: 必與能依爲所依。故揀於異空之色。對前異
T1883_.45.0674c10: 色明空。三良由下結。以一所依雙結不即不
T1883_.45.0674c11: 離。意云。既是所依之空。必非能依之色。故云
T1883_.45.0674c12: 不即色。二既是色之所依。非餘所依故不離
T1883_.45.0674c13: 色也。結離亂意者。既必與能依之色而爲所
T1883_.45.0674c14: 依。明色非空外。對前空非色外也。二上三句
T1883_.45.0674c15: 下。總結三門義如前説
T1883_.45.0674c16: 觀曰。四空即是色。何以故。凡是眞空必不異
T1883_.45.0674c17: 色。以是法無我理非斷滅故。是故空即是色。
T1883_.45.0674c18: 如空色既爾。一切法皆然思之　釋曰。此門
T1883_.45.0674c19: 亦二。先釋第四。後結例諸法。今初亦三。初
T1883_.45.0674c20: 標。二釋。言以是法無我理等者。出所以也。無
T1883_.45.0674c21: 我即空以是法空。即法無我故空是色。三是
T1883_.45.0674c22: 故空即是色者。結此門也。二如空色下結。例
T1883_.45.0674c23: 擧上四門。空即是色。則例此空是一切法。況
T1883_.45.0674c24: 不是十對所依耶
T1883_.45.0674c25: 觀曰。第三色空無礙觀者。謂色擧體不異空。
T1883_.45.0674c26: 全是盡色之空故。即色不盡而空現。空擧體
T1883_.45.0674c27: 不異色。全是盡空之色故。即空即色而空不
T1883_.45.0674c28: 隱也。是故菩薩觀色無不見空。觀空莫非見
T1883_.45.0674c29: 色。無障無礙爲一味法。思之可見　釋曰。此
T1883_.45.0675a01: 觀有三。謂標釋結。二謂色下釋。釋相云。全是
T1883_.45.0675a02: 盡色之空者。有本無盡色之三字。但云全是
T1883_.45.0675a03: 空故耳。而釋義亦通。以不對下文理非全現
T1883_.45.0675a04: 故。今依有本釋。然色是有中之別稱。通是空
T1883_.45.0675a05: 有二門耳。空有各有二義。空二義者。謂空非
T1883_.45.0675a06: 空。有二義者。謂有非有。空中言空者。以空必
T1883_.45.0675a07: 盡有故。言非空者亦無空相故。又不礙有故。
T1883_.45.0675a08: 有中言有者。有必盡空故。非有者有相離故。
T1883_.45.0675a09: 又不礙空故。今明色空無礙中。初明色不礙
T1883_.45.0675a10: 空。取空上盡色之義。次明空不礙色。取色
T1883_.45.0675a11: 上盡空之義。其不相礙即是擧體全是之義。
T1883_.45.0675a12: 其離空有相義。在第四泯絶門中。然今文中
T1883_.45.0675a13: 色空之上各有三句。皆初句標無礙。下句出
T1883_.45.0675a14: 無礙相。色中出相。言色不盡而空現者。以色
T1883_.45.0675a15: 不礙空故色不盡也。即是盡色之空故而空
T1883_.45.0675a16: 現也。空中出相。云即空即色而空不隱者。以
T1883_.45.0675a17: 空不礙色故空即色也。而是盡色之空故空
T1883_.45.0675a18: 不隱也。若總相言但色擧體。即空即色不盡。
T1883_.45.0675a19: 以即空故空便現也。空上亦然。以空擧體爲
T1883_.45.0675a20: 色故。空即色既即是空。空不隱也。若依此釋
T1883_.45.0675a21: 前無三字義理亦通。則應後句減却盡空之
T1883_.45.0675a22: 三字。今依有本。三是故下結成無礙。亦是前
T1883_.45.0675a23: 明所觀。此正明能觀故。云菩薩見色等
T1883_.45.0675a24: 觀曰。第四泯絶無寄觀者。謂此所觀眞空。不
T1883_.45.0675a25: 可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一
T1883_.45.0675a26: 切法皆不可。不可亦不可。此語亦不受。逈絶
T1883_.45.0675a27: 無寄。非言所及。非解所到。是謂行境。何以
T1883_.45.0675a28: 故。以生心動念。即乖法體失正念故　釋曰。
T1883_.45.0675a29: 此第四觀大分爲二。先正釋第四。後對前三
T1883_.45.0675b01: 觀會釋成總。今即初也。文中三。初標名。二謂
T1883_.45.0675b02: 此下釋相。三何以下徴結。此中大意。但拂迹
T1883_.45.0675b03: 現圓。若細釋者。然色空相望乃有多義。一融。
T1883_.45.0675b04: 二諦義。初會色歸空。明俗即故眞。二明空即
T1883_.45.0675b05: 色。顯眞即是俗。三色空無礙明二諦雙現。四
T1883_.45.0675b06: 泯絶無寄明二諦倶泯。若約三諦。初即眞諦。
T1883_.45.0675b07: 二即俗諦。後一即中道第一義諦。若約三觀
T1883_.45.0675b08: 初即空觀。二即假觀。三四即中道觀。三即雙
T1883_.45.0675b09: 照明中。四即雙遮明中。雖有三觀意。明三觀
T1883_.45.0675b10: 融通爲眞空耳。二者色空相望總有四句。取
T1883_.45.0675b11: 文小異。初會色歸空觀中四句。前三句明色
T1883_.45.0675b12: 不異空。第四句明色即是空。第二明空即色
T1883_.45.0675b13: 觀中四句。前三句明空不異色第四句明空
T1883_.45.0675b14: 即是色。第三觀明但合前二今第四句。拂四
T1883_.45.0675b15: 句相。現眞空相不生不滅。乃至無智亦無得
T1883_.45.0675b16: 眞空觀備矣。若約三觀。就心經意。色不異空
T1883_.45.0675b17: 明俗不異眞。空不異色明眞不異俗。色空相
T1883_.45.0675b18: 即明是中道。即上四句爲空假中之三觀也。
T1883_.45.0675b19: 與今義同。取文小異耳。三者色空相望總有
T1883_.45.0675b20: 三義。一相成義。二無礙義。三相害義。廣如第
T1883_.45.0675b21: 二理事無礙觀中。今文含有三。前二相即亦
T1883_.45.0675b22: 相成義。第三色空無礙觀。正明無礙義。今第
T1883_.45.0675b23: 四觀。即相害義。相害倶泯故。雖有此三意。倶
T1883_.45.0675b24: 顯於眞空義耳。若別消文者。不可言即色不
T1883_.45.0675b25: 即色者。拂前第二。明空即色觀。不可言即色
T1883_.45.0675b26: 者。正拂第四句。不可言不即色者。亦拂前三
T1883_.45.0675b27: 句。以空非空故。無可言即色不即色。又理本
T1883_.45.0675b28: 絶言故。約觀即心冥眞極故。方成妙色觀耳。
T1883_.45.0675b29: 次云亦不可言即空不即空者。拂第一會色
T1883_.45.0675c01: 歸空觀。不可言即空。正拂第四句。不可言不
T1883_.45.0675c02: 即空。亦拂前三句。以色亦即非色。無可言
T1883_.45.0675c03: 即空不即空。故即事同理故。理本絶言故。心
T1883_.45.0675c04: 冥眞極無心即故。方成即空觀耳。又上會色
T1883_.45.0675c05: 歸空無増益謗。明意即色無損減謗。色空無
T1883_.45.0675c06: 礙無雙。非戲論謗。今無可相即。無相違謗。
T1883_.45.0675c07: 四謗既無。百非斯絶故逈絶無寄。又云。一切
T1883_.45.0675c08: 法皆不可者結例總拂。言結例者。非獨色法
T1883_.45.0675c09: 成其三觀。並皆拂之。受想行識萬化之法皆
T1883_.45.0675c10: 同前色。言總拂者。總拂前三會色歸空觀等
T1883_.45.0675c11: 皆不可也。亦無四句可絶。三觀可拂故。不可
T1883_.45.0675c12: 亦不可。言此語亦不受者。若受不可説言是
T1883_.45.0675c13: 則有受。有受則有念。有念者。皆是心言之迹
T1883_.45.0675c14: 故。逈絶無寄二邊既離。中道不存心境兩亡。
T1883_.45.0675c15: 亡絶無寄般若現矣。若生心動念皆不會理。
T1883_.45.0675c16: 言語道斷故言不及。心行處滅故解不到。言
T1883_.45.0675c17: 是謂行境者。結成上行。然有二意。一者上是
T1883_.45.0675c18: 行家之境。今心與境冥。智與神會。亡言虚懷。
T1883_.45.0675c19: 冥心遺智。方詣茲境。明唯行能到非解境故。
T1883_.45.0675c20: 二者即上心智契合即是眞行。行即是境行
T1883_.45.0675c21: 分齊故。三何以下反釋成行
T1883_.45.0675c22: 觀曰。又前四句中。初二句八門皆揀情顯解。
T1883_.45.0675c23: 第三句一門解終趣行。此第四句一門正成
T1883_.45.0675c24: 行體。若不洞明前解。無以躡成此行。若不解
T1883_.45.0675c25: 此行法絶於前解無以成其正解。若守解不
T1883_.45.0675c26: 捨。無以入茲正行。是故行由解成。行起解絶
T1883_.45.0675c27: 也　釋曰。此即第二總結四門。然上第四門
T1883_.45.0675c28: 唯結當門成行。今總結四門。然云上二句八
T1883_.45.0675c29: 門者。則句大門小前總標中亦云四句十門。
T1883_.45.0676a01: 皆句大門小。上結中云上三句以法揀情。此
T1883_.45.0676a02: 第四句一門是則門句互通。應合門大句小。
T1883_.45.0676a03: 義既互通此隨文釋。於中三句。初正分解行
T1883_.45.0676a04: 二。若不洞明下。反顯相資。如目足相資。於
T1883_.45.0676a05: 中初以解成行。次若不解下。絶解成解。後若
T1883_.45.0676a06: 守下。捨解成行。三是故下。結成二相。總成眞
T1883_.45.0676a07: 空絶相觀也。則内外並冥。縁觀倶寂也
T1883_.45.0676a08: 觀曰。理事無礙觀第二　釋曰。即理事無礙
T1883_.45.0676a09: 法界也
T1883_.45.0676a10: 觀曰。但理事鎔融存亡逆順通有十門　釋
T1883_.45.0676a11: 曰。此觀文三。初總標。二別釋。三結勸。今則
T1883_.45.0676a12: 初也。即總顯觀名。具爲十門。本就前色空觀
T1883_.45.0676a13: 中。亦即事理不得此名者。有四義故。一雖有
T1883_.45.0676a14: 色事爲成空理。色空無礙爲眞空故。二理但
T1883_.45.0676a15: 明空。未顯眞如之妙有故。三泯絶無寄。亡事
T1883_.45.0676a16: 理故。四不廣顯無礙之相。無爲而爲無相而
T1883_.45.0676a17: 相。諸事與理炳現無礙雙融相故。爲上四義
T1883_.45.0676a18: 故。不得名至此獨受。是以今標。具下十門無
T1883_.45.0676a19: 礙之根鎔融。是總該下十門。似如洪鑪鑄衆
T1883_.45.0676a20: 像。故鎔謂鎔冶。即初銷義。融謂融和。即終成
T1883_.45.0676a21: 一義。以理鎔事。事與理和二而不二。十門無
T1883_.45.0676a22: 礙其義同故。又此二理事鎔融。別當相遍。相
T1883_.45.0676a23: 遍互融故。次存即九十。眞理非事。事法非理。
T1883_.45.0676a24: 二相存故。亡即七八。眞理即事。事法即理。廢
T1883_.45.0676a25: 己同他。各自泯故。逆即五六。眞理奪事。理逆
T1883_.45.0676a26: 事也。事能隱理。事逆理故。順即三四。依理成
T1883_.45.0676a27: 事理順事也。事能顯理事順理也。故此二句
T1883_.45.0676a28: 總攝十門。方爲事理無礙之義成第二觀。然
T1883_.45.0676a29: 事理無礙方是所觀觀之於心即名能觀。此
T1883_.45.0676b01: 觀別説觀事俗觀。觀理眞觀。觀事理無礙成
T1883_.45.0676b02: 中道觀。又觀事兼悲。觀理是智。此二無礙。即
T1883_.45.0676b03: 悲智相導成無住行。亦即假空中道觀耳
T1883_.45.0676b04: 觀曰。一理遍於事門。謂能遍之理性無分限。
T1883_.45.0676b05: 所遍之事分位差別。一一事中理皆全遍非
T1883_.45.0676b06: 是分遍。何以故。以彼眞理不可分故。是故一
T1883_.45.0676b07: 一纖塵皆攝無邊眞理無不圓足　釋曰。此
T1883_.45.0676b08: 第一門。然下十門應即爲十以釋二意。便總
T1883_.45.0676b09: 料揀故分五對。第一理事相遍對。第二理事
T1883_.45.0676b10: 相成對。第三理事相害對
T1883_.45.0676b11: 第四理事相即對。第五理事相非對。亦名不
T1883_.45.0676b12: 即對。然此五對皆先明理。尊於理故。又皆相
T1883_.45.0676b13: 望。一三五七九以理望事。二四六八十以事
T1883_.45.0676b14: 望理。初對爲二。先正釋。二料揀。前中二門。
T1883_.45.0676b15: 即分爲二。今初也。文中有三。初標名。二謂能
T1883_.45.0676b16: 遍下。釋事理相性空。眞理一相無相。故不可
T1883_.45.0676b17: 分則無分限。事約縁起故分位萬差。三一一
T1883_.45.0676b18: 事中下。釋其遍相理非事外。故要遍事。經云。
T1883_.45.0676b19: 法性遍在一切處一切衆生及國土故。次何以
T1883_.45.0676b20: 下。釋全遍所由。謂要全遍者。若不全遍理可
T1883_.45.0676b21: 分故。非如浮雲遍滿虚空隨方可分故。是故
T1883_.45.0676b22: 下。別指一事顯其遍相。以塵含理顯理全遍｣
T1883_.45.0676b23: 觀曰。二事遍於理門。謂能遍之事是有分限。
T1883_.45.0676b24: 所遍之理要無分限。此有分限之事。於無分
T1883_.45.0676b25: 限之理。全同非分同。何以故。以事無體還如
T1883_.45.0676b26: 理故。是故一塵不壞而遍法界也。如一塵。一
T1883_.45.0676b27: 切法亦然思之　釋曰。文亦有三。初標。二謂
T1883_.45.0676b28: 能遍下。示能所相。三此有分下。明遍理之相。
T1883_.45.0676b29: 於中初正明。以全同名遍。次何以下。釋同所
T1883_.45.0676c01: 以。有分之事全如理故。若不遍同事有別體。
T1883_.45.0676c02: 次是故下。結示遍相。後如一塵下。例一切法。
T1883_.45.0676c03: 此對爲下四對之本。由相遍故。有相成等
T1883_.45.0676c04: 觀曰。此全遍門超情難見。非世喩能況　釋
T1883_.45.0676c05: 曰。第三料揀上二門也。於中三。初標難喩。二
T1883_.45.0676c06: 寄喩別顯。三問答解釋。今初也。言難見者。以
T1883_.45.0676c07: 道理深故。有本云。離見離見即超情義耳言。
T1883_.45.0676c08: 難見者容。有見理故下。寄喩以明難。言世喩
T1883_.45.0676c09: 難喩耳。言難喩者。事理相殊而互相遍。理遍
T1883_.45.0676c10: 事故無相全在相中。事遍理故一塵便無涯
T1883_.45.0676c11: 分。一塵既無涯分。何有法之當情。無相全在
T1883_.45.0676c12: 相中。至理何曾懸遠。即相無相五目難覩。其
T1883_.45.0676c13: 容全理之事。世法何能爲喩。故經云。譬如
T1883_.45.0676c14: 法界遍一切。不可見取爲一切。又云。三界有
T1883_.45.0676c15: 無一切法。不能與此爲譬喩。顯下海喩亦分
T1883_.45.0676c16: 喩耳
T1883_.45.0676c17: 觀曰。如全大海在一波中而海非小。如一小
T1883_.45.0676c18: 波匝於大海而波非大。同時全遍於諸波而
T1883_.45.0676c19: 海非異。倶時各匝於大海而波非一。又大海
T1883_.45.0676c20: 全遍一波時。不妨擧體全遍於諸波。一波全
T1883_.45.0676c21: 匝大海時。諸波亦各全匝。互不相礙思之
T1883_.45.0676c22: 釋曰。第二寄喩以明也。既無可喩而擧喩者。
T1883_.45.0676c23: 借其分喩通其玄意。令諸達識因小見大亡
T1883_.45.0676c24: 言領旨。文有三重無礙。初以大海對一波明
T1883_.45.0676c25: 大小無礙。此擧喩上事理相遍二義竟也。文
T1883_.45.0676c26: 但擧喩略無法合。若總相合以海喩理。以波
T1883_.45.0676c27: 喩事。配文可解。然意猶難見。大海何得全在
T1883_.45.0676c28: 一波。以海無二故。一理何得全在於一事。以
T1883_.45.0676c29: 理無二故。一波何以全匝大海。以同海故。一
T1883_.45.0677a01: 塵何以全遍於理。事同理故。一同時全遍下。
T1883_.45.0677a02: 以一海對諸波明一異無礙。約法。即一理對
T1883_.45.0677a03: 於諸事。以辯無礙。又上即非大非小。此即非
T1883_.45.0677a04: 一非異。其一異等相至下問答自明所以。三
T1883_.45.0677a05: 又大海全遍一波下。以大海雙對一波諸波。
T1883_.45.0677a06: 互望齊遍無礙。約法。即以一理。對一事多事。
T1883_.45.0677a07: 相望齊遍無礙
T1883_.45.0677a08: 觀曰。問理既全體遍一塵。何故非小。既不同
T1883_.45.0677a09: 塵而小。何得説爲全體遍於一塵。又一塵全
T1883_.45.0677a10: 匝於理性。何故非大。若不同理而廣大。何得
T1883_.45.0677a11: 全遍於理性。既成矛盾。義極相違　釋曰。第
T1883_.45.0677a12: 三問答解釋。雙釋法喩而其文中但就法説。
T1883_.45.0677a13: 例使曉喩。上喩之中文有三節。今但合爲兩
T1883_.45.0677a14: 重問答。一問牒大小而答兼一異。二對前第
T1883_.45.0677a15: 三以大海雙對一波諸波互望齊遍無礙爲
T1883_.45.0677a16: 問。前中先問後答。今初問也。文中二。先以
T1883_.45.0677a17: 理望事問。約喩。即前大海全在一波。而海非
T1883_.45.0677a18: 小故云理既全體遍等。即以遍難小既不同
T1883_.45.0677a19: 塵而小下。以非小難遍二。又一塵全匝下。約
T1883_.45.0677a20: 事望理難。先以一塵難大。次云若不同理而
T1883_.45.0677a21: 廣大下。以非廣難遍。約喩。即前一波全遍於
T1883_.45.0677a22: 大海而波非大。既成矛盾下。結難。矛者 &MT03180;

也。
T1883_.45.0677a23: 盾者排也。昔人雙賣二事。歎盾即云。矛刺不
T1883_.45.0677a24: 入。歎矛即云。能穿十重之盾。買者云。我買汝
T1883_.45.0677a25: 矛還刺汝盾。豈不傷哉。意明二語互相違
T1883_.45.0677a26: 觀曰。答理事相望各非一異。故得全收而不
T1883_.45.0677a27: 壞本位　釋曰。此下答中二。先雙標。後雙釋。
T1883_.45.0677a28: 今即初也。上問但問大小。今正答一異兼於
T1883_.45.0677a29: 大小。由於理事二法相望。故云各非一異
T1883_.45.0677b01: 觀曰。先理望事有其四句。一眞理與事非異
T1883_.45.0677b02: 故。眞理全體在一事中。二眞理與事非一故。
T1883_.45.0677b03: 理性恒無邊際。三以非一即是非異故。無邊
T1883_.45.0677b04: 理性全在一塵。四以非異即是非一故。一塵
T1883_.45.0677b05: 理性無有分限。釋曰。此釋理望事。四句中。前
T1883_.45.0677b06: 二正明遍塵非小之相。初句遍塵。第二句非
T1883_.45.0677b07: 小。其三四二句遍酬其難。難意云。遍塵非小
T1883_.45.0677b08: 二義相違。何得互通。今第三句明大理遍在
T1883_.45.0677b09: 一塵。第四句明雖遍非小。其無分限則非小
T1883_.45.0677b10: 也。即雙答遍塵難。非小及非小難遍一塵難。
T1883_.45.0677b11: 雖兩叚但一相遍耳
T1883_.45.0677b12: 華嚴法界玄鏡卷上
T1883_.45.0677b13:
T1883_.45.0677b14:
T1883_.45.0677b15:
T1883_.45.0677b16: 華嚴法界玄鏡卷下
T1883_.45.0677b17: 　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述　
T1883_.45.0677b18: 觀曰。次以事望理亦有四句者。一事法與理
T1883_.45.0677b19: 非異故。一塵全匝於理性。二事法與理非一
T1883_.45.0677b20: 故。不壞於一塵。三以非一即非異故。一小塵
T1883_.45.0677b21: 匝無邊眞理。四以非異即非一故。匝無邊理
T1883_.45.0677b22: 而塵不大。思之　釋曰。答事望理。即答前一
T1883_.45.0677b23: 塵遍理何故非大等。亦初二句正明遍理非
T1883_.45.0677b24: 大之相。初句一塵遍理。第二句明其非大。亦
T1883_.45.0677b25: 三四句正答相違之難。亦第三句明一小塵
T1883_.45.0677b26: 遍於大理。亦第四句雖遍於理而塵不大。但
T1883_.45.0677b27: 明事理非一非異。兩義難通
T1883_.45.0677b28: 觀曰。問無邊理性全遍一塵時。外諸事處。爲
T1883_.45.0677b29: 有理性。爲無理性。若塵外有理。則非全體遍
T1883_.45.0677c01: 一塵。若塵外無理。則非全體遍一切事。義甚
T1883_.45.0677c02: 相違　釋曰。此下第二番對。前以大海雙對
T1883_.45.0677c03: 一波諸波。互望齊遍無礙之喩而爲問答。今
T1883_.45.0677c04: 此問也。彼前喩云。又大海全遍一波時。不妨
T1883_.45.0677c05: 擧體全遍於諸波一波。全遍大海時。諸波亦
T1883_.45.0677c06: 各全遍互不相礙。文中先正問。後答。若塵外
T1883_.45.0677c07: 有下。結成妨難。若約喩問應云。大海全遍一
T1883_.45.0677c08: 波時。餘諸波處。爲有大海。爲無大海。若波
T1883_.45.0677c09: 外有海。則非全體遍一波。若波外無海。則非
T1883_.45.0677c10: 全體遍一切波。對難文可知
T1883_.45.0677c11: 觀曰。答以一理性融故。多事無礙故。故得全
T1883_.45.0677c12: 在内而全在外。無障無礙。是故各有四句
T1883_.45.0677c13: 釋曰。此下答中文則雙標二門。一理性融故。
T1883_.45.0677c14: 標約理四句。多事無礙故。標約事四句。餘可
T1883_.45.0677c15: 知
T1883_.45.0677c16: 觀曰。先就理四句者。一以理性全體在一切
T1883_.45.0677c17: 事中時。不礙全體在一塵處。是故在外即在
T1883_.45.0677c18: 内。二全體在一塵中時。不礙全體在餘事處。
T1883_.45.0677c19: 是故在内即在外。三以無二之性。各全在一
T1883_.45.0677c20: 切中故。是故亦在内亦在外。四以無二之性
T1883_.45.0677c21: 非一切故。是故非内非外。前三句明與一切
T1883_.45.0677c22: 法非異。此之一句明與一切法非一。良爲非
T1883_.45.0677c23: 一非異故。内外無礙　釋曰。此就理中文一
T1883_.45.0677c24: 先正明。後結與礙。今初。即答前無邊理性。全
T1883_.45.0677c25: 遍一塵時。外諸事處。爲有理性。爲無理性。今
T1883_.45.0677c26: 第二句正答明餘處有。即釋喩中大海全遍
T1883_.45.0677c27: 一波時。不妨擧體全遍於諸波。其第一句。兼
T1883_.45.0677c28: 明在一切中時。亦全在一塵。前略無問。若爲
T1883_.45.0677c29: 問者。應云理性全在諸法時。爲全在一塵不。
T1883_.45.0678a01: 今此明全在一塵。以遍一切豈揀一塵。第三
T1883_.45.0678a02: 句明其總遍内外。此是恒理故亦無問。若問
T1883_.45.0678a03: 應云爲齊遍不。第四句雙非。亦非遍義。故不
T1883_.45.0678a04: 爲問。義理無妨故。具出四句。後前三下。結
T1883_.45.0678a05: 成無礙。亦酬前結難義甚相違之言。内外無
T1883_.45.0678a06: 礙。故不相違
T1883_.45.0678a07: 觀曰。次就事四句者。一一事全匝於理時。不
T1883_.45.0678a08: 礙一切事法亦全匝。是故在内即在外。二一
T1883_.45.0678a09: 切事法各匝於理時。不礙一塵亦全匝。是故
T1883_.45.0678a10: 在外即在内。三以諸事法同時各匝故。是故
T1883_.45.0678a11: 全在内亦全在外。無有障礙。四以諸事法各
T1883_.45.0678a12: 不壞故。彼此相望非内亦非外。思之　釋曰。
T1883_.45.0678a13: 此約事四句。前問所無。今影出之。前喩却有
T1883_.45.0678a14: 喩云一波全匝大海時。諸波亦各全匝互不相
T1883_.45.0678a15: 礙。先擧一波以望於海故。是就事四句故。前
T1883_.45.0678a16: 標云多事無礙故。若別爲問者。應問云一事
T1883_.45.0678a17: 遍於理時。餘事亦遍理不。若亦遍者。則理有
T1883_.45.0678a18: 重重。若不遍者。多事則不如理。故今答云多
T1883_.45.0678a19: 事如理同理。而遍則無重重。何以故。理無二
T1883_.45.0678a20: 故。但事同理即無分限。故云遍耳。於中第一
T1883_.45.0678a21: 句一事遍不礙多事遍。第二句多事遍不礙
T1883_.45.0678a22: 一事遍。第三句諸法同時遍。第四句一多之
T1883_.45.0678a23: 相歴然。問理望於事在一事爲在内。在多事
T1883_.45.0678a24: 爲在外。今事望理。以何爲内外邪。答亦以一
T1883_.45.0678a25: 事爲内。多事爲外。若爾何異前門理望於事。
T1883_.45.0678a26: 答前門先擧理遍於事。名理望事。今門先擧
T1883_.45.0678a27: 事遍於理。名事望理。故分二門本意。但問多
T1883_.45.0678a28: 事遍理。一事遍不。前門答之。又問一事遍理。
T1883_.45.0678a29: 多事遍不。故用此門答之通相。皆以事爲内
T1883_.45.0678b01: 外故。前門中但有一重之問。即第一句一事
T1883_.45.0678b02: 全遍理故在内。不礙一一亦遍理。故即在外。
T1883_.45.0678b03: 以其一多皆即理故。故云全遍非有多理與
T1883_.45.0678b04: 事遍也。故第四句云彼此相望非内非外。以
T1883_.45.0678b05: 前約理。第四但以性非一切。居然非内非外。
T1883_.45.0678b06: 今此約事望理。理無内外。何有非一非異。故
T1883_.45.0678b07: 言既不壞相。要須一事之中非是一切。一切
T1883_.45.0678b08: 事中非是一故。方成第四。故須彼此相望非
T1883_.45.0678b09: 内非外。已釋第一相遍對竟
T1883_.45.0678b10: 觀曰。三依理成事門。謂事無別體要因眞理
T1883_.45.0678b11: 而得成立。以諸縁起皆無自性故。由無性理
T1883_.45.0678b12: 事方成故。如波攬水以成動。水望於波能成
T1883_.45.0678b13: 立故。依如來藏得有諸法。當知亦爾。思之
T1883_.45.0678b14: 釋曰。此下第二相成對。然下八門皆先標名。
T1883_.45.0678b15: 後謂字下解釋。下更不料揀。就此對中。先明
T1883_.45.0678b16: 理望於事即第三門。先正釋。後以諸下。出所
T1883_.45.0678b17: 以。所以有二。一由無性故。二眞如隨縁故。而
T1883_.45.0678b18: 文有三。初明由無性成。中論云。以有空義故。
T1883_.45.0678b19: 一切法得成。若無空義者。一切則不成。大品
T1883_.45.0678b20: 云。若諸法不空。則無道無果。二如波下喩。喩
T1883_.45.0678b21: 有二義。一上喩無性。由水不守水自性故而
T1883_.45.0678b22: 能成波。二下喩。眞如隨縁成故。謂若無水則
T1883_.45.0678b23: 無有波。若無眞如依何法成。三依如來藏下。
T1883_.45.0678b24: 合於上喩眞如隨縁。即勝鬘經云。依如來藏
T1883_.45.0678b25: 故有生死。依如來藏故有眞如。謂若無眞如
T1883_.45.0678b26: 將何合妄而成生死。以一切法離於眞心無
T1883_.45.0678b27: 自體故。其如來藏即生死門之眞如也。故問
T1883_.45.0678b28: 明品文殊難云。心性是一。云何見有種種差
T1883_.45.0678b29: 別。覺首答云。法性本無生示現而有生。則是
T1883_.45.0678c01: 眞如隨縁答
T1883_.45.0678c02: 觀曰。四事能顯理門。謂由事攬理故。則事虚
T1883_.45.0678c03: 而理。實以事虚故。全事中之理挺然露現。如
T1883_.45.0678c04: 由波相虚令水體露現。當知此中道理亦爾。
T1883_.45.0678c05: 思之　釋曰。此第四門事望理也。文有法喩
T1883_.45.0678c06: 合。今釋之。然躡前門成。謂無第三則離理有
T1883_.45.0678c07: 事。今第四門何能顯理。如離水無波。波起現
T1883_.45.0678c08: 水。既攬理成故能現理。以法從縁則無性故。
T1883_.45.0678c09: 況從無性理而成於事。事必無性故從縁無
T1883_.45.0678c10: 性。即是圓成。夜摩偈云。分別此諸蘊其性本
T1883_.45.0678c11: 空寂。空故不可滅此是無生義。由蘊之事方
T1883_.45.0678c12: 顯性空。性空即是無生眞理。又須彌偈云。了
T1883_.45.0678c13: 知一切法自性無所有。如是解法性。則見盧
T1883_.45.0678c14: 舍那一切法事也。無所有即眞理也
T1883_.45.0678c15: 觀曰。五以理奪事門。謂事既攬理成。遂令事
T1883_.45.0678c16: 相皆盡。唯一眞理平等顯現。以離眞理外無
T1883_.45.0678c17: 片事可得故。如水奪波波無不盡。此則水存
T1883_.45.0678c18: 已壞波令盡　釋曰。此下第三相害對。言相
T1883_.45.0678c19: 害者。形奪兩亡故。今此第五。理望於事故理
T1883_.45.0678c20: 奪事。文有法喩。亦攬第三成此第五。以全將
T1883_.45.0678c21: 理而爲事故。事本盡矣。先正釋。後以離眞下。
T1883_.45.0678c22: 出其所以。眞外無事故則奪事也。如攬水爲
T1883_.45.0678c23: 波。波唯是濕波自虚矣。故出現品云。設一切
T1883_.45.0678c24: 衆生於一念中悉成正覺。與不成正覺亦無
T1883_.45.0678c25: 有異。何以故。菩提無相無非相故。物物無相
T1883_.45.0678c26: 斯理顯現。生佛兩亡
T1883_.45.0678c27: 觀曰。六事能隱理門。謂眞理隨縁成諸事法。
T1883_.45.0678c28: 然此事法既違於理。遂令事顯。理不顯也。如
T1883_.45.0678c29: 水成波動顯靜隱。經云。法身流轉五道名曰
T1883_.45.0679a01: 衆生。故衆生現時法身不現也。釋曰。此事望
T1883_.45.0679a02: 理也。文分爲三。初正釋。亦由第三門成。以全
T1883_.45.0679a03: 理成事。事有形相。理無形相故。事覆理故。然
T1883_.45.0679a04: 此事法既違於理故隱也。有本云。既匝於理
T1883_.45.0679a05: 不及違也。次喩顯取靜爲水隱義明故。三經
T1883_.45.0679a06: 云下。引證。即法身經下當更釋財首。亦云世
T1883_.45.0679a07: 間所言論。一切是分別未曾有一法。得入於
T1883_.45.0679a08: 法性者事隱理故
T1883_.45.0679a09: 觀曰。七眞理即事門。謂凡是眞理必非事外。
T1883_.45.0679a10: 以是法無我理故。事必依理。理虚無體故。是
T1883_.45.0679a11: 故此理擧體皆事方爲眞理。如水即波無動。
T1883_.45.0679a12: 而非濕故即水是波。思之　釋曰。此下第四
T1883_.45.0679a13: 相即對也。前明隱奪。事隱於理而理不亡。理
T1883_.45.0679a14: 奪於事而事猶存。雖言奪事皆盡。而意在彼
T1883_.45.0679a15: 事相虚。非無彼事也。今明相即。廢己同他。各
T1883_.45.0679a16: 唯一耳。今第七門。理望於事亦有法喩。法中
T1883_.45.0679a17: 先略釋。後以是法無我下。出所以。若是但空
T1883_.45.0679a18: 出於事外。則不即事。今以即法爲無我理。離
T1883_.45.0679a19: 於事外有何理耶。故理虚無體全將事法。本
T1883_.45.0679a20: 來虚寂爲眞理耳。喩中無動而非濕以事即
T1883_.45.0679a21: 理。意明全將濕爲動。故理即事耳
T1883_.45.0679a22: 觀曰。八事法即理門。謂縁起事法必無自性。
T1883_.45.0679a23: 無自性故擧體即眞。故説衆生即如不待滅
T1883_.45.0679a24: 也。如波動相擧體即水。故無異相也　釋曰。
T1883_.45.0679a25: 事望理也。亦有法喩。中論曰。若法從縁生是
T1883_.45.0679a26: 則無自性。若無自性者。云何有是法。無自性
T1883_.45.0679a27: 者是眞理也。故事即理。故説衆生即如下。闇
T1883_.45.0679a28: 引淨名。淨名彌勒章云。一切衆生皆如也。又
T1883_.45.0679a29: 云。若彌勒得滅度者。一切衆生亦應滅度。所
T1883_.45.0679b01: 以者何。一切衆生即眞如相不復更滅。森羅
T1883_.45.0679b02: 及萬象一法之所印。觸事而眞。不壞假名。而
T1883_.45.0679b03: 説實相。擧喩可知。是即第八衆生寂滅即是
T1883_.45.0679b04: 法身。第七法身隨縁名曰衆生。衆生法身體
T1883_.45.0679b05: 一名異。從本已來未曾動靜。亦無隱顯。以名
T1883_.45.0679b06: 異故。有互相即。有互隱奪。以一體故。得互相
T1883_.45.0679b07: 即。得互隱顯。由此相即眞俗二諦曾不相違。
T1883_.45.0679b08: 夜摩偈云。如金與金色展轉無差別。法非法
T1883_.45.0679b09: 亦然。體性無有異。理即事故雖空不斷。事即
T1883_.45.0679b10: 理故雖有不常。理即事故無智外如。爲智所
T1883_.45.0679b11: 入事即理故。無如外智能證於如
T1883_.45.0679b12: 觀曰。九眞理非事門。謂即事之理而非是事。
T1883_.45.0679b13: 以眞妄異故。實非虚故。所依非能依故。如即
T1883_.45.0679b14: 波之水非波。以動濕異故　釋曰。此下第五
T1883_.45.0679b15: 相非對也。即雙存義。若不雙存無可相成。相
T1883_.45.0679b16: 即隱奪等。此門則隨縁。非有之法身。恒不異
T1883_.45.0679b17: 事而顯現。後門則寂滅。非無之衆生。恒不異
T1883_.45.0679b18: 眞而成立。謂於此門理望於事。而有三對。一
T1883_.45.0679b19: 是眞。二是實。三是所依。即顯第十門。是妄。
T1883_.45.0679b20: 是虚。是能依故
T1883_.45.0679b21: 觀曰。十事法非理門。謂全理之事。事恒非理
T1883_.45.0679b22: 性相異故。能依非所依故。是故擧體全理。而
T1883_.45.0679b23: 事相宛然。如全水之波。波恒非水。以動義非
T1883_.45.0679b24: 濕故　釋曰。此第十門。事望於理。但有二對。
T1883_.45.0679b25: 一明事是於相則影出。第九理是於性都有
T1883_.45.0679b26: 四對。二能依所依不異前門。文並可知。若依
T1883_.45.0679b27: 此對二諦跱立。即於諦常自二七八。即於解
T1883_.45.0679b28: 常自一五六。則二而不二。三四則不二而二。
T1883_.45.0679b29: 由初一對。則令前義皆得相成
T1883_.45.0679c01: 觀曰。此上十義同一縁起。約理望事。則有
T1883_.45.0679c02: 成有壞。有即有離。事望於理。有顯有隱。有一
T1883_.45.0679c03: 有異。逆順自在無障無礙。同時頓起深思令
T1883_.45.0679c04: 觀明現。是謂理事圓融無礙觀　釋曰。第三
T1883_.45.0679c05: 結勸。於中二。先結束前義。後勸修成觀。前中
T1883_.45.0679c06: 先總標。若闕一義非眞縁起。後約理下。別收
T1883_.45.0679c07: 十門以成八字。然一三五七九理望於事。二
T1883_.45.0679c08: 四六八十事望於理。先理望於事有成者。第
T1883_.45.0679c09: 三依理成事門。有壞者。第五眞理奪事門。有
T1883_.45.0679c10: 即者。第七眞理即事門。有離者。第九眞理非
T1883_.45.0679c11: 事門。事望理中有顯者。第四事能顯理門。有
T1883_.45.0679c12: 隱者。第六事能隱理門。有一者。第八事法即
T1883_.45.0679c13: 理門。有異者。第十事法非理門。然成壞等就
T1883_.45.0679c14: 功能説。言有成者。理能成事非理自成。餘七
T1883_.45.0679c15: 亦然。則一一門皆有事理無礙之義。故云約
T1883_.45.0679c16: 理望事等。不會相遍者。有三義故。一是總相
T1883_.45.0679c17: 後八。依此相遍而得成故。二者相遍無別異
T1883_.45.0679c18: 相。非如成壞隱顯等殊故。三者大同相即相
T1883_.45.0679c19: 即攝故。言逆順自在者。理事相望各二順二
T1883_.45.0679c20: 逆。三成七即理順事也。四顯八即事順理也。
T1883_.45.0679c21: 五奪九非理逆理也。六隱十非事逆理也。其
T1883_.45.0679c22: 相遍言亦是順也。欲成即成。欲壞即壞。欲顯
T1883_.45.0679c23: 即顯。欲隱即隱等故云自在。成不礙壞。壞不
T1883_.45.0679c24: 礙成等故云無礙。正成之時。即壞時等故曰
T1883_.45.0679c25: 同時。五對無前後故云頓起。又上四對。理望
T1883_.45.0679c26: 於事。但有成等而無顯等。事望於理。但有顯
T1883_.45.0679c27: 等而無成等。事從理成故。可許言成理非新
T1883_.45.0679c28: 有。故但可言顯事。成必滅故得言壞。眞理常
T1883_.45.0679c29: 住伹可言隱理。無形相故但可即事。事有萬
T1883_.45.0680a01: 差可與理冥。故得云一理。絶諸相故云離事。
T1883_.45.0680a02: 事有差異故云異相。上約義別有此不同。統
T1883_.45.0680a03: 而收之但成五對。五中前四明事理不離。後
T1883_.45.0680a04: 一明事理不即。不即不離方爲縁起相。又五
T1883_.45.0680a05: 對之中共有三義。成顯一對。是理事相作義。
T1883_.45.0680a06: 奪隱不即此之二對。即是事理相違義。相遍
T1883_.45.0680a07: 相即二對。是事理不相礙義。又由相遍故有
T1883_.45.0680a08: 相作。有相作故有於相即。由相違故有於不
T1883_.45.0680a09: 即。又若無不即則無可即乃至相遍。由相遍
T1883_.45.0680a10: 故四對皆成。故説眞空妙有各有四義。約理
T1883_.45.0680a11: 望事有眞空四義。一廢己成他義。即依理成
T1883_.45.0680a12: 事門。二泯他顯己義。即眞理奪事門。三自他
T1883_.45.0680a13: 倶存義。即眞理非事門。四自他倶泯義。即眞
T1883_.45.0680a14: 理即事門。由其相即故得互泯。又由初及三。
T1883_.45.0680a15: 有理遍事門。以自存故擧體成他。故遍他也。
T1883_.45.0680a16: 後約事望理有妙有四義。一顯他自盡義。即
T1883_.45.0680a17: 事能顯理門。二自顯隱他義。即事能隱理門。
T1883_.45.0680a18: 三自他倶存義。即事法非理門。四自他倶泯
T1883_.45.0680a19: 義。即事法即理門。又由初及三。有即事遍於
T1883_.45.0680a20: 理門。以自存故而能顯他故遍他耳。故約有
T1883_.45.0680a21: 存亡無礙。眞空隱顯自在故。故逆順自在無
T1883_.45.0680a22: 障無礙。二深思下。勸修成觀學而不思同無
T1883_.45.0680a23: 所得。體達於心。即凡成聖矣
T1883_.45.0680a24: 觀曰。周遍含容觀第三　釋曰。即事事無礙
T1883_.45.0680a25: 法界也
T1883_.45.0680a26: 觀曰。事如理融遍攝無礙。交參自在。略辯十
T1883_.45.0680a27: 門　釋曰。此觀有三。初總標擧數。二別顯觀
T1883_.45.0680a28: 相。三結勸修行。今則初也。即總名之意。以
T1883_.45.0680a29: 事事無礙。若唯約事則彼此相礙。若唯約理
T1883_.45.0680b01: 則無可相礙。今以理融事。事則無礙。故云事
T1883_.45.0680b02: 如理融。然理含萬有無可同喩。略如虚空。虚
T1883_.45.0680b03: 空中略取二義。一普遍一切色非色處。即周
T1883_.45.0680b04: 遍義。二理含無外。無有一法出虚空故。即含
T1883_.45.0680b05: 容。義理亦如空。具於二義無不遍故。無不包
T1883_.45.0680b06: 故。即事如理乃至纖塵亦能包遍。故云事如
T1883_.45.0680b07: 理融遍攝無礙。攝即含容義。無礙二義。一偏
T1883_.45.0680b08: 不礙攝。二攝不礙遍故。事事能攝能遍。等皆
T1883_.45.0680b09: 無礙。其交參自。在亦遍十門
T1883_.45.0680b10: 觀曰。一理如事門。謂事法既虚。相無不盡。理
T1883_.45.0680b11: 性眞實體無不現。是則事無別事。即全理爲
T1883_.45.0680b12: 事。是故菩薩雖復看事即是觀理。然説此事
T1883_.45.0680b13: 爲不即理　釋曰。此下十門展轉相生。然事
T1883_.45.0680b14: 理相如大同前門相遍門也。即爲總意能成
T1883_.45.0680b15: 下八。比二猶兼理事無礙。有此二故。得有事
T1883_.45.0680b16: 事無礙之義。屬事事攝。而有本云。理如事現。
T1883_.45.0680b17: 事如理遍。乍觀釋文多遍現義細尋成局。但
T1883_.45.0680b18: 有遍現闕餘義故。遍現二字諸本多無。無則
T1883_.45.0680b19: 義寛。今依無本。今理如事者。如事之現。如事
T1883_.45.0680b20: 之局。如事差別。如事大小一多等。故後門事
T1883_.45.0680b21: 如於理。非但如理遍亦如於理。無相無礙非
T1883_.45.0680b22: 内外等。又若有遍現。亦似事理。無礙觀中事
T1883_.45.0680b23: 理相遍故。無遍現於義爲正。十門皆先標名。
T1883_.45.0680b24: 後解釋。今初理如事中。先正釋。既以事虚理
T1883_.45.0680b25: 實理體現。是則眞理如事之虚。以虚名爲實
T1883_.45.0680b26: 體。虚即是實名無別事。次是故菩薩下。以人
T1883_.45.0680b27: 證成由見事實。是故見事即是見理。後然説
T1883_.45.0680b28: 此事下。不壞相故。若壞於相理何所如。是則
T1883_.45.0680b29: 眞理。如事相大小
T1883_.45.0680c01: 觀曰。二事如理門。謂諸事法與理非異故。事
T1883_.45.0680c02: 隨理而圓遍。遂令一塵普遍法界。法界全體
T1883_.45.0680c03: 遍諸法時。此一微塵亦如理性。全在一切法
T1883_.45.0680c04: 中如一微塵。一切事法亦爾　釋曰。據初釋
T1883_.45.0680c05: 文。似但明遍義。遍是理之別稱。相無分限故。
T1883_.45.0680c06: 既一微塵擧體。全在一切法中。亦如理之不
T1883_.45.0680c07: 可分也。文中先出所因。由不異理故。由第一
T1883_.45.0680c08: 門理如事故。遂得此門事全如理。言圓遍者。
T1883_.45.0680c09: 無分故圓體周故偏。次遂令下。別示遍相。謂
T1883_.45.0680c10: 遍理法界。從法界全體下。明壞遍事。由塵如
T1883_.45.0680c11: 理故遍諸事。次如一塵下。擧微塵例諸事。即
T1883_.45.0680c12: 事事皆遍。斯則事事重重無礙矣
T1883_.45.0680c13: 觀曰。三事含理事無礙門。謂諸事法與理非
T1883_.45.0680c14: 一故。存本一事而能廣容。如一微塵其相不
T1883_.45.0680c15: 大。而能容攝無邊法界。由刹等諸法既不離
T1883_.45.0680c16: 法界。是故倶在一塵中現如一塵一切法亦
T1883_.45.0680c17: 爾。此事理融通非一非異故。總有四句。一一
T1883_.45.0680c18: 中一。二一切中一。三一中一切。四一切中一
T1883_.45.0680c19: 切。各有所由思之　釋曰。文有三。一正釋。二
T1883_.45.0680c20: 結例。三融通。今初。由上一事含於理故。餘一
T1883_.45.0680c21: 切事與所含理體不異故。隨所含理皆在一
T1883_.45.0680c22: 事中。而言與理非一者。前門與理非異。同理
T1883_.45.0680c23: 而遍。此門亦是如理。而含則亦不異。由不壞
T1883_.45.0680c24: 一相方有能含。對前非異故言非一。下通局
T1883_.45.0680c25: 中則顯第二亦不壞相。如一微塵其相下。出
T1883_.45.0680c26: 事含相。二如一塵下。結例。三此事理下。融
T1883_.45.0680c27: 通就廣。容門有此四句。此中能含所含不出
T1883_.45.0680c28: 一多。交絡成四爲能含邊。皆具與理非一非
T1883_.45.0680c29: 異義。由非一故有體爲能含。由非異故有用。
T1883_.45.0681a01: 方能含爲所含邊。但約與理非異義耳。如初
T1883_.45.0681a02: 一中一者。上一不壞相故。有能含體而與下
T1883_.45.0681a03: 一理非異。故便能包含下一。而下一由與上
T1883_.45.0681a04: 一理非異故。隨所含理在。上一中。以離理無
T1883_.45.0681a05: 事故。二一切中一者。以一切不壞相故。有能
T1883_.45.0681a06: 含體與下之一理不異故。能含於下一。下之
T1883_.45.0681a07: 一與上一切理不異故。隨下自一之理在上
T1883_.45.0681a08: 一切中。三一中一切者。由一不壞相故。得爲
T1883_.45.0681a09: 能含而與下一切理不異故。能含一切所含
T1883_.45.0681a10: 一切與上一理不異。故隨自一切之理在上
T1883_.45.0681a11: 一中。四一切中一切者。由上一切不壞相故。
T1883_.45.0681a12: 有能含體與下一切理非異故含下一切。下
T1883_.45.0681a13: 之一切與上一切理非異故。隨下一切之理。
T1883_.45.0681a14: 在上一切之中。是故結云各有所由。前第二
T1883_.45.0681a15: 門是廣遍義。此第三門是含容義。已具此觀
T1883_.45.0681a16: 之總名矣。此下之七門。並皆不離廣遍含容
T1883_.45.0681a17: 之二義也
T1883_.45.0681a18: 觀曰。四通局無礙門。謂諸事法與理非一即
T1883_.45.0681a19: 非異。故令此事法不離一處。即全遍十方一
T1883_.45.0681a20: 切塵内。由非異即非一故。全遍十方而不動。
T1883_.45.0681a21: 一位即遠即近。即遍即住。無障無礙　釋曰。
T1883_.45.0681a22: 此門重釋第二。第二倶遍今不壞相有不遍
T1883_.45.0681a23: 義遍即是通。不遍是局。文中與理非一故局。
T1883_.45.0681a24: 非異故通。即遠下結遍即是通。住則是局
T1883_.45.0681a25: 觀曰。五廣陜無礙門。謂諸事法與理非一即
T1883_.45.0681a26: 非異故。不壞一塵而能廣容十方刹海。由非
T1883_.45.0681a27: 異即非一故。廣容十方法界。而微塵不大。是
T1883_.45.0681a28: 則一塵之事。即廣即陜。即大即小。無障無礙
T1883_.45.0681a29: 　釋曰。此重釋第三門。三明如理包含。今由
T1883_.45.0681b01: 與理有非一義。不壞陜相而能廣容。文中非
T1883_.45.0681b02: 一故陜非異故廣。先明非一即非異。故明不
T1883_.45.0681b03: 壞。廣容下句反上。是則一塵下結
T1883_.45.0681b04: 觀曰。六遍容無礙門。謂此一塵望於一切。由
T1883_.45.0681b05: 普遍即是廣容故。遍在一切中時。即復還攝
T1883_.45.0681b06: 彼一切法。全住自一中。又由廣容即是普遍
T1883_.45.0681b07: 故。令此一塵還即遍在自内一切差別法中。
T1883_.45.0681b08: 是故此一塵。自遍他時。即他遍自。能容能
T1883_.45.0681b09: 入。同時遍攝無礙。思之　釋曰。此門正合前
T1883_.45.0681b10: 四五二門。兼合二三。以四五二門釋二三故。
T1883_.45.0681b11: 廣容普遍不相離。故名中遍即普遍。容即廣
T1883_.45.0681b12: 容。釋文中。先標。次釋。後結。今初。以一望多
T1883_.45.0681b13: 有遍容義。以有彼多可得遍故。此一能容。若
T1883_.45.0681b14: 多望一即無遍容。以所望之一無可言遍。能
T1883_.45.0681b15: 望之多而容於一。不可得言爲廣容故。次由
T1883_.45.0681b16: 普遍下。釋有二對。初遍即是容。唯一遍一容。
T1883_.45.0681b17: 後又由下。容即是遍。亦是一容一遍。前中遍
T1883_.45.0681b18: 即是容者。一遍多時。還攝所遍之多。在我一
T1883_.45.0681b19: 内。猶如一鏡遍九鏡時。還攝九鏡在一鏡内。
T1883_.45.0681b20: 後容即是遍法約反上。謂如一鏡容多鏡時。
T1883_.45.0681b21: 能容之一鏡。却遍所容多鏡影中。故云還遍
T1883_.45.0681b22: 自内一切差別法中。是故下結。可知
T1883_.45.0681b23: 觀曰。七攝入無礙門。謂彼一切望於一法。以
T1883_.45.0681b24: 入他即是攝他故。一切全入一中之時。即令
T1883_.45.0681b25: 彼一還復在自一切之内。同時無礙。又由攝。
T1883_.45.0681b26: 他即是入他故。一法全在一切中時。還令一
T1883_.45.0681b27: 切恒在一内。同時無礙思之　釋曰。釋相之
T1883_.45.0681b28: 中。先標。後釋。今初。但約以多望一能攝。即
T1883_.45.0681b29: 前能容入。即前遍而前一爲能遍。有多可遍。
T1883_.45.0681c01: 今入但入於一。不得言遍。前門有多可容故
T1883_.45.0681c02: 得言容。今一無多可容故但云攝。次以入他
T1883_.45.0681c03: 即是攝他故。下別釋其相。亦有二對。前對多
T1883_.45.0681c04: 爲能入。故還攝所入之一。在能入多中。如九
T1883_.45.0681c05: 鏡入於一鏡。還攝所入一鏡。在能入多鏡之
T1883_.45.0681c06: 中。後對但反前多能入。爲多能攝耳。謂多攝
T1883_.45.0681c07: 一時。多爲能攝。一爲所攝。而多即能入。故
T1883_.45.0681c08: 還將此多。入於所攝一法之中。如九鏡爲能
T1883_.45.0681c09: 攝。還將九鏡入所攝一鏡之中。然上二對能
T1883_.45.0681c10: 入能攝。皆是於多即攝即入。名攝入無礙。而
T1883_.45.0681c11: 一但爲所攝所入。不得能攝能入之名。至第
T1883_.45.0681c12: 八門方有能攝能入耳。後同時無礙者結也。
T1883_.45.0681c13: 結上多能入時。即爲能攝。故云同時
T1883_.45.0681c14: 觀曰。八交渉無礙門。謂一法望一切。有攝有
T1883_.45.0681c15: 入。通有四句。謂一攝一切一入一切。一切攝
T1883_.45.0681c16: 一一切入一。一攝一法一入一法。一切攝一
T1883_.45.0681c17: 切一切入一切。同時交參無礙。有本後二句
T1883_.45.0681c18: 入在頭　釋曰。釋文亦三。初標所依。次釋。三
T1883_.45.0681c19: 結。初中但一望多。有攝有入。次通有四句下
T1883_.45.0681c20: 釋。以一望一切故一在初。然第六門。亦一望
T1883_.45.0681c21: 多。但有容遍二句而無攝入。第七門但多望
T1883_.45.0681c22: 一。有攝有入亦唯二句。今第八門。雖一望一
T1883_.45.0681c23: 切。而一與多倶爲能攝能入。得交渉名。又交
T1883_.45.0681c24: 渉者。前第七門多能攝一。即多亦爲能入。今
T1883_.45.0681c25: 第八門。多攝於一。所攝之一亦能攝多故。能
T1883_.45.0681c26: 攝之多却爲所攝。故入一中得交渉名。既一
T1883_.45.0681c27: 之與多倶爲能攝能入便有四句。雖似八句
T1883_.45.0681c28: 二二合故。故但四句。四句皆具攝之。與入第
T1883_.45.0681c29: 一句云。一攝一切一入一切者。謂上句一爲
T1883_.45.0682a01: 能攝一切爲所攝。而所攝一切。亦得爲能攝。
T1883_.45.0682a02: 即上能攝之一。却爲所攝故。上之一却入一
T1883_.45.0682a03: 切之中故。云一入一切。第二句云。一切攝
T1883_.45.0682a04: 一一切入一者。上句一切爲。能攝一爲所攝。
T1883_.45.0682a05: 而所攝一亦爲能攝。故上之一。切却爲所攝
T1883_.45.0682a06: 云一切入一。此句但反上第一句耳。三即以
T1883_.45.0682a07: 一望他一。四即第三句中。一切復望別一切。
T1883_.45.0682a08: 以其四句爲能攝邊。同理之包爲能入邊。同
T1883_.45.0682a09: 理之遍故。又四句皆由與理非一非異故。由
T1883_.45.0682a10: 與理非一。有一多體可爲攝入。由與理非異
T1883_.45.0682a11: 便能攝入。若以十鏡爲喩。一鏡爲一。九鏡爲
T1883_.45.0682a12: 多。謂初句云。一攝一切一入一切者。應云一
T1883_.45.0682a13: 鏡攝九鏡。一鏡入九鏡。謂上一鏡爲能攝。則
T1883_.45.0682a14: 九鏡爲所攝。而所攝九鏡亦爲能攝故。上能
T1883_.45.0682a15: 攝之一鏡。却入九鏡之中。云一鏡入九鏡。下
T1883_.45.0682a16: 三例然。第二句云一切攝一一切入一者。應
T1883_.45.0682a17: 云九鏡攝一鏡。九鏡入一鏡。謂上九鏡爲能
T1883_.45.0682a18: 攝。則一鏡是所攝。以所攝一鏡亦爲能攝故。
T1883_.45.0682a19: 上能攝之九鏡。却入所攝一鏡中。云九鏡入
T1883_.45.0682a20: 一鏡。第三句一攝一法一入一法者。應云一
T1883_.45.0682a21: 鏡攝一鏡一鏡入一鏡。謂第一一鏡攝第二
T1883_.45.0682a22: 一鏡。第一一鏡亦入第二一鏡。第四句云。一
T1883_.45.0682a23: 切攝一切一切入一切者。應言十鏡各攝於
T1883_.45.0682a24: 九鏡。十鏡皆入於九鏡。而所入所攝但云九
T1883_.45.0682a25: 鏡者。留一爲攝入故。言有本云後二句入在
T1883_.45.0682a26: 頭者。云一入一法一攝一法。一切入一切一
T1883_.45.0682a27: 切攝一切。以不例前故。依現本四句。皆攝
T1883_.45.0682a28: 在初
T1883_.45.0682a29: 觀曰。九相在無礙門。謂一切望一亦有入有
T1883_.45.0682b01: 攝。亦有四句。謂攝一入一。攝一切入一。攝
T1883_.45.0682b02: 一入一切。攝一切入一切。同時交參無障無
T1883_.45.0682b03: 礙　釋曰。初標名。云相在者。自己攝法入他
T1883_.45.0682b04: 法中。他又攝法在我己中。故云相在。至下句
T1883_.45.0682b05: 中當見。釋中亦三。謂標釋結。標云。一切望一
T1883_.45.0682b06: 者。一切在初正反第八。二亦有四句下釋。釋
T1883_.45.0682b07: 四句中。上標既云一切望一則有四句。四句
T1883_.45.0682b08: 之首皆合有一切之言以爲能攝。今並略耳。
T1883_.45.0682b09: 但取所攝所入以成四句。然此四句與前全
T1883_.45.0682b10: 異。如前一攝一法一入一法。但明自一隨對
T1883_.45.0682b11: 他一。自一攝他一時。亦入他一耳。今則不
T1883_.45.0682b12: 然。謂第一句云攝一入一者。此謂一切隨攝
T1883_.45.0682b13: 一法將入一法。約十鏡説。總以九鏡爲能攝。
T1883_.45.0682b14: 第一句者。九鏡攝第一。一鏡入第二一鏡之
T1883_.45.0682b15: 中。二攝一切入一者。謂九鏡皆攝九鏡入一
T1883_.45.0682b16: 鏡中。三攝一入一切者。九鏡各攝一鏡遍入
T1883_.45.0682b17: 九鏡之中。四攝一切入一切者。九鏡皆攝九
T1883_.45.0682b18: 鏡各入九鏡之中攝。將隨一入彼一中。復攝
T1883_.45.0682b19: 彼一在此多中等故名相在。約法一一作者。
T1883_.45.0682b20: 且約諸佛望衆生説。總以諸佛爲一切是能
T1883_.45.0682b21: 攝。衆生爲所攝所入。第一句者。諸佛攝一衆
T1883_.45.0682b22: 生入一衆生中。二者諸佛攝一切衆生入一
T1883_.45.0682b23: 衆生中。三者諸佛身攝一衆生。入一切衆生
T1883_.45.0682b24: 身毛中。四者諸佛各攝一切衆生。入一切衆
T1883_.45.0682b25: 生中。餘法相望一多皆爾。三同時下。總結。由
T1883_.45.0682b26: 此互攝互在故。有帝網重重之義。問此一切
T1883_.45.0682b27: 望一。皆一切在初。則一望一切。何不四句皆
T1883_.45.0682b28: 一在初。答若但一在初唯有兩句。謂一攝一
T1883_.45.0682b29: 切一入一切爲一句。一攝一法一入一法爲
T1883_.45.0682c01: 兩句耳。今由相渉第二句一切。是前所攝爲
T1883_.45.0682c02: 能攝故。第三句互一相對。第四句唯一切對
T1883_.45.0682c03: 故。成四句耳。故不得四句皆一在初。然正義
T1883_.45.0682c04: 如前。更有一意。如攝一入一。謂一切正攝一
T1883_.45.0682c05: 時。即能入一等。若爾何異第八。第八一攝一
T1883_.45.0682c06: 一入一者。一入所攝一中。今趣擧一其一皆
T1883_.45.0682c07: 入。以正同理廣容。即同理普遍故。若爾何異
T1883_.45.0682c08: 第七。第七但有二句。亦自入所攝一中故。此
T1883_.45.0682c09: 中一切正攝一亦入。餘一亦入一切等故。若
T1883_.45.0682c10: 約十鏡作者。一鏡爲一。九鏡爲一切。一者九
T1883_.45.0682c11: 鏡攝一鏡。九鏡亦能入一鏡。二者九鏡攝九
T1883_.45.0682c12: 鏡。九鏡入一鏡。三者九鏡攝一鏡。九鏡即入
T1883_.45.0682c13: 九鏡。四者九鏡攝九鏡。九鏡亦即入九鏡。爲
T1883_.45.0682c14: 攝一切入一切。雖通此釋今不取之。亦有云。
T1883_.45.0682c15: 前第八門是複四句。一攝一一入一。兩句方
T1883_.45.0682c16: 成一句故。今一攝一者。但攝其一入我一中。
T1883_.45.0682c17: 二但攝一切入我一中等。若爾但有一攝句
T1883_.45.0682c18: 耳。亦無入義故不取之
T1883_.45.0682c19: 觀曰。十普融無礙門。謂一切及一普皆同時。
T1883_.45.0682c20: 更互相望一一具前兩重四句。普融無礙準
T1883_.45.0682c21: 前思之　釋曰。此第十門總融。前九近且收
T1883_.45.0682c22: 三。第八門一望一切。第九門一切望一。今具
T1883_.45.0682c23: 此二。以一望一切。有第八門四句。以一切望
T1883_.45.0682c24: 一。有第九門四句。其第七門雖不具四句。而
T1883_.45.0682c25: 是一切攝一中收故。近收三。言總收九者。九
T1883_.45.0682c26: 門不出一多故。由其初門理如事故。一可爲
T1883_.45.0682c27: 多。由第二門事如理故多可爲一。二四如理
T1883_.45.0682c28: 之遍。三五如理之包。二即二而不二。四即不
T1883_.45.0682c29: 二而二。以不壞相故。三即非廣而廣。五即廣
T1883_.45.0683a01: 即非廣。亦以不壞相故。六即雙含一多容遍
T1883_.45.0683a02: 無礙。七便攝入自在。八含一多交渉。九含攝
T1883_.45.0683a03: 入自在。十即融成一致故。第十門即同時具
T1883_.45.0683a04: 足相應門。九即因陀羅網境界門。由第八交
T1883_.45.0683a05: 渉互爲能所。有隱顯門。其第七門相即相入
T1883_.45.0683a06: 門。五即廣陜門。四不離一處。即遍有相即
T1883_.45.0683a07: 門。三事含理事故。有微細門。六具相即廣陜
T1883_.45.0683a08: 二門。前三總成諸門事理相如。故有鈍雜門
T1883_.45.0683a09: 隨十爲首。有主伴門顯。於時中有十世門故。
T1883_.45.0683a10: 初心究竟攝多劫於刹那。信滿道圓一念該
T1883_.45.0683a11: 於佛地。以諸法皆爾故。有託事門。是故十玄
T1883_.45.0683a12: 亦自此出
T1883_.45.0683a13: 觀曰。令圓明顯現。稱行境界無障無礙。深思
T1883_.45.0683a14: 之。令現在前也。釋曰。第三結勸修學。謂若
T1883_.45.0683a15: 圓明在心。依解生行行起解絶。雖絶而現解
T1883_.45.0683a16: 行雙融。修而無修。非唯周遍一門。實亦三觀
T1883_.45.0683a17: 齊致。無心體極無間常行。何障不消。何法能
T1883_.45.0683a18: 礙。斯觀顯現聖遠乎哉。體之則神矣。體非權
T1883_.45.0683a19: 小聖亦難思矣。故初生王宮貴極臣佐。離此
T1883_.45.0683a20: 成觀安造茲玄。余久深玄籍注想華嚴。此之
T1883_.45.0683a21: 一觀久而究盡。不鏡方寸虚負性靈。故名法
T1883_.45.0683a22: 界玄鏡。時已從心之歳矣。本文結云華嚴法

T1883_.45.0683a23:

亦玄一卷

有本無玄字
今依有本也

今夾本文在内。別題云

T1883_.45.0683a24: 華嚴法界玄鏡

T1883_.45.0683a25:

華嚴法界玄鏡卷下

終

T1883_.45.0683a26:
T1883_.45.0683a27:
T1883_.45.0683a28:
T1883_.45.0683a29:

Footnote:

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