SAT DB

T1851_.44.0624a01: 説生得方便之異。惡法易斷。總相厭離。是以
T1851_.44.0624a02: 不分生得方便兩種之別。言穢汚者。欲界地
T1851_.44.0624a03: 中身邊兩見。及上二界一切煩惱。能染汚心。
T1851_.44.0624a04: 名爲穢汚。於中初禪穢汚煩惱。能動身口。具
T1851_.44.0624a05: 五陰性。如彼梵王語諸梵衆。汝但住此。我
T1851_.44.0624a06: 能令汝盡老死邊。即是妄語。牛牽黒齒屏處
T1851_.44.0624a07: 求之。是身邪謟。此身與口。是其色陰。餘心
T1851_.44.0624a08: 法等。是餘四陰。欲界穢汚。是迷理惑。不能親
T1851_.44.0624a09: 發身口二業。二禪已上。煩惱微細。不動身口。
T1851_.44.0624a10: 無色界中。無身口業。一向不發。故無色陰。但
T1851_.44.0624a11: 有餘四。言報生者。過因所生眼等諸根。是其
T1851_.44.0624a12: 色陰報。心法等爲餘四陰。言威儀者。身口進
T1851_.44.0624a13: 止。是其色陰起。此心法爲餘四陰。言工巧者。
T1851_.44.0624a14: 身營世務。口言分處。是其色陰。餘四可知。言
T1851_.44.0624a15: 變化者。依其通體。或化色身。或化口語。是其
T1851_.44.0624a16: 色陰。欲起化時。先作是念。我今當作如是色
T1851_.44.0624a17: 像如是語言。以此起化心心數法。爲餘四陰。
T1851_.44.0624a18: 問曰。化心與身通體爲一異。釋言。是異。異相
T1851_.44.0624a19: 如何。變化心者。是起化心。身通體者。是起化
T1851_.44.0624a20: 力。又復化心。是遠方便。身通體者。親能起
T1851_.44.0624a21: 化。又復化心。唯是無記。身通體者。或時是
T1851_.44.0624a22: 善。或復無記。何故如是。通體有二。一是修
T1851_.44.0624a23: 慧。二是生慧。依定修得。是其修慧。天龍鬼
T1851_.44.0624a24: 等。不假習性。能變現。是其生慧。是修慧者。
T1851_.44.0624a25: 體性唯善。與定相應。生慧無記。又復化心。或
T1851_.44.0624a26: 自地收。或他地攝。起自地化。即自地收。起他
T1851_.44.0624a27: 地化。則他地攝。論其通體。唯在自地。問曰。
T1851_.44.0624a28: 何不直依通體而起變化。別從化心而起化
T1851_.44.0624a29: 乎。雖有通體能起化事。若無化心終不起化。
T1851_.44.0624b01: 故須化心。問曰。若使要從化心而起化者。何
T1851_.44.0624b02: 須通體。若無通體。雖有化心。欲化前事。終不
T1851_.44.0624b03: 能現故。復須之。問曰。化色爲當正從化心而
T1851_.44.0624b04: 現。爲當正從通體而發。釋言。化色正依通體。
T1851_.44.0624b05: 遠依化心。化心不能親動身口。是故必依通
T1851_.44.0624b06: 體化也。九陰如是。相從三者。初三是善。次一
T1851_.44.0624b07: 不善。後五無記。毘曇如是。成實法中。唯一
T1851_.44.0624b08: 行陰。該通三性。餘皆無記。大乘所説。多同毘

T1851_.44.0624b09:

曇

此四
門竟

次就有漏無漏分別。依如毘曇。就向

T1851_.44.0624b10: 九種五陰之中。第三無漏。餘八有漏。成實法
T1851_.44.0624b11: 中。義有兩兼。若斷漏故名爲無漏。唯在行
T1851_.44.0624b12: 心。餘皆有漏。若不生漏名爲無漏。無學五陰。
T1851_.44.0624b13: 一向無漏。凡夫五陰。一向有漏。學人不定。若
T1851_.44.0624b14: 斷結處。是其無漏。結未盡處。是其有漏。大乘
T1851_.44.0624b15: 法中眞徳五陰。一向無漏。分段因果。一向有
T1851_.44.0624b16: 漏。變易因果。隨相無漏。體性有漏。以相順理

T1851_.44.0624b17:

故名無漏。以性違故名爲有漏

此五
門竟

次辨

T1851_.44.0624b18: 五陰常無常義。小乘法中。一向無常。大乘法
T1851_.44.0624b19: 中。大位以分。生死五陰。一向無常。涅槃五陰。
T1851_.44.0624b20: 一向是常。故經説言。色是無常。因滅是色獲
T1851_.44.0624b21: 得常色。受想行識。亦復如是。隨義通論。生死
T1851_.44.0624b22: 五陰。有常無常。涅槃亦爾。生死陰中。有相有
T1851_.44.0624b23: 實。六識七識。是其陰相。如來之藏。一在滅
T1851_.44.0624b24: 諦。是其陰實。陰相無常。陰實是常。涅槃陰中
T1851_.44.0624b25: 有體有用。體則是常。如上所説。用則無常。故
T1851_.44.0624b26: 經説言。功徳莊嚴有爲有漏有礙非常。良以

T1851_.44.0624b27:

隨世有生滅故

此六
門竟

次辨三界有無之義。

T1851_.44.0624b28: 小乘法中。四空無色。滅定涅槃一向無心。其
T1851_.44.0624b29: 無想定及無想報。兩論不同。毘曇無心。成實
T1851_.44.0624c01: 有之。故彼論言。凡夫不能滅心心法。但無
T1851_.44.0624c02: 麁心。故説無想。大乘法中。四空有色。故涅
T1851_.44.0624c03: 槃言。如非想天。亦色非色。我説非色。非想既
T1851_.44.0624c04: 有。下三類然。又大乘中。説無想定乃至小乘
T1851_.44.0624c05: 無餘涅槃悉皆有心。六識雖亡。七識心在。故
T1851_.44.0624c06: 説有心。以有心故。受想行識四陰不無。五陰
T1851_.44.0624c07: 之義。麁辨如是

T1851_.44.0624c08:

大乘義章卷第八

本終

T1851_.44.0624c09:
T1851_.44.0624c10:
T1851_.44.0624c11:
T1851_.44.0624c12:

T1851_.44.0624c13:

大乘義章卷第八

末

T1851_.44.0624c14:

六道義四門分別

釋名一　開合二
辨相三　明因四

T1851_.44.0624c15: 第一釋名。言六道者。所謂地獄畜生餓鬼人
T1851_.44.0624c16: 天脩羅。是其六也。言地獄者。如雜心釋。不可
T1851_.44.0624c17: 樂故名爲地獄。地持中釋。増上可厭故名泥
T1851_.44.0624c18: 犁。泥犁胡語。此云地獄。不樂可厭。其義一
T1851_.44.0624c19: 也。此之兩釋。皆對厭心以彰其過。非是當相
T1851_.44.0624c20: 解其名義。若正解之。言地獄者。就處名也。地
T1851_.44.0624c21: 下牢獄。是其生處。故云地獄。言畜生者。如雜
T1851_.44.0624c22: 心釋。以傍行故名爲畜生。此乃辨相。非解名
T1851_.44.0624c23: 義。若正解釋。言畜生者。從主畜養以爲名
T1851_.44.0624c24: 也。一切世人。或爲噉食。或爲驅使。畜積此
T1851_.44.0624c25: 生。行從是義。故名畜生。言餓鬼者。如雜心
T1851_.44.0624c26: 釋。以從他求故名餓鬼。又常飢虚故名爲餓。
T1851_.44.0624c27: 恐怯多畏故名爲鬼。所言人者。如雜心釋。
T1851_.44.0624c28: 意寂靜故。名之爲人。此就人徳以釋人也。
T1851_.44.0624c29: 以人能思斷絶邪念。名意寂靜。若依涅槃。
T1851_.44.0625a01: 以多恩義故名爲人。人中父子親戚相憐。名
T1851_.44.0625a02: 多恩義。所言天者。如雜心釋。有光明故。名之
T1851_.44.0625a03: 爲天。此隨相釋。又云天者。淨故名天。天報清
T1851_.44.0625a04: 淨。故名爲淨。若依地持。所受自然故名爲天。
T1851_.44.0625a05: 阿脩羅者。是外國語。此名劣天。又人相傳名
T1851_.44.0625a06: 不酒神。阿之言無。脩羅名酒。不知何義名不
T1851_.44.0625a07: 酒神。此之六種經名爲趣。亦名爲道。所言
T1851_.44.0625a08: 趣者。蓋乃對因以名果也。因能向果。果爲
T1851_.44.0625a09: 因趣。故名爲趣。所言道者。從因名也。善惡兩
T1851_.44.0625a10: 業。通人至果。名之爲道。地獄等報。爲道所
T1851_.44.0625a11: 詣。故名爲道。故地持言。乘惡行往名爲惡道。
T1851_.44.0625a12: 亦可道者。當相名也。六趣道別故名六道

T1851_.44.0625a13:

此一
門竟

次辨開合。開合不定。總之唯一分段生

T1851_.44.0625a14: 死。或分爲二。一者惡趣。二者善趣。以此二門
T1851_.44.0625a15: 統攝斯盡。或分爲三。所謂三界生死果也。或
T1851_.44.0625a16: 分爲五。謂三惡道諸天及人。以何義故不説
T1851_.44.0625a17: 脩羅。依法念經。脩羅有二。一鬼二畜。良以
T1851_.44.0625a18: 鬼畜兩趣攝故。更不別論。依伽陀經。脩羅有
T1851_.44.0625a19: 三。一畜二鬼三者是天。以鬼畜天三趣攝故。
T1851_.44.0625a20: 不別論之。或分爲六。如上所説。脩羅雖復鬼
T1851_.44.0625a21: 畜等攝。種類衆多。故別分之。隨形異論。差別

T1851_.44.0625a22:

無量。開合如是

此二
門竟

次辨其相。先辨地獄

T1851_.44.0625a23: 地獄有二。一正地獄二邊地獄。正地獄者。
T1851_.44.0625a24: 在大海下。麁分有八。細有一百三十六所。麁
T1851_.44.0625a25: 分八者。一活地獄。二黒繩地獄。三衆合地
T1851_.44.0625a26: 獄。四叫喚地獄。五大叫喚地獄。六熱地獄。七
T1851_.44.0625a27: 大熱地獄。八阿鼻地獄。於此南方大海之下
T1851_.44.0625a28: 五百由旬。有閻羅界。閻羅是鬼。分判罪人。閻
T1851_.44.0625a29: 羅界下五百由旬。至活地獄。如龍樹説。此地
T1851_.44.0625b01: 獄中諸受罪者。各共鬪諍。惡心熾盛。手捉
T1851_.44.0625b02: 利刀。互相殘害。悶絶而死。宿業縁故。涼風來
T1851_.44.0625b03: 吹。獄卒咄之。罪人還活。應聲即活。行從是
T1851_.44.0625b04: 義名活地獄。多由殺生故生其中。此地獄下。
T1851_.44.0625b05: 有黒繩獄。一切苦具轉過於前。以黒鐵繩。拼
T1851_.44.0625b06: 諸罪人。悉令斷絶。故云黒繩。此地獄中苦事
T1851_.44.0625b07: 衆多。黒繩事顯故偏名之。以其先世讒謗良
T1851_.44.0625b08: 善。妄言綺語兩舌惡罵。枉殺無辜。或爲奸
T1851_.44.0625b09: 史。酷暴無道。故生其中。此黒繩下次有衆
T1851_.44.0625b10: 合。一切苦具轉重於前。於中獄卒。化作種
T1851_.44.0625b11: 種虎狼師子猪羊牛犬一切種形。殘害罪人。
T1851_.44.0625b12: 或復化作兩山。相合鐵輪鐵網一切苦具治
T1851_.44.0625b13: 諸罪人。以衆苦具同皆合會殘害罪人。故云
T1851_.44.0625b14: 衆合。以其先世多殺衆生故生其中。此衆合
T1851_.44.0625b15: 下次有叫喚。一切苦具轉過於前。有大鐵城
T1851_.44.0625b16: 五百由旬。獄卒在中。或斫或剥。或刃或刺。
T1851_.44.0625b17: 或鞭。或打。或棒或杵。打碎其頭。或驅東西。
T1851_.44.0625b18: 如是非一。令諸罪人發聲叫喚故名叫喚獄。
T1851_.44.0625b19: 良以先世斗稱欺誑。非法斷事。受寄不還。
T1851_.44.0625b20: 侵陵下劣。惱諸貧苦。或破城邑。傷害剥切。離
T1851_.44.0625b21: 他眷屬。或復詐善誘誑殺之。令人叫喚故
T1851_.44.0625b22: 生其中。此叫喚下有大叫喚。一切苦具轉重
T1851_.44.0625b23: 於前。獄卒於中。或驅罪人。入熱鐵屋。令大叫
T1851_.44.0625b24: 喚。名大叫喚。以其先世熏殺一切穴居衆
T1851_.44.0625b25: 生。或復繋閉墜陷深坑令大叫喚故生其
T1851_.44.0625b26: 中。此叫喚下。有熱地獄。一切苦事。復轉過
T1851_.44.0625b27: 前。此地獄中有二銅 &T055114;

。一名難陀。二跋難
T1851_.44.0625b28: 陀。熱沸鹹水。涌波於中。獄卒羅刹。叉諸罪
T1851_.44.0625b29: 人投之於中。或投炭坑。或投沸灰。或以膿
T1851_.44.0625c01: 血。而自煎熬。名熱地獄。以其先世惱亂父母
T1851_.44.0625c02: 及諸師長一切沙門婆羅門等。令其心熱故
T1851_.44.0625c03: 生其中。此下次有大熱地獄。一切苦事轉重
T1851_.44.0625c04: 於前。以其先世活煮衆生。或復生爛。或以木
T1851_.44.0625c05: 貫。生而炙之。或燒山澤及諸聚落佛塔僧房。
T1851_.44.0625c06: 或推衆生令墜湯火故生其中。此下次有阿
T1851_.44.0625c07: 鼻地獄。如涅槃説。此獄縱廣八萬由旬。其
T1851_.44.0625c08: 中苦事過前七獄及餘別處。足二千倍。鐵
T1851_.44.0625c09: 網羅覆。上火徹下。下火徹上。交過通徹。一
T1851_.44.0625c10: 人入中。身亦遍滿。第二人入。身亦遍滿。壽命
T1851_.44.0625c11: 一劫。苦無暫廢。以其先世作五逆罪謗方等
T1851_.44.0625c12: 經。起大邪見謗無因果斷滅善根。故生其中。
T1851_.44.0625c13: 十不善業。皆生此等八大獄中。向來且隨麁
T1851_.44.0625c14: 相言耳。所言一百三十六者。前八地獄一一
T1851_.44.0625c15: 各有十六眷屬。八是寒氷。八是炎火。八寒氷
T1851_.44.0625c16: 者。如龍樹説。一安浮陀。此名多孔。應是
T1851_.44.0625c17: 陵山多諸孔穴故名多孔。亦可。此處凍諸罪
T1851_.44.0625c18: 人。令多穿穴故名多孔。二足浮陀。此名
T1851_.44.0625c19: 無孔。對前可知。此之二種。隨相名之。三阿
T1851_.44.0625c20: 羅邏。此患寒聲。四阿波波。亦患寒聲。五名
T1851_.44.0625c21: 睺睺。亦是寒聲。此之三種。從聲以名。六澈鉢
T1851_.44.0625c22: 羅。此名青蓮。獄城相状。似青蓮華故名青
T1851_.44.0625c23: 蓮。亦可。此處凍諸罪人。似青蓮色名澈鉢羅。
T1851_.44.0625c24: 七鉢頭摩。此名紅蓮。釋有兩義準前可知。八
T1851_.44.0625c25: 名摩訶鉢頭摩。此名大紅蓮＊華。義亦同前
T1851_.44.0625c26: 此後三種。從色名也。八炎火者。一名炭坑。二
T1851_.44.0625c27: 名沸屎。三名燒林。四名劒樹。五名刀道。六名
T1851_.44.0625c28: 刺棘。七名鹹河。八名銅柱。前八大獄。東西南
T1851_.44.0625c29: 北各有二氷及二炎火。故有十六。八大地獄
T1851_.44.0626a01: 各有十六。即是一百二十八所。通八大獄便
T1851_.44.0626a02: 是一百三十六也。如法念經。明此一百三
T1851_.44.0626a03: 十六所。名字各異業果亦異。不可具論。正處
T1851_.44.0626a04: 如是。邊地獄者。或鐵圍間。或餘山中。或大海

T1851_.44.0626a05:

裏。諸治罪處。名邊地獄

地獄
如是

次辨畜生。如

T1851_.44.0626a06: 法念經。説畜生中凡有三十四億種類。於中
T1851_.44.0626a07: 具有四生不同四食之異。業果差殊。備如彼

T1851_.44.0626a08:

經。不可具説

畜生
如是

次辨餓鬼。如法念説

T1851_.44.0626a09: 餓鬼之中處要有二。一在人中。二在鬼界。如
T1851_.44.0626a10: 彼經説。閣浮提下五由百旬。縱廣三萬六千
T1851_.44.0626a11: 由旬。是餓鬼界。類別不同。有三十六。一 &T055114;

身
T1851_.44.0626a12: 餓鬼。其形似 &T055114;

。無有頭頂眼耳鼻舌手足等
T1851_.44.0626a13: 相。住餓鬼界。初生之時。倍過人身。後漸増
T1851_.44.0626a14: 長。滿一由旬。猛火滿於 &T055114;

身之中。焚燒其身。
T1851_.44.0626a15: 飢渇熱惱。無能救者。人中十歳。當彼日夜。 &T055114;

T1851_.44.0626a16: 身於彼壽五百歳。以其先世爲貪財利受雇
T1851_.44.0626a17: 屠殺。又受他寄抵拒不還。故生其中。二針口
T1851_.44.0626a18: 餓鬼。身大如山。口如針孔。亦住鬼界。壽同
T1851_.44.0626a19: &T055114;

身。飢火燒身。燋燃無救。并受一切寒熱衆
T1851_.44.0626a20: 毒種種之苦。以其先世雇人屠殺。或有婦
T1851_.44.0626a21: 人夫令供養沙門淨行。誑言道無如是等比。
T1851_.44.0626a22: 故生其中。三食吐鬼。四食糞鬼。五無食鬼。六
T1851_.44.0626a23: 食氣鬼。七食法鬼。八食水鬼。九悕望鬼。十
T1851_.44.0626a24: 食唾鬼。十一食鬘鬼。十二食血鬼。十三食
T1851_.44.0626a25: 肉鬼。十四食香煙鬼。十五疾行鬼。十六伺便
T1851_.44.0626a26: 鬼。十七地下鬼。十八神通鬼。十九熾燃鬼。二
T1851_.44.0626a27: 十伺嬰兒便鬼。二十一欲色鬼。二十二住海
T1851_.44.0626a28: 渚鬼。二十三使執杖鬼。是閻羅王。二十四食
T1851_.44.0626a29: 小兒鬼。二十五食人精氣鬼。二十六羅刹鬼。
T1851_.44.0626b01: 二十七火爐燒食鬼。二十八住不淨巷陌鬼。
T1851_.44.0626b02: 二十九食風鬼。三十食火炭鬼。三十一食
T1851_.44.0626b03: 毒鬼。三十二曠野鬼。三十三住塚間食熱灰
T1851_.44.0626b04: 土鬼三十四樹中住鬼。三十五住四交道鬼。
T1851_.44.0626b05: 三十六殺身餓鬼。鬼別無量。要攝如此。其中

T1851_.44.0626b06:

果報業因各異。備如經説

餓鬼
如是

次辨脩羅

T1851_.44.0626b07: 依伽陀羅。脩羅有三。一天二鬼三者畜生。
T1851_.44.0626b08: 法念經中。唯説二種。鬼之與畜。鬼脩羅者。
T1851_.44.0626b09: 是其殺身餓鬼所攝。住在地上衆相山中。畜
T1851_.44.0626b10: 脩羅者。住在北方須彌山側海底地下。四重
T1851_.44.0626b11: 之別。入地二萬一千由旬。有其羅睺阿脩羅
T1851_.44.0626b12: 住。地曠一萬三千由旬。城名光明。縱廣正等
T1851_.44.0626b13: 八千由旬。有千柱殿。寶房行列。城地山池
T1851_.44.0626b14: 一切樂具皆以寶嚴。於其城内。有四寶園。各
T1851_.44.0626b15: 百由旬。一一園中。有三千種如願之樹。樹皆
T1851_.44.0626b16: 眞金。精靈虚妙。如雲如影。其園池内雜寶
T1851_.44.0626b17: 色鳥。遊集滿中。王住此城。城外別有十三住
T1851_.44.0626b18: 處。於一一處各有無量阿脩羅衆。羅睺脩羅。
T1851_.44.0626b19: 是師子兒。形如須彌。能變自身。大小隨意人
T1851_.44.0626b20: 中五百歳。當彼日夜。羅睺於彼壽五千歳。
T1851_.44.0626b21: 有四婇女。從憶念生。有其十二那由他婇女。
T1851_.44.0626b22: 以爲眷屬。圍繞羅睺。其王過去作婆羅門。
T1851_.44.0626b23: 於曠野處有一佛塔。高二十五里。於中畫作
T1851_.44.0626b24: 種種佛像。種種華菓。樹林莊嚴。爲火所燒。是
T1851_.44.0626b25: 婆羅門。救之得免。救已作念。我救此塔。有
T1851_.44.0626b26: 福以不。若有福者。願得大身。又外道中。多
T1851_.44.0626b27: 行布施。故受斯報。餘阿脩羅。於過去世。見他
T1851_.44.0626b28: 殺生。強逼令放。或爲名利。或爲王使。或習父
T1851_.44.0626b29: 祖不殺之法。非慈悲心。不持淨戒。不作
T1851_.44.0626c01: 諸善。故生其中。次下二萬一千由旬。是其勇
T1851_.44.0626c02: 健脩羅住處。王名勇健。民名摩睺。此云骨咽。
T1851_.44.0626c03: 地名月鬘。漸廣前地。城名遊戲。縱廣正等八
T1851_.44.0626c04: 萬由旬。嚴好過前。其城住在四金山中。其
T1851_.44.0626c05: 山高廣五千由旬。王住此城。別更有城。名曰
T1851_.44.0626c06: 星鬘。民住其中。城外有園。縱廣一萬三千由
T1851_.44.0626c07: 旬於中凡有七園差別。種種莊嚴。是諸脩
T1851_.44.0626c08: 羅。於中受樂。勇健脩羅。其形長大。如二須
T1851_.44.0626c09: 彌。若住自界。變身短小。勢力轉勝。人六百
T1851_.44.0626c10: 歳。當彼日夜。此地脩羅壽六千歳。其王過
T1851_.44.0626c11: 去劫奪他物。供養外道離欲之人。故受斯報。
T1851_.44.0626c12: 餘衆往昔供養外道不離欲者。及破戒人。故
T1851_.44.0626c13: 生其中。次下二萬一千由旬。有其華鬘脩羅
T1851_.44.0626c14: 住處。王名華鬘。民名遊戲。地名脩那。城名
T1851_.44.0626c15: 鋡毘羅。縱廣一萬三千由旬。莊嚴微妙。轉勝
T1851_.44.0626c16: 於前。華鬘脩羅。所受之形。如三須彌。若住自
T1851_.44.0626c17: 界。現微小身。勢力轉増。人七百歳。當彼日
T1851_.44.0626c18: 夜。此地脩羅。壽七千歳。其王過去。飮食施
T1851_.44.0626c19: 與破戒病人。故受斯報。餘衆前世因種種
T1851_.44.0626c20: 戲。聚物爲食。用以施人。本無淨心。故生其
T1851_.44.0626c21: 中。次下二萬一千由旬。有鉢訶婆毘摩質
T1851_.44.0626c22: 多脩羅住處。王名鉢訶。亦名波羅訶。此本一
T1851_.44.0626c23: 名。人語音異。亦名毘摩質多。所領之民。名一
T1851_.44.0626c24: 切忍。地名不動。廣六萬由旬。城名鋡毘羅。縱
T1851_.44.0626c25: 廣一萬三千由旬。七寶宮殿。微妙如天。毘摩
T1851_.44.0626c26: 質多。其形長大。如四須彌。若住本界。現微小
T1851_.44.0626c27: 身。勢力過前三地脩羅。人八百歳。當彼日夜。
T1851_.44.0626c28: 此地脩羅。壽八千歳。其王前世無正見心。見
T1851_.44.0626c29: 持戒者來從乞求。久乃施之。施已語言。我
T1851_.44.0627a01: 今施汝。有何福徳。我以癡故施汝飮食。邪見
T1851_.44.0627a02: 心施。故受斯報。餘脩羅衆。於前世時。自爲身
T1851_.44.0627a03: 故。守掌菓樹一切諸物。己所不用。然後惠人。
T1851_.44.0627a04: 故生其中。此諸脩羅。與天怨對。共天戰競。備

T1851_.44.0627a05:

如經説。不可具陳

脩羅
如是

次辨人趣。人類無

T1851_.44.0627a06: 量。大約有四。謂四天下人報差別。四天下人。
T1851_.44.0627a07: 有八不同。一住處不同。須彌山南有一海渚。
T1851_.44.0627a08: 名閻浮提。縱廣二十八萬里。人住其上。東方
T1851_.44.0627a09: 有渚。名弗婆提。倍廣閻浮。人住其上。西方有
T1851_.44.0627a10: 渚。名瞿耶尼。倍廣弗婆。人住其上。北方有
T1851_.44.0627a11: 渚。名欝單越。倍廣瞿耶。人住其上。二形相不
T1851_.44.0627a12: 同。南閻浮渚。其地尖邪。人面像之。弗婆提
T1851_.44.0627a13: 渚。地如半月。人面像之。瞿耶尼渚。地如滿
T1851_.44.0627a14: 月。人面像之。北欝單越。其地正方。人面像
T1851_.44.0627a15: 之。三長短不同。閻浮提人。身長四肘。弗婆提
T1851_.44.0627a16: 人。身長八肘。瞿耶尼人。長十六肘。欝單越
T1851_.44.0627a17: 人。三十二肘。四壽命不同。閻浮提人。壽命不
T1851_.44.0627a18: 定。下極十歳。上極八萬四千歳。弗婆提人。壽
T1851_.44.0627a19: 命二百五十歳。瞿耶尼人壽五百歳。欝單越
T1851_.44.0627a20: 人。定壽千歳。唯欝單定。餘皆不定。五果報不
T1851_.44.0627a21: 同。南閻浮提人。壽十歳時。或飢饉劫。或疫
T1851_.44.0627a22: 病劫。或刀兵劫。三劫互起。東西二方。飢饉劫
T1851_.44.0627a23: 時。飮食不足。而無餓死。疫病劫時。四大不
T1851_.44.0627a24: 和。而不喪命。刀兵劫時。少増瞋恚。不相殺
T1851_.44.0627a25: 害。北欝單越。全無變異。六優劣不同。若論受
T1851_.44.0627a26: 道。閻浮提上。弗婆次下。瞿耶漸劣。欝單最
T1851_.44.0627a27: 下。若論果報。欝單最上。瞿耶次下。弗婆漸
T1851_.44.0627a28: 劣。閻浮最下。七起業不同。東西南方具行十
T1851_.44.0627a29: 惡。欝單越國。但有綺語貪瞋邪見。綺語業
T1851_.44.0627b01: 道成而現行。餘三業道成而不行。如十業章
T1851_.44.0627b02: 具廣分別。八趣果不同。北欝單越。死皆生
T1851_.44.0627b03: 天。不向餘趣。以無惡故。餘三天下。所向不

T1851_.44.0627b04:

定

人趣
如是

次辨天趣。天有欲色無色差別。欲

T1851_.44.0627b05: 天有六。一四天王天。須彌四面乾陀羅山。
T1851_.44.0627b06: 去地四萬二千由旬。縱廣亦然。上有四王。東
T1851_.44.0627b07: 有天王。名提頭頼吒。此名治國。領揵闥婆及
T1851_.44.0627b08: 毘舍闍二部鬼神。南有天王。名毘樓勒。此名
T1851_.44.0627b09: 増長。主領鳩槃茶薜茘多二部鬼神。西有天
T1851_.44.0627b10: 王。名毘樓博。此名雜語。主領龍富單那二部
T1851_.44.0627b11: 之神。北有天王。名毘沙門。此名多聞。主領夜
T1851_.44.0627b12: 又羅刹二部鬼神。此四天王所領天衆。種類
T1851_.44.0627b13: 有四。處別四十。種類四者。一鬘持天。餘處名
T1851_.44.0627b14: 爲持華鬘天。二迦留足天。此名鳥足天。三名
T1851_.44.0627b15: 常恣意天。四名三箜篌天。初鬘持天。有十住
T1851_.44.0627b16: 處。一名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名
T1851_.44.0627b17: 功徳行。五名常喜。六名行道。七名愛欲。八名
T1851_.44.0627b18: 愛境。九名意動。十名遊戲林。此十居在須彌
T1851_.44.0627b19: 四面。龕窟中住。南方有二。東西亦然。北方有
T1851_.44.0627b20: 四。彼一一窟廣千由旬。多有諸山寶樹寶
T1851_.44.0627b21: 池無量莊嚴。人五十年。當彼日夜。彼天壽
T1851_.44.0627b22: 命五百歳也。此十天中業果各異。如法念説。
T1851_.44.0627b23: 迦留足天。有十住處。一行蓮華。二名勝蜂。三
T1851_.44.0627b24: 名妙聲。四名香樂。五名風行。六名鬘喜。七名
T1851_.44.0627b25: 普觀。八常歡喜。九名愛香。十名均頭。此十住
T1851_.44.0627b26: 處。皆繞須彌。業果差別如法念説。常恣意
T1851_.44.0627b27: 天。三箜篌天。各有十處。不可具論。初天如
T1851_.44.0627b28: 是。第二天者。名 &T013022;

利天。此翻名爲三十三天。
T1851_.44.0627b29: 在須彌頂。須彌山者。名善高山。亦名安明。去
T1851_.44.0627c01: 地八萬四千由旬。縱廣亦然。六萬諸山。以爲
T1851_.44.0627c02: 眷屬。上有三十三處差別。中有帝城。名曰喜
T1851_.44.0627c03: 見。亦高八萬四千由旬。帝城四面。各有八
T1851_.44.0627c04: 處。臣民所居。是中天王。名釋提婆那民。此方
T1851_.44.0627c05: 翻名能爲天主。釋者是能。提婆是天。那民是
T1851_.44.0627c06: 主。佛亦呼之爲憍尸迦。蓋乃從其本姓爲名。
T1851_.44.0627c07: 如龍樹説。過去世時。摩伽陀國有婆羅門。
T1851_.44.0627c08: 姓憍尸迦。名曰迦陀。有大福徳。與其同友
T1851_.44.0627c09: 三十二人共修善業。命終皆生 &T013022;

利天上。各
T1851_.44.0627c10: 在一處。本憍尸迦。今爲天主。故從本姓名憍
T1851_.44.0627c11: 尸迦。三十二友。即爲輔臣。居在四面。左輔右
T1851_.44.0627c12: 弼。前承後儀。并其天主合三十三。是故名爲
T1851_.44.0627c13: 三十三天。如法念經。具列名字廣以分別。
T1851_.44.0627c14: 此前兩天。是地居天。第三天者。名曰夜摩。此
T1851_.44.0627c15: 云妙善。於中凡有三十六處差別不同。是中
T1851_.44.0627c16: 天主。名牟脩樓陀。第四天者。名兜率陀。此
T1851_.44.0627c17: 名妙足。如龍樹説。蓋乃從於天主爲名。
T1851_.44.0627c18: 第五天者。名須涅蜜陀。此云化樂。自化樂
T1851_.44.0627c19: 具已得受用。故云化樂。第六天者。名婆舍跋
T1851_.44.0627c20: 提。此云他化自在天也。他化樂具已得受用。
T1851_.44.0627c21: 故曰化他。此他化上。別有魔天。處近他化。亦
T1851_.44.0627c22: 他化攝。此六是其欲界天也。問曰。欲界日
T1851_.44.0627c23: 月星天何天所攝。釋言。隨近四天王攝。隨別
T1851_.44.0627c24: 分之六天不收。何故如是。四天王天。是其
T1851_.44.0627c25: 地居。彼是空居。又六欲天。壽命短促。此壽一
T1851_.44.0627c26: 劫。是故不攝。欲天如是。色界天者。經論不
T1851_.44.0627c27: 同。若依雜心地持論等。有十八天。初二三
T1851_.44.0627c28: 禪。各有三天。第四禪中獨有九天。故合十
T1851_.44.0627c29: 八。若依華嚴。色界具有二十二天。初禪有四。
T1851_.44.0628a01: 一是梵天。二梵衆天。亦名梵身。此前兩天。
T1851_.44.0628a02: 小梵生處。三梵輔天貴梵生處。四大梵天。
T1851_.44.0628a03: 是中間禪梵王生處。與前梵輔同在一處。臣
T1851_.44.0628a04: 民之別。二禪有四。一是光天。二少光天。三無
T1851_.44.0628a05: 量光天。四光音天。三禪有四。一者淨天。二少
T1851_.44.0628a06: 淨天。三無量淨。四遍淨天。四禪有十。當分有
T1851_.44.0628a07: 四。一者福天。二福生天。三福愛天。四廣果天。
T1851_.44.0628a08: 依地持等。此四禪中。皆無初天。當應隨近攝
T1851_.44.0628a09: 屬第二。故不別論。此等差別。合有十二。第四
T1851_.44.0628a10: 禪中。隨其別脩更有六天。謂無想天及五淨
T1851_.44.0628a11: 居。無想天者。與前廣果同在一處。有諸外道。
T1851_.44.0628a12: 取此無想以爲涅槃。修無想定。趣求斯報。是
T1851_.44.0628a13: 人命終。生廣果處。初後有心。中間無心。經五
T1851_.44.0628a14: 百劫。以此別得無心法故。別爲一天。五淨居
T1851_.44.0628a15: 者。一無煩天。亦名無凡。二無熱天。三善見
T1851_.44.0628a16: 天。四善現天。五阿迦尼吒天。此名無小。阿
T1851_.44.0628a17: 那含人。以無漏道。熏第四禪。熏有五階。是故
T1851_.44.0628a18: 得此五天之報。何者五階。謂下中上上中上
T1851_.44.0628a19: 上。下得無煩。乃至上上得無小天。熏之云何。
T1851_.44.0628a20: 那含先得第四禪竟。爲熏禪故。於四禪中。先
T1851_.44.0628a21: 入百千無漏之心。次入百千有漏禪心。後入
T1851_.44.0628a22: 百千無漏之心。以漸略之。乃至先入二無漏
T1851_.44.0628a23: 心。次二有漏。後二無漏。是爲熏禪方便道
T1851_.44.0628a24: 成。然後復入一無漏心。次一有漏。如是五遍
T1851_.44.0628a25: 合十五心。十是無漏。五是有漏。是爲熏禪究
T1851_.44.0628a26: 竟成就。此五遍中。初品爲下。乃至最後以爲
T1851_.44.0628a27: 上上。以純熟故。如是＊熏修第四禪竟。次熏
T1851_.44.0628a28: 三禪。次二次初。熏法同前。然後生彼五淨居
T1851_.44.0628a29: 中。此五淨居。那含住處。是故亦名五那含天。
T1851_.44.0628b01: 以此通前爲二十二。依大智論。五淨居上。
T1851_.44.0628b02: 別更有一菩薩淨居。名摩醯首羅。此方名爲
T1851_.44.0628b03: 大自在天。是第十地菩薩住處。以此通前。
T1851_.44.0628b04: 色界合有二十三天。無色有四。一是空處。
T1851_.44.0628b05: 二是識處。三無所有處。四者非想非非想處。
T1851_.44.0628b06: 此等因行。如八禪中具廣分別。天趣如是

T1851_.44.0628b07:

此三
門竟

次辨其因。因有通別。通而論之。唯善與

T1851_.44.0628b08: 惡。善謂十善。惡謂十惡。十惡是其三塗通因。
T1851_.44.0628b09: 十善是其人天脩羅三趣通因。故龍樹言。
T1851_.44.0628b10: 惡有三品。謂下中上。下生餓鬼。中生畜生。上
T1851_.44.0628b11: 生地獄。地經之中亦同此説。善亦三品。下生
T1851_.44.0628b12: 脩羅。中善生人。上善生天。問曰。脩羅四惡趣
T1851_.44.0628b13: 攝。何故論言下善生中。釋言。脩羅雜業所招。
T1851_.44.0628b14: 是雜業中有善有惡。惡業得彼總報之果。
T1851_.44.0628b15: 故名惡趣。善業得彼別報樂受。是故名爲下
T1851_.44.0628b16: 善生也。又復惡業得彼正報。故名惡趣。善得
T1851_.44.0628b17: 依果故説善生。問曰。諸餘鬼畜等中亦有樂
T1851_.44.0628b18: 受並爲善生。何故偏言善生脩羅。釋言。脩羅
T1851_.44.0628b19: 樂受増上。如經中説。脩羅所受。其次如天。
T1851_.44.0628b20: 是故偏言善生脩羅。問曰。脩羅樂既次天。
T1851_.44.0628b21: 感樂之善應名爲中。何故名下。釋言。彼樂施
T1851_.44.0628b22: 福所招。施福増上故樂如天。施福望戒。不及
T1851_.44.0628b23: 戒善。是故名下。問曰。施福能生勝樂。何故不
T1851_.44.0628b24: 能生善道身乃生惡趣。釋言。善趣必由戒
T1851_.44.0628b25: 得。彼非戒善。是故不能生善趣身。又脩羅中
T1851_.44.0628b26: 有鬼有畜。有是天者。鬼畜脩羅。樂不從善
T1851_.44.0628b27: 生。總報惡得。故名惡趣。天脩羅者。總報雖從
T1851_.44.0628b28: 善業而得。疑心劣故。不能會聖。是故名爲
T1851_.44.0628b29: 下善生也。通因如是。若論別因。六道之中種
T1851_.44.0628c01: 類無量。業因皆異。如法念經具廣分別。六道
T1851_.44.0628c02: 之義。辨之麁爾
T1851_.44.0628c03: 七識住義
T1851_.44.0628c04: 七識住者。如經中説。何故説者。爲破外道別
T1851_.44.0628c05: 計故也。有諸外道計識爲我。擇善而居。佛爲
T1851_.44.0628c06: 破之。故説識住非我住也。識住不同。離分爲
T1851_.44.0628c07: 七。七名是何。欲界人天。以之爲一。初禪爲
T1851_.44.0628c08: 二。二禪爲三。三禪爲四。空處爲五。識處爲
T1851_.44.0628c09: 六。無所有處以爲第七。此之七處。心識樂安。
T1851_.44.0628c10: 故名識住。問曰。何故不名受住想行住等偏
T1851_.44.0628c11: 云識住。釋言。住義理亦應通。但識是主故偏
T1851_.44.0628c12: 説耳。問曰。欲界有三惡趣。何故不説。論言三
T1851_.44.0628c13: 惡有苦煎迫識不樂安。是以不論。又問。色
T1851_.44.0628c14: 界具有四禪。第四禪中寂樂過下。以何義故
T1851_.44.0628c15: 不名識住。論自釋言。第四禪中。有無想定。殘
T1851_.44.0628c16: 害心識。識不樂居。故非識住。又四禪中。有五
T1851_.44.0628c17: 淨居。趣入涅槃。亦殘心識。識不樂在。故非識
T1851_.44.0628c18: 住。問曰。無色有四空處。以何義故。不説非想
T1851_.44.0628c19: 以爲識住。論言。非想有滅盡定。亦殘心識識
T1851_.44.0628c20: 不樂安。故非識住。七識住義。辨之麁爾

T1851_.44.0628c21:

八難義五門分

別釋名一　辨相二　五趣分別
三　煩惱業報分別四　約對

T1851_.44.0628c22:

四輪明治
差別五

T1851_.44.0628c23: 第一釋名。言八難者。一是地獄。二是畜生。三
T1851_.44.0628c24: 是餓鬼。四盲聾瘖瘂。五世智辯聰。六佛前佛
T1851_.44.0628c25: 後。七欝單越國。八長壽天。初三後一。就趣彰
T1851_.44.0628c26: 名。於中初三。全攝三趣。是故直言地獄畜生
T1851_.44.0628c27: 餓鬼難也。第八一難。不盡天趣。長壽別之。是
T1851_.44.0628c28: 故名爲長壽天難。盲聾瘖瘂世智辯聰。當體
T1851_.44.0628c29: 立稱。正用盲聾世智辯聰以爲難故。佛前佛
T1851_.44.0629a01: 後。就時彰目。欝單一難。處別爲號。此之八

T1851_.44.0629a02:

種。能礙聖道。故名爲難

此一
門竟

次辯其相。此

T1851_.44.0629a03: 之八種。有四義故。所以是難。一苦障故難。
T1851_.44.0629a04: 二樂障故難。三惡増故難。四善微故難。一切
T1851_.44.0629a05: 三塗盲聾瘖瘂。苦＊障故難。長壽欝單樂＊障
T1851_.44.0629a06: 故難。世智辯聰。惡増故難。以其邪見違正
T1851_.44.0629a07: 道故。佛前佛後。善微故難。所言地獄鬼畜難
T1851_.44.0629a08: 者。一切三塗。報障深重。無能會聖。是故爲
T1851_.44.0629a09: 難。問曰。若使三塗是難無會聖者。是義不然。
T1851_.44.0629a10: 如方等説。有諸衆生。在地獄中。遇佛光明。尋
T1851_.44.0629a11: 光詣佛。聞法得道。如龍樹説。鬼畜兩趣。聞佛
T1851_.44.0629a12: 説法。有得道者。如長阿含天品中説。鬼子母
T1851_.44.0629a13: 神。聞法得道。如提謂經。諸龍鬼等。聞佛説
T1851_.44.0629a14: 法。亦皆得道。三塗之中。不妨會聖。云何是
T1851_.44.0629a15: 難。釋言。三塗是障難處。不應得道。但有衆生
T1851_.44.0629a16: 久習勝因。遇墮三惡。今値如來及大菩薩不
T1851_.44.0629a17: 思議力。爲品縁故。有得道者。如難陀等。煩
T1851_.44.0629a18: 惱障纒。不應得道。佛爲縁故。得入聖道。此亦
T1851_.44.0629a19: 如是。無有自力及舍利等小因縁故能入聖
T1851_.44.0629a20: 道。故名爲難。又三惡中。値聖得道。多是權
T1851_.44.0629a21: 人。爲引餘生令起出心。示有所得。非是實
T1851_.44.0629a22: 凡。實凡不得。故名爲難。所言盲聾瘖瘂難者。
T1851_.44.0629a23: 盲不覩聖。聾不聞法。瘂不諮受。不堪入聖。
T1851_.44.0629a24: 是故爲難。問曰。一切盲聾瘖瘂。悉皆是難。有
T1851_.44.0629a25: 非難者。釋言。生盲生聾生瘂是八難收。餘者
T1851_.44.0629a26: 非難。問曰。一切盲聾瘖瘂。皆無見聞。不堪諮
T1851_.44.0629a27: 受。何故偏説生盲聾瘂以爲難乎。釋言。若非
T1851_.44.0629a28: 生盲聾瘂。容先見友聞法諮受後依階道。以
T1851_.44.0629a29: 非全障。是故非難。世智辨者。有人聰利妄執
T1851_.44.0629b01: 難迴。所以是難。所言佛前佛後難者。佛前佛
T1851_.44.0629b02: 後。無佛法時。不知出道。無心求聖。所以是
T1851_.44.0629b03: 難。問曰。辟支出無佛世。佛前佛後有何難乎。
T1851_.44.0629b04: 釋言。辟支久修純熟。自力能度。不假師教。其
T1851_.44.0629b05: 餘衆生。無如是者。故就餘人説之爲難。欝單
T1851_.44.0629b06: 越者。北欝單越樂報殊勝。覩無苦事。其中衆
T1851_.44.0629b07: 生。慧力微弱。不知厭離觀過求出。是故爲難。
T1851_.44.0629b08: 問曰。欲天樂勝欝單。何故非難。釋言。六天樂
T1851_.44.0629b09: 報雖勝。而彼天中慧力増強。堪能厭離觀過
T1851_.44.0629b10: 求出。是以非難。又彼天中有佛所化鏡林鏡
T1851_.44.0629b11: 壁。諸天於中。見己來世所向惡趣。愁憂心
T1851_.44.0629b12: 深。失於天樂。如隔千世。無有遺餘。又報欲
T1851_.44.0629b13: 盡。五衰現時。愁憂無頼。此二時中。能厭三有。
T1851_.44.0629b14: 趣求出離。是以非難。欝單越國。無如是事。
T1851_.44.0629b15: 所以是難。長壽天者。色無色界命報延長。下
T1851_.44.0629b16: 極半劫。名長壽天。彼天之中寂靜安隱。凡夫
T1851_.44.0629b17: 生彼。多謂涅槃。保著情深。又無佛法可依求
T1851_.44.0629b18: 出。所以是難。問曰。經説生般涅槃行無行等
T1851_.44.0629b19: 皆在長壽得涅槃果。云何説言長壽是難。釋
T1851_.44.0629b20: 言。難者就凡以説。彼生般等。是那含人。生上

T1851_.44.0629b21:

得滅。是以無過

此二
門竟

次就五趣分別八難。

T1851_.44.0629b22: 地獄鬼畜在下三趣。盲聾世智佛前佛後及
T1851_.44.0629b23: 欝單越。人趣少分。但就人中。盲聾世智佛
T1851_.44.0629b24: 前佛後。除欝單越。在餘三方。欝單唯在欝單
T1851_.44.0629b25: 越國。長壽一難。天趣少分。以欲界天非是難

T1851_.44.0629b26:

故

此三
門竟

次就煩惱業報分別。地獄鬼畜盲聾

T1851_.44.0629b27: 瘖瘂長壽欝單。就報説難。於中地獄鬼畜盲
T1851_.44.0629b28: 聾。是其苦報。欝單長壽是其樂報。世智辨
T1851_.44.0629b29: 聰。是煩惱分邪見攝故。佛前佛後。煩惱業
T1851_.44.0629c01: 報三分不收。但無佛法可依求出。是故爲難

T1851_.44.0629c02:

此四
門竟

次就四輪以辨對治。何者四輪。如成

T1851_.44.0629c03: 實説。一住善處。謂生中國。二依善人。謂値佛
T1851_.44.0629c04: 世。三自發正願。謂具正見。四宿植善根。謂於
T1851_.44.0629c05: 現在諸根完具。此四唯在天人中有故。論名
T1851_.44.0629c06: 爲天人四輪。所言輪者。就喩名也。能摧八難。
T1851_.44.0629c07: 出生聖道無漏法輪故。名爲輪。四輪如是。治
T1851_.44.0629c08: 相云何。如論中説。初住善處。能摧五難。謂三
T1851_.44.0629c09: 惡趣長壽欝單。以在人天生住中國故。離斯
T1851_.44.0629c10: 五。依善人者。遠離佛前佛後難也。以値佛世
T1851_.44.0629c11: 故離斯難。自發正願。遠離世智辨聰難也。以
T1851_.44.0629c12: 正求故離彼邪難。宿植善者。遠離盲聾瘖瘂
T1851_.44.0629c13: 難也。具諸根故。遠離彼難。八難如是
T1851_.44.0629c14: 九衆生居義
T1851_.44.0629c15: 九衆生居如經中説。何故説者。爲破外道總
T1851_.44.0629c16: 計故也。有諸外道。總計衆生以爲神我。擇善
T1851_.44.0629c17: 而居。佛爲破之。故説斯九是衆生居非我居
T1851_.44.0629c18: 也。何者是乎。欲界人天。以之爲一。初禪爲
T1851_.44.0629c19: 二。二禪爲三。三禪爲四。無想爲五。空處爲
T1851_.44.0629c20: 六。識處爲七。無所有處。以之爲八。非想爲
T1851_.44.0629c21: 九。此之九處。衆生樂住名衆生居。問曰。向前
T1851_.44.0629c22: 七識住中。不説無想及非想處。今此何故通
T1851_.44.0629c23: 説爲居。釋言。此處殘害心識。故非識住。不滅
T1851_.44.0629c24: 衆生。是故説爲衆生居也。問曰。欲界三塗之
T1851_.44.0629c25: 中亦有衆生。何故不説爲衆生居。釋言。衆生
T1851_.44.0629c26: 同厭三惡。非樂住處。是以不説。又問。色界第
T1851_.44.0629c27: 四禪中。除無想天餘有八天。衆生樂住。何故
T1851_.44.0629c28: 不説爲衆生居。雜心釋言。彼四禪中。有五淨
T1851_.44.0629c29: 居。樂求涅槃。不欲久住。是故不説爲衆生居。
T1851_.44.0630a01: 餘有福生福愛廣果。或求淨居。或求無色。
T1851_.44.0630a02: 或求涅槃。不欲久住。是故亦非衆生居也。九
T1851_.44.0630a03: 居之義。略辨如是

T1851_.44.0630a04:

十二入義六門分別

釋名一　出體二　辨相
三　隨義分別四　對陰

T1851_.44.0630a05:

分別五　對
界分別六

T1851_.44.0630a06: 第一釋名。十二入者。生識之處。名之爲入。如
T1851_.44.0630a07: 八勝處名八除入。又復根塵迭相順入。亦名
T1851_.44.0630a08: 爲入。入義不同。離分十二。所謂眼耳鼻舌
T1851_.44.0630a09: 身意色聲香味觸法。此十二中。初六是内。後
T1851_.44.0630a10: 六是外。内名六根。外名六塵。云何名眼。乃至
T1851_.44.0630a11: 名意。釋有兩義。一約對以論。對色名眼。乃至
T1851_.44.0630a12: 第六對法名意。二就能以釋。能見名眼。能聞
T1851_.44.0630a13: 曰耳。能嗅稱鼻。能甞名舌。能覺稱身。能思曰
T1851_.44.0630a14: 意。云何名色。乃至名法。解云有二。一約對
T1851_.44.0630a15: 以釋。對眼名色。乃至第六對意名法。二當相
T1851_.44.0630a16: 解釋。質礙名色。通而論之。聲香味等。皆悉質
T1851_.44.0630a17: 礙。而彼色塵。質礙相顯。故偏名之。又復形
T1851_.44.0630a18: 顯亦名爲色。響韻稱聲。芬馥名香。此名不
T1851_.44.0630a19: 足。於中亦有腥臊臭等。不可備擧。且存香稱。
T1851_.44.0630a20: 此則是其不盡語門。可甞名味。可棠曰觸。
T1851_.44.0630a21: 自體名法。名字如是。第二門中。辨其體性。
T1851_.44.0630a22: 眼等五根。淨色爲體。依如毘曇。四大所造淨
T1851_.44.0630a23: 色爲體。若依成實。四大所成假色爲體。問
T1851_.44.0630a24: 曰。四大既無増減。云何成根五種各別。釋言
T1851_.44.0630a25: 四大所成法爾。如外四大雖無増減。而其所
T1851_.44.0630a26: 成粟麥豆等各各差別。又由業故成根差別
T1851_.44.0630a27: 有業能生一種四大集成眼根能見於色。乃
T1851_.44.0630a28: 至有業生一四大集成身根能覺於觸。如施
T1851_.44.0630a29: 燈明得其眼根。施鍾鈴等得其耳根。如是一
T1851_.44.0630b01: 切。問曰。若使由業能見乃至能覺何用根乎。
T1851_.44.0630b02: 釋言。雖復有業爲因。必藉根縁。如穀雖復
T1851_.44.0630b03: 由業而得必藉種子。此亦如是。次辨意入。
T1851_.44.0630b04: 以心爲體。依如毘曇。一切六識能生後義悉
T1851_.44.0630b05: 是意根。齊名意入。自餘一切想受行等。以前
T1851_.44.0630b06: 生後。皆非意入。法入收故。問曰。若使一切六
T1851_.44.0630b07: 識能生後義悉是意根。所生六識通得名爲
T1851_.44.0630b08: 意識以不。論自解釋。依有二種。一者共依。
T1851_.44.0630b09: 六識共依意根而生。二不共依。六識之心各
T1851_.44.0630b10: 別依根。望其共依。同名意識。望不共依。眼
T1851_.44.0630b11: 等五識。各別受名。不名意識。若依成實。義釋
T1851_.44.0630b12: 有三。一通相以論。一切四心。以前生後。悉是
T1851_.44.0630b13: 意根。同名意入。從前生義。齊名意識。法入所
T1851_.44.0630b14: 收。二簡別五識。除生五識。自餘一切識想受
T1851_.44.0630b15: 行。以前生後。悉是意入。據此一門。五識已前
T1851_.44.0630b16: 次第滅心。是法入收。非是意入。三對別名
T1851_.44.0630b17: 意識以明意入。識想受行四心之中。局唯分
T1851_.44.0630b18: 取行末之心生意識者以爲意入。餘者皆是
T1851_.44.0630b19: 法入所攝。大乘所説。與毘曇同。内入如是。次
T1851_.44.0630b20: 辨外入。色等五塵以色爲體。依如毘曇。四
T1851_.44.0630b21: 大所造色聲香等。以爲五塵。成實法中。四
T1851_.44.0630b22: 大所因色香味觸以爲四塵。四大相撃便有
T1851_.44.0630b23: 聲發。是則四塵是四大因。聲是大果。五塵如
T1851_.44.0630b24: 是。次辨法入。法入寛通。除前十一自餘一切
T1851_.44.0630b25: 有爲無爲。悉是法入。體性如是第三門中。
T1851_.44.0630b26: 次辨其相。眼入有二。一肉二天。肉有二種。一
T1851_.44.0630b27: 者報根。二者長養。人鬼畜等所有眼根。從
T1851_.44.0630b28: 過因生説爲報根。藉現飮食醫藥等縁而得
T1851_.44.0630b29: 眼者。説爲長養。天眼之中。亦有二種。一者報
T1851_.44.0630c01: 根。二者方便。始從欲天至色究竟。報得淨眼。
T1851_.44.0630c02: 是其報根。依於四禪修得天眼。是其方便。問
T1851_.44.0630c03: 曰。經中説有五眼。何故是中但説二種。釋
T1851_.44.0630c04: 言。慧眼法眼佛眼。體是慧性。非是色根。故此
T1851_.44.0630c05: 不論。眼入如是。次辨耳入。與眼根同。鼻舌身
T1851_.44.0630c06: 入。亦有二種。一肉二天。肉與前同。天中但有
T1851_.44.0630c07: 報生之根。無其方便。何故如是。欲界諸天。爲
T1851_.44.0630c08: 欲嗅香甞味覺觸。又爲嚴身。故有報根。色
T1851_.44.0630c09: 界諸天。爲嚴身故。亦有報根。然鼻舌身非
T1851_.44.0630c10: 神通性。塵到方覺。不能玄知。故不依禪方
T1851_.44.0630c11: 便修起。問曰。若有天鼻舌身。經論之中何故
T1851_.44.0630c12: 不説。釋言。經論實説上天有鼻舌身。但此三
T1851_.44.0630c13: 根非神通性。與人無別。故經論中。不説天
T1851_.44.0630c14: 鼻天舌通等。次辨意入。毘曇法中。六識生後。
T1851_.44.0630c15: 即爲六意。成實法中。意有通別。行末之心。生
T1851_.44.0630c16: 意識者。以之爲別。一切四心。生後爲意。以之
T1851_.44.0630c17: 爲通。別名之意義別有三。一五識後行末之
T1851_.44.0630c18: 心。生意識者。或爲意入。二五意識後行末
T1851_.44.0630c19: 之心。生意識者。説爲意入。三者第六獨頭識
T1851_.44.0630c20: 後行末之心。生意識者。説爲意入。若有意
T1851_.44.0630c21: ＊入藉前五識開導生者。名五意識。不藉五識
T1851_.44.0630c22: 開導生者名爲獨頭。別名如是。若論通者。要
T1851_.44.0630c23: 爲四重。廣爲十二。言四重者。識想受行。能生
T1851_.44.0630c24: 一切。通名意根。齊名意入。言十二者。五識已
T1851_.44.0630c25: 後一重四心。五意識後一重四心。獨頭識後
T1851_.44.0630c26: 一重四心。三重四心各能生後。斯名意根。齊
T1851_.44.0630c27: 名意入。故有十二。隨義別分意乃無量。次辨
T1851_.44.0630c28: 色入。總唯一色。或分爲三。謂好惡中。或分爲
T1851_.44.0630c29: 五。所謂青黄赤白黒色。或分二十。如毘曇
T1851_.44.0631a01: 説。所謂青黄赤白煙雲塵霧光影明闇方圓
T1851_.44.0631a02: 長短高下正不正等。成實法中無其定數。但
T1851_.44.0631a03: 彼論中。唯説青黄赤白黒等諸雜之色。以爲
T1851_.44.0631a04: 色塵。自餘一切煙雲塵霧方圓長等。皆是
T1851_.44.0631a05: 假色。法入所收。非是色入。光影明闇。於彼
T1851_.44.0631a06: 宗中。隨其色相。青黄赤等諸色所攝。若復廣
T1851_.44.0631a07: 論。色乃無量。次辨聲入。總唯一聲。或分爲
T1851_.44.0631a08: 三。一者因受。四大之聲。衆生身大能生受
T1851_.44.0631a09: 心名受四大。依斯發聲名爲因受。二因不受。
T1851_.44.0631a10: 四大之聲。謂外四大所發之聲。三因倶聲。
T1851_.44.0631a11: 所謂撃鼓吹貝等聲。内外倶發名曰因倶。
T1851_.44.0631a12: 廣則無量。次辨香入。總唯一香。或分二種。如
T1851_.44.0631a13: 成實説。一成質香。即樹香等。二縁生香。依
T1851_.44.0631a14: 彼香質縁生香氣。離質而去。縁生不同。或時
T1851_.44.0631a15: 成地。如香熏衣令衣有香。或時成水。如香熏
T1851_.44.0631a16: 麻令油有香。或時成風。如風經過香樹而來
T1851_.44.0631a17: 風中有香。或復孤遊更無所成。此二香中。
T1851_.44.0631a18: 成質之香鼻根不聞。縁生香氣來至鼻根。鼻
T1851_.44.0631a19: 根所得。問曰。香氣來至鼻時。爲當獨來爲
T1851_.44.0631a20: 更有伴。外道宣説。十微相扶來至鼻根。言十
T1851_.44.0631a21: 微者。色等五塵地等五大。毘曇宣説。八微相
T1851_.44.0631a22: 扶來至鼻根。言八微者。前十微中除聲及空。
T1851_.44.0631a23: 成實論中廣破此義。若言香氣與彼色等倶
T1851_.44.0631a24: 來至鼻。前質應減亦可都盡。又如燒香質壞
T1851_.44.0631a25: 香盛。明知。不與色等倶來。唯與風大倶來至
T1851_.44.0631a26: 鼻。或復孤來。或分爲三。如雜心説。謂好惡
T1851_.44.0631a27: 中。此好惡中。隨情分別。順情名好。違情名
T1851_.44.0631a28: 惡。非違非順説以爲中。隨相別論。香乃無
T1851_.44.0631a29: 量。次辨味入。總唯一味。或分爲三。謂好惡
T1851_.44.0631b01: 中。或分爲六。謂辛苦甜酢鹹淡別。如涅槃
T1851_.44.0631b02: 中宣説。甜酥八味具足。彼文不數。不知是
T1851_.44.0631b03: 何。隨別以分。味亦無量。味辨觸入。總唯一
T1851_.44.0631b04: 觸。或分爲三。謂好惡中。或分十一。如毘曇
T1851_.44.0631b05: 説。謂堅濕煖動輕重澁滑冷飢渇等。堅是地
T1851_.44.0631b06: 大。濕是水大。煖是火大。動是風大。此四能
T1851_.44.0631b07: 造。後七所造。後七雖復四大所造。於中亦有
T1851_.44.0631b08: 増微不。同如雜心説。火風増故輕。地水増故
T1851_.44.0631b09: 重。地風増故澁。水火増故滑。水風増故冷。風
T1851_.44.0631b10: 増故飢。火増故渇。以義推之。觸應十五。十一

T1851_.44.0631b11:

如前。更應有四。地火偏増應立強

劬仰
反

觸。

T1851_.44.0631b12: 地増故飽。水増故滿。成實中有毘曇不説。
T1851_.44.0631b13: 四大齊等。應當立一調停之觸。論中不辨。以
T1851_.44.0631b14: 此通前。故應十五。成實法中觸無定數。以義
T1851_.44.0631b15: 推之。有三十九。一堅･二軟･三輕･四重･五強･
T1851_.44.0631b16: 六弱･七冷･八熱･九澁･十滑･十一強。十二濯。
T1851_.44.0631b17: 此之十二。是其外觸。十三猗樂。身離惱患自
T1851_.44.0631b18: 覺猗適故名猗樂。十四疲極･十五不疲極･十
T1851_.44.0631b19: 六病･十七老･十八身利･十九身鈍･二十身
T1851_.44.0631b20: 嬾･二十一身重･二十二迷･二十三悶･二十四
T1851_.44.0631b21: 瞪 &MT02774;

･二十五疼･二十六痺･二十七頻申･二
T1851_.44.0631b22: 十八飢･二十九渇･三十者飽･三十一滿･三十
T1851_.44.0631b23: 二嗜樂。便其所憙故云嗜樂。三十三不嗜。
T1851_.44.0631b24: 身所不便名不嗜樂。三十四者懵･三十五者
T1851_.44.0631b25: 欠呿･三十六者痛･三十七者痒･三十八者
T1851_.44.0631b26: 急如坐禪人所得急觸。三十九者緩。此後所
T1851_.44.0631b27: 列二十七種。是其内觸。此諸觸中。前三十
T1851_.44.0631b28: 四。是彼成實觸品中説。後之五種。隨義準置。
T1851_.44.0631b29: 此等皆是身之所覺。故通名觸。問曰。猗等是
T1851_.44.0631c01: 心數法。云何説之爲觸入乎。釋言。觸入皆是
T1851_.44.0631c02: 色法。寄心顯別。若復廣論。觸亦無量。次辨法
T1851_.44.0631c03: 入。總唯一法。或分爲二。一者有爲。二者無爲。
T1851_.44.0631c04: 或分爲六。有爲有三。一色二心三非色非心。
T1851_.44.0631c05: 依如毘曇。善惡無作以爲色法。想受行等。
T1851_.44.0631c06: 以爲心法。自餘十四不相應行。爲非色心。若
T1851_.44.0631c07: 依成實。過未五塵身口作業及四大等假名
T1851_.44.0631c08: 之色。以爲色法。五識已前次第滅心。以爲心
T1851_.44.0631c09: 法。若復通論。一切六識從前生義。悉是心法。
T1851_.44.0631c10: 假名衆生。善惡無作爲非色心。無爲亦三。謂
T1851_.44.0631c11: 虚空數滅及非數滅。此義如前三無爲章具
T1851_.44.0631c12: 廣分別。相別如是。第四門中。隨義分別。於
T1851_.44.0631c13: 中有六。一假實分別。二三世分別。三三界分
T1851_.44.0631c14: 別。四離合分別。五就因分別。六就報分別。初
T1851_.44.0631c15: 假實者。眼等五根。外道宣説。是定性有毘曇
T1851_.44.0631c16: 法中。破彼定性。宣説眼等從因縁生。雖説從
T1851_.44.0631c17: 縁。而體是實非處非假。成實法中。一向是假。
T1851_.44.0631c18: 以攬諸大集成根故。第六意入毘曇是實。成
T1851_.44.0631c19: 實法中。亦實亦假。一念生後。名之爲實。三相
T1851_.44.0631c20: 成念目之爲假。色等五塵。毘曇法中。一向是
T1851_.44.0631c21: 實。成實法中。亦實亦假。五塵之法。止現一
T1851_.44.0631c22: 念。不通相續。名之爲實。又復不攬餘塵餘大
T1851_.44.0631c23: 假以集成故名爲實。所言假者。釋有兩義。一
T1851_.44.0631c24: 因和合。攬細成麁。隣空之色。以之爲細。多集
T1851_.44.0631c25: 可見。目之爲麁。二法和合。苦無常等同體
T1851_.44.0631c26: 虚集。故名爲假。大乘法中。亦實亦假。實義
T1851_.44.0631c27: 同前。假有五種。一因和合。二法和合。此二同
T1851_.44.0631c28: 前。三妄想虚假。色等諸法。誑想假有如虚空
T1851_.44.0631c29: 華。四妄想虚假。色等皆從妄心假集如夢所
T1851_.44.0632a01: 見。五者眞實縁集之假。謂依眞識縁集色等。
T1851_.44.0632a02: 故經中説。三界虚妄皆一心作。論自釋言。皆
T1851_.44.0632a03: 心作者。謂眞心作。具斯五義。故名假矣。次
T1851_.44.0632a04: 辨法入。毘曇唯實。成實法中。隨相以論。有
T1851_.44.0632a05: 實有假。過未五塵三無爲等。是其實法。自餘
T1851_.44.0632a06: 一切。我人衆生舍宅軍衆叢林草木四大等
T1851_.44.0632a07: 法。悉是假名。據理以論。一切諸法悉是假

T1851_.44.0632a08:

名。四假攝故。大乘亦爾

此一
門竟

次就三世辨定

T1851_.44.0632a09: 諸入。依如毘曇。十二入法。並通三世。若依
T1851_.44.0632a10: 成實。六根五塵。局唯現在一刹那頃。不通
T1851_.44.0632a11: 過未。在過未者。法入攝故。法入一種。該通三
T1851_.44.0632a12: 世。以法寛故。大乘法中。文無定判。多同毘曇

T1851_.44.0632a13:

此二
門竟

次就三界分別諸入。香味二塵。小乘法

T1851_.44.0632a14: 中。唯在欲界。上界則無。上界無其段食性故。
T1851_.44.0632a15: 大乘法中。諸佛菩薩眞實報果。不屬三界。餘
T1851_.44.0632a16: 則如前。眼等五根色聲觸塵。小乘法中。定
T1851_.44.0632a17: 在欲色。大乘法中。若佛菩薩眞實報果。不屬
T1851_.44.0632a18: 三界。餘通三界。大乘宣説。無色界中。猶有色
T1851_.44.0632a19: 故。意入法入。若無漏者。不屬三界。餘通三界

T1851_.44.0632a20:

此三
門竟

次辨根塵離合之義。外道宣説。六根六

T1851_.44.0632a21: 塵。合而生知。根塵異處。云何得合。彼説。眼
T1851_.44.0632a22: 根有其神光。去到前塵。故能見色。餘之四根。
T1851_.44.0632a23: 無光至塵。以神我力。感塵至根。是故合知。意
T1851_.44.0632a24: 根一種。神我將去。往到前境。故能知法。成實
T1851_.44.0632a25: 論中。廣破此義。眼光若去。應見中間麁細之
T1851_.44.0632a26: 物。又若光去。見火應燒。見水應濕。又若光
T1851_.44.0632a27: 去。遙覩遠色。應當遲見。見遠不遲。明知不
T1851_.44.0632a28: 去。又光若去。遙見遠色。不應生疑。又若光
T1851_.44.0632a29: 去。水精中物淵中魚石。眼悉見之。云何得
T1851_.44.0632b01: 到。又若見色合而見者。現見以物置於眼中。
T1851_.44.0632b02: 自所不了。明知不合。若言由我令餘四塵來
T1851_.44.0632b03: 至根者。是中但陰。何處有我説爲能感。若
T1851_.44.0632b04: 根無光。神我之力不能將去。塵亦無光。神我
T1851_.44.0632b05: 之力。焉能使來。又聲味等。不離質體。縱有神
T1851_.44.0632b06: 我。何能使彼離質而來。問曰。若聲不離質者。
T1851_.44.0632b07: 彼此隔絶。云何可聞。釋言。世間見聞法爾。如
T1851_.44.0632b08: 色雖遠眼能見之。聲亦如是。何足可怪。若言
T1851_.44.0632b09: 神我將意去者。是中無我。誰將意去。又意若
T1851_.44.0632b10: 去。身中無心。應名死人。人不名死。明知不
T1851_.44.0632b11: 去又意若去。他方之物。不見聞處。具應知之。
T1851_.44.0632b12: 以不知故。明知不去。所破如是。正義云何。成
T1851_.44.0632b13: 實法中。眼根一種。離而生知。鼻舌及身。合
T1851_.44.0632b14: 而生知。耳根一種。亦離亦合。耳鳴之聲。合
T1851_.44.0632b15: 而得聞。自餘外聲。離而得聞。意非色法。無
T1851_.44.0632b16: 到不到。非離非合。若依雜心。眼耳二根。離而
T1851_.44.0632b17: 生知。雖聞耳鳴。亦是離聞。鼻舌及身。與成實
T1851_.44.0632b18: 同。意根一種。亦離亦合。故彼偈言。二境不近
T1851_.44.0632b19: 受。遠近境界一。餘一向近受。二境不近者。所
T1851_.44.0632b20: 謂眼耳。遠近境一者。所謂意根。餘一向近者。

T1851_.44.0632b21:

謂鼻舌身

此四
門竟

次就因義分別諸入。十二入

T1851_.44.0632b22: 中眼等五根香味觸塵是無記法。一向非因。
T1851_.44.0632b23: 色聲二塵論説不同。成實法中一向非因。
T1851_.44.0632b24: 彼説。五塵無罪福性。是故非因。毘曇法中。有
T1851_.44.0632b25: 因非因。身口業中善惡色聲。一向是因。餘者
T1851_.44.0632b26: 非因。意根法塵。通因非因。意根之中善惡倶
T1851_.44.0632b27: 者。説之爲因。餘者非因。法塵之中。諸業煩惱
T1851_.44.0632b28: 及此相應共有之法。判之爲因。餘者非因

T1851_.44.0632b29:

此五
門竟

次就報義分別諸入。眼等五根依如成

T1851_.44.0632c01: 實。一向是報。毘曇法中有報非報。過因生者。
T1851_.44.0632c02: 説之爲報。長養之根及依禪定修習起者。説
T1851_.44.0632c03: 爲非報。意入一種。通報非報。色等五塵。成實
T1851_.44.0632c04: 唯報。毘曇法中。聲入一種一向非報。何故如
T1851_.44.0632c05: 是。彼論宣説。色報無間。聲聲有間。是故非
T1851_.44.0632c06: 報。又復色報。酬因已定。不隨心轉。聲則不爾。
T1851_.44.0632c07: 大小隨心輕重任意。是故非報。問曰。若言聲
T1851_.44.0632c08: 非報者。經中宣説。施鐘鈴等得好音聲。云何
T1851_.44.0632c09: 非報。論自釋言。由施鍾鈴得好四大。在於咽
T1851_.44.0632c10: 喉發聲微妙。從其所依故説爲報。聲體非報。
T1851_.44.0632c11: 餘之四塵。通報非報。報根倶者。説之爲報。餘
T1851_.44.0632c12: 者非報。問曰。外色香味觸等是其依果。云何
T1851_.44.0632c13: 非報。論自釋言。善惡業風。吹諸衆生。往好惡
T1851_.44.0632c14: 處。而所往處。不由業生。是故非報。大乘法
T1851_.44.0632c15: 中。色等五塵。通報非報。從過因生。一向是
T1851_.44.0632c16: 報。變化所爲及餘一切。現方便起皆悉非
T1851_.44.0632c17: 報。法入之中。通報非報。善惡等法。三無爲
T1851_.44.0632c18: 等。説爲非報。餘者是報。義別如是。第五門
T1851_.44.0632c19: 中。對陰分別。陰謂五陰。分一色陰。以爲十入
T1851_.44.0632c20: 及一少分。五根五塵。是其十入。言少分者。依
T1851_.44.0632c21: 如毘曇。法入之中善惡無作。是其色陰。若依
T1851_.44.0632c22: 成實。法入之中過未五塵及四大等假名之
T1851_.44.0632c23: 色。是其色陰。故言少分。餘四陰中依如毘曇。
T1851_.44.0632c24: 分取識陰。以爲意入。想受及行。攝屬法入。若
T1851_.44.0632c25: 依成實。隨義通論。一切四心能生後義悉是
T1851_.44.0632c26: 意入。一切心識從前生義悉屬法入。若簡五
T1851_.44.0632c27: 識。五識已前次第滅心。是其法入。餘皆意
T1851_.44.0632c28: 入。皆是通名意根攝故。若當對彼別名意識。
T1851_.44.0632c29: 行末之心生意識者。是其意入。餘皆法入
T1851_.44.0633a01: 第六門中對界分別。此十二入對十八界。云
T1851_.44.0633a02: 何分別。依如毘曇。五根六塵十八界中即爲
T1851_.44.0633a03: 十一。意入之中分出六識。通前合爲十八界
T1851_.44.0633a04: 義。若依成實。五根五塵十八界中即爲十
T1851_.44.0633a05: 一。法入之中開分六識。通前合爲十八界
T1851_.44.0633a06: 義。彼宗六識。法入攝故。十二入義。略辨如
T1851_.44.0633a07: 是

T1851_.44.0633a08:

十八界義十一門分別

釋名一　三聚分別二
内外分別三　三性分

T1851_.44.0633a09:

別四　就地分別五　有爲無爲分別六　有漏無漏
分別七　學等分別八　三斷分別九　三對分別十

T1851_.44.0633a10:

識縁不
同十一

T1851_.44.0633a11: 第一釋名。眼等六根色等六塵及與六識。是
T1851_.44.0633a12: 其十八。能生曰根。能生識故。能坌名塵。坌
T1851_.44.0633a13: 汚心故。然此色等。當法立名名六境界。而
T1851_.44.0633a14: 言塵者。偏對染心以彰名也。良以淨心。多縁
T1851_.44.0633a15: 理生。染依事起。故偏對染以名塵矣。能了曰
T1851_.44.0633a16: 識。了諸塵故。此之十八。經名爲界。亦名爲
T1851_.44.0633a17: 性。界別名界。性別名性。諸法性別故名爲界

T1851_.44.0633a18:

此一
門竟

次就三聚分別諸界。言三聚者。所謂色

T1851_.44.0633a19: 心非色非心。十八界中。五根五塵一向是色。
T1851_.44.0633a20: 意根六識一向是心。法界之中。備含三聚。依
T1851_.44.0633a21: 如毘曇。善惡無作以爲色法。想受行等以爲
T1851_.44.0633a22: 心法。自餘十四不相應行及三無爲。爲非色
T1851_.44.0633a23: 心。成實法中。過未五塵四大等色。以爲色法。
T1851_.44.0633a24: 五識已前次第滅心。是其心法。假名衆生善
T1851_.44.0633a25: 惡無作三無爲等。爲非色心。三聚如是。色
T1851_.44.0633a26: 中別以三門分別。一就四大分別諸色。依如
T1851_.44.0633a27: 成實。色香味觸是四大因。能成四大。不爲大
T1851_.44.0633a28: 成。聲塵一種。是四大果。依四大生。不攬大
T1851_.44.0633a29: 成。眼等五根爲四大成。法界中色。義則不
T1851_.44.0633b01: 定。若論過未五塵色法。同前五塵。不爲大成。
T1851_.44.0633b02: 過未五根。同前五根。爲四大成。餘外假色
T1851_.44.0633b03: 亦四大成。四大相望。得有相生。無相成理。
T1851_.44.0633b04: 毘曇法中。眼等五根色聲香味及法塵色。皆
T1851_.44.0633b05: 四大造。觸界不定。輕等七種。是四大造。堅濕
T1851_.44.0633b06: 煖動。四大之觸。非四大造。問曰。爲當一種四
T1851_.44.0633b07: 大具造諸色爲當別造。論者不同。有人宣
T1851_.44.0633b08: 説。一種四大具造諸色。有人復言。聚者同造。
T1851_.44.0633b09: 異者別造。雜心所存。四大別造。都無共理。二
T1851_.44.0633b10: 就對分別。色有三種。一可見有對。二不可見
T1851_.44.0633b11: 有對。三不可見無對。色界一種。可見有對。爲
T1851_.44.0633b12: 眼所行名爲可見。爲其對礙色根所對故名
T1851_.44.0633b13: 有對。聲香味觸。是不可見有對。非眼所行名
T1851_.44.0633b14: 不可見。有對同前。眼等五根及無作色。是不
T1851_.44.0633b15: 可見無對。非眼所行。故不可見。爲意所縁。不
T1851_.44.0633b16: 爲對礙色根所對。故名無對。三約受分別。若
T1851_.44.0633b17: 有色法破壞逼迫能生覺心。名之爲受。不生
T1851_.44.0633b18: 覺心。名爲不受。如雜心説。眼等五根。若現在
T1851_.44.0633b19: 者。能生受心。名之爲受。若在過未不生覺心。
T1851_.44.0633b20: 名爲不受。色香味觸。在於現在。不離根者。名
T1851_.44.0633b21: 之爲受。餘者不受。聲塵及與法塵中色。一
T1851_.44.0633b22: 向不受。不生覺故。色法如是。次辨心法。於中
T1851_.44.0633b23: 約就覺觀分別。依如毘曇。五識之中。定有
T1851_.44.0633b24: 覺觀。意根意識及與法界。義別三種。初禪
T1851_.44.0633b25: 已還。定有覺觀。中間禪地。無覺有觀。二禪已
T1851_.44.0633b26: 上。定無覺觀。問曰。五識何不如是。釋言。五
T1851_.44.0633b27: 識唯在欲界初禪中有。上地則無。是故五識
T1851_.44.0633b28: 唯在覺觀。若依成實。五識之中定無覺觀。以
T1851_.44.0633b29: 五識中無思惟故。意根意識及心法界麁同
T1851_.44.0633c01: 毘曇。細則不同。彼宗宣説。覺觀一心。遍通三
T1851_.44.0633c02: 界。以是心之麁細相故。就三界中。欲界地心。
T1851_.44.0633c03: 定有覺觀。色無色界。禪方便有。定體則無。以
T1851_.44.0633c04: 其寂故。心法如是。次辨非色非心之法。於中
T1851_.44.0633c05: 約就有無分別。若對空理。一切法界斯名爲
T1851_.44.0633c06: 有。故地持云。有爲無爲。名之爲有。無我我
T1851_.44.0633c07: 所。名無所有。隨相分別。三無爲法。是其非
T1851_.44.0633c08: 色非心無法。有則不定。毘曇法中宣説。十
T1851_.44.0633c09: 四不相應行。以爲非色非心有法。成實宣
T1851_.44.0633c10: 説。假名衆生善惡無作。以爲非色非心有法

T1851_.44.0633c11:

此二
門竟

次就内外分別諸界。於中若就三分論

T1851_.44.0633c12: 之。六根是内。六塵是外。六識爲中。兩分論
T1851_.44.0633c13: 之。根塵如上。六識不定。毘曇法中。攝之爲
T1851_.44.0633c14: 内。故彼論言。内界説十二。成實不爾。彼宗

T1851_.44.0633c15:

六識。法入所攝。是則六識攝之在外

此三
門竟

T1851_.44.0633c16: 次就三性分別諸界。善惡無記。是其三性。
T1851_.44.0633c17: 依如成實。五根五塵及與五識。一向無記。
T1851_.44.0633c18: 意根意識及與法界。該通三性。毘曇法中。
T1851_.44.0633c19: 眼等五根香味觸塵。一向無記。餘通三性。
T1851_.44.0633c20: 故彼論言。無記謂八種。餘則善不善。意根意
T1851_.44.0633c21: 識及與法界善惡可知。何者是其色聲五識
T1851_.44.0633c22: 善惡之義。依如彼宗。善心禮拜讃歎等事。是
T1851_.44.0633c23: 善色聲。惡心發動身口二業。是惡色聲。五識
T1851_.44.0633c24: 地中縁善境界而生五識。判之爲善。若縁可
T1851_.44.0633c25: 貪可瞋等境而生五識。判爲不善。問曰。何故
T1851_.44.0633c26: 毘曇法中宣説色聲該通三性。成實法中唯
T1851_.44.0633c27: 説無記。釋言。毘曇身口二業。是色聲性。故通
T1851_.44.0633c28: 三性。成實法中一切善惡。皆在假中。實中
T1851_.44.0633c29: 則無。然彼論中。五塵唯實不通假名。故無
T1851_.44.0634a01: 善惡。問曰。何故善之與惡唯在假中不通實
T1851_.44.0634a02: 法。釋言。彼宗相續之中。方有損益。一念無
T1851_.44.0634a03: 故。又問。五識毘曇法中説通三性。何故成實
T1851_.44.0634a04: 説唯無記。釋言。毘曇不立假義。宣説善惡皆
T1851_.44.0634a05: 在實中。是故一念五識之中。得有善惡。成實
T1851_.44.0634a06: 善惡假中方有。五識唯實。故無善惡。又復毘
T1851_.44.0634a07: 曇。心法同時。五識心邊。有善惡數。以王從
T1851_.44.0634a08: 數。故説善惡。成實法中。心獨不並。五識心
T1851_.44.0634a09: 起直了五塵。更無餘義。故無善惡。問曰。若
T1851_.44.0634a10: 使成實法中五識無記無善惡者。五識之心
T1851_.44.0634a11: 應非妙行。釋言。彼宗五識心體。實非妙行。五
T1851_.44.0634a12: 識心後行中無過。方名妙行。大乘所説。凡
T1851_.44.0634a13: 夫二乘與毘曇同。諸佛菩薩實報境界。根識

T1851_.44.0634a14:

唯善。塵通三性

此四
門竟

次就自地他地分別。言

T1851_.44.0634a15: 自地者。身在欲界。於自地中。根塵及識。一切
T1851_.44.0634a16: 具足。身在初禪。於自地中。六根具足。塵但有
T1851_.44.0634a17: 四。色聲觸法。彼無段食。故無香味。識亦有
T1851_.44.0634a18: 四。除鼻舌識。無香味故。身在二禪乃至四禪。
T1851_.44.0634a19: 於自地中。六根四塵與初禪同。識則不定。毘
T1851_.44.0634a20: 曇法中。但有意識。餘識皆無。若無餘識。云何
T1851_.44.0634a21: 而得見色聞聲覺觸等事。彼論宣説。二禪已
T1851_.44.0634a22: 上借初禪識。故得見色聞聲覺觸。成實説彼
T1851_.44.0634a23: 與初禪同。當地具有眼耳身意四種識。故身
T1851_.44.0634a24: 在四空。義則不定。小乘法中。但有意根意識
T1851_.44.0634a25: 法界。大乘説彼根塵及識與四禪同。大乘説
T1851_.44.0634a26: 彼猶有色。故自地如是。言他地者。鼻舌身
T1851_.44.0634a27: 根及彼根識。唯當地起不通他地。眼耳意根
T1851_.44.0634a28: 及此根識。身在下地。於上地中。隨所有處。皆
T1851_.44.0634a29: 悉得起。六塵之中香味及觸。唯爲自地根識
T1851_.44.0634b01: 所了。不通他地。無玄知故。色界聲界。小乘法
T1851_.44.0634b02: 中。四禪已還。隨身何處。於他地中。皆得見
T1851_.44.0634b03: 聞。不通無色。大乘所説。色界已還。與小乘
T1851_.44.0634b04: 同。無色界中。有同有異。説彼凡夫二乘之
T1851_.44.0634b05: 人。在無色界。於他地中所有色聲。皆不見聞。
T1851_.44.0634b06: 心微劣故。此同小乘。菩薩在彼。於他地中。一
T1851_.44.0634b07: 切色聲。皆得見聞。心自在故。根明利故。此異
T1851_.44.0634b08: 小乘。法界不定。依如毘曇。有漏法界。四禪已
T1851_.44.0634b09: 還。隨身何處。於他地中。皆得縁知。生住無
T1851_.44.0634b10: 色。則不如是。唯縁自地及上地法。不縁下地。
T1851_.44.0634b11: 故彼論言。無色不縁下地有漏。無漏法界。則
T1851_.44.0634b12: 不如是。於他地中。隨身何處。皆得縁知。不簡
T1851_.44.0634b13: 上下。若依成實。一切他地有漏無漏。於三界
T1851_.44.0634b14: 中。隨身何處。皆得縁知。然彼論中。説無
T1851_.44.0634b15: 色界。雖縁下地有漏之法。心不通暢。如燒筋
T1851_.44.0634b16: 羽。非是不縁。大乘法中。與成實同。問曰。有
T1851_.44.0634b17: 人身在欲界用初禪眼。見自地色及他地色。
T1851_.44.0634b18: 所生眼識何地所攝。釋言。所生初禪地攝。
T1851_.44.0634b19: 依眼生故。又問。有人身在欲界及初禪地用
T1851_.44.0634b20: 二禪眼。乃至用彼四禪地眼。見自地色及他
T1851_.44.0634b21: 地色。所生眼識何地所攝。依如毘曇。皆初禪
T1851_.44.0634b22: 攝。彼宗之中二禪已上。皆無眼識。借初禪識。
T1851_.44.0634b23: 了諸色故。所言借者。二禪已上所有眼識與
T1851_.44.0634b24: 初禪識。麁細相似。是故言借。不從彼來説爲
T1851_.44.0634b25: 借矣。有人身生二禪已上。用自地眼及他地
T1851_.44.0634b26: 眼。見自地色及他地色。所生眼識當知。亦是
T1851_.44.0634b27: 初禪所攝。類上可知。若依成實。一切眼識。
T1851_.44.0634b28: 隨眼處説。不借下識。大乘法中。文無定判。多
T1851_.44.0634b29: 同成實。無借識故。眼識既然。耳識同爾。若論
T1851_.44.0634c01: 身識。初禪已還。即當地説。二禪已上。所覺之

T1851_.44.0634c02:

觸。必在當地。所生之識。亦初禪攝

此五
門竟

次

T1851_.44.0634c03: 就有爲無爲分別。小乘法中前之十七。一向
T1851_.44.0634c04: 有爲。法界該通有爲無爲。色法心法非色心
T1851_.44.0634c05: 法。是其有爲。虚空數滅及非數滅。是其無
T1851_.44.0634c06: 爲。大乘法中。諸佛菩薩眞實根識體則無爲。
T1851_.44.0634c07: 用現有爲。六塵之中。三無爲法。一向無爲。自
T1851_.44.0634c08: 餘一切。就佛菩薩實報説者。是其無爲。餘

T1851_.44.0634c09:

者有爲

此六
門竟

次就有漏無漏分別。毘曇法中

T1851_.44.0634c10: 五根五塵及與五識。一向有漏。從漏生故。
T1851_.44.0634c11: 漏依住故。意根意識及與法界。通漏無漏。
T1851_.44.0634c12: 成實法中。若斷漏故。名爲無漏。與毘曇同。若
T1851_.44.0634c13: 不生漏名無漏者。凡夫諸界。一向有漏。無學
T1851_.44.0634c14: 諸界。一向無漏。學人不定。已斷結處。一切無
T1851_.44.0634c15: 漏。未斷結處。一切有漏。大乘法中。諸佛菩薩
T1851_.44.0634c16: 實報根識。體則無漏。明現有漏。六塵之中。通
T1851_.44.0634c17: 漏無漏。色等五塵。就佛菩薩實報説者。是其
T1851_.44.0634c18: 無漏。餘是有漏。法塵之中。數滅無爲。一向無

T1851_.44.0634c19:

漏。餘如五塵

此七
門竟

次就學等分別諸界。法有

T1851_.44.0634c20: 三種。一是學法。謂三乘人無漏之因。二無學
T1851_.44.0634c21: 法。謂三乘人無漏之果。三者非學及非無學。
T1851_.44.0634c22: 謂餘一切有漏諸法及三無爲。學等如是。小
T1851_.44.0634c23: 乘法中。意根意識及與法界。義通三種。無
T1851_.44.0634c24: 漏之因及學等見。説之爲學。學人汎爾遊觀
T1851_.44.0634c25: 無漏不斷結者。名學等見。無漏極果及彼無
T1851_.44.0634c26: 學等見智者。説爲無學。何者是其無漏極果。
T1851_.44.0634c27: 所謂盡智及無生智。何者是其無學等見。謂
T1851_.44.0634c28: 無學人遊觀無漏。自餘意根意識法界。説爲
T1851_.44.0634c29: 非學及非無學。餘十五界。一向非學及非無
T1851_.44.0635a01: 學。大乘所辨。凡夫二乘十八界法與小乘同。
T1851_.44.0635a02: 諸佛菩薩十八界法。皆通三種。一切菩薩實
T1851_.44.0635a03: 報境界根塵及識。悉名爲學。如地持説。種性
T1851_.44.0635a04: 菩薩六入殊勝。無始法爾。及從先來修善。所
T1851_.44.0635a05: 得如是。一切是學六根。依此生心。是學六識。
T1851_.44.0635a06: 實報所得淨土境界。及依三昧所現境界。是
T1851_.44.0635a07: 學六塵。一切如來實報境界根塵及識。是

T1851_.44.0635a08:

其無學。餘者非學及非無學

此八
門竟

次就三斷

T1851_.44.0635a09: 分別諸界。言三斷者。一是見斷。二是修斷。三
T1851_.44.0635a10: 是無斷。見諦斷法名爲見斷。修道斷法名爲
T1851_.44.0635a11: 修斷。自餘無漏無爲法等名爲無斷。依如
T1851_.44.0635a12: 毘曇。五根五塵及與五識。此十五界唯修道
T1851_.44.0635a13: 斷。自餘三界。亦見諦斷。亦修道斷。亦是無
T1851_.44.0635a14: 斷。見惑倶者。説爲見斷。修惑倶者。説爲修
T1851_.44.0635a15: 斷。餘名無斷。若依成實。五根五塵及與五
T1851_.44.0635a16: 識。通見諦斷及修道斷。不通無斷。斷見惑故。
T1851_.44.0635a17: 令彼三塗五根五塵五識不生。判爲見斷。斷
T1851_.44.0635a18: 修惑故。令彼人天五根五塵五識不起。判爲
T1851_.44.0635a19: 修斷。故彼論言。見斷法者。謂示相我慢及
T1851_.44.0635a20: 彼所起諸餘法也。修斷法者。不示相慢及彼
T1851_.44.0635a21: 所起諸餘法也。見諦惑體。是示相慢。所起業
T1851_.44.0635a22: 報。是其餘法。修道惑體。不示相慢所起業
T1851_.44.0635a23: 果。是其餘法。彼成實中。斷因果喪。斯名數
T1851_.44.0635a24: 滅。是故見修二種惑果。從其根本説爲見斷。
T1851_.44.0635a25: 及修道斷。意根意識及與法界。與毘曇同。
T1851_.44.0635a26: 大乘法中十八界法。皆通三種。初地所除一
T1851_.44.0635a27: 切生死十八界法。斯名見斷。二地已上一切
T1851_.44.0635a28: 所除十八界法。是其修斷。諸佛菩薩實報所

T1851_.44.0635a29:

成根識無斷。塵通三種

此九
門竟

次就三對分

T1851_.44.0635b01: 別諸界。言三對者。如雜心説。一境界有對。二
T1851_.44.0635b02: 障礙有對。三縁有對。境界有對者。一切色根
T1851_.44.0635b03: 及心心法。能於外境囑對分了名境有對。於
T1851_.44.0635b04: 此門中。六根六識及心法界。是其有對。色等
T1851_.44.0635b05: 五塵及法界中非心之法。是其無對。以非情
T1851_.44.0635b06: 故。障有對者。色根色塵共相礙對。障隔不通
T1851_.44.0635b07: 名障有對。於此門中十界有對。所謂眼耳鼻
T1851_.44.0635b08: 舌身根色等五塵。餘七心界及心法界。一向
T1851_.44.0635b09: 無對。非是色色相對礙故。問曰。若使五根五
T1851_.44.0635b10: 塵是障礙者。眼等根處不應得有色香味等。
T1851_.44.0635b11: 若得有者便非障礙。論言。各住極微聚故猶
T1851_.44.0635b12: 名障礙。縁有對者。心心法等。對境能縁名縁
T1851_.44.0635b13: 有對。於此門中。七界少分。是其有對。謂七心

T1851_.44.0635b14:

界法界少分。餘者無對。以無縁故

此十
門竟

次約

T1851_.44.0635b15: 諸識明縁不同。如雜心説。色界二識識。乃
T1851_.44.0635b16: 至觸亦然。諸餘十三界。一向意識縁。此乃
T1851_.44.0635b17: 宣説。色等五塵。當分爲彼五識所縁。意識通
T1851_.44.0635b18: 縁一切法故。亦得縁之。自餘六根六識法塵。
T1851_.44.0635b19: 五識不了。唯意識縁。成實法中文無定判。人
T1851_.44.0635b20: 釋不同。有人釋言。與毘曇同。有人復言。六根
T1851_.44.0635b21: 六識及與法塵與毘曇同。唯意識縁。色等五
T1851_.44.0635b22: 塵。唯五識縁。意識不縁。若意識縁。盲應見
T1851_.44.0635b23: 色。聾應聞聲。不觸之物。應知堅軟。如是一
T1851_.44.0635b24: 切。以盲聾等不見聞故。明意不縁。大智論中。
T1851_.44.0635b25: 同此後釋。據實論之。意識通縁一切五塵。
T1851_.44.0635b26: 但不分了。何故得知。如人現在縁於十方一
T1851_.44.0635b27: 切色聲香味觸等。明知通縁。所以不了色香
T1851_.44.0635b28: 味等。非意正境。是故不了。若得通縁。龍樹何
T1851_.44.0635b29: 故宣説意識不知五塵。釋言。龍樹云不知者。
T1851_.44.0635c01: 不如五識知之顯了。故言不知。非全不縁。十
T1851_.44.0635c02: 八界義。略之云爾
T1851_.44.0635c03: 二十五有義
T1851_.44.0635c04: 二十五有。出涅槃經。從因有果故名爲有。有
T1851_.44.0635c05: 別不同。爲二十五。何者是乎。如經中説。欲界
T1851_.44.0635c06: 十四。所謂地獄畜生餓鬼及與修羅。即以爲
T1851_.44.0635c07: 四。四天下人。復以爲四。通前爲八。欲界六天
T1851_.44.0635c08: 復以爲六。通前十四。色界有七。通前合爲二
T1851_.44.0635c09: 十一有。彼四禪地即以爲四。中間梵王以爲
T1851_.44.0635c10: 第五。無想天處以爲第六。一切淨居合爲第
T1851_.44.0635c11: 七。無色有四。謂四空處通前合爲二十五也。
T1851_.44.0635c12: 問曰。何故四天下人分爲四種。五淨居等合
T1851_.44.0635c13: 之爲一。釋言。離合各隨所宜。今據一門且分
T1851_.44.0635c14: 如是。二十五有。辨之麁爾
T1851_.44.0635c15: 四十居止義
T1851_.44.0635c16: 言居止者。三界衆生所居住處名爲居止。止
T1851_.44.0635c17: 處不同。分爲四十。於中欲界有二十處。八大
T1851_.44.0635c18: 地獄。即以爲八。畜生餓鬼。復以爲二。通前爲
T1851_.44.0635c19: 十。四天下人并六欲天。復以爲十。通前二十。
T1851_.44.0635c20: 色界地中有其十六。初禪有二。謂梵身天及
T1851_.44.0635c21: 梵輔天。初禪地中有大梵王。何故不説。與梵
T1851_.44.0635c22: 輔天同在一處。故不別論。二禪有三。謂少光
T1851_.44.0635c23: 天無量光天及光音天。通前爲五。三禪有三。
T1851_.44.0635c24: 謂少淨天無量淨天及遍淨天。通前爲八。四
T1851_.44.0635c25: 禪地中當分爲三。所謂福愛福生廣果。通前
T1851_.44.0635c26: 十一。及五那含通前十六。無想與彼廣果一
T1851_.44.0635c27: 處。故不別説。以此十六。通前合爲三十六
T1851_.44.0635c28: 處。無色四天。通前四十。若就色界。別分大
T1851_.44.0635c29: 梵及無想天。是則居止。有四十二。居止如
T1851_.44.0636a01: 是

T1851_.44.0636a02:

大乘義章卷第八

末終

T1851_.44.0636a03:
T1851_.44.0636a04:
T1851_.44.0636a05:
T1851_.44.0636a06: 大乘義章卷第九
T1851_.44.0636a07: 　遠法師撰　
T1851_.44.0636a08: 淨法聚第四。有一百三十一門。淨法聚因法

T1851_.44.0636a09:

中。有一百十三門。此卷有九門

一發菩提心義　
二迴向義　三金

T1851_.44.0636a10:

剛三昧義　四斷結義　五滅盡定義　六一乘義
七二種莊嚴義　八二種種性義　九證教二行義

T1851_.44.0636a11:

發菩提心義三門分別

釋名辨體一　因起次
第二　就位分別三

T1851_.44.0636a12: 第一釋名辨其體相。發菩提心者。菩提胡語。
T1851_.44.0636a13: 此翻名道。果徳圓通故曰菩提。於大菩提起
T1851_.44.0636a14: 意趣求名發菩提心。然此發心經亦名願。要
T1851_.44.0636a15: 大菩提令來屬己故名爲願。名義如是。體
T1851_.44.0636a16: 相云何。隨義不同。略有三種。一者相發。二息
T1851_.44.0636a17: 相發。三者眞發。言相發者。行者深見生死之
T1851_.44.0636a18: 過涅槃福利。棄捨生死。趣向涅槃。隨相厭求
T1851_.44.0636a19: 名相發心。言息相者。行者深悟諸法平等。知
T1851_.44.0636a20: 其生死本性寂滅涅槃亦如。生死寂故無相
T1851_.44.0636a21: 可厭。涅槃如故。無相可求。返背前相歸心正
T1851_.44.0636a22: 道故名爲發。良以取相違背正道故名捨相
T1851_.44.0636a23: 以爲發也。蓋乃廢外以歸其内故名爲發。亦
T1851_.44.0636a24: 可離相平等之心。始起名發。故經説言滅諸
T1851_.44.0636a25: 發不發是發菩提心。言滅發者。滅諸相發。言
T1851_.44.0636a26: 不發者不起相發。是發心者。是無相發。無相
T1851_.44.0636a27: 心起。名爲發矣。言眞發者。菩提眞性。由來己
T1851_.44.0636a28: 體。妄想覆心在而不覺謂之在外。向外推
T1851_.44.0636a29: 求。後息妄想。契窮自實。知菩提性由來己體。
T1851_.44.0636b01: 無異趣求。知菩提性是己體故。菩提即心無
T1851_.44.0636b02: 異求。故心即菩提。捨彼異求歸心自實故名
T1851_.44.0636b03: 發心。良以外求違背正道。是故捨彼歸心自
T1851_.44.0636b04: 實説爲發心。此亦廢外以歸其内故名爲發。
T1851_.44.0636b05: 亦可眞證菩提。之心始起名發。體相如是

T1851_.44.0636b06:

此一
門竟

次明因起次第之義。先就相發以明

T1851_.44.0636b07: 因起。彼相發心因何而生。因大悲生。悲因何
T1851_.44.0636b08: 生。由依信慧。信慧因何。由聞正法。聞法因
T1851_.44.0636b09: 何。由近善友。是故菩薩先近善友。由近友
T1851_.44.0636b10: 故得聞正法。聞何等法。謂聞生死大苦涅
T1851_.44.0636b11: 槃至樂。因聞生信。信生死苦涅槃大樂。因聞
T1851_.44.0636b12: 生慧。知生死苦涅槃大樂。由信慧故便起慈
T1851_.44.0636b13: 悲。信知生死是大苦故。念衆生未出故起大
T1851_.44.0636b14: 悲。信知涅槃是至樂故念衆生未得。故起大
T1851_.44.0636b15: 慈。由慈悲故起菩提心。悲念衆生。於苦未出
T1851_.44.0636b16: 欲爲濟拔。自我不出無由化他令出生死。是
T1851_.44.0636b17: 故發心願出生死。慈念衆生未得涅槃欲爲
T1851_.44.0636b18: 授與。自我不得無由化他令得涅槃。是故發
T1851_.44.0636b19: 心願得涅槃。故因悲慈起菩提心。次就息相
T1851_.44.0636b20: 以明因起。息相發心是修慧攝。彼依何生。由
T1851_.44.0636b21: 思慧生。思因何生。由於聞慧。聞慧因何。由
T1851_.44.0636b22: 聞正法。聞法因何。由近善友。是故菩薩先近
T1851_.44.0636b23: 善友。由近友故得聞正法。聞何等法。謂聞生
T1851_.44.0636b24: 死涅槃法空。如大品等。既聞是已便知生死
T1851_.44.0636b25: 本性寂滅涅槃亦如。成就聞慧。依聞起思。思
T1851_.44.0636b26: 惟生死涅槃法空。依思起修。觀諸法空。見法
T1851_.44.0636b27: 空故捨彼相求。安心如道。名息相發。息相
T1851_.44.0636b28: 如是。次明眞發因起次第。眞發即是證行所
T1851_.44.0636b29: 攝。彼由何生。由於修慧。修因何生。因思而
T1851_.44.0636c01: 發。思依何起。依於聞慧。聞由何生。由聞正
T1851_.44.0636c02: 法。聞法因何。由近善友。是故菩薩先近善友。
T1851_.44.0636c03: 由近友故得聞正法。聞何等法。聞知眞實
T1851_.44.0636c04: 如來藏性是己自體。如勝鬘經楞伽經等。既
T1851_.44.0636c05: 聞是已便成聞慧。因聞起思。思量眞實如來
T1851_.44.0636c06: 藏性是己自體。因思起修。觀察彼實。因彼捨
T1851_.44.0636c07: 妄便證自實。以證實故名眞發心。因起如是

T1851_.44.0636c08:

此二
門＊竟

次就位論此三發心。隨義通論統於

T1851_.44.0636c09: 始終。約位以分非無差降。位要有三。廣開爲
T1851_.44.0636c10: 六。言要三者如馬鳴論説。一信發心位。在種
T1851_.44.0636c11: 性。此即是前相發心也。二解發心位。在解
T1851_.44.0636c12: 行。此即是前息相發也。三者證發位。在地
T1851_.44.0636c13: 上。此猶是前眞發心也。言廣六者。始從外凡
T1851_.44.0636c14: 終至法雲攝以爲六。一者外凡隨想趣求名
T1851_.44.0636c15: 爲＊想發。二十信位中眞信已成。以信趣順名
T1851_.44.0636c16: 爲信發。三習種位中眞解成就。以解趣順名
T1851_.44.0636c17: 爲解發。四性種位中眞行成就。以行趣向名
T1851_.44.0636c18: 爲行發。五解行位中如觀道立。觀心趣順名
T1851_.44.0636c19: 爲觀發。亦名道發。六初地已上證行成就。
T1851_.44.0636c20: 證心趣順名爲證發。發心之義略之云爾

T1851_.44.0636c21:

迴向義三門分別

釋名辨相一　修之所爲二　約
對餘行辨定因異辨寛狹三

T1851_.44.0636c22: 第一釋名辨其體相。言迴向者。迴己善法有
T1851_.44.0636c23: 所趣向。故名迴向。迴向不同。一門説三。一菩
T1851_.44.0636c24: 提迴向。二衆生迴向。三實際迴向。菩提迴向
T1851_.44.0636c25: 者。是其趣求一切智心。迴己所修一切善法
T1851_.44.0636c26: 趣求菩提一切種徳。名菩提迴向。衆生迴向
T1851_.44.0636c27: 者。是其深念衆生之心。念衆生故迴己所修
T1851_.44.0636c28: 一切善法願以與他。名衆生迴向。問曰。佛
T1851_.44.0636c29: 法無有自作他人受報。他亦無他作自己受

Footnote:

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