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大乘義章 (No. 1851_ 慧遠述 ) in Vol. 44
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| T1851_.44.0597a01: | 八。於本劫中起常見也。 | 此本 見竟 | 末劫末見四十 |
T1851_.44.0597a03: 見。非有想非無想論亦有八見。斷滅論中有
T1851_.44.0597a04: 其七見。現在泥洹有其五見。是故通合有四
T1851_.44.0597a05: 十四。有想論中十六種者。以想對色。有其四
T1851_.44.0597a06: 句。對邊無邊。復有四句。對苦對樂亦有四句。
T1851_.44.0597a07: 多少相對復有四句。對色四者。我此終後有
T1851_.44.0597a08: 色有想。是爲初見。無色有想是爲二見。亦有
T1851_.44.0597a09: 色亦無色有想。是爲三見。非有色非無色有
T1851_.44.0597a10: 想。是爲四見。邊中四者。我此終後有邊有想。
T1851_.44.0597a11: 是爲初見。無邊有想。是爲二見。亦有邊亦無
T1851_.44.0597a12: 邊有想。是爲三見。非有邊非無邊有想。是爲
T1851_.44.0597a13: 四見。苦樂等中四種見者。我此終後有苦有
T1851_.44.0597a14: 想。是爲初見。有樂有想。是爲二見。有苦有樂
T1851_.44.0597a15: 有想。是爲三見。非有苦非有樂有想。是爲四
T1851_.44.0597a16: 見。多少四者。我此終後有其一想。是爲初
T1851_.44.0597a17: 見。有若干想。是爲二見。衆多非一。故名若
T1851_.44.0597a18: 干。有其小想。是爲三見。縁境狹故。稱之爲
T1851_.44.0597a19: 小。有無量想。是爲四見。縁境寛故。説爲無量
| T1851_.44.0597a20: | 此一 門竟 | 無想八者。對色有四。對邊無邊。復有四 |
T1851_.44.0597a22: 是爲初見。無色無想。是爲二見。亦有色無色
T1851_.44.0597a23: 無想。是爲三見。非有色非無色無想。是爲四
T1851_.44.0597a24: 見。對邊四者。我此終後有邊無想。是爲初見。
T1851_.44.0597a25: 無邊無想。是爲二見。亦有邊亦無邊無想。是
T1851_.44.0597a26: 爲三見。非有邊非無邊無想。是爲四見。以無
T1851_.44.0597a27: 想故。不可説爲苦樂等四。苦樂等四。在心法
T1851_.44.0597a28: 故。又無想。故不可説爲一與若干小與無量
| T1851_.44.0597a29: | 此二 門竟 | 非有想非無想中八者。對色有四。對邊 |
T1851_.44.0597b02: 後有色非有想非無想。是爲初見。無色非有
T1851_.44.0597b03: 想非無想。是爲二見。亦有色亦無色非有想
T1851_.44.0597b04: 非無想。是爲三見。非有色非無色非有想非
T1851_.44.0597b05: 無想。是爲四見。邊中四者。我此終後。有邊非
T1851_.44.0597b06: 有想非無想。是爲初見。無邊非有想非無想。
T1851_.44.0597b07: 是爲二見。亦有邊亦無邊非有想非無想。是
T1851_.44.0597b08: 爲三見。非有邊非無邊非有想非無想。是爲
T1851_.44.0597b09: 四見。以其非有非無想故。不可説爲苦樂等
T1851_.44.0597b10: 四。又以非想非無想故。不可説爲一與若干
T1851_.44.0597b11: 小與無量。問曰。何故不説亦有亦無想乎。理
T1851_.44.0597b12: 實應有。若更説之。不異前二。所以不説。若説
T1851_.44.0597b13: 亦有不異初門。若説亦無不異第二。是故不
| T1851_.44.0597b14: | 論 | 此三 門竟 | 斷滅七者。有人説言。我今此身四大 |
T1851_.44.0597b16: 護。然是無常終歸斷滅。是爲初見。復有人
T1851_.44.0597b17: 言。我今此身不得滅盡。至欲界天。斷滅無餘。
T1851_.44.0597b18: 是爲二見。復有人言。欲界天身。不得滅盡。色
T1851_.44.0597b19: 界地身。諸根具足。彼報盡竟。斷滅無餘。是爲
T1851_.44.0597b20: 三見。復有人言。色界地中。不得滅盡。空處報
T1851_.44.0597b21: 盡斷滅無餘。是爲四見。復有人言。空處地中。
T1851_.44.0597b22: 不得滅盡。識處報盡。斷滅無餘。是爲五見。復
T1851_.44.0597b23: 有人言。識處地中。不得斷滅。無處有盡斷滅
T1851_.44.0597b24: 無餘。是爲六見。復有人言。無所有處不得滅
| T1851_.44.0597b25: | 盡。非想報盡斷滅無餘。是爲七見 | 此四 門竟 | 現在 |
T1851_.44.0597b27: 洹。所以者何。我於現在五欲。自恣受於快樂。
T1851_.44.0597b28: 是故此身即是泥洹。過是更無。是爲初見。復
T1851_.44.0597b29: 有人言。此現在身。非是泥洹。更有泥道。微妙
T1851_.44.0597c01: 第一。我獨知之。餘人不達。如我斷滅欲惡不
T1851_.44.0597c02: 善。有覺有觀離生喜樂入初禪行。齊是名爲
T1851_.44.0597c03: 現在泥洹。過是更無。是爲二見。復有人言。更
T1851_.44.0597c04: 有泥洹。微妙第一。我獨知之。餘人不達。如我
T1851_.44.0597c05: 現在。滅離覺觀。内淨一心。無覺無觀。定生喜
T1851_.44.0597c06: 樂入二禪行。齊是名爲現在泥洹。過是更無。
T1851_.44.0597c07: 是爲三見。復有人言。更有泥洹。微妙第一。唯
T1851_.44.0597c08: 我獨知。餘人不達。如我除喜行捨。憶念安慧
T1851_.44.0597c09: 受樂入三禪行。齊是名爲現在泥洹。過是更
T1851_.44.0597c10: 無。是爲四見。復有人言。更有泥洹。第一微
T1851_.44.0597c11: 妙。唯我獨知。餘人不達。如我現在斷苦斷樂。
T1851_.44.0597c12: 先滅憂喜。不苦不樂捨念清淨。入第四禪。齊
T1851_.44.0597c13: 是名爲現在泥洹。過是更無。是爲五見。問
T1851_.44.0597c14: 曰。何故不説四空以爲泥洹。理亦應説。略不
T1851_.44.0597c15: 論之。六十二見。辨之麁爾
T1851_.44.0597c16: 八萬四千煩惱義
T1851_.44.0597c17: 八萬四千諸煩惱者。經但有數。不列其名。
T1851_.44.0597c18: 何由可識。當應翻彼八萬四千諸度法門即
T1851_.44.0597c19: 爲八萬四千煩惱。其猶六弊翻對六度即爲
T1851_.44.0597c20: 六弊。此亦如是。所對八萬四千度門。後當別
T1851_.44.0597c21: 論。煩惱門竟
T1851_.44.0597c22: 大乘義章卷第六
T1851_.44.0597c23:
T1851_.44.0597c24:
T1851_.44.0597c25:
T1851_.44.0597c26:
T1851_.44.0597c27: 慧遠述
| T1851_.44.0597c28: | 染法聚諸業義有十六門 | 身等三業 三性業 三 受報業 三界繋業 三 |
| T1851_.44.0597c29: | 時報業 曲穢濁三業 黒白等四業 五逆業 六業 七不 善律儀 八種語 九業 十不善業道 十四垢業 十六 |
| T1851_.44.0598a01: | 惡律儀 飮 酒三十五失 |
| T1851_.44.0598a02: | 身等三業五門分別 | 釋名辨性一 辨相二 開合廣略三 輕重四 |
| T1851_.44.0598a03: | 上下 五 |
T1851_.44.0598a05: 説之門。説之爲口。伺縁名意。依斯起作。故名
T1851_.44.0598a06: 身業乃至意業。名字如是。體性云何。身業有
T1851_.44.0598a07: 二。一者作業。二無作業。言作業者。論釋不
T1851_.44.0598a08: 同。依如毘曇。三聚法中。色法所收。十二入
T1851_.44.0598a09: 中。色入所攝。彼説身作。是礙性故。色聚所
T1851_.44.0598a10: 收。是實法色眼所行故。色入所攝。所謂高下
T1851_.44.0598a11: 正不正等。若依成實。三聚法中。色聚所收。十
T1851_.44.0598a12: 二入中。法入所攝。色義同前。以何義故。十二
T1851_.44.0598a13: 入中法入所攝。彼宗之中。實色非業。凡是
T1851_.44.0598a14: 業者。要是假色。相續之中。有損有益。方名爲
T1851_.44.0598a15: 業。故成實言。餘處生時。能有損益。名之爲
T1851_.44.0598a16: 業。相續之中。後起異前。名餘處生。大乘法
T1851_.44.0598a17: 中。實有作業。相續乃成。義有兩兼。不得偏
T1851_.44.0598a18: 取。作業如是。無作業者。依如毘曇。三聚法中
T1851_.44.0598a19: 色法所收。十二入中法入所攝。是礙性故。
T1851_.44.0598a20: 色法所收。此無作色。非眼所行。唯意識知。故
T1851_.44.0598a21: 法入攝。若依成實。三聚法中。是其非色非心
T1851_.44.0598a22: 所收。十二入中法入所攝。彼宗不説有無作
T1851_.44.0598a23: 色。良以無作不同形礙。故名非色。不同情慮。
T1851_.44.0598a24: 故曰非心。爲意行故。法入所攝。大乘法中。義
T1851_.44.0598a25: 有兩兼。是身業故。得名爲色。無色心相。名非
T1851_.44.0598a26: 色心。身業如是。口業亦二。一者作業。二無作
T1851_.44.0598a27: 業。言作業者。論釋不同。依如毘曇。三聚法中
T1851_.44.0598a28: 色法所收。十二入中聲入所攝。是礙性故。
T1851_.44.0598a29: 色法所收。是實法聲耳所行故。聲入所攝。
T1851_.44.0598b01: 彼宗不説有假名聲以爲業矣。若依成實。三
T1851_.44.0598b02: 聚法中色法所收。十二入中法入所攝。是礙
T1851_.44.0598b03: 性故。色法所收。是假名聲意所行故。法入
T1851_.44.0598b04: 所攝。相續之中。方有損益。故名爲假。無作業
T1851_.44.0598b05: 者。論釋亦異。依如毘曇。三聚法中色法所收。
T1851_.44.0598b06: 十二入中法入所攝。是色性故。色聚所收。是
T1851_.44.0598b07: 無作法意所行故。法入所攝。若依成實。三聚
T1851_.44.0598b08: 法中。非色心收。十二入中。法入所攝。不同形
T1851_.44.0598b09: 礙。故名非色。不同情慮。故曰非心。意所行故
T1851_.44.0598b10: 法入所攝。大乘法中。口業之相。類身可知。意
T1851_.44.0598b11: 業之中。諸論不同。依如毘曇。但有作業。無無
T1851_.44.0598b12: 作業。故彼論言。以三種故。意無無作。言三種
T1851_.44.0598b13: 者。謂善惡等三性法也。色法之中。三性並故。
T1851_.44.0598b14: 善身口邊有惡無作。惡身口邊有善無作。心
T1851_.44.0598b15: 法不爾。善惡不並。善心之中。無惡無作。惡心
T1851_.44.0598b16: 之中。無善無作。以是義故。但有作業。然彼作
T1851_.44.0598b17: 業。三聚法中心法所收。十二入中法入所攝。
T1851_.44.0598b18: 是心數中思數爲體。故心法收。是意所行故
T1851_.44.0598b19: 法入攝。若依成實。意地具有作無作業。故彼
T1851_.44.0598b20: 論言。無有因縁令使意地無無作業。彼説
T1851_.44.0598b21: 作業與毘曇同。所言異者。不説心外別有思
T1851_.44.0598b22: 體。故彼論言。思若非意。更復説何以爲意
T1851_.44.0598b23: 業。意行縁中説名爲思。無作業者。三聚法中
T1851_.44.0598b24: 非色心收。十二入中法入所攝。不同形礙。復
T1851_.44.0598b25: 非情慮。説非色心。意所行故法入所攝。大乘
T1851_.44.0598b26: 法中有作無作。其中作業。思數爲體。三聚
T1851_.44.0598b27: 法中心法所收。十二入中法入所攝。無作業
T1851_.44.0598b28: 者。是心業故。得言是心。非心相故。得言非
| T1851_.44.0598b29: | 心。十二入中法入所攝。意業如是 | 此一 門竟 | 次辨 |
T1851_.44.0598c02: 二。一止二作。離身三邪是名爲止。禮拜等事
T1851_.44.0598c03: 是名爲作。惡中亦二。一止二作。要期作心不
T1851_.44.0598c04: 禮拜等。是名爲止。作身三惡殺盜邪婬。是名
T1851_.44.0598c05: 爲作。無記亦二。一止二作。捨無記心所起身
T1851_.44.0598c06: 業。是名爲止。起名爲作。問曰。善惡止業之
T1851_.44.0598c07: 中。捨彼惡作。以爲善止。捨彼善作。以爲惡
T1851_.44.0598c08: 止。無記之中。何不捨彼善惡二作以之爲止。
T1851_.44.0598c09: 乃捨無記作起之業。以爲止乎。若無記中。還
T1851_.44.0598c10: 捨無記所作之業以爲止者。善中之止。還應
T1851_.44.0598c11: 止彼善中之作不捨惡作。惡亦同爾。釋言。不
T1851_.44.0598c12: 類善惡二門。正相違返。正相違故。有二相
T1851_.44.0598c13: 翻。一總二別。總而論之。以善對惡。以惡對
T1851_.44.0598c14: 善。別而論之。善中之止。必翻惡作。惡中之
T1851_.44.0598c15: 止。必翻善作。無記望彼善惡二門非正相違。
T1851_.44.0598c16: 非正違故。唯總相翻。無別相翻。總相翻故。無
T1851_.44.0598c17: 記翻彼善惡二門。不別翻故。無記之止。不
T1851_.44.0598c18: 翻善惡二門之作。無記之作。不翻善惡二門
T1851_.44.0598c19: 之止。當分之中。止作相翻。口業亦三。善惡無
T1851_.44.0598c20: 記。善中有二。一止二作。離口四過。是名爲
T1851_.44.0598c21: 止。讀誦讃歎如法之音。是名爲作。不善亦二。
T1851_.44.0598c22: 一止二作。不讀誦等。是名爲止。作口四過。是
T1851_.44.0598c23: 名爲作。無記亦二。一止二作。捨無記心所起
T1851_.44.0598c24: 口業。是名爲止。起名爲作。意業亦三。善惡無
T1851_.44.0598c25: 記。善有二種。一止二作。止離一切不善業思。
T1851_.44.0598c26: 是名爲止。起善業思。是名爲作。惡中亦二。一
T1851_.44.0598c27: 止二作。要期之心。止離善思。名之爲止。起惡
T1851_.44.0598c28: 業思。是名爲作。無記亦二。一止二作。止離威
T1851_.44.0598c29: 儀工巧等心。名之爲止。起此名作。問曰。殺
T1851_.44.0599a01: 生劫盜邪婬是身作者。口教他殺。仙人忿怒
T1851_.44.0599a02: 殺乾陀羅一國人民。是何業乎。論釋不同。若
T1851_.44.0599a03: 依毘曇。是身業攝。究竟成殺。要在身故。口教
T1851_.44.0599a04: 殺者。所教之人要身斷命。方始成業。仙人忿
T1851_.44.0599a05: 怒而殺人者。近住鬼神知仙意故。害彼國人。
T1851_.44.0599a06: 若依成實。口教殺者。則是口業。意瞋殺者。則
T1851_.44.0599a07: 是意業。故彼成實三邪品云。口亦能教。意
T1851_.44.0599a08: 亦能爲。但身多故。名爲身業。餘業道中。互造
T1851_.44.0599a09: 例然。邪婬一種。唯是身作。以其成業要在身
T1851_.44.0599a10: 故。如涅槃説。此三業中意名正業。身口二種。
T1851_.44.0599a11: 名爲期業。期謂期會。從其業思。期會集成。在
T1851_.44.0599a12: 於身口。故名期業。又彼經言。意直名業。身口
| T1851_.44.0599a13: | 二業。名爲業果。以從業思成身口故 | 此二 門竟 |
T1851_.44.0599a15: 名爲業。或分爲二。一者作業。二無作業。此如
T1851_.44.0599a16: 上辨。或説爲三。於中有三。一就具分別。謂身
T1851_.44.0599a17: 口意三種之業。二隨義分別。一者作業。所
T1851_.44.0599a18: 謂身口二種作業。二無作業。所謂身口無作
T1851_.44.0599a19: 之業。三者非作非無作業。所謂意業。三就性
T1851_.44.0599a20: 分別。所謂善惡無記之業。或説爲四。謂黒
T1851_.44.0599a21: 白等四種之業。或説爲五。如雜心説。身業有
T1851_.44.0599a22: 二。作與無作。口業亦爾。則以爲四。意唯有
T1851_.44.0599a23: 作。通前説五。若依成實。意地亦有作無作
T1851_.44.0599a24: 業。若從是義。説業爲六。或分爲九。身口意業
T1851_.44.0599a25: 各有三種。善惡無記。則爲九也。又如成實
T1851_.44.0599a26: 九業品中。更説爲九。何者是乎。彼説欲界有
T1851_.44.0599a27: 其三種。一是作業。二無作業。三者非作非無
T1851_.44.0599a28: 作業。此如上辨。色界亦爾。則以爲六。無色有
T1851_.44.0599a29: 二。一無作業。二者非作非無作業。通前爲八
T1851_.44.0599b01: 及無漏業。通前爲九。或分十三。如毘曇説。身
T1851_.44.0599b02: 口有五。一者善作。二不善作。三無記作。無作
T1851_.44.0599b03: 有二。通前爲五。無作二者。一善無作。二惡無
T1851_.44.0599b04: 作。無記羸劣不發無作。身業既然。口業亦爾。
T1851_.44.0599b05: 則以爲十。意地唯有三種作業。通前十三。若
T1851_.44.0599b06: 依成實。意地亦有善惡無作。據斯以論。業
T1851_.44.0599b07: 有十五。或復説爲二十三業。善業有十。謂不
T1851_.44.0599b08: 殺等。不善亦十。謂殺盜等。通身口意三種無
T1851_.44.0599b09: 記。便是二十三種業也。廣以分之。數別難窮
| T1851_.44.0599b10: | 此三 門竟 | 次辨三業輕重之義。三業之中。何者最 |
T1851_.44.0599b12: 後別論之。言以身口對意辨者。意業最重。一
T1851_.44.0599b13: 切身口。由意成故。又惡業中邪見最重。能斷
T1851_.44.0599b14: 善根。作一闡提。善業之中。三乘出道最爲殊
T1851_.44.0599b15: 勝。世間之中。非想業勝。皆是心作。故知意
T1851_.44.0599b16: 重。次就三業別明輕重。身中最重。出佛身血。
T1851_.44.0599b17: 口中最重。所謂破僧謗方等經。意中最重。
T1851_.44.0599b18: 所謂邪見惡業。如是善業之中。菩提之業最
| T1851_.44.0599b19: | 以爲重。此三種中。身輕口中意爲最重 | 此四 門竟 |
T1851_.44.0599b21: 謂下中上。下生餓鬼。中生畜生。上生地獄。善
T1851_.44.0599b22: 中亦三。謂下中上。下生修羅。中生人中。上生
T1851_.44.0599b23: 天生。又更分別。惡有四品。謂下中上及與
T1851_.44.0599b24: 上上。下生修羅。中生餓鬼。上生畜生。上上之
T1851_.44.0599b25: 者生地獄中。善中亦四。下者生人。中者生天。
T1851_.44.0599b26: 上品之者。得二乘果。上上之者。得無上果。又
T1851_.44.0599b27: 涅槃中善分四品。下生欝單。中生弗婆。上
T1851_.44.0599b28: 生瞿耶。上上之者。生閻浮提。蓋乃對道以分
T1851_.44.0599b29: 上下。彼欝單越。不任受道。下善生之。中上二
T1851_.44.0599c01: 品。生處難解。若對道法。中品之善。應生瞿
T1851_.44.0599c02: 耶。上生弗婆。但彼經中中上兩品。約報分耳。
T1851_.44.0599c03: 南閻浮提。受道中勝。上善生之。若對果報。以
T1851_.44.0599c04: 分四品。下生閻浮。中生弗婆。上生瞿耶。上上
T1851_.44.0599c05: 之者。生欝單越。三業之義。略辨如是
| T1851_.44.0599c06: | 三性業義三門分別 | 釋名辨體一 分相二 就人分別三 |
T1851_.44.0599c08: 與無記。順名爲善。違名爲惡。此違與順。如下
T1851_.44.0599c09: 五品十善中釋。非違非順説爲無記。解有兩
T1851_.44.0599c10: 義。一對果分別。中容之業。不能記得苦樂兩
T1851_.44.0599c11: 報。故名無記。二就説分別。中容之業。如來不
T1851_.44.0599c12: 記爲善爲惡。故名無記。名義如是。體性云何。
T1851_.44.0599c13: 善有二種。一者生得宿習今成。二者方便對
T1851_.44.0599c14: 縁新起。不善唯一。不分生得方便之別。何故
T1851_.44.0599c15: 如是。一切惡法。皆由過去久習性成。不假現
T1851_.44.0599c16: 在。方便修起。爲是不分。無記有四。所謂報生
T1851_.44.0599c17: 威儀工巧及與變化。苦樂兩報。名爲報生。
T1851_.44.0599c18: 進止往來。是其威儀。營世生務。説爲工巧。十
| T1851_.44.0599c19: | 四化等。名爲變化 | 此一 門竟 | 次辨其相。相別有 |
T1851_.44.0599c21: 止作兩善。斯名爲善。止作兩惡。齊名不善。報
T1851_.44.0599c22: 生威儀工巧變化。通名無記。二約出家道法
T1851_.44.0599c23: 分別。一切凡聖身口意中止作兩善。名之爲
T1851_.44.0599c24: 善。止作兩惡。齊名不善。報生無記威儀工巧
T1851_.44.0599c25: 及與變化。義別有三。如律中説。順法所作。斯
T1851_.44.0599c26: 名爲善。違法所作。通名不善。非違順者。説爲
T1851_.44.0599c27: 無記。三對果分別。生樂名善。生苦不善。不能
T1851_.44.0599c28: 生者。説爲無記。於此門中。凡夫學人身口意
T1851_.44.0599c29: 中止作兩善。名之爲善。能生樂故。止作兩惡。
T1851_.44.0600a01: 齊名不善能生苦故。報生威儀工巧變化。説
T1851_.44.0600a02: 爲無記。不能生故。無學聖人。一切所作。通
T1851_.44.0600a03: 名無記。不能記得未來果故。故地持中。羅漢
T1851_.44.0600a04: 所犯名爲無記突吉羅罪。罪既無記。善等亦
T1851_.44.0600a05: 然。四對理分別。理謂空理。順理名善。違理不
T1851_.44.0600a06: 善。非違非順。説爲無記。於此門中。凡夫所作
T1851_.44.0600a07: 善惡無記。悉名不善。取性心起。違空理故。三
T1851_.44.0600a08: 乘聖人順理之行。名之爲善。三乘聖人隨事
T1851_.44.0600a09: 所作。説爲無記。五對實分別。實謂不空如來
T1851_.44.0600a10: 藏性。於此實性。順名爲善。違名不善。非違非
T1851_.44.0600a11: 順説爲無記。於此門中。諸佛菩薩眞證行徳。
T1851_.44.0600a12: 名之爲善。凡夫二乘一切所作。悉名不善。菩
T1851_.44.0600a13: 薩法中縁修無漏。亦善不善。相順名善。以性
| T1851_.44.0600a14: | 違故。説爲不善。餘非情法。説爲無記 | 此二 門竟 |
T1851_.44.0600a16: 夫二乘及與菩薩。具有三業。如來一人。大小
T1851_.44.0600a17: 不同。小乘法中。宣説如來有善無記無不善
T1851_.44.0600a18: 業。如雜心説。又如成實。佛報無記。餘徳是
T1851_.44.0600a19: 善。大乘法中。宣説如來一向是善無惡無記。
T1851_.44.0600a20: 故地持云。唯有如來。一切皆善。大智論中。亦
T1851_.44.0600a21: 同此説。故彼宣説十八不共一向是善。三性
T1851_.44.0600a22: 之業。略之云爾
| T1851_.44.0600a23: | 三受報業義三門分別 | 釋名一 辨相二 就處分別三 |
T1851_.44.0600a25: 惱名苦。適悦名樂。中容之受。捨前二種。是故
T1851_.44.0600a26: 名爲不苦不樂。亦名捨受。所言業者。善惡等
T1851_.44.0600a27: 因起作三受。故名爲業。問曰。善惡能生五陰。
T1851_.44.0600a28: 以何義故。偏云受業不説色業想等業乎。
T1851_.44.0600a29: 如成實論三受品説。受是實報。故云受業。
T1851_.44.0600b01: 餘是名報。故闕不論。言受實者。苦樂等報。正
T1851_.44.0600b02: 酬過去善惡之因。故名實報。自餘色等。非
T1851_.44.0600b03: 是正對善惡二因。故不名實。但是相從説以
T1851_.44.0600b04: 爲報。故曰名報。彼論復言。受是最勝。故云
T1851_.44.0600b05: 受業。餘者不如。所以不説。所言勝者。酬因明
T1851_.44.0600b06: 顯生欣生厭。其力功強。故名爲勝。餘不如是。
T1851_.44.0600b07: 故名不如。彼論復言。受於縁中相別可得。
T1851_.44.0600b08: 故云受業。餘不如是。癈而不論。云何受心
T1851_.44.0600b09: 縁中可得。如人説言火苦火樂。如是一切。
T1851_.44.0600b10: 以受縁中發生差別。酬報義顯。故名受業
| T1851_.44.0600b11: | 此一門竟 | 次辨其相。問曰。何業能得苦受乃至何 |
T1851_.44.0600b13: 樂捨二受。惡業得苦。義在可知。善業之中。何
T1851_.44.0600b14: 者得樂。何者得捨。毘婆沙中兩師別論。一師
T1851_.44.0600b15: 釋云。善有三品。謂下中上。四禪已上上妙之
T1851_.44.0600b16: 善。能得捨受。故彼論言。得不苦不樂。是説爲
T1851_.44.0600b17: 上善。中下二善。皆得樂受。問曰。下地以何義
T1851_.44.0600b18: 故無捨受報。毘曇釋言。下地是麁。捨受是細。
T1851_.44.0600b19: 下地不寂。捨受寂靜。又復下地作善之時。但
T1851_.44.0600b20: 爲受樂不爲於捨。是故下地無捨受報。如此
T1851_.44.0600b21: 説者。三禪已還無有報心。而命終者。無報捨。
T1851_.44.0600b22: 故一師所立。三品善中。上下二善。能得捨受。
T1851_.44.0600b23: 中善得樂。如此説者。三禪已還。亦有報捨。有
T1851_.44.0600b24: 報捨故。三禪已還。報心之中。亦得命終。成實
T1851_.44.0600b25: 法中。同向後説。三品善中。上下二善。能得捨
T1851_.44.0600b26: 受。下者能得三禪已還捨受之報。上者能得
T1851_.44.0600b27: 四禪已上捨受之報。良以善法起不頓成。始
T1851_.44.0600b28: 微次著終則微妙離相寂靜。是故上下同得
T1851_.44.0600b29: 捨受。中得樂受。問曰。捨受既從善生酬遂善
T1851_.44.0600c01: 因應名爲樂。以何義故説名爲捨釋言有以。
T1851_.44.0600c02: 下善所得。通應名樂。以輕微故。覺心不了。故
T1851_.44.0600c03: 名爲捨。上善所得實是勝樂。以寂靜故。捨麁
T1851_.44.0600c04: 覺心。故説爲捨。問曰。所感上下二樂名爲捨
T1851_.44.0600c05: 者。能感之善應名無記。釋言。不類。夫無記
T1851_.44.0600c06: 者。不能記得當來果報。方名無記。良以記法
T1851_.44.0600c07: 生果爲義。但令生果。斯名爲記。樂者是其覺
T1851_.44.0600c08: 知爲義。上下二樂。覺心微少。故不名樂。説爲
T1851_.44.0600c09: 捨矣。問曰。下善所得樂果。覺心微故便名捨
T1851_.44.0600c10: 者。下不善業所得微苦。覺心亦少。以何義故。
T1851_.44.0600c11: 不名爲捨。釋言。不類。苦性麁重。違心義強。
T1851_.44.0600c12: 皆有覺知。故不名捨。樂性輕薄。起不違心。生
T1851_.44.0600c13: 覺義微故説爲捨。問曰。苦樂並從業生。以何
T1851_.44.0600c14: 義故苦麁樂微。釋言。三界有爲之法。體是無
T1851_.44.0600c15: 常生滅行苦。彼苦受者。用彼微細行苦爲體。
T1851_.44.0600c16: 苦上生苦。苦増故麁。彼樂受者。亦用微細行
T1851_.44.0600c17: 苦爲體。苦上生樂。浮薄故微。以苦麁故。輕重
T1851_.44.0600c18: 之苦。皆名苦受。以樂微故。麁爲樂受。細爲
| T1851_.44.0600c19: | 捨受 | 此二 門竟 | 第三門中。就處論之。處謂三界五 |
T1851_.44.0600c21: 毘曇。起在欲界。所得果報。亦在欲界。若依
T1851_.44.0600c22: 成實。苦受之業。起通三界。繋屬欲界。欲界
T1851_.44.0600c23: 正起。上界寄起所得果報。起通三界。繋屬欲
T1851_.44.0600c24: 界。欲界是其正受報處。上界是其寄受之處。
T1851_.44.0600c25: 問曰。上界云何起苦。釋言。上界報欲盡時生
T1851_.44.0600c26: 憂惱心。憂惱即是苦受攝也。故彼論言。苦
T1851_.44.0600c27: 樂隨身至於四禪。憂喜隨心至於有頂。憂苦
T1851_.44.0600c28: 並是苦受攝故。樂受業者。依如毘曇。在欲色
T1851_.44.0600c29: 界三禪已還。所受之報。亦在欲色三禪已
T1851_.44.0601a01: 還。若依成實。樂受報業。三界遍起。繋屬在於
T1851_.44.0601a02: 三禪已還。三禪已還。是正起處。三禪已上。是
T1851_.44.0601a03: 寄起處。所得之報。亦通三界。繋屬在於三禪
T1851_.44.0601a04: 已還。三禪已還。是正受處。三禪已上。是寄受
T1851_.44.0601a05: 處。捨受業者。起通三界。受報不定。若依成實。
T1851_.44.0601a06: 三界受之。問曰。捨受既通三界。何故經中。説
T1851_.44.0601a07: 四禪上有捨受乎。成實釋言。四禪已上。更無
T1851_.44.0601a08: 餘受。故偏説捨。然實捨受。非不通下。若依毘
T1851_.44.0601a09: 曇。唯四禪上有捨受報。下地無之。下地設有
T1851_.44.0601a10: 受。是方便捨。三界如是。次就五道分別其
T1851_.44.0601a11: 相。苦受業者。五趣通起。受報亦然。下三趣
T1851_.44.0601a12: 中。受總報若。人天二趣。受別報苦。樂受業
T1851_.44.0601a13: 者。依如毘曇。五趣遍起。所得樂果。有總有
T1851_.44.0601a14: 別。總報之果。唯在人天。別報樂受。唯除地
T1851_.44.0601a15: 獄遍餘四趣。此云何知。如雜心説。善業有四。
T1851_.44.0601a16: 一現報業。二生報業。三後報業。四不定報業。
T1851_.44.0601a17: 此四種中。地獄造三。除現報業。以地獄中無
T1851_.44.0601a18: 善報故。餘四趣中。具起四業。明知。餘趣通有
T1851_.44.0601a19: 善報。若依成實。實受之業。五趣通起。所得
T1851_.44.0601a20: 樂受。亦遍五道。故彼論言。善業大利。得人
T1851_.44.0601a21: 天報乃至涅槃。善業小利乃至三塗亦得少
T1851_.44.0601a22: 樂。捨受業者。依如毘曇。人天通起。報在色
T1851_.44.0601a23: 天。若依成實。捨受之業。五趣通起。受果亦
T1851_.44.0601a24: 然。三受報業。略述如是
| T1851_.44.0601a25: | 三界繋業義五門分別 | 釋名一 能繋二 所 繋三 處分別四 治 |
| T1851_.44.0601a26: | 斷 五 |
T1851_.44.0601a28: 謂欲界。染愛塵境。名之爲欲。欲別上界。名爲
T1851_.44.0601a29: 欲界。然欲界中。亦著己身。但欲五塵。下有上
T1851_.44.0601b01: 無。爲別上界。就欲名矣。色謂色界。對下以
T1851_.44.0601b02: 名。應名無欲。以此界中著内色形。從其所著
T1851_.44.0601b03: 故名爲色。色別上下稱曰色界。言無色者。謂
T1851_.44.0601b04: 無色界。從其所取。應名心界。以此界中絶其
T1851_.44.0601b05: 色報。背下彰名。故云無色。以斯別下名無色
T1851_.44.0601b06: 界。言繋業者。釋有四義。一就業體以辨繋義。
T1851_.44.0601b07: 有漏之業體屬三界。是故名爲三界繋業。二
T1851_.44.0601b08: 就得果以辨繋義。有漏之業受報之處。定在
T1851_.44.0601b09: 三界。是故名爲三界繋業。三就業果相對辨
T1851_.44.0601b10: 繋。於三界中。業果相縛。是故名爲三界繋業。
T1851_.44.0601b11: 故成實云。始從地獄乃至他化。於中受報名
T1851_.44.0601b12: 欲界繋。始從梵世至色究竟。於中受報名色
T1851_.44.0601b13: 界繋。始從空處乃至非想。於中受報名無色
T1851_.44.0601b14: 繋。四對惑辨繋。爲其當界煩惱縁縛。故名繋
T1851_.44.0601b15: 業。問曰。業果共相縛故名爲繋者。以何義故
T1851_.44.0601b16: 不名繋果。偏云繋業。釋言。就果説繋亦得。
T1851_.44.0601b17: 今據業門故名繋業。又業是本故偏説之。又
T1851_.44.0601b18: 問。煩惱亦能繋果。以何義故不説煩惱以之
T1851_.44.0601b19: 爲繋。偏云繋業。釋言。煩惱理亦是繋。今就業
T1851_.44.0601b20: 門故云繋業。又業正種故偏説之。問曰。無記
T1851_.44.0601b21: 不定報業何界繋乎。成實釋言。是欲界繋。
T1851_.44.0601b22: 所以者何。能是欲界業果報故。又問。繋業
T1851_.44.0601b23: 繋法何別。釋言。繋業局在三業。不通餘法。若
T1851_.44.0601b24: 論繋法。通業煩惱及彼相應心心法。等皆名
| T1851_.44.0601b25: | 繋法。名義如是 | 此一 門竟 | 次辨能繋。於中有四 |
T1851_.44.0601b27: 小乘法中。一向不繋。大乘法中。無漏有二。一
T1851_.44.0601b28: 者眞證。一向不繋。二者縁照。亦繋不繋。望分
T1851_.44.0601b29: 段果。不集不招。故名不繋。望變易果。因果相
T1851_.44.0601c01: 縛。亦名爲繋。謂於變易世間之中。受果報
T1851_.44.0601c02: 故。二就善惡無記分別。若言業體定屬三界。
T1851_.44.0601c03: 又爲當界煩惱縛故名繋業者。一切有漏善
T1851_.44.0601c04: 惡無記。斯名繋業。若言得果定屬三界。又
T1851_.44.0601c05: 在三界因果相縛。名爲繋者。有漏善惡名爲
T1851_.44.0601c06: 繋業。無記不繋。無果報故。就彼善惡二業
T1851_.44.0601c07: 之中。不善之業定繋欲界。善業有二。一定
T1851_.44.0601c08: 二亂。亂者所謂施戒等善。繋屬欲界。定者所
T1851_.44.0601c09: 謂八禪定業。八中四禪。繋屬色界。四空定業。
T1851_.44.0601c10: 繋屬無色。三就身口意業分別。身口二業繋
T1851_.44.0601c11: 屬欲色。意業一種。通繋三界。四就罪福不動
T1851_.44.0601c12: 分別。罪者所謂不善之業。福者所謂散善之
T1851_.44.0601c13: 業。言不動者。八禪定業。此三種中。罪福二
| T1851_.44.0601c14: | 業。繋屬欲界。不動業者。繋上二界 | 此二 門竟 |
T1851_.44.0601c16: 對繋法。明其所繋。業所繋中分別有四。一就
T1851_.44.0601c17: 有漏無漏分別。依如毘曇。有漏報法從業所
T1851_.44.0601c18: 生。是業所繋。無漏不從有漏業生。非業所繋。
T1851_.44.0601c19: 若依成實。一切有漏皆從過去有漏業生。
T1851_.44.0601c20: 是業所繋。無漏之法。亦從過去施戒等生。
T1851_.44.0601c21: 但是業果而非業繋。何故如是。經中説有不
T1851_.44.0601c22: 繋受故。又無漏法起必藉因。生必託縁。過
T1851_.44.0601c23: 去所修施戒等善。以之爲縁。方便無漏以之
T1851_.44.0601c24: 爲因。因力大故。所以不繋。論釋如是。若言因
T1851_.44.0601c25: 果共相屬著名之爲繋。理亦無傷。大乘法中。
T1851_.44.0601c26: 眞證無漏。非業所繋。變易無漏。是業所繋。二
T1851_.44.0601c27: 三性分別。依如毘曇。無記法中報無記法。是
T1851_.44.0601c28: 其業果。爲業所繋。餘非業繋。若依成實。有漏
T1851_.44.0601c29: 法中三性之法。皆從過去有漏業生。是業所
T1851_.44.0602a01: 繋。故彼論言。我説業報有其三種。善惡無記。
T1851_.44.0602a02: 言善報者。有人過去修善法故今報純善。不
T1851_.44.0602a03: 善報者。不能男等貪欲之報。毒蛇蝎等瞋恚
T1851_.44.0602a04: 之報。如是一切。無記之報。義在可知。是業報
T1851_.44.0602a05: 故。是業所繋。又彼論言。諸所生法皆業爲本。
T1851_.44.0602a06: 若無業本云何能生。故知。諸法皆業所繋。三
T1851_.44.0602a07: 内外分別。毘曇法中。衆生内報從業而生。是
T1851_.44.0602a08: 業所繋。外山河等一切境界。不從業生。非業
T1851_.44.0602a09: 所繋。問曰。一切山河大地乃是衆生依報之
T1851_.44.0602a10: 果。云何説言非業所繋。又人作善便生好處。
T1851_.44.0602a11: 若人造惡便生惡處。云何説言非業繋乎。毘
T1851_.44.0602a12: 曇釋言。外山河等。還用外法四大爲因。不由
T1851_.44.0602a13: 業起故非業繋。言作善業生於好處作不善
T1851_.44.0602a14: 業生惡處者。業力如風。善業風故。吹諸衆生。
T1851_.44.0602a15: 好處受樂。惡業風故。吹諸衆生。惡處受苦。然
T1851_.44.0602a16: 所住處。不由業起。故非業繋。若依成實。一切
T1851_.44.0602a17: 内外皆是業果。並是所繋。問曰。外法非衆生
T1851_.44.0602a18: 數。先自有之。不由業有。云何説言是業繋乎。
T1851_.44.0602a19: 又復外法同類相生。如豆生豆麥生麥等。何
T1851_.44.0602a20: 用於業而云業果業所繋乎。成實釋言。外
T1851_.44.0602a21: 法雖復非衆生數。而是衆生共業果故。亦從
T1851_.44.0602a22: 業起。若言外法同類相生不由業者。是義不
T1851_.44.0602a23: 然。云何不然。如彼衆生。雖從父母和合所生。
T1851_.44.0602a24: 亦假於業。外法亦爾。雖復同類。迭相因起。由
T1851_.44.0602a25: 業。何傷。又一切物。不盡從於同類因生。如劫
T1851_.44.0602a26: 初時。一切萬物無因而起。明知。由業。由業生
T1851_.44.0602a27: 故是業所繋。四三聚分別。言三聚者。所謂
T1851_.44.0602a28: 色心非色非心。依如毘曇。色法之中。唯報五
T1851_.44.0602a29: 根及彼扶根色香味觸。是其業果。業之所繋。
T1851_.44.0602b01: 自餘一切方便長養眼等五根及外五塵。皆
T1851_.44.0602b02: 非業果。非業所繋。心法之中。唯有報生心心
T1851_.44.0602b03: 數法。是其業果。業之所繋。自餘一切三性心
T1851_.44.0602b04: 法。皆非業果。非業所繋。非心法中。唯有命根
T1851_.44.0602b05: 無想天報衆生種類及彼相應生住滅等。是
T1851_.44.0602b06: 其報法業之所繋。餘皆非報。非業所繋。若依
T1851_.44.0602b07: 成實。有漏法中。一切色法。一切心法。及非色
T1851_.44.0602b08: 心。通是業果。是業所繋。上來四門。對業分
T1851_.44.0602b09: 別。次對繋法明其所繋。依如毘曇。欲界地中
T1851_.44.0602b10: 一切有漏。爲欲界中煩惱縁縛。名欲界繋。
T1851_.44.0602b11: 色界地中一切有漏。爲色界中煩惱縁縛。名
| T1851_.44.0602b12: | 色界繋。無色亦爾。成實論中不存此義 | 此三 門竟 |
T1851_.44.0602b14: 欲界起。受報之時。亦在欲界。色界繋業。起在
T1851_.44.0602b15: 欲色。受報之時。唯在色界。不通餘處。無色界
T1851_.44.0602b16: 業。三界通起。受報之時。必在無色。問曰。何
T1851_.44.0602b17: 故下界之中得起上業。身在上界不起下業。
T1851_.44.0602b18: 釋言。以其界地斷故。身生上界。下地法斷。是
T1851_.44.0602b19: 故在上不起下業。問曰。若既欲界繋業唯欲
T1851_.44.0602b20: 界受非餘處者。如經中説。洗僧之福。得生梵
T1851_.44.0602b21: 世。洗僧散善。是欲界業。云何而得上界受乎。
T1851_.44.0602b22: 釋言。洗僧福徳因縁導生禪定。故生梵世。非
T1851_.44.0602b23: 洗僧福親能生彼。經就遠縁故。説洗僧得生
T1851_.44.0602b24: 梵世。又問。禪定是上界業。唯上界受非下界
T1851_.44.0602b25: 者。經説。修慈正報梵世。後生欲界身心無惱。
T1851_.44.0602b26: 云何而言非下界受。釋云。慈體是上界業。唯
T1851_.44.0602b27: 上界受。經中所説。後生欲界身無惱者。彼修
T1851_.44.0602b28: 慈時。前後方便。身口柔軟不惱衆生。此之方
T1851_.44.0602b29: 便是欲界善故生欲界。身心無惱。若依成實。
T1851_.44.0602c01: 三界繋業當地亦起。在他界中亦得寄起。如
T1851_.44.0602c02: 在欲界修起八禪。則是下界寄起上業。又在
T1851_.44.0602c03: 上界起邪見等。則是寄起下界不善。又如初
T1851_.44.0602c04: 禪婆伽梵王語諸梵衆。汝但住此。我能令汝
T1851_.44.0602c05: 盡老死邊。汝等不須詣瞿曇所。亦是寄起欲
T1851_.44.0602c06: 界不善。又諸梵等。見佛禮拜發言讃歎。則是
T1851_.44.0602c07: 寄起欲界善業。問曰。上界邪見等心是無記
T1851_.44.0602c08: 法。云何説言下界不善。成實釋言。經説。邪
T1851_.44.0602c09: 見是苦因縁。其猶苦報所有四大一切皆苦。
T1851_.44.0602c10: 邪見如是。云何無記。是不善故。繋屬欲界。又
T1851_.44.0602c11: 成實中。三界之果。亦得寄受。如上二界。報欲
T1851_.44.0602c12: 盡時。心生憂惱。此之惱苦。繋屬欲界。上界寄
T1851_.44.0602c13: 受。又經中説。洗僧之福。得生梵世。亦是上界
T1851_.44.0602c14: 寄受欲果。又經中説。修慈因縁。正生梵世。後
T1851_.44.0602c15: 生欲界身心無惱。亦是欲界寄受上報。大乘
T1851_.44.0602c16: 法中。同成實説。一切諸業。皆得寄起。悉得寄
| T1851_.44.0602c17: | 受。乃至正報。亦是寄受。非直殘氣 | 此四 門竟 |
T1851_.44.0602c19: 論。所言總者。毘曇法中。不善思業。煩惱相
T1851_.44.0602c20: 應。正斷其體。以斷體故。此業盡處。名爲數
T1851_.44.0602c21: 滅。自餘一切身口惡業。及諸善業。但斷業思
T1851_.44.0602c22: 繋縛之義。不斷業體。不斷業體。故不名數滅。
T1851_.44.0602c23: 成實法中。斷煩惱故。令業不起。名爲斷業。然
T1851_.44.0602c24: 彼宗中。由斷煩惱。令業不起。悉是數滅。不同
T1851_.44.0602c25: 毘曇。有是有非。故彼論言。見斷法者。謂示
T1851_.44.0602c26: 相慢及彼所起諸餘法也。修斷法者。不示相
T1851_.44.0602c27: 慢及彼所起諸餘法也。示相我慢是見諦惑。
T1851_.44.0602c28: 所起法者。謂此所生業及苦果。不示相慢是
T1851_.44.0602c29: 修道惑。所起法者。謂此所生業及苦果。故
T1851_.44.0603a01: 知斷處則是數滅。大乘法中。亦斷業體。以知
T1851_.44.0603a02: 諸業妄想心起本無法故。總相如是。次約諸
T1851_.44.0603a03: 位別以論之。依如毘曇。三塗惡業。有是見
T1851_.44.0603a04: 斷。有是修斷。凡夫先來。依見諦惑。所起之
T1851_.44.0603a05: 業。見道時斷。凡夫先來。依修道惑。所起之
T1851_.44.0603a06: 者。欲界修道九無礙斷。此義如後四業章中
T1851_.44.0603a07: 具廣分別。欲界地中人天所受別報惡業。得
T1851_.44.0603a08: 那含時一切皆斷。人天善業。得那含時。永
T1851_.44.0603a09: 斷繋縛。生上地時。永更不行。上界善業。隨
T1851_.44.0603a10: 地各別九無礙道斷其繋縛。生上地時。入
T1851_.44.0603a11: 涅槃時。永更不行。若依成實。三塗惡業。一
T1851_.44.0603a12: 向在於見道中斷。問曰。毘曇三塗業中分爲
T1851_.44.0603a13: 兩分。有是見斷。有是修斷。何故成實。三塗
T1851_.44.0603a14: 惡業唯見道斷。釋言。兩宗辨惑各異。毘曇法
T1851_.44.0603a15: 中。凡夫並起見諦修道二輪煩惱。迷理生者。
T1851_.44.0603a16: 是見諦惑。縁事生者。是修道惑。此二種惑。並
T1851_.44.0603a17: 發三塗不善意業。造業已竟。恒有能得法。
T1851_.44.0603a18: 得彼往業。繋屬行人。入見道時。見惑所起不
T1851_.44.0603a19: 善家。得一切皆斷。欲界修道九無礙時。修惑
T1851_.44.0603a20: 所起不善家。得一切皆斷。故分兩處。身口
T1851_.44.0603a21: 二業。唯修惑起。彼是世斷刹那斷故。無得得
T1851_.44.0603a22: 之。但爲欲界業思。繋縛。斷業思時。彼縛亦
T1851_.44.0603a23: 斷。故名爲斷。成實法中。凡夫之時唯起見惑。
T1851_.44.0603a24: 修惑成就而不現行。何故如是。彼宗之中。一
T1851_.44.0603a25: 切煩惱皆有取性。凡夫起惑取性則重。見道
T1851_.44.0603a26: 時斷。是故凡夫所起煩惱。悉名見惑。聖人起
T1851_.44.0603a27: 惑。取性輕微。凡夫起惑。不能如是。故凡夫
T1851_.44.0603a28: 時。不起修惑。良以彼宗凡時唯起見諦惑。故
T1851_.44.0603a29: 三塗惡業。悉見惑起。是故一切唯見道斷。欲
T1851_.44.0603b01: 界人天別報惡業。及與欲界一切善業。得那
T1851_.44.0603b02: 含時。一切不行。於中雖有禮拜等善。名用心
T1851_.44.0603b03: 起。是無漏善。非欲界業。上界善業。隨斷結
T1851_.44.0603b04: 處。一切不生。於中雖修禪定等業。名用心起。
T1851_.44.0603b05: 非是繋業。大乘法中。三塗惡業未起之者。至
T1851_.44.0603b06: 種姓時。畢竟不起。已起之者。有重有輕。重爲
T1851_.44.0603b07: 定繋。輕爲不定。所言定者。有三種定。一者時
T1851_.44.0603b08: 定。現生後時定受報故。二者報定。定得果故。
T1851_.44.0603b09: 三者處定。定於三塗受果報故。言不定者。
T1851_.44.0603b10: 亦有三種。一時不定。現生後時無定在故。二
T1851_.44.0603b11: 報不定。遇縁則受無縁不受。三處不定。於六
T1851_.44.0603b12: 道中。得受便受。無定所故。彼定業者。種姓時
T1851_.44.0603b13: 斷。不復用之。受惡果報。以種姓上生自在故。
T1851_.44.0603b14: 彼不定業。初地時斷。故地經中宣説。初地離
T1851_.44.0603b15: 惡道畏。又地持云。解行菩薩。轉惡趣報入歡
T1851_.44.0603b16: 喜地。明知。初地惡業永盡。解行已還。以悲願
T1851_.44.0603b17: 力用之受生。故地持云。種姓解行。或生惡道。
T1851_.44.0603b18: 又涅槃云。地前菩薩。過去世中微塵等業。
T1851_.44.0603b19: 以願力故。一切悉受。問曰。論説種姓菩薩
T1851_.44.0603b20: 超過聲聞辟支佛上。聲聞法中入見道時。已
T1851_.44.0603b21: 於惡道畢竟不受。云何種姓乃至解行猶受
T1851_.44.0603b22: 惡道。釋言。二乘於生死中一向厭離。不願不
T1851_.44.0603b23: 墮。故見道時。三惡道業畢竟不受。地前菩薩。
T1851_.44.0603b24: 悲願隨物。故於三塗受惡果報。若爾地上何
T1851_.44.0603b25: 故不受。以業盡故。欲界人天別報惡業。亦至
T1851_.44.0603b26: 初地畢竟永盡。惡業如是。人天善業未起之
T1851_.44.0603b27: 者。至初地時。見法空寂。捨離取著。不復更起。
T1851_.44.0603b28: 若復通論。種姓已上。見諸法如。不復起之。已
T1851_.44.0603b29: 起之者。亦有二種。一者定繋取性心起。二者
T1851_.44.0603c01: 不定隨順世諦。假名心起。彼定繋中。有正
T1851_.44.0603c02: 有習。不定亦然。定中正者。種姓時盡。不復用
T1851_.44.0603c03: 之受生三有。以種姓上於六道中生自在故。
T1851_.44.0603c04: 定中習者。種姓已上。以悲願力轉爲不定。
T1851_.44.0603c05: 用之受生。至初地時。究竟窮盡。故初地上名
T1851_.44.0603c06: 出世間。故彼法花優婆提舍。宣説初地爲離
T1851_.44.0603c07: 分段。又楞伽云。初地菩薩。得二十五三昧。離
T1851_.44.0603c08: 二十五有。明知。初地三有報盡。不定之中所
T1851_.44.0603c09: 有正業。初地已上。猶用受身。彼初地上雖復
T1851_.44.0603c10: 内有法性之身。猶雜彼報。故大品中。宣説七
T1851_.44.0603c11: 地有其肉身。良在於此。至八地時。究竟窮盡。
T1851_.44.0603c12: 故涅槃云。八地已上名阿那含。不復還來
T1851_.44.0603c13: 二十五有。又不更受臭身虫身。不定之中。微
T1851_.44.0603c14: 細習氣。至佛乃窮。以十地還未窮盡故。不得
T1851_.44.0603c15: 名爲斷有頂種。唯佛盡故。獨佛善斷有頂種
T1851_.44.0603c16: 也。三界繋業。略之云爾
| T1851_.44.0603c17: | 三時報業義五門分別 | 釋名辨相一 定其業 體二 界趣分別三 |
| T1851_.44.0603c18: | 因縁分別四 得果 多少遲速分別五 |
T1851_.44.0603c20: 業也。受果於今。名之爲現。次現報起。目之爲
T1851_.44.0603c21: 生。過生方受。謂之爲後。現起善惡。造作彼
T1851_.44.0603c22: 報。名三報業。名義如是。相状如何。開合不
T1851_.44.0603c23: 定。或分爲二。謂定不定。三時定受。名之爲
T1851_.44.0603c24: 定。不定受者。名爲不定。或分爲三。以時統
T1851_.44.0603c25: 攝。無出現生後時業也。良以受報無出現
T1851_.44.0603c26: 生後報時故。定不定業得現報者。通名現業。
T1851_.44.0603c27: 生後亦然。或分爲四。如經中説。前三種上。更
T1851_.44.0603c28: 加一種不定報業。則以爲四。若現作業。現
T1851_.44.0603c29: 還受之。現若不受。於即不受名現報業。若現
T1851_.44.0604a01: 作業。次生應受生。若不受於即不受名生報
T1851_.44.0604a02: 業。若現作業生後應受。後若不受。於即不
T1851_.44.0604a03: 受名後報業。若現作業。於三時中。遇縁便
T1851_.44.0604a04: 受。不遇不受。名不定報。或離爲八。向前四
T1851_.44.0604a05: 業。望果各有定與不定。故有八也。相状如何。
T1851_.44.0604a06: 有業屬現還於現時定受果報。則以爲一。有
T1851_.44.0604a07: 業屬現而於現在受果不定。遇縁便受不遇
T1851_.44.0604a08: 不受。則以爲二。有業屬生而於生時定受果
T1851_.44.0604a09: 報。則以爲三。有業屬生而於生時受報不定。
T1851_.44.0604a10: 縁會便受不遇不受。則以爲四。有業屬後而
T1851_.44.0604a11: 於後時定受果報不可移轉。則以爲五。有業
T1851_.44.0604a12: 屬後而於後時受報不定。縁會便受不會不
T1851_.44.0604a13: 受。則以爲六。有業不定屬於三時。而於三時
T1851_.44.0604a14: 定得果報不可差脱。則以爲七。有業不定屬
T1851_.44.0604a15: 於三時而於三時受報不定。縁會便受不會
T1851_.44.0604a16: 不受。則以爲八。此八種中。義別有四。如經中
T1851_.44.0604a17: 説。一者時定而報不定。二者報定而時不定
T1851_.44.0604a18: 三時報倶定。四時報倶不定。相状如何。就彼
T1851_.44.0604a19: 三時定業之中。分爲兩句。定得報者。以爲一
T1851_.44.0604a20: 句。時報倶定。不定得者。復爲一句。時定而
T1851_.44.0604a21: 報不定。就彼不定三時業中亦分兩句。定得
T1851_.44.0604a22: 報者。以爲一句。報定而時不定。不定得者復
| T1851_.44.0604a23: | 爲一句。時之與報。二倶不定 | 此一 門竟 | 次辨業 |
T1851_.44.0604a25: 中現所受者。説爲現業。次生受者。説爲生業。
T1851_.44.0604a26: 後中受者。説爲後業。若就四業以定其相分
T1851_.44.0604a27: 別有二。一隨心分別。求現報者。説爲現業。求
T1851_.44.0604a28: 生報者。説爲生業。求後報者。説爲後業。心無
T1851_.44.0604a29: 期爲。而造業者。説爲不定。二就業相隨義
T1851_.44.0604b01: 分別。如成實説。利而不重。是現報業。所謂
T1851_.44.0604b02: 於佛及諸賢聖父母等所。數起善惡。數起名
T1851_.44.0604b03: 利。起不慇至説爲不重。以求上境數起善惡。
T1851_.44.0604b04: 故得現報。若於上境重心作業。此報廣大。非
T1851_.44.0604b05: 現能受。是故偏簡不重之者爲現報業。問曰。
T1851_.44.0604b06: 若言利而不重得現報者。末利夫人一食施
T1851_.44.0604b07: 佛。便得現果。何待利乎。釋言。有以。利而不
T1851_.44.0604b08: 重得現報者。是現報業而得現果。就因爲論。
T1851_.44.0604b09: 不據其縁。末利夫人一食施佛而得果者。約
T1851_.44.0604b10: 心以分。是現報業。求現報故。若就業相以分
T1851_.44.0604b11: 四業。此不定業。得現果報非現報業。以不利
T1851_.44.0604b12: 故。但可爲縁助彼過去不定報業而受今果。
T1851_.44.0604b13: 不關縁事。重而不利。是生報業。謂五逆等
T1851_.44.0604b14: 於一境上。不過起於一逆兩逆。故曰不利。於
T1851_.44.0604b15: 上境界。起此違害。非極重心。不能成辨。故説
T1851_.44.0604b16: 爲重。此報重故。不得現受。何故如是。以身小
T1851_.44.0604b17: 故。則無大苦。以命促故。便無久惱。是故現在
T1851_.44.0604b18: 不受重報。五逆之業。引報促故。不至後中。故
T1851_.44.0604b19: 生受之。亦利亦重。是後報業。所謂輪王菩薩
T1851_.44.0604b20: 業等。彼業難成。非數不就。是故須利。彼報難
T1851_.44.0604b21: 階。慇至方剋。是故須重。以難成故。後中受
T1851_.44.0604b22: 之。不利不重。是不定業。就此業中。現及不
T1851_.44.0604b23: 定。善惡通論。生報業中。偏説其惡。後報業
| T1851_.44.0604b24: | 中。偏彰其善。蓋隱顯耳 | 此二 門竟 | 次就界趣分別 |
T1851_.44.0604b26: 業。於三界中。一一皆得具起四業。總相如是。
T1851_.44.0604b27: 若隨人地以別論之。則有無量。人謂凡聖。地
T1851_.44.0604b28: 謂九地。始從欲界乃至非想。凡夫於彼九地
T1851_.44.0604b29: 之中。隨身何處。但令自地煩惱未盡。於自
T1851_.44.0604c01: 地中。具起四業。若結盡者。在欲界中。退種姓
T1851_.44.0604c02: 人。於自地中。具起四業。以彼可退還生自地
T1851_.44.0604c03: 故有生業。餘三可知。若不退者。於自地中。
T1851_.44.0604c04: 但造三業。除生報義。起餘三種。以不退者次
T1851_.44.0604c05: 身必定生上地故。在上八地。自地結盡。莫
T1851_.44.0604c06: 問退性及不退性。於自地中。皆造三業。除
T1851_.44.0604c07: 生報業。自地結盡。次身必定生上地故。一切
T1851_.44.0604c08: 上界。皆無退故。不簡退者。自地如是。於上地
T1851_.44.0604c09: 中。結未盡處。具起三業。除現報業。身在下
T1851_.44.0604c10: 故。身在欲界。於上地中。結已盡處。退種姓
T1851_.44.0604c11: 人。亦起三業。除現報業。身在下故。退種姓
T1851_.44.0604c12: 人。容可退上生彼地故。得有生業。後及不定
T1851_.44.0604c13: 義在可知。若不退者。但造二業。除現生業。
T1851_.44.0604c14: 有餘二種。身在下故。除現報業。以不退者彼
T1851_.44.0604c15: 地結盡。次身必定生上地。故除生報業。若身
T1851_.44.0604c16: 在於初禪已上。至無所有。於上地中煩惱盡
T1851_.44.0604c17: 處。莫問退者及不退者。於上地中。皆起二業。
T1851_.44.0604c18: 所謂後報及不定報。身在下故。不造現業。
T1851_.44.0604c19: 天無退故。次身隨逐有結處生。故結盡處。
T1851_.44.0604c20: 不造生業。身在上地。於下地中。一切不起。下
T1851_.44.0604c21: 結斷故。毘曇如是。若依成實。凡夫身在一
T1851_.44.0604c22: 切地中。於其自地。結盡不盡。皆起四業。於上
T1851_.44.0604c23: 地中。所得禪處具起三業。除現報業。起餘三
T1851_.44.0604c24: 種。於下地中。亦起三種。除現報業。以彼宗
T1851_.44.0604c25: 中三界之業得寄起故。凡夫如是。次論聖人。
T1851_.44.0604c26: 若論聖人。身在欲界二禪三禪及第四禪。但
T1851_.44.0604c27: 令自地煩惱未盡。皆於自地具起四業。以此
T1851_.44.0604c28: 四地多生處故。身在初禪。於自地中。煩惱未
T1851_.44.0604c29: 盡。唯造三業。除其後報。何故如是。初禪之中
T1851_.44.0605a01: 天。雖有三處但有二。梵身一處。梵輔大梵。同
T1851_.44.0605a02: 在一處。聖人一處不重生故。無後報業。毘曇
T1851_.44.0605a03: 如是。若依花嚴大智論等。初禪有其四天三
T1851_.44.0605a04: 處。是則聖人在初禪中亦起四業。一切聖人
T1851_.44.0605a05: 身在四空。於自地中煩惱未盡。皆起二業。所
T1851_.44.0605a06: 謂現報不定報業。現報之業。隨身受之。故有
T1851_.44.0605a07: 現業。不定之業。現在得受。故有不定。無多處
T1851_.44.0605a08: 故。無其生報及後報業。一切學人。隨所在處。
T1851_.44.0605a09: 自地結盡。於自地中。但造二業。所謂現報不
T1851_.44.0605a10: 定報業。於自地中。不重生故。不造生業及後
T1851_.44.0605a11: 報業。問曰。凡夫退種姓者。於自地中。煩惱雖
T1851_.44.0605a12: 盡。猶起四業。聖人亦有退種姓者。何爲不得
T1851_.44.0605a13: 具起四業。釋言。聖人雖有退者。終不經生。是
T1851_.44.0605a14: 故不得具起四業。自地如是。一切聖人。隨在
T1851_.44.0605a15: 何地。於上地中。所得之處。結未盡者。具起三
T1851_.44.0605a16: 種。除現報業。身在欲界。於上地中。結已盡
T1851_.44.0605a17: 處。退種姓人。亦起三種。除現報業。退種姓
T1851_.44.0605a18: 人。容可退上生彼地。故不退之者。於彼上
T1851_.44.0605a19: 地。結已盡處。但造一種。不定報業。身不在彼
T1851_.44.0605a20: 故無現業。更不生彼故無生報及後報業。一
T1851_.44.0605a21: 切聖人。身在初禪至無所有。於上地中結盡
T1851_.44.0605a22: 之處。但造一種不定報業。以生天者無退轉
T1851_.44.0605a23: 故。何故聖人生天無退。以色界上無退縁故。
T1851_.44.0605a24: 於下地中一向不造。學人如是。無學云何。
T1851_.44.0605a25: 釋言。無學得造現報及不定業二種善業。雖
T1851_.44.0605a26: 無文證。准彼那含。造業可知。毘曇如是。成實
T1851_.44.0605a27: 法中人釋不同。有人説言。聖人一向不造新
T1851_.44.0605a28: 業用之受生。設令造者。但起現報不定報業。
T1851_.44.0605a29: 不作餘二。論文似爾。故彼成實三報品云。
T1851_.44.0605b01: 無學聖人。不集諸業。學人亦然。雖有此言。其
T1851_.44.0605b02: 義難解。云何難解。有人先在見道已前修得
T1851_.44.0605b03: 初禪。依此初禪入見諦道。乃至那含後更修
T1851_.44.0605b04: 得二禪三禪乃至非想。用之上生。則是聖人
T1851_.44.0605b05: 造業受生。云何不造。以此難故。今更釋之。無
T1851_.44.0605b06: 學聖人。一向不造。學人不定。結盡之處。一向
T1851_.44.0605b07: 不造。與羅漢同。結未盡處。得有造義。問曰。
T1851_.44.0605b08: 聖人作業生者。何故論言一切聖人散壞諸
T1851_.44.0605b09: 業不集不積滅不然等。答曰。聖人結盡之處。
T1851_.44.0605b10: 不集不造。非有結處亦不造義。故彼成實三
T1851_.44.0605b11: 報品中問曰。若人離此地欲還能集起此地
T1851_.44.0605b12: 業不。論自釋言。有我心者。還復起之。無我心
T1851_.44.0605b13: 者。不復更起。無我心者。是其聖人。聖人於彼
T1851_.44.0605b14: 離欲之處。方始不起。明知。未離得有起義。問
T1851_.44.0605b15: 曰。聖人得造業者造何等業。於中略以三門
T1851_.44.0605b16: 分別。一辨惑相。二約惑辨業。三就地分別。言
T1851_.44.0605b17: 惑相者。一切聖人修道煩惱伏斷不同。乃有
T1851_.44.0605b18: 四種。一未伏未斷。未得上禪伏下煩惱名爲
T1851_.44.0605b19: 未伏。未有聖慧斷下煩惱名爲未斷。二已伏
T1851_.44.0605b20: 未斷。已得上禪伏下煩惱名爲已伏。未有慧
T1851_.44.0605b21: 除名爲未斷。三已伏少斷。已伏同前。言少斷
T1851_.44.0605b22: 者。如斯陀含。欲界修惑已斷六品。三微猶在
T1851_.44.0605b23: 名爲少斷。一切地中同有此義。四已伏已斷。
T1851_.44.0605b24: 已伏同前。言已斷者。已有聖慧斷之畢竟。此
T1851_.44.0605b25: 之四義遍通諸地。惑相如是。次約諸惑有無
T1851_.44.0605b26: 之義。明其起業多少不同。當知。聖人於彼
T1851_.44.0605b27: 未伏未斷之處。具起四業。就所起中善具
T1851_.44.0605b28: 起四。不善唯二。謂現不定。聖雖造惡。但起
T1851_.44.0605b29: 意業不發身口。又意業中輕而不重。是故唯
T1851_.44.0605c01: 造現及不定。餘二全無。於彼已伏未斷之處
T1851_.44.0605c02: 及少斷處。但造善中現與不定。餘悉不起。
T1851_.44.0605c03: 於彼已伏已斷之處。一切不造。設令起之。
T1851_.44.0605c04: 是習非正。不能牽報。次就地論。依如彼宗。聖
T1851_.44.0605c05: 人身在欲界二禪三禪四禪。煩惱未盡得起
T1851_.44.0605c06: 四業。若已盡者。一向不造。若在初禪煩惱
T1851_.44.0605c07: 未盡。得造三業。除其後報。若已盡者。一向不
T1851_.44.0605c08: 造。於上地中。結未盡處。得造三業。除現報
T1851_.44.0605c09: 業。結已盡處。一向不造。於下地中。一向不
T1851_.44.0605c10: 爲。成實如是。大乘法中。分段之業。種姓已上
T1851_.44.0605c11: 一向不爲。若別分之。不善四業。種姓已上。一
T1851_.44.0605c12: 向不作。人天善業。初地已上。一向不爲。地前
T1851_.44.0605c13: 菩薩。縱令受身。但以悲願受於本業。初地已
T1851_.44.0605c14: 上。得法性身。設有人天微細習身。乃是本業
T1851_.44.0605c15: 非是新作。種姓已上。不造業故。不須約就界
T1851_.44.0605c16: 地論之。種姓已前。位分未成相同凡説。以實
T1851_.44.0605c17: 論之。十信已上。亦能不起分段之業。聖人造
T1851_.44.0605c18: 業差別如是。問曰。頗有自地煩惱猶未窮盡
T1851_.44.0605c19: 而得造作上地業不。釋言。得有。謂欲界中煩
T1851_.44.0605c20: 惱未盡。修習成就未來禪定。此則是也。未
T1851_.44.0605c21: 來禪定與彼初禪。同招梵果。故名上業。問曰。
T1851_.44.0605c22: 此業四種業中得具幾業。此義不定。依如毘
T1851_.44.0605c23: 曇。凡夫修得則具三義。除現報業。聖人修得。
T1851_.44.0605c24: 則具二業。所謂生報不定報業。相状云何。或
T1851_.44.0605c25: 有凡夫。欲愛未盡。修得未來。得未來竟更斷
T1851_.44.0605c26: 殘結。得初禪定。是人命終。用此未來及初禪
T1851_.44.0605c27: 定。而生梵處。此則名爲生報之業。復有凡
T1851_.44.0605c28: 夫欲愛未盡修得未來。則於欲界經生已後。
T1851_.44.0605c29: 復斷殘結。用此未來及初禪定。生於梵處。
T1851_.44.0606a01: 此則是其名爲後爲後報之業。不定。凡夫
T1851_.44.0606a02: 如是。聖人何故但造二業。聖人之中。初二果
T1851_.44.0606a03: 人。欲愛未盡。得未來禪。是人後時斷欲愛。
T1851_.44.0606a04: 盡用此未來及初禪定。而生梵處。此則是其
T1851_.44.0606a05: 生報之業。不定可知。以何義故非後報業。
T1851_.44.0606a06: 聖人欲界。經生之者。終不上生。不同凡夫經
T1851_.44.0606a07: 生而往。故非後業。又未來禪禪中下品。設
T1851_.44.0606a08: 生梵處。唯得初天一身果報。不至二身。故非
T1851_.44.0606a09: 後報。若依阿育王傳。欲界地中經生聖人。亦
T1851_.44.0606a10: 得上生。依如彼説。聖人亦用未來禪定爲三
T1851_.44.0606a11: 報業。與凡夫同。界別如是。次就趣論。依如毘
T1851_.44.0606a12: 曇。不善四業。五趣具起。善中四業。人天鬼畜
T1851_.44.0606a13: 四趣。具起。地獄之中。但有三種。除現報業。
T1851_.44.0606a14: 地獄之中。無善報故。雖有三種。成而不行。此
T1851_.44.0606a15: 義難解。如仙譽王殺婆羅門生地獄中。發生
T1851_.44.0606a16: 信心生甘露國。如慈童女在地獄中發生慈
T1851_.44.0606a17: 心捨地獄身。如涅槃説。魔王教彼地獄衆
T1851_.44.0606a18: 生。專念如來。於施隨喜。此等皆於地獄之中
T1851_.44.0606a19: 發生善心。云何不行。釋言。論説善不行者。當
T1851_.44.0606a20: 應就彼方便爲言。以地獄中無聞思修。名善
T1851_.44.0606a21: 不行。生得善根。非令不行。向前所擧。當應悉
T1851_.44.0606a22: 是生得善矣。若依成實。善惡四業五趣皆起。
| T1851_.44.0606a23: | 彼説三塗有善報故 | 此三 門竟 | 次辨因縁。現報 |
T1851_.44.0606a25: 因。斯乃現縁助於過去不定報業。得今果故。
T1851_.44.0606a26: 若當數作而得果者。得名爲因。用其多作。方
T1851_.44.0606a27: 名因故。論中宣説。利而不重。是現報業。現
T1851_.44.0606a28: 業得果。是甚難故。多作之者。方得爲因。若論
T1851_.44.0606a29: 生後不定報業。一作多作皆得爲因。亦得爲
T1851_.44.0606b01: 縁。經生業熟。得果易故。於中親生。説之爲
| T1851_.44.0606b02: | 因。疎助他者。説之爲縁 | 此四 門竟 | 次明得果多 |
T1851_.44.0606b04: 不定得一身果。現報業者。但得別報苦樂等
T1851_.44.0606b05: 受。不得一身。多少如是。言遲速者。問曰。頗
T1851_.44.0606b06: 有前念作業後念之中則得報不。論言。不得。
T1851_.44.0606b07: 業未熟故。要經多時方乃得報。三時報業。略
T1851_.44.0606b08: 辨如是
T1851_.44.0606b09: 曲穢濁業義
T1851_.44.0606b10: 曲穢濁業。如毘曇説。彼論宣説。曲者從諂起。
T1851_.44.0606b11: 穢從瞋恚生。欲生謂爲濁。世尊之所説。諂心
T1851_.44.0606b12: 不端。難出生死。難入涅槃。猶如曲木難出稠
T1851_.44.0606b13: 林故名爲曲。從斯曲法所起三業。皆名爲曲。
T1851_.44.0606b14: 以其因果相似法故。瞋恚之心。能穢自他。故
T1851_.44.0606b15: 名爲穢。穢法所起身口意業。名之爲穢。果
T1851_.44.0606b16: 似因故。貪心濁亂。猶如濁水。故名爲濁。濁法
T1851_.44.0606b17: 所起身口意業。名之爲濁。問曰。餘結亦能起
T1851_.44.0606b18: 業。何故不説。釋言。今據一門爲論。餘結起
T1851_.44.0606b19: 業。皆入是中。所以不説。曲穢濁業。略之麁
T1851_.44.0606b20: 爾
| T1851_.44.0606b21: | 黒白四業義兩門分別 | 釋名一 辨相二 |
T1851_.44.0606b23: 黒黒業。二白白業。三黒白業。四不黒不白業。
T1851_.44.0606b24: 言黒黒者。是不善業。不善鄙穢。名之爲黒。因
T1851_.44.0606b25: 果倶黒。名黒黒業。言白白者。是其善業。善法
T1851_.44.0606b26: 鮮淨。名之爲白。因果倶白。名白白業。言黒白
T1851_.44.0606b27: 者。是其雜業。善惡交參。名黒白業。所言不黒
T1851_.44.0606b28: 不白業者。是無漏業。如涅槃云。無漏寂靜
T1851_.44.0606b29: 離黒白相。是故名爲不黒不白。問曰。無漏白
T1851_.44.0606c01: 中最勝。以何義故名爲不白。成實釋言。一切
T1851_.44.0606c02: 世人重有漏善。故名彼善以之爲白。無漏捨
T1851_.44.0606c03: 彼。故名不白。又得涅槃寂靜之果。離於白相。
T1851_.44.0606c04: 從其所得故云不白。又無漏業。白中最勝。過
T1851_.44.0606c05: 於餘白。故云不白。如轉輪王。體實是人。以殊
T1851_.44.0606c06: 勝故。世間咸言轉輪聖王清淨過人。無漏亦
T1851_.44.0606c07: 爾。故云不白。龍樹釋云。是無漏業。與空無
T1851_.44.0606c08: 相無作相應。離分別相。是故名爲不黒不白。
T1851_.44.0606c09: 又有漏業。黒白相待。無漏離待。故名不黒
| T1851_.44.0606c10: | 不白業也。名字如是 | 此一 門竟 | 次辨其相。論釋不 |
T1851_.44.0606c12: 一切惡業。名爲黒黒。鬼畜之中別報善業。欲
T1851_.44.0606c13: 界人天一切所受善惡二業。名黒白業。亦名
T1851_.44.0606c14: 雜業。此前三種。對治無漏。是第四業。故雜
T1851_.44.0606c15: 心云。色有中善業。是白有白報。黒白在欲
T1851_.44.0606c16: 中。倶黒説不淨。若有思能斷是諸業。無餘。
T1851_.44.0606c17: 當知。第四業。問曰。何故色界善業偏名爲白。
T1851_.44.0606c18: 白相顯故。離無慚愧及瞋恚故。欲界善業。
T1851_.44.0606c19: 何故非白。雜不善故。無色善業。何故非白。彼
T1851_.44.0606c20: 實是白。白相不顯。是以不説。云何不顯。造因
T1851_.44.0606c21: 之時。不具三業十善道相。受報之時。但有生
T1851_.44.0606c22: 陰而無中陰。又生陰中。但有四陰而無色陰。
T1851_.44.0606c23: 以如是等白相不具故不名白。何故三塗一
T1851_.44.0606c24: 切惡業皆爲黒黒。以其因果一向黒故。故彼
T1851_.44.0606c25: 成實破毘曇云。有人宣説。色界善業以爲
T1851_.44.0606c26: 白白。三塗之業。以爲黒黒。欲界人天所受之
T1851_.44.0606c27: 業。以爲黒白。十七學思。爲不黒白。是義不
T1851_.44.0606c28: 然。准彼以驗。故知毘曇三塗惡業以爲黒黒。
T1851_.44.0606c29: 何故宣説。鬼畜之中別報善業以爲雜業。彼
T1851_.44.0607a01: 作因時。與惡和雜。得報之時。與苦參受。故説
T1851_.44.0607a02: 爲雜。問曰。何故別報善業偏在鬼畜不通地
T1851_.44.0607a03: 獄。地獄苦重能感之因唯不善故。鬼畜報輕
T1851_.44.0607a04: 能感之因得雜善故。此云何知。如雜心中
T1851_.44.0607a05: 辨明現報生報後報不定報業。此四善業。地
T1851_.44.0607a06: 獄有三。除現報業。以地獄中無善果故。餘四
T1851_.44.0607a07: 趣中。具造四業。明知。鬼畜有善業果。以其
T1851_.44.0607a08: 得造現報善故。又如經説。阿修羅等受報
T1851_.44.0607a09: 如天。明有善業。問曰。若言鬼畜之中有善
T1851_.44.0607a10: 果者。何故成實破毘曇。云有人宣説三塗
T1851_.44.0607a11: 之業爲黒黒乎。彼擧惡業不妨有善。若有
T1851_.44.0607a12: 善者與成實同。成實論家竟何所破。釋言。
T1851_.44.0607a13: 同者成實不破。於中異者。成實破之成實
T1851_.44.0607a14: 宣説。地獄之中。初世炎火。則得寒氷觸身
T1851_.44.0607a15: 之樂。并猪犬等食糞之樂。如是一切皆是
T1851_.44.0607a16: 善果。毘曇説爲不善之報。此乖成實。成實。
T1851_.44.0607a17: 破之。不破善果。何故人天一切善惡悉爲
T1851_.44.0607a18: 雜業。以因雜惡果雜苦故。第四業者。如彼
T1851_.44.0607a19: 論説。有其十七無漏學思。爲第四業。思是
T1851_.44.0607a20: 思數。此是業體。故偏説之。何者十七。如彼
T1851_.44.0607a21: 論説。説有十二思。斷於黒報業。四思能斷
T1851_.44.0607a22: 白。一思二倶離。是則通合有十七思。所言十
T1851_.44.0607a23: 二斷黒業者。見道之中。有其四思。修道之中。
T1851_.44.0607a24: 有八思。是故通合有其十二。見道四者。
T1851_.44.0607a25: 謂四法忍相應思也。此四正斷欲界地中三
T1851_.44.0607a26: 塗惡業。故云斷黒。問曰。忍體亦斷惡法。以何
T1851_.44.0607a27: 義故偏説思乎。釋言。忍心非不斷惡。但思是
T1851_.44.0607a28: 業。今爲辨業故偏説之。相從以論。忍等是
T1851_.44.0607a29: 其思業眷屬。亦得名思。問曰。法智相應之思。
T1851_.44.0607b01: 何故不説。釋言。法智累外證除。非正斷故。
T1851_.44.0607b02: 所以不論。又問。比忍相應之思。何故不説。釋
T1851_.44.0607b03: 言。比忍相應思者。但斷上界無記染思。不斷
T1851_.44.0607b04: 不善。所以不説。修道八者。欲界地中修道對
T1851_.44.0607b05: 治有九無礙九解脱道。九無礙中前八。無礙
T1851_.44.0607b06: 相應思也。此八正斷欲界黒業。故云斷黒。問
T1851_.44.0607b07: 曰。毘曇説三塗業以爲黒黒。見道中斷。是中
T1851_.44.0607b08: 何處更有黒業。而言修道八思斷黒。此如上
T1851_.44.0607b09: 釋。凡夫具依見修二惑發三塗業。見道煩惱。
T1851_.44.0607b10: 迷理生故。但發意業。修道煩惱。縁事起故。具
T1851_.44.0607b11: 發三業。見修煩惱。所發意業起已。謝往有得
T1851_.44.0607b12: 得之。入聖道時。斷彼業得令不屬己。名之爲
T1851_.44.0607b13: 斷。見惑所起。見道中斷。修惑所起。欲界修道
T1851_.44.0607b14: 九無礙斷。第九一品在後別論。故説前八斷
T1851_.44.0607b15: 黒報業。修惑所起身口二業。以其世斷刹那
T1851_.44.0607b16: 斷故。無得得之。但爲修惑縁縛彼業。修惑
T1851_.44.0607b17: 斷時。修業免縛。名之爲斷。斷之品數。與斷修
T1851_.44.0607b18: 惑所發意業。其義相似。所言四思能斷白者。
T1851_.44.0607b19: 四禪地中修道煩惱相應染思。皆能繋縛自
T1851_.44.0607b20: 地善業。一一地中。各有九品無礙解脱。斷其
T1851_.44.0607b21: 繋縛。就彼四禪九無礙中。分取第九相應思
T1851_.44.0607b22: 業。以爲四思。此四正斷四禪善上繋縛之義。
T1851_.44.0607b23: 名爲斷白。不斷善體。問曰。四禪九無礙思皆
T1851_.44.0607b24: 能斷除善上繋縛。以何義故偏説第九能斷
T1851_.44.0607b25: 白乎。釋言。前八非不能斷。但彼四禪地地
T1851_.44.0607b26: 之中九品染思。共縛自地一切善法。前八重
T1851_.44.0607b27: 縛。雖復斷竟。第九一重繋縛。猶在令自地
T1851_.44.0607b28: 中一切善法皆不得脱。故不名斷。彼第九品
T1851_.44.0607b29: 無礙起時。斷彼微品染汚業思。令自地中一
T1851_.44.0607c01: 切善法皆得解脱故。偏就之以説斷白。所言
T1851_.44.0607c02: 一思二倶離者。欲界修道九無礙中第九品
T1851_.44.0607c03: 邊相應業思。以之爲一。此思正斷黒黒業中
T1851_.44.0607c04: 第九微品。并斷欲界一切雜業。名爲倶離。故
T1851_.44.0607c05: 雜心云。斷黒黒業及黒白業名倶離矣。於
T1851_.44.0607c06: 彼黒業及雜業中。不善意業斷其得體。自餘
T1851_.44.0607c07: 一切不善身口。及雜業中一切善法。但斷繋
T1851_.44.0607c08: 縛不斷得體。問曰。欲界前八無礙非但斷黒
T1851_.44.0607c09: 亦斷雜業。以何義故不名倶離。釋言。前八
T1851_.44.0607c10: 斷黒業時。雜中惡業。隨分亦斷。但雜善上繋
T1851_.44.0607c11: 縛未盡。是故不得説斷雜業。彼雜善業猶爲
T1851_.44.0607c12: 自地微品黒業及雜惡業所繋縛故。問曰。若
T1851_.44.0607c13: 言雜善之上繋縛未盡不得名爲斷雜業者。
T1851_.44.0607c14: 前八無礙斷黒未盡。亦應不得説斷黒業。釋
T1851_.44.0607c15: 言。惡業斷體名斷。以斷體故。隨分盡處得與
T1851_.44.0607c16: 斷名。善斷繋縛不斷其體。善斷縛故。欲界地
T1851_.44.0607c17: 中九品不善。共縛欲界一切善法前八無礙。
T1851_.44.0607c18: 雖斷善上八重繋縛。第九一重繋縛。猶在。繋
T1851_.44.0607c19: 縛在故。一切善法未有脱處。故不説斷。問曰。
T1851_.44.0607c20: 若使惡斷體故隨分盡處得名斷者。前八無
T1851_.44.0607c21: 礙亦斷雜中八品惡業。以何義故不説斷雜。
T1851_.44.0607c22: 釋言。彼惡與欲界善合爲雜業。雖斷雜惡。雜
T1851_.44.0607c23: 善未出故不説斷。其猶頭頂手足等事共成
T1851_.44.0607c24: 人身。雖斷手足不名殺人。此亦如是。問曰。
T1851_.44.0607c25: 若言前八思時雜善未出。雖斷雜惡不名斷
T1851_.44.0607c26: 者。黒業之中。雖斷意業。身口二業。未免縁
T1851_.44.0607c27: 縛。以何義故。得名斷黒。釋言。有以。彼黒
T1851_.44.0607c28: 業中意爲正業。身口隨業。意爲正故。前八思
T1851_.44.0607c29: 時。雖身口業未免縁縛。正業已除故説斷黒。
T1851_.44.0608a01: 如人斬頭或復截腰。手足雖在而名被殺。雜
T1851_.44.0608a02: 中雖斷不善意業。善中意業。被縛未出。善惡
T1851_.44.0608a03: 身口。亦未免縛。故不説斷。問曰。無色無漏業
T1851_.44.0608a04: 思。何故不説爲無漏業。理亦通是。但非前
T1851_.44.0608a05: 三對治法故。所以不論。毘曇如是。成實法
T1851_.44.0608a06: 中四業。復異彼説。色界無色界業。一向是白。
T1851_.44.0608a07: 及欲界中純善之業。亦名爲白。阿鼻之業。一
T1851_.44.0608a08: 向是黒。自餘地獄及鬼畜中純苦之業。亦名
T1851_.44.0608a09: 爲黒。欲界人天。非純樂業。及下三趣非純苦
T1851_.44.0608a10: 業。通名爲雜。一切無漏。通名不黒不白業也。
T1851_.44.0608a11: 就無漏中別而論之。唯取思心以爲業體。故
T1851_.44.0608a12: 彼成實九業品云。意思名業。通則倶是大
T1851_.44.0608a13: 智論中。地獄之業。鬼畜少分。是其黒業。論自
T1851_.44.0608a14: 釋言。是中衆生。大苦悶極故名爲黒。一切天
T1851_.44.0608a15: 業。是其白業。論自釋言。三界諸天所受樂報。
T1851_.44.0608a16: 自在明了故名爲白。人及修羅八部神等所
T1851_.44.0608a17: 受之業。名黒白雜。以此業中有善有惡受報
T1851_.44.0608a18: 之時苦樂雜故。一切無漏。能破不善及有
T1851_.44.0608a19: 漏善。并拔衆生善惡之果。名不黒不白。涅
T1851_.44.0608a20: 槃經中。三塗之業名之爲黒。上二界業。説
T1851_.44.0608a21: 之爲白。欲界地中人天之業。以之爲雜。一
T1851_.44.0608a22: 切無漏。爲不黒不白。四業如是
| T1851_.44.0608a23: | 五逆義七門分別 | 釋名辨相一 三業三毒分 別二 輕重分別三 多少 |
| T1851_.44.0608a24: | 次第四 人處分別五 受報 久近六 可盡不盡分別七 |
T1851_.44.0608a26: 殺阿羅漢･出佛身血･破和合僧。此之五種。經
T1851_.44.0608a27: 名爲逆。亦名無間。何故此五偏名爲逆。以其
T1851_.44.0608a28: 背恩違福田故。殺父殺母背恩故逆。餘三違
T1851_.44.0608a29: 於福田故逆。殺阿羅漢破和合僧。違僧福田。
T1851_.44.0608b01: 出佛身血違佛福田。問曰。三寶皆是福田。
T1851_.44.0608b02: 以何義故不説違法。釋言。謗法重於五逆。
T1851_.44.0608b03: 是故不入五逆罪中。其猶五逆不入四重。此
T1851_.44.0608b04: 五何故名無間業。釋有四義。一趣果無間故
T1851_.44.0608b05: 曰無間。故成實言。捨此身已次身即受。故名
T1851_.44.0608b06: 無間。二受苦無間。五逆之罪。生阿鼻獄。一劫
T1851_.44.0608b07: 之中苦苦相續無有樂間。因從果稱名無間
T1851_.44.0608b08: 業。三壽命無間。五逆之罪。生阿鼻獄。一劫之
T1851_.44.0608b09: 中壽命無絶。因從果因名爲無間。四身形無
T1851_.44.0608b10: 間。五逆之罪。生阿鼻獄。阿鼻地獄。縱曠八萬
T1851_.44.0608b11: 四千由旬。一人入中。身亦遍滿。一切人入。身
T1851_.44.0608b12: 亦遍滿。不相障礙。因從果號名曰無間。名義
T1851_.44.0608b13: 如是。次辨其相。前之四種。相顯可知。破僧難
T1851_.44.0608b14: 識。今宜廣辨破僧之義。汎釋有二。一破羯磨
T1851_.44.0608b15: 僧。二破法輪僧。於中略以六句分別。一明破
T1851_.44.0608b16: 法。二明破人。三明破時。四明破處。五明破
T1851_.44.0608b17: 相。六明破性。言破法者。法有二種。一邪二
T1851_.44.0608b18: 正。邪爲能破。正爲所破。就正法中汎釋有三。
T1851_.44.0608b19: 一出家衆法。謂百一羯磨。出家之者。詳崇不
T1851_.44.0608b20: 乖。方得成僧。若不如是。不名爲僧。是故名爲
T1851_.44.0608b21: 出家衆法。二出家行法。所謂四依。一盡形壽
T1851_.44.0608b22: 樹下常坐。二盡形壽著糞掃衣。三盡形乞食。
T1851_.44.0608b23: 四盡形有病。服陳棄藥共行此法。方名出
T1851_.44.0608b24: 家。方名爲僧。若不行此。不名爲僧。是故名
T1851_.44.0608b25: 爲出家行法。三隨行別法。所謂禮拜學問
T1851_.44.0608b26: 誦經坐禪念定。乃至修習無漏聖慧。如是
T1851_.44.0608b27: 一切隨人異習。非出家者。同崇之法。是故
T1851_.44.0608b28: 名爲隨行別法。三中前二。是其僧法。出家之
T1851_.44.0608b29: 行。後之一種。道俗通行。不止出家。不名僧
T1851_.44.0608c01: 法。就僧法中。初者是其羯磨僧法。第二是其
T1851_.44.0608c02: 法輪僧法。是僧者。是其所破。非僧法者。非是
T1851_.44.0608c03: 所破。所破如是。何者能破。破羯磨中更無別
T1851_.44.0608c04: 法。破法輪僧用於五邪。一者乞食。二者糞
T1851_.44.0608c05: 掃衣。三樹下坐。四不食酥鹽。五不食魚肉。前
T1851_.44.0608c06: 三相似。後二妄語。以此五種翻違正法。故名
T1851_.44.0608c07: 爲破。破法如是。次辨破人。於中有三。一明所
T1851_.44.0608c08: 破。二明能破。三就能所辨定多少。就所破中
T1851_.44.0608c09: 有其二種。一羯磨僧。出家之中。具戒比丘。四
T1851_.44.0608c10: 人已上。不簡凡聖。在一界内。於彼百一羯磨
T1851_.44.0608c11: 之法。同遵不乖。名羯磨僧。二法輪僧。出家之
T1851_.44.0608c12: 士。不簡凡聖。同行如來四依正法。和而不乖。
T1851_.44.0608c13: 名法輪僧。有人説言。四眞諦者。是其法輪。會
T1851_.44.0608c14: 諦之人。名法輪僧。然彼四諦。乃是隨人別行
T1851_.44.0608c15: 法中法輪之義。非僧法中戒僧法輪。若當四
T1851_.44.0608c16: 諦是法輪者。調達破僧。應説五諦翻違四諦。
T1851_.44.0608c17: 以説五邪翻四依故。明知。四依是其法輪。
T1851_.44.0608c18: 若言聖人會諦之者是法輪僧。在家聖人。應
T1851_.44.0608c19: 名爲僧。彼非僧故。明知。不以會諦之人爲法
T1851_.44.0608c20: 輪僧。良以世人所取謬濫。今以四句辨之。令
T1851_.44.0608c21: 異辨相。云何。一者法輪而非無漏。謂出家凡
T1851_.44.0608c22: 夫奉行四依。故名法輪。未證聖道。故非無漏。
T1851_.44.0608c23: 二者無漏而非法輪。謂在家聖人。内有聖解。
T1851_.44.0608c24: 故名無漏。不行四依。故非法輪。三者無漏亦
T1851_.44.0608c25: 是法輪。謂出家聖人。内有聖解。故曰無漏。
T1851_.44.0608c26: 奉行四依。故名法輪。四非無漏。亦非法輪。謂
T1851_.44.0608c27: 在家凡夫。内無聖解。故非無漏。不行四依。故
T1851_.44.0608c28: 非法輪。以此辨之相別可知。此二僧中。破羯
T1851_.44.0608c29: 磨僧。通破凡聖。凡僧乖聖。亦名破故。破法輪
T1851_.44.0609a01: 僧。在凡非聖。聖信成就。不可壞故。所破如是。
T1851_.44.0609a02: 次辨能破。破羯磨僧。見愛倶能破。法輪僧局
T1851_.44.0609a03: 在見行。以利根人方能破故。又破羯磨。通其
T1851_.44.0609a04: 淨行毀禁之人。除犯重者。皆能破之。破法輪
T1851_.44.0609a05: 僧。局在清淨。以毀禁人人不信故。不能破僧。
T1851_.44.0609a06: 故雜心云。久清淨人乃能破僧。能破如是。次
T1851_.44.0609a07: 就能破所破之人辨定多少。破羯磨僧。於一
T1851_.44.0609a08: 界内極少八人得成破僧。彼此成衆。別作法
T1851_.44.0609a09: 故。破法輪僧。於一界内極少九人。方得成破。
T1851_.44.0609a10: 何故須九。正衆四人。是其所破。邪衆五人。是
T1851_.44.0609a11: 其能破故須九也。邪衆之中。何故須五。調達
T1851_.44.0609a12: 一人自稱爲佛。餘四爲衆。故須五也。問曰。邪
T1851_.44.0609a13: 中有佛有衆故。須五者。正中亦有佛之與衆。
T1851_.44.0609a14: 何不説十乃説九乎。釋言。正中雖復有佛。佛
T1851_.44.0609a15: 非僧攝。是故不論。邪中調達雖自稱佛。體
T1851_.44.0609a16: 實是僧。故説爲五。又正破時佛不在衆。若佛
T1851_.44.0609a17: 在衆。調達比丘。無有威徳。不能破僧。故不論
T1851_.44.0609a18: 佛。問曰。破彼羯磨僧時。兩衆異處別作羯磨。
T1851_.44.0609a19: 故須彼此並皆成衆。破法輪者。但破行法不
T1851_.44.0609a20: 關衆事。何須彼此皆成衆乎。釋言。有以。破
T1851_.44.0609a21: 法輪者。必須羯磨和衆忍可邪法方行。故須
T1851_.44.0609a22: 彼此皆成衆矣。破人如是。次辨破時。於中有
T1851_.44.0609a23: 二。一明破時。二明破竟久近之時。正破時者。
T1851_.44.0609a24: 破羯磨僧。時節寛長。從佛在世乃至法末。皆
T1851_.44.0609a25: 得破之。破法輪僧。時節短促。唯佛在世不通
T1851_.44.0609a26: 末代。故雜心云。不結界前後。牟尼般涅槃。瘜
T1851_.44.0609a27: 肉未出時。及無第一雙。於此六時中。則無破
T1851_.44.0609a28: 法輪。不結界一。破僧前二。破僧後三。牟尼涅
T1851_.44.0609a29: 槃四。瘜肉未出五。無第一雙六。此六時中。無
T1851_.44.0609b01: 破法輪。不結界者。破法輪時。必依羯磨。羯磨
T1851_.44.0609b02: 依界。故不結界。不得破僧。言前後者。彼破僧
T1851_.44.0609b03: 前及破僧後。此二時中。衆僧一味。不可破
T1851_.44.0609b04: 壞。故無破僧。已涅槃者。佛涅槃後。無正師
T1851_.44.0609b05: 故。亦無邪師。故無破僧。所言瘜肉未出時者。
T1851_.44.0609b06: 調達惡人。起於惡戒惡見之患。如瘡瘜肉。此
T1851_.44.0609b07: 未出時。亦無破僧。無第一雙。舍利目連。此之
T1851_.44.0609b08: 二人。弟子中標名第一雙。此未有時。則無破
T1851_.44.0609b09: 僧。何故如是。調達見佛有勝弟子。學佛別蓄
T1851_.44.0609b10: 勝弟子故。又此二人能和合僧。故有此雙。
T1851_.44.0609b11: 方起破僧。蓋乃是其佛力法力一切衆生善
T1851_.44.0609b12: 根之力故使然矣。問曰。世尊未出之時亦無
T1851_.44.0609b13: 破僧。何故不論。釋言。六時不破僧者。有僧
T1851_.44.0609b14: 時説。佛未出時。本未有僧知。後就何説爲不
T1851_.44.0609b15: 破。是以不論。以此六時不破僧故。名爲短促。
T1851_.44.0609b16: 問曰。破僧前後二時。一王舍城調達比丘。宣
T1851_.44.0609b17: 説五邪。行籌和衆。五百新學。受籌之時。二
T1851_.44.0609b18: 在伽耶邪正兩衆別作法時。此二時中。何時
T1851_.44.0609b19: 正破。釋言。二時倶有破義。王舍行籌。破行法
T1851_.44.0609b20: 時。伽耶布薩。破衆法時。是故二時皆名破僧。
T1851_.44.0609b21: 問曰。伽耶別作布薩。乃破衆法不關行儀。何
T1851_.44.0609b22: 故名爲破法輪乎。彼作羯磨。忍邪必定故。亦
T1851_.44.0609b23: 名爲破法輪矣。此正破時。破竟久近還復和
T1851_.44.0609b24: 合。如經中説。不經一宿。僧還和合。何因故
T1851_.44.0609b25: 和。由舍利弗及目連故。目連以通。令其調達
T1851_.44.0609b26: 眠而不覺。又現勝通。化彼新學五百比丘。令
T1851_.44.0609b27: 其生信。舍利辨説。令其生解還來歸正。故得
T1851_.44.0609b28: 和合。破時如是。次辨破處。如論中説。破羯磨
T1851_.44.0609b29: 僧。在三天下。除欝單越。彼無僧故。破法輪
T1851_.44.0609c01: 僧。唯在閻浮不在餘方。何故如是。論自釋言。
T1851_.44.0609c02: 此有正道故有邪道。此有正師故有邪師。故
T1851_.44.0609c03: 在閻浮。又破羯磨。局在界内。所損之處。亦
T1851_.44.0609c04: 在界内。破法輪者。破處局在一界之内。所損
T1851_.44.0609c05: 遍滿三千世界。故律經言。三千世界一時之
T1851_.44.0609c06: 中應學。不學應誦。不誦應習禪定。不習禪定。
T1851_.44.0609c07: 乃至應入無漏聖道。不得入之。破處如是。
T1851_.44.0609c08: 次辨破相。破羯磨僧。要是大僧一界之内。下
T1851_.44.0609c09: 極八人分爲兩衆。彼此各作如法羯磨。方名
T1851_.44.0609c10: 破僧。若一處作一處不作。此直名爲別衆羯
T1851_.44.0609c11: 磨。不成破僧。又設二處並作羯磨。若當作其
T1851_.44.0609c12: 非法羯磨以法羯磨皆不成破。以其所作非
T1851_.44.0609c13: 僧法故。破法輪者。亦是出家具戒之人。在一
T1851_.44.0609c14: 界内。下極九人。正衆有四。邪衆有五。調達一
T1851_.44.0609c15: 人自稱大師。宣説五邪。四人忍可違背正衆。
T1851_.44.0609c16: 不得同崇四依之法。名破法輪。有人釋言。
T1851_.44.0609c17: 調達五人。化彼正衆。四人從邪方名破僧。故
T1851_.44.0609c18: 須九人。是義不然。化正從邪。破僧所損。非是
T1851_.44.0609c19: 破僧。所言破者。本是一和。今分兩和方名破
T1851_.44.0609c20: 僧。與破羯磨大況相似。問曰。向前破羯磨
T1851_.44.0609c21: 中兩衆皆作如法羯磨。方名破僧。破法輪中。
T1851_.44.0609c22: 何不如是。一正一邪。乃名破乎。釋言。兩異不
T1851_.44.0609c23: 得相類。前破羯磨。情乖故破非是法乖。故無
T1851_.44.0609c24: 別法。破法輪者。法乖故破。故立邪法翻違正
T1851_.44.0609c25: 軌名爲破矣。破相如是。次明破性。破僧何性。
T1851_.44.0609c26: 若論破罪。是其口業不善之性。若論所破。不
T1851_.44.0609c27: 和合性。不和性者。是四相中第四壞相。三
T1851_.44.0609c28: 性之中是不隱沒無記性也。破僧如是。此破
T1851_.44.0609c29: 僧中。破羯磨僧罪輕非逆。破法輪僧。罪重
| T1851_.44.0610a01: | 故逆。上來第一釋名辨相 | 此一 門竟 | 次就三業三 |
T1851_.44.0610a03: 羅漢出佛身血。是其身業。破僧之罪。是其口
T1851_.44.0610a04: 業。言三毒者。前之四種瞋心所起。破僧一種。
T1851_.44.0610a05: 貪嫉心發。以貪名聞。妬嫉心故破壞僧輪
| T1851_.44.0610a06: | 此二 門竟 | 次辨輕重。殺父最輕。殺母次重。殺阿羅 |
T1851_.44.0610a08: 故成實云。破僧最重。何故如是。離三寶故。
T1851_.44.0610a09: 令僧離佛。亦礙法寶。又於佛所起深嫉心。違
T1851_.44.0610a10: 轉正法。復惱大衆。應入聖者。不得入聖。坐禪
T1851_.44.0610a11: 學問讀誦禮拜。如是等事。一切不得。所以最
| T1851_.44.0610a12: | 重 | 此三 門竟 | 次辨多少次第之義。言多少者。一人 |
T1851_.44.0610a14: 僧後造餘四。若佛去世極多造三。謂殺父母
T1851_.44.0610a15: 及殺羅漢。問曰。前説。一人不過起於二三。
T1851_.44.0610a16: 今云何言得具起五。釋言。義推得有具理。就
T1851_.44.0610a17: 人別論。無過二三。言次第者。殺父殺母殺阿
T1851_.44.0610a18: 羅漢出佛身血。此四相望無其次第。隨何在
T1851_.44.0610a19: 先皆得起之。若以破僧對殺父母殺羅漢等。
T1851_.44.0610a20: 破僧在先。久清淨人。能破僧故。若先殺父殺
T1851_.44.0610a21: 母羅漢。人不信受。何能破僧。若以破僧對出
T1851_.44.0610a22: 佛血。次第不同。若依雜心。要先破僧。後出佛
T1851_.44.0610a23: 血。清淨之人。能破僧故。四分律中。先明出
T1851_.44.0610a24: 血。後明破僧。彼説云何。提婆達多。先教世王
T1851_.44.0610a25: 殺害其父。自欲殺佛。望爲新王新佛化世故。
T1851_.44.0610a26: 先害佛。以害佛故惡名流布。利養斷絶。五人
T1851_.44.0610a27: 相將家家乞食。因即起於破僧之心。遂便破
T1851_.44.0610a28: 僧。故知破僧定在其後。二説云何。並是聖言。
T1851_.44.0610a29: 難定是非。若欲和會。律中所説。就最初者。出
T1851_.44.0610b01: 血無犯故得破僧。雜心所論。據彼後時所防
T1851_.44.0610b02: 者語。必先破僧後得出血。若先出血不得破
| T1851_.44.0610b03: | 僧 | 此四 門竟 | 次就人處分別其相。言就人者。依如 |
T1851_.44.0610b05: 逆罪。就五逆中。破僧之罪。局唯男子不通男
T1851_.44.0610b06: 女。成實無文。准彼所明七惡律儀。不能男等
T1851_.44.0610b07: 得有成義。五逆應然。於中破僧。其唯男子餘
T1851_.44.0610b08: 通男女。不能男等亦能起之。言就處者。所謂
T1851_.44.0610b09: 三界五道處也。三界之中欲界能起。上界不
T1851_.44.0610b10: 能。五道之中人趣起之。就人趣中。破僧出血
| T1851_.44.0610b11: | 局在閻浮。餘通三天。除欝單越 | 此五 門竟 | 次明 |
T1851_.44.0610b13: 中一劫壽報。問曰。有人具造五逆。是人爲當
T1851_.44.0610b14: 一劫之中具受五報。爲當前後。如阿含中。同
T1851_.44.0610b15: 在一劫。火有厚薄。涅槃亦然。若依毘曇。具
T1851_.44.0610b16: 五逆者。五劫受報。不在一時。成實亦然。故彼
T1851_.44.0610b17: 論言。是罪重故久受重苦。於是中死還是
T1851_.44.0610b18: 中生。若此劫盡。生於他方阿鼻獄中。問曰。五
T1851_.44.0610b19: 逆是生報業。次身受者可是生業。後餘劫中
T1851_.44.0610b20: 所受之者。便是後業。云何名爲生報業乎。
T1851_.44.0610b21: 釋言。重罪報分相排。所以無過。若無初逆。不
| T1851_.44.0610b22: | 至後劫。是故猶名生報業矣 | 此六 門竟 | 次明五逆可 |
T1851_.44.0610b24: 令輕。不可令盡。故成實云。五逆之罪。但可
T1851_.44.0610b25: 令滅。不可都盡。如王法中有重罪者。但赦令
T1851_.44.0610b26: 輕不可全放。故彼闍王殺父之愆。諸佛懺悔。
T1851_.44.0610b27: 如來但言阿闍世王重罪微薄。不言滅盡。五
T1851_.44.0610b28: 逆之業。略之云爾
T1851_.44.0610b29: 六業義
T1851_.44.0610c01: 六業之義。如成實説。所謂地獄畜生餓鬼人
T1851_.44.0610c02: 天之業及不定業。是其六也。三塗業者。如經
T1851_.44.0610c03: 中説。十不善業。上生地獄。中生畜生。下生餓
T1851_.44.0610c04: 鬼。又身口意具起不善。生地獄中。具二重者。
T1851_.44.0610c05: 生畜生中。具二輕者。生餓鬼中。如彼成實
T1851_.44.0610c06: 六業品中。無量分別。不可具論。人天業者。散
T1851_.44.0610c07: 善下業。生於人中。散善上業。生於欲天。八禪
T1851_.44.0610c08: 定業。生色無色。不定業者。如論中説。微善下
T1851_.44.0610c09: 惡名不定業。微末之善。或三塗受。或在欲
T1851_.44.0610c10: 界人天中。受故曰不定。下惡亦然。問曰。三塗
T1851_.44.0610c11: 無善業果。云何下善三塗中受。論釋不同。毘
T1851_.44.0610c12: 曇法中。地獄之中。全無善果。鬼畜分有。成實
T1851_.44.0610c13: 法中。下三惡皆有善果。六業如是
| T1851_.44.0610c14: | 七不善律儀義五門分別 | 釋名辨相一 開合 廣略二 對治分別 |
| T1851_.44.0610c15: | 三 得捨成就四 形趣分別五 |
T1851_.44.0610c17: 惡法違損。稱曰不善。禁制之法。名之爲律。律
T1851_.44.0610c18: 猶法也。惡行順法。稱之爲儀。問曰。惡法何所
T1851_.44.0610c19: 禁乎。釋言。禁善通名禁矣。律儀不同。一門説
T1851_.44.0610c20: 七。謂殺盜婬妄語兩舌惡口綺語。相状如何。
T1851_.44.0610c21: 如論中説。殺律儀者。屠牛屠羊屠犬獵師司
T1851_.44.0610c22: 獵魁膾守獄養猪養鷄捕魚捕鳥呪龍等事。
T1851_.44.0610c23: 如是一切。是殺律儀。問曰。養猪養鷄等事皆
T1851_.44.0610c24: 非是殺云何名爲殺生律儀。養皆爲殺故入
T1851_.44.0610c25: 殺中。盜律儀者。謂常作賊以活命等。婬律儀
T1851_.44.0610c26: 者。如論中説。非道行婬及婬女等。妄語律
T1851_.44.0610c27: 儀。論言。所謂常習歌戲及俳兒等。兩舌律儀。
T1851_.44.0610c28: 謂喜讒謗讀誦。讒盡遘合國事。如是等也。
T1851_.44.0610c29: 惡口律儀。論言。獄卒及常惡口自活命等。
| T1851_.44.0611a01: | 綺語律儀。謂常合集不正言辭令人笑等 | 此一 門竟 |
T1851_.44.0611a03: 四口業。相別有七義。如上辨。對因分別有二
T1851_.44.0611a04: 十一。謂前七種隨上中下三品心發。是故合
T1851_.44.0611a05: 有二十一種。約惑分別有六十三。前二十一
T1851_.44.0611a06: 隨貪瞋癡三煩惱起。是故通合有六十三。問
T1851_.44.0611a07: 曰。有人先依下心得惡律儀。後更以彼中上
T1851_.44.0611a08: 心起。更得以不。論釋不同。若依毘曇。一得已
T1851_.44.0611a09: 後終不重得。與善律儀其義相似。若依成實。
T1851_.44.0611a10: 隨何心起。念念更得。又問。有人貪心之中得
T1851_.44.0611a11: 惡律儀。是人後時更以瞋癡起於不善。重得
| T1851_.44.0611a12: | 以不。論亦不同。類前可知 | 此二 門竟 | 次對境論。 |
T1851_.44.0611a14: 於一切衆生邊得。答曰。一切衆生邊得。若
T1851_.44.0611a15: 望別境。但得不善不名律儀。以其律儀類通
T1851_.44.0611a16: 故爾。由類通故。殺一衆生得二無作。一惡業
T1851_.44.0611a17: 無作。二律儀無作。望餘衆生。但得一種律儀
T1851_.44.0611a18: 無作。問曰。已知不善律儀。普於一切衆生邊
T1851_.44.0611a19: 得。爲於現在衆生邊得。亦於過未衆生邊得。
T1851_.44.0611a20: 論釋不同。若依毘曇。唯於現在衆生邊得。
T1851_.44.0611a21: 過去未來不可殺故。若依成實。通於三世
| T1851_.44.0611a22: | 衆生邊得。三世皆得起惡心故 | 此三 門竟 | 次明得 |
T1851_.44.0611a24: 一者作得二受事得。言作得者。有人生在屠
T1851_.44.0611a25: 殺兒家。未殺已來未得律儀。一殺已後得惡
T1851_.44.0611a26: 律儀。乃至盡壽。更無新得。言受事者。有人生
T1851_.44.0611a27: 在非屠殺家。作如是言。我當盡壽殺生自活。
T1851_.44.0611a28: 爾時即得不善律儀。乃至盡壽。更無新得。
T1851_.44.0611a29: 盜等皆然。若依成實。隨行惡時。念念皆得不
T1851_.44.0611b01: 善律儀。不局前二。問曰。七種具作具受方得
T1851_.44.0611b02: 律儀。不具亦得。毘婆沙説。具足乃得。若不具
T1851_.44.0611b03: 者不名律儀。毘曇成實不具亦得。故成實
T1851_.44.0611b04: 言。若具不具皆得律儀。雜心説言。不能言
T1851_.44.0611b05: 者。得身律儀。非口律儀。明知不具。次辨其
T1851_.44.0611b06: 捨。依如毘曇。有四時捨。一受善戒。二者
T1851_.44.0611b07: 命終。三得諸禪。四二形生。設有衆生。發深善
T1851_.44.0611b08: 心。作永斷意。若不受戒。皆不能捨成實法
T1851_.44.0611b09: 中。有三時捨。一受善戒。二者命終。三發深善
T1851_.44.0611b10: 心。要期不作。此三時中。捨惡律儀。得禪捨
T1851_.44.0611b11: 者。彼論不説。二形生者。論言不捨。故彼論
T1851_.44.0611b12: 言。不能男等亦得律儀。云何二形能捨律儀。
T1851_.44.0611b13: 問曰。有人受八戒時。捨惡律儀。至明清旦。捨
T1851_.44.0611b14: 八戒已還復得彼惡律儀不。有人言得。復有
T1851_.44.0611b15: 人言。受八戒時捨惡律儀。得善律儀。至明旦
T1851_.44.0611b16: 已捨善律儀。亦更不得不善律儀。以無作事
T1851_.44.0611b17: 及受事故。捨義如是。次辨成就。問曰。幾時成
T1851_.44.0611b18: 就惡戒。依如成實。未捨已來現在時中念念
T1851_.44.0611b19: 成就。以惡律儀念念生故。過未不成。毘曇法
T1851_.44.0611b20: 中。最初一念現在成就。第二念後。若未當捨。
T1851_.44.0611b21: 念念之中現在成就。及成過去。非心法故不
| T1851_.44.0611b22: | 通未來 | 此四 門竟 | 次就形趣分別其相。趣謂五趣 |
T1851_.44.0611b24: 惡律儀。故成實言。但人成就。毘曇亦爾。問
T1851_.44.0611b25: 曰。成實宣説龍等得善律儀。何故不得惡律
T1851_.44.0611b26: 儀乎。以善律儀從師而受。以縁強故。所以得
T1851_.44.0611b27: 之。惡不如是。所以不得。趣別如是。形別如
T1851_.44.0611b28: 何。依如毘曇。男女二形。得惡律儀。餘皆不
T1851_.44.0611b29: 得。成實法中。不能男等亦皆得之。不善律儀。
T1851_.44.0611c01: 略之云爾
T1851_.44.0611c02: 八種語義
T1851_.44.0611c03: 八種語者。所謂見聞覺知而説不見不聞不覺
T1851_.44.0611c04: 知説。相状如何。今先明其見聞覺知四種心
T1851_.44.0611c05: 異。後明見等發語差別。見聞覺知分別有三。
T1851_.44.0611c06: 一隨根分別。如毘曇説。眼識隨生見。耳識
T1851_.44.0611c07: 隨生聞。鼻舌及身塵到方知合名爲覺。意識
T1851_.44.0611c08: 名知。二約境分別。如成實説。六識之心。得現
T1851_.44.0611c09: 境界。名之爲見。故論説言。見名現信不現
T1851_.44.0611c10: 境界藉教而知。説之爲聞。故論説言。聞名信
T1851_.44.0611c11: 於賢聖之語。於彼不見不聞境界。依前見聞。
T1851_.44.0611c12: 譬度知者説以爲知。故論説言。知者比知前
T1851_.44.0611c13: 三心。後重分別心名之爲覺。云何分別。先
T1851_.44.0611c14: 因見已後重思惟起於見想。或忘前見起不
T1851_.44.0611c15: 見想。此則是其見後覺也。聞知後覺類亦可
T1851_.44.0611c16: 知。然此覺心。非直從於見聞及知。三心後起。
T1851_.44.0611c17: 蓋亦從於不見不聞不知後生。如先不見。後
T1851_.44.0611c18: 忘不見生於見想。此則是其不見後覺不聞
T1851_.44.0611c19: 不知生覺例然。此是第二約境分別。三就四
T1851_.44.0611c20: 心隨義分別。識心名見。得現境故。想心名聞。
T1851_.44.0611c21: 境不現故。又復想心知於假名。故説爲聞。受
T1851_.44.0611c22: 心名覺。覺違順故。行心名知。強分別故。四心
T1851_.44.0611c23: 如是。次明見等發語不同。要略唯八。廣則
T1851_.44.0611c24: 衆多。廣相如何。若依毘曇所説。見等發語不
T1851_.44.0611c25: 同有三十二。十六正語。十六邪語。是故通合
T1851_.44.0611c26: 有三十二。十六正語者。心境倶實有其八語。
T1851_.44.0611c27: 境虚心實。復有八語。故有十六。心境實者。
T1851_.44.0611c28: 有人實見亦生見想。他問見不。答言。實見。聞
T1851_.44.0611c29: 覺知等。亦復如是。即以爲四。有實不見不
T1851_.44.0612a01: 見生不見想。他問見不。答言。不見。聞覺
T1851_.44.0612a02: 知等亦復如是。復以爲四。通前即爲八種
T1851_.44.0612a03: 實也。境虚心實八種語者。有實不見後忘不
T1851_.44.0612a04: 見便生見想。他問見不。答言實見。其境雖
T1851_.44.0612a05: 虚以心實故亦名實語。聞覺知等類亦同然。
T1851_.44.0612a06: 即以爲四。有人實見後忘此見生不見想。他
T1851_.44.0612a07: 問見不。答言不見。雖不稱事。以心實故亦名
T1851_.44.0612a08: 實語。聞覺知等類亦同然。復以爲四。通前爲
T1851_.44.0612a09: 八。此前十六。是其正語。就邪語中。心境並
T1851_.44.0612a10: 虚。有其八語。境實心虚。復有八語。是故通合
T1851_.44.0612a11: 有十六語。境心並虚八種語者。有人實見還
T1851_.44.0612a12: 生見想。他問見不。答言不見。聞覺知等類亦
T1851_.44.0612a13: 同然。即以爲四。有實不見生不見想。他問見
T1851_.44.0612a14: 不。答言。實見。聞覺知等亦復如是。復以爲
T1851_.44.0612a15: 四。通前爲八。境實心虚八種語者。有人實見
T1851_.44.0612a16: 後忘此見生不見想。他問見不。答言。實見。雖
T1851_.44.0612a17: 當前事。以心虚故亦名妄語。聞覺知等類亦
T1851_.44.0612a18: 同然。即以爲四。有實不見後忘不見便生見
T1851_.44.0612a19: 想。他問見不。答言。不見。雖當前事。以心虚故
T1851_.44.0612a20: 亦名妄語。聞覺知等亦復如是。復以爲四。通
T1851_.44.0612a21: 前爲八。并上八種合爲十六。彼成實論所明
T1851_.44.0612a22: 見等發語差別。人釋不同。有人釋言。見聞及
T1851_.44.0612a23: 知。此三是本。各別發語。覺者是前三種之後
T1851_.44.0612a24: 重分別心。無別所知。不別發語。若存此義。所
T1851_.44.0612a25: 發但有二十四語。見中有八。四正四邪。聞知
T1851_.44.0612a26: 亦然。是故通合有二十四。於中具辨與前不
T1851_.44.0612a27: 異。驗求成實覺亦發語。云何得知。如彼成
T1851_.44.0612a28: 實八語品中。明見發語差別已竟。聞覺知等
T1851_.44.0612a29: 亦復如是。論中既以聞覺知等類同見心。明
T1851_.44.0612b01: 知覺心亦別發語。若存此義。所發亦有三十
T1851_.44.0612b02: 二語。與上相似。問曰。覺心云何發語。有人先
T1851_.44.0612b03: 來曾起覺心。亦生覺想。他問覺不。答言。實
T1851_.44.0612b04: 覺。此是初句。有人先來不起覺心。生不覺想。
T1851_.44.0612b05: 他問覺不。答言。不覺。此是兩句。有人先來曾
T1851_.44.0612b06: 起覺心。後忘覺心生不覺想。他問覺不。答言。
T1851_.44.0612b07: 不覺。雖違前覺不違已想。猶名實語。此是三
T1851_.44.0612b08: 句。有人先來不起覺心。後忘不覺便生覺相。
T1851_.44.0612b09: 他問覺不。答言。實覺。以稱想故亦名實語。
T1851_.44.0612b10: 此四正語。後四邪語。翻上可知。八種語義。略
T1851_.44.0612b11: 辨如是
| T1851_.44.0612b12: | 九業義三門分別 | 列名辨釋一 三性 分別二 就趣分別三 |
T1851_.44.0612b14: 名字是何。如彼論説。欲界繋業有其三種。一
T1851_.44.0612b15: 者作業。二無作業。三者非作非無作業。色界
T1851_.44.0612b16: 亦爾。即以爲六。無色有二。一無作業。二者非
T1851_.44.0612b17: 作非無作業。通前爲八。及無漏業。通前爲九。
T1851_.44.0612b18: 言作業者。謂身口業。無作業者。所謂身口
T1851_.44.0612b19: 無作業也。無作差別。汎釋有九。一形倶無作。
T1851_.44.0612b20: 所謂五戒出家戒等二心倶無作。所謂禪戒
T1851_.44.0612b21: 無漏戒等。三要期無作。謂八戒等乃至一切
T1851_.44.0612b22: 善惡諸業。皆有要期。相状如何。如似世人。起
T1851_.44.0612b23: 要期心。我齊某時。常爲此業。隨所要期。分齊
T1851_.44.0612b24: 已來。無作常生。過期則止。故曰要期。四悕望
T1851_.44.0612b25: 無作。如有人言。我從今日常爲此業。不作期
T1851_.44.0612b26: 限。自從悕心。未息已來。無作常生。心息便止。
T1851_.44.0612b27: 故曰悕望。五作倶無作。如人造作善惡業時。
T1851_.44.0612b28: 即有善惡無作隨生。六從用無作。如人造作
T1851_.44.0612b29: 橋梁等事。隨人受用。無作隨生。名爲從用。七
T1851_.44.0612c01: 事在無作。如人造作塔厠等事。未壞已來常
T1851_.44.0612c02: 有善生。名爲事在。八異縁無作。如人手書而
T1851_.44.0612c03: 成口業。如是一切。九助縁無作。如人教他自
T1851_.44.0612c04: 得罪福。此前九種。身口無作。依如成實。更有
T1851_.44.0612c05: 一種。心法無作。唯從心生。毘曇無之。此無作
T1851_.44.0612c06: 中。除却心倶道共無作。餘者皆名無作業矣。
T1851_.44.0612c07: 所言非作非無作者。所謂意業。思是意業。不
T1851_.44.0612c08: 同向前身口作業故名非作。不同身口無作之
T1851_.44.0612c09: 業名非無作。無漏業者。所謂無漏身口意業。
T1851_.44.0612c10: 道共無作。是身口業。無漏思心。是其意業。問
T1851_.44.0612c11: 曰。無色以何義故無其作業。以無身口造作
| T1851_.44.0612c12: | 業故 | 此一 門竟 | 次就三性分別其相。言三性者。所 |
T1851_.44.0612c14: 作業唯善無記。不通不善。若言寄起欲界惡
T1851_.44.0612c15: 業。得有不善。毘曇法中。悉無寄起。界地斷
T1851_.44.0612c16: 故。欲界無作。唯善與惡不通無記。無記羸劣。
T1851_.44.0612c17: 不能發生無作業。故色界無作其唯善業。若
T1851_.44.0612c18: 言寄起下界惡業。得有不善。無色無作與色
T1851_.44.0612c19: 界同。欲界非作非無作者。該通三性。色界非
T1851_.44.0612c20: 作非無作者。當界以論唯善無記。若言寄起
T1851_.44.0612c21: 欲界惡業。得有不善。無色非作非無作者。與
| T1851_.44.0612c22: | 色界同。無漏業者。局唯在善 | 此二 門竟 | 次就趣 |
T1851_.44.0612c24: 具起九業。餘之三趣。唯起欲界三種之業。自
T1851_.44.0612c25: 餘六業。皆悉不起。依雜阿含天品之中。有
T1851_.44.0612c26: 鬼神母。名富那婆藪。佛爲説法得入聖道。案
T1851_.44.0612c27: 如彼文。鬼道亦得起無漏業。方等經中。亦
T1851_.44.0612c28: 同彼説。然彼既能起無漏業。明知亦能起上
T1851_.44.0612c29: 界業。以無漏法依禪生故。九業如是
| T1851_.44.0613a01: | 十不善業義七門分別 | 釋名一 辨體二 業 起次第三 資料簡寛狹 |
| T1851_.44.0613a02: | 四 作無作五 三毒 分別六 界趣分別七 |
T1851_.44.0613a04: 多生相續名曰衆生。隔絶相續目之爲殺。於
T1851_.44.0613a05: 他資財。非理侵奪。故名爲盜。姦行違禮稱曰
T1851_.44.0613a06: 邪婬。此三身業。問曰。一切打縛等事。亦是身
T1851_.44.0613a07: 業。何故不説。以彼輕故。所以不論。又打縛
T1851_.44.0613a08: 等。是殺眷屬助成殺業。但擧正業助亦隨之。
T1851_.44.0613a09: 是故不論。又十業道。唯論根本。彼是方便。所
T1851_.44.0613a10: 以不説。言不當實故稱爲妄。妄有所談。故名
T1851_.44.0613a11: 妄語。言乖彼此。謂之爲兩。兩朋之言。依於舌
T1851_.44.0613a12: 起故曰兩舌。言辭麁鄙目之爲惡。惡從口生
T1851_.44.0613a13: 故名惡口。前言兩舌。此言惡口。綺互言耳。邪
T1851_.44.0613a14: 言不正。其猶綺色。從喩立稱故名綺語。此四
T1851_.44.0613a15: 口業。順境染愛目之爲貪。違境忿怒説以爲
T1851_.44.0613a16: 瞋。迷正道理。邪心推求。故曰邪見。問曰。三根
T1851_.44.0613a17: 三毒之中皆説爲癡。今此何故説爲邪見成
T1851_.44.0613a18: 實釋言。夫邪見者。癡中増上。暢思煩惱。必是
T1851_.44.0613a19: 増上。故説邪見。此後三種。是意業道。然此十
T1851_.44.0613a20: 種起作名業。能通曰道。總相如是。於中別論。
T1851_.44.0613a21: 釋有三義。一對思以辨不善業。思能起殺等
T1851_.44.0613a22: 故名爲業。殺等十種。通暢前思。名爲業道。二
T1851_.44.0613a23: 對果以釋。殺等十種。能起來報。故名爲業。通
T1851_.44.0613a24: 人至果。稱曰業道。三當相辨釋。殺等十種縁
T1851_.44.0613a25: 中集起。故名爲業。若望業思。通思名道。若望
| T1851_.44.0613a26: | 後報。通人至果。故名爲道。名義如是 | 此一 門竟 |
T1851_.44.0613a28: 業。宗別不同。所説各異。毘曇法中。説方便色
T1851_.44.0613a29: 爲身作業。此方便色。是其色入爲眼所行。
T1851_.44.0613b01: 問曰。若此是色入者。於青黄等二十色中何
T1851_.44.0613b02: 色攝乎。所謂高下正不正等。若依成實。是假
T1851_.44.0613b03: 名色法入所收。是義云何。於色塵上。相續之
T1851_.44.0613b04: 中能有損益。是身作業。有人宣説。成實法中。
T1851_.44.0613b05: 身業用彼思爲正體。身爲業具。是義不然。業
T1851_.44.0613b06: 前方便思爲正主。身口爲具。正論成業。是則
T1851_.44.0613b07: 身業假色爲體。故成實論業相品云。色法相
T1851_.44.0613b08: 續餘處生時。能有損益。名爲身業。不言思是。
T1851_.44.0613b09: 明知不用思爲正體。色法相續。後起異前。
T1851_.44.0613b10: 名餘處生。次辨無作。依如毘曇。亦是色性法
T1851_.44.0613b11: 入所收。若依成實。非色心性法入所攝。次論
T1851_.44.0613b12: 口業。於中亦有作無作別。先辨作業。依如毘
T1851_.44.0613b13: 曇。聲入爲體。爲耳所行。若依成實。是假名聲
T1851_.44.0613b14: 法入所收。於實聲上。前後相續能有損益。是
T1851_.44.0613b15: 口作業。次辨無作。與身業同。次論意業。依如
T1851_.44.0613b16: 毘曇。意但有作無無作業。以心法中三性不
T1851_.44.0613b17: 並。善時無惡。惡時無善。故無無作。故論説
T1851_.44.0613b18: 言。以三種故意無無作。就作業中。思爲正主。
T1851_.44.0613b19: 餘心心法相從名業。若依成實。通作無作。
T1851_.44.0613b20: 思爲作業。隨此作邊。無作法生名無作業。此
| T1851_.44.0613b21: | 無作業。亦非色心。業性如是 | 此二 門竟 | 次明業起 |
T1851_.44.0613b23: 明業道通局之義。言次第者。業起次第乃有
T1851_.44.0613b24: 四重。第一先起三根煩惱。第二次起不善業
T1851_.44.0613b25: 思。第三次起三道煩惱。第四次起身口七業。
T1851_.44.0613b26: 如欲殺生。或先起貪。或起瞋癡。次起思心。思
T1851_.44.0613b27: 欲斷命。從此思後次起重貪。或重瞋癡。通暢
T1851_.44.0613b28: 前思。然後重起威儀之心。發動身手。隔斷彼
T1851_.44.0613b29: 命。如殺既然。盜等亦爾。次第如是。言通局
T1851_.44.0613c01: 者。業道相對四句辨之。一業而非道。所謂思
T1851_.44.0613c02: 心籌慮造作故名爲業。前無所通。故不名道。
T1851_.44.0613c03: 二道而非業。所謂思後貪瞋邪見通暢思前。
T1851_.44.0613c04: 故名爲道。而非作性。故不名業。三亦業亦道。
T1851_.44.0613c05: 謂身口七業。縁中起作。故稱爲業。通暢前思。
T1851_.44.0613c06: 故名爲道。四非業非道。所謂思前三根煩惱
T1851_.44.0613c07: 體非起作。不同思等。故不名業。前無所通。故
T1851_.44.0613c08: 不名道。然此四種。若望來果。倶得稱業。齊得
T1851_.44.0613c09: 名道。能作來果。故通名業。能通至果。故通名
T1851_.44.0613c10: 道。問曰。思前三根之中有思業不。若依毘曇。
T1851_.44.0613c11: 思是通數一切處有。故三根中亦有思業。但
T1851_.44.0613c12: 諸心法。隨時受名。故隱不論。若依成實。心起
T1851_.44.0613c13: 先後。三根之中。不得有思。問曰。思時有貪等
T1851_.44.0613c14: 不。若依毘曇。不善心邊常有煩惱。故思心邊
T1851_.44.0613c15: 亦有貪等。亦以心法隨時受名。所以不彰。若
T1851_.44.0613c16: 依成實。無別思數。愛分之願。説名爲思。是
T1851_.44.0613c17: 思業外更無別體貪等可得。若就思心隨義
T1851_.44.0613c18: 説有。理亦無傷。問曰。思後三道之中有思業
T1851_.44.0613c19: 不。是義與前三根相似。問曰。正起身口業時。
T1851_.44.0613c20: 得有思心及三道不。若依毘曇。皆具有之。彰
T1851_.44.0613c21: 義隱顯。所以不説。依曇無徳。爾時但有運動
T1851_.44.0613c22: 身口惡威儀心。是故一切不善業中。皆有非
| T1851_.44.0613c23: | 威儀突吉羅罪 | 此三 門竟 | 次辨寛狹。於中以其十 |
T1851_.44.0613c25: 門中。身口意等三種邪行。一向是寛。具四義
T1851_.44.0613c26: 故。何者四義。一具身口意。二通根本及與方
T1851_.44.0613c27: 便。三通輕重。四通作無作。具此四義。是故最
T1851_.44.0613c28: 寛。十不善業。望七律儀互有寛狹。十不善
T1851_.44.0613c29: 業。三寛一狹。言三寛者。一通三業。二通輕
T1851_.44.0614a01: 重。三通作無作。言一狹者。唯在根本不通方
T1851_.44.0614a02: 便。七惡律儀。三狹一寛。言三狹者。翻前可
T1851_.44.0614a03: 知。言一寛者。通其根本及與方便。言根本者。
| T1851_.44.0614a04: | 謂屠殺等。言方便者。謂蓄養等 | 此四 門竟 | 次辨 |
T1851_.44.0614a06: 作。就彼身口七業之中。邪婬一種。一向具足
T1851_.44.0614a07: 作與無作。究竟成業。要在自身。是故有作。隨
T1851_.44.0614a08: 作即有無作罪生。故有無作。自餘業道。無作
T1851_.44.0614a09: 是定。作業不定。無作之業。若身自作。若教他
T1851_.44.0614a10: 作。皆悉隨生。故稱爲定。若論作業。自作則有
T1851_.44.0614a11: 教他。則無。故曰不定。根本如是。次就方便明
T1851_.44.0614a12: 作無作。當知。一切前後方便。作業是定無作
T1851_.44.0614a13: 不定。云何不定。重心作者則有無作。輕心作
T1851_.44.0614a14: 者則無無作。故曰不定。有作無作。略辨如是
| T1851_.44.0614a15: | 此五 門竟 | 次對三毒分別諸業。依如毘曇。一切業 |
T1851_.44.0614a17: 瞋心所成。盜婬及貪。貪欲究竟。邪見業道。唯
T1851_.44.0614a18: 癡心成。餘三業道。具三事成。若依成實。邪婬
T1851_.44.0614a19: 一種。從三事起。唯貪欲成。自餘業道。皆三事
| T1851_.44.0614a20: | 起。具三事成。宗別各異。難以會通 | 此六 門竟 |
T1851_.44.0614a22: 不善業。繋屬欲界。唯欲界起。若依成實。繋屬
T1851_.44.0614a23: 欲界。起則不定。殺盜邪婬惡口兩舌。唯欲界
T1851_.44.0614a24: 起。妄言綺語欲色倶起。如梵天王。自言尊勝
T1851_.44.0614a25: 能令諸梵盡老死邊。即是妄語。此不應法。
T1851_.44.0614a26: 即是綺語。貪及邪見三界皆起。彼邪不善。
T1851_.44.0614a27: 得寄起故。趣謂五趣。如毘曇説。地獄五業道。
T1851_.44.0614a28: 欝單越有四。餘方各有十。及餘惡趣天。地獄
T1851_.44.0614a29: 五者。地獄唯起惡口綺語貪瞋邪見五業道
T1851_.44.0614b01: 也。受罪之時。惡罵獄卒故有惡口。惡口違法。
T1851_.44.0614b02: 即是綺語。爾時忿怒即是瞋恚。貪及邪見成
T1851_.44.0614b03: 而不行。欝單四者。唯有綺語貪瞋邪見。彼有
T1851_.44.0614b04: 欲詠故有綺語。貪瞋邪見成而不行。問曰。
T1851_.44.0614b05: 彼方有行欲事。何故不説有婬業道。釋言。彼
T1851_.44.0614b06: 方無有夫妻共相配匹。雖共行婬無相凌奪。
T1851_.44.0614b07: 不名邪婬。是故不名邪婬業道。問曰。欝單有
T1851_.44.0614b08: 行欲事。欲因貪起。云何説言貪心成就欲不
T1851_.44.0614b09: 現行。釋言。彼方起婬之貪。其實現行。但此貪
T1851_.44.0614b10: 心所起之婬。非十惡收。能起之貪。亦非不善
T1851_.44.0614b11: 業道所攝。故雖起此不名貪欲業道現行。如
T1851_.44.0614b12: 人夫妻共相纒愛。不名業道。彼亦如之。問曰。
T1851_.44.0614b13: 若彼起婬之貪非業道者。善惡無記三性之
T1851_.44.0614b14: 中。何性所收。若性是善。貪欲煩惱不應名善。
T1851_.44.0614b15: 若是無記。論説欲界一切煩惱除身邊見餘
T1851_.44.0614b16: 悉不善。不言貪欲是其無記。若性不善。便是
T1851_.44.0614b17: 十惡業道所攝。何得説言不名貪欲業道現
T1851_.44.0614b18: 行。夫妻相愛事亦同爾。釋言。此貪性是不善。
T1851_.44.0614b19: 性雖不善其過輕微。三毒所收。非業道攝。
T1851_.44.0614b20: 故雖現起不名貪欲業道現行。問曰。欝單既
T1851_.44.0614b21: 有綺語。綺語必依貪瞋癡起。亦依彼成。何故
T1851_.44.0614b22: 不名貪等現行。釋言。彼方所有綺語。實依癡
T1851_.44.0614b23: 起但佛經中。宣説邪見。以爲業業。不説癡心
T1851_.44.0614b24: 以爲業道。是故彼癡雖復現行。但是癡毒。
T1851_.44.0614b25: 猶故不名邪見現行。無推求故。良以彼方邪
T1851_.44.0614b26: 見。不行故無斷善破僧事等。問曰。彼方有歌
T1851_.44.0614b27: 詠等。此不應法。即是妄語。何故不説有妄語
T1851_.44.0614b28: 乎。彼無誑心故非妄語。餘方十者。餘三天下
T1851_.44.0614b29: 各具十也。惡趣天者。謂餘鬼畜及與天趣皆
T1851_.44.0614c01: 具十也。若依成實。唯欝單越與毘曇同。自餘
T1851_.44.0614c02: 三方三惡及天皆具十業。彼地獄中重處。雖
T1851_.44.0614c03: 少輕處具有十不善道。辨之略爾
T1851_.44.0614c04: 十四垢業義
T1851_.44.0614c05: 十四垢業。出長阿含善生經中。何者十四。如
T1851_.44.0614c06: 彼中説。有四結業。即以爲四。依於四處作諸
T1851_.44.0614c07: 惡行。復以爲四。通前爲八。六損財業通前十
T1851_.44.0614c08: 四。四結業者。謂殺盜婬及與妄語。問曰。何
T1851_.44.0614c09: 故不説兩舌惡口綺語。以在家者不能離故。
T1851_.44.0614c10: 所以不説。言四處者。所謂愛恚怖癡處也。此
T1851_.44.0614c11: 之四種。起業所依。故云四處。六損財者。一是
T1851_.44.0614c12: 耽酒。二是博戲。三是放蕩。四迷妓樂。五惡友
T1851_.44.0614c13: 相得。六是懈惰。飮酒之過有其六失。一者
T1851_.44.0614c14: 失財。二者生病。三者鬪諍。四惡名流布。五瞋
T1851_.44.0614c15: 怒暴生。六智慧目損。博戲之過亦有六失。一
T1851_.44.0614c16: 財物耗減。二雖勝生怨。三智者所嘖。四人不
T1851_.44.0614c17: 敬信。五爲人疎外。六生盜竊心。放蕩之過亦
T1851_.44.0614c18: 有六失。一不自護身。二不護財貨。三不護子
T1851_.44.0614c19: 孫。四常自驚懼。五諸苦惡法常自纒身。六憙
T1851_.44.0614c20: 生虚妄。迷於妓樂亦有六失。一者求歌。二者
T1851_.44.0614c21: 求舞。三求琴瑟。四波内早。五多羅槃。六首呵
T1851_.44.0614c22: 那。此後三門。胡語不翻。不知是何。惡友相得
T1851_.44.0614c23: 亦有六失。一方便欺誑。二好憙屏處。三誘他
T1851_.44.0614c24: 家人。四圖謀他物。五財利自向。六好發他過。
T1851_.44.0614c25: 懈惰之過亦有六失。一者富樂不肯作務。二
T1851_.44.0614c26: 者貧窮不肯懃修。三者寒時不肯懃修。四者
T1851_.44.0614c27: 熱時不肯懃修。五者時早不肯懃修。六者時
T1851_.44.0614c28: 晩不肯懃修。十四垢業。辨之麁爾
T1851_.44.0614c29: 十六惡律儀義
T1851_.44.0615a01: 十六惡律儀。出涅槃經。無作之惡。常生相
T1851_.44.0615a02: 續。説爲律儀。律儀不同。宣説十六。一爲利
T1851_.44.0615a03: 養羊。肥已轉賣。二爲利故。買買已屠殺。三爲
T1851_.44.0615a04: 利養猪。肥已轉賣。四爲利故。買買已屠殺。五
T1851_.44.0615a05: 爲利養牛。肥已轉賣。六爲利故。買買已屠殺。
T1851_.44.0615a06: 七爲利養鷄。肥已轉賣。八爲利故。買買已屠
T1851_.44.0615a07: 殺。九者釣魚。十者捕鳥。十一獵師。十二劫
T1851_.44.0615a08: 盜。十三魁膾。十四兩舌專行破壞。十五獄
T1851_.44.0615a09: 卒。十六呪龍。毘曇論中。宣説十二。一者屠
T1851_.44.0615a10: 羊。二者養猪。三者養鷄。四者捕魚。五者捕
T1851_.44.0615a11: 鳥。六者獵師。七者作賊。八者魁膾。九者守
T1851_.44.0615a12: 獄。十者呪龍。此與前同。十一者屠犬。十二者
T1851_.44.0615a13: 司獵。此二異前。言屠羊者。如毘曇説。以殺害
T1851_.44.0615a14: 心。若賣若殺。悉名屠羊。攝十六中第一第二。
T1851_.44.0615a15: 言養猪者。亦以殺心。若賣若殺。悉名養猪。攝
T1851_.44.0615a16: 十六中第三第四。養雞亦爾。攝十六中第七
T1851_.44.0615a17: 第八。言捕魚者。殺魚自活。捕鳥獵師亦復
T1851_.44.0615a18: 如是。言作賊者。常行劫盜。言魁膾者。常主
T1851_.44.0615a19: 殺人以自存活。言守獄者。守獄自活。言呪
T1851_.44.0615a20: 龍者。謂呪龍蛇戲樂自活。言屠犬者。謂旃
T1851_.44.0615a21: 陀羅屠犬自活。言司獵者。所謂王家主獵者
T1851_.44.0615a22: 是然就屠羊者。雖不起心殺餘衆生。而於一
T1851_.44.0615a23: 切諸衆生所。得惡律儀。一切衆生。悉皆可有
T1851_.44.0615a24: 作羊理故。餘者皆爾。問曰。此等七律儀中幾
T1851_.44.0615a25: 律儀攝。釋言。若依涅槃所説。殺盜兩舌三律
T1851_.44.0615a26: 儀攝。以此三種損惱處多故偏説之。毘曇所
T1851_.44.0615a27: 説唯殺盜攝。作賊是盜。餘皆是殺。十六律
T1851_.44.0615a28: 儀。辨之如是
T1851_.44.0615a29: 飮酒三十五失義
T1851_.44.0615b01: 飮酒之過。有三十五失。出大智論。一者現世
T1851_.44.0615b02: 財物空竭。二衆病之門。三鬪諍之本。多致忿
T1851_.44.0615b03: 訟。四裸露無恥。五醜名惡聲人不恭敬。六覆
T1851_.44.0615b04: 沒智慧。七所應得物而不得之。已得之物而
T1851_.44.0615b05: 復散失。八私匿之事向他論説。九種種事業
T1851_.44.0615b06: 廢而不成。十憂愁之本。十一身力減少。十二
T1851_.44.0615b07: 形色損壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十
T1851_.44.0615b08: 五不敬伯叔尊長。十六不敬沙門。十七不敬
T1851_.44.0615b09: 婆羅門。十八不知敬佛。十九不知敬法。二十
T1851_.44.0615b10: 不知敬僧。二十一惡人親附。二十二疎遠善
T1851_.44.0615b11: 人。二十三作破戒人。以其飮酒違戒法故。二
T1851_.44.0615b12: 十四心無慚愧。二十五不守根門。二十六縱
T1851_.44.0615b13: 色放逸。二十七人所憎惡不憙見之。二十八
T1851_.44.0615b14: 貴重親屬及諸知識。所共擯棄。二十九行不
T1851_.44.0615b15: 善法。由其飮酒多生罪故。三十棄捨善法。三
T1851_.44.0615b16: 十一明人智士所不信用。三十二遠離涅槃。
T1851_.44.0615b17: 三十三多種世世狂癡因縁。三十四身壞命
T1851_.44.0615b18: 終墮諸惡道。三十五若得爲人。隨所生處常
T1851_.44.0615b19: 當愚淩。酒過如是。應當斷之
T1851_.44.0615b20: 大乘義章卷第七
T1851_.44.0615b21:
T1851_.44.0615b22:
T1851_.44.0615b23:
T1851_.44.0615b24:
T1851_.44.0615b25:
T1851_.44.0615b26: 遠法師撰
| T1851_.44.0615b27: | 染法聚苦報義有十四門 | 一二種生死義 二四生 義 三四有義 四四識 |
| T1851_.44.0615b28: | 住義 五四食義 六五陰義 七六道義 八七識住義 九八難義 十九衆生居義 十一十二入義 十二十八界 |
| T1851_.44.0615b29: | 義 十三二十五有義 十四四十居止義 |
| T1851_.44.0615c01: | 二種生死義六門分別 | 釋名一 辨相二 就 位分別三 就界分別 |
| T1851_.44.0615c02: | 四 因縁分別五 治斷分別六 |
T1851_.44.0615c04: 一分段生死。二變易生死。言分段者。六道果
T1851_.44.0615c05: 報三世分異名爲分段。分段之法。始起名生。
T1851_.44.0615c06: 終謝稱死。言變易者。汎釋有三。一者微細生
T1851_.44.0615c07: 滅無常念念遷異。前變後易名爲變易。變易
T1851_.44.0615c08: 是死。名變易死。故地持中。生滅壞苦名變
T1851_.44.0615c09: 易苦。此通凡聖。二者縁照無漏所得法身神
T1851_.44.0615c10: 化無礙。能變能易。故名變易。變易是死。名變
T1851_.44.0615c11: 易死。此該大小。三者眞證法身隱顯自在能
T1851_.44.0615c12: 變能易。故言變易。變易非死。但此法身。未出
T1851_.44.0615c13: 生滅。猶爲無常死法。所隨變易身上。有其生
T1851_.44.0615c14: 死。名變易死。此唯在天。雖有三義。勝鬘所
T1851_.44.0615c15: 説。第二爲宗下諸門中。聽此言耳。分段生死。
T1851_.44.0615c16: 勝鬘亦名有爲生死。變易生死。勝鬘亦名無
T1851_.44.0615c17: 爲生死。蓋乃從人以別名矣。凡夫多起有漏
T1851_.44.0615c18: 諸業。建集有果。名曰有爲。有爲衆生所受生
T1851_.44.0615c19: 死。名有爲生死。無爲生死翻前立稱。聖人不
T1851_.44.0615c20: 起有漏諸業受分段報。名曰無爲。無爲聖人
| T1851_.44.0615c21: | 所有生死。名無爲生死。名義如是 | 此一 門竟 | 次 |
T1851_.44.0615c23: 爲二。一善二惡。人天名善。三塗名惡。或分爲
T1851_.44.0615c24: 三。謂三界中所有生死。或分爲四。所謂胎生
T1851_.44.0615c25: 卵生濕生及以化生。此如後釋。或分爲五。謂
T1851_.44.0615c26: 五道中受生差別。或分爲六。六道報中生死
T1851_.44.0615c27: 不同。於前五上。加阿修羅名爲六道。隨類別
T1851_.44.0615c28: 分數。有無量。分段如是。變易之中。亦開合不
T1851_.44.0615c29: 定。總之唯一。或分爲二。一事識中變易生死。
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