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大乘義章 (No. 1851_ 慧遠述 ) in Vol. 44
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T1851_.44.0571a01: 所用。取境分明。焉眠返有。爲是無眠。五識一
T1851_.44.0571a02: 念。無思量性。不辨得失。爲是無悔。不能分
T1851_.44.0571a04: 五蓋。通論五蓋。悉在欲界。於中細辨義。有通
T1851_.44.0571a05: 局。瞋眠及悔。唯在欲界。貪疑睡掉。遍通三
T1851_.44.0571a06: 界。此雖遍通。於中分取。在欲界者。説爲五
T1851_.44.0571a07: 蓋。非上二界。何故如是。毘婆沙云。以上二
T1851_.44.0571a08: 界無不善故。成實釋云。以欲界者一向障
T1851_.44.0571a10: 諸蓋。善惡無記。是三性也。通論五蓋。悉是不
T1851_.44.0571a11: 善。於中分別。義有通局。瞋唯不善。以與無
T1851_.44.0571a12: 慚無愧倶故。貪疑睡掉。依如成實。一向不善。
T1851_.44.0571a13: 若依毘曇。通惡無記在欲界者。名爲不善。在
T1851_.44.0571a14: 上二界。説之爲隱沒無記。義雖兩兼。今唯分
T1851_.44.0571a15: 取不善爲蓋。眠悔二種。體通三性。今唯分取
T1851_.44.0571a16: 不善眠悔。以爲五蓋。餘者不説。問曰。何故唯
T1851_.44.0571a17: 説不善以爲五蓋。毘婆沙云對善法故説。何
T1851_.44.0571a18: 等是善法聚謂四念處。何等不善。所謂五蓋。
T1851_.44.0571a20: 時以辨多少寤時起貪。三蓋並生。謂貪睡掉
T1851_.44.0571a21: 眠中起貪。四蓋並生。於前三上。更加一眠。瞋
T1851_.44.0571a22: 疑及悔。類皆同爾。與貪相似。寤時起睡。二蓋
T1851_.44.0571a23: 並生。謂睡與掉。眠中起睡。三蓋並生。於前二
T1851_.44.0571a24: 上更加一眠。體相如是次第三門。料簡離
T1851_.44.0571a25: 合。以何義故。貪瞋及疑。獨立爲蓋。餘二合
T1851_.44.0571a26: 乎。解有三義。一約使纒強弱分別。貪瞋及疑。
T1851_.44.0571a27: 是其使性。覆障力強。故獨立蓋。餘是纒性。覆
T1851_.44.0571a28: 障力微。故合爲蓋。二約生縁以辨離合。此生
T1851_.44.0571a29: 因縁。成實所云。毘婆沙中。説之爲食。煩惱
T1851_.44.0571b01: 因縁。資生煩惱。故曰食矣。其状如何。貪瞋及
T1851_.44.0571b02: 疑。生因縁別故別立蓋。何者別縁。毘婆沙云。
T1851_.44.0571b03: 貪用淨想以之爲食。謂色是淨便生食染。瞋
T1851_.44.0571b04: 用害想以之爲食。以於衆生生怨害想故生
T1851_.44.0571b05: 瞋恚。疑用世法猶豫之想以之爲食。以於世
T1851_.44.0571b06: 事猶豫不了故生疑心。睡之與眠。生因縁同
T1851_.44.0571b07: 故合立蓋。何者生縁。縁別有五。如成實説。
T1851_.44.0571b08: 一單致利。所謂好樂睡眠之病。毘婆沙中説
T1851_.44.0571b09: 爲睡夢。二者愁憂心不善樂。毘婆沙中説爲
T1851_.44.0571b10: 愁憤。三者頻申。毘婆沙中説爲欠呿。四飮食
T1851_.44.0571b11: 不調。毘婆沙中名食不消。五心退沒所爲癈
T1851_.44.0571b12: 息。毘婆沙中名爲心悶。掉之與悔。生因縁同
T1851_.44.0571b13: 故合立蓋。何者生縁。縁別有四。一親黒覺。
T1851_.44.0571b14: 毘婆沙中名念親屬。二國立覺。毘婆沙中名
T1851_.44.0571b15: 念國土。三不死覺。毘婆沙中名念不死。四念
T1851_.44.0571b16: 所更喜樂之事。約縁如是。三約對治以辨離
T1851_.44.0571b17: 合。如毘婆沙説。貪嗔及疑。對治各別。故別立
T1851_.44.0571b18: 蓋。貪用不淨觀而爲對治。嗔用慈觀而爲對
T1851_.44.0571b19: 治。癡因縁觀而對治。睡之與眠。對治同故。
T1851_.44.0571b20: 合爲一蓋。所謂智慧。掉之與悔。對治同故。合
T1851_.44.0571b21: 爲一蓋。所謂禪定。離合如是次第四門。辨
T1851_.44.0571b22: 其次第。如成實説。一切凡夫。多起貪欲。故先
T1851_.44.0571b23: 明貪。以著欲故。他侵則忿。故次明嗔恚。經
T1851_.44.0571b24: 言。從愛生嗔嫉妬等也。是人貪嗔所勞亂故。
T1851_.44.0571b25: 則欲睡眠。故次明之。睡眠小息。貪嗔還成。嬈
T1851_.44.0571b26: 動其心故次明掉。以掉動故。不具前利於所
T1851_.44.0571b27: 修善。便生憂悔。故次明悔。以掉悔故。於出離
T1851_.44.0571b28: 法。不能正信。便作是念。爲有解脱。爲無解
T1851_.44.0571b29: 脱。故次疑。煩惱起。未必一定。蓋且言耳。
T1851_.44.0571c01: 次第如是次第五門。對行辨蓋。義有通別。
T1851_.44.0571c02: 三門顯之。其一義者。別約三學以辨五蓋。如
T1851_.44.0571c03: 毘婆沙及成實説。貪嗔二蓋。能發惡業。障戒
T1851_.44.0571c04: 義強。偏覆戒品。掉悔動亂。定障義強。偏覆
T1851_.44.0571c05: 定品。睡眠昏沈。障慧義強。偏覆慧品。疑心敗
T1851_.44.0571c06: 善妨於正行。通覆三品。其第二門。別約止觀
T1851_.44.0571c07: 以別五蓋。如彼深密解脱經説。掉悔動亂。障
T1851_.44.0571c08: 定義強。偏覆止行。睡眠及疑心無決了。障慧
T1851_.44.0571c09: 義強。偏覆觀行。貪嗔穢濁。通覆止觀。其第三
T1851_.44.0571c10: 門。通望諸行。以辨其蓋。此五煩惱。通障諸
T1851_.44.0571c11: 行。以障通故。毘婆沙云。有此蓋者。尚不能
T1851_.44.0571c12: 生有漏善法。何況聖道及道方便。龍樹宣説。
T1851_.44.0571c13: 斷除五蓋。得初禪等。地論宣説。斷除五蓋。
T1851_.44.0571c14: 得四無量。五蓋如是
T1851_.44.0571c16:
T1851_.44.0571c17:
T1851_.44.0571c18:
T1851_.44.0571c20: 遠法師撰
T1851_.44.0571c21: 五下分結義
T1851_.44.0571c22: 五下分結者。一名貪欲。二名瞋恚。三名身見。
T1851_.44.0571c23: 四名戒取。五名爲疑。欲界之愛貪外五欲。故
T1851_.44.0571c24: 名貪欲。亦可貪心悕欲前境。故名貪欲。違境
T1851_.44.0571c25: 忿怒。説名爲瞋。於身見我。名曰身見。取戒爲
T1851_.44.0571c26: 道。故名戒取。理實亦取施等爲道。但彼世人
T1851_.44.0571c27: 多取戒故。偏説戒取。據實應名戒等取矣。故
T1851_.44.0571c28: 雜心云。是中除等但云戒取。於理猶豫。故名
T1851_.44.0571c29: 爲疑。然此五種。依如成實。具四下結故名五
T1851_.44.0572a01: 下。一者界下。二者果下。三者人下。四所障
T1851_.44.0572a02: 下。言界下者。貪欲瞋恚。唯在欲界。非上二
T1851_.44.0572a03: 界稱曰界下。故成實言。貪欲瞋恚。不出欲
T1851_.44.0572a04: 界。言果下者。貪瞋戒取。能得三塗下蔽之果。
T1851_.44.0572a05: 故名果下。故成實言。貪欲瞋恚。名生惡道。戒
T1851_.44.0572a06: 取亦然。如持牛戒。成則爲牛。若持不成。則起
T1851_.44.0572a07: 邪見。謗無因果。生地獄中。烏鷄狗戒類。亦如
T1851_.44.0572a08: 是。言人下者。所謂身見戒取及疑。唯凡夫起
T1851_.44.0572a09: 不在聖人。故名人下。故成實言。此之身見
T1851_.44.0572a10: 戒取及疑不出凡夫。所障下者。即此身見戒
T1851_.44.0572a11: 取及疑。能障初果。名所障下。問曰。十使皆障
T1851_.44.0572a12: 初果。以何義故。偏説此三障初果乎。涅槃
T1851_.44.0572a13: 經云。此三重故。所以偏説。譬如世間王來王
T1851_.44.0572a14: 去主得其名。彼亦如是。又十使中見及疑。此
T1851_.44.0572a15: 之六使唯障見諦。入見道時。名體倶盡。貪嗔
T1851_.44.0572a16: 癡慢。通障見修。以通障故。入見道時。雖分
T1851_.44.0572a17: 除斷。以不盡故。不與斷名。就前所斷六使之
T1851_.44.0572a18: 中。三使是本。餘皆是隨身見是本。邊見是隨。
T1851_.44.0572a19: 以依身見取斷常故。戒取是本。見取是隨。以
T1851_.44.0572a20: 依戒取起彼見取爲勝故。疑復是本。邪見是
T1851_.44.0572a21: 隨。以從疑心起邪見故。但今就本。偏説身見
T1851_.44.0572a22: 戒取及疑能障初果。餘則皆隨。是故不論。以
T1851_.44.0572a23: 彼三本攝三隨故。不須別説邊邪二見及與
T1851_.44.0572a24: 見取爲下結也。問曰。何故不説癡慢以爲下
T1851_.44.0572a25: 結。無彼上來四種下故。成實如是。若依毘
T1851_.44.0572a26: 曇。正具二下。名爲下結。一是界下。貪欲瞋恚
T1851_.44.0572a27: 唯在欲界。二是人下。所謂身見戒取及疑唯
T1851_.44.0572a28: 凡夫起。論文正爾。其果下者。論雖不説。准依
T1851_.44.0572a29: 成實。理亦無傷。所障下者。一向不同。何故
T1851_.44.0572b01: 而然。成實法中。宣説身見戒取及疑定障初
T1851_.44.0572b02: 果。是故須立所障之下。毘曇法中。此之三結。
T1851_.44.0572b03: 所障不定。戒障初果。如次第人所斷者是。戒
T1851_.44.0572b04: 障二果。超越斯陀所斷者是。戒障三果。超越
T1851_.44.0572b05: 那含所斷者是。以是義故。無所障下。五下分
T1851_.44.0572b06: 結。略標如是
T1851_.44.0572b07: 五上分結義
T1851_.44.0572b08: 五上分結者。如經中説。一是無明。二是憍慢。
T1851_.44.0572b09: 三是掉戲。四是色染。五無色染。癡闇之心。名
T1851_.44.0572b10: 曰無明。自擧陵物。稱曰憍慢。躁動之意。名爲
T1851_.44.0572b11: 掉戲。色界貪愛。愛己色身。名爲色染。無色界
T1851_.44.0572b12: 中貪愛煩惱。愛著己心。名無色染。然此五中。
T1851_.44.0572b13: 具三種上。名爲上結。一者界上。二者人上。三
T1851_.44.0572b14: 所障上。言界上者。此之五種。同皆在於上二
T1851_.44.0572b15: 界。起故名界上。故成實言。有人謂。彼色無
T1851_.44.0572b16: 色界。爲解脱故説爲上結。言人上者。此之五
T1851_.44.0572b17: 種。斯皆是其學人所起。故名人上。故成實
T1851_.44.0572b18: 言。此五皆是學人行故。名爲上結。所障上者。
T1851_.44.0572b19: 此之五種。通能障於無學上果。故名上結。若
T1851_.44.0572b20: 別分之。色無色染及彼掉戲。上界所起故名
T1851_.44.0572b21: 上結。問曰。掉戲欲界亦起。以何義故偏説上
T1851_.44.0572b22: 界以爲結乎。成實釋言。上二界中。無麁煩惱。
T1851_.44.0572b23: 掉戲明了。故偏説之。無明憍慢。此之二種。學
T1851_.44.0572b24: 人所起。以人上故。名爲上結。問曰。癡慢凡
T1851_.44.0572b25: 聖此通起。何故偏説學人起乎。釋言。理實
T1851_.44.0572b26: 凡聖通起。但今分取學人起者爲上結也。若
T1851_.44.0572b27: 爾貪瞋亦凡聖通起。何不分取聖人所起以
T1851_.44.0572b28: 爲上結。經中乃説。貪欲瞋恚。以爲下結。齊類
T1851_.44.0572b29: 應然。但今貪瞋。繋屬下界。相状分明。故從下
T1851_.44.0572c01: 界判爲下結。已判下結。不宜復説聖人起者
T1851_.44.0572c02: 以爲上結。若論障果。不異前釋。此之五種。通
T1851_.44.0572c03: 能障於無學上果。故名上結。問曰。下結能障
T1851_.44.0572c04: 下果。五上分結。能障上果。中間二果。誰爲
T1851_.44.0572c05: 障乎。釋言。就彼五下結中。貪瞋二結。以下界
T1851_.44.0572c06: 起説爲下結。若論障果。通能障彼中二果。
T1851_.44.0572c07: 五上分結。略之云爾
T1851_.44.0572c08: 五慳義
T1851_.44.0572c09: 五慳之義。如成實説。堅著不捨。目之爲慳。
T1851_.44.0572c10: 慳隨境別離分爲五。一住處慳。二者家慳。三
T1851_.44.0572c11: 者施慳。四稱讃慳。五者法慳。住處慳者。有人
T1851_.44.0572c12: 於己住處生慳作如是念。我獨住此。不用餘
T1851_.44.0572c13: 人。令我自在。是慳過患。凡有五種。一於未來
T1851_.44.0572c14: 諸善比丘。不欲令來。二於已來諸善比丘。
T1851_.44.0572c15: 瞋恚不憙。三欲令去。四藏僧物不欲與之。五
T1851_.44.0572c16: 於僧施物生我所心。計爲恩徳。此是五過。是
T1851_.44.0572c17: 人於彼共有法中。當不能捨。何況自身所有
T1851_.44.0572c18: 諸餘。以是過故。於解脱中。終無有分。言家慳
T1851_.44.0572c19: 者。有人於彼往還俗家。生慳悋心。作如是念。
T1851_.44.0572c20: 我於此家。常獨出入。不用餘人。設有餘人。令
T1851_.44.0572c21: 我最勝。是慳過患。亦有五種。一者白衣。有不
T1851_.44.0572c22: 吉事。與之同憂。二者白衣。有利益事。與之同
T1851_.44.0572c23: 喜。三斷白衣所爲勝福。四斷受者令不得施。
T1851_.44.0572c24: 五生其家爲厠中鬼及諸惡處。言施慳者。有
T1851_.44.0572c25: 人於彼施物之中。生慳悋心。作如是念。令我
T1851_.44.0572c26: 於此獨得施物餘者不得。設令與之。勿使過
T1851_.44.0572c27: 我。是慳過患。亦有五種。一常乏資生。二令
T1851_.44.0572c28: 施者不得爲福。三令受者不得財利。四毀呰
T1851_.44.0572c29: 善人。五心常憂惱。以此過故。是人未來生地
T1851_.44.0573a01: 獄中。設得爲人。常在貧窮無有資財。稱讃慳
T1851_.44.0573a02: 者。有人於他稱讃之中。生慳悋心。作如是念。
T1851_.44.0573a03: 令獨讃我莫讃餘人莫使勝我。名稱讃慳。是
T1851_.44.0573a04: 慳過患。亦有五種。一聞讃餘人。心常擾動。二
T1851_.44.0573a05: 毀呰善人。三自高卑他。四常被惡名。五於未
T1851_.44.0573a06: 來百千世中。常無淨心。言法慳者。有人於法
T1851_.44.0573a07: 生慳悋心。便作是念。令我獨知十二部經莫
T1851_.44.0573a08: 使他知。設令他知勿使勝我。又自知義。祕而
T1851_.44.0573a09: 不説。是過差別。乃有七種。一所生常盲。二常
T1851_.44.0573a10: 爲愚癡。三多怨中生不得自在。四退失聖胎。
T1851_.44.0573a11: 五諸佛怨賊。六善人遠離。七無惡不造。五慳
T1851_.44.0573a12: 之義。辨之略爾
T1851_.44.0573a13: 五心
義
T1851_.44.0573a14: 五心義者。如成實説。謂蘖。疑謗之罪。
T1851_.44.0573a15: 心中發生。如世毒種所生蘖故曰心。
T1851_.44.0573a16: 別有五。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四疑
T1851_.44.0573a17: 教化法。五讒刺善人。言疑佛者。有人於佛心
T1851_.44.0573a18: 不正信。作如是念。爲佛大邪。爲大師大。言疑
T1851_.44.0573a19: 法者。有人於法心不正信。作如是念。爲佛所
T1851_.44.0573a20: 説經法是邪。爲當外道所説是邪。言疑戒者。
T1851_.44.0573a21: 有人於戒心不正信。作如是念。爲佛所説戒
T1851_.44.0573a22: 法是勝。爲外道説牛戒等勝。疑教化者。有人
T1851_.44.0573a23: 於彼五度門等。心不正信。作如是念。此五度
T1851_.44.0573a24: 等。實能令人得於涅槃。爲當不得。言讒刺
T1851_.44.0573a25: 者。有人於彼善比丘所。横爲讒刺。令人輕薄。
T1851_.44.0573a26: 五中初一。違於敬佛。中間三門。違於敬法。後
T1851_.44.0573a27: 之一門。違於敬僧。五心之義。略之云爾
T1851_.44.0573a28: 五心縛義
T1851_.44.0573a29: 五心縛者。如成實説。煩惱惡法。纒心不捨。故
T1851_.44.0573b01: 名心縛。心縛不同。略論五種。一貪己身。二貪
T1851_.44.0573b02: 外五欲。三樂與在家出家衆合。四於聖語心
T1851_.44.0573b03: 不喜樂。五於善法。得小爲足。五縛如是
T1851_.44.0573b07: 第一列名。辨釋其相。六垢之義。如毘曇説。所
T1851_.44.0573b08: 謂害恨誑高諂惱。於諸衆生。殘害之意。名之
T1851_.44.0573b09: 爲害。嫌怨不捨。目之爲恨。欺詐名誑。自擧曰
T1851_.44.0573b10: 高。邪曲稱諂。燋憂曰惱。此六皆能汚穢淨
T1851_.44.0573b12: 雜心説。煩惱之中根本増上。説之爲使。所
T1851_.44.0573b13: 生津液説爲纒垢。故彼喩言。如瓶盛蘇津
T1851_.44.0573b14: 液流出。所盛之蘇。喩使煩惱。所出津液。喩
T1851_.44.0573b15: 於纒垢。就此所生津液結中。急縛之義。説以
T1851_.44.0573b16: 爲纒。輕繋之義。説之爲垢。如雜心中。注釋如
T1851_.44.0573b18: 恨二垢。依嗔恚生。由瞋使故。欲殘害彼。亦以
T1851_.44.0573b19: 嗔故。結恨不捨。誑高二垢。貪欲生。由貪使
T1851_.44.0573b20: 故。欺誑前人。取其財利。又以貪故。得利自
T1851_.44.0573b21: 高。亦以貪故。愛著自身。便自高心。諂垢依
T1851_.44.0573b22: 於五見而生。非聰利人。不能諂故。惱垢依於
T1851_.44.0573b23: 見取而生。以見取人取小乃勝。求勝不得。便
T1851_.44.0573b24: 生惱故。故雜心言。害恨依瞋恚。誑高依貪欲。
T1851_.44.0573b25: 所謂五邪見諂依。由是生。説依見取果是惱。
T1851_.44.0573b27: 六垢。起在意地。不通五識。毘曇成實。例同此
T1851_.44.0573b29: 害恨及惱。是瞋恚性。唯在欲界。諂之與誑。上
T1851_.44.0573c01: 極初禪有其諂故。初禪梵王。誑諂梵衆。言我
T1851_.44.0573c02: 最勝。莫至佛所。又以諂故。黒齒比丘。往彼難
T1851_.44.0573c03: 詰。默然不對。執黒齒手。屏地求之。高至三
T1851_.44.0573c04: 禪。若依成實。上界雖起。繋屬欲界。彼宗煩
T1851_.44.0573c06: 此六垢中。害恨及惱。一向不善。餘三不定。在
T1851_.44.0573c07: 欲界者。一向不善。在上界者。論宗不同。若依
T1851_.44.0573c08: 成實。亦是不善。依阿毘曇。上界所有。悉是
T1851_.44.0573c10: 種。是修道惑。修道所斷。縁事生故。不通見
T1851_.44.0573c11: 諦。六垢之義。略辨如是
T1851_.44.0573c12: 七漏義
T1851_.44.0573c13: 七漏之義。涅槃經中具廣分別。如成實云。
T1851_.44.0573c14: 七漏之義。如七漏經。當應於彼涅槃經矣。一
T1851_.44.0573c15: 切煩惱。流注不絶。其猶瘡漏。故名爲漏。漏
T1851_.44.0573c16: 別不同。一門説七。七名是何。一是見漏。二是
T1851_.44.0573c17: 修漏。三名根漏。四名惡漏。五親近漏。六名受
T1851_.44.0573c18: 漏。七名念漏。言見漏者。蓋乃從於所障爲名。
T1851_.44.0573c19: 見疑煩惱。能障見道。故名見漏。言修漏者。
T1851_.44.0573c20: 亦月從於所障爲名。三漏煩惱。能障修道。
T1851_.44.0573c21: 故名修漏。言根漏者。如經中説。眼耳鼻等。
T1851_.44.0573c22: 能生曰根。依根生漏。故名根漏。言惡漏者。
T1851_.44.0573c23: 所謂一切惡象惡王惡國惡知識等。能損害
T1851_.44.0573c24: 人。説之爲惡。惡能生漏。故名惡漏。親近漏
T1851_.44.0573c25: 者。衣服飮食房舍醫藥。於此四事。近而生漏。
T1851_.44.0573c26: 名親近漏。言受漏者。受意覺能生諸漏。故
T1851_.44.0573c27: 名受漏。三惡覺者。如涅槃説。欲瞋及惱。是三
T1851_.44.0573c28: 覺也。言念漏者。邪念名念。念能生漏。故名念
T1851_.44.0573c29: 漏。名義如是。七中前二。是其漏體。後五是
T1851_.44.0574a01: 其生漏因縁。體謂一切諸結煩惱。約道不同。
T1851_.44.0574a02: 故分二種。障見諦者。説爲見漏。障修道者。説
T1851_.44.0574a03: 爲修漏。就後五種漏因縁中。根惡親近。是其
T1851_.44.0574a04: 漏縁。受之與念。是其漏因。就彼縁中。有内有
T1851_.44.0574a05: 外。根漏是内。餘二是外。外有違順。惡漏是
T1851_.44.0574a06: 違。親近是順。此三同能遠助生漏。故説爲縁。
T1851_.44.0574a07: 就彼因中。因受三覺而生漏故。説受爲因。因
T1851_.44.0574a08: 於邪念而起漏故。説念爲因。問曰。經説。受想
T1851_.44.0574a09: 觸欲同是漏因。今是何故不説爲因。釋言。皆
T1851_.44.0574a10: 是直是聖教隱顯言耳。七漏之義。略辨如是
T1851_.44.0574a11: 七使義
T1851_.44.0574a12: 七使義。如雜心説。隨逐繋縛。名之爲使。使
T1851_.44.0574a13: 別不同。一門説七。七名是何。一貪欲使。二有
T1851_.44.0574a14: 愛使。三是嗔使。四是癡使。五是慢使。六是見
T1851_.44.0574a15: 使。七是疑使。然此七種。猶是十使。貪分爲
T1851_.44.0574a16: 二。五見合一。故有七也。貪欲使者。欲界貪
T1851_.44.0574a17: 心。貪求五欲。名貪欲使。有愛使者。上二界
T1851_.44.0574a18: 中貪愛之心。名有愛使。外道謂彼色無色界
T1851_.44.0574a19: 以爲涅槃。無有貪愛。爲破彼見故説有耳。忿
T1851_.44.0574a20: 怒名瞋。愚闇曰癡。自擧名慢。邪求稱見。猶
T1851_.44.0574a21: 豫曰疑。此義廣釋如十使章。問曰。何故貪愛
T1851_.44.0574a22: 之心隨界分二。餘不如是。釋言。貪心染事而
T1851_.44.0574a23: 生。事別内外上下之殊。故隨所染上下分二。
T1851_.44.0574a24: 又復貪愛。受生上下。繋力増強。故分爲二。餘
T1851_.44.0574a25: 不如是。故合爲一。相状如何。如彼瞋使。正在
T1851_.44.0574a26: 欲界。上界無瞋。故説爲一。癡見及疑。迷理之
T1851_.44.0574a27: 惑。理同一味。故隨所迷通以爲一。不隨界別
T1851_.44.0574a28: 分爲二矣。慢使雖復縁事而生。自擧卑他。上
T1851_.44.0574a29: 下相同。無多異状。故合爲一。不同貪使欲界
T1851_.44.0574b01: 貪外上界貪内。又復慢使。於上下界。繋力微
T1851_.44.0574b02: 薄。是故不分。蓋乃且就總相而言。若入九十
T1851_.44.0574b03: 八使門中。亦隨界別分之爲多。七使之義。辨
T1851_.44.0574b04: 之略爾
T1851_.44.0574b05: 八慢義
T1851_.44.0574b06: 八慢之義。出涅槃經。成實論中。具廣解釋。
T1851_.44.0574b07: 自擧陵他。名之爲慢。慢別不同。離分爲八。
T1851_.44.0574b08: 一直名慢。二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五
T1851_.44.0574b09: 名憍慢。亦名傲慢。六名我慢。七増上慢。八名
T1851_.44.0574b10: 邪慢。八中前五對人以分。後三就其所恃以
T1851_.44.0574b11: 別。就前五中。初之一慢。於下境界及等處生。
T1851_.44.0574b12: 次有一慢。唯等處生。後之三種。上境處生。初
T1851_.44.0574b13: 言慢者。於下自高。於等計等。此過輕故。直名
T1851_.44.0574b14: 爲慢。此無所陵。何故名慢。成實釋言。是中有
T1851_.44.0574b15: 其執我相過故説爲慢。言大慢者。於等自大。
T1851_.44.0574b16: 名爲大慢。言慢慢者。於上境處。謂己勝彼。此
T1851_.44.0574b17: 過最重。名爲慢慢。不如慢者。他實過己。玄絶
T1851_.44.0574b18: 非伴。謂己少劣。名不如慢。陵他多邊。故説
T1851_.44.0574b19: 慢矣。言傲慢者。有人於彼父母師長。不能恭
T1851_.44.0574b20: 敬。名爲傲慢。此前五種。對人辨也。後三就其
T1851_.44.0574b21: 所恃以別。言我慢者。有人於陰横計有我。執
T1851_.44.0574b22: 我自高。故名我慢。此諸慢中。執我心也。然
T1851_.44.0574b23: 此我慢。通於凡聖。在凡名爲示相我慢。在學
T1851_.44.0574b24: 心中。名不示相。迷見諦故。説示相慢。不迷見
T1851_.44.0574b25: 諦。名不示相。増上慢者。實不得聖。而謂己
T1851_.44.0574b26: 得。名増上慢。以其聖法是増上故。言邪慢者。
T1851_.44.0574b27: 無徳自高。恃惡陵人。名爲邪慢。就此八中。我
T1851_.44.0574b28: 慢是通。餘者是別。八慢之義。辨之麁爾
T1851_.44.0574b29: 八種惡覺義
T1851_.44.0574c01: 八惡覺之義。出地持論。邪心思想。名之爲
T1851_.44.0574c02: 覺。覺違正理。故稱爲惡。惡覺不同。離分有
T1851_.44.0574c03: 八。八名是何。一是欲覺。二是瞋覺。三名害
T1851_.44.0574c04: 覺。四親里覺。五國土覺。六不死覺。七族姓
T1851_.44.0574c05: 覺。八輕侮覺。思量世間可貪之事。而起欲心。
T1851_.44.0574c06: 名爲欲覺。思量世間怨憎之事。而起瞋心。名
T1851_.44.0574c07: 爲瞋覺。亦名恚覺。念知打罵乃至奪命。名爲
T1851_.44.0574c08: 害覺。亦名惱覺。追憶親戚。名親理覺。念世
T1851_.44.0574c09: 安危。名國土覺。謂身不死。爲積衆具名不死
T1851_.44.0574c10: 覺。又積衆具。資身令活。亦名不死覺。思念氏
T1851_.44.0574c11: 族。若高若下。名族性覺。念陵他人。名輕侮
T1851_.44.0574c12: 覺。侮猶慢也。此八猶是修道四使。欲親國土。
T1851_.44.0574c13: 貪分攝。瞋害二覺。是瞋分攝。不死覺者。是癡
T1851_.44.0574c14: 分攝。族姓輕侮。是慢分攝。八覺如是
T1851_.44.0574c17: 第一釋名。八妄想義。出地持論謬執不眞。名
T1851_.44.0574c18: 之爲妄。妄心取相。目之爲想。心法非一。以何
T1851_.44.0574c19: 義故。偏言妄想。不説妄受及餘心法。分別取
T1851_.44.0574c20: 相。是其想義。故偏説之。雖復説想。餘亦皆
T1851_.44.0574c21: 隨妄想不同。分爲八種。始從自性乃至倶相
T1851_.44.0574c22: 違。言自性者。取法自體名爲自性。法實無性。
T1851_.44.0574c23: 妄謂有之。故云妄想。言差別者。於自性處。取
T1851_.44.0574c24: 諸法相。相別彼此。故云差別。攝受積聚者。於
T1851_.44.0574c25: 前自性差別法中。取其和合業用之相。此業
T1851_.44.0574c26: 用中。攝受多法。故云攝受。此攝受中。積聚多
T1851_.44.0574c27: 法。故曰積聚。取此之心。名爲攝受積聚妄想。
T1851_.44.0574c28: 我我所者。於彼攝受積聚法中。有内有外。於
T1851_.44.0574c29: 内法中。妄謂有人。名我妄想。於外法中。謂有
T1851_.44.0575a01: 我所。名我所妄想。念妄想者。於前所取我所
T1851_.44.0575a02: 法中。取違順中三種境別。取順境界。用爲順
T1851_.44.0575a03: 情。可愛可念。名念妄想。言不念者。取違境界。
T1851_.44.0575a04: 以爲違情。不可愛念。名爲不念。非謂不縁説
T1851_.44.0575a05: 爲不念。蓋乃對於貪心以名。不爲貪心所愛
T1851_.44.0575a06: 念。故名爲不念。若對瞋心。違境是其瞋心所
T1851_.44.0575a07: 念。亦名爲念。言倶違者。中容境界返彼前二。
T1851_.44.0575a08: 名曰倶違。取有倶違名爲妄想。名義如是
T1851_.44.0575a12: 論中説。言三事者。一虚僞事。謂心所起妄
T1851_.44.0575a13: 想境界。是境不眞。故曰虚僞。二見我慢事。顛
T1851_.44.0575a14: 倒之心。於身計我。執我明白。名之爲見。此我
T1851_.44.0575a15: 見中境上重結。不同八中我妄想也。執我陵
T1851_.44.0575a16: 物。名爲我慢。三貪恚癡事。順境染愛。名之
T1851_.44.0575a17: 爲貪。違境忿怒。説之爲恚。中境不了。目之爲
T1851_.44.0575a18: 癡三事如是。云何八妄生此三事。如論中説。
T1851_.44.0575a19: 初三妄想。生虚僞事。故論説言。自性差別攝
T1851_.44.0575a20: 受積聚。此三妄想。是虚僞處。虚僞縁事。由此
T1851_.44.0575a21: 而生。如依夢心夢境界生。次二妄想。生見慢
T1851_.44.0575a22: 事。謂依輕微我我所心。起重身見及我慢也。
T1851_.44.0575a23: 後三妄想。起貪恚癡。念妄生貪。不念生恚。倶
T1851_.44.0575a25: 中。略攝爲三。廣分爲五。所言三者。前三爲
T1851_.44.0575a26: 一。次二爲一。後三爲一。前三是本。依此三
T1851_.44.0575a27: 妄。起我我所。依我我所。起於後三。所言五
T1851_.44.0575a28: 者。初三各一。次二爲一。後三爲一。就此五
T1851_.44.0575a29: 中。自性妄想。是其根本。依此起於差別妄
T1851_.44.0575b01: 想。謂於所取自性法中。取差別相。故論説言。
T1851_.44.0575b02: 於自性處。起差別妄想。依此差別。起於攝受
T1851_.44.0575b03: 積聚妄想。謂於所取差別法中。取其積聚和
T1851_.44.0575b04: 合用也。依此積聚和合之用。起我我所。依我
T1851_.44.0575b05: 我所。起念不念倶相違等。以我對所。便有違
T1851_.44.0575b07: 三事明相因起。如論中説。依虚僞事。起見
T1851_.44.0575b08: 慢事。良以迷於虚僞境界故起見慢。依見我
T1851_.44.0575b09: 慢生貪恚癡以見我故。順則生貪。違則生瞋。
T1851_.44.0575b11: 次就八妄及三種事。并對一切煩惱業苦。
T1851_.44.0575b12: 明相因起。於中開合廣略非一。或説爲二。或
T1851_.44.0575b13: 分爲四。或離爲七。或別爲九。所言二者。如論
T1851_.44.0575b14: 中説。一是妄想。二妄想縁事。内心名想。境
T1851_.44.0575b15: 爲縁事。從過妄想。起於現在妄想縁事。如無
T1851_.44.0575b16: 明行起現五果。不知現在妄想縁事。起於現
T1851_.44.0575b17: 在縁事妄想。如從五果生愛取等。不知現在
T1851_.44.0575b18: 縁事妄想。復起未來妄想縁事。如從愛等起
T1851_.44.0575b19: 後生死。縁事生已。亦復生彼縁事妄想。如是
T1851_.44.0575b20: 心境互相因起。一切生死流轉不息。二想如
T1851_.44.0575b21: 是。所言四者。一是根本迷理無明。二是八妄。
T1851_.44.0575b22: 三是三事。四是一切生死果報。依彼根本迷
T1851_.44.0575b23: 理無明。起八妄想。依八妄想。起彼三事。起義
T1851_.44.0575b24: 如前。依彼三事。起於一切生死果報。故論説
T1851_.44.0575b25: 言。如是如實凡愚不知起八妄想。生於三
T1851_.44.0575b26: 事。一切衆生器世間増。凡愚不知。即是第一
T1851_.44.0575b27: 迷理無明。起八妄想。即是第二。生三種事。即
T1851_.44.0575b28: 是第三。世間増者。即是第四。所言七者。根本
T1851_.44.0575b29: 無明以爲第一。八妄想中。前三妄想。合爲第
T1851_.44.0575c01: 二。次二妄想。合爲第三。後三妄想。合爲第
T1851_.44.0575c02: 四。貪恚癡等。以爲第五。業爲第六。苦爲第
T1851_.44.0575c03: 七。此之七門。次第相生。於根本迷理無明。
T1851_.44.0575c04: 起自性等三種妄想。依自性等。起我我所。依
T1851_.44.0575c05: 我我所。起念不念倶相違等。依彼念等。起貪
T1851_.44.0575c06: 瞋癡。依貪瞋癡。起諸業行。依於業行。起生死
T1851_.44.0575c07: 苦。七相如是。所言九者。根本無明。以爲第
T1851_.44.0575c08: 一。八妄想中。前三妄想。以爲第二。三種事
T1851_.44.0575c09: 中。虚僞之事。以爲第三。八妄想中。我我所
T1851_.44.0575c10: 想。以爲第四。三種事中。見我慢事。以爲第
T1851_.44.0575c11: 五。八妄想中。念不念等。以爲第六。三種事
T1851_.44.0575c12: 中。貪恚癡事。以爲第七。業行爲八。生死爲
T1851_.44.0575c13: 九。此之九種。次第相生。依初無明。起自性
T1851_.44.0575c14: 等三種妄想。依此三妄。起虚僞事。起義如前。
T1851_.44.0575c15: 依虚僞事。起我我所。依我我所。起見慢事。依
T1851_.44.0575c16: 見慢事。起念不念倶相違等。以見我故。對之
T1851_.44.0575c17: 便有違順等生。依於念等。起貪瞋癡。依貪瞋
T1851_.44.0575c18: 癡。起於業行。依業便受生死果報。因起如是
T1851_.44.0575c19: 第三門中。約對五住。共相收攝。言五住者。
T1851_.44.0575c20: 一見一處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四
T1851_.44.0575c21: 有愛住地。五無明住地。此義廣釋。如五住章。
T1851_.44.0575c22: 此八通論。皆是無明。智障淨智。所遠離故。尋
T1851_.44.0575c23: 末取本。五住所攝。八中初三。是無明地。但無
T1851_.44.0575c24: 明中有地有起。任性無知。説之爲地。作意分
T1851_.44.0575c25: 別。説以爲起。此前三妄。作意起故。是起非
T1851_.44.0575c26: 地。故論説言。如是如實凡愚不知起八妄想。
T1851_.44.0575c27: 凡愚不知。是無明地。所起妄想。是無明起。次
T1851_.44.0575c28: 二妄想。是五住中見一處地。但就見中。有地
T1851_.44.0575c29: 有起。輕微之想。謂有我人及有我所。説之爲
T1851_.44.0576a01: 地。重心窮徹。執定我人。説以爲起。我及我
T1851_.44.0576a02: 所。此二妄想。輕微之見。非重計執。故説爲
T1851_.44.0576a03: 地。所生見慢。是其起也。後三妄想。是欲愛
T1851_.44.0576a04: 色愛有愛三種住地。但就愛中。亦有地起。輕
T1851_.44.0576a05: 微之想。於外境界。取違中順三種境。別説之
T1851_.44.0576a06: 爲地。依此生貪嗔癡等。説以爲起。後三妄想
T1851_.44.0576a07: 乃是輕微取相之心。故説爲地。所生貪等。是
T1851_.44.0576a08: 其起也。就無明中。隱細彰麁。見愛之中。彰
T1851_.44.0576a09: 細隱麁。義之左右。八妄想義。略之云爾
T1851_.44.0576a14: 第一門中。釋名辨相。所言倒者。邪執翻境。名
T1851_.44.0576a15: 之爲倒。倒隨境別。難以限算。今據一門。且論
T1851_.44.0576a16: 八種。八名是何。謂常樂我淨無常無樂無我
T1851_.44.0576a17: 無淨。是其名也。八中前四。迷於生死有爲之
T1851_.44.0576a18: 法。名有爲倒。若從所立。名無爲倒。後四迷
T1851_.44.0576a19: 於涅槃無爲。名無爲倒。若從所立。名有爲倒。
T1851_.44.0576a20: 前四如何。生死無常。妄謂是常。生死實苦。妄
T1851_.44.0576a21: 謂是樂。生死無我。妄謂有我。生死不淨。妄謂
T1851_.44.0576a22: 是淨。是名顛倒。問曰。生死實是無常苦無我
T1851_.44.0576a23: 等。衆生何故計爲常樂我淨法乎。如論中説。
T1851_.44.0576a24: 有爲相似相續覆故。不知無常。横計爲常。威
T1851_.44.0576a25: 儀故。不知實苦。妄計爲樂。作業覆故。不知
T1851_.44.0576a26: 非我。妄取爲我。薄皮覆故。不見不淨。謬執爲
T1851_.44.0576a27: 淨。又問。經中説生死法具有五義。無常苦
T1851_.44.0576a28: 空無我不淨。今此何故唯説四種翻爲四倒。
T1851_.44.0576a29: 此之離合。優檀那中已廣分別。若就生死無
T1851_.44.0576b01: 我法中。分二無我。則有五義。如成實説。衆
T1851_.44.0576b02: 生空者。名之爲空。法體空者。説爲無我。如
T1851_.44.0576b03: 維摩中。衆生空者。名爲無我。法體空者。名
T1851_.44.0576b04: 之爲空。故彼經言。衆生是道場。知無我故。一
T1851_.44.0576b05: 切法是道場。知諸法空故。由分此二故有五
T1851_.44.0576b06: 義。翻對此五。倒亦應然。今此合故。但云四
T1851_.44.0576b07: 耳。又問。無我理通染淨。今此何故偏説生死
T1851_.44.0576b08: 爲無我乎。然我無我通塞之義。優檀那中已
T1851_.44.0576b09: 具分別。今重顯之。我與無我義別相對凡有
T1851_.44.0576b10: 四種。第一直就解惑二情相對分別。生死有
T1851_.44.0576b11: 我。涅槃無我。以著我故。世間受生故説有我。
T1851_.44.0576b12: 是以經言。世間受生。皆以著我。若離著我。
T1851_.44.0576b13: 則無受生。斯文顯矣。二就法相虚實相對。生
T1851_.44.0576b14: 死無我。涅槃有我。生死之法虚誑不實。又不
T1851_.44.0576b15: 自在。故名無我。涅槃眞實。具八自在故名
T1851_.44.0576b16: 有我。是以經言。生死無常無我樂淨。涅槃是
T1851_.44.0576b17: 常是我樂淨。三據如理以通諸法。生死涅槃。
T1851_.44.0576b18: 二倶無我。故經説言。凡夫我空乃至諸佛生
T1851_.44.0576b19: 死法空乃至涅槃。四就假用及以實性以貫
T1851_.44.0576b20: 諸法。生死涅槃二倶有我。生死我者。有其二
T1851_.44.0576b21: 種。一者世諦假名之我。所謂五陰和合爲人
T1851_.44.0576b22: 故。經説言。衆生佛性不離六法。六者所謂
T1851_.44.0576b23: 五陰及我。故知假用有我不無。二實性之我。
T1851_.44.0576b24: 我謂佛性。故經説言。二十五有有我不邪。
T1851_.44.0576b25: 佛言。有我。我者所謂如來藏性。生死之中具
T1851_.44.0576b26: 斯兩義。故名有我。涅槃亦爾。諸法和合假名
T1851_.44.0576b27: 爲佛。是其假我。佛性顯成法身之體。是其實
T1851_.44.0576b28: 我。我無我義。通局如是。今據第二故。説生
T1851_.44.0576b29: 死一向無我涅槃有我。以説生死爲無我故。
T1851_.44.0576c01: 對之説倒。局在有爲。無爲四者涅槃實是常
T1851_.44.0576c02: 樂我淨。妄謂無之故名倒倒。問曰。涅槃實是
T1851_.44.0576c03: 常樂我淨之法。衆生何縁起此四倒。釋言。如
T1851_.44.0576c04: 來隨化世間示同有爲。衆生不解。執應迷眞。
T1851_.44.0576c05: 故起此倒。問曰。涅槃備含多義。以何義故偏
T1851_.44.0576c06: 説此四翻爲四倒。釋言。涅槃雖含多義。今據
T1851_.44.0576c07: 一門論此四種。經論之中凡有五義。所以建
T1851_.44.0576c08: 立。如涅槃章具廣分別。一離四患。二翻四倒。
T1851_.44.0576c09: 三除四障。四斷四過。五酬四因。離四患者。生
T1851_.44.0576c10: 死無常無我樂淨。翻離彼故。宣説涅槃常樂
T1851_.44.0576c11: 我淨。翻四倒者。如前所説無爲四倒。翻對彼
T1851_.44.0576c12: 故。説是四義。除四障者。如寶性論説。一者
T1851_.44.0576c13: 縁相。謂無明地。障佛眞淨。翻對彼故。説佛眞
T1851_.44.0576c14: 淨。二者因相。謂無漏業。障佛眞我。翻對彼
T1851_.44.0576c15: 故。説佛眞我。三者生相。謂意生身。以此意
T1851_.44.0576c16: 生苦陰身故。障佛眞樂。翻對彼故。説佛眞樂。
T1851_.44.0576c17: 四者壞相。謂變易死。障佛眞常。翻對彼故。説
T1851_.44.0576c18: 佛眞常。斷四過者。如寶性論説。一闡提謗
T1851_.44.0576c19: 法。斷離彼故。得佛眞淨。二外道著我。斷離彼
T1851_.44.0576c20: 故。得佛眞我。三聲聞畏苦。斷離彼故。得佛
T1851_.44.0576c21: 眞樂。四辟支捨心。捨諸衆生。斷離彼故。得佛
T1851_.44.0576c22: 眞常。酬四因者。如寶性論説。一者信心。除前
T1851_.44.0576c23: 謗法故。得淨果。二者般若。除前著我。得佛眞
T1851_.44.0576c24: 我。三者三昧。除前畏苦。得佛眞樂。四者大
T1851_.44.0576c25: 悲。常隨衆生。除前捨心。得佛眞常。以斯五
T1851_.44.0576c26: 義故。就涅槃建立四徳。翻對彼故。説爲四倒。
T1851_.44.0576c27: 倒相如是第二門中。約教辨定。教別大小。
T1851_.44.0576c28: 所説亦異。於中分別。凡有三種。一隱顯互論。
T1851_.44.0576c29: 小乘法中。唯説常樂我淨四倒。爲令衆生知
T1851_.44.0577a01: 有爲法無常苦故。然彼小中。雖見如來苦無
T1851_.44.0577a02: 常等。乃是正見。不名顛倒。以佛示同有爲法
T1851_.44.0577a03: 故。是以不説無爲四倒。大乘法中。唯説無常
T1851_.44.0577a04: 無我苦等無爲四倒。爲令衆生知無爲法常
T1851_.44.0577a05: 樂我淨。趣大涅槃故説斯倒。有爲四倒。小中
T1851_.44.0577a06: 已説。故更不論。設使説之。與小乘同。以無異
T1851_.44.0577a07: 故。猶不名説。二簡大異小。小乘法中。唯説
T1851_.44.0577a08: 常等有爲四倒。大乘法中。具説八倒。小乘不
T1851_.44.0577a09: 説無爲四倒。義如前釋。大乘法中。欲使衆生
T1851_.44.0577a10: 知生死過故。須宣説有爲四倒。爲令衆生趣
T1851_.44.0577a11: 大涅槃常樂淨法故。須宣説無爲四倒。三隨
T1851_.44.0577a12: 義具論。小乘法中。具説七倒。大乘法中。具説
T1851_.44.0577a13: 八倒。小乘七者。八倒之中。除無我倒。説餘七
T1851_.44.0577a14: 種。彼説。凡夫於有爲中具起四倒。於小涅槃。
T1851_.44.0577a15: 起於三倒。常見無常。樂見爲苦。淨見不淨。何
T1851_.44.0577a16: 因縁故常見無常。外道之人。取無想天。以爲
T1851_.44.0577a17: 涅槃。彼報盡已。便謂一切涅槃無常。復何因
T1851_.44.0577a18: 縁樂見爲苦。外道心念現見世人。或少一耳。
T1851_.44.0577a19: 或少一目。便以爲苦。況復都盡。寧非大苦。故
T1851_.44.0577a20: 起苦倒。是以經言。凡夫寧受癡野干身。不求
T1851_.44.0577a21: 泥洹。以怖畏故。又復何因計爲不淨。外道念
T1851_.44.0577a22: 言。現見世間。刀害死尸。刀是不淨。以道除
T1851_.44.0577a23: 結。道亦不淨。以不淨道所得涅槃。當知。涅槃
T1851_.44.0577a24: 亦是不淨。又有人説。欲界身即是泥洹。又
T1851_.44.0577a25: 見此身不淨穢惡。謂眞泥洹亦是不淨。是故
T1851_.44.0577a26: 宣説涅槃不淨。何故不起無我倒乎。小乘之
T1851_.44.0577a27: 中。不説涅槃以爲我故。不得翻彼説無我倒。
T1851_.44.0577a28: 問曰。若使小乘涅槃是常樂淨翻爲倒者。何
T1851_.44.0577a29: 故經言。小乘涅槃唯有樂淨無有常我。釋
T1851_.44.0577b01: 言。有以。大乘法中。説小乘人雖入無餘未
T1851_.44.0577b02: 來心想當必更生。故説小乘涅槃無常。小乘
T1851_.44.0577b03: 法中。但説其滅隱生不説。故小乘人。取小涅
T1851_.44.0577b04: 槃以之爲常。又大乘中。説小涅槃是不滿足。
T1851_.44.0577b05: 終須遷轉趣向大乘。故名無常。小乘教中。不
T1851_.44.0577b06: 云更去。故説爲常。問曰。未來心想生時。何因
T1851_.44.0577b07: 得生。以本所修無漏業因無明爲縁。是故得
T1851_.44.0577b08: 生。此生即是變易生矣。又問。無餘滅去心想
T1851_.44.0577b09: 後還生者。有餘涅槃滅去煩惱後還生不。釋
T1851_.44.0577b10: 言。不生。何故而然。煩惱原由見理而滅。故永
T1851_.44.0577b11: 不生。所滅之智。本但息滅。非見理斷。由是更
T1851_.44.0577b12: 生。又問。若使大乘法中説小涅槃更須遷轉
T1851_.44.0577b13: 名無常者。須遷轉故。應非樂淨。釋言。齊類理
T1851_.44.0577b14: 亦應同。但以遷轉是無常義故。不名常。隨其
T1851_.44.0577b15: 所得寂滅離染故。云樂淨。小乘如是。大乘法
T1851_.44.0577b16: 中。具説八倒。義如上辨。教別麁爾第三門
T1851_.44.0577b17: 中。就人辨定。人者所謂凡夫二乘。於中分別。
T1851_.44.0577b18: 爲有三種。一隱顯互論。凡夫唯起常等四倒。
T1851_.44.0577b19: 不知生死無常等。故謂佛同己常樂我淨。是
T1851_.44.0577b20: 故不起無爲四倒。二乘唯有無爲四倒。有爲
T1851_.44.0577b21: 四倒。先已捨離。所以不起。謂佛同己無常無
T1851_.44.0577b22: 樂無我不淨。是故起倒。二簡終異始。凡夫是
T1851_.44.0577b23: 始唯有常等有爲四倒。無爲四倒。凡夫未起。
T1851_.44.0577b24: 義如上辨。二乘之人。具起八倒。良以二乘於
T1851_.44.0577b25: 有爲中。習倒未捨。是故猶起有爲四倒。又二
T1851_.44.0577b26: 乘人。未得法空。未知諸法自性無常。故有常
T1851_.44.0577b27: 倒。未知諸法自性壞苦。故有樂倒。未知諸法
T1851_.44.0577b28: 虚集無我。故有我倒。不得究竟淨法體空。故
T1851_.44.0577b29: 有淨倒。故涅槃云。汝諸比丘。於苦法事中。
T1851_.44.0577c01: 妄計爲樂。乃至不淨妄計爲淨。斯文顯矣。二
T1851_.44.0577c02: 乘之人。於無爲法。正起四倒。理在易知。問
T1851_.44.0577c03: 曰。二乘於自涅槃猶不起倒説無常等。何故
T1851_.44.0577c04: 宣説如來涅槃爲無常等起顛倒乎。釋言。有
T1851_.44.0577c05: 以。小乘法中。唯説數滅以爲涅槃。故於涅槃
T1851_.44.0577c06: 不説無常不淨苦等。但説無我。於佛所得數
T1851_.44.0577c07: 滅涅槃。亦同此見。但二乘人。見己身智苦無
T1851_.44.0577c08: 常等。謂佛同然。故起四倒。三隨義具論。凡夫
T1851_.44.0577c09: 二乘。並起八倒。凡夫於彼有爲法中。起四顛
T1851_.44.0577c10: 倒理在易知。何因起彼無爲四倒。凡夫之人。
T1851_.44.0577c11: 亦聞如來同世有爲苦無常等。故於無爲起
T1851_.44.0577c12: 四顛倒。故涅槃中。宣説凡夫八倒邪曲。二
T1851_.44.0577c13: 乘具起。義如上辨。就人如是第四明其倒
T1851_.44.0577c14: 起所因。此之八倒。因何而生。縁何而起。因何
T1851_.44.0577c15: 生者。八倒因於三倒而生。如涅槃説。因三起
T1851_.44.0577c16: 八。後門之中。別當廣論。問曰。已知因三起
T1851_.44.0577c17: 八。直就八中得相起不。釋言。亦得。有爲倒
T1851_.44.0577c18: 中我淨是本。依之集起常樂二倒。依我起常。
T1851_.44.0577c19: 由淨計樂。故地經言。我淨二倒名爲惡心。非
T1851_.44.0577c20: 專念行常樂二倒名爲惡意。是專念行。根本
T1851_.44.0577c21: 集起。是其心義。因縁現起。是其意義。我淨是
T1851_.44.0577c22: 本。能集常樂。故名爲心。久習性成。非作心
T1851_.44.0577c23: 起。名非專念。常樂是末。因縁現起故名爲
T1851_.44.0577c24: 意。作意而發名專念行。皆是違理。故通名惡。
T1851_.44.0577c25: 無爲四倒。翻對有爲本末可知。無我不淨。還
T1851_.44.0577c26: 是根本。餘二是末。由計無我。便謂無常。以計
T1851_.44.0577c27: 不淨。便謂實苦。所因如是。所縁云何。八倒皆
T1851_.44.0577c28: 縁聖教而生。教別今古。所生亦異。有爲四倒。
T1851_.44.0577c29: 縁昔教生。無爲四倒。依今教起。云何有爲縁
T1851_.44.0578a01: 昔教生。如涅槃説。過去諸佛。宣説涅槃常
T1851_.44.0578a02: 樂我淨。彼佛滅後。諸外道等。抄掠佛經。安置
T1851_.44.0578a03: 已曲。便得聞有常樂我淨四種名字。雖聞其
T1851_.44.0578a04: 名。不達其義。便於己身妄想建立。説有常等。
T1851_.44.0578a05: 又涅槃云。如來過去爲菩薩時。隨化現世。
T1851_.44.0578a06: 爲諸衆生。宣説佛性常樂我淨。菩薩後時。遷
T1851_.44.0578a07: 化他土。衆生本昔。曾從菩薩。聞有常樂我淨
T1851_.44.0578a08: 名字。不解其義。便説己身常樂我淨。因是衆
T1851_.44.0578a09: 生迭相承習。乃至今日。猶説己身常樂我淨。
T1851_.44.0578a10: 如人夢中讇語刀刀。故經説言。一切凡夫所
T1851_.44.0578a11: 説我者。皆是佛説。若離佛説。世間無有我之
T1851_.44.0578a12: 名字。常樂亦然。云何無爲。依今教起。如經
T1851_.44.0578a13: 中説。如來爲化諸衆生故。亦同有爲。欲令衆
T1851_.44.0578a14: 生知有爲過故。説己身無常苦等。令物同知。
T1851_.44.0578a15: 衆生聞已便謂如來實同有爲無常苦等。無
T1851_.44.0578a16: 爲四倒。因茲而起。倒起所因。略之云爾第
T1851_.44.0578a17: 五門中。約對三倒。辨其同異。先明三倒。後辨
T1851_.44.0578a18: 同異言三倒者。謂心想見。釋此三義。諸宗不
T1851_.44.0578a19: 同。乃有四別。一依毘婆闍婆提説。心心數法。
T1851_.44.0578a20: 體雖同時。用別前後。故分三種。彼説云何。先
T1851_.44.0578a21: 想次心後起見倒。初起微想。謂有常等。名爲
T1851_.44.0578a22: 想倒。次重起心。縁前所想取爲定有。名爲心
T1851_.44.0578a23: 倒。後見成就。於所取中。執見分明。説爲見
T1851_.44.0578a24: 倒。如大智論隨喜品中。亦同此説。故彼文
T1851_.44.0578a25: 言。先起想倒。次心後見。然彼文中。宣説小乘
T1851_.44.0578a26: 所斷三倒。不説大乘。大乘所斷。不同此説。二
T1851_.44.0578a27: 依達摩多羅所説。直就同時心心數法。義分
T1851_.44.0578a28: 三倒。心是心王。想是想數。見是慧數。此三之
T1851_.44.0578a29: 中。見是倒體。心想非倒。與見相應。爲見所
T1851_.44.0578b01: 亂。通名爲倒。見能濁亂一切心法。何故唯言
T1851_.44.0578b02: 亂心亂想。心是其主。故偏説心。想能取相。助
T1851_.44.0578b03: 見中強。故偏説想。又雜心云。心之與想。世人
T1851_.44.0578b04: 多説。故偏説之。三准成實。約就四心。以爲
T1851_.44.0578b05: 三種。彼宗之中。識想受行四心前後。就此四
T1851_.44.0578b06: 中。説前三心。以爲三倒。識爲心倒。想爲想
T1851_.44.0578b07: 倒。受爲見倒。良以受心覺境分明。故説爲
T1851_.44.0578b08: 見。此心想見體非是倒。能生行中四顛倒見。
T1851_.44.0578b09: 以因從果。通名爲倒。又此三中。皆有取性。故
T1851_.44.0578b10: 名顛倒。問曰。此宗六識之中。皆有四心。何識
T1851_.44.0578b11: 三心説爲三倒。唯依前義。唯在意識。所成四
T1851_.44.0578b12: 倒。唯在意。故若依後義。一切皆是。四依大
T1851_.44.0578b13: 乘。就七識心。義分三倒。七識妄心。性是乖
T1851_.44.0578b14: 理。顛倒之法。名爲心倒。依是心故。便有一
T1851_.44.0578b15: 切妄境界起。如依夢心便有一切夢境界。生
T1851_.44.0578b16: 於此心境。妄取分別。説爲想倒。於所取法。
T1851_.44.0578b17: 違立定實。執見分明。説爲見倒。故華嚴經
T1851_.44.0578b18: 十藏品中。先説心倒。次想後見。又於諸法。初
T1851_.44.0578b19: 起微想。計之爲有。名爲想倒。重起心縁。名爲
T1851_.44.0578b20: 心倒。執見分明。名爲見倒。又復説就前見
T1851_.44.0578b21: 倒之中。隨義分別。亦得説三。於諸法中。建
T1851_.44.0578b22: 立法體。名爲心倒。此倒猶是自性妄想。次於
T1851_.44.0578b23: 所取自性法中。取差別想。謂此是色此非色
T1851_.44.0578b24: 等。名爲想倒。此倒猶是差別妄想。後於自性
T1851_.44.0578b25: 差別法中。取其和合業用之相。名爲見倒。猶
T1851_.44.0578b26: 是攝受積聚妄想。三倒如是。次辨同異。先對
T1851_.44.0578b27: 有爲四倒之心。辨其同異。依如毘婆闍婆提
T1851_.44.0578b28: 説。有爲四倒。即是三倒。想中具四。心見亦
T1851_.44.0578b29: 然。唯有始終。増微爲異。如是説者。立十二
T1851_.44.0578c01: 倒。若依達摩多羅所説。有爲四倒。即是見倒。
T1851_.44.0578c02: 心想非倒。與倒相應。相從名倒。依如成實。四
T1851_.44.0578c03: 倒三倒一向差別。三倒是因。在前三心。四倒
T1851_.44.0578c04: 是果。在於行中。大乘法中。四倒三倒亦一向
T1851_.44.0578c05: 別。三倒是因。四倒是果。三倒是其迷理之
T1851_.44.0578c06: 倒。故説爲因。四倒是其迷法相倒。故名爲果。
T1851_.44.0578c07: 有爲如是。次辨無爲。若依毘婆闍婆提於
T1851_.44.0578c08: 説。無爲三倒。與心想見三倒體一。想中具
T1851_.44.0578c09: 三。心見亦然。若依達摩多羅所説。無爲法中
T1851_.44.0578c10: 無常無樂不淨三倒。體是見倒。非心非想。依
T1851_.44.0578c11: 如成實。心想見等三倒是因。在前三心。無爲
T1851_.44.0578c12: 法中三倒是果。在於行心。大乘法中。無爲四
T1851_.44.0578c13: 倒與心想見。一向差別。心想見等。是迷理倒。
T1851_.44.0578c14: 無爲四倒。迷法相倒。是故不同。問曰。向説。
T1851_.44.0578c15: 大乘法中心想見等是迷理倒。説之爲因。八
T1851_.44.0578c16: 倒是其迷法相倒。説之爲果。相状如何。先以
T1851_.44.0578c17: 三倒迷於如理。取立生死涅槃法相。立相迷
T1851_.44.0578c18: 如。説爲三倒。於彼所立生死法中。不如實知。
T1851_.44.0578c19: 妄計常等。有爲四倒。因茲而生。復於所立涅
T1851_.44.0578c20: 槃法中。不如實知。横計無常苦無我等。無爲
T1851_.44.0578c21: 四倒。因茲而起。是故三倒親迷於理。説之爲
T1851_.44.0578c22: 因。八倒迷於染淨法相。名之爲果。三倒八倒
T1851_.44.0578c23: 同異如是第六約對二種著我共相收攝。
T1851_.44.0578c24: 何者二我。一衆生著我。於彼諸陰集用之中。
T1851_.44.0578c25: 謬計我人。二法著我。於陰法中。妄取定性。二
T1851_.44.0578c26: 我如是。今以此二約倒分別。先對有爲四倒。
T1851_.44.0578c27: 以論。依名以定。二種著我。是四倒中我倒所
T1851_.44.0578c28: 攝。隨義通論。二種我中。各具四倒。若於五陰
T1851_.44.0578c29: 集用之中。建立我人。是衆生我。即計此我爲
T1851_.44.0579a01: 常樂淨。此常樂等。雖非我見。相從判屬衆生
T1851_.44.0579a02: 著我。故龍樹言。若計神常。是衆生我。樂淨亦
T1851_.44.0579a03: 然。若於陰法建立定性。是法著我。即取此我
T1851_.44.0579a04: 爲常樂淨。此常樂等。雖非我見。相從判屬法
T1851_.44.0579a05: 著我中。故龍樹言。若計法常。是法著我。樂淨
T1851_.44.0579a06: 亦然。問曰。如是法著我者。與彼三倒所取何
T1851_.44.0579a07: 別。通釋三倒亦是法我。於中別分。三倒之心。
T1851_.44.0579a08: 迷性立相。此法著我。迷相立性。相状如何。情
T1851_.44.0579a09: 相諸法。以無爲性。三倒之心。迷此無性。立因
T1851_.44.0579a10: 縁相。我倒之中法著我者。迷向所立因縁之
T1851_.44.0579a11: 相。立爲定性。有斯別耳。有爲麁爾。次辨無
T1851_.44.0579a12: 爲。無爲倒者。迷覆眞法。横計無我無常樂淨。
T1851_.44.0579a13: 此是邪見。非二我攝第七門中。約對十使
T1851_.44.0579a14: 分別諸倒。言十使者。一是身見。二是邊見。三
T1851_.44.0579a15: 是邪見。四是戒取。五是見取。六疑。七貪。八
T1851_.44.0579a16: 瞋。九癡。十名爲慢。於身見我。名爲身見。取
T1851_.44.0579a17: 斷立常。名爲邊見。謗無因果一切諸法。名爲
T1851_.44.0579a18: 邪見。非眞對治。妄謂能淨。名爲戒取。取劣爲
T1851_.44.0579a19: 勝。名爲見取。於道猶豫。稱之爲疑。染境名
T1851_.44.0579a20: 貪。忿怒名瞋。愚闇曰癡。自高凌物。名之爲
T1851_.44.0579a21: 慢。十使之中。前五是其利使。後五是鈍。此義
T1851_.44.0579a22: 廣釋。如十使章。今對此十分別諸倒。於中先
T1851_.44.0579a23: 對有爲四倒分辨其相。經論不同。所明亦異。
T1851_.44.0579a24: 如彼毘婆闍婆提説。常等四倒。是十使中三
T1851_.44.0579a25: 使少分不盡三使。就我見中分取我見。以爲
T1851_.44.0579a26: 我倒。我所見者。不説爲倒。邊見之中。分取常
T1851_.44.0579a27: 見。以爲常倒。不取斷見。就見取中。分取樂
T1851_.44.0579a28: 淨二種見取。爲樂淨倒。自餘一切。取劣爲勝。
T1851_.44.0579a29: 皆悉不取。以此重故。偏説爲倒。我所見等輕
T1851_.44.0579b01: 故不説。又依達摩多羅所説。欲令四倒於十
T1851_.44.0579b02: 使中全攝二使及一小分。我倒之中。全攝我
T1851_.44.0579b03: 見。樂淨二倒。全攝見取。常倒如上。於邊見
T1851_.44.0579b04: 中。但攝一邊。雜心論主。存依後釋。成實亦
T1851_.44.0579b05: 然。問曰。何故唯説此等爲四倒乎。雜心釋言。
T1851_.44.0579b06: 具三義故。説此爲倒。一者使斷執取之義。二
T1851_.44.0579b07: 者妄置自有建立。三一向倒全違正道。言使
T1851_.44.0579b08: 斷者。簡別五鈍。言妄置者。簡別斷見。邪見無
T1851_.44.0579b09: 所立。故言一向倒。簡異戒取。以戒取人猶爲
T1851_.44.0579b10: 果報持禁戒故。有爲四倒。辨之麁爾。次辨無
T1851_.44.0579b11: 爲。無爲倒中。常見無常。我見無我。樂見無
T1851_.44.0579b12: 樂。淨見無淨。是邪見攝。常爲生滅。樂見爲
T1851_.44.0579b13: 苦。淨計爲穢。此等皆是妄置之心。非是謗
T1851_.44.0579b14: 無。毘婆沙中名爲邪智。非是邪見。若通攝之。
T1851_.44.0579b15: 亦是邪見。更無餘義。問曰。斷常二種。相對倶
T1851_.44.0579b16: 名邊見。無常見常。常見無常。此二亦對。以何
T1851_.44.0579b17: 義故。不倶名邊。而於常法。計爲無常。是邪見
T1851_.44.0579b18: 乎。通釋應齊。但今爲明一法異見是其邊見。
T1851_.44.0579b19: 異法異見不名邊見。一法異見名爲之邊。對
T1851_.44.0579b20: 彼一法彰邊顯故。無常見常。常見無常。異法
T1851_.44.0579b21: 異見。不對一法。彰邊不顯。故不名邊。若如是
T1851_.44.0579b22: 者。無常見常。亦應非邊。何故偏説常見爲邊。
T1851_.44.0579b23: 以彼常見對斷故。邊非對無常。攝使如是｣
T1851_.44.0579b24: 第八門中。約境辨倒。境別無量。今且約就四
T1851_.44.0579b25: 諦五陰二門分別。今先約境明有爲倒。後辨
T1851_.44.0579b26: 無爲倒。辨有爲中。先約諦論。後對陰説。約諦
T1851_.44.0579b27: 如何。如毘曇説。唯迷苦諦見苦斷故。故雜心
T1851_.44.0579b28: 言。四倒不能遠尋至根。故不縁集。滅道妄
T1851_.44.0579b29: 言集。是苦本。故名爲根。若尋至根。便知自身
T1851_.44.0579c01: 苦無常等。自然不起有爲四倒。故不縁之。成
T1851_.44.0579c02: 實法中。淨倒一種。偏迷苦集。苦集二諦。是不
T1851_.44.0579c03: 淨故。常樂二倒。迷苦集道。此三皆是無常及
T1851_.44.0579c04: 苦故。迷此三計常計樂。悉名顛倒。我倒一種。
T1851_.44.0579c05: 通迷四諦。彼宗四諦。悉無我故。大乘亦爾。次
T1851_.44.0579c06: 對陰説。義有通別。別而論之。迷色計淨。迷受
T1851_.44.0579c07: 計樂。迷識計常。迷想迷行。而計於我。通而論
T1851_.44.0579c08: 之。迷於五陰。通起常樂我淨四倒。有爲如是。
T1851_.44.0579c09: 次辨無爲。於中先約四諦以論。後對陰論。小
T1851_.44.0579c10: 乘法中。無常苦倒。唯迷滅諦。不淨倒者。通迷
T1851_.44.0579c11: 滅道滅道二諦。皆是淨故。其迷道者。唯得名
T1851_.44.0579c12: 爲不淨之倒。而不得名爲無爲倒。所迷道諦。
T1851_.44.0579c13: 非無爲故。小乘不説無我爲倒故癈不論。大
T1851_.44.0579c14: 乘法中。無爲四倒。通迷滅道。眞實滅道。皆是
T1851_.44.0579c15: 常樂我淨法故。言對陰者。小乘法中。無常無
T1851_.44.0579c16: 樂迷於滅故。不縁陰生。不淨倒中。迷滅諦者。
T1851_.44.0579c17: 不縁陰生。迷道諦者。縁五陰起。迷於無漏五
T1851_.44.0579c18: 陰法故。此縁陰者。亦不得稱爲無爲倒。所縁
T1851_.44.0579c19: 陰法。非無爲故。大乘法中。無常等四。通縁如
T1851_.44.0579c20: 來五陰法起。於中通別。對前有爲相顯可知
T1851_.44.0579c21: 第九明其治斷差別。有爲四倒。毘曇法中。
T1851_.44.0579c22: 有伏有永。見道已前。一向伏斷。見道已上。
T1851_.44.0579c23: 一向永斷。就伏斷中。有通有別。別相念處。別
T1851_.44.0579c24: 伏四倒。觀色不淨。伏除淨倒。觀受是苦。伏除
T1851_.44.0579c25: 樂倒。觀心無常。伏除常倒。觀法無我。伏除我
T1851_.44.0579c26: 倒。總念已去乃至世間第一法來。總縁五陰。
T1851_.44.0579c27: 通伏四倒。就永斷中論説不同。如上建立十
T1851_.44.0579c28: 二倒家。見中四倒一向盡。在見諦道中。心想
T1851_.44.0579c29: 倒中常倒我倒。此亦盡在見諦道中。心想倒
T1851_.44.0580a01: 中樂淨倒。見修通斷。以見道中斷除樂淨二
T1851_.44.0580a02: 倒不盡。學人猶有習行欲事。如大智論隨喜
T1851_.44.0580a03: 品中。亦同此説。如彼達摩多羅所説。有爲四
T1851_.44.0580a04: 倒。盡在見道。不至修中。若爾學人何故行欲。
T1851_.44.0580a05: 釋言。聖人雖無四倒。煩惱牽故猶行欲事。如
T1851_.44.0580a06: 人飢急呑食不淨。若依成實。大位以分。見道
T1851_.44.0580a07: 已前一向伏斷。見道之中。一向永斷。就實通
T1851_.44.0580a08: 論。四現忍中。亦分永斷。彼宗所説四現忍
T1851_.44.0580a09: 中。現見空故。大乘法中。大位以分。世間伏
T1851_.44.0580a10: 斷。初世永斷。就實通論。種性已上。分有永
T1851_.44.0580a11: 斷。究竟永盡在於初地。故地論言。諸見縛
T1851_.44.0580a12: 者。初地時斷。問曰。若使有爲四倒盡在初地。
T1851_.44.0580a13: 何故地經。於四地中方説遠離身見我慢。彼
T1851_.44.0580a14: 四地中所遠離者。是三倒中我見心也。以三
T1851_.44.0580a15: 地中猶見假我。是有不無四地離之。亦可此
T1851_.44.0580a16: 據地相爲言。三地已還。相同凡夫。是故不説。
T1851_.44.0580a17: 遠離著我。四地出世。方説離之。有爲法中四
T1851_.44.0580a18: 倒如是。次辨無爲。毘曇法中。四現忍心學
T1851_.44.0580a19: 觀四諦。伏除彼倒。見道永斷。成實論中。不説
T1851_.44.0580a20: 是倒。理實有之。治斷如何。聞思地中。別縁四
T1851_.44.0580a21: 諦。漸次伏之。四現忍去。次第永斷。大乘法
T1851_.44.0580a22: 中。治斷處所。與有爲同。十信位中。於大菩
T1851_.44.0580a23: 提眞信成就。正能伏除。種性已上。隨分永斷。
T1851_.44.0580a24: 初地窮盡。八倒之義。略辨如是
T1851_.44.0580a25: 九結義
T1851_.44.0580a26: 言九結者。煩惱闇惑。結縛行人。故名爲結。又
T1851_.44.0580a27: 能縛心。亦名爲結。亦能結集一切生死。故稱
T1851_.44.0580a28: 爲結。結義如是。然此結義。隨別異論。難以限
T1851_.44.0580a29: 算。今據一門且論九種。九名是何。一名愛結。
T1851_.44.0580b01: 二名嗔結。三名癡結。四名慢結。五名疑結。六
T1851_.44.0580b02: 名見結。七名取結。八名慳結。九名嫉結。名字
T1851_.44.0580b03: 如是。九中前七。猶是十使五見之合之爲
T1851_.44.0580b04: 二。餘五各故有七種。加以慳嫉。故合爲九。相
T1851_.44.0580b05: 状如何。言愛結者。於順境界。貪染名愛。此猶
T1851_.44.0580b06: 貪使。言嗔結者。於違境界。忿怒名嗔。此猶嗔
T1851_.44.0580b07: 使。言癡結者。於中境界。縁而不了。故名爲
T1851_.44.0580b08: 癡。此猶癡使。總相雖同。寛狹有異。癡使則
T1851_.44.0580b09: 寛。癡結則狹。癡使之中。有二無明。一者不
T1851_.44.0580b10: 共。二者相應。言不共者。於理於事縁而不了。
T1851_.44.0580b11: 不與一切煩惱倶起故。名不共。言相應者。除
T1851_.44.0580b12: 前不共。自餘一切諸煩惱中。闍彰之心。名
T1851_.44.0580b13: 爲相應爾。此唯取不共無明。以收癡結。何
T1851_.44.0580b14: 故如是。九結之中。要取作意獨立之者。以之
T1851_.44.0580b15: 爲結。以獨立者力堅強故。故雜心云。獨立煩
T1851_.44.0580b16: 惱。入九結中。言慢結者。方他自高。名之爲
T1851_.44.0580b17: 慢。此猶慢使。言疑結者。於正道中。猶預不
T1851_.44.0580b18: 決。故名爲疑。此猶疑使。言見結者。身邊邪
T1851_.44.0580b19: 見。此之三種顛倒推求故名爲見。此即是其
T1851_.44.0580b20: 身見邊見邪見使也。言取結者。戒見二取。取
T1851_.44.0580b21: 執境界。故名取結。此猶戒取見取使也。問曰。
T1851_.44.0580b22: 何故身邊邪見合爲見結。戒見二取合爲取
T1851_.44.0580b23: 結。雜心釋言。以名等故。及事等故。言名等
T1851_.44.0580b24: 者。雜心釋言。身邊邪見。是其女名。戒見二
T1851_.44.0580b25: 取。是其男名。男女相對故云名等。何故三見
T1851_.44.0580b26: 説之爲女。女是内人。身邊邪見。親迷於理。義
T1851_.44.0580b27: 在於内。故從所迷就喩名女。何故二取説之
T1851_.44.0580b28: 爲男。男是外人。戒見二取。隨他從起。不親
T1851_.44.0580b29: 迷理。義在於外。故就喩目説之爲男。名義如
T1851_.44.0580c01: 是。言事等者。彼此名是十八使性故云事
T1851_.44.0580c02: 等。何者十八。見結之中三界各六。故有十八。
T1851_.44.0580c03: 欲界六者。欲界邪見。通迷四諦。即以爲四。身
T1851_.44.0580c04: 邊二見。屬迷苦諦。即以爲二。通前説六。欲
T1851_.44.0580c05: 界既六。色無色界類亦同然。故有十八。取結
T1851_.44.0580c06: 之中。三界各六。亦有十八。欲界六者。欲界
T1851_.44.0580c07: 見取。通迷四諦。即以爲四。戒取迷於苦道二
T1851_.44.0580c08: 諦。即以爲二。通前説六。欲界既然。色無色界
T1851_.44.0580c09: 類亦同爾。故有十八。事等如是。具斯兩義。三
T1851_.44.0580c10: 見爲一。二見爲一。若依成實。則不如是。彼
T1851_.44.0580c11: 説。十使倶迷四諦。不可説爲名等事等。但以
T1851_.44.0580c12: 二取過患重故。別爲取結。云何過重如彼成
T1851_.44.0580c13: 實九結品説。戒取之過。難可捨離。世間之人。
T1851_.44.0580c14: 多取爲道。不見其過。如内道人取糞掃衣以
T1851_.44.0580c15: 爲道等。諸外道人取彼行以爲道等。又此戒
T1851_.44.0580c16: 取乖違八正。以有此故。雖有所行。空無所得。
T1851_.44.0580c17: 又能令人得二世苦。如持牛戒爲鷄戒等種
T1851_.44.0580c18: 種苦行。受現世苦。當墮惡道受後世苦。戒取
T1851_.44.0580c19: 如是。見取過者。執著一切虚妄之法。不得眞
T1851_.44.0580c20: 實。當知。皆是見取之力。過状如是。以有此
T1851_.44.0580c21: 過。説爲取結。不由名等。言慳結者。於己身財。
T1851_.44.0580c22: 慳惜不捨。故名爲慳。言嫉結者。忌他勝己
T1851_.44.0580c23: 故。名爲嫉。此二猶是十纒之中慳嫉纒也。何
T1851_.44.0580c24: 故纒中唯説此二以爲結乎。論自釋言。慳嫉
T1851_.44.0580c25: 獨立離於二。故八九結中。自力孤起。不與
T1851_.44.0580c26: 他合故。云獨立。問曰。一切諸煩惱中。皆有無
T1851_.44.0580c27: 明及睡掉等。云何言獨。釋言。有以。無明睡掉。
T1851_.44.0580c28: 一切處有。彼此昏通。言廢不論。除此已外。
T1851_.44.0580c29: 不與一切諸使共起。故云獨立。此慳與嫉唯
T1851_.44.0581a01: 言不善。非善無記。故云離二。何故唯取獨立
T1851_.44.0581a02: 爲結。此如上釋。獨立煩惱。其力堅強。結縛牢
T1851_.44.0581a03: 固。故説爲結。又前七結。並是獨立。今爲同
T1851_.44.0581a04: 彼。唯取獨立。何故唯取離二煩惱以之爲結。
T1851_.44.0581a05: 不善煩惱。其力強盛。結縛牢固。所以偏取。若
T1851_.44.0581a06: 如是者。前七結中身邊二見。唯是無記。上二
T1851_.44.0581a07: 界中一切煩惱。亦是無記。非不善性。何故名
T1851_.44.0581a08: 結。釋言。前七是其使性。使性堅強。假令無記
T1851_.44.0581a09: 亦能結縛。故説爲結。餘非使性。勢力輕微要
T1851_.44.0581a10: 不善者。方能結縛。不類前七。既在於此。間
T1851_.44.0581a11: 曰。睡掉何故非結。論自釋言。睡掉二纒諸結
T1851_.44.0581a12: 倶起。不名獨立。又通不善穢汚無記。不名離
T1851_.44.0581a13: 二。爲是不取。又問。眠纒何故非結。論自釋
T1851_.44.0581a14: 言。眠與一切諸使相應。故非獨立。眠通三
T1851_.44.0581a15: 性。故非離二。是以不取。無慚無愧。何故非
T1851_.44.0581a16: 結。論自釋言。無慚無愧。雖復離二。而不獨
T1851_.44.0581a17: 立。是故非結。此無慚愧。唯與欲界不善倶。故
T1851_.44.0581a18: 名爲離二。何故悔纒不説爲結。論自釋言。悔
T1851_.44.0581a19: 雖獨立。而不離二。所以非結。善不善中。皆
T1851_.44.0581a20: 有悔故。忿覆二纒。何故非結。論自釋言。忿覆
T1851_.44.0581a21: 雖獨立。而復離二。有人欲令是使性故。所以
T1851_.44.0581a22: 不説。忿是嗔性。覆是貪性。如是説者。但立八
T1851_.44.0581a23: 纒。地持論中。亦同此説。問曰。六垢何故非
T1851_.44.0581a24: 結。論自釋言。急縛煩惱。説之爲纒。輕繋煩
T1851_.44.0581a25: 惱。説以爲垢。急縛之中。稍微之者。猶尚不
T1851_.44.0581a26: 取。何況輕繋。是故不説。若依成實。則不如
T1851_.44.0581a27: 是。彼説云何。慳嫉二纒。是弊煩惱。故説爲
T1851_.44.0581a28: 結。更無異義。云何是弊。彼論釋云。以有慳
T1851_.44.0581a29: 故。＊慳著身財。雖見貧苦。無心濟拔。以有嫉
T1851_.44.0581b01: 故。忌他得利。又復沒貪嗔最多罪過。嗔
T1851_.44.0581b02: 墮惡道。多由貪嗔。以是過故。貪中出慳。瞋
T1851_.44.0581b03: 中分嫉。又慳與嫉。多慳天人。故偏説之。餘
T1851_.44.0581b04: 不如是。廢而不説。九結如是。問曰。頗有見相
T1851_.44.0581b05: 應法爲愛結。繋非見結繋而得名爲見使使
T1851_.44.0581b06: 不。雜心言。有。謂見道中集智已生。滅智未
T1851_.44.0581b07: 生。爾時於彼滅道諦下。戒見二取。相應心法
T1851_.44.0581b08: 及非心法生住滅等。爲滅道下愛結所繋。以
T1851_.44.0581b09: 愛縁於有漏生故。而非見結。滅道諦下所有
T1851_.44.0581b10: 邪見。親縁理生。不縁有漏。是故不能結縛此
T1851_.44.0581b11: 法。苦集諦下十一遍使。已斷除故復不繋
T1851_.44.0581b12: 此。是故不名見結所繋。而爲同時戒見二取。
T1851_.44.0581b13: 所使縛故名見使也。良以二取。九結之中非
T1851_.44.0581b14: 見結故。不名見結。十使之中。是見使名見
T1851_.44.0581b15: 使。九結辨之麁爾
T1851_.44.0581b17:
T1851_.44.0581b18:
T1851_.44.0581b19:
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T1851_.44.0581c28:
T1851_.44.0581c29:
T1851_.44.0571a02: 念。無思量性。不辨得失。爲是無悔。不能分
| T1851_.44.0571a03: | 別若是若非。爲是無疑 | 此三 門竟 | 次約三界分別 |
T1851_.44.0571a05: 局。瞋眠及悔。唯在欲界。貪疑睡掉。遍通三
T1851_.44.0571a06: 界。此雖遍通。於中分取。在欲界者。説爲五
T1851_.44.0571a07: 蓋。非上二界。何故如是。毘婆沙云。以上二
T1851_.44.0571a08: 界無不善故。成實釋云。以欲界者一向障
| T1851_.44.0571a09: | 定。上二界者非全障故 | 此四 門竟 | 次約三性分別 |
T1851_.44.0571a11: 善。於中分別。義有通局。瞋唯不善。以與無
T1851_.44.0571a12: 慚無愧倶故。貪疑睡掉。依如成實。一向不善。
T1851_.44.0571a13: 若依毘曇。通惡無記在欲界者。名爲不善。在
T1851_.44.0571a14: 上二界。説之爲隱沒無記。義雖兩兼。今唯分
T1851_.44.0571a15: 取不善爲蓋。眠悔二種。體通三性。今唯分取
T1851_.44.0571a16: 不善眠悔。以爲五蓋。餘者不説。問曰。何故唯
T1851_.44.0571a17: 説不善以爲五蓋。毘婆沙云對善法故説。何
T1851_.44.0571a18: 等是善法聚謂四念處。何等不善。所謂五蓋。
| T1851_.44.0571a19: | 就麁重過宣説五蓋。故唯不善 | 此五 門竟 | 次約起 |
T1851_.44.0571a21: 眠中起貪。四蓋並生。於前三上。更加一眠。瞋
T1851_.44.0571a22: 疑及悔。類皆同爾。與貪相似。寤時起睡。二蓋
T1851_.44.0571a23: 並生。謂睡與掉。眠中起睡。三蓋並生。於前二
T1851_.44.0571a24: 上更加一眠。體相如是次第三門。料簡離
T1851_.44.0571a25: 合。以何義故。貪瞋及疑。獨立爲蓋。餘二合
T1851_.44.0571a26: 乎。解有三義。一約使纒強弱分別。貪瞋及疑。
T1851_.44.0571a27: 是其使性。覆障力強。故獨立蓋。餘是纒性。覆
T1851_.44.0571a28: 障力微。故合爲蓋。二約生縁以辨離合。此生
T1851_.44.0571a29: 因縁。成實所云。毘婆沙中。説之爲食。煩惱
T1851_.44.0571b01: 因縁。資生煩惱。故曰食矣。其状如何。貪瞋及
T1851_.44.0571b02: 疑。生因縁別故別立蓋。何者別縁。毘婆沙云。
T1851_.44.0571b03: 貪用淨想以之爲食。謂色是淨便生食染。瞋
T1851_.44.0571b04: 用害想以之爲食。以於衆生生怨害想故生
T1851_.44.0571b05: 瞋恚。疑用世法猶豫之想以之爲食。以於世
T1851_.44.0571b06: 事猶豫不了故生疑心。睡之與眠。生因縁同
T1851_.44.0571b07: 故合立蓋。何者生縁。縁別有五。如成實説。
T1851_.44.0571b08: 一單致利。所謂好樂睡眠之病。毘婆沙中説
T1851_.44.0571b09: 爲睡夢。二者愁憂心不善樂。毘婆沙中説爲
T1851_.44.0571b10: 愁憤。三者頻申。毘婆沙中説爲欠呿。四飮食
T1851_.44.0571b11: 不調。毘婆沙中名食不消。五心退沒所爲癈
T1851_.44.0571b12: 息。毘婆沙中名爲心悶。掉之與悔。生因縁同
T1851_.44.0571b13: 故合立蓋。何者生縁。縁別有四。一親黒覺。
T1851_.44.0571b14: 毘婆沙中名念親屬。二國立覺。毘婆沙中名
T1851_.44.0571b15: 念國土。三不死覺。毘婆沙中名念不死。四念
T1851_.44.0571b16: 所更喜樂之事。約縁如是。三約對治以辨離
T1851_.44.0571b17: 合。如毘婆沙説。貪嗔及疑。對治各別。故別立
T1851_.44.0571b18: 蓋。貪用不淨觀而爲對治。嗔用慈觀而爲對
T1851_.44.0571b19: 治。癡因縁觀而對治。睡之與眠。對治同故。
T1851_.44.0571b20: 合爲一蓋。所謂智慧。掉之與悔。對治同故。合
T1851_.44.0571b21: 爲一蓋。所謂禪定。離合如是次第四門。辨
T1851_.44.0571b22: 其次第。如成實説。一切凡夫。多起貪欲。故先
T1851_.44.0571b23: 明貪。以著欲故。他侵則忿。故次明嗔恚。經
T1851_.44.0571b24: 言。從愛生嗔嫉妬等也。是人貪嗔所勞亂故。
T1851_.44.0571b25: 則欲睡眠。故次明之。睡眠小息。貪嗔還成。嬈
T1851_.44.0571b26: 動其心故次明掉。以掉動故。不具前利於所
T1851_.44.0571b27: 修善。便生憂悔。故次明悔。以掉悔故。於出離
T1851_.44.0571b28: 法。不能正信。便作是念。爲有解脱。爲無解
T1851_.44.0571b29: 脱。故次疑。煩惱起。未必一定。蓋且言耳。
T1851_.44.0571c01: 次第如是次第五門。對行辨蓋。義有通別。
T1851_.44.0571c02: 三門顯之。其一義者。別約三學以辨五蓋。如
T1851_.44.0571c03: 毘婆沙及成實説。貪嗔二蓋。能發惡業。障戒
T1851_.44.0571c04: 義強。偏覆戒品。掉悔動亂。定障義強。偏覆
T1851_.44.0571c05: 定品。睡眠昏沈。障慧義強。偏覆慧品。疑心敗
T1851_.44.0571c06: 善妨於正行。通覆三品。其第二門。別約止觀
T1851_.44.0571c07: 以別五蓋。如彼深密解脱經説。掉悔動亂。障
T1851_.44.0571c08: 定義強。偏覆止行。睡眠及疑心無決了。障慧
T1851_.44.0571c09: 義強。偏覆觀行。貪嗔穢濁。通覆止觀。其第三
T1851_.44.0571c10: 門。通望諸行。以辨其蓋。此五煩惱。通障諸
T1851_.44.0571c11: 行。以障通故。毘婆沙云。有此蓋者。尚不能
T1851_.44.0571c12: 生有漏善法。何況聖道及道方便。龍樹宣説。
T1851_.44.0571c13: 斷除五蓋。得初禪等。地論宣説。斷除五蓋。
T1851_.44.0571c14: 得四無量。五蓋如是
| T1851_.44.0571c15: | 大乘義章卷第五 | 本終 |
T1851_.44.0571c17:
T1851_.44.0571c18:
| T1851_.44.0571c19: | 末 |
T1851_.44.0571c21: 五下分結義
T1851_.44.0571c22: 五下分結者。一名貪欲。二名瞋恚。三名身見。
T1851_.44.0571c23: 四名戒取。五名爲疑。欲界之愛貪外五欲。故
T1851_.44.0571c24: 名貪欲。亦可貪心悕欲前境。故名貪欲。違境
T1851_.44.0571c25: 忿怒。説名爲瞋。於身見我。名曰身見。取戒爲
T1851_.44.0571c26: 道。故名戒取。理實亦取施等爲道。但彼世人
T1851_.44.0571c27: 多取戒故。偏説戒取。據實應名戒等取矣。故
T1851_.44.0571c28: 雜心云。是中除等但云戒取。於理猶豫。故名
T1851_.44.0571c29: 爲疑。然此五種。依如成實。具四下結故名五
T1851_.44.0572a01: 下。一者界下。二者果下。三者人下。四所障
T1851_.44.0572a02: 下。言界下者。貪欲瞋恚。唯在欲界。非上二
T1851_.44.0572a03: 界稱曰界下。故成實言。貪欲瞋恚。不出欲
T1851_.44.0572a04: 界。言果下者。貪瞋戒取。能得三塗下蔽之果。
T1851_.44.0572a05: 故名果下。故成實言。貪欲瞋恚。名生惡道。戒
T1851_.44.0572a06: 取亦然。如持牛戒。成則爲牛。若持不成。則起
T1851_.44.0572a07: 邪見。謗無因果。生地獄中。烏鷄狗戒類。亦如
T1851_.44.0572a08: 是。言人下者。所謂身見戒取及疑。唯凡夫起
T1851_.44.0572a09: 不在聖人。故名人下。故成實言。此之身見
T1851_.44.0572a10: 戒取及疑不出凡夫。所障下者。即此身見戒
T1851_.44.0572a11: 取及疑。能障初果。名所障下。問曰。十使皆障
T1851_.44.0572a12: 初果。以何義故。偏説此三障初果乎。涅槃
T1851_.44.0572a13: 經云。此三重故。所以偏説。譬如世間王來王
T1851_.44.0572a14: 去主得其名。彼亦如是。又十使中見及疑。此
T1851_.44.0572a15: 之六使唯障見諦。入見道時。名體倶盡。貪嗔
T1851_.44.0572a16: 癡慢。通障見修。以通障故。入見道時。雖分
T1851_.44.0572a17: 除斷。以不盡故。不與斷名。就前所斷六使之
T1851_.44.0572a18: 中。三使是本。餘皆是隨身見是本。邊見是隨。
T1851_.44.0572a19: 以依身見取斷常故。戒取是本。見取是隨。以
T1851_.44.0572a20: 依戒取起彼見取爲勝故。疑復是本。邪見是
T1851_.44.0572a21: 隨。以從疑心起邪見故。但今就本。偏説身見
T1851_.44.0572a22: 戒取及疑能障初果。餘則皆隨。是故不論。以
T1851_.44.0572a23: 彼三本攝三隨故。不須別説邊邪二見及與
T1851_.44.0572a24: 見取爲下結也。問曰。何故不説癡慢以爲下
T1851_.44.0572a25: 結。無彼上來四種下故。成實如是。若依毘
T1851_.44.0572a26: 曇。正具二下。名爲下結。一是界下。貪欲瞋恚
T1851_.44.0572a27: 唯在欲界。二是人下。所謂身見戒取及疑唯
T1851_.44.0572a28: 凡夫起。論文正爾。其果下者。論雖不説。准依
T1851_.44.0572a29: 成實。理亦無傷。所障下者。一向不同。何故
T1851_.44.0572b01: 而然。成實法中。宣説身見戒取及疑定障初
T1851_.44.0572b02: 果。是故須立所障之下。毘曇法中。此之三結。
T1851_.44.0572b03: 所障不定。戒障初果。如次第人所斷者是。戒
T1851_.44.0572b04: 障二果。超越斯陀所斷者是。戒障三果。超越
T1851_.44.0572b05: 那含所斷者是。以是義故。無所障下。五下分
T1851_.44.0572b06: 結。略標如是
T1851_.44.0572b07: 五上分結義
T1851_.44.0572b08: 五上分結者。如經中説。一是無明。二是憍慢。
T1851_.44.0572b09: 三是掉戲。四是色染。五無色染。癡闇之心。名
T1851_.44.0572b10: 曰無明。自擧陵物。稱曰憍慢。躁動之意。名爲
T1851_.44.0572b11: 掉戲。色界貪愛。愛己色身。名爲色染。無色界
T1851_.44.0572b12: 中貪愛煩惱。愛著己心。名無色染。然此五中。
T1851_.44.0572b13: 具三種上。名爲上結。一者界上。二者人上。三
T1851_.44.0572b14: 所障上。言界上者。此之五種。同皆在於上二
T1851_.44.0572b15: 界。起故名界上。故成實言。有人謂。彼色無
T1851_.44.0572b16: 色界。爲解脱故説爲上結。言人上者。此之五
T1851_.44.0572b17: 種。斯皆是其學人所起。故名人上。故成實
T1851_.44.0572b18: 言。此五皆是學人行故。名爲上結。所障上者。
T1851_.44.0572b19: 此之五種。通能障於無學上果。故名上結。若
T1851_.44.0572b20: 別分之。色無色染及彼掉戲。上界所起故名
T1851_.44.0572b21: 上結。問曰。掉戲欲界亦起。以何義故偏説上
T1851_.44.0572b22: 界以爲結乎。成實釋言。上二界中。無麁煩惱。
T1851_.44.0572b23: 掉戲明了。故偏説之。無明憍慢。此之二種。學
T1851_.44.0572b24: 人所起。以人上故。名爲上結。問曰。癡慢凡
T1851_.44.0572b25: 聖此通起。何故偏説學人起乎。釋言。理實
T1851_.44.0572b26: 凡聖通起。但今分取學人起者爲上結也。若
T1851_.44.0572b27: 爾貪瞋亦凡聖通起。何不分取聖人所起以
T1851_.44.0572b28: 爲上結。經中乃説。貪欲瞋恚。以爲下結。齊類
T1851_.44.0572b29: 應然。但今貪瞋。繋屬下界。相状分明。故從下
T1851_.44.0572c01: 界判爲下結。已判下結。不宜復説聖人起者
T1851_.44.0572c02: 以爲上結。若論障果。不異前釋。此之五種。通
T1851_.44.0572c03: 能障於無學上果。故名上結。問曰。下結能障
T1851_.44.0572c04: 下果。五上分結。能障上果。中間二果。誰爲
T1851_.44.0572c05: 障乎。釋言。就彼五下結中。貪瞋二結。以下界
T1851_.44.0572c06: 起説爲下結。若論障果。通能障彼中二果。
T1851_.44.0572c07: 五上分結。略之云爾
T1851_.44.0572c08: 五慳義
T1851_.44.0572c09: 五慳之義。如成實説。堅著不捨。目之爲慳。
T1851_.44.0572c10: 慳隨境別離分爲五。一住處慳。二者家慳。三
T1851_.44.0572c11: 者施慳。四稱讃慳。五者法慳。住處慳者。有人
T1851_.44.0572c12: 於己住處生慳作如是念。我獨住此。不用餘
T1851_.44.0572c13: 人。令我自在。是慳過患。凡有五種。一於未來
T1851_.44.0572c14: 諸善比丘。不欲令來。二於已來諸善比丘。
T1851_.44.0572c15: 瞋恚不憙。三欲令去。四藏僧物不欲與之。五
T1851_.44.0572c16: 於僧施物生我所心。計爲恩徳。此是五過。是
T1851_.44.0572c17: 人於彼共有法中。當不能捨。何況自身所有
T1851_.44.0572c18: 諸餘。以是過故。於解脱中。終無有分。言家慳
T1851_.44.0572c19: 者。有人於彼往還俗家。生慳悋心。作如是念。
T1851_.44.0572c20: 我於此家。常獨出入。不用餘人。設有餘人。令
T1851_.44.0572c21: 我最勝。是慳過患。亦有五種。一者白衣。有不
T1851_.44.0572c22: 吉事。與之同憂。二者白衣。有利益事。與之同
T1851_.44.0572c23: 喜。三斷白衣所爲勝福。四斷受者令不得施。
T1851_.44.0572c24: 五生其家爲厠中鬼及諸惡處。言施慳者。有
T1851_.44.0572c25: 人於彼施物之中。生慳悋心。作如是念。令我
T1851_.44.0572c26: 於此獨得施物餘者不得。設令與之。勿使過
T1851_.44.0572c27: 我。是慳過患。亦有五種。一常乏資生。二令
T1851_.44.0572c28: 施者不得爲福。三令受者不得財利。四毀呰
T1851_.44.0572c29: 善人。五心常憂惱。以此過故。是人未來生地
T1851_.44.0573a01: 獄中。設得爲人。常在貧窮無有資財。稱讃慳
T1851_.44.0573a02: 者。有人於他稱讃之中。生慳悋心。作如是念。
T1851_.44.0573a03: 令獨讃我莫讃餘人莫使勝我。名稱讃慳。是
T1851_.44.0573a04: 慳過患。亦有五種。一聞讃餘人。心常擾動。二
T1851_.44.0573a05: 毀呰善人。三自高卑他。四常被惡名。五於未
T1851_.44.0573a06: 來百千世中。常無淨心。言法慳者。有人於法
T1851_.44.0573a07: 生慳悋心。便作是念。令我獨知十二部經莫
T1851_.44.0573a08: 使他知。設令他知勿使勝我。又自知義。祕而
T1851_.44.0573a09: 不説。是過差別。乃有七種。一所生常盲。二常
T1851_.44.0573a10: 爲愚癡。三多怨中生不得自在。四退失聖胎。
T1851_.44.0573a11: 五諸佛怨賊。六善人遠離。七無惡不造。五慳
T1851_.44.0573a12: 之義。辨之略爾
T1851_.44.0573a13: 五心
T1851_.44.0573a14: 五心
T1851_.44.0573a15: 心中發生。如世毒種所生
T1851_.44.0573a16: 別有五。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四疑
T1851_.44.0573a17: 教化法。五讒刺善人。言疑佛者。有人於佛心
T1851_.44.0573a18: 不正信。作如是念。爲佛大邪。爲大師大。言疑
T1851_.44.0573a19: 法者。有人於法心不正信。作如是念。爲佛所
T1851_.44.0573a20: 説經法是邪。爲當外道所説是邪。言疑戒者。
T1851_.44.0573a21: 有人於戒心不正信。作如是念。爲佛所説戒
T1851_.44.0573a22: 法是勝。爲外道説牛戒等勝。疑教化者。有人
T1851_.44.0573a23: 於彼五度門等。心不正信。作如是念。此五度
T1851_.44.0573a24: 等。實能令人得於涅槃。爲當不得。言讒刺
T1851_.44.0573a25: 者。有人於彼善比丘所。横爲讒刺。令人輕薄。
T1851_.44.0573a26: 五中初一。違於敬佛。中間三門。違於敬法。後
T1851_.44.0573a27: 之一門。違於敬僧。五心
T1851_.44.0573a28: 五心縛義
T1851_.44.0573a29: 五心縛者。如成實説。煩惱惡法。纒心不捨。故
T1851_.44.0573b01: 名心縛。心縛不同。略論五種。一貪己身。二貪
T1851_.44.0573b02: 外五欲。三樂與在家出家衆合。四於聖語心
T1851_.44.0573b03: 不喜樂。五於善法。得小爲足。五縛如是
| T1851_.44.0573b04: | 六垢義七門分別 | 列名辨釋一 約對使纒彰 |
| T1851_.44.0573b05: | 其差別二 約對十使彰其依別三 就識分別四 |
| T1851_.44.0573b06: | 就界分別五 就性分別六 約道分別七 |
T1851_.44.0573b08: 謂害恨誑高諂惱。於諸衆生。殘害之意。名之
T1851_.44.0573b09: 爲害。嫌怨不捨。目之爲恨。欺詐名誑。自擧曰
T1851_.44.0573b10: 高。邪曲稱諂。燋憂曰惱。此六皆能汚穢淨
| T1851_.44.0573b11: | 心。名之爲垢 | 此一 門竟 | 次對使纒彰其差別。如 |
T1851_.44.0573b13: 生津液説爲纒垢。故彼喩言。如瓶盛蘇津
T1851_.44.0573b14: 液流出。所盛之蘇。喩使煩惱。所出津液。喩
T1851_.44.0573b15: 於纒垢。就此所生津液結中。急縛之義。説以
T1851_.44.0573b16: 爲纒。輕繋之義。説之爲垢。如雜心中。注釋如
| T1851_.44.0573b17: | 是 | 此二 門竟 | 次對十使彰其依別。如雜心説。害 |
T1851_.44.0573b19: 嗔故。結恨不捨。誑高二垢。貪欲生。由貪使
T1851_.44.0573b20: 故。欺誑前人。取其財利。又以貪故。得利自
T1851_.44.0573b21: 高。亦以貪故。愛著自身。便自高心。諂垢依
T1851_.44.0573b22: 於五見而生。非聰利人。不能諂故。惱垢依於
T1851_.44.0573b23: 見取而生。以見取人取小乃勝。求勝不得。便
T1851_.44.0573b24: 生惱故。故雜心言。害恨依瞋恚。誑高依貪欲。
T1851_.44.0573b25: 所謂五邪見諂依。由是生。説依見取果是惱。
| T1851_.44.0573b26: | 應當知 | 此三 門竟 | 次就識分別。識謂六識。此之 |
| T1851_.44.0573b28: | 説 | 此四 門竟 | 次就界分別。界謂三界。六垢之中。 |
T1851_.44.0573c01: 極初禪有其諂故。初禪梵王。誑諂梵衆。言我
T1851_.44.0573c02: 最勝。莫至佛所。又以諂故。黒齒比丘。往彼難
T1851_.44.0573c03: 詰。默然不對。執黒齒手。屏地求之。高至三
T1851_.44.0573c04: 禪。若依成實。上界雖起。繋屬欲界。彼宗煩
| T1851_.44.0573c05: | 惱。得寄起故 | 此五 門竟 | 次就性分別。性謂三性。 |
T1851_.44.0573c07: 欲界者。一向不善。在上界者。論宗不同。若依
T1851_.44.0573c08: 成實。亦是不善。依阿毘曇。上界所有。悉是
| T1851_.44.0573c09: | 無記 | 此六 門竟 | 次約道分別。道謂見修。此之六 |
T1851_.44.0573c11: 諦。六垢之義。略辨如是
T1851_.44.0573c12: 七漏義
T1851_.44.0573c13: 七漏之義。涅槃經中具廣分別。如成實云。
T1851_.44.0573c14: 七漏之義。如七漏經。當應於彼涅槃經矣。一
T1851_.44.0573c15: 切煩惱。流注不絶。其猶瘡漏。故名爲漏。漏
T1851_.44.0573c16: 別不同。一門説七。七名是何。一是見漏。二是
T1851_.44.0573c17: 修漏。三名根漏。四名惡漏。五親近漏。六名受
T1851_.44.0573c18: 漏。七名念漏。言見漏者。蓋乃從於所障爲名。
T1851_.44.0573c19: 見疑煩惱。能障見道。故名見漏。言修漏者。
T1851_.44.0573c20: 亦月從於所障爲名。三漏煩惱。能障修道。
T1851_.44.0573c21: 故名修漏。言根漏者。如經中説。眼耳鼻等。
T1851_.44.0573c22: 能生曰根。依根生漏。故名根漏。言惡漏者。
T1851_.44.0573c23: 所謂一切惡象惡王惡國惡知識等。能損害
T1851_.44.0573c24: 人。説之爲惡。惡能生漏。故名惡漏。親近漏
T1851_.44.0573c25: 者。衣服飮食房舍醫藥。於此四事。近而生漏。
T1851_.44.0573c26: 名親近漏。言受漏者。受意覺能生諸漏。故
T1851_.44.0573c27: 名受漏。三惡覺者。如涅槃説。欲瞋及惱。是三
T1851_.44.0573c28: 覺也。言念漏者。邪念名念。念能生漏。故名念
T1851_.44.0573c29: 漏。名義如是。七中前二。是其漏體。後五是
T1851_.44.0574a01: 其生漏因縁。體謂一切諸結煩惱。約道不同。
T1851_.44.0574a02: 故分二種。障見諦者。説爲見漏。障修道者。説
T1851_.44.0574a03: 爲修漏。就後五種漏因縁中。根惡親近。是其
T1851_.44.0574a04: 漏縁。受之與念。是其漏因。就彼縁中。有内有
T1851_.44.0574a05: 外。根漏是内。餘二是外。外有違順。惡漏是
T1851_.44.0574a06: 違。親近是順。此三同能遠助生漏。故説爲縁。
T1851_.44.0574a07: 就彼因中。因受三覺而生漏故。説受爲因。因
T1851_.44.0574a08: 於邪念而起漏故。説念爲因。問曰。經説。受想
T1851_.44.0574a09: 觸欲同是漏因。今是何故不説爲因。釋言。皆
T1851_.44.0574a10: 是直是聖教隱顯言耳。七漏之義。略辨如是
T1851_.44.0574a11: 七使義
T1851_.44.0574a12: 七使義。如雜心説。隨逐繋縛。名之爲使。使
T1851_.44.0574a13: 別不同。一門説七。七名是何。一貪欲使。二有
T1851_.44.0574a14: 愛使。三是嗔使。四是癡使。五是慢使。六是見
T1851_.44.0574a15: 使。七是疑使。然此七種。猶是十使。貪分爲
T1851_.44.0574a16: 二。五見合一。故有七也。貪欲使者。欲界貪
T1851_.44.0574a17: 心。貪求五欲。名貪欲使。有愛使者。上二界
T1851_.44.0574a18: 中貪愛之心。名有愛使。外道謂彼色無色界
T1851_.44.0574a19: 以爲涅槃。無有貪愛。爲破彼見故説有耳。忿
T1851_.44.0574a20: 怒名瞋。愚闇曰癡。自擧名慢。邪求稱見。猶
T1851_.44.0574a21: 豫曰疑。此義廣釋如十使章。問曰。何故貪愛
T1851_.44.0574a22: 之心隨界分二。餘不如是。釋言。貪心染事而
T1851_.44.0574a23: 生。事別内外上下之殊。故隨所染上下分二。
T1851_.44.0574a24: 又復貪愛。受生上下。繋力増強。故分爲二。餘
T1851_.44.0574a25: 不如是。故合爲一。相状如何。如彼瞋使。正在
T1851_.44.0574a26: 欲界。上界無瞋。故説爲一。癡見及疑。迷理之
T1851_.44.0574a27: 惑。理同一味。故隨所迷通以爲一。不隨界別
T1851_.44.0574a28: 分爲二矣。慢使雖復縁事而生。自擧卑他。上
T1851_.44.0574a29: 下相同。無多異状。故合爲一。不同貪使欲界
T1851_.44.0574b01: 貪外上界貪内。又復慢使。於上下界。繋力微
T1851_.44.0574b02: 薄。是故不分。蓋乃且就總相而言。若入九十
T1851_.44.0574b03: 八使門中。亦隨界別分之爲多。七使之義。辨
T1851_.44.0574b04: 之略爾
T1851_.44.0574b05: 八慢義
T1851_.44.0574b06: 八慢之義。出涅槃經。成實論中。具廣解釋。
T1851_.44.0574b07: 自擧陵他。名之爲慢。慢別不同。離分爲八。
T1851_.44.0574b08: 一直名慢。二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五
T1851_.44.0574b09: 名憍慢。亦名傲慢。六名我慢。七増上慢。八名
T1851_.44.0574b10: 邪慢。八中前五對人以分。後三就其所恃以
T1851_.44.0574b11: 別。就前五中。初之一慢。於下境界及等處生。
T1851_.44.0574b12: 次有一慢。唯等處生。後之三種。上境處生。初
T1851_.44.0574b13: 言慢者。於下自高。於等計等。此過輕故。直名
T1851_.44.0574b14: 爲慢。此無所陵。何故名慢。成實釋言。是中有
T1851_.44.0574b15: 其執我相過故説爲慢。言大慢者。於等自大。
T1851_.44.0574b16: 名爲大慢。言慢慢者。於上境處。謂己勝彼。此
T1851_.44.0574b17: 過最重。名爲慢慢。不如慢者。他實過己。玄絶
T1851_.44.0574b18: 非伴。謂己少劣。名不如慢。陵他多邊。故説
T1851_.44.0574b19: 慢矣。言傲慢者。有人於彼父母師長。不能恭
T1851_.44.0574b20: 敬。名爲傲慢。此前五種。對人辨也。後三就其
T1851_.44.0574b21: 所恃以別。言我慢者。有人於陰横計有我。執
T1851_.44.0574b22: 我自高。故名我慢。此諸慢中。執我心也。然
T1851_.44.0574b23: 此我慢。通於凡聖。在凡名爲示相我慢。在學
T1851_.44.0574b24: 心中。名不示相。迷見諦故。説示相慢。不迷見
T1851_.44.0574b25: 諦。名不示相。増上慢者。實不得聖。而謂己
T1851_.44.0574b26: 得。名増上慢。以其聖法是増上故。言邪慢者。
T1851_.44.0574b27: 無徳自高。恃惡陵人。名爲邪慢。就此八中。我
T1851_.44.0574b28: 慢是通。餘者是別。八慢之義。辨之麁爾
T1851_.44.0574b29: 八種惡覺義
T1851_.44.0574c01: 八惡覺之義。出地持論。邪心思想。名之爲
T1851_.44.0574c02: 覺。覺違正理。故稱爲惡。惡覺不同。離分有
T1851_.44.0574c03: 八。八名是何。一是欲覺。二是瞋覺。三名害
T1851_.44.0574c04: 覺。四親里覺。五國土覺。六不死覺。七族姓
T1851_.44.0574c05: 覺。八輕侮覺。思量世間可貪之事。而起欲心。
T1851_.44.0574c06: 名爲欲覺。思量世間怨憎之事。而起瞋心。名
T1851_.44.0574c07: 爲瞋覺。亦名恚覺。念知打罵乃至奪命。名爲
T1851_.44.0574c08: 害覺。亦名惱覺。追憶親戚。名親理覺。念世
T1851_.44.0574c09: 安危。名國土覺。謂身不死。爲積衆具名不死
T1851_.44.0574c10: 覺。又積衆具。資身令活。亦名不死覺。思念氏
T1851_.44.0574c11: 族。若高若下。名族性覺。念陵他人。名輕侮
T1851_.44.0574c12: 覺。侮猶慢也。此八猶是修道四使。欲親國土。
T1851_.44.0574c13: 貪分攝。瞋害二覺。是瞋分攝。不死覺者。是癡
T1851_.44.0574c14: 分攝。族姓輕侮。是慢分攝。八覺如是
| T1851_.44.0574c15: | 八妄想義三門分別 | 釋名一因起二約對 |
| T1851_.44.0574c16: | 五住共相收攝三 |
T1851_.44.0574c18: 之爲妄。妄心取相。目之爲想。心法非一。以何
T1851_.44.0574c19: 義故。偏言妄想。不説妄受及餘心法。分別取
T1851_.44.0574c20: 相。是其想義。故偏説之。雖復説想。餘亦皆
T1851_.44.0574c21: 隨妄想不同。分爲八種。始從自性乃至倶相
T1851_.44.0574c22: 違。言自性者。取法自體名爲自性。法實無性。
T1851_.44.0574c23: 妄謂有之。故云妄想。言差別者。於自性處。取
T1851_.44.0574c24: 諸法相。相別彼此。故云差別。攝受積聚者。於
T1851_.44.0574c25: 前自性差別法中。取其和合業用之相。此業
T1851_.44.0574c26: 用中。攝受多法。故云攝受。此攝受中。積聚多
T1851_.44.0574c27: 法。故曰積聚。取此之心。名爲攝受積聚妄想。
T1851_.44.0574c28: 我我所者。於彼攝受積聚法中。有内有外。於
T1851_.44.0574c29: 内法中。妄謂有人。名我妄想。於外法中。謂有
T1851_.44.0575a01: 我所。名我所妄想。念妄想者。於前所取我所
T1851_.44.0575a02: 法中。取違順中三種境別。取順境界。用爲順
T1851_.44.0575a03: 情。可愛可念。名念妄想。言不念者。取違境界。
T1851_.44.0575a04: 以爲違情。不可愛念。名爲不念。非謂不縁説
T1851_.44.0575a05: 爲不念。蓋乃對於貪心以名。不爲貪心所愛
T1851_.44.0575a06: 念。故名爲不念。若對瞋心。違境是其瞋心所
T1851_.44.0575a07: 念。亦名爲念。言倶違者。中容境界返彼前二。
T1851_.44.0575a08: 名曰倶違。取有倶違名爲妄想。名義如是
| T1851_.44.0575a09: | 第二門中差別有四 | 一明八妄生於三事 二單就八 |
| T1851_.44.0575a10: | 妄明相因起 三唯就三事明相因起 四八妄三事并對 |
| T1851_.44.0575a11: | 一切煩惱業苦明相因起 | 初言八妄生三事者。如 |
T1851_.44.0575a13: 想境界。是境不眞。故曰虚僞。二見我慢事。顛
T1851_.44.0575a14: 倒之心。於身計我。執我明白。名之爲見。此我
T1851_.44.0575a15: 見中境上重結。不同八中我妄想也。執我陵
T1851_.44.0575a16: 物。名爲我慢。三貪恚癡事。順境染愛。名之
T1851_.44.0575a17: 爲貪。違境忿怒。説之爲恚。中境不了。目之爲
T1851_.44.0575a18: 癡三事如是。云何八妄生此三事。如論中説。
T1851_.44.0575a19: 初三妄想。生虚僞事。故論説言。自性差別攝
T1851_.44.0575a20: 受積聚。此三妄想。是虚僞處。虚僞縁事。由此
T1851_.44.0575a21: 而生。如依夢心夢境界生。次二妄想。生見慢
T1851_.44.0575a22: 事。謂依輕微我我所心。起重身見及我慢也。
T1851_.44.0575a23: 後三妄想。起貪恚癡。念妄生貪。不念生恚。倶
| T1851_.44.0575a24: | 違生癡 | 此一 門竟 | 次就八妄明相因起。就此八 |
T1851_.44.0575a26: 一。次二爲一。後三爲一。前三是本。依此三
T1851_.44.0575a27: 妄。起我我所。依我我所。起於後三。所言五
T1851_.44.0575a28: 者。初三各一。次二爲一。後三爲一。就此五
T1851_.44.0575a29: 中。自性妄想。是其根本。依此起於差別妄
T1851_.44.0575b01: 想。謂於所取自性法中。取差別相。故論説言。
T1851_.44.0575b02: 於自性處。起差別妄想。依此差別。起於攝受
T1851_.44.0575b03: 積聚妄想。謂於所取差別法中。取其積聚和
T1851_.44.0575b04: 合用也。依此積聚和合之用。起我我所。依我
T1851_.44.0575b05: 我所。起念不念倶相違等。以我對所。便有違
| T1851_.44.0575b06: | 順中客境別。故起念等三種妄也 | 此二 門竟 | 次就 |
T1851_.44.0575b08: 慢事。良以迷於虚僞境界故起見慢。依見我
T1851_.44.0575b09: 慢生貪恚癡以見我故。順則生貪。違則生瞋。
| T1851_.44.0575b10: | 中境不了。便生無明。故從見慢生貪恚癡 | 此三 門竟 |
T1851_.44.0575b12: 明相因起。於中開合廣略非一。或説爲二。或
T1851_.44.0575b13: 分爲四。或離爲七。或別爲九。所言二者。如論
T1851_.44.0575b14: 中説。一是妄想。二妄想縁事。内心名想。境
T1851_.44.0575b15: 爲縁事。從過妄想。起於現在妄想縁事。如無
T1851_.44.0575b16: 明行起現五果。不知現在妄想縁事。起於現
T1851_.44.0575b17: 在縁事妄想。如從五果生愛取等。不知現在
T1851_.44.0575b18: 縁事妄想。復起未來妄想縁事。如從愛等起
T1851_.44.0575b19: 後生死。縁事生已。亦復生彼縁事妄想。如是
T1851_.44.0575b20: 心境互相因起。一切生死流轉不息。二想如
T1851_.44.0575b21: 是。所言四者。一是根本迷理無明。二是八妄。
T1851_.44.0575b22: 三是三事。四是一切生死果報。依彼根本迷
T1851_.44.0575b23: 理無明。起八妄想。依八妄想。起彼三事。起義
T1851_.44.0575b24: 如前。依彼三事。起於一切生死果報。故論説
T1851_.44.0575b25: 言。如是如實凡愚不知起八妄想。生於三
T1851_.44.0575b26: 事。一切衆生器世間増。凡愚不知。即是第一
T1851_.44.0575b27: 迷理無明。起八妄想。即是第二。生三種事。即
T1851_.44.0575b28: 是第三。世間増者。即是第四。所言七者。根本
T1851_.44.0575b29: 無明以爲第一。八妄想中。前三妄想。合爲第
T1851_.44.0575c01: 二。次二妄想。合爲第三。後三妄想。合爲第
T1851_.44.0575c02: 四。貪恚癡等。以爲第五。業爲第六。苦爲第
T1851_.44.0575c03: 七。此之七門。次第相生。於根本迷理無明。
T1851_.44.0575c04: 起自性等三種妄想。依自性等。起我我所。依
T1851_.44.0575c05: 我我所。起念不念倶相違等。依彼念等。起貪
T1851_.44.0575c06: 瞋癡。依貪瞋癡。起諸業行。依於業行。起生死
T1851_.44.0575c07: 苦。七相如是。所言九者。根本無明。以爲第
T1851_.44.0575c08: 一。八妄想中。前三妄想。以爲第二。三種事
T1851_.44.0575c09: 中。虚僞之事。以爲第三。八妄想中。我我所
T1851_.44.0575c10: 想。以爲第四。三種事中。見我慢事。以爲第
T1851_.44.0575c11: 五。八妄想中。念不念等。以爲第六。三種事
T1851_.44.0575c12: 中。貪恚癡事。以爲第七。業行爲八。生死爲
T1851_.44.0575c13: 九。此之九種。次第相生。依初無明。起自性
T1851_.44.0575c14: 等三種妄想。依此三妄。起虚僞事。起義如前。
T1851_.44.0575c15: 依虚僞事。起我我所。依我我所。起見慢事。依
T1851_.44.0575c16: 見慢事。起念不念倶相違等。以見我故。對之
T1851_.44.0575c17: 便有違順等生。依於念等。起貪瞋癡。依貪瞋
T1851_.44.0575c18: 癡。起於業行。依業便受生死果報。因起如是
T1851_.44.0575c19: 第三門中。約對五住。共相收攝。言五住者。
T1851_.44.0575c20: 一見一處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四
T1851_.44.0575c21: 有愛住地。五無明住地。此義廣釋。如五住章。
T1851_.44.0575c22: 此八通論。皆是無明。智障淨智。所遠離故。尋
T1851_.44.0575c23: 末取本。五住所攝。八中初三。是無明地。但無
T1851_.44.0575c24: 明中有地有起。任性無知。説之爲地。作意分
T1851_.44.0575c25: 別。説以爲起。此前三妄。作意起故。是起非
T1851_.44.0575c26: 地。故論説言。如是如實凡愚不知起八妄想。
T1851_.44.0575c27: 凡愚不知。是無明地。所起妄想。是無明起。次
T1851_.44.0575c28: 二妄想。是五住中見一處地。但就見中。有地
T1851_.44.0575c29: 有起。輕微之想。謂有我人及有我所。説之爲
T1851_.44.0576a01: 地。重心窮徹。執定我人。説以爲起。我及我
T1851_.44.0576a02: 所。此二妄想。輕微之見。非重計執。故説爲
T1851_.44.0576a03: 地。所生見慢。是其起也。後三妄想。是欲愛
T1851_.44.0576a04: 色愛有愛三種住地。但就愛中。亦有地起。輕
T1851_.44.0576a05: 微之想。於外境界。取違中順三種境。別説之
T1851_.44.0576a06: 爲地。依此生貪嗔癡等。説以爲起。後三妄想
T1851_.44.0576a07: 乃是輕微取相之心。故説爲地。所生貪等。是
T1851_.44.0576a08: 其起也。就無明中。隱細彰麁。見愛之中。彰
T1851_.44.0576a09: 細隱麁。義之左右。八妄想義。略之云爾
| T1851_.44.0576a10: | 八倒義九門分別 | 釋名辨相一 約教分定二 |
| T1851_.44.0576a11: | 就人辨定三 倒起所因四 約對三倒辨其同異五 |
| T1851_.44.0576a12: | 對二著我共相收攝 六約對十使共相收攝七 對 |
| T1851_.44.0576a13: | 境分別八 治斷差別九 |
T1851_.44.0576a15: 之爲倒。倒隨境別。難以限算。今據一門。且論
T1851_.44.0576a16: 八種。八名是何。謂常樂我淨無常無樂無我
T1851_.44.0576a17: 無淨。是其名也。八中前四。迷於生死有爲之
T1851_.44.0576a18: 法。名有爲倒。若從所立。名無爲倒。後四迷
T1851_.44.0576a19: 於涅槃無爲。名無爲倒。若從所立。名有爲倒。
T1851_.44.0576a20: 前四如何。生死無常。妄謂是常。生死實苦。妄
T1851_.44.0576a21: 謂是樂。生死無我。妄謂有我。生死不淨。妄謂
T1851_.44.0576a22: 是淨。是名顛倒。問曰。生死實是無常苦無我
T1851_.44.0576a23: 等。衆生何故計爲常樂我淨法乎。如論中説。
T1851_.44.0576a24: 有爲相似相續覆故。不知無常。横計爲常。威
T1851_.44.0576a25: 儀故。不知實苦。妄計爲樂。作業覆故。不知
T1851_.44.0576a26: 非我。妄取爲我。薄皮覆故。不見不淨。謬執爲
T1851_.44.0576a27: 淨。又問。經中説生死法具有五義。無常苦
T1851_.44.0576a28: 空無我不淨。今此何故唯説四種翻爲四倒。
T1851_.44.0576a29: 此之離合。優檀那中已廣分別。若就生死無
T1851_.44.0576b01: 我法中。分二無我。則有五義。如成實説。衆
T1851_.44.0576b02: 生空者。名之爲空。法體空者。説爲無我。如
T1851_.44.0576b03: 維摩中。衆生空者。名爲無我。法體空者。名
T1851_.44.0576b04: 之爲空。故彼經言。衆生是道場。知無我故。一
T1851_.44.0576b05: 切法是道場。知諸法空故。由分此二故有五
T1851_.44.0576b06: 義。翻對此五。倒亦應然。今此合故。但云四
T1851_.44.0576b07: 耳。又問。無我理通染淨。今此何故偏説生死
T1851_.44.0576b08: 爲無我乎。然我無我通塞之義。優檀那中已
T1851_.44.0576b09: 具分別。今重顯之。我與無我義別相對凡有
T1851_.44.0576b10: 四種。第一直就解惑二情相對分別。生死有
T1851_.44.0576b11: 我。涅槃無我。以著我故。世間受生故説有我。
T1851_.44.0576b12: 是以經言。世間受生。皆以著我。若離著我。
T1851_.44.0576b13: 則無受生。斯文顯矣。二就法相虚實相對。生
T1851_.44.0576b14: 死無我。涅槃有我。生死之法虚誑不實。又不
T1851_.44.0576b15: 自在。故名無我。涅槃眞實。具八自在故名
T1851_.44.0576b16: 有我。是以經言。生死無常無我樂淨。涅槃是
T1851_.44.0576b17: 常是我樂淨。三據如理以通諸法。生死涅槃。
T1851_.44.0576b18: 二倶無我。故經説言。凡夫我空乃至諸佛生
T1851_.44.0576b19: 死法空乃至涅槃。四就假用及以實性以貫
T1851_.44.0576b20: 諸法。生死涅槃二倶有我。生死我者。有其二
T1851_.44.0576b21: 種。一者世諦假名之我。所謂五陰和合爲人
T1851_.44.0576b22: 故。經説言。衆生佛性不離六法。六者所謂
T1851_.44.0576b23: 五陰及我。故知假用有我不無。二實性之我。
T1851_.44.0576b24: 我謂佛性。故經説言。二十五有有我不邪。
T1851_.44.0576b25: 佛言。有我。我者所謂如來藏性。生死之中具
T1851_.44.0576b26: 斯兩義。故名有我。涅槃亦爾。諸法和合假名
T1851_.44.0576b27: 爲佛。是其假我。佛性顯成法身之體。是其實
T1851_.44.0576b28: 我。我無我義。通局如是。今據第二故。説生
T1851_.44.0576b29: 死一向無我涅槃有我。以説生死爲無我故。
T1851_.44.0576c01: 對之説倒。局在有爲。無爲四者涅槃實是常
T1851_.44.0576c02: 樂我淨。妄謂無之故名倒倒。問曰。涅槃實是
T1851_.44.0576c03: 常樂我淨之法。衆生何縁起此四倒。釋言。如
T1851_.44.0576c04: 來隨化世間示同有爲。衆生不解。執應迷眞。
T1851_.44.0576c05: 故起此倒。問曰。涅槃備含多義。以何義故偏
T1851_.44.0576c06: 説此四翻爲四倒。釋言。涅槃雖含多義。今據
T1851_.44.0576c07: 一門論此四種。經論之中凡有五義。所以建
T1851_.44.0576c08: 立。如涅槃章具廣分別。一離四患。二翻四倒。
T1851_.44.0576c09: 三除四障。四斷四過。五酬四因。離四患者。生
T1851_.44.0576c10: 死無常無我樂淨。翻離彼故。宣説涅槃常樂
T1851_.44.0576c11: 我淨。翻四倒者。如前所説無爲四倒。翻對彼
T1851_.44.0576c12: 故。説是四義。除四障者。如寶性論説。一者
T1851_.44.0576c13: 縁相。謂無明地。障佛眞淨。翻對彼故。説佛眞
T1851_.44.0576c14: 淨。二者因相。謂無漏業。障佛眞我。翻對彼
T1851_.44.0576c15: 故。説佛眞我。三者生相。謂意生身。以此意
T1851_.44.0576c16: 生苦陰身故。障佛眞樂。翻對彼故。説佛眞樂。
T1851_.44.0576c17: 四者壞相。謂變易死。障佛眞常。翻對彼故。説
T1851_.44.0576c18: 佛眞常。斷四過者。如寶性論説。一闡提謗
T1851_.44.0576c19: 法。斷離彼故。得佛眞淨。二外道著我。斷離彼
T1851_.44.0576c20: 故。得佛眞我。三聲聞畏苦。斷離彼故。得佛
T1851_.44.0576c21: 眞樂。四辟支捨心。捨諸衆生。斷離彼故。得佛
T1851_.44.0576c22: 眞常。酬四因者。如寶性論説。一者信心。除前
T1851_.44.0576c23: 謗法故。得淨果。二者般若。除前著我。得佛眞
T1851_.44.0576c24: 我。三者三昧。除前畏苦。得佛眞樂。四者大
T1851_.44.0576c25: 悲。常隨衆生。除前捨心。得佛眞常。以斯五
T1851_.44.0576c26: 義故。就涅槃建立四徳。翻對彼故。説爲四倒。
T1851_.44.0576c27: 倒相如是第二門中。約教辨定。教別大小。
T1851_.44.0576c28: 所説亦異。於中分別。凡有三種。一隱顯互論。
T1851_.44.0576c29: 小乘法中。唯説常樂我淨四倒。爲令衆生知
T1851_.44.0577a01: 有爲法無常苦故。然彼小中。雖見如來苦無
T1851_.44.0577a02: 常等。乃是正見。不名顛倒。以佛示同有爲法
T1851_.44.0577a03: 故。是以不説無爲四倒。大乘法中。唯説無常
T1851_.44.0577a04: 無我苦等無爲四倒。爲令衆生知無爲法常
T1851_.44.0577a05: 樂我淨。趣大涅槃故説斯倒。有爲四倒。小中
T1851_.44.0577a06: 已説。故更不論。設使説之。與小乘同。以無異
T1851_.44.0577a07: 故。猶不名説。二簡大異小。小乘法中。唯説
T1851_.44.0577a08: 常等有爲四倒。大乘法中。具説八倒。小乘不
T1851_.44.0577a09: 説無爲四倒。義如前釋。大乘法中。欲使衆生
T1851_.44.0577a10: 知生死過故。須宣説有爲四倒。爲令衆生趣
T1851_.44.0577a11: 大涅槃常樂淨法故。須宣説無爲四倒。三隨
T1851_.44.0577a12: 義具論。小乘法中。具説七倒。大乘法中。具説
T1851_.44.0577a13: 八倒。小乘七者。八倒之中。除無我倒。説餘七
T1851_.44.0577a14: 種。彼説。凡夫於有爲中具起四倒。於小涅槃。
T1851_.44.0577a15: 起於三倒。常見無常。樂見爲苦。淨見不淨。何
T1851_.44.0577a16: 因縁故常見無常。外道之人。取無想天。以爲
T1851_.44.0577a17: 涅槃。彼報盡已。便謂一切涅槃無常。復何因
T1851_.44.0577a18: 縁樂見爲苦。外道心念現見世人。或少一耳。
T1851_.44.0577a19: 或少一目。便以爲苦。況復都盡。寧非大苦。故
T1851_.44.0577a20: 起苦倒。是以經言。凡夫寧受癡野干身。不求
T1851_.44.0577a21: 泥洹。以怖畏故。又復何因計爲不淨。外道念
T1851_.44.0577a22: 言。現見世間。刀害死尸。刀是不淨。以道除
T1851_.44.0577a23: 結。道亦不淨。以不淨道所得涅槃。當知。涅槃
T1851_.44.0577a24: 亦是不淨。又有人説。欲界身即是泥洹。又
T1851_.44.0577a25: 見此身不淨穢惡。謂眞泥洹亦是不淨。是故
T1851_.44.0577a26: 宣説涅槃不淨。何故不起無我倒乎。小乘之
T1851_.44.0577a27: 中。不説涅槃以爲我故。不得翻彼説無我倒。
T1851_.44.0577a28: 問曰。若使小乘涅槃是常樂淨翻爲倒者。何
T1851_.44.0577a29: 故經言。小乘涅槃唯有樂淨無有常我。釋
T1851_.44.0577b01: 言。有以。大乘法中。説小乘人雖入無餘未
T1851_.44.0577b02: 來心想當必更生。故説小乘涅槃無常。小乘
T1851_.44.0577b03: 法中。但説其滅隱生不説。故小乘人。取小涅
T1851_.44.0577b04: 槃以之爲常。又大乘中。説小涅槃是不滿足。
T1851_.44.0577b05: 終須遷轉趣向大乘。故名無常。小乘教中。不
T1851_.44.0577b06: 云更去。故説爲常。問曰。未來心想生時。何因
T1851_.44.0577b07: 得生。以本所修無漏業因無明爲縁。是故得
T1851_.44.0577b08: 生。此生即是變易生矣。又問。無餘滅去心想
T1851_.44.0577b09: 後還生者。有餘涅槃滅去煩惱後還生不。釋
T1851_.44.0577b10: 言。不生。何故而然。煩惱原由見理而滅。故永
T1851_.44.0577b11: 不生。所滅之智。本但息滅。非見理斷。由是更
T1851_.44.0577b12: 生。又問。若使大乘法中説小涅槃更須遷轉
T1851_.44.0577b13: 名無常者。須遷轉故。應非樂淨。釋言。齊類理
T1851_.44.0577b14: 亦應同。但以遷轉是無常義故。不名常。隨其
T1851_.44.0577b15: 所得寂滅離染故。云樂淨。小乘如是。大乘法
T1851_.44.0577b16: 中。具説八倒。義如上辨。教別麁爾第三門
T1851_.44.0577b17: 中。就人辨定。人者所謂凡夫二乘。於中分別。
T1851_.44.0577b18: 爲有三種。一隱顯互論。凡夫唯起常等四倒。
T1851_.44.0577b19: 不知生死無常等。故謂佛同己常樂我淨。是
T1851_.44.0577b20: 故不起無爲四倒。二乘唯有無爲四倒。有爲
T1851_.44.0577b21: 四倒。先已捨離。所以不起。謂佛同己無常無
T1851_.44.0577b22: 樂無我不淨。是故起倒。二簡終異始。凡夫是
T1851_.44.0577b23: 始唯有常等有爲四倒。無爲四倒。凡夫未起。
T1851_.44.0577b24: 義如上辨。二乘之人。具起八倒。良以二乘於
T1851_.44.0577b25: 有爲中。習倒未捨。是故猶起有爲四倒。又二
T1851_.44.0577b26: 乘人。未得法空。未知諸法自性無常。故有常
T1851_.44.0577b27: 倒。未知諸法自性壞苦。故有樂倒。未知諸法
T1851_.44.0577b28: 虚集無我。故有我倒。不得究竟淨法體空。故
T1851_.44.0577b29: 有淨倒。故涅槃云。汝諸比丘。於苦法事中。
T1851_.44.0577c01: 妄計爲樂。乃至不淨妄計爲淨。斯文顯矣。二
T1851_.44.0577c02: 乘之人。於無爲法。正起四倒。理在易知。問
T1851_.44.0577c03: 曰。二乘於自涅槃猶不起倒説無常等。何故
T1851_.44.0577c04: 宣説如來涅槃爲無常等起顛倒乎。釋言。有
T1851_.44.0577c05: 以。小乘法中。唯説數滅以爲涅槃。故於涅槃
T1851_.44.0577c06: 不説無常不淨苦等。但説無我。於佛所得數
T1851_.44.0577c07: 滅涅槃。亦同此見。但二乘人。見己身智苦無
T1851_.44.0577c08: 常等。謂佛同然。故起四倒。三隨義具論。凡夫
T1851_.44.0577c09: 二乘。並起八倒。凡夫於彼有爲法中。起四顛
T1851_.44.0577c10: 倒理在易知。何因起彼無爲四倒。凡夫之人。
T1851_.44.0577c11: 亦聞如來同世有爲苦無常等。故於無爲起
T1851_.44.0577c12: 四顛倒。故涅槃中。宣説凡夫八倒邪曲。二
T1851_.44.0577c13: 乘具起。義如上辨。就人如是第四明其倒
T1851_.44.0577c14: 起所因。此之八倒。因何而生。縁何而起。因何
T1851_.44.0577c15: 生者。八倒因於三倒而生。如涅槃説。因三起
T1851_.44.0577c16: 八。後門之中。別當廣論。問曰。已知因三起
T1851_.44.0577c17: 八。直就八中得相起不。釋言。亦得。有爲倒
T1851_.44.0577c18: 中我淨是本。依之集起常樂二倒。依我起常。
T1851_.44.0577c19: 由淨計樂。故地經言。我淨二倒名爲惡心。非
T1851_.44.0577c20: 專念行常樂二倒名爲惡意。是專念行。根本
T1851_.44.0577c21: 集起。是其心義。因縁現起。是其意義。我淨是
T1851_.44.0577c22: 本。能集常樂。故名爲心。久習性成。非作心
T1851_.44.0577c23: 起。名非專念。常樂是末。因縁現起故名爲
T1851_.44.0577c24: 意。作意而發名專念行。皆是違理。故通名惡。
T1851_.44.0577c25: 無爲四倒。翻對有爲本末可知。無我不淨。還
T1851_.44.0577c26: 是根本。餘二是末。由計無我。便謂無常。以計
T1851_.44.0577c27: 不淨。便謂實苦。所因如是。所縁云何。八倒皆
T1851_.44.0577c28: 縁聖教而生。教別今古。所生亦異。有爲四倒。
T1851_.44.0577c29: 縁昔教生。無爲四倒。依今教起。云何有爲縁
T1851_.44.0578a01: 昔教生。如涅槃説。過去諸佛。宣説涅槃常
T1851_.44.0578a02: 樂我淨。彼佛滅後。諸外道等。抄掠佛經。安置
T1851_.44.0578a03: 已曲。便得聞有常樂我淨四種名字。雖聞其
T1851_.44.0578a04: 名。不達其義。便於己身妄想建立。説有常等。
T1851_.44.0578a05: 又涅槃云。如來過去爲菩薩時。隨化現世。
T1851_.44.0578a06: 爲諸衆生。宣説佛性常樂我淨。菩薩後時。遷
T1851_.44.0578a07: 化他土。衆生本昔。曾從菩薩。聞有常樂我淨
T1851_.44.0578a08: 名字。不解其義。便説己身常樂我淨。因是衆
T1851_.44.0578a09: 生迭相承習。乃至今日。猶説己身常樂我淨。
T1851_.44.0578a10: 如人夢中讇語刀刀。故經説言。一切凡夫所
T1851_.44.0578a11: 説我者。皆是佛説。若離佛説。世間無有我之
T1851_.44.0578a12: 名字。常樂亦然。云何無爲。依今教起。如經
T1851_.44.0578a13: 中説。如來爲化諸衆生故。亦同有爲。欲令衆
T1851_.44.0578a14: 生知有爲過故。説己身無常苦等。令物同知。
T1851_.44.0578a15: 衆生聞已便謂如來實同有爲無常苦等。無
T1851_.44.0578a16: 爲四倒。因茲而起。倒起所因。略之云爾第
T1851_.44.0578a17: 五門中。約對三倒。辨其同異。先明三倒。後辨
T1851_.44.0578a18: 同異言三倒者。謂心想見。釋此三義。諸宗不
T1851_.44.0578a19: 同。乃有四別。一依毘婆闍婆提説。心心數法。
T1851_.44.0578a20: 體雖同時。用別前後。故分三種。彼説云何。先
T1851_.44.0578a21: 想次心後起見倒。初起微想。謂有常等。名爲
T1851_.44.0578a22: 想倒。次重起心。縁前所想取爲定有。名爲心
T1851_.44.0578a23: 倒。後見成就。於所取中。執見分明。説爲見
T1851_.44.0578a24: 倒。如大智論隨喜品中。亦同此説。故彼文
T1851_.44.0578a25: 言。先起想倒。次心後見。然彼文中。宣説小乘
T1851_.44.0578a26: 所斷三倒。不説大乘。大乘所斷。不同此説。二
T1851_.44.0578a27: 依達摩多羅所説。直就同時心心數法。義分
T1851_.44.0578a28: 三倒。心是心王。想是想數。見是慧數。此三之
T1851_.44.0578a29: 中。見是倒體。心想非倒。與見相應。爲見所
T1851_.44.0578b01: 亂。通名爲倒。見能濁亂一切心法。何故唯言
T1851_.44.0578b02: 亂心亂想。心是其主。故偏説心。想能取相。助
T1851_.44.0578b03: 見中強。故偏説想。又雜心云。心之與想。世人
T1851_.44.0578b04: 多説。故偏説之。三准成實。約就四心。以爲
T1851_.44.0578b05: 三種。彼宗之中。識想受行四心前後。就此四
T1851_.44.0578b06: 中。説前三心。以爲三倒。識爲心倒。想爲想
T1851_.44.0578b07: 倒。受爲見倒。良以受心覺境分明。故説爲
T1851_.44.0578b08: 見。此心想見體非是倒。能生行中四顛倒見。
T1851_.44.0578b09: 以因從果。通名爲倒。又此三中。皆有取性。故
T1851_.44.0578b10: 名顛倒。問曰。此宗六識之中。皆有四心。何識
T1851_.44.0578b11: 三心説爲三倒。唯依前義。唯在意識。所成四
T1851_.44.0578b12: 倒。唯在意。故若依後義。一切皆是。四依大
T1851_.44.0578b13: 乘。就七識心。義分三倒。七識妄心。性是乖
T1851_.44.0578b14: 理。顛倒之法。名爲心倒。依是心故。便有一
T1851_.44.0578b15: 切妄境界起。如依夢心便有一切夢境界。生
T1851_.44.0578b16: 於此心境。妄取分別。説爲想倒。於所取法。
T1851_.44.0578b17: 違立定實。執見分明。説爲見倒。故華嚴經
T1851_.44.0578b18: 十藏品中。先説心倒。次想後見。又於諸法。初
T1851_.44.0578b19: 起微想。計之爲有。名爲想倒。重起心縁。名爲
T1851_.44.0578b20: 心倒。執見分明。名爲見倒。又復説就前見
T1851_.44.0578b21: 倒之中。隨義分別。亦得説三。於諸法中。建
T1851_.44.0578b22: 立法體。名爲心倒。此倒猶是自性妄想。次於
T1851_.44.0578b23: 所取自性法中。取差別想。謂此是色此非色
T1851_.44.0578b24: 等。名爲想倒。此倒猶是差別妄想。後於自性
T1851_.44.0578b25: 差別法中。取其和合業用之相。名爲見倒。猶
T1851_.44.0578b26: 是攝受積聚妄想。三倒如是。次辨同異。先對
T1851_.44.0578b27: 有爲四倒之心。辨其同異。依如毘婆闍婆提
T1851_.44.0578b28: 説。有爲四倒。即是三倒。想中具四。心見亦
T1851_.44.0578b29: 然。唯有始終。増微爲異。如是説者。立十二
T1851_.44.0578c01: 倒。若依達摩多羅所説。有爲四倒。即是見倒。
T1851_.44.0578c02: 心想非倒。與倒相應。相從名倒。依如成實。四
T1851_.44.0578c03: 倒三倒一向差別。三倒是因。在前三心。四倒
T1851_.44.0578c04: 是果。在於行中。大乘法中。四倒三倒亦一向
T1851_.44.0578c05: 別。三倒是因。四倒是果。三倒是其迷理之
T1851_.44.0578c06: 倒。故説爲因。四倒是其迷法相倒。故名爲果。
T1851_.44.0578c07: 有爲如是。次辨無爲。若依毘婆闍婆提於
T1851_.44.0578c08: 説。無爲三倒。與心想見三倒體一。想中具
T1851_.44.0578c09: 三。心見亦然。若依達摩多羅所説。無爲法中
T1851_.44.0578c10: 無常無樂不淨三倒。體是見倒。非心非想。依
T1851_.44.0578c11: 如成實。心想見等三倒是因。在前三心。無爲
T1851_.44.0578c12: 法中三倒是果。在於行心。大乘法中。無爲四
T1851_.44.0578c13: 倒與心想見。一向差別。心想見等。是迷理倒。
T1851_.44.0578c14: 無爲四倒。迷法相倒。是故不同。問曰。向説。
T1851_.44.0578c15: 大乘法中心想見等是迷理倒。説之爲因。八
T1851_.44.0578c16: 倒是其迷法相倒。説之爲果。相状如何。先以
T1851_.44.0578c17: 三倒迷於如理。取立生死涅槃法相。立相迷
T1851_.44.0578c18: 如。説爲三倒。於彼所立生死法中。不如實知。
T1851_.44.0578c19: 妄計常等。有爲四倒。因茲而生。復於所立涅
T1851_.44.0578c20: 槃法中。不如實知。横計無常苦無我等。無爲
T1851_.44.0578c21: 四倒。因茲而起。是故三倒親迷於理。説之爲
T1851_.44.0578c22: 因。八倒迷於染淨法相。名之爲果。三倒八倒
T1851_.44.0578c23: 同異如是第六約對二種著我共相收攝。
T1851_.44.0578c24: 何者二我。一衆生著我。於彼諸陰集用之中。
T1851_.44.0578c25: 謬計我人。二法著我。於陰法中。妄取定性。二
T1851_.44.0578c26: 我如是。今以此二約倒分別。先對有爲四倒。
T1851_.44.0578c27: 以論。依名以定。二種著我。是四倒中我倒所
T1851_.44.0578c28: 攝。隨義通論。二種我中。各具四倒。若於五陰
T1851_.44.0578c29: 集用之中。建立我人。是衆生我。即計此我爲
T1851_.44.0579a01: 常樂淨。此常樂等。雖非我見。相從判屬衆生
T1851_.44.0579a02: 著我。故龍樹言。若計神常。是衆生我。樂淨亦
T1851_.44.0579a03: 然。若於陰法建立定性。是法著我。即取此我
T1851_.44.0579a04: 爲常樂淨。此常樂等。雖非我見。相從判屬法
T1851_.44.0579a05: 著我中。故龍樹言。若計法常。是法著我。樂淨
T1851_.44.0579a06: 亦然。問曰。如是法著我者。與彼三倒所取何
T1851_.44.0579a07: 別。通釋三倒亦是法我。於中別分。三倒之心。
T1851_.44.0579a08: 迷性立相。此法著我。迷相立性。相状如何。情
T1851_.44.0579a09: 相諸法。以無爲性。三倒之心。迷此無性。立因
T1851_.44.0579a10: 縁相。我倒之中法著我者。迷向所立因縁之
T1851_.44.0579a11: 相。立爲定性。有斯別耳。有爲麁爾。次辨無
T1851_.44.0579a12: 爲。無爲倒者。迷覆眞法。横計無我無常樂淨。
T1851_.44.0579a13: 此是邪見。非二我攝第七門中。約對十使
T1851_.44.0579a14: 分別諸倒。言十使者。一是身見。二是邊見。三
T1851_.44.0579a15: 是邪見。四是戒取。五是見取。六疑。七貪。八
T1851_.44.0579a16: 瞋。九癡。十名爲慢。於身見我。名爲身見。取
T1851_.44.0579a17: 斷立常。名爲邊見。謗無因果一切諸法。名爲
T1851_.44.0579a18: 邪見。非眞對治。妄謂能淨。名爲戒取。取劣爲
T1851_.44.0579a19: 勝。名爲見取。於道猶豫。稱之爲疑。染境名
T1851_.44.0579a20: 貪。忿怒名瞋。愚闇曰癡。自高凌物。名之爲
T1851_.44.0579a21: 慢。十使之中。前五是其利使。後五是鈍。此義
T1851_.44.0579a22: 廣釋。如十使章。今對此十分別諸倒。於中先
T1851_.44.0579a23: 對有爲四倒分辨其相。經論不同。所明亦異。
T1851_.44.0579a24: 如彼毘婆闍婆提説。常等四倒。是十使中三
T1851_.44.0579a25: 使少分不盡三使。就我見中分取我見。以爲
T1851_.44.0579a26: 我倒。我所見者。不説爲倒。邊見之中。分取常
T1851_.44.0579a27: 見。以爲常倒。不取斷見。就見取中。分取樂
T1851_.44.0579a28: 淨二種見取。爲樂淨倒。自餘一切。取劣爲勝。
T1851_.44.0579a29: 皆悉不取。以此重故。偏説爲倒。我所見等輕
T1851_.44.0579b01: 故不説。又依達摩多羅所説。欲令四倒於十
T1851_.44.0579b02: 使中全攝二使及一小分。我倒之中。全攝我
T1851_.44.0579b03: 見。樂淨二倒。全攝見取。常倒如上。於邊見
T1851_.44.0579b04: 中。但攝一邊。雜心論主。存依後釋。成實亦
T1851_.44.0579b05: 然。問曰。何故唯説此等爲四倒乎。雜心釋言。
T1851_.44.0579b06: 具三義故。説此爲倒。一者使斷執取之義。二
T1851_.44.0579b07: 者妄置自有建立。三一向倒全違正道。言使
T1851_.44.0579b08: 斷者。簡別五鈍。言妄置者。簡別斷見。邪見無
T1851_.44.0579b09: 所立。故言一向倒。簡異戒取。以戒取人猶爲
T1851_.44.0579b10: 果報持禁戒故。有爲四倒。辨之麁爾。次辨無
T1851_.44.0579b11: 爲。無爲倒中。常見無常。我見無我。樂見無
T1851_.44.0579b12: 樂。淨見無淨。是邪見攝。常爲生滅。樂見爲
T1851_.44.0579b13: 苦。淨計爲穢。此等皆是妄置之心。非是謗
T1851_.44.0579b14: 無。毘婆沙中名爲邪智。非是邪見。若通攝之。
T1851_.44.0579b15: 亦是邪見。更無餘義。問曰。斷常二種。相對倶
T1851_.44.0579b16: 名邊見。無常見常。常見無常。此二亦對。以何
T1851_.44.0579b17: 義故。不倶名邊。而於常法。計爲無常。是邪見
T1851_.44.0579b18: 乎。通釋應齊。但今爲明一法異見是其邊見。
T1851_.44.0579b19: 異法異見不名邊見。一法異見名爲之邊。對
T1851_.44.0579b20: 彼一法彰邊顯故。無常見常。常見無常。異法
T1851_.44.0579b21: 異見。不對一法。彰邊不顯。故不名邊。若如是
T1851_.44.0579b22: 者。無常見常。亦應非邊。何故偏説常見爲邊。
T1851_.44.0579b23: 以彼常見對斷故。邊非對無常。攝使如是｣
T1851_.44.0579b24: 第八門中。約境辨倒。境別無量。今且約就四
T1851_.44.0579b25: 諦五陰二門分別。今先約境明有爲倒。後辨
T1851_.44.0579b26: 無爲倒。辨有爲中。先約諦論。後對陰説。約諦
T1851_.44.0579b27: 如何。如毘曇説。唯迷苦諦見苦斷故。故雜心
T1851_.44.0579b28: 言。四倒不能遠尋至根。故不縁集。滅道妄
T1851_.44.0579b29: 言集。是苦本。故名爲根。若尋至根。便知自身
T1851_.44.0579c01: 苦無常等。自然不起有爲四倒。故不縁之。成
T1851_.44.0579c02: 實法中。淨倒一種。偏迷苦集。苦集二諦。是不
T1851_.44.0579c03: 淨故。常樂二倒。迷苦集道。此三皆是無常及
T1851_.44.0579c04: 苦故。迷此三計常計樂。悉名顛倒。我倒一種。
T1851_.44.0579c05: 通迷四諦。彼宗四諦。悉無我故。大乘亦爾。次
T1851_.44.0579c06: 對陰説。義有通別。別而論之。迷色計淨。迷受
T1851_.44.0579c07: 計樂。迷識計常。迷想迷行。而計於我。通而論
T1851_.44.0579c08: 之。迷於五陰。通起常樂我淨四倒。有爲如是。
T1851_.44.0579c09: 次辨無爲。於中先約四諦以論。後對陰論。小
T1851_.44.0579c10: 乘法中。無常苦倒。唯迷滅諦。不淨倒者。通迷
T1851_.44.0579c11: 滅道滅道二諦。皆是淨故。其迷道者。唯得名
T1851_.44.0579c12: 爲不淨之倒。而不得名爲無爲倒。所迷道諦。
T1851_.44.0579c13: 非無爲故。小乘不説無我爲倒故癈不論。大
T1851_.44.0579c14: 乘法中。無爲四倒。通迷滅道。眞實滅道。皆是
T1851_.44.0579c15: 常樂我淨法故。言對陰者。小乘法中。無常無
T1851_.44.0579c16: 樂迷於滅故。不縁陰生。不淨倒中。迷滅諦者。
T1851_.44.0579c17: 不縁陰生。迷道諦者。縁五陰起。迷於無漏五
T1851_.44.0579c18: 陰法故。此縁陰者。亦不得稱爲無爲倒。所縁
T1851_.44.0579c19: 陰法。非無爲故。大乘法中。無常等四。通縁如
T1851_.44.0579c20: 來五陰法起。於中通別。對前有爲相顯可知
T1851_.44.0579c21: 第九明其治斷差別。有爲四倒。毘曇法中。
T1851_.44.0579c22: 有伏有永。見道已前。一向伏斷。見道已上。
T1851_.44.0579c23: 一向永斷。就伏斷中。有通有別。別相念處。別
T1851_.44.0579c24: 伏四倒。觀色不淨。伏除淨倒。觀受是苦。伏除
T1851_.44.0579c25: 樂倒。觀心無常。伏除常倒。觀法無我。伏除我
T1851_.44.0579c26: 倒。總念已去乃至世間第一法來。總縁五陰。
T1851_.44.0579c27: 通伏四倒。就永斷中論説不同。如上建立十
T1851_.44.0579c28: 二倒家。見中四倒一向盡。在見諦道中。心想
T1851_.44.0579c29: 倒中常倒我倒。此亦盡在見諦道中。心想倒
T1851_.44.0580a01: 中樂淨倒。見修通斷。以見道中斷除樂淨二
T1851_.44.0580a02: 倒不盡。學人猶有習行欲事。如大智論隨喜
T1851_.44.0580a03: 品中。亦同此説。如彼達摩多羅所説。有爲四
T1851_.44.0580a04: 倒。盡在見道。不至修中。若爾學人何故行欲。
T1851_.44.0580a05: 釋言。聖人雖無四倒。煩惱牽故猶行欲事。如
T1851_.44.0580a06: 人飢急呑食不淨。若依成實。大位以分。見道
T1851_.44.0580a07: 已前一向伏斷。見道之中。一向永斷。就實通
T1851_.44.0580a08: 論。四現忍中。亦分永斷。彼宗所説四現忍
T1851_.44.0580a09: 中。現見空故。大乘法中。大位以分。世間伏
T1851_.44.0580a10: 斷。初世永斷。就實通論。種性已上。分有永
T1851_.44.0580a11: 斷。究竟永盡在於初地。故地論言。諸見縛
T1851_.44.0580a12: 者。初地時斷。問曰。若使有爲四倒盡在初地。
T1851_.44.0580a13: 何故地經。於四地中方説遠離身見我慢。彼
T1851_.44.0580a14: 四地中所遠離者。是三倒中我見心也。以三
T1851_.44.0580a15: 地中猶見假我。是有不無四地離之。亦可此
T1851_.44.0580a16: 據地相爲言。三地已還。相同凡夫。是故不説。
T1851_.44.0580a17: 遠離著我。四地出世。方説離之。有爲法中四
T1851_.44.0580a18: 倒如是。次辨無爲。毘曇法中。四現忍心學
T1851_.44.0580a19: 觀四諦。伏除彼倒。見道永斷。成實論中。不説
T1851_.44.0580a20: 是倒。理實有之。治斷如何。聞思地中。別縁四
T1851_.44.0580a21: 諦。漸次伏之。四現忍去。次第永斷。大乘法
T1851_.44.0580a22: 中。治斷處所。與有爲同。十信位中。於大菩
T1851_.44.0580a23: 提眞信成就。正能伏除。種性已上。隨分永斷。
T1851_.44.0580a24: 初地窮盡。八倒之義。略辨如是
T1851_.44.0580a25: 九結義
T1851_.44.0580a26: 言九結者。煩惱闇惑。結縛行人。故名爲結。又
T1851_.44.0580a27: 能縛心。亦名爲結。亦能結集一切生死。故稱
T1851_.44.0580a28: 爲結。結義如是。然此結義。隨別異論。難以限
T1851_.44.0580a29: 算。今據一門且論九種。九名是何。一名愛結。
T1851_.44.0580b01: 二名嗔結。三名癡結。四名慢結。五名疑結。六
T1851_.44.0580b02: 名見結。七名取結。八名慳結。九名嫉結。名字
T1851_.44.0580b03: 如是。九中前七。猶是十使五見之合之爲
T1851_.44.0580b04: 二。餘五各故有七種。加以慳嫉。故合爲九。相
T1851_.44.0580b05: 状如何。言愛結者。於順境界。貪染名愛。此猶
T1851_.44.0580b06: 貪使。言嗔結者。於違境界。忿怒名嗔。此猶嗔
T1851_.44.0580b07: 使。言癡結者。於中境界。縁而不了。故名爲
T1851_.44.0580b08: 癡。此猶癡使。總相雖同。寛狹有異。癡使則
T1851_.44.0580b09: 寛。癡結則狹。癡使之中。有二無明。一者不
T1851_.44.0580b10: 共。二者相應。言不共者。於理於事縁而不了。
T1851_.44.0580b11: 不與一切煩惱倶起故。名不共。言相應者。除
T1851_.44.0580b12: 前不共。自餘一切諸煩惱中。闍彰之心。名
T1851_.44.0580b13: 爲相應爾。此唯取不共無明。以收癡結。何
T1851_.44.0580b14: 故如是。九結之中。要取作意獨立之者。以之
T1851_.44.0580b15: 爲結。以獨立者力堅強故。故雜心云。獨立煩
T1851_.44.0580b16: 惱。入九結中。言慢結者。方他自高。名之爲
T1851_.44.0580b17: 慢。此猶慢使。言疑結者。於正道中。猶預不
T1851_.44.0580b18: 決。故名爲疑。此猶疑使。言見結者。身邊邪
T1851_.44.0580b19: 見。此之三種顛倒推求故名爲見。此即是其
T1851_.44.0580b20: 身見邊見邪見使也。言取結者。戒見二取。取
T1851_.44.0580b21: 執境界。故名取結。此猶戒取見取使也。問曰。
T1851_.44.0580b22: 何故身邊邪見合爲見結。戒見二取合爲取
T1851_.44.0580b23: 結。雜心釋言。以名等故。及事等故。言名等
T1851_.44.0580b24: 者。雜心釋言。身邊邪見。是其女名。戒見二
T1851_.44.0580b25: 取。是其男名。男女相對故云名等。何故三見
T1851_.44.0580b26: 説之爲女。女是内人。身邊邪見。親迷於理。義
T1851_.44.0580b27: 在於内。故從所迷就喩名女。何故二取説之
T1851_.44.0580b28: 爲男。男是外人。戒見二取。隨他從起。不親
T1851_.44.0580b29: 迷理。義在於外。故就喩目説之爲男。名義如
T1851_.44.0580c01: 是。言事等者。彼此名是十八使性故云事
T1851_.44.0580c02: 等。何者十八。見結之中三界各六。故有十八。
T1851_.44.0580c03: 欲界六者。欲界邪見。通迷四諦。即以爲四。身
T1851_.44.0580c04: 邊二見。屬迷苦諦。即以爲二。通前説六。欲
T1851_.44.0580c05: 界既六。色無色界類亦同然。故有十八。取結
T1851_.44.0580c06: 之中。三界各六。亦有十八。欲界六者。欲界
T1851_.44.0580c07: 見取。通迷四諦。即以爲四。戒取迷於苦道二
T1851_.44.0580c08: 諦。即以爲二。通前説六。欲界既然。色無色界
T1851_.44.0580c09: 類亦同爾。故有十八。事等如是。具斯兩義。三
T1851_.44.0580c10: 見爲一。二見爲一。若依成實。則不如是。彼
T1851_.44.0580c11: 説。十使倶迷四諦。不可説爲名等事等。但以
T1851_.44.0580c12: 二取過患重故。別爲取結。云何過重如彼成
T1851_.44.0580c13: 實九結品説。戒取之過。難可捨離。世間之人。
T1851_.44.0580c14: 多取爲道。不見其過。如内道人取糞掃衣以
T1851_.44.0580c15: 爲道等。諸外道人取彼行以爲道等。又此戒
T1851_.44.0580c16: 取乖違八正。以有此故。雖有所行。空無所得。
T1851_.44.0580c17: 又能令人得二世苦。如持牛戒爲鷄戒等種
T1851_.44.0580c18: 種苦行。受現世苦。當墮惡道受後世苦。戒取
T1851_.44.0580c19: 如是。見取過者。執著一切虚妄之法。不得眞
T1851_.44.0580c20: 實。當知。皆是見取之力。過状如是。以有此
T1851_.44.0580c21: 過。説爲取結。不由名等。言慳結者。於己身財。
T1851_.44.0580c22: 慳惜不捨。故名爲慳。言嫉結者。忌他勝己
T1851_.44.0580c23: 故。名爲嫉。此二猶是十纒之中慳嫉纒也。何
T1851_.44.0580c24: 故纒中唯説此二以爲結乎。論自釋言。慳嫉
T1851_.44.0580c25: 獨立離於二。故八九結中。自力孤起。不與
T1851_.44.0580c26: 他合故。云獨立。問曰。一切諸煩惱中。皆有無
T1851_.44.0580c27: 明及睡掉等。云何言獨。釋言。有以。無明睡掉。
T1851_.44.0580c28: 一切處有。彼此昏通。言廢不論。除此已外。
T1851_.44.0580c29: 不與一切諸使共起。故云獨立。此慳與嫉唯
T1851_.44.0581a01: 言不善。非善無記。故云離二。何故唯取獨立
T1851_.44.0581a02: 爲結。此如上釋。獨立煩惱。其力堅強。結縛牢
T1851_.44.0581a03: 固。故説爲結。又前七結。並是獨立。今爲同
T1851_.44.0581a04: 彼。唯取獨立。何故唯取離二煩惱以之爲結。
T1851_.44.0581a05: 不善煩惱。其力強盛。結縛牢固。所以偏取。若
T1851_.44.0581a06: 如是者。前七結中身邊二見。唯是無記。上二
T1851_.44.0581a07: 界中一切煩惱。亦是無記。非不善性。何故名
T1851_.44.0581a08: 結。釋言。前七是其使性。使性堅強。假令無記
T1851_.44.0581a09: 亦能結縛。故説爲結。餘非使性。勢力輕微要
T1851_.44.0581a10: 不善者。方能結縛。不類前七。既在於此。間
T1851_.44.0581a11: 曰。睡掉何故非結。論自釋言。睡掉二纒諸結
T1851_.44.0581a12: 倶起。不名獨立。又通不善穢汚無記。不名離
T1851_.44.0581a13: 二。爲是不取。又問。眠纒何故非結。論自釋
T1851_.44.0581a14: 言。眠與一切諸使相應。故非獨立。眠通三
T1851_.44.0581a15: 性。故非離二。是以不取。無慚無愧。何故非
T1851_.44.0581a16: 結。論自釋言。無慚無愧。雖復離二。而不獨
T1851_.44.0581a17: 立。是故非結。此無慚愧。唯與欲界不善倶。故
T1851_.44.0581a18: 名爲離二。何故悔纒不説爲結。論自釋言。悔
T1851_.44.0581a19: 雖獨立。而不離二。所以非結。善不善中。皆
T1851_.44.0581a20: 有悔故。忿覆二纒。何故非結。論自釋言。忿覆
T1851_.44.0581a21: 雖獨立。而復離二。有人欲令是使性故。所以
T1851_.44.0581a22: 不説。忿是嗔性。覆是貪性。如是説者。但立八
T1851_.44.0581a23: 纒。地持論中。亦同此説。問曰。六垢何故非
T1851_.44.0581a24: 結。論自釋言。急縛煩惱。説之爲纒。輕繋煩
T1851_.44.0581a25: 惱。説以爲垢。急縛之中。稍微之者。猶尚不
T1851_.44.0581a26: 取。何況輕繋。是故不説。若依成實。則不如
T1851_.44.0581a27: 是。彼説云何。慳嫉二纒。是弊煩惱。故説爲
T1851_.44.0581a28: 結。更無異義。云何是弊。彼論釋云。以有慳
T1851_.44.0581a29: 故。＊慳著身財。雖見貧苦。無心濟拔。以有嫉
T1851_.44.0581b01: 故。忌他得利。又復沒貪嗔最多罪過。嗔
T1851_.44.0581b02: 墮惡道。多由貪嗔。以是過故。貪中出慳。瞋
T1851_.44.0581b03: 中分嫉。又慳與嫉。多慳天人。故偏説之。餘
T1851_.44.0581b04: 不如是。廢而不説。九結如是。問曰。頗有見相
T1851_.44.0581b05: 應法爲愛結。繋非見結繋而得名爲見使使
T1851_.44.0581b06: 不。雜心言。有。謂見道中集智已生。滅智未
T1851_.44.0581b07: 生。爾時於彼滅道諦下。戒見二取。相應心法
T1851_.44.0581b08: 及非心法生住滅等。爲滅道下愛結所繋。以
T1851_.44.0581b09: 愛縁於有漏生故。而非見結。滅道諦下所有
T1851_.44.0581b10: 邪見。親縁理生。不縁有漏。是故不能結縛此
T1851_.44.0581b11: 法。苦集諦下十一遍使。已斷除故復不繋
T1851_.44.0581b12: 此。是故不名見結所繋。而爲同時戒見二取。
T1851_.44.0581b13: 所使縛故名見使也。良以二取。九結之中非
T1851_.44.0581b14: 見結故。不名見結。十使之中。是見使名見
T1851_.44.0581b15: 使。九結辨之麁爾
| T1851_.44.0581b16: | 大乘義章卷第五 | 末 |
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