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T1832_.43.0695a01: 據實和合能生識故即爲縁也。所以破之
T1832_.43.0695a02: 　問如經部説積微爲麁攬多法故是假
T1832_.43.0695a03: 非實。依大乘宗且如眼識及同時心所所帶
T1832_.43.0695a04: 相分。皆各熏成本質之種後生現行。爲從
T1832_.43.0695a05: 一起。爲多共成。若從一起熏習同時勢力
T1832_.43.0695a06: 復等。有生不生不應道理。若許皆生即
T1832_.43.0695a07: 各各別。心王心所不同一所縁。若多共生如
T1832_.43.0695a08: 何非假　答不同彼許不以種體和合
T1832_.43.0695a09: 成一。以別別種共生一現。以本同縁於一
T1832_.43.0695a10: 質故。種在一識所生之色一體密合。故不
T1832_.43.0695a11: 是假。又復彼許離實無別和合相故。故相
T1832_.43.0695a12: 是假。大乘種･現不定一故。所以是實。又設
T1832_.43.0695a13: 許假非無體假故五識縁。彼無體假故非
T1832_.43.0695a14: 五縁
T1832_.43.0695a15: 破古薩婆多云。非諸極微共和合位可與
T1832_.43.0695a16: 五識各作所縁此識上無極彼相故者要
T1832_.43.0695a17: 集云。本末二計婆沙倶舍及正理論自有識
T1832_.43.0695a18: 證。第二麁相曾未見教。有説一一各發麁
T1832_.43.0695a19: 相不異和集。此難准知　今謂不爾。何者
T1832_.43.0695a20: 准此論文。新薩婆多既云展轉相資有麁相
T1832_.43.0695a21: 生。故知古師七極微聚雖不相資有麁相
T1832_.43.0695a22: 起。然由七聚有似麁相。不爾寧許爲五識
T1832_.43.0695a23: 縁。等極微故。又新翻古。既説相資有麁相
T1832_.43.0695a24: 起。明知古師雖有麁相不由相資。故本末
T1832_.43.0695a25: 異　彼云。第二麁相曾未見教。即此論説可
T1832_.43.0695a26: 非教耶。故慈恩･西明所説不謬。又云有説
T1832_.43.0695a27: 一一各發麁相不異和集。此亦難知　今
T1832_.43.0695a28: 謂極顯。前文古師共和合位。可與五識各
T1832_.43.0695a29: 作所縁。即有麁相但不相資。新薩婆多後
T1832_.43.0695b01: 更正解展轉相資。有麁相生爲五識境。在
T1832_.43.0695b02: 文極顯何謂難知
T1832_.43.0695b03: 問破薩婆多云。瓶甌等物極微等者。縁彼
T1832_.43.0695b04: 相識應無差別者。爲五識縁爲不縁耶。
T1832_.43.0695b05: 若非五識縁。云何破五根境中説。若五識
T1832_.43.0695b06: 縁。彼宗不許五識縁假。若瓶等非假。云何
T1832_.43.0695b07: 前破能成極微。取以爲喩破非實有耶
T1832_.43.0695b08: 西明云瓶等是假。是意識縁。若爾彼救。瓶･甌
T1832_.43.0695b09: 極微體雖無異。而妄意識生覺解故。如大
T1832_.43.0695b10: 乘師意亂生解　此亦不爾。大乘亂意所縁
T1832_.43.0695b11: 境無。如空花等。彼有體故　又問若見意
T1832_.43.0695b12: 境何故五境中破。意境應是法處收故　答
T1832_.43.0695b13: 如大乘宗長短等色亦色處故　今又助解。
T1832_.43.0695b14: 瓶･甌等假五雖不縁。彼計長等依瓶等有。
T1832_.43.0695b15: 體實有故是五識境。故觀所縁云。非形別故
T1832_.43.0695b16: 別。故知正難長等形色。擧長等色所依瓶･
T1832_.43.0695b17: 甌。以因瓶･甌顯長･短等。非正爲喩。如
T1832_.43.0695b18: 擧空･瓶爲常･無常二喩依等。然不障依
T1832_.43.0695b19: 亂不亂識縁境虚實故。有引瞿波論師云。
T1832_.43.0695b20: 五識及根亂不亂故引三種意生。既言識･根
T1832_.43.0695b21: 倶亂不亂。明五亦縁第二月也　有人改三
T1832_.43.0695b22: 爲二。意縁於假及實二境故　西明云。三
T1832_.43.0695b23: 種意識縁三境別。故云三意。謂一縁假。二
T1832_.43.0695b24: 縁實。三縁二。故云三意　此非薩婆多義。
T1832_.43.0695b25: 不可爲證　今更解云。彼許五識縁瓶等
T1832_.43.0695b26: 假。以有體故。不爾何故在五境破

T1832_.43.0695b27:

成唯識論了義燈卷第二

本

T1832_.43.0695b28:
T1832_.43.0695b29:
T1832_.43.0695c01:
T1832_.43.0695c02:

T1832_.43.0695c03:

成唯識論了義燈卷第二

末

T1832_.43.0695c04: 言非麁相識縁細相境。集云。有説汝縁瓶麁
T1832_.43.0695c05: 相之識。即是縁微細相之識。若許爾者。量
T1832_.43.0695c06: 云。汝縁色之識。亦應縁聲。計相違法得
T1832_.43.0695c07: 倶縁故。如麁細境者。此量喩中所立不成
T1832_.43.0695c08: 過。縁麁細心非縁聲等故不成喩。彼麁
T1832_.43.0695c09: 細境非聲等故者　此破不爾。叙量不依
T1832_.43.0695c10: 本疏所説。本疏量云。汝餘聲等境。其縁餘色
T1832_.43.0695c11: 境之識應亦得縁。許相違法得倶縁故。此
T1832_.43.0695c12: 量以餘聲等境是有法。其縁餘色境之心
T1832_.43.0695c13: 爲法。色境非法･有法。標境取心縁色之
T1832_.43.0695c14: 心。是違縁聲之心。此相違心應亦得縁。正
T1832_.43.0695c15: 是其法。許相違法得倶縁故因。如麁細喩。
T1832_.43.0695c16: 有二立故得成比量
T1832_.43.0695c17: 勿餘境識縁餘境故。西明云。勿之言莫。莫即
T1832_.43.0695c18: 縁麁亦縁細境。有雜亂過故。若不許縁
T1832_.43.0695c19: 圓細相境。本圓細相應非五境。若許違宗。
T1832_.43.0695c20: 一識應縁一切境者。若縁麁識亦得縁細
T1832_.43.0695c21: 相者。縁青等心應縁聲等。即眼等識通縁
T1832_.43.0695c22: 十八界　集云。有説後量。有解二量。皆有
T1832_.43.0695c23: 過失。由此有釋但以理破。非立量破　此
T1832_.43.0695c24: 亦不爾。立量破彼何過不得。且立量云。汝
T1832_.43.0695c25: 聲境。應爲餘相違識縁。許相違法得倶縁
T1832_.43.0695c26: 故。如麁細境。此聲亦有麁細。相違識得縁
T1832_.43.0695c27: 故。因有三相
T1832_.43.0695c28: 釋所縁縁。瑜伽七十二復有餘二相。一本性
T1832_.43.0695c29: 相。二影像相。云何本性相。謂先分別所生。
T1832_.43.0696a01: 及相所生。共所成相。云何影像相。謂遍計
T1832_.43.0696a02: 所起･勝解所現。非住本性　集云。共所成
T1832_.43.0696a03: 者。増上縁用。謂能熏見分力故。相分能熏頼
T1832_.43.0696a04: 耶見･相種子。非如異熟心心等。不能熏故。
T1832_.43.0696a05: 相亦不熏。故言先分別等　今釋。彼七十
T1832_.43.0696a06: 二所言相者。非唯色相。若名所詮總名爲
T1832_.43.0696a07: 相。如前七識亦名本性相。倶爲第六縁爲
T1832_.43.0696a08: 質故。先分別所生即本有種。及相所生新熏
T1832_.43.0696a09: 之種。共生本質故。云共所成相。不爾本質
T1832_.43.0696a10: 據現行説。後種生現見分久滅。何得云共
T1832_.43.0696a11: 所成相。亦不可云據増上説。論云先分別
T1832_.43.0696a12: 所生及相所生。若據増上。應云先分別及
T1832_.43.0696a13: 相所生。及是合義。既各言生。明各別種
T1832_.43.0696a14: 有説瑜伽之師即依士釋。師有瑜伽師即有
T1832_.43.0696a15: 財釋　此亦依主。而非有財如前分別。後
T1832_.43.0696a16: 思　集云。心･境相應義且難了。若云心起
T1832_.43.0696a17: 必託境。心趣此境。境順彼心。故名相應
T1832_.43.0696a18: 者。境應皆通三性･定散心中。若言隨心所
T1832_.43.0696a19: 樂其境必現。於彼自在故名相應者。以假
T1832_.43.0696a20: 想惠分析聚色。雖作微解而不現微。如
T1832_.43.0696a21: 何得名瑜伽師也。若言心即不違境界諸
T1832_.43.0696a22: 法自性故名相應者。於本聚色先無極微。
T1832_.43.0696a23: 作極微解。如何相應。壞法相故。集自解云。
T1832_.43.0696a24: 觀心所縁境界不障觀心。令彼觀心種種
T1832_.43.0696a25: 行解。或青黄等極微等相得自在轉。是故説
T1832_.43.0696a26: 名心境相應。非謂境相隨心現故名爲相
T1832_.43.0696a27: 應者　此亦不爾。空花雖無。亦不障心作
T1832_.43.0696a28: 空花解。如病損眼非黄見黄遍計我等境。
T1832_.43.0696a29: 皆不障心邪妄解生。豈得説名心境相應。
T1832_.43.0696b01: 故知言相應者。心稱境知名爲相應。相符
T1832_.43.0696b02: 順義。聚雖無微。以託聖教假想觀之順
T1832_.43.0696b03: 入無我。無我理境及名教境。與心相應。此
T1832_.43.0696b04: 爲善釋。當撿瑜伽釋･及顯揚二十明瑜伽
T1832_.43.0696b05: 抄
T1832_.43.0696b06: 問於麁色相漸次除析變極微時。何不別
T1832_.43.0696b07: 熏成種。答以無本質故　若爾名言熏習。
T1832_.43.0696b08: 及縁過境熏成種時。豈有質耶　答如名
T1832_.43.0696b09: 言熏及縁過境。以現曾有彼境可生。即熏
T1832_.43.0696b10: 成種。空花非有雖縁不能別熏成種。極微
T1832_.43.0696b11: 亦爾。元無彼質故不別熏　問空花無質
T1832_.43.0696b12: 可不熏種。極微託色何不種生　答雖於
T1832_.43.0696b13: 色相。如執我等故不成種　不爾彼執。觀
T1832_.43.0696b14: 微非執。何以爲例　答雖非執心。無質義
T1832_.43.0696b15: 等故不爲例。若准西明法師即許成種。
T1832_.43.0696b16: 如前辨非
T1832_.43.0696b17: 論破正量部云。有爲法滅不待因故　問
T1832_.43.0696b18: 何以得知大乘滅相不待因耶　答大莊嚴
T1832_.43.0696b19: 論云。又如煎水至極少位後水不生。亦非
T1832_.43.0696b20: 火合水方無體故。量云。許是滅故。如無爲
T1832_.43.0696b21: 滅。准此似將有法爲因。有法爲因即無
T1832_.43.0696b22: 有法。應所依不成過。解云滅有多滅。取有
T1832_.43.0696b23: 爲動滅爲宗。以餘滅爲因。隨取少分。故
T1832_.43.0696b24: 亦無過　問無爲滅可同有爲耶　答但總
T1832_.43.0696b25: 云許是滅故。不須分別體滅相滅。無爲既
T1832_.43.0696b26: 不待因。有爲亦應不待。故因不得分別。
T1832_.43.0696b27: 又如聲無常。無常即滅。然言無常。不唯詮
T1832_.43.0696b28: 滅相。顯揚十四云。無常性者。謂三有爲相共
T1832_.43.0696b29: 相應故。一生相。二滅相。三住異相。三相總名
T1832_.43.0696c01: 無常。説生復爲因性。此滅亦爾　要集云。
T1832_.43.0696c02: 有抄量。有爲法滅應不待因。以名滅故。
T1832_.43.0696c03: 猶如擇滅。有説量云。汝滅應不待因。許
T1832_.43.0696c04: 是滅故。如無爲滅。集云。此二師量喩有所
T1832_.43.0696c05: 立不成之失。即三無爲雖無生義。待因顯
T1832_.43.0696c06: 故倶名待因。宗中應云不待滅因滅之
T1832_.43.0696c07: 　此亦不爾。無爲體滅。不待因顯方名爲
T1832_.43.0696c08: 滅。性是滅故名之爲滅。故云應不待因故
T1832_.43.0696c09: 喩得成。非無所立
T1832_.43.0696c10: 論非顯香味。量云。汝顯色及香･味。應非是
T1832_.43.0696c11: 表。唯無記故。如地･水･火。雖自宗有香･味
T1832_.43.0696c12: 通表。而是假表。不通善･惡。意爲破他實
T1832_.43.0696c13: 表業色復是善･惡。彼自許香･味･觸三唯無
T1832_.43.0696c14: 記故。又准論疏應云汝此表色。亦非是顯
T1832_.43.0696c15: 及與香･味。無表示故如觸　是彼許故
T1832_.43.0696c16: 論一刹那聲無詮表故者。薩婆多計。此表是
T1832_.43.0696c17: 實。今且問。汝聲生名等。爲初一刹那聲生
T1832_.43.0696c18: 名等爲實詮表。爲後一刹那聲生名等方
T1832_.43.0696c19: 實詮表。若初能。後無用。若後能。即量云。汝
T1832_.43.0696c20: 後一刹那聲。除佛心外應不能詮表。以是
T1832_.43.0696c21: 聲故。如初一刹那聲。若云相續。即如後破。
T1832_.43.0696c22: 由彼本計除佛餘人一刹那聲。不是能詮。
T1832_.43.0696c23: 故婆沙第十五云。聲聞多刹那聲能説一字。
T1832_.43.0696c24: 佛一刹那聲能説一字。一字聲中仍未有
T1832_.43.0696c25: 名･句聚集。故不能詮　問何故色中別立
T1832_.43.0696c26: 表色。聲中何故不立表聲　答色法顯現故
T1832_.43.0696c27: 別立表。聲相難知故不別立。方･圓･長･短類
T1832_.43.0696c28: 亦可知　又解色中形色有非表。於色之
T1832_.43.0696c29: 中別立表。聲中情名必是表。無非表故不
T1832_.43.0697a01: 別立　問身表色依身。從彼所依名身表。
T1832_.43.0697a02: 語表亦依身。從依名身表　答形色不離
T1832_.43.0697a03: 身。隨彼所依名身表。聲性發離質疎。故
T1832_.43.0697a04: 非身表　又解身表在初。從依名身表。語
T1832_.43.0697a05: 表後説。恐濫非身表
T1832_.43.0697a06: 論然依思願善惡分限。下申正義。分之爲
T1832_.43.0697a07: 三。初道･定倶律･不律儀･處中之總句。佛身
T1832_.43.0697a08: 無表之別句　次謂此或依下。是餘別解･處
T1832_.43.0697a09: 中之別句　或依定中下。定･道之別句。以
T1832_.43.0697a10: 佛無増長故。除佛餘別解等増長故。定･道
T1832_.43.0697a11: 依現故
T1832_.43.0697a12: 問無表之色依表種立。表有多念依何念
T1832_.43.0697a13: 立　答於初刹那正發身･語之思。或倶時
T1832_.43.0697a14: 發。或前後發。倶時同一種。前後各別種。皆
T1832_.43.0697a15: 於初上立。第二刹那已去。非因等起。但名
T1832_.43.0697a16: 刹那等起。非根本故　問定中許起身･語
T1832_.43.0697a17: 二業。表依何立。若動發思即現在定。是定
T1832_.43.0697a18: 倶無表　答既是假立通二何妨。然薩婆多
T1832_.43.0697a19: 隨心轉者道･定二戒。有心即有。無心即無。
T1832_.43.0697a20: 捨此定取餘定。即捨此無表得彼無表。道
T1832_.43.0697a21: 亦同然。皆別有實色名爲無表。不取定･道
T1832_.43.0697a22: 二相應思。又定唯有漏。無漏即名道。若大乘
T1832_.43.0697a23: 師隨轉義同。然立有別。依定･道倶現行思
T1832_.43.0697a24: 立。定通無漏。雖是一思望義有別。薩婆多
T1832_.43.0697a25: 八戒要從他具支。唯一日夜。大乘皆通。從
T1832_.43.0697a26: 不從師。支具不具。一日多日。倶亦不違。以
T1832_.43.0697a27: 依思願分限立故。佛隨轉門且言一日夜。
T1832_.43.0697a28: 令易學故。大乘五戒･十善。亦許少時闕支
T1832_.43.0697a29: 而受。唯出家衆依師具支盡壽方得。然闕支
T1832_.43.0697b01: 者皆據未説三歸已前。有祈願別故得闕
T1832_.43.0697b02: 也　若三聚十無盡等。及依文殊所問波
T1832_.43.0697b03: 若經。受十戒者。即同沙彌十戒。然亦盡未
T1832_.43.0697b04: 來受。又此得戒有四分別　一有心得。謂
T1832_.43.0697b05: 發祈願増上善心者　二有心不得。謂不發
T1832_.43.0697b06: 起祈願。設起祈願受出家衆別脱戒者。但
T1832_.43.0697b07: 少時分限缺支意願皆不得戒　三無心得。
T1832_.43.0697b08: 謂那含沙彌起心求戒作白已後便入無心
T1832_.43.0697b09: 定。此無心時作羯摩竟。祈願滿故亦得
T1832_.43.0697b10: 具戒　四無心不得。謂無祈心餘無心位
T1832_.43.0697b11: 問別脱無表依於動發思種上立。如入見
T1832_.43.0697b12: 道得別脱戒。既不起身･語依何思立
T1832_.43.0697b13: 答入見道前有祈願心動發身謂。後入
T1832_.43.0697b14: 見道依此種立。不爾即無　問定･道無表
T1832_.43.0697b15: 依審･決思。起身･語時依何思上立身･語
T1832_.43.0697b16: 業　答若在餘定起身･語者即是通果。亦
T1832_.43.0697b17: 定前加行有祈願心欲起身･語。依定引通
T1832_.43.0697b18: 雖不在散不正在定。亦動發思起於身･
T1832_.43.0697b19: 語　問起加行時只審･決思未起發動。如
T1832_.43.0697b20: 何依立　答據實定中起動發思。如八地已
T1832_.43.0697b21: 上常在定心。即義説之不同散位
T1832_.43.0697b22: 意業之中十善･十惡發無表不　章中二解。
T1832_.43.0697b23: 然要集云。有釋三藏解云。五十三文唯約現
T1832_.43.0697b24: 行説意表業。准此無表依種子立。今尋三
T1832_.43.0697b25: 藏意。身･語表示他。故名爲表業。思種不表
T1832_.43.0697b26: 示。是故説無表。意業唯自表。故得説爲表。
T1832_.43.0697b27: 種子不表自。故亦名無表。云法苑二云。一
T1832_.43.0697b28: 云發無表。一云不發。云後説爲正。三藏意
T1832_.43.0697b29: 存前解　此説不然。法苑二説云任意爲
T1832_.43.0697c01: 用。不斷後説義爲決定。今者意准定發無
T1832_.43.0697c02: 表。既菩薩戒具防三業。勝於二乘盡未來
T1832_.43.0697c03: 際。云何不發殊勝無表。前二説者據處中
T1832_.43.0697c04: 説。非約律儀　又集云。又能起律儀體非
T1832_.43.0697c05: 律儀以生律儀。從果爲名説名律儀。故無
T1832_.43.0697c06: 無表何所相違。故今取不發無表　今者
T1832_.43.0697c07: 不然。既取不發。何故云能起律儀體非律
T1832_.43.0697c08: 儀。若設云能起身･語律儀非意律儀者。望
T1832_.43.0697c09: 二乘意無律儀。約大乘説。十善戒等亦是
T1832_.43.0697c10: 律儀。如何得云體非律儀。從果爲名故無
T1832_.43.0697c11: 無表。故爲不可　要集問。定･道意無表依
T1832_.43.0697c12: 何法立。解云表依現思。無表依種。故具二
T1832_.43.0697c13: 種。不同定道身･語無表。問若爾出定心後。
T1832_.43.0697c14: 既有種子應立無表。解云不例。是隨心戒
T1832_.43.0697c15: 出定用微。故不立無表。或於一現思有表
T1832_.43.0697c16: 無表。於理無違　今謂。定･道意倶無表。決
T1832_.43.0697c17: 定取現。不得云惑。即定道戒是隨心故。
T1832_.43.0697c18: 種有心無非隨心故
T1832_.43.0697c19: 然依思願善惡分限等者。西明云。願雖有多。
T1832_.43.0697c20: 然於此中説思爲願。定･道二戒是思非願。
T1832_.43.0697c21: 別解脱戒亦思亦願。爲攝定･散二位無表
T1832_.43.0697c22: 故説思願。此亦不定。何以得知此願唯思
T1832_.43.0697c23: 非依欲･勝解等。由有希欲方起祈心。説
T1832_.43.0697c24: 願唯思即爲太局。集云。散心無表有要期
T1832_.43.0697c25: 故。説依思願。定･道無表無期願故但思
T1832_.43.0697c26: 非願。然有説云。願者顯成無表之相。此言
T1832_.43.0697c27: 少局不通定･道　今謂無過。是總説故。意
T1832_.43.0697c28: 顯別脱與定･道殊。隨願分限。不爾依種
T1832_.43.0697c29: 種子現有。何縁戒捨。又諸説願皆不通定･
T1832_.43.0698a01: 道。今説此願顯成散無表。何獨言局　西
T1832_.43.0698a02: 明解無表云。於七種上假立七支。以彼止
T1832_.43.0698a03: 用有七種故。問若爾眼識縁青等時應成
T1832_.43.0698a04: 多種。許亦無失。如正體･後得體是一惠熏
T1832_.43.0698a05: 成二故　今者未詳。既一現行云何種二。若
T1832_.43.0698a06: 功能別。後得見分功能無量。自證･第四皆應
T1832_.43.0698a07: 種別。功能別故種應更多。何但二種。又設
T1832_.43.0698a08: 熏多。後生一現爲生於多。若生多現即
T1832_.43.0698a09: 多心並起。若前後生不應理故。若共生一
T1832_.43.0698a10: 既能熏體一所生亦一。何故隨見熏成多種。
T1832_.43.0698a11: 隨體成一理應爲長
T1832_.43.0698a12: 慈恩法師立散無表。且如苾芻律儀於何
T1832_.43.0698a13: 時得。依何種五　於第三羯＊摩竟。隨能
T1832_.43.0698a14: 受者有心･無心･或三性心。皆許得成別脱
T1832_.43.0698a15: 無表。以依發於身･語二業期心受思所
T1832_.43.0698a16: 熏成種爲戒所依。正發身･語動發之思。
T1832_.43.0698a17: 非於第三羯＊摩時起。此時但在師前默
T1832_.43.0698a18: 故。以彼期心今時得暢故。於種上功能倍
T1832_.43.0698a19: 増名得無表。雖有多解疏自判取用増非
T1832_.43.0698a20: 體　然白馬法師爲作五過。一例現不成
T1832_.43.0698a21: 過。二無熏種増過。三佛果増減過。四違害
T1832_.43.0698a22: 自教過。五朋助異宗過。廣如疏述　法師
T1832_.43.0698a23: 乃横智舟於苦海。開惠日於昏城。指妙寶
T1832_.43.0698a24: 之前途。暢明珠之後説。五愆星擧。七辯霞
T1832_.43.0698a25: 張。引學者之珠知。啓後進之法目。遂縁
T1832_.43.0698a26: 茲義覺解便生。兼曾濫厠學流頗承餘論。
T1832_.43.0698a27: 法歸分別寶貴斲磨。故依五過略爲十失。
T1832_.43.0698a28: 雖知爝火無旋於曦耀。懸露詎擬於清飈。
T1832_.43.0698a29: 然妙高始起於一微。大海剏興於數渧。故
T1832_.43.0698b01: 勿輕於末學。爲奬後生之勝識。聊因希法
T1832_.43.0698b02: 之硏潭。粗述此科之云爾。餘多得失且置
T1832_.43.0698b03: 不言。其十者何。一不知邪正失。二現用
T1832_.43.0698b04: 不増失。三妄謂種増失。四佛應無戒失。五
T1832_.43.0698b05: 妄爲違教失。六假實不分失。七違於當教
T1832_.43.0698b06: 失。八妄謂朋異失。九應同異宗失。十種子
T1832_.43.0698b07: 防非失　一不知邪正者。言種體増假爲
T1832_.43.0698b08: 此解。疏自斷云定･道無表既不體増。別脱
T1832_.43.0698b09: 無表例亦應爾。故斷取彼功能倍増以爲
T1832_.43.0698b10: 正義。今復重破。破已破失。若將爲正不了
T1832_.43.0698b11: 本解。謂不正爲正。即不知邪正　二現
T1832_.43.0698b12: 用不増失者。云一例現不成過。定･道倶
T1832_.43.0698b13: 思亦名無表。但有念念能防無別倍體用。
T1832_.43.0698b14: 然得成無表律儀者。體無倍増自他共許。
T1832_.43.0698b15: 不許定･道念念用増。則後定･道不能斷於
T1832_.43.0698b16: 後後品惑。以此定･道功用不増同前定･道
T1832_.43.0698b17: 故。不能斷後後品惑。若許能斷違比量
T1832_.43.0698b18: 失。後後定･道應不伏斷後後品惑。以無勝
T1832_.43.0698b19: 能故。以功能等故。如前定･道。具有文證
T1832_.43.0698b20: 繁不能引。下皆准知。三妄謂種増失者。云
T1832_.43.0698b21: 無熏種増過。於此大乘一切種子不問新
T1832_.43.0698b22: 舊皆因熏發。乃至不由熏發。種子體用倍
T1832_.43.0698b23: 倍増廣。若無熏倍増即違此理者。正解用
T1832_.43.0698b24: 増不取體増。妄同前失。若論功能。無表之
T1832_.43.0698b25: 體増不由熏。但由作法。作法事了。暢本邀
T1832_.43.0698b26: 期。發身･語思所熏之種故成無表。功能倍
T1832_.43.0698b27: 増。故彌勒所問經論第三云。如施主施物。
T1832_.43.0698b28: 依受用功徳力故。雖施主異心。而依本心
T1832_.43.0698b29: 念修相續體細細轉勝。以轉勝故於未來
T1832_.43.0698c01: 世。而得成就多福徳果。乃至云。我依於心
T1832_.43.0698c02: 身業･口業。有善惡功徳。依本心作不失本
T1832_.43.0698c03: 心。有相續體。顛狂･睡等常得増長。既云顛
T1832_.43.0698c04: 狂睡等常得増長。豈有能熏方増長耶　四
T1832_.43.0698c05: 佛應無戒失者。云佛果増減過。以若七支
T1832_.43.0698c06: 念念倍増。即久成佛戒則増多。後成佛者戒
T1832_.43.0698c07: 則減少。何名等覺。若許因増佛果無増。則
T1832_.43.0698c08: 小果第四亦應無増。自位究竟故。此義不
T1832_.43.0698c09: 然。佛果可無増。小果有勝劣。若執小第四
T1832_.43.0698c10: 位滿徳無増。則不應分惠倶脱等。又以因
T1832_.43.0698c11: 例果増。果例因不増者。滿與不滿殊。何
T1832_.43.0698c12: 得互相例。若見因位増方名別脱戒。難果
T1832_.43.0698c13: 位無増佛應無戒者。則應由現熏増方得
T1832_.43.0698c14: 根本。佛位無熏復無加行。則應方便根本
T1832_.43.0698c15: 倶無。故解倍増據因位説。得戒多種。廣如
T1832_.43.0698c16: 餘辨　五妄爲違教失者。云違自教者大
T1832_.43.0698c17: 乘教門要由現行熏發。新熏種子勢力強盛。
T1832_.43.0698c18: 決定感果名増長故。乃至云今立種子不
T1832_.43.0698c19: 由熏發念念位増。豈不乖於大乘諸教
T1832_.43.0698c20: 者。此不應理。不言種子體念念増將爲正
T1832_.43.0698c21: 義。此假叙釋。如前已明。若戒功能皆由熏
T1832_.43.0698c22: 増決定感果。即捨戒已應不感果。捨功
T1832_.43.0698c23: 能故。若功能不捨。則命終等猶成律儀不
T1832_.43.0698c24: 名捨戒。有功能故。故由動發期願。現思
T1832_.43.0698c25: 熏成種已作白等訖。種子之上由期願力。
T1832_.43.0698c26: 遮防諸惡無表功能。倍倍増長。由此令思
T1832_.43.0698c27: 有感果用。功能決定。非即無表假能感果。
T1832_.43.0698c28: 故下論云。假法如無非因縁故。若捨戒已。
T1832_.43.0698c29: 因循住舊勢力萎歇。期願盡故。而五十四
T1832_.43.0699a01: 云。由不律儀思數數現行。是故非福運運増
T1832_.43.0699a02: 者。是説業道。以初要期但得不律無表。未
T1832_.43.0699a03: 成業道故。又別脱無表由受發故。住法竟
T1832_.43.0699a04: 得。不律非受。要作方得。故説不律儀思數
T1832_.43.0699a05: 數現行非福増長。律･不律別。又有別釋。如
T1832_.43.0699a06: 大師表無表章辨。成業論中云。由思差別所
T1832_.43.0699a07: 熏成種。謂從此後不作因生。不作因生即是
T1832_.43.0699a08: 功能。設餘説種以假從實。故不相違　六
T1832_.43.0699a09: 假實不分失者。以引雜集第七云。後二故
T1832_.43.0699a10: 思若作若増必受異熟者。是説業道種實
T1832_.43.0699a11: 感異熟能。非無表色。若業道功能與無表
T1832_.43.0699a12: 不別者。無表如業應行蘊攝。攝處既別。明
T1832_.43.0699a13: 假實殊。今引實能難假功能者。即假實不
T1832_.43.0699a14: 分失　七違於當教失者。云受戒者於大
T1832_.43.0699a15: 衆前發身口心乞戒已訖。乃至第三羯摩
T1832_.43.0699a16: 未終。念念起心。常得熏成方便戒種。至第
T1832_.43.0699a17: 三羯＊摩終時。能縁心識若起現前。便即熏
T1832_.43.0699a18: 成根本戒種者。論不應言或依發勝身･
T1832_.43.0699a19: 語思種増長位立。以禮師乞受。有動勝思
T1832_.43.0699a20: 要期分限所熏成種。作法竟已無表遂生。
T1832_.43.0699a21: 言初但方便。第三羯＊摩竟所熏種上。立根
T1832_.43.0699a22: 本律儀無表者。爾時但起縁心不發身語。
T1832_.43.0699a23: 依此種立與論相違。故爲不可。然約業道。
T1832_.43.0699a24: 方便根本及以後起。從第三白至羯＊摩竟。
T1832_.43.0699a25: 成根本業道及無作戒。已後即名三業眷屬。
T1832_.43.0699a26: 非別解戒。雖別脱戒第三羯＊摩竟時初得。
T1832_.43.0699a27: 後亦名戒。非於後時不名爲戒。但名後
T1832_.43.0699a28: 起。猶如業道　八妄謂朋異失者。之於
T1832_.43.0699a29: 異宗等。初念唯有一具七支。至第二念更
T1832_.43.0699b01: 生七支。乃至云若體若用亦令念念七支倍
T1832_.43.0699b02: 増。便是乖自熏習附邪宗者。此亦不爾。元
T1832_.43.0699b03: 不熏種猶有功能。尚假實殊。無朋彼失。
T1832_.43.0699b04: 況先熏種至羯＊摩了。因縁法備功能方起。
T1832_.43.0699b05: 依思種立豈同彼耶。不障後熏増。但不
T1832_.43.0699b06: 許依羯＊摩了時意業思種。立根本無表
T1832_.43.0699b07: 九應同異宗失者。以立種子縁備之時功
T1832_.43.0699b08: 能倍増。即云朋邪宗過。小乘立無表。大乘
T1832_.43.0699b09: 令亦立。小乘立蘊等。今大乘亦立。皆應同
T1832_.43.0699b10: 彼過。若謂由熏假實有異無同彼失。今
T1832_.43.0699b11: 依種上功能倍増無過亦爾　十種子防非
T1832_.43.0699b12: 失者。云若從自宗即道･定･倶思。若現行者。
T1832_.43.0699b13: 或名爲表。以有現表顯故。或名無表。以
T1832_.43.0699b14: 無如色表顯故。其所成種子。仍有遮防勢
T1832_.43.0699b15: 力。唯名無表者。是何無表。若隨心轉無表。
T1832_.43.0699b16: 現定道心無。若別脱無表。豈起定道時。即
T1832_.43.0699b17: 得別解脱耶。又若汎無所表顯。名爲無表。
T1832_.43.0699b18: 即於一切種。皆應立無表。若云定･道無表
T1832_.43.0699b19: 戒種得名無表。應無現道定種子勢防非。
T1832_.43.0699b20: 若爾即應前三小果人惑永不行。以種能防
T1832_.43.0699b21: 同現行故。若非無表戒。立無表何爲
T1832_.43.0699b22: 表無表小大二宗所立不同。且薩婆多定･道
T1832_.43.0699b23: 二戒。於根本･前･隨唯防根本。不防前方
T1832_.43.0699b24: 便及後所起。通防過･未。若爾何故不防前･
T1832_.43.0699b25: 隨。已未有心時定･道不起。若擧心已。即能
T1832_.43.0699b26: 遮惡不假加行。若出定已。不能遮惡。所
T1832_.43.0699b27: 以不防前･隨。若別解脱不防過･未唯現在
T1832_.43.0699b28: 時。根本･前･隨並皆防護。若明戒得。道･定得
T1832_.43.0699b29: 倶通三世。若其無表同。別解脱但有倶･後
T1832_.43.0699c01: 無法前得。以色性鈍故。若捨戒時。後戒落
T1832_.43.0699c02: 謝更無得得。謂無法後得。然屬行者身。且
T1832_.43.0699c03: 如捨戒。雖無得得。由自屬身。然能後時
T1832_.43.0699c04: 招異熟果。若大乘師道･定･別解。並防三世
T1832_.43.0699c05: 及防三時。若捨之時。有先熏種能招後果。
T1832_.43.0699c06: 不別説有法前･後得。若約種子義説前
T1832_.43.0699c07: 後。雖亦可得。然無文説。若身･語表業惡
T1832_.43.0699c08: 色方成。雖不能言等。然運動等令他得解
T1832_.43.0699c09: 故。表無表色十門分別如章廣辨
T1832_.43.0699c10: 就第五得捨門中。初明得。後明捨。明得中
T1832_.43.0699c11: 分二。先表後無表。表戒不從他受。然須對
T1832_.43.0699c12: 他。以起身･語即名爲表故。然薩婆多要從
T1832_.43.0699c13: 他受。以第三羯磨時。與無表戒一時得故
T1832_.43.0699c14: 　無表通二。又且佛及獨覺。不從他受。一
T1832_.43.0699c15: 向自然受　問獨覺有二。初衆出亦見於佛
T1832_.43.0699c16: 故。經云釋迦成道五百辟支來至佛所。如何
T1832_.43.0699c17: 不從他處受耶　答衆出雖至佛所不樂
T1832_.43.0699c18: 爲資。不如聲聞樂事於佛。所以一向自受
T1832_.43.0699c19: 非他　問如須陀洹人入見諦時。得別解
T1832_.43.0699c20: 脱戒。爲從他受。爲是自受　答此從遠説
T1832_.43.0699c21: 亦是從他　問若從他受別解脱已。得聖
T1832_.43.0699c22: 迴心後經多時以受變易。乃至成佛方捨
T1832_.43.0699c23: 本身戒。豈不從他所受耶。又只如十地已
T1832_.43.0699c24: 前得戒亦爾　答且小乘薩婆多云。三十三
T1832_.43.0699c25: 心前佛身所有別解脱猶名未曾得。第三十
T1832_.43.0699c26: 四心後前之所有皆捨。以得勝捨劣故。別
T1832_.43.0699c27: 有一新無作別解脱生。然亦是色。大乘二解。
T1832_.43.0699c28: 一轉滅捨。謂無漏種子有三品心。謂見道初
T1832_.43.0699c29: 得下品。修道中得中品。佛時得上品。捨前
T1832_.43.0700a01: 劣品唯有上品。此之上品豈從他受。二有
T1832_.43.0700a02: 轉齊捨。如入修道轉下品得中。若得上
T1832_.43.0700a03: 品轉中得上。此之上品豈亦從他。故佛･辟
T1832_.43.0700a04: 支皆不從他。又別解脱明得･不得分二。謂
T1832_.43.0700a05: 大小乘。具如章辨　然二十部中。西山住･北
T1832_.43.0700a06: 山住･制多山三部同云。和上不清淨亦得
T1832_.43.0700a07: 戒。故律云但牒僧衆乞戒不云和上。因
T1832_.43.0700a08: 何此之三部作此計耶。以三先是外道之
T1832_.43.0700a09: 侶。見無利養皆來共僧同住。後時俗人由
T1832_.43.0700a10: 欲簡擇。在後皆剃頭。又被國王皆欲簡
T1832_.43.0700a11: 擇不受戒者。皆不許住。此諸人皆云我受
T1832_.43.0700a12: 戒。衆僧同責。於何人邊受。自指同類以爲
T1832_.43.0700a13: 和上。衆人即云。汝和上不清淨。云何得戒
T1832_.43.0700a14: 耶。遂起此計。餘十七部皆不許之。要須清
T1832_.43.0700a15: 淨　明捨中。然毘尼母律中云。犯重失戒。
T1832_.43.0700a16: 涅槃等云。若言失戒不解我意。若不失戒
T1832_.43.0700a17: 亦不解我意
T1832_.43.0700a18: 其義云何。答有二解。一犯重不失戒。如十
T1832_.43.0700a19: 輪經等　若爾何故律云如斷人頭折石
T1832_.43.0700a20: 等　答然准瑜伽解。菩薩戒増上品纒犯方
T1832_.43.0700a21: 始捨戒。中･下不捨。大論前據上品。十輪據
T1832_.43.0700a22: 中･下。故涅槃經云。我諸弟子言犯重捨戒
T1832_.43.0700a23: 不解我意。又諸弟子言犯重不失戒亦不
T1832_.43.0700a24: 解我意。必若實捨言捨解佛意。若實不捨
T1832_.43.0700a25: 言不捨解佛意。既言並不解我意。故知言
T1832_.43.0700a26: 捨約上品心。不捨約下中犯。故一向言捨
T1832_.43.0700a27: 不捨者不解佛意　第二解云。犯重捨戒。
T1832_.43.0700a28: 何以故。瑜伽但云。菩薩戒約上中下不言
T1832_.43.0700a29: 別解脱。故知捨戒。何故十輪經言不捨戒。
T1832_.43.0700b01: 約化相言。若云犯者。便無植善因。不敬
T1832_.43.0700b02: 出家衆故云不犯。涅槃約化相故。言捨
T1832_.43.0700b03: 不解我意。約實言不捨不解我意　第
T1832_.43.0700b04: 一師難云。若爾何故大方廣陀羅尼云。若有
T1832_.43.0700b05: 犯重。猶在伽藍者名賊住。及受他施一果
T1832_.43.0700b06: 子。必墮地獄。文殊問言。云何得生無罪耶。
T1832_.43.0700b07: 佛爲説呪。誦此呪者戒還清淨。若總捨者
T1832_.43.0700b08: 何言還清淨。故知犯重有輕重。不可全判
T1832_.43.0700b09: 皆爲捨･不捨。所以戒經言。如前後亦如是。
T1832_.43.0700b10: 應具檢上引所有經文
T1832_.43.0700b11: 無漏律儀。小乘若見斷對治。唯色界六地。若
T1832_.43.0700b12: 次第人。唯初近分。若超越人。於六地中倶
T1832_.43.0700b13: 得入見。修道無漏。雖通九地。然於無色
T1832_.43.0700b14: 不立無漏及定律儀。以隔界故。無防欲
T1832_.43.0700b15: 非故不立也
T1832_.43.0700b16: 若大乘中見道無漏。色界通五地入。大乘見
T1832_.43.0700b17: 道依第四靜慮。獨覺亦爾。此倶無表亦亦隨
T1832_.43.0700b18: 所應。若修道治道無漏。通無色下三地。若
T1832_.43.0700b19: 非想地雖有無漏而非斷道。若言無漏法
T1832_.43.0700b20: 亦防七支非。非想亦有無漏律儀。定亦許
T1832_.43.0700b21: 爾
T1832_.43.0700b22: 論不撥爲無但言非色。云何非色。涅槃第十
T1832_.43.0700b23: 八六念中解。念戒者云。雖無形色而可護
T1832_.43.0700b24: 持。雖無觸對而可修習。第三十六諍論中
T1832_.43.0700b25: 云無作戒者非異色因。不作異色因果。是
T1832_.43.0700b26: 名無作戒。言非異色因者。非諸大造爲因
T1832_.43.0700b27: 親造。不作異色因果者。非是大造因許果。
T1832_.43.0700b28: 故知無作但依思立。應撿彼文
T1832_.43.0700b29: 又業及業道應作四句分別。假實二業及通
T1832_.43.0700c01: 生遊履思准可知。然薩婆多唯以遊履名
T1832_.43.0700c02: 爲業道。即意思是業。而不是道。大乘但業
T1832_.43.0700c03: 即皆是道
T1832_.43.0700c04: 言得非得等下破不相應行。除經量部及一
T1832_.43.0700c05: 説部但破所餘。何以故。經部得等皆是假
T1832_.43.0700c06: 有。如倶舍論破有部。明一説部者。既説諸
T1832_.43.0700c07: 法但有能詮無實所詮一切法體。故亦不
T1832_.43.0700c08: 立不相應行。故此説除　然要集云。此中大
T1832_.43.0700c09: 乘･經部共破薩婆多師者。理必不爾。豈可
T1832_.43.0700c10: 小乘共護法等造唯識耶。雖可與彼倶舍
T1832_.43.0700c11: 論中破義相似。此非共造。今此下破但依
T1832_.43.0700c12: 比量破。彼所立無有現量及至教量破。彼
T1832_.43.0700c13: 實有故。正理十三云。又此諸相豈如瓶等
T1832_.43.0700c14: 有現比量。或至教量證體假有。既遮實有
T1832_.43.0700c15: 故彼定應許生等相體是假有。第三法有理
T1832_.43.0700c16: 必無故。此意不許生等實有。即應定説生
T1832_.43.0700c17: 等假有以必不許有第三法。亦實亦假故
T1832_.43.0700c18: 廣如彼説。由此二家現量･至教都無誠證。
T1832_.43.0700c19: 但可比量各爲立破。故彼小乘雖引聖教。
T1832_.43.0700c20: 今此論主云經不説異色･心等有實體用
T1832_.43.0700c21: 爲證不成。但比量破。於中本説此文有
T1832_.43.0700c22: 三。初難實有別擧體相及作用因。二此定
T1832_.43.0700c23: 非異下合難體用。三或心心所下別難實有
T1832_.43.0700c24: 　西明釋云。此定非異下。初量釋上體用非
T1832_.43.0700c25: 實。次後二量重釋前失。初破實有。後立假
T1832_.43.0700c26: 有者　此不應爾。文自立量直是破他。何
T1832_.43.0700c27: 須釋上及重釋失。既言重釋。何故復言初
T1832_.43.0700c28: 破實有後立假有。又後二量准文破實。未
T1832_.43.0700c29: 是立假。但且破他。以他立云不相應行異
T1832_.43.0701a01: 色･心等有實體用。故今對破遮他爲論。未
T1832_.43.0701a02: 即反成不相應假。下述正中方立假故　集
T1832_.43.0701a03: 云此定非異色･心･心所有實體用。許蘊攝
T1832_.43.0701a04: 故。如色･心等者　此與外宗作比量相違。
T1832_.43.0701a05: 然此比量即有過失。若別立二量各有不
T1832_.43.0701a06: 定。謂不相應行異色無實體用。許蘊攝故。
T1832_.43.0701a07: 如色異心無體量可准知。此即不定。若合
T1832_.43.0701a08: 立者。即法自相相違失。及法差別相違因失。
T1832_.43.0701a09: 自相相違云。不相應行異色･心等有實體
T1832_.43.0701a10: 用。許蘊攝故。如色･心等。此喩有二義。一
T1832_.43.0701a11: 色外無別色體。心外無別心體。二色外有
T1832_.43.0701a12: 別心體。心外有別色體。如色心等。言含二
T1832_.43.0701a13: 義。故論主取前義。外人取後義　又法差
T1832_.43.0701a14: 別相違量云。不相應行。定是實有。詳蘊攝
T1832_.43.0701a15: 故。如色･心等。直言定實有體。不言異色心
T1832_.43.0701a16: 等。故非言顯差別中收。且前云有法自相
T1832_.43.0701a17: 相違過者不爾。既合立量雙爲因･喩若外
T1832_.43.0701a18: 人云異色･心等有實體用。即色･心等是
T1832_.43.0701a19: 異法喩。許蘊攝因既於異轉。是彼自成
T1832_.43.0701a20: 法自相相違過。何得云論主相違。論主既
T1832_.43.0701a21: 云定不異色･心有體。即心･色等爲同法
T1832_.43.0701a22: 喩。因於彼轉。色･心等不異色･心等有實
T1832_.43.0701a23: 體用。乃正同喩。是故無過。又法差別過亦不
T1832_.43.0701a24: 成。既云定實有許蘊攝故。心･色爲喩。大
T1832_.43.0701a25: 乘心･色通有假實。有他不定。瓶盆等假亦
T1832_.43.0701a26: 蘊所攝。有共不定。不可説瓶等非蘊所攝
T1832_.43.0701a27: 故。以非無爲復非全無。定蘊所攝。又如眼
T1832_.43.0701a28: 等必爲他用。意含眞假。成眞他用名法差
T1832_.43.0701a29: 別。今云不相應行必定異色心等有實體
T1832_.43.0701b01: 用。即言中顯立彼意許不相應行異色･心
T1832_.43.0701b02: 等有實體用。與誰爲差別。又復必定不異
T1832_.43.0701b03: 色･心･心等有實體用。合名爲法。今但別取
T1832_.43.0701b04: 定實有體爲法差別。豈得成過。又因不定。
T1832_.43.0701b05: 故此分別徒設劬勞。餘准可知
T1832_.43.0701b06: 言十無學法。名如疏列體。八聖支道。正見
T1832_.43.0701b07: 謂後得智。有宗見道超。大乘修道＊超。故是
T1832_.43.0701b08: 後智。中邊論云分別支故　若爾既法輪體
T1832_.43.0701b09: 亦見道中何但後得　答爲二解。一云諸無
T1832_.43.0701b10: 漏法皆名法輪。不唯八道故。於見道雖
T1832_.43.0701b11: 無八道亦名法輪。二云中邊據顯勝説
T1832_.43.0701b12: 在於修道。瑜伽論説在見道故。若依前解。
T1832_.43.0701b13: 瑜伽隨轉説在見道。二説任情　正思惟
T1832_.43.0701b14: 者。以思爲體。准十地論云淨覺人即謂覺
T1832_.43.0701b15: 者是尋。撿梵本不以尋･伺爲體。如第七
T1832_.43.0701b16: 卷論疏辨　無嗔癡所發身･語名正語･正
T1832_.43.0701b17: 業。無貪所發名爲正命　解脱者勝解數。智
T1832_.43.0701b18: 者縁無爲智。餘體如名　雜集第十云。十
T1832_.43.0701b19: 無學法依無學戒蘊。乃至智見蘊。無學正
T1832_.43.0701b20: 語･業･命是戒蘊。正念･正定是定蘊。正見･正
T1832_.43.0701b21: 思惟･精進是惠蘊。此二依自性及眷屬説。
T1832_.43.0701b22: 正解脱是解脱蘊。正智是無學解脱智見
T1832_.43.0701b23: 蘊
T1832_.43.0701b24: 論亦説輪王成就七寶豈即成就他身非情。
T1832_.43.0701b25: 西明云。有部許爾即違自宗。外難云。大乘
T1832_.43.0701b26: 假得如何一立一不立。例同所破。解云非
T1832_.43.0701b27: 例。實得有用應通内外皆有實得。我立
T1832_.43.0701b28: 假得。故王成寶假亦不成非自身故　今謂
T1832_.43.0701b29: 此釋不爾。大乘得等既是假立。通情非情
T1832_.43.0701c01: 自他何過。以經説有成就言故。不爾同
T1832_.43.0701c02: 他不能離難　問若爾殊輪可説成就。自
T1832_.43.0701c03: 識變故。餘有情等依何假立説成就耶。答
T1832_.43.0701c04: 亦許變他扶塵受用故亦自識。又由業感
T1832_.43.0701c05: 依業假立亦復不違
T1832_.43.0701c06: 言未得已失應永不生者。未得可知。已失
T1832_.43.0701c07: 之法。未來應生闕縁不起。亦名已失。此定
T1832_.43.0701c08: 不生。得非擇滅故。如易界地等已捨之法。
T1832_.43.0701c09: 名爲已失。即許可生。此無前得。今約此
T1832_.43.0701c10: 類既無前得應永不起
T1832_.43.0701c11: 言若待餘因得便無用者。有解心待四縁。色
T1832_.43.0701c12: 待二縁足得生法。何繁得起。故得無用。此
T1832_.43.0701c13: 破不爾。可非増上法得生起。然要集云。得
T1832_.43.0701c14: 非四因及生等五其理易知者。當撿倶舍
T1832_.43.0701c15: 引文具注　又具善惡無記得者。此中總難。
T1832_.43.0701c16: 過去已捨雖無後得。有法倶得。未來已失
T1832_.43.0701c17: 及無前得。並有倶得。難令得生亦得。然
T1832_.43.0701c18: 准本意。唯難不失現成前得。三性之法應
T1832_.43.0701c19: 頓現前。所以下云。若待餘因得便無用。若
T1832_.43.0701c20: 難已捨及未來世縁闕不生。雖有倶得。他
T1832_.43.0701c21: 許無用不能生故。便成相符故難不失現
T1832_.43.0701c22: 成得者。此雖二説。准倶舍云。誰言此得
T1832_.43.0701c23: 作法生因。正理論中。唯有不失無能生因。
T1832_.43.0701c24: 故彼論云。由所許得是已得法不失因故。
T1832_.43.0701c25: 婆沙二説。正義亦唯爲不失因
T1832_.43.0701c26: 論。故得於法倶爲無用。二云識所變不離有
T1832_.43.0701c27: 情。即非情法亦不離有情。無法名離有情
T1832_.43.0701c28: 法。初説有得。後即無得。問既説無法即
T1832_.43.0701c29: 是無體。復説何法得名爲離　答以彼無
T1832_.43.0702a01: 法假名爲離。非有無體名離有情。談無
T1832_.43.0702a02: 本性不約識變爲無名離
T1832_.43.0702a03: 釋三種成就。且法有二。一者有體。二者無
T1832_.43.0702a04: 體但於有法立於成就不於無法。無法無
T1832_.43.0702a05: 體無可成故　有法之中復有二種。一有
T1832_.43.0702a06: 爲。二無爲　且有爲中復有二種。一者自識
T1832_.43.0702a07: 變。二者他識變　自識變中復有二種。一者
T1832_.43.0702a08: 種子。二者現行。種子隱而難知。所以分之
T1832_.43.0702a09: 爲二。一種子成就。二自在成就。現行顯而易
T1832_.43.0702a10: 了。所以總合爲一。名現行成就　種子之
T1832_.43.0702a11: 中復有三種。一者善。二不善。三無記　善中
T1832_.43.0702a12: 有二。一無漏。二有漏。有漏善中復有二種。
T1832_.43.0702a13: 一方便。二生得。前無漏善及方便並名自在。
T1832_.43.0702a14: 以成就此者必於生死當得自在。又當引
T1832_.43.0702a15: 生必加功用方始起故即通本･始。餘義准
T1832_.43.0702a16: 思。生得善者生便即得。因循而生。無勝功
T1832_.43.0702a17: 能所有種子但名生得。不善之法亦但名爲
T1832_.43.0702a18: 種子成就。以有此法沈於生死。於解脱分
T1832_.43.0702a19: 無勝堪能故。雖解深密經云十地菩薩所
T1832_.43.0702a20: 起煩惱。勝二乘人所起無漏。彼由菩薩無漏
T1832_.43.0702a21: 悲智。非彼煩惱自堪能。故不名爲自在成
T1832_.43.0702a22: 就　無記法中復有二種。一者有覆。二者無
T1832_.43.0702a23: 覆。有覆性者同煩惱説。無覆無記復有四
T1832_.43.0702a24: 種。一異熟。二威儀。三工巧。四變化。異熟無
T1832_.43.0702a25: 記唯種子成就。威儀･工巧各具二種。如象
T1832_.43.0702a26: 行鹿驟。營田織薄等。名種子成就。若象王
T1832_.43.0702a27: 行。鵝王歩。雕文厠畫等。名自在成就。加
T1832_.43.0702a28: 功始得非因循起故。變化無記唯自在成。
T1832_.43.0702a29: 必功用起故。又成此者得自在故。故瑜伽
T1832_.43.0702b01: 論云。若加行所生善。及一分無記増盛種子。
T1832_.43.0702b02: 名自在成。對法亦云。加行善法。謂世出世一
T1832_.43.0702b03: 切功能。一分無記。謂工巧處變化心等　故
T1832_.43.0702b04: 上説自識變亦通非情。有説成七寶故。若
T1832_.43.0702b05: 他識變准第二中。變他根塵。論自二説。第
T1832_.43.0702b06: 七卷中解所縁縁。亦許縁他所變之種。復
T1832_.43.0702b07: 説輪王成就七寶。雖他所變不得名成。自
T1832_.43.0702b08: 識杖變。亦可假説三種成就　然西明云。
T1832_.43.0702b09: 准揚論云。一諸行種子所攝相續差別性。二
T1832_.43.0702b10: 自在生起相續差別性。三自相生起相續差
T1832_.43.0702b11: 別性云。與瑜伽別。種但立一。現即分二。加
T1832_.43.0702b12: 行善等。名自在生起相。非加行生起。但名
T1832_.43.0702b13: 自相生起　今又解云。與瑜伽同。云二自
T1832_.43.0702b14: 在生起相續差別性者。以加行等善法種子。
T1832_.43.0702b15: 有勝功能起現行已而得自在名自在生
T1832_.43.0702b16: 起。若二現行名自相生起。以起現行名自
T1832_.43.0702b17: 相起。無爲之法立成就者。如本疏説。又助
T1832_.43.0702b18: 解云。准第二云。無爲有二。一依識變。二依
T1832_.43.0702b19: 如立。並立得不。亦有三不。答既假立得
T1832_.43.0702b20: 二種倶有。亦有種子自在等別。且依識變無
T1832_.43.0702b21: 爲立得。各依彼見種子上立。種爲能起無
T1832_.43.0702b22: 爲相故。或依現見以心起時變彼相故。三
T1832_.43.0702b23: 差別者。方便善心變熏成種名自在成。現
T1832_.43.0702b24: 行心變即現成就。所餘心變種子成就。不名
T1832_.43.0702b25: 自在。若依如立據能證説。依種即自在。現
T1832_.43.0702b26: 證即現行。若後得縁。即同前依識所變者
T1832_.43.0702b27: 説。然非擇滅雖非智證。若暫伏惑得非擇
T1832_.43.0702b28: 滅。同後得智説。若非伏惑但縁闕顯。依不
T1832_.43.0702b29: 起種義説得彼。自在種等准性可知
T1832_.43.0702c01: 又辨於得所依之中。大小不同。如本疏述。
T1832_.43.0702c02: 然言二屬所依。謂第八識。如畢竟得非擇
T1832_.43.0702c03: 滅法。及佛身中邪理不生等　問既云畢竟
T1832_.43.0702c04: 邪理不生。應名擇滅。何名非擇　答若
T1832_.43.0702c05: 由智斷畢竟不生。即名擇滅。佛身邪理不
T1832_.43.0702c06: 由智斷。但由斷彼無明等故。邪理不生。
T1832_.43.0702c07: 如入見道。北洲等身。得非擇故　又解此
T1832_.43.0702c08: 等現行雖復畢竟不生。種子猶在。亦障所
T1832_.43.0702c09: 攝。鏡智生時方始種子滅。即得擇滅。得屬
T1832_.43.0702c10: 鏡智。若爾鏡智應能離染。如實義者鏡智起
T1832_.43.0702c11: 時非彼所依。有漏皆捨。非作意斷。不名擇
T1832_.43.0702c12: 滅。亦不可説觀察智斷。非無間故。名妙
T1832_.43.0702c13: 覺故。若猶斷染。應同無間名爲等覺。既
T1832_.43.0702c14: 不如是。故鏡智生彼等自滅得非擇滅。得
T1832_.43.0702c15: 屬鏡智。然疏言屬第八識。據所依王。通因
T1832_.43.0702c16: 果説。若在佛果即依鏡智。此釋親聞故抄
T1832_.43.0702c17: 記也
T1832_.43.0702c18: 又辨大小得所屬別。且薩婆多得有二種。
T1832_.43.0702c19: 一有爲法得。二無爲法得。若有爲法得。定屬
T1832_.43.0702c20: 所得。若所得是三性。能得亦三性。三界･九地･
T1832_.43.0702c21: 色･心･不相應。亦隨所得判屬界地等　無
T1832_.43.0702c22: 爲得者。無爲有三。如本疏判　然通漏無
T1832_.43.0702c23: 漏。若六行道得唯有漏。見道得唯無漏。修道
T1832_.43.0702c24: 通二。許於修道亦有漏斷故。無學無漏。
T1832_.43.0702c25: 斷非想惑唯無漏道。得果捨向故。捨前漏
T1832_.43.0702c26: 起無漏得。所得無爲一向無漏。非擇滅得唯
T1832_.43.0702c27: 是異熟無記性攝。以爲･無爲二有體法。若起
T1832_.43.0702c28: 得得屬行者。以有體故。隨其所應。得屬
T1832_.43.0702c29: 所得及能得道。今此非擇闕縁不生。法既不
T1832_.43.0703a01: 生。故不可屬所不生法。非有情故。但屬
T1832_.43.0703a02: 所依衆同分也。若其非得。唯屬所依衆同
T1832_.43.0703a03: 分立。定唯異熟無記性也。然若得擇滅法。
T1832_.43.0703a04: 猶可重生也。如退果者。若得非擇。畢竟不
T1832_.43.0703a05: 生。以闕縁故　若依大乘。有爲法得。亦同
T1832_.43.0703a06: 薩婆多定屬所得。諸性界地。若色若心。及漏
T1832_.43.0703a07: 無漏種子現行。隨其所應。皆隨所得判屬
T1832_.43.0703a08: 彼法。以依此等諸法之上假建立故。若擇
T1832_.43.0703a09: 滅得。同彼有部屬能得道。然唯無漏。不許
T1832_.43.0703a10: 六行是斷道故。唯依聖道永害種子。得擇
T1832_.43.0703a11: 滅故。又六行道唯依未至。非根本地。伏惑
T1832_.43.0703a12: 非斷。種子在故。得非擇滅　又約道起得
T1832_.43.0703a13: 擇滅時分。大小不同。如薩婆多。苦法智忍
T1832_.43.0703a14: 爲無間道。雖斷煩惱與惑得倶。未斷得
T1832_.43.0703a15: 繩未名得擇滅。苦法智起。爲解脱道方斷
T1832_.43.0703a16: 得繩雖未縁證擇滅無爲。依斯解脱立擇
T1832_.43.0703a17: 滅得。懸起於得得彼擇滅。故擇滅得屬能
T1832_.43.0703a18: 得道。以苦忍智但縁苦諦而未縁滅。以
T1832_.43.0703a19: 此擇滅是滅諦故。證此無爲唯滅下智。雖
T1832_.43.0703a20: 滅下智。滅法智忍正無間道。亦未起得得彼
T1832_.43.0703a21: 無爲。滅法智時斷彼迷滅煩惱惑得。始得無
T1832_.43.0703a22: 爲時方起得得。以解脱道重即證故。餘皆
T1832_.43.0703a23: 准知　若大乘宗。苦法智忍無間道中未立
T1832_.43.0703a24: 擇得。雖正斷惑證未曾得。本斷惑種。於解
T1832_.43.0703a25: 脱道方起得得。依斯假立擇滅得故。故下
T1832_.43.0703a26: 云。斷惑證滅期心別故。或依無間亦假立
T1832_.43.0703a27: 得。以證滅故。下約期心今據實得。然大乘
T1832_.43.0703a28: 宗苦等四諦。四諦皆有事理實三。實雖無
T1832_.43.0703a29: 多。依詮施設故言四也。初苦法智忍。即於
T1832_.43.0703b01: 苦諦事理別證。然所證如四諦無別。何不
T1832_.43.0703b02: 即名證於滅諦。以於滅諦事理兩證未別
T1832_.43.0703b03: 證故。法智解脱證彼二障不生解脱。非是
T1832_.43.0703b04: 此位方始證眞。自後諸心類此准知。此上相
T1832_.43.0703b05: 見擬眞見道義談四別。據實眞見四諦倶
T1832_.43.0703b06: 時證無前後
T1832_.43.0703b07: 翻此假立不成就者。於染法中略爲六對。
T1832_.43.0703b08: 依雜集論。若伏功能亦名不成。種子體在。
T1832_.43.0703b09: 亦即名成。一見修對。二世間出世對。三現行
T1832_.43.0703b10: 種子對。四六識七識對。五煩惱所知對。六種
T1832_.43.0703b11: 子習氣對。初見修對者。三乘見道三界分別
T1832_.43.0703b12: 所有二障。隨其所應。若種若現名不成就。
T1832_.43.0703b13: 三界修斷隨其所應名成不成。二乘見道
T1832_.43.0703b14: 隨先所伏。修道煩惱斷名不成。未伏不斷即
T1832_.43.0703b15: 亦名成。非對治故。不障見故。修道准知
T1832_.43.0703b16: 二世間出世對者。世道但伏倶生迷事別頭
T1832_.43.0703b17: 所起貪･嗔･癡･慢令不現起。名爲不成。迷
T1832_.43.0703b18: 理及細並非所伏。即名成就。出世如前
T1832_.43.0703b19: 現行種子對者。一切現行若未生起皆名不
T1832_.43.0703b20: 成。若生起時即名成就。二障種子若未損
T1832_.43.0703b21: 伏即名爲成。若已斷除即名不成。若在凡
T1832_.43.0703b22: 位體在名成。或有伏者損伏用故亦名不
T1832_.43.0703b23: 成。若在二乘所知種成。菩薩隨應有成不
T1832_.43.0703b24: 成　六七識對者。且煩惱障如二乘人在於
T1832_.43.0703b25: 見道。六相應惑分別不成。倶生通二。第七名
T1832_.43.0703b26: 成。設起果者不斷七惑。修道之中八十一
T1832_.43.0703b27: 品隨其所應有成不成。若第七惑成。斷八
T1832_.43.0703b28: 十一方名不成。斷前八十猶名爲成。據有
T1832_.43.0703b29: 種説。若約功能世道名成。出世不成。若約
T1832_.43.0703c01: 菩薩六識分別見道不成。倶生名成。無超
T1832_.43.0703c02: 果故。在修道中第六識身見等四地永伏名
T1832_.43.0703c03: 爲不成。已前名成。據功能説。若約種子
T1832_.43.0703c04: 體在名成第七我見。金剛無間名爲不成。
T1832_.43.0703c05: 已前名成。據種子體不約用説。約用説者
T1832_.43.0703c06: 有成不成且略説爾　煩惱所知對者。所知
T1832_.43.0703c07: 之障。二乘名成。菩薩成不成。以彼二乘雖
T1832_.43.0703c08: 斷定障。現行不起種子在故。地上菩薩二
T1832_.43.0703c09: 障分別。見道不成。修道倶生煩惱障種。金剛
T1832_.43.0703c10: 無間已前名成。不斷種故。若所知障所攝。
T1832_.43.0703c11: 種現倶成不成。金剛無間二障種現倶名不
T1832_.43.0703c12: 成　種習對者。二乘習氣二障倶成。不斷
T1832_.43.0703c13: 習故。菩薩之人煩惱種子倶生名成。二障習
T1832_.43.0703c14: 氣及所知種。名成不成。以十地中隨分斷
T1832_.43.0703c15: 故。解脱道位二障種習倶名不成。略説如
T1832_.43.0703c16: 是。細辨恐煩
T1832_.43.0703c17: 無記法中。且異熟無記約界分別。隨所生
T1832_.43.0703c18: 處種現倶成就。餘不生處種成現不成　無
T1832_.43.0703c19: 有起於異地異熟。又若斷者若是人天異熟
T1832_.43.0703c20: 無記。至金剛無間或解脱道方名不成。餘
T1832_.43.0703c21: 位名成。據成佛説。若二乘人無餘不成。若
T1832_.43.0703c22: 約縁縛。隨其所應。金剛無間斷盡惑故名
T1832_.43.0703c23: 爲不成。若是三途･黄門･女人･及長壽天･無
T1832_.43.0703c24: 想天等。入見道已畢竟不生。名爲不成。已
T1832_.43.0703c25: 前名成。前據現行及功能説。若論種體。三
T1832_.43.0703c26: 途異熟入見不成體亦無故。女人等種體有
T1832_.43.0703c27: 名成。威儀無記心通欲･色界隨生二界。種
T1832_.43.0703c28: 子･現行倶得名成。生無色界種成現不成。
T1832_.43.0703c29: 佛果不成。縁縛隨應。若汎起威儀･他受･變
T1832_.43.0704a01: 化所起威儀亦得名成。縁縛不成。假心説
T1832_.43.0704a02: 有。無實能發。若實威儀八地已上現亦不
T1832_.43.0704a03: 成。恒無漏善非無記故　工巧無記唯在欲
T1832_.43.0704a04: 界種･現名成。若生上二。種成現不成。彼雖
T1832_.43.0704a05: 有語據身巧説。二乘倶成。佛倶不成。八地
T1832_.43.0704a06: 已上種成現不成。若約縁心威儀･工巧。隨
T1832_.43.0704a07: 應准知　通果無記。欲･色界成。地法色界。
T1832_.43.0704a08: 下持彼種及現行故。隨其所應名成不成。
T1832_.43.0704a09: 若至佛果種方不成。若據縁縛。二乘無學
T1832_.43.0704a10: 亦名不成。八地種成
T1832_.43.0704a11: 有漏善中生得分別。方便善中三惠分別。約
T1832_.43.0704a12: 其界地。現行種子成不成等。皆應思准。無漏
T1832_.43.0704a13: 善者。凡夫之中無性不成。有性種成。三乘聖
T1832_.43.0704a14: 者。種･現倶成。二乘無餘種･現不成。餘人善
T1832_.43.0704a15: 根涅槃時盡故
T1832_.43.0704a16: 問前明得依。非得依何。答有爲非得現行
T1832_.43.0704a17: 不成。即依種立　又解依第八識翻彼成
T1832_.43.0704a18: 就立不成就。現行成就不依種子。非得翻
T1832_.43.0704a19: 彼。何故依種　又解依種。若以翻彼現成
T1832_.43.0704a20: 不依種。即不成亦不依。如種成依種立。不
T1832_.43.0704a21: 成復依何。據體不成。即無體故。二解任情
T1832_.43.0704a22: 　若自在及種子。體在無能名爲非得。亦依
T1832_.43.0704a23: 種立。若爾與現非得何別。此據無能。彼約
T1832_.43.0704a24: 未起。故有差別。若據體無名爲非得同
T1832_.43.0704a25: 擇･非擇二種得説　就依種中。如聖性非
T1832_.43.0704a26: 得有二義。一相違非得。即異生性。依二障
T1832_.43.0704a27: 種。二者相順。依功能説。邪見斷善。或未入
T1832_.43.0704a28: 見。設有種子。未起功能亦名不成。即依
T1832_.43.0704a29: 無漏種子假立。現行不成亦依種立。無爲非
T1832_.43.0704b01: 得。擇滅無爲。無種姓人。及未入見道。皆依
T1832_.43.0704b02: 二障種子而立。入見已去。隨所未斷二障
T1832_.43.0704b03: 倶生。立擇非得。以非得彼所證擇滅故。非
T1832_.43.0704b04: 擇非得隨應。依彼諸有爲法種現而立。以
T1832_.43.0704b05: 成彼法。不得非擇故
T1832_.43.0704b06: 論假立非得名異生性者。此異生性三門分
T1832_.43.0704b07: 別。一釋名。二出體。三明差別。言釋名者。
T1832_.43.0704b08: 先離後合。異者有二。一別異名異。謂聖唯
T1832_.43.0704b09: 生人天二趣。此通五趣。不同於聖。此約趣
T1832_.43.0704b10: 異。亦攝四生。四生不同。二變異名異。此轉
T1832_.43.0704b11: 變爲邪見等故。聖者皆同有正見故。此約
T1832_.43.0704b12: 見異。此亦攝境縁境有別。生謂生起生類。
T1832_.43.0704b13: 即趣見類別異生起。性者體性。由此性故
T1832_.43.0704b14: 令趣･見異。上離釋也。異聖之生類名爲異
T1832_.43.0704b15: 生。生者是總。性者是別。異生之性名異生
T1832_.43.0704b16: 性。並依主釋･又新婆沙四十五大同此説。故
T1832_.43.0704b17: 彼尊者世友作如是説。能令有情起異類
T1832_.43.0704b18: 見。異類煩惱。造異類業。受異類果。異類生
T1832_.43.0704b19: 故。名爲異生　二出體者。初叙異説。後叙
T1832_.43.0704b20: 大乘。叙異説者。犢子部説。欲界見道所斷
T1832_.43.0704b21: 十煩惱以爲體性。一切有部別有體性唯是
T1832_.43.0704b22: 無記。通三界繋。不相應。經部不立有別體
T1832_.43.0704b23: 性。但於曾未生聖法相續分位差別。假立
T1832_.43.0704b24: 名異生性。大乘雖亦在不相應。非異色･
T1832_.43.0704b25: 心有別體性。但於是斷二障種上未永斷
T1832_.43.0704b26: 位。假立異生性。不是唯約能障自乘所有
T1832_.43.0704b27: 聖法不生現位立異生性。無種姓人無別
T1832_.43.0704b28: 障故。但約未斷見惑種立。由不成就於聖
T1832_.43.0704b29: 法故。若用若體。倶得云不成。有種姓人不
T1832_.43.0704c01: 成功用。無種姓者亦不成體。故瑜伽五十
T1832_.43.0704c02: 二説。三界見所斷種子。唯未永害量名異
T1832_.43.0704c03: 生性　即通二障種上假立。此論亦云。而
T1832_.43.0704c04: 於三界見所斷種未永害位。假立非得名
T1832_.43.0704c05: 異生性。亦不言各障自聖種現。但云於諸
T1832_.43.0704c06: 聖法未成就故　差別者。一五乘差別有
T1832_.43.0704c07: 二。初立差別。後問答辨。且決定大乘。具依
T1832_.43.0704c08: 二障未永斷位分別種。立大乘異生性。若
T1832_.43.0704c09: 所知障畢竟不可害非煩惱者。依此煩惱。
T1832_.43.0704c10: 一分立爲聲聞定性異生性。一分立爲獨覺
T1832_.43.0704c11: 定性異生性。以樂觀諦･十二因縁。悟證･依
T1832_.43.0704c12: 待二性別故。若倶不可斷。依斯立爲無性
T1832_.43.0704c13: 乘異生性　不定者。若有具待觀諦･縁起
T1832_.43.0704c14: 得出世者。依此所有分別煩惱立爲不定
T1832_.43.0704c15: 二乘異生性。若有觀待四諦･六度得出世
T1832_.43.0704c16: 者。依此立爲不定聲聞異生性。若有觀待
T1832_.43.0704c17: 縁起･六度得出世者。依此立爲不定縁覺
T1832_.43.0704c18: 異生性。若具觀待有下中上無漏根性者。立
T1832_.43.0704c19: 爲不定聲聞･縁覺異生性　以楞伽説五
T1832_.43.0704c20: 種乘姓入法。瑜伽復云立爲不般涅槃性･
T1832_.43.0704c21: 聲聞性等。故相翻立有此差別　准此義
T1832_.43.0704c22: 爲四句分別。有唯有異生性不成聖性。謂
T1832_.43.0704c23: 無性人。有唯成聖性非異生性者。大乘見
T1832_.43.0704c24: 道已去。有亦成聖性亦成異生性者。據種
T1832_.43.0704c25: 三乘見道前。有無漏種亦成聖性。已未起
T1832_.43.0704c26: 現名爲不成。不據種説。或唯依彼能生現
T1832_.43.0704c27: 用立爲聖性。以相翻故。不爾唯種異生成
T1832_.43.0704c28: 聖。若唯現説。聖者無漏不起現時。應非異
T1832_.43.0704c29: 生亦非聖者。若依此説。三乘定性見道已
T1832_.43.0705a01: 前。亦是唯成異生性句。二乘得聖及迴
T1832_.43.0705a02: 趣大乘未入初地。名亦成異生亦成聖
T1832_.43.0705a03: 性。二乘無餘是倶非句　問答辨者　問
T1832_.43.0705a04: 定性大乘及不定性能趣大者。依二障種
T1832_.43.0705a05: 立異生性。定性二乘爲依二不　答有二
T1832_.43.0705a06: 解。一云但依煩惱種立。以彼不斷及不障
T1832_.43.0705a07: 故　問若不障斷即不依立。無性之人二障
T1832_.43.0705a08: 不斷不障彼乘應不依立　答極重障故
T1832_.43.0705a09: 　若爾二乘定性之人不得趣大。彼所知障
T1832_.43.0705a10: 亦名極重不。若名極重亦應依立。若不名
T1832_.43.0705a11: 重以不障彼自乘果故。無姓亦爾。答定姓
T1832_.43.0705a12: 可得聖。雖有所知不名重。無姓不得聖
T1832_.43.0705a13: 故二障名重　問煩惱可斷得自乘。煩惱不
T1832_.43.0705a14: 名重。所知非斷不得大。所知之障亦名
T1832_.43.0705a15: 重。若以所知不障小。二障不障凡　答但
T1832_.43.0705a16: 有聖法名聖性。定性所知不障輕。無姓畢
T1832_.43.0705a17: 竟無聖法故。彼二障名爲重　問若望一
T1832_.43.0705a18: 切聖法名聖性。以不障故得名輕。亦應一
T1832_.43.0705a19: 切障法名異生。隨獲聖性應皆捨　答二
T1832_.43.0705a20: 智倶能證於理。但有聖法名聖性。所知定
T1832_.43.0705a21: 姓無斷時。不障聖法非異生。若依彼立得
T1832_.43.0705a22: 聖許斷。即違諸論説所知障唯大獨斷。若
T1832_.43.0705a23: 不能斷既許障在寧得聖性。由此故知。但
T1832_.43.0705a24: 依一立。如所知障在二乘身不名爲障。不
T1832_.43.0705a25: 礙彼果名無覆故　若爾無性所有二障。
T1832_.43.0705a26: 亦不障彼應不名染　答人天同異生。不
T1832_.43.0705a27: 障可不染。對聖名異生。不得故名染
T1832_.43.0705a28: 又解雖不障人夫。感生故名染。所知不障
T1832_.43.0705a29: 小。不招生不染　又解定姓二乘亦依二
T1832_.43.0705b01: 障立異生性。文無簡故。能障於大必不得
T1832_.43.0705b02: 故。如無姓障必不得聖依二立故　若爾
T1832_.43.0705b03: 二乘斷此所知異生性不　答有二解。一云
T1832_.43.0705b04: 亦斷　若爾即應斷所知障　答許亦無
T1832_.43.0705b05: 過。如斷定障　此亦不爾。定障除現不
T1832_.43.0705b06: 斷於種。此依種故　答雖依種立。不即
T1832_.43.0705b07: 取種。依種假立。言不斷所知者據種體
T1832_.43.0705b08: 説。言斷異生姓者據假功能。假實既殊故
T1832_.43.0705b09: 不相反。若依此解不定二乘但亦名聖。以
T1832_.43.0705b10: 異生性得聖捨故　一云不斷。望自乘説
T1832_.43.0705b11: 名得聖性。所知未斷彼姓猶存　若爾應
T1832_.43.0705b12: 名亦凡亦聖　許亦何過　有雜亂過
T1832_.43.0705b13: 答若以聖性爲異生性可有雜亂。二性各
T1832_.43.0705b14: 別何成雜亂　二性雖不雜。凡聖是相雜
T1832_.43.0705b15: 答望義有別。亦不爲過。如不定性二乘
T1832_.43.0705b16: 聖者。未至初地亦名異小。故後釋爲正
T1832_.43.0705b17: 　問何不通依倶生障立　答約全能障見･
T1832_.43.0705b18: 修無漏。倶生立全障二無漏故不依立故。
T1832_.43.0705b19: 瑜伽論五十六云。依未生起一切出世聖
T1832_.43.0705b20: 法分位。建立異生性。此論亦言見所斷種
T1832_.43.0705b21: 未永害位。假立非得名異生性　問依見
T1832_.43.0705b22: 斷種立異生性爲。總依三界見斷種立爲。
T1832_.43.0705b23: 不爾耶　答有二解。一云唯取第八現行。
T1832_.43.0705b24: 同地見斷種立。不依一切分別種立。不爾
T1832_.43.0705b25: 一界成三界。應名三界異生。若取生現行
T1832_.43.0705b26: 種。即已得上定起上地惑。亦名三界異生。
T1832_.43.0705b27: 一云通依三界見所斷種。文無簡故。同是異
T1832_.43.0705b28: 生。故無雜亂。不同界･趣･生等體性。界･趣･
T1832_.43.0705b29: 生等顯界･趣別。此異於聖故不雜亂。前釋
T1832_.43.0705c01: 爲正。瑜伽五十六云三界異生性故。性屬
T1832_.43.0705c02: 生故。生既界別。故生亦別　問以聖望於
T1832_.43.0705c03: 凡。無漏皆聖性。以凡望於聖。有漏皆凡性
T1832_.43.0705c04: 　答有漏聖猶起。但漏非異生。無漏准凡皆
T1832_.43.0705c05: 無。故總名聖性　二對小乘辨差別。且對
T1832_.43.0705c06: 有部六門差別　一依處差別。有部唯依於
T1832_.43.0705c07: 衆同分及與命根。大乘即依二障種立　二
T1832_.43.0705c08: 假實差別可知　三捨位差別。有部三説。一
T1832_.43.0705c09: 云世第一法捨。一云苦法智忍生相時捨。即
T1832_.43.0705c10: 彼滅時斷煩惱故。一云二種共捨。如斷煩
T1832_.43.0705c11: 惱無間。解脱二道斷惑。若大乘師眞見無間
T1832_.43.0705c12: 起時正滅。即苦法智忍有相見道假説爲
T1832_.43.0705c13: 捨。實眞見道。依障種立故　四能得差別。
T1832_.43.0705c14: 有部別立得得非得。以異生性是非得故。
T1832_.43.0705c15: 別有得得。大乘即此異生之性望於聖性名
T1832_.43.0705c16: 爲非得。據異生性即名爲得。如三成就不
T1832_.43.0705c17: 異於三別立成就　五性差別。有部唯是
T1832_.43.0705c18: 無覆無記。大乘通三。不善有覆及以無覆。
T1832_.43.0705c19: 以定性二乘所知望彼是無覆故。通三界
T1832_.43.0705c20: 故。依二障故　六非得差別。有部非得望
T1832_.43.0705c21: 一切聖法。倶舍第四云。不獲何聖法名異
T1832_.43.0705c22: 生性。謂不獲一切。不別説故。此不獲言表
T1832_.43.0705c23: 離於獲若異此者諸佛世尊亦不成就聲
T1832_.43.0705c24: 聞･獨覺種姓聖法應名異生　若爾彼論
T1832_.43.0705c25: 應説純言　不要須説。此一句中含純義
T1832_.43.0705c26: 故。如説此類食水食風。又得聖已更不迴
T1832_.43.0705c27: 心作餘乘故。故望一切。大乘不爾。望不
T1832_.43.0705c28: 能得二空智説。以聲聞等雖名聖者。望
T1832_.43.0705c29: 迴向大未入見道亦名異生。以未得法
T1832_.43.0706a01: 空所知在故。至於初地又云得聖性故。又
T1832_.43.0706a02: 彼有部三乘唯斷煩惱障故。若所知障小不
T1832_.43.0706a03: 斷故。既依障立。入初地時斷二分別。雖
T1832_.43.0706a04: 不得成二乘聖性。而不名異生。已斷二
T1832_.43.0706a05: 障故。獲二空智故。且略辨此
T1832_.43.0706a06: 破同分中。叙外救云。外法非趣生故不
T1832_.43.0706a07: 立同分者。應難云。趣是趣向義。外法可非
T1832_.43.0706a08: 趣不以趣向解同分。何得以趣例同分。
T1832_.43.0706a09: 趣是趣向義。外法無同分。同分相似義。外法
T1832_.43.0706a10: 相似立同分。又難汝本云。内法是趣生。有情
T1832_.43.0706a11: 立同分。外法非情趣。外法無同分。汝本以
T1832_.43.0706a12: 有同智故。内法有同分。外法有同智。何得
T1832_.43.0706a13: 無同分。何得救言外法非趣生故不立
T1832_.43.0706a14: 同分。此上難古。下難正理師。餘轉難救皆
T1832_.43.0706a15: 如疏述　述正中。問大乘同分依外非情
T1832_.43.0706a16: 立不　答據相似義假立同分故通内外。
T1832_.43.0706a17: 十門分別如樞要説　問若通一切立同
T1832_.43.0706a18: 分者。何故所引經云此天同分此人同分。
T1832_.43.0706a19: 不云餘耶　答經據顯勝且説有情。既約
T1832_.43.0706a20: 相似假施。通外立有何失。准此既破於他。
T1832_.43.0706a21: 翻彼故外假立
T1832_.43.0706a22: 論。又若命根異識實有應如受等非實命根。
T1832_.43.0706a23: 比量如文　問既以異識爲因。難非實命
T1832_.43.0706a24: 根。他以不離識因。難非假命根者。何理
T1832_.43.0706a25: 能遣　答大乘命根非如名定。縱將生等
T1832_.43.0706a26: 難非假命亦是相符。以大乘立但假名字
T1832_.43.0706a27: 有此功能故　又有釋云。與他爲違教失。
T1832_.43.0706a28: 説住滅定等壽不離識者　亦不成難。他
T1832_.43.0706a29: 亦許壽不離識故。由此論文但云異識實
T1832_.43.0706b01: 有應非命根　西明云。他若難大乘云。論
T1832_.43.0706b02: 主所説受等應非實受等。離識實有故。如
T1832_.43.0706b03: 相等。解云外違教失。彼許受等是實有故者
T1832_.43.0706b04: 　不爾。以離識實有故因兩倶不成過。小
T1832_.43.0706b05: 大同許受等不離識故。喩無能立過。上
T1832_.43.0706b06: 雖云應比離識無別命根者。是設遮破。
T1832_.43.0706b07: 非他所許命離色･心有實自體。他只言
T1832_.43.0706b08: 異色･心有體。不言離故　西明又云。薩婆
T1832_.43.0706b09: 多量云。命根實有。能持身故。如業者　不
T1832_.43.0706b10: 爾。此因有他隨一不成過。以大乘師不許
T1832_.43.0706b11: 命根能持身故。若許持身。下破經部識類
T1832_.43.0706b12: 受熏。假不能持。有不定過　要集云。應
T1832_.43.0706b13: 云汝命離識不能持身。即無違宗。大乘
T1832_.43.0706b14: 命根許持身故。共許同分不持身故者
T1832_.43.0706b15: 亦不爾。同前過故。諸論但説能令相續
T1832_.43.0706b16: 住時決定。於此分位假立命根。不説能
T1832_.43.0706b17: 持故。設有處言能持識者。由業引種能生
T1832_.43.0706b18: 現識相續不斷功能差別能建持義假名命
T1832_.43.0706b19: 持。非是攝受執持之持。亦不即取正能生
T1832_.43.0706b20: 用。下破假持據攝受執持。今他云命能持
T1832_.43.0706b21: 身者。即攝持義。故住前破
T1832_.43.0706b22: 論。如四正斷義別説三者。如四正斷約義説
T1832_.43.0706b23: 四體是精進命等雖三約義差別體是一識
T1832_.43.0706b24: 者　外難云。壽等約義説。一體分三蘊。正
T1832_.43.0706b25: 斷據義分。一進通多蘊　答命根約義別
T1832_.43.0706b26: 有別勝故三處分。正斷約義分無別勝故
T1832_.43.0706b27: 一處攝。又雖不全相似取少分喩
T1832_.43.0706b28: 論云彼滅轉識非阿頼耶者。外難云。厭心入
T1832_.43.0706b29: 無心。別有於細心。厭色入無色。別有於細
T1832_.43.0706c01: 色　答細心非所厭。滅定心不無。定色非
T1832_.43.0706c02: 所厭。無色界中有　難。厭色入無色別有
T1832_.43.0706c03: 於細色。厭依入無依別有於細依　答有
T1832_.43.0706c04: 捨無常色獲得常色　難二乘倶厭麁心･
T1832_.43.0706c05: 色入無心色同大有。二乘厭依入無依。
T1832_.43.0706c06: 應同於佛非不有　答菩薩厭麁不厭
T1832_.43.0706c07: 細。有悲智故有細身。二乘麁細倶所厭。無
T1832_.43.0706c08: 悲入寂身非有。更有兩番。如樞要説
T1832_.43.0706c09: 命根述正。大乘諸教有六不同　一唯説
T1832_.43.0706c10: 第八識種。如此論是　二通説現。瑜伽決
T1832_.43.0706c11: 擇云。八根種･現定成。命根在中　三唯内六
T1832_.43.0706c12: 處。顯揚第一云。命根者謂先業所引異熟六
T1832_.43.0706c13: 處住時決定性　四通五蘊。集論第一云。何
T1832_.43.0706c14: 等命根。謂於衆同分業引決定。雜集論釋云。
T1832_.43.0706c15: 同分者於一生中諸蘊相續等　五者依總
T1832_.43.0706c16: 相説。瑜伽五十二説。云何命根。根於彼彼
T1832_.43.0706c17: 處所生自體所有住時限量勢分説名爲壽
T1832_.43.0706c18: 　六依異熟説。五十六云。於業所引異熟
T1832_.43.0706c19: 住時決定位建立命根　會顯揚文如疏
T1832_.43.0706c20: 中解。決擇八根如樞要會。自餘諸文不違
T1832_.43.0706c21: 前三　然顯揚文更有解云。雖相･見別不
T1832_.43.0706c22: 離識故。此識相分總名此識　又云彼意
T1832_.43.0706c23: 根能持。五根所持。能所別説云六處。此論
T1832_.43.0706c24: 能･所合説名此識種亦不相違　雖有諸
T1832_.43.0706c25: 釋。疏斷唯取識見分種名爲命根。不取相
T1832_.43.0706c26: 分。此釋爲正
T1832_.43.0706c27: 釋應無色時至此云何然。疏自往覆乃至云。
T1832_.43.0706c28: 我義心法通能厭。即説心法名無色。色法
T1832_.43.0706c29: 唯所厭。故説心種名無心。此所加答應云。
T1832_.43.0707a01: 心法通能厭故。説心種名無心。色法唯所
T1832_.43.0707a02: 厭。即説心法名無色。即是心法通能厭。唯
T1832_.43.0707a03: 有心種名無心。色法唯所厭。唯有心法名無
T1832_.43.0707a04: 色。此更次述重顯前文　更助解。厭色入
T1832_.43.0707a05: 無色。心爲能厭名無色。厭心入無心。能厭
T1832_.43.0707a06: 心種名無心。汝既厭心入無心。不於能厭
T1832_.43.0707a07: 名無心。別立非色非心名無心。厭色入無
T1832_.43.0707a08: 色。不於能厭立無色。別有非色非心名
T1832_.43.0707a09: 無色。厭色入無色。即於能厭之心名無色。
T1832_.43.0707a10: 厭心入無心。即於能厭心種。名無心
T1832_.43.0707a11: 論。微微心時熏異熟識成厭心種。何不即
T1832_.43.0707a12: 於此位立無心定。待後刹那方名無心定。
T1832_.43.0707a13: 前後等故　西明云。眞諦三藏但云依種立。
T1832_.43.0707a14: 不離前難。今説二定依種假立。故雖成種
T1832_.43.0707a15: 縁未具故。不立二定。要待心滅方立二
T1832_.43.0707a16: 定。如律儀無表初成種時。縁未具故不成
T1832_.43.0707a17: 無表　今謂眞諦解亦無難。無心依種。初
T1832_.43.0707a18: 有能熏未是無心故云依種。本爲厭心。
T1832_.43.0707a19: 有心未立。後位方立
T1832_.43.0707a20: 論。無想定前求無想果故所熏成種招彼異
T1832_.43.0707a21: 熟識。本疏二解。自斷前正。雖無想異熟假
T1832_.43.0707a22: 非實感。然爲求彼果修無想定。若有心時
T1832_.43.0707a23: 是能感彼無想果者。修有心定何假無心。
T1832_.43.0707a24: 以無心定前微微心所熏成種。防心不起
T1832_.43.0707a25: 方名無心定。即説假法能防實心。後得果
T1832_.43.0707a26: 時彼雖是假。然由厭心功能力故。想等不
T1832_.43.0707a27: 起假説爲感。於理何違。若倶實種爲能感
T1832_.43.0707a28: 者。應同第八不名無心。又復此論但云故
T1832_.43.0707a29: 所熏成種招彼異熟識。依之麁動想等不
T1832_.43.0707b01: 行假立無想。不言成種招彼無想。又復是
T1832_.43.0707b02: 假。如何種感　問得果之時微微心種即久
T1832_.43.0707b03: 已滅。但有相續無心種子。無二種種。如何
T1832_.43.0707b04: 可説有心感有心　答雖無別種。即最後
T1832_.43.0707b05: 心與種倶時修。有能感彼總異熟力。以未
T1832_.43.0707b06: 熟故果不得起。後熟生果時將現就種。
T1832_.43.0707b07: 望得果時説有心感。故亦不違　西明云。
T1832_.43.0707b08: 准知此因加行時種微及微微。皆感總果有
T1832_.43.0707b09: 心異熟。正無心位根本實種招無心別果。無
T1832_.43.0707b10: 心定力遮心不生其理決然。無勞致惑
T1832_.43.0707b11: 此雖異釋據時能感不越本解。然復有
T1832_.43.0707b12: 過。何者自許彼天非所生果假無別體。故
T1832_.43.0707b13: 不應説爲實種感。若許實感。何故復言無
T1832_.43.0707b14: 心定力遮心不生。其理決然。徒設劬勞
T1832_.43.0707b15: 要集云。有説二解後説違五十六者　本疏
T1832_.43.0707b16: 自判後釋非正。何煩重述　然云彼天總報
T1832_.43.0707b17: 第八。及彼生得心等。必爲微微有心種感。
T1832_.43.0707b18: 若無現思。種不能獨取果。彼假異熟無想
T1832_.43.0707b19: 別報。即隨所依一時説感。不可分拆有心
T1832_.43.0707b20: 無心二位種子別感二果者　既一時感如
T1832_.43.0707b21: 何一有心一無心。又倶時感即應無心與總
T1832_.43.0707b22: 異熟倶時而得。何故前後　若云誰説前後。
T1832_.43.0707b23: 即違論説心･心所滅。既言心･心所滅。明知
T1832_.43.0707b24: 初起現行。亦不可云。伽五十六既云起者
T1832_.43.0707b25: 謂能引發無想定思。能感彼異熟果。明是一
T1832_.43.0707b26: 時。不更別分總別二果　此亦不爾。若直
T1832_.43.0707b27: 執論説。亦應但現思不得通種子。彼云謂
T1832_.43.0707b28: 能引發無想定思。能引即現思。復不説種
T1832_.43.0707b29: 子。若云以義通種子者。亦以義取説感
T1832_.43.0707c01: 總報。依此總報六識不行假立無想。故此
T1832_.43.0707c02: 論云。故所熏成種招彼異熟識。依之麁動
T1832_.43.0707c03: 想等不行假立無想
T1832_.43.0707c04: 論云無想定前至招彼異熟識。明所依。依
T1832_.43.0707c05: 之麁動至假立無想。明能依　問無想異
T1832_.43.0707c06: 熟滅幾識立　答滅一識立。以鼻･舌二識
T1832_.43.0707c07: 但在欲界。眼･耳･身三識但在初定。在第四
T1832_.43.0707c08: 定麁但第六。不可起於下地異熟眼等三
T1832_.43.0707c09: 識。故唯第六　問出彼異熟心縁何地
T1832_.43.0707c10: 答隨所生地以爲所縁。以潤生愛必與所
T1832_.43.0707c11: 生同一地故。不説異地愛潤異地生故
T1832_.43.0707c12: 問無想異熟即依所厭以立。二定何故依能
T1832_.43.0707c13: 厭立　答異熟是所求故。於所求立異熟。
T1832_.43.0707c14: 一定亦所求。即於二定之上立二定。故無
T1832_.43.0707c15: 過難

T1832_.43.0707c16:

成唯識論了義燈卷第二

末

T1832_.43.0707c17:
T1832_.43.0707c18:
T1832_.43.0707c19:

T1832_.43.0707c20:

成唯識論了義燈卷第三

論第二

T1832_.43.0707c21: 　淄洲大雲寺苾芻惠沼述　
T1832_.43.0707c22: 論。有三有爲之有爲相。具如疏解。然准婆
T1832_.43.0707c23: 沙三十八云。如譬喩者諸有爲相。是不相應
T1832_.43.0707c24: 行蘊所攝。少同大乘。即經部本師。然通離
T1832_.43.0707c25: 識･不離識別在下例破。分別論者説此能
T1832_.43.0707c26: 相皆是無爲。法蜜部説三相有爲滅相無爲。
T1832_.43.0707c27: 立無爲者非此所破。下無爲中方始例破。
T1832_.43.0707c28: 此等雖立作有爲相非不相應。以論文中
T1832_.43.0707c29: 標･結但破不相應故　有言已他破竟故此

Footnote:

691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]