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成唯識論述記 (No. 1830_ 窺基撰 ) in Vol. 43 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
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T1830_.43.0466a05: 論。已説二十至其相云何 述曰。下第五以 T1830_.43.0466a06: 半頌。釋第六不定心所。初結前生後以發 T1830_.43.0466a07: 論端。後擧頌答。此即初也 T1830_.43.0466a08: 論。頌曰至尋伺二各二 述曰。上二字標位 T1830_.43.0466a09: 總名。次五字烈別名字。下三字顯不定義」 T1830_.43.0466a10: 論曰。至皆不定故 述曰。於長行中文段有 T1830_.43.0466a11: 二。初釋頌。後義辨。釋中有三。初解不定得 T1830_.43.0466a12: 名。次解別體。後釋二各二言。今此所標即 T1830_.43.0466a13: 第一也 於善染等皆不定者。一解。顯不定 T1830_.43.0466a14: 義。此界・性・識等皆不定故。二解。簡前信等・ T1830_.43.0466a15: 貪等。此通三性。性不定故。彼類非一故説 T1830_.43.0466a16: 等言 T1830_.43.0466a17: 若爾應遍行攝 T1830_.43.0466a18: 論。非如觸等定遍心故 述曰。於五・七・八 T1830_.43.0466a19: 識。及上二界全多分無故。此先擧觸。作用 T1830_.43.0466a20: 先故。如前已説 T1830_.43.0466a21: 既不定染・善。不遍一切心。應是別境 T1830_.43.0466a22: 論。非如欲等定遍地故立不定名 述曰。此 T1830_.43.0466a23: 界繋局。亦非遍無漏。此但擧地。故非別境。 T1830_.43.0466a24: 由不同前餘五位法。立不定名 T1830_.43.0466a25: 論。悔謂惡作至追悔爲性 述曰。自下第二 T1830_.43.0466a26: 別解爲二。初解悔・眠。後解尋・伺。於中各 T1830_.43.0466a27: 二。初別。後總。別即爲二 悔謂惡作者。以 T1830_.43.0466a28: 體即因。即諸論説惡作者是。惡作非悔。悔 T1830_.43.0466a29: 之體性追悔者是。如文可知 惡作之體以 T1830_.43.0466b01: 何爲性。惡者悔也。即嫌惡所作業。諸所作 T1830_.43.0466b02: 業起心嫌惡。已而追悔之方是悔性。若所 T1830_.43.0466b03: 作是惡名爲惡作。即悔體唯善。唯悔惡事 T1830_.43.0466b04: 故。若嫌惡所作體寧非悔。言是悔因。若 T1830_.43.0466b05: 先惡所作方生於悔。惡作非悔其體何也。 T1830_.43.0466b06: 此義應思 此中有解。此唯是厭。若爾厭應 T1830_.43.0466b07: 通三性。何故唯善。此宗不爾。薩婆多正理 T1830_.43.0466b08: 論師厭體唯善。若同於彼有如前妨 有 T1830_.43.0466b09: 云厭是省察心・心所無別體性。大乘厭通 T1830_.43.0466b10: 三性。於義無違 若爾善・染・無記之厭倶依 T1830_.43.0466b11: 何立。前第六卷云善中厭是無貪一分。准彼 T1830_.43.0466b12: 染厭體即是嗔。由憎恚彼方厭善故。有欣 T1830_.43.0466b13: 上惡法是貪。厭下惡法亦是嗔分 若爾無 T1830_.43.0466b14: 記之厭是何建立 即無記欲。於所作事雖 T1830_.43.0466b15: 不生欲。於此不作亦生欲故名爲厭也。 T1830_.43.0466b16: 如信・不信但有善・染而無無記。無記信即 T1830_.43.0466b17: 是欲・解。此亦應爾。悔因即是前之厭・欲二 T1830_.43.0466b18: 法。然説惡作通三性者。從果爲言。悔通 T1830_.43.0466b19: 三性故 或有解云。所作是境。而嫌惡所作 T1830_.43.0466b20: 是悔惡義。今言作者是所作事。能生於悔 T1830_.43.0466b21: 惡。即是悔因。因者境界。依作因依之生悔 T1830_.43.0466b22: 故。以惡作言通説彼境故。總言惡作是悔 T1830_.43.0466b23: 之因。其實惡者即是悔也 又解惡作善者 T1830_.43.0466b24: 是愧。以拒惡故。不善者是無慚。不顧賢善 T1830_.43.0466b25: 故。無記者是慧。威儀・工巧慧所攝故 又解 T1830_.43.0466b26: 三性倶體是惠。簡擇推度所作事故。言先 T1830_.43.0466b27: 不作後方追悔者。前後因果。或即倶時義 T1830_.43.0466b28: 説先後。然由境故心乃得生 T1830_.43.0466b29: 論。障止爲業 述曰。非是五蓋之中止相。止 T1830_.43.0466c01: 相通定・惠故。止下心故。今言止者即奢摩 T1830_.43.0466c02: 他。能止住心非令止下 T1830_.43.0466c03: 論。此即於果至後方追悔故 述曰。惡作是 T1830_.43.0466c04: 因。悔體是果。悔名惡作。從因爲名。先惡所 T1830_.43.0466c05: 作顯其因。後方追悔明其果。如前已釋」 T1830_.43.0466c06: 論。悔先不作至是我惡作 述曰。今顯縁無 T1830_.43.0466c07: 亦生惡作。言所作者。非要悔先有事已 T1830_.43.0466c08: 作名爲惡作。悔先不作亦惡作故。如追悔 T1830_.43.0466c09: 言我先不作如是事業是我惡作。如是之 T1830_.43.0466c10: 事是我惡邊作也。作者措也。是我惡措此事。 T1830_.43.0466c11: 俗云措・作一體異名。瑜伽第十一廣説同 T1830_.43.0466c12: 此。顯揚第一云於已作・未作追戀爲體。障 T1830_.43.0466c13: 業亦言障奢摩他。正與此同 T1830_.43.0466c14: 論。眠謂睡眠至昧略爲性 述曰。以此單名 T1830_.43.0466c15: 即諸教複。此令身不自在。坐亦睡故。乃至 T1830_.43.0466c16: 能他搖動亦不覺等故。此令心極闇昧輕 T1830_.43.0466c17: 略爲性。不明利沈重故 T1830_.43.0466c18: 論。障觀爲業 述曰。即毘鉢舍那。此別障 T1830_.43.0466c19: 觀。非如蓋中能障於擧。擧通定惠令心 T1830_.43.0466c20: 高也。顯揚同此 T1830_.43.0466c21: 論。謂睡眠位至一門轉故 述曰。釋上不自 T1830_.43.0466c22: 在 身不自在。制不自專心不自在 心極 T1830_.43.0466c23: 闇劣一門轉者。唯一意識都無五識。闇劣轉 T1830_.43.0466c24: 故無明了時。爲別餘心亦有五識。有闇劣 T1830_.43.0466c25: 昧無明了時故 T1830_.43.0466c26: 論。昧簡在定至非無體用 述曰。雖專注微 T1830_.43.0466c27: 細。然與定不同。此唯昧故。故昧簡在定。餘 T1830_.43.0466c28: 散心雖有闇。而不輕略。亦沈重故。略別 T1830_.43.0466c29: 寤時。寤時廣故。瑜伽第十一亦云昧略爲 T1830_.43.0467a01: 性。然俗中言汝等睡在。無心之時亦言睡 T1830_.43.0467a02: 故。或復有義亦恐經部師於總別聚上假 T1830_.43.0467a03: 立故置令言。言有體故方有令身等不自 T1830_.43.0467a04: 在等用。令顯睡眠非無體用也 T1830_.43.0467a05: 論。有無心位至心相應故 述曰。世間・聖教 T1830_.43.0467a06: 有於無心之位亦名睡眠。此假立也。如論 T1830_.43.0467a07: 説言無心睡眠。此則是也。由眠所引似起 T1830_.43.0467a08: 眠時故亦名眠。寧知睡眠別有。非即無心。 T1830_.43.0467a09: 如餘蓋故。餘蓋必是心所法故。非無體法。 T1830_.43.0467a10: 言五蓋者。一貪欲蓋。二嗔恚蓋。三惛沈睡 T1830_.43.0467a11: 眠蓋。四掉擧惡作蓋。五疑蓋。覆蔽其心令 T1830_.43.0467a12: 善不轉是蓋義。由貪境界障樂出家。由 T1830_.43.0467a13: 嗔諫犯障覺正行。惛眠障止引沈沒故。 T1830_.43.0467a14: 掉・悔障擧引散亂故。疑不決定障捨位 T1830_.43.0467a15: 故。此總五蓋能障三位。初樂出家。次修正 T1830_.43.0467a16: 行。後入正定。修止・擧・捨如次爲障。若言 T1830_.43.0467a17: 蓋因縁故亦名爲蓋。非必是心所者。應 T1830_.43.0467a18: 如餘纒。唯心所故 纒有八種。惛沈・睡眠・ T1830_.43.0467a19: 掉擧・惡作・嫉・慳・無慚・無愧。數數増盛纒繞 T1830_.43.0467a20: 其心。於修善品能爲障故。初二障止。次二 T1830_.43.0467a21: 障擧。嫉・慳障捨。於自・他利。悋妬門中數 T1830_.43.0467a22: 動心故。蓋中障捨與此不同。彼約定心非 T1830_.43.0467a23: 止非擧平等名捨。疑能障此。此依二利平 T1830_.43.0467a24: 等名捨。故不相違。無慚・無愧障修尸羅。 T1830_.43.0467a25: 具此二者。犯諸學處無羞恥故。故此蓋・ T1830_.43.0467a26: 纒不増不減 T1830_.43.0467a27: 論。有義此二至乃癡分故 述曰。下總解二。 T1830_.43.0467a28: 總有四説。此初師説。無別有體體即是癡。 T1830_.43.0467a29: 何以知者。瑜伽五十五等説是隨煩惱・并癡 T1830_.43.0467b01: 分故。對法亦然。言通三性者。隨彼聚多少 T1830_.43.0467b02: 心・心所爲體故通三性。癡唯染中 T1830_.43.0467b03: 論。有義不然至及癡分攝 述曰。亦通善 T1830_.43.0467b04: 故。若唯癡者。如何善中乃是心・心所總數爲 T1830_.43.0467b05: 體。應説此二染者以癡爲體。善即是無癡。 T1830_.43.0467b06: 相翻立故。五十五等依染分義邊。説是隨煩 T1830_.43.0467b07: 惱。及是癡分攝 故對法言通善等者。顯 T1830_.43.0467b08: 非定癡分。如顯揚第一解惡作。云於善・不 T1830_.43.0467b09: 善事。若染・不染追戀爲體。不言無記。彼是 T1830_.43.0467b10: 通言故。善・染即以癡・無癡爲體。又無記之 T1830_.43.0467b11: 中是總數故説通無記 T1830_.43.0467b12: 論。有義此説至無癡性故 述曰。此下第三 T1830_.43.0467b13: 文有其四。有義不然。對法・及五十五・五十 T1830_.43.0467b14: 八。皆言通三性故。何故染・淨即依別數。其 T1830_.43.0467b15: 無記者無別依法。而依總立。又無記之性 T1830_.43.0467b16: 非癡・無癡。故應別有 T1830_.43.0467b17: 論。應説惡作至所作業故 述曰。惡作思・惠 T1830_.43.0467b18: 二法爲體。何以惠・思爲性者。明了知所作 T1830_.43.0467b19: 故以惠爲體。思擇所作故以思爲體。不 T1830_.43.0467b20: 以餘者功能劣故 T1830_.43.0467b21: 論。睡眠合用至夢境相故 述曰。睡眠思・想 T1830_.43.0467b22: 二法爲體。何以然者。思想種種夢之境故。 T1830_.43.0467b23: 由此亦有依餘上立 T1830_.43.0467b24: 何以知此二各別依。由此二法無別有體。 T1830_.43.0467b25: 一以理。如前説故。二以教。故知無別體」 T1830_.43.0467b26: 論。論倶説爲至説爲癡分 述曰。瑜伽五十 T1830_.43.0467b27: 五説此二爲世俗有故。假有自性 彼染 T1830_.43.0467b28: 汚性分與癡相似。是彼等流。如不信等體 T1830_.43.0467b29: 雖別有仍説他分。即會論言是癡分故名 T1830_.43.0467c01: 世俗有。顯揚論言夢以欲・想二法爲體。彼 T1830_.43.0467c02: 説増上者此説遍心者。非諸夢心皆有欲 T1830_.43.0467c03: 故 T1830_.43.0467c04: 論。有義彼説至纒彼性故 述曰。此下第四。 T1830_.43.0467c05: 文復有三。上義不然 非思惠想纒彼性故。 T1830_.43.0467c06: 此合爲因。有二分破。初破欲界染思・惠一 T1830_.43.0467c07: 分爲悔。染思・想一分爲眠。非爲纒性。是 T1830_.43.0467c08: 思・惠・想故。如餘思・惠・想。即是二界全。及欲 T1830_.43.0467c09: 界一分淨無記者。或如餘染思等。謂除眠・ T1830_.43.0467c10: 悔餘欲界染。及上二界染者。皆非纒故。此 T1830_.43.0467c11: 即破染分爲纒 第二破欲界淨無記一分 T1830_.43.0467c12: 思・惠爲彼惡作。一分思・想爲彼眠體。總難 T1830_.43.0467c13: 云。爲惡作等一分非染思・惠・想。非彼惡作 T1830_.43.0467c14: 等二法性。是思・惠・想故。如餘上界思・惠・想 T1830_.43.0467c15: 等。此量准文有宗具足。取宗中有法思・想・ T1830_.43.0467c16: 及性故。爲因亦得 又解汝染悔・與眠。應 T1830_.43.0467c17: 非思・惠・想。是纒性故。如無慚等。淨無記悔 T1830_.43.0467c18: 眠。亦非思・惠・想。是彼悔眠性故。如染悔眠。 T1830_.43.0467c19: 染悔眠體已成非思等故。得爲同喩。因明 T1830_.43.0467c20: 許故。然此文中有宗中法。謂非思惠想。及 T1830_.43.0467c21: 因具足如文。此解正可相順總合爲量 T1830_.43.0467c22: 論。應説此二至名世俗有 述曰。此顯正義。 T1830_.43.0467c23: 各有別體。與餘思等行相別故。如貪等法 T1830_.43.0467c24: 各別有體。惡作悔性等。餘法所無故。瑜伽 T1830_.43.0467c25: 論言世俗有者。以説是癡分。隨癡相説名 T1830_.43.0467c26: 世俗有。如惛沈等名癡分者。義如前説」 T1830_.43.0467c27: 論。尋謂尋求至細轉爲性 述曰。二行相同 T1830_.43.0467c28: 故一處明 尋謂尋求。即七分別中尋求分 T1830_.43.0467c29: 別等。以單即複名也。下准可知 令心 T1830_.43.0468a01: 怱遽者。怱迫。遽急也 意言境者。意即意識。 T1830_.43.0468a02: 以遍縁故。此有三解。一從喩。即意識及相 T1830_.43.0468a03: 應法。能取境故。與言説言相似。二從境。言 T1830_.43.0468a04: 説言是聲性。此言爲意之所取性。從言爲 T1830_.43.0468a05: 名。但名意言。三從果。由意能起言等故 T1830_.43.0468a06: 名意言。意所取境名意言境。亦通一切心 T1830_.43.0468a07: 所法等。而意是主勝故偏説。今此境者通一 T1830_.43.0468a08: 切法。大論第五云縁名等境。亦尋言説名等 T1830_.43.0468a09: 義爲所縁。然此中但擧意言之境攝法即 T1830_.43.0468a10: 盡。不言言説名等故。彼論攝法義有不 T1830_.43.0468a11: 及。名不目及如涅槃等。伺中可知 T1830_.43.0468a12: 論。此二倶以至所依爲業 述曰。身心若安。 T1830_.43.0468a13: 徐緩爲業。身心不安。怱遽爲業。倶通思・ T1830_.43.0468a14: 惠。或思名安。徐而細故。思量性故。惠名不 T1830_.43.0468a15: 安。急而麁故。簡擇性故。身・心前後有安・不 T1830_.43.0468a16: 安。皆依尋・伺故名所依 T1830_.43.0468a17: 論。並用思惠至義類別故 述曰。不深推度 T1830_.43.0468a18: 是尋 深推度者是伺。顯揚・五蘊等。皆言意 T1830_.43.0468a19: 言境。大論第五言名身等境。又不深推度 T1830_.43.0468a20: 名思。深名惠者。此有二義。一者謂思全不 T1830_.43.0468a21: 推度。名不深推度。非爲細推度也。翻惠 T1830_.43.0468a22: 爲義故。對法論言不推度故。二云思雖不 T1830_.43.0468a23: 如惠有深推度。亦淺推度故。前第五卷。證 T1830_.43.0468a24: 第七無尋・伺中。言淺深推度故。對法言 T1830_.43.0468a25: 不推度。不深推故。然對法配此。如是次 T1830_.43.0468a26: 第。即顛倒逆次配。非此相違 T1830_.43.0468a27: 論。若離思惠至不可得故 述曰。尋・伺離 T1830_.43.0468a28: 思・及惠二種。若體若用類別無故。即如大論 T1830_.43.0468a29: 第五・五十五・五十八・顯揚・對法・五蘊皆同」 T1830_.43.0468b01: 論。二各二者至二類差別 述曰。自下第三 T1830_.43.0468b02: 解二各二。尋・伺後説故。行相同故。尋・伺初 T1830_.43.0468b03: 二。染・淨後二。文易可知 T1830_.43.0468b04: 論。有義此釋至纒及隨眠 述曰。初破前師。 T1830_.43.0468b05: 次申其義。破他可知。申正義者。謂前來貪 T1830_.43.0468b06: 等・忿等。有是煩惱・及隨煩惱。此爲初二。下 T1830_.43.0468b07: 解後二。各有不善・無記二性 又解或復 T1830_.43.0468b08: 此二各有現行纒・種子隨眠二 T1830_.43.0468b09: 論。有義彼釋至二謂尋伺 述曰。第三安惠。 T1830_.43.0468b10: 謂前不然。不定四後方有此二各二等言 T1830_.43.0468b11: 故。非解前染法。應言初一二者。顯二種二。 T1830_.43.0468b12: 一悔・眠二。二尋・伺二。何以知者。梵言特縛 T1830_.43.0468b13: 炎・特縛曳別。其特縛炎但名爲二。即一名身 T1830_.43.0468b14: 中目一種二。汎言二也。即是一種二。今梵 T1830_.43.0468b15: 本言特縛曳者。即二名身中目二種二義。 T1830_.43.0468b16: 故令一種二言顯二種二。與前特縛炎別。 T1830_.43.0468b17: 不爾有何別因。一種二言目二種二。聲囀 T1830_.43.0468b18: 別故 T1830_.43.0468b19: 論。此二二種至顯二二種 述曰。由此理故 T1830_.43.0468b20: 一二之言。顯二種二。此二二者。如文可知。 T1830_.43.0468b21: 何以爲二二者。以此二種類各別故。云何 T1830_.43.0468b22: 各別。一繋界種類別。二依思・惠種類別。三 T1830_.43.0468b23: 假・實種類別。四斷時種類別。五上地起・不 T1830_.43.0468b24: 起種類別。六支・非支種類別故。七纒・蓋性 T1830_.43.0468b25: 種類別。八語行・非行別。九通定・散門別。十 T1830_.43.0468b26: 通無漏類別。由此二二別。以一二言顯 T1830_.43.0468b27: 二種二 T1830_.43.0468b28: 此即解頌中初一二字訖。第二二者 T1830_.43.0468b29: 論。此各有二至隨煩惱故 述曰。謂此各有 T1830_.43.0468c01: 二。一染。二不染。謂此四法各染・不染。其二 T1830_.43.0468c02: 無記隨應配故。何以置此言者。以非如前 T1830_.43.0468c03: 善・染各唯一性不通染・善故 又解。此言 T1830_.43.0468c04: 唯爲簡染。以瑜伽五十五等。説爲隨煩惱。 T1830_.43.0468c05: 恐同前唯染。故置通二言 T1830_.43.0468c06: 論。爲顯不定義至深爲有用 述曰。第三又 T1830_.43.0468c07: 爲顯性不定。故置此中二各二言。故此二 T1830_.43.0468c08: 言非解以前所辨諸法。深爲有用。能別前 T1830_.43.0468c09: 故 T1830_.43.0468c10: 自下第二諸門分別。初有十二門。後准例指 T1830_.43.0468c11: 分別 T1830_.43.0468c12: 論。四中尋伺至聖所説故 述曰。第一假實。 T1830_.43.0468c13: 尋・伺二假。五十五等定言假故 T1830_.43.0468c14: 論。悔眠有義至世俗有故 述曰。前四説中 T1830_.43.0468c15: 初三師義。第一是假。五十五説是世俗有故」 T1830_.43.0468c16: 問彼何故尋・伺言假。此二言世俗。所對別 T1830_.43.0468c17: 故 T1830_.43.0468c18: 論。有義此二至定是假有 述曰。下第二師。 T1830_.43.0468c19: 其定是實。何以知者。五十五唯説尋・伺假 T1830_.43.0468c20: 有。不言此二假有。故知實有 若爾何言 T1830_.43.0468c21: 世俗有 隨他相説。以説爲癡分故。非 T1830_.43.0468c22: 言世俗便顯是假。如惛沈等故。如前已 T1830_.43.0468c23: 成 T1830_.43.0468c24: 論。又如内種至世俗有故 述曰。下以喩 T1830_.43.0468c25: 成。五十二説内法種子。簡麥・豆等。其體實 T1830_.43.0468c26: 有。彼言世俗。但所對別。非言世俗一切 T1830_.43.0468c27: 定假。不爾内種即假有失。假法如無非因 T1830_.43.0468c28: 縁故。非是調然離識有體如心・心所。名 T1830_.43.0468c29: 爲世俗。體仍非假。世親攝論亦有此説。假 T1830_.43.0469a01: 非因故 T1830_.43.0469a02: 論。四中尋伺至麁細異故 述曰。自下第二 T1830_.43.0469a03: 自相應門。尋・伺二法定自不倶。體倶思・惠。 T1830_.43.0469a04: 類倶推度。不可同體同用。麁細相違之法。 T1830_.43.0469a05: 而得並生。麁細異故。如上下受等 T1830_.43.0469a06: 問若尋・伺二不得倶生。如何大乘説有三 T1830_.43.0469a07: 地。有尋有伺等。以起伺時同時心・心所。即 T1830_.43.0469a08: 欲界有有伺無尋地。若唯起尋時倶時心等。 T1830_.43.0469a09: 應名有尋無伺等。若倶不起倶時心等。應 T1830_.43.0469a10: 名無尋無伺地。汝之三地應皆不成。二不 T1830_.43.0469a11: 倶起無此地故。爲答此問故次論云 T1830_.43.0469a12: 論。依於尋伺至故無雜亂 述曰。此同瑜伽 T1830_.43.0469a13: 第四卷説。其五十六亦有此文。依有尋・伺 T1830_.43.0469a14: 二法有染故。名有尋伺地等。約染以辨立 T1830_.43.0469a15: 三地別。不依現起。此簡乃至生第四定中。 T1830_.43.0469a16: 許現起故。不依彼種。此簡乃至生非想 T1830_.43.0469a17: 定。種猶有故。依染有無説三地別。故此三 T1830_.43.0469a18: 地無雜亂失 然伏尋染以入中間。有伺 T1830_.43.0469a19: 無尋。不爾即與欲界無別。欲界無伺等 T1830_.43.0469a20: 時。伺等染未離故。如身在欲界。雖未離 T1830_.43.0469a21: 欲一品・或多。作不淨觀亦伏貪欲。後出觀 T1830_.43.0469a22: 已或退不退。此亦如是。初定・中間雖同一 T1830_.43.0469a23: 繋。要伏尋染方得有伺無尋地定。後出觀 T1830_.43.0469a24: 時。或退不退起於尋染。亦非離初定一品・ T1830_.43.0469a25: 或多染方得彼定。少制伏故。非以品離 T1830_.43.0469a26: 其無漏定依於此地。及已離染彼三地法。是 T1830_.43.0469a27: 此類故亦名此地。不爾即成攝法不盡。更 T1830_.43.0469a28: 有異釋。如樞要説 T1830_.43.0469a29: 論。倶與前二至互相應義 述曰。尋・伺與 T1830_.43.0469b01: 悔・眠。倶得相應前二與自及與後二得相 T1830_.43.0469b02: 應義。行相不違故。然無四法一時並義 T1830_.43.0469b03: 論。四皆不與至非五法故 述曰。第三識相應 T1830_.43.0469b04: 門。七・八如前説。悔・眠唯與第六識倶。非五 T1830_.43.0469b05: 識倶法故。所以者何。此二皆由強思加行 T1830_.43.0469b06: 方能起故。非任運生故。大論第一説夢意不 T1830_.43.0469b07: 共業故。惡作初起必與憂根相應起故 T1830_.43.0469b08: 論。有義尋伺至有尋伺故 述曰。此第一師。 T1830_.43.0469b09: 悔・眠雖無有諍。尋・伺二法亦五識倶。亦彼 T1830_.43.0469b10: 意識故。論説五識有尋・伺故。五十六下説。 T1830_.43.0469b11: 問生第二定。或生上地。有尋伺眼等識現在 T1830_.43.0469b12: 前。云何此地無尋無伺。若不現前。云何於 T1830_.43.0469b13: 彼有色諸根。而能領受彼地境界等。彼論 T1830_.43.0469b14: 説五識有尋・伺故 T1830_.43.0469b15: 論。又説尋伺至謂五識故 述曰。大論第五 T1830_.43.0469b16: 末説。尋・伺即七分別。謂有相・無相・任運・尋 T1830_.43.0469b17: 求・伺察・染汚・不染汚。彼以有相爲首等故。 T1830_.43.0469b18: 雜集論第二末後。言任運分別謂五識故。此 T1830_.43.0469b19: 師分別謂在五識。非五識體即是分別。前以 T1830_.43.0469b20: 文證。此以理徴。任運分別五識既有。故知 T1830_.43.0469b21: 尋・伺五識不無。然攝論第二。破上座胸中 T1830_.43.0469b22: 色物爲意根。許五識有自性。雖無自性是 T1830_.43.0469b23: 尋・伺文。對法説爲任運分別。故知五識亦 T1830_.43.0469b24: 有尋・伺。非直義通大・小。亦理中於是 T1830_.43.0469b25: 論。有義尋伺至不共法故 述曰。此第二師。 T1830_.43.0469b26: 文有其四。一標宗。二引證。三會違。四總 T1830_.43.0469b27: 結。此即標宗。唯在意識。引證有三。一大論 T1830_.43.0469b28: 第一。説尋求分別。伺察分別等七分別。總十 T1830_.43.0469b29: 五種意不共業。大論第五言七分別是尋・伺 T1830_.43.0469c01: 差別。彼第一言是意不共。故知尋・伺唯在 T1830_.43.0469c02: 意識 T1830_.43.0469c03: 論。又説尋伺至苦樂倶故 述曰。第二證也。 T1830_.43.0469c04: 彼第五復説尋・伺相應中。地獄尋・伺唯是 T1830_.43.0469c05: 慼行。觸非愛境引發苦。與憂倶嬈心業 T1830_.43.0469c06: 轉。人・天尋・伺多分憂等。少分喜等。初靜慮 T1830_.43.0469c07: 中所有尋・伺唯喜受倶。彼各別作。今此中 T1830_.43.0469c08: 總通人・天等五趣爲論。又彼文云唯憂・喜 T1830_.43.0469c09: 二法相應。曾不説與苦・樂二法倶起。故知 T1830_.43.0469c10: 五識定無尋・伺 T1830_.43.0469c11: 若爾彼不説捨。尋・伺應不倶。不説苦・樂 T1830_.43.0469c12: 倶。即言五識定無尋・伺。不言捨受倶。尋・ T1830_.43.0469c13: 伺倶無捨 T1830_.43.0469c14: 論。捨受遍故至與苦樂倶 述曰。捨受遍相 T1830_.43.0469c15: 應。彼論不待言。苦・樂不遍倶。何縁論不 T1830_.43.0469c16: 説。既不説有苦・樂。故知五識無 T1830_.43.0469c17: 問不説苦倶。即言五識無尋・伺。不説與 T1830_.43.0469c18: 樂倶。初定無尋・伺 T1830_.43.0469c19: 論。雖初靜慮至總説喜名 述曰。初定有意 T1830_.43.0469c20: 樂。而不離喜。即一喜受義説爲樂。如對法 T1830_.43.0469c21: 七・及五十七・顯揚二等説。以此義故總説 T1830_.43.0469c22: 喜名。即攝彼樂。欲界尋・伺。下地喜・樂。在識 T1830_.43.0469c23: 各別。體性相離何不別説 T1830_.43.0469c24: 前師問言。汝純受苦處。彼與意苦倶。何縁 T1830_.43.0469c25: 亦不説。豈以不説即非苦倶 T1830_.43.0469c26: 論。雖純苦處至總説爲憂 述曰。彼意地苦。 T1830_.43.0469c27: 與憂相似有分別故。總説爲憂即攝彼苦。 T1830_.43.0469c28: 餘趣憂・苦各在一處。勢不相似。何縁不説。 T1830_.43.0469c29: 此即意中有苦受師義 T1830_.43.0470a01: 論。又説尋伺至義爲境故 述曰。第三證也。 T1830_.43.0470a02: 彼第五卷説。尋・伺二以名身等三法。及所詮 T1830_.43.0470a03: 義爲所縁。非五識以名等。所詮義理爲境 T1830_.43.0470a04: 故。由上教理故知五識定無尋・伺 T1830_.43.0470a05: 論。然説五識至非説彼相應 述曰。此下會 T1830_.43.0470a06: 違有二。此初也。五十六等。説五識有尋・ T1830_.43.0470a07: 伺者。顯多由彼起。非説彼相應。謂彼文 T1830_.43.0470a08: 説生在第二定以上起下識者。顯彼五識。 T1830_.43.0470a09: 或除率爾心等。定由尋・伺倶意識引故。方 T1830_.43.0470a10: 可得生。非説五識尋・伺倶也。此即顯五 T1830_.43.0470a11: 由彼意識起。若在欲界。定中耳識率爾起 T1830_.43.0470a12: 時。意雖同縁。不藉尋・伺倶意引生。上定亦 T1830_.43.0470a13: 與下界耳識倶時起故。五識餘時多由彼尋 T1830_.43.0470a14: 等意識引。起自地五識故。尋・伺亦通初定 T1830_.43.0470a15: 有故。顯由彼起。多由彼起。二種各別合爲一 T1830_.43.0470a16: 言。其顯由彼言。正會前師所引論文。其多由 T1830_.43.0470a17: 彼起。傍會設有初定已下。論説有尋・伺 T1830_.43.0470a18: 文。欲界率爾五識起時。雖意同縁。非必由 T1830_.43.0470a19: 意引。如定中耳識。大目犍連入無所有處 T1830_.43.0470a20: 定。聞象等聲。豈彼意識有尋・伺也。若薩婆 T1830_.43.0470a21: 多。定後聞聲即無是事。如前第五卷中廣 T1830_.43.0470a22: 解。二禪以上准欲界。亦有率爾五識。不藉 T1830_.43.0470a23: 尋・伺意識引生。以境強至故。其等流決定 T1830_.43.0470a24: 由意有染・淨心故。今合爲論。故言顯多 T1830_.43.0470a25: 由彼起。除率爾心故 又解在初定。及欲 T1830_.43.0470a26: 界起眼等識。自地法故。起時自在。雖由意 T1830_.43.0470a27: 引五識方生。意識不必要尋・伺倶。多由彼 T1830_.43.0470a28: 起。生第二定以上。起眼等識非彼法故。必 T1830_.43.0470a29: 假尋・伺相應意識導引方生。定由彼起 T1830_.43.0470b01: 論。雜集所言至相應尋伺 述曰。對法第二 T1830_.43.0470b02: 任運分別謂五識者。與大論第一説別。對法 T1830_.43.0470b03: 説任運即是五識。大論説任運是五倶意相 T1830_.43.0470b04: 應尋・伺。由此理故。大論説爲意不共業。以 T1830_.43.0470b05: 五識中尋・伺無故。若五識任運即尋・伺者。 T1830_.43.0470b06: 如何是意不共業也。以五識亦有故。但言 T1830_.43.0470b07: 尋・伺有七分別。不言七分別皆是尋・伺。故 T1830_.43.0470b08: 無過也。復應准知 問自性分別。攝論説 T1830_.43.0470b09: 云五識中有。對法第二説自性是有相。有相 T1830_.43.0470b10: 即尋・伺。故知有相在於五識。亦非意不共。 T1830_.43.0470b11: 如何別也 答彼攝論者。隨順理門説在五 T1830_.43.0470b12: 識。以五識中無尋・伺故。對法説言自性分 T1830_.43.0470b13: 別是有相收非任運攝。故知五識無自性分 T1830_.43.0470b14: 別 又解五識亦有。以攝論爲正。自性分 T1830_.43.0470b15: 別亦有二種。一即是五識。二是意識相應尋・ T1830_.43.0470b16: 伺。意識相應尋・伺故。對法説自性是有相。 T1830_.43.0470b17: 有相是意不共業。自性不是任運所收。以 T1830_.43.0470b18: 五識故。説五識有自性分別。是非尋・伺。 T1830_.43.0470b19: 亦無過也 T1830_.43.0470b20: 論。故彼所引至定無尋伺 述曰。總非前教 T1830_.43.0470b21: 爲證不成了結上文。由此理故何故五識 T1830_.43.0470b22: 即是任運。意倶尋・伺方名任運 答意倶分 T1830_.43.0470b23: 別多起尋伺。尋・伺強故以爲任運。五無相 T1830_.43.0470b24: 應分別法故。五識體是任運分別。自性等亦 T1830_.43.0470b25: 然 若爾即五倶意無尋・伺相應非任運 T1830_.43.0470b26: 設無任運亦復何妨 七分別收法不盡 T1830_.43.0470b27: 故。或無五倶散意無尋・伺者。解深密・七 T1830_.43.0470b28: 十三。説五倶有一分別意識故。此違定中 T1830_.43.0470b29: 聞聲等事。其七分別。對法第二・瑜伽第一・ T1830_.43.0470c01: 第五。及攝論等。諸門分別。如理應思。同別 T1830_.43.0470c02: 抄説其自性等攝法不同。並如別抄 T1830_.43.0470c03: 自下第四遍行中五受倶・不倶門 T1830_.43.0470c04: 論。有義惡作至通無記故 述曰。以此惡作 T1830_.43.0470c05: 唯戚行轉。故與憂根相應。不與喜・樂相 T1830_.43.0470c06: 應。通無記性故。與捨根相應。下論説言 T1830_.43.0470c07: 於無記法亦追悔故。與捨倶也。以非五識 T1830_.43.0470c08: 倶故無苦 問若善・惡追悔亦通捨不 答 T1830_.43.0470c09: 曰不然。惡作強思生善・惡。與憂必倶起。若 T1830_.43.0470c10: 無記追悔。即無記威儀・工巧心中倶。或於善 T1830_.43.0470c11: 染相續未位方與捨倶。故善・染時倶即無 T1830_.43.0470c12: 捨受。捨受亦通戚行。但不多分別故名爲 T1830_.43.0470c13: 捨。非無戚行也。故惡作戚行得與捨倶。 T1830_.43.0470c14: 強思生故。非善・染捨可與倶也。與薩婆多 T1830_.43.0470c15: 別。彼唯憂倶。故離欲捨。此與捨倶。聖者猶 T1830_.43.0470c16: 有 此解不然。違下文故。應説惡作多與 T1830_.43.0470c17: 憂根相應。捨倶起者是彼伴類。若無染・善 T1830_.43.0470c18: 者。無記亦無故。亦離欲捨。聖者起悔但是惡 T1830_.43.0470c19: 作。非體是悔。善中是厭。無記即威儀・工巧 T1830_.43.0470c20: 惠。憂根無故。悔離欲捨。離欲捨者行相麁故。 T1830_.43.0470c21: 世間離欲其種猶在。有漏離欲退・可起故。非 T1830_.43.0470c22: 如聖者亦斷種故 T1830_.43.0470c23: 論。睡眠喜憂至中庸轉故 述曰。睡眠與欲 T1830_.43.0470c24: 界意識倶一切受相應。以睡行相通歡故喜 T1830_.43.0470c25: 受倶。通戚故憂受並。中庸故捨受倶。如次 T1830_.43.0470c26: 第配 T1830_.43.0470c27: 論。尋伺憂喜至意樂倶故 述曰。尋・伺與四 T1830_.43.0470c28: 受相應初定意有樂故。然此師説尋・伺五 T1830_.43.0470c29: 無一向定義。以不言與苦欲界樂倶故。 T1830_.43.0471a01: 此即意識無苦師義 T1830_.43.0471a02: 論。有義此四至意苦倶故 述曰。第二師説。 T1830_.43.0471a03: 此四亦苦受倶。意有苦故。悔増至三眠増至 T1830_.43.0471a04: 四。極苦之處亦有眠。尋・伺増至五受。倶起 T1830_.43.0471a05: 尋・伺。大論第五不言與苦・樂倶者。如前 T1830_.43.0471a06: 已會。此據實理。彼約別義 T1830_.43.0471a07: 論。四皆容與至不相違故 述曰。第五別境 T1830_.43.0471a08: 相應門。皆五得倶。能縁行相。及所縁境。不 T1830_.43.0471a09: 相違故。論。悔眠但與至輕安倶故 述曰。 T1830_.43.0471a10: 自下第六與善倶門。初二唯與十善容倶。 T1830_.43.0471a11: 欲界無輕安故。前第六卷善中。雖有異解 T1830_.43.0471a12: 欲有輕安。無是正文。故今據後説。設許亦 T1830_.43.0471a13: 有亦無輕安。非定引生故。尋・伺十一倶。 T1830_.43.0471a14: 増輕安故。有人云。三藏言。西方有二説。一 T1830_.43.0471a15: 云未至定有尋・伺。非根本地者不然。尋・伺 T1830_.43.0471a16: 支非未至故。論有誠文説初靜慮也 T1830_.43.0471a17: 論。悔但容與至貪等細故 述曰。自下第七 T1830_.43.0471a18: 十煩惱倶門。悔行相麁必獨生。染分不與貪 T1830_.43.0471a19: 等九法並起。唯無明相應。貪等行相細故。此 T1830_.43.0471a20: 據多分不許餘倶。下文邪見悔修定。則説 T1830_.43.0471a21: 與倶邪見與瞋倶故。悔亦與邪見・瞋倶。此 T1830_.43.0471a22: 文不盡理。又先行施後生追悔。悔與貪倶。 T1830_.43.0471a23: 有言我何意作此事。即分別我見亦與悔 T1830_.43.0471a24: 倶。合瞋・邪見・貪・我見得倶。此中約麁相不 T1830_.43.0471a25: 得 又解必不得倶。與悔間起非必相應 T1830_.43.0471a26: 問忿等獨頭生許慢等倶起。惡作別頭起。 T1830_.43.0471a27: 應貪等倶生 答忿等瞋等分。如本得相 T1830_.43.0471a28: 應。惡作別有體。非與貪倶起。何故忿等各 T1830_.43.0471a29: 別起耶。於自十中各別起故 T1830_.43.0471b01: 論。睡眠尋伺至不相違故 述曰。此三與本 T1830_.43.0471b02: 惑並得倶起。如大論第七染汚分別説。設 T1830_.43.0471b03: 追悔往惡而自邈責。惡作亦不瞋倶。與惡 T1830_.43.0471b04: 作間生實不倶起。設説倶者間生名倶。後 T1830_.43.0471b05: 三種十皆倶。所縁・行相倶不違故 T1830_.43.0471b06: 論。悔與中大至皆起彼故 述曰。下第八隨 T1830_.43.0471b07: 惑倶轉門。悔中大倶。遍與不善染心倶故。 T1830_.43.0471b08: 與忿等十不得倶起。各自爲主。如忿等十 T1830_.43.0471b09: 自不相應。眠等三法二十皆倶。於夢等中 T1830_.43.0471b10: 皆容得起忿等法故 T1830_.43.0471b11: 論。此四皆通至亦追悔故 述曰。第九三性 T1830_.43.0471b12: 門。於中初總。後別。四皆通三性。如五十五・ T1830_.43.0471b13: 五十八。對法等同。此中惡作何以通無記。 T1830_.43.0471b14: 以於無記業亦追悔故。於無記業雖不定 T1830_.43.0471b15: 起無記之悔。起無記悔必依無記業故 T1830_.43.0471b16: 問何故顯揚第一。惡作染・不染。善・不善。不 T1830_.43.0471b17: 言無記 彼順小乘故。多分起故。唯説憂 T1830_.43.0471b18: 倶者故 T1830_.43.0471b19: 論。有義初二至有尋伺故 述曰。下第二別 T1830_.43.0471b20: 釋中性門。悔・眠唯生得善。惡作行相麁而 T1830_.43.0471b21: 體鄙。其方便善體必微細。殊勝法故不通方 T1830_.43.0471b22: 便。睡眠昧略故非方便起。故於聞・思位中 T1830_.43.0471b23: 雖有起者。而非加行善。加行善間起故。設 T1830_.43.0471b24: 睡眠中而縁法義。但生得善非強思生。任運 T1830_.43.0471b25: 起故尋・伺二種通加行善。於聞・思・修三位 T1830_.43.0471b26: 皆有尋・伺故。聞所成等者。顯因聞所成諸 T1830_.43.0471b27: 法皆是此故。若唯言聞惠。即狹劣也 T1830_.43.0471b28: 論。有義初二至有悔眠故 述曰。聞・思等位 T1830_.43.0471b29: 悔作諸惡。於眠等位思擇義故 T1830_.43.0471c01: 次應辨染。以見・修等後自有門故先不説」 T1830_.43.0471c02: 論。後三皆通至解麁猛故 述曰。染謂有覆。 T1830_.43.0471c03: 淨謂無覆。於染・淨二無記。眠等三皆通。即欲 T1830_.43.0471c04: 界修道二見倶有眠等故。初定有尋・伺故。 T1830_.43.0471c05: 惡作非染無記。以解麁猛故。不與二見 T1830_.43.0471c06: 倶。染必不善故 T1830_.43.0471c07: 論。四無記中至非定果故 述曰。染無記 T1830_.43.0471c08: 中。無別相故略而不説。淨四無記中。悔 T1830_.43.0471c09: 唯是威儀・工巧二法。威儀・工巧二法。四無 T1830_.43.0471c10: 記中是中二故。謂異熟爲第一。變化爲第 T1830_.43.0471c11: 四故。以彼惡作行相麁猛。不與業異熟 T1830_.43.0471c12: 心倶。非定果故。亦不説與變化心倶 T1830_.43.0471c13: 此説異熟有二。一謂業果。即此中説。二 T1830_.43.0471c14: 謂法執。亦通染故。此不説之。前説染無 T1830_.43.0471c15: 記不通惡作故。其餘無記心。雖不縁威儀 T1830_.43.0471c16: 等。亦是彼攝。非異熟生。此中説言惡作不 T1830_.43.0471c17: 通異熟性故 又解彼不縁威儀等。心法 T1830_.43.0471c18: 執皆異熟無記。亦惡作倶。此中且據業果者 T1830_.43.0471c19: 説。應勘諸論。佛地二障中等文 T1830_.43.0471c20: 論。眠除第四至亦得眠故 述曰。眠非變化 T1830_.43.0471c21: 心倶。非定引生故。増異熟心倶者。眠中亦 T1830_.43.0471c22: 有住異熟故。此異熟生心非實異熟。尋・伺 T1830_.43.0471c23: 亦然。不與第三第八識中文相違也 T1830_.43.0471c24: 論。尋伺除初至名等義故 述曰。除異熟心。 T1830_.43.0471c25: 異熟心解微劣。不能尋求伺察名等法故。 T1830_.43.0471c26: 大論第一七分別中説。不染汚分別此有善・ T1830_.43.0471c27: 淨無記。善謂隨與一信等善法相應。非謂 T1830_.43.0471c28: 信等別唯起一。此總擧善。隨設與一即名 T1830_.43.0471c29: 爲善。不染分別故。彼説淨無記與此同。此 T1830_.43.0471c30: 文但説不與業果異熟心倶。非法執類異 T1830_.43.0472a01: 熟心也。彼可與倶 T1830_.43.0472a02: 自下第十界繋門。有三子門第一子門。明 T1830_.43.0472a03: 界所繋 T1830_.43.0472a04: 論。惡作睡眠至皆靜妙故 述曰。二唯欲界。 T1830_.43.0472a05: 所以者何。以餘二界妙故無有。妙者勝義。 T1830_.43.0472a06: 若身有疲極憂根等故方有眠・悔。彼無此 T1830_.43.0472a07: 等。故名爲妙。其後尋・伺及初定者。以餘上 T1830_.43.0472a08: 地皆是靜故。尋・伺囂繁非靜。非靜故靜處 T1830_.43.0472a09: 無有。或靜及妙皆通二種 T1830_.43.0472a10: 第二子門上下相起 T1830_.43.0472a11: 論。悔眠生上至亦起下上 述曰。二法生上 T1830_.43.0472a12: 不起下者。極麁惡法故。無所用故。不假 T1830_.43.0472a13: 起故。上不起下。其邪見者悔修定者。是本 T1830_.43.0472a14: 有位。誹謗涅槃。色界中有無容起悔。此不 T1830_.43.0472a15: 違下 又解即色界中有起悔。亦是生上 T1830_.43.0472a16: 起下。今據多分。及生有故言無也。此二非 T1830_.43.0472a17: 上地所有。不説下起上 尋・伺通二地。下 T1830_.43.0472a18: 得起上。上得起下。欲界入初定名下起 T1830_.43.0472a19: 上。第二定以上至第四定。起初定及欲界邪 T1830_.43.0472a20: 見。辨無色界起下色欲界潤生心等。故名 T1830_.43.0472a21: 上起下 T1830_.43.0472a22: 論。下上尋伺能縁上下 述曰。第三子門。下 T1830_.43.0472a23: 上尋・伺互得縁上下。境界寛故。欲界者縁 T1830_.43.0472a24: 上二界。色界者縁上下二界地 T1830_.43.0472a25: 論。有義悔眠至極昧劣故 述曰。第一師有 T1830_.43.0472a26: 義。悔・眠不縁上。以此惡作行相麁近。其眠 T1830_.43.0472a27: 行相極昧略故。無有夢中縁上界故。或縁 T1830_.43.0472a28: 上名非縁上地 T1830_.43.0472a29: 論。有義此二至所更事故 述曰。第二師説。 T1830_.43.0472b01: 亦縁上界。有邪見者悔修定故。悔得縁 T1830_.43.0472b02: 上。亦通増上慢邪見中有中謗滅而悔修 T1830_.43.0472b03: 定。即是生上亦起下悔。前文約多分。此據 T1830_.43.0472b04: 實義 又解彼時極促不容生悔。此據本 T1830_.43.0472b05: 有位邪見・悔倶故。無生上起下悔失 夢 T1830_.43.0472b06: 能普縁曾所更事。所更事中通上地法及定 T1830_.43.0472b07: 等故 上煩惱等皆以三界分別此理。故 T1830_.43.0472b08: 應生上起下惡作。謂中有中起邪見者。悔 T1830_.43.0472b09: 先所作事。論不許悔與九本惑倶。故邪見 T1830_.43.0472b10: 時無容起悔。即是別時起得此悔。非與謗 T1830_.43.0472b11: 滅心倶。故不相違 又解據實。亦邪見倶。 T1830_.43.0472b12: 及有嗔倶。論據多分不許與邪見・嗔等 T1830_.43.0472b13: 倶。許倶義穩 T1830_.43.0472b14: 下第十一學等三門 T1830_.43.0472b15: 論。悔非無學離欲捨故 述曰。以離欲時要 T1830_.43.0472b16: 捨彼故。第三果等。於無記事等要不追悔。 T1830_.43.0472b17: 已審決故。若爾豈無悔先身作惡等耶。此 T1830_.43.0472b18: 即是厭。非謂悔也。無記設悔。即工巧等惠。 T1830_.43.0472b19: 悔隨憂根有無。行相同故。如彼雖有愁戚。 T1830_.43.0472b20: 或是捨受等故。説是學者。順諸有學有爲 T1830_.43.0472b21: 善法皆名學故 T1830_.43.0472b22: 論。睡眠尋伺至皆無學故 述曰。皆通三種。 T1830_.43.0472b23: 善法欲以去皆名爲學。無學身善法皆名無 T1830_.43.0472b24: 學。故對法第四。六十六・五十七中皆通此説。 T1830_.43.0472b25: 不能煩引 T1830_.43.0472b26: 論。悔眠唯通至勢力起故 述曰。十二見等 T1830_.43.0472b27: 所斷門。分爲二段。初解悔・眠。後解尋・伺。 T1830_.43.0472b28: 此初也。初二悔・眠。通見・修斷不通不斷。 T1830_.43.0472b29: 論有唯言。小乘唯修斷。今通見斷者。亦邪 T1830_.43.0472c01: 見等勢力起故。縁見等生故 T1830_.43.0472c02: 問苦根非無漏。無學成就名不斷。睡眠應 T1830_.43.0472c03: 亦然 T1830_.43.0472c04: 論。非無漏道親所引生故 述曰。謂苦根在 T1830_.43.0472c05: 五識。由無漏後得智位引。或引後時五識 T1830_.43.0472c06: 等生。非悔・眠二有此義故 T1830_.43.0472c07: 問憂根雖非無學。二十二根中仍名不斷。 T1830_.43.0472c08: 何惡作等不如是也 T1830_.43.0472c09: 論。亦非如憂深求解脱故 述曰。其彼憂根。 T1830_.43.0472c10: 五十七説隨順行相。深求解脱故不同惡 T1830_.43.0472c11: 作。憂根許爲三無漏根故。如對法第十 T1830_.43.0472c12: 論。若已斷故至非所斷攝 述曰。六十六説。 T1830_.43.0472c13: 無學身有漏一切法。皆名非所斷。皆已斷故。 T1830_.43.0472c14: 何故今眠不言非所斷。以此義故眠亦是 T1830_.43.0472c15: 非所斷。據求無漏無漏所引即非非斷。惡 T1830_.43.0472c16: 作雖悔先惡求涅槃等。然不深求。行相淺 T1830_.43.0472c17: 故。不同於憂故深言簡 又解此據多分 T1830_.43.0472c18: 不得者。有求出世深生悔故可名不斷。 T1830_.43.0472c19: 若無漏引名爲無漏。眠雖亦然。遠引生故。 T1830_.43.0472c20: 但非親引。故親言簡 T1830_.43.0472c21: 論。尋伺雖非至非所斷攝 述曰。下文有二。 T1830_.43.0472c22: 初總。後別。此文總也。二法雖非無分別智 T1830_.43.0472c23: 眞無漏道相應。名無漏引。或加行時引無漏 T1830_.43.0472c24: 道故。從後得智之所引生。倶時引故。亦通 T1830_.43.0472c25: 非斷等。此解即通無漏師義。後解雖非正 T1830_.43.0472c26: 智。及後得倶眞無漏道。而能引彼如憂。從 T1830_.43.0472c27: 彼引生如苦。亦通非斷。後解即不通無 T1830_.43.0472c28: 漏師義 T1830_.43.0472c29: 論。有義尋伺至是分別故 述曰。下別解也。 T1830_.43.0473a01: 非所斷者。於五法中唯分別攝。唯有漏故。 T1830_.43.0473a02: 論決判彼是分別故。大論第五説尋・伺決 T1830_.43.0473a03: 擇四句云諸尋・伺皆分別。有分別非尋・伺 T1830_.43.0473a04: 故。今以爲證 T1830_.43.0473a05: 論。有義此二至尋求等故 述曰。於中有 T1830_.43.0473a06: 三。一證。二理。三會。此初也。亦五法中正智 T1830_.43.0473a07: 所攝。顯揚第二等説正思惟是無漏故。寧 T1830_.43.0473a08: 知思惟體即是尋。顯揚第二・大論第二十九。 T1830_.43.0473a09: 皆云彼正思惟能令心尋求・極尋求・趣入・ T1830_.43.0473a10: 極趣入等故有等言。尋求者尋也 T1830_.43.0473a11: 論。又説彼是言説因故 述曰。對法第十。及 T1830_.43.0473a12: 十地論第一等。説正思惟是語言因。故知尋 T1830_.43.0473a13: 通無漏。尋既爾。伺亦然 問既引十地論初 T1830_.43.0473a14: 卷等。云是語言因。寧不引彼三請中第一。 T1830_.43.0473a15: 云何故淨覺人念智功徳具等。彼論解云覺 T1830_.43.0473a16: 者覺觀語言因故 答若依梵本。毘咀迦是 T1830_.43.0473a17: 尋。僧羯臘波是思惟。彼十地論言僧羯臘波。 T1830_.43.0473a18: 但是思惟。亦無正字。何況是尋。即翻譯家 T1830_.43.0473a19: 増覺謂觀等也。故引不同。彼但應言淨思 T1830_.43.0473a20: 惟也 T1830_.43.0473a21: 論。未究竟位至亦通無漏 述曰。下立理也。 T1830_.43.0473a22: 此顯在因不在佛果。二乘聖者・十地菩 T1830_.43.0473a23: 薩。於能治藥。所治之病。倶不能遍了知 T1830_.43.0473a24: 盡故。於後得智中爲他説法。必須假 T1830_.43.0473a25: 藉尋・伺二法。與佛稍別。佛無功用説故。八 T1830_.43.0473a26: 地已去雖無功用。果未滿故有任運功用。 T1830_.43.0473a27: 故不同佛。又功用有二。一自利。二利他。 T1830_.43.0473a28: 前八地已去皆無。後八地已上猶有。七地 T1830_.43.0473a29: 已前二用並有。八地已去無功用者。無自 T1830_.43.0473b01: 利用任運入地。非於利他亦無功用。佛 T1830_.43.0473b02: 二倶無。故説法時不假功用。有正思惟體 T1830_.43.0473b03: 即是思。不名爲尋 又解十無學中。佛無 T1830_.43.0473b04: 正思惟支。以無尋故。前解爲勝。八地已去 T1830_.43.0473b05: 無漏觀心既相續轉。無尋伺者由何尋・伺 T1830_.43.0473b06: 發有漏五識。此亦不爾。如定中聞聲。意無 T1830_.43.0473b07: 尋・伺亦引耳故。故知如論但説法須 既 T1830_.43.0473b08: 説尋・伺是語遍行。佛無二法如何能語。此 T1830_.43.0473b09: 隨轉門説爲遍行。大乘不爾。唯心遍行是實 T1830_.43.0473b10: 遍行。身・語二行非遍行也。故此二種亦通 T1830_.43.0473b11: 無漏。三行等義如樞要説 十地猶有。初地 T1830_.43.0473b12: 已去起無漏者。至金剛心時與彼心一時 T1830_.43.0473b13: 不行。得勝法時劣不行故。唯後得倶。非正 T1830_.43.0473b14: 智者。以七十三説思惟眞如不觀眞如 T1830_.43.0473b15: 等故。四句爲證 T1830_.43.0473b16: 論。雖説尋伺至亦有分別故 述曰。下會違 T1830_.43.0473b17: 也。雖説尋・伺必是分別。而不定説於五法 T1830_.43.0473b18: 中唯屬第三分別。以彼五法後得正智中 T1830_.43.0473b19: 亦有分別故。分別有二種。一有漏心名分 T1830_.43.0473b20: 別。即五法中分別。二縁事名分別。即後得 T1830_.43.0473b21: 智亦名分別。或立三分別。二種如前。第三 T1830_.43.0473b22: 更加遍計心名分別。然大論第五解此二。 T1830_.43.0473b23: 是三界心・心所法名分別。雖據有漏作論。 T1830_.43.0473b24: 不言唯故。今於此中第一師説尋・伺體唯 T1830_.43.0473b25: 有漏。即無漏初靜慮支闕無尋・伺。若准第 T1830_.43.0473b26: 二師説。十地二乘因中有無漏初靜慮五支。 T1830_.43.0473b27: 至佛便無。但即思・惠。然無麁細不可説 T1830_.43.0473b28: 爲能治支地。此義應思。於禪支中極須 T1830_.43.0473b29: 分別。如樞要説 T1830_.43.0473c01: 論。餘門准上如理應知 述曰。縁有無漏・有 T1830_.43.0473c02: 無事等皆准爲之 T1830_.43.0473c03: 就別解六位心所中。上來別解訖。自下第 T1830_.43.0473c04: 二總料簡之。心所與心爲一爲異 T1830_.43.0473c05: 論。如是六位至分位差別 T1830_.43.0473c06: 述曰。於中有四。一問。二答。三徴。四釋。此雙 T1830_.43.0473c07: 問已 T1830_.43.0473c08: 論。設爾何失 述曰。此論主答。設許二種倶 T1830_.43.0473c09: 有何失 T1830_.43.0473c10: 論。二倶有過 述曰。下第三徴。初總。後別。 T1830_.43.0473c11: 此總言過 T1830_.43.0473c12: 論。若離心體至説唯有識 述曰。下別難 T1830_.43.0473c13: 也。二關徴此。難離心説有實體。其楞迦 T1830_.43.0473c14: 師。中百論師等。或經部妙音等亦然。如前 T1830_.43.0473c15: 第一卷解。彼雖不言一切心所並無。然有 T1830_.43.0473c16: 少數依心分位立差別故。總爲此難。如 T1830_.43.0473c17: 倶舍解觸支中叙經部計。婆沙等叙妙 T1830_.43.0473c18: 音等計。説唯有識。即攝論第四所引十地 T1830_.43.0473c19: 經第六地。楞迦亦有。如前引訖。不説唯有 T1830_.43.0473c20: 心所故 T1830_.43.0473c21: 論。又如何説心遠獨行 述曰。攝論第四頌。 T1830_.43.0473c22: 云遠行及獨行。無身寐於窟。調此難調心。 T1830_.43.0473c23: 唯説於心不言心所亦遠行故。此略頌也 T1830_.43.0473c24: 論。染淨由心 述曰。無垢稱經。心垢故衆生 T1830_.43.0473c25: 垢等。如前第四卷十證中第十證已引訖。彼 T1830_.43.0473c26: 亦不説心所爲有 T1830_.43.0473c27: 論。士夫六界 述曰。四大・空・識能成有情。 T1830_.43.0473c28: 不言心所成有情故。五十六説。此*密意 T1830_.43.0473c29: 説。唯色・動・心所三法最勝所依。故唯説六。 T1830_.43.0474a01: 處處經説。通大・小乘有 T1830_.43.0474a02: 論。莊嚴論説至無別染善法 述曰。此意難 T1830_.43.0474a03: 云。許心似二現。謂已成立心現似見・相二。 T1830_.43.0474a04: 或現似能取。及所取訖。此即牒已成義 T1830_.43.0474a05: 如是似貪等。謂牒指義。故言如是 似貪等 T1830_.43.0474a06: 者。謂心復變似貪・嗔等一切染法。或似信 T1830_.43.0474a07: 等一切善法。此中似言似心外所計實二分 T1830_.43.0474a08: 等法。故名爲似 無別染善法者。謂心變似 T1830_.43.0474a09: 見・相二分。二分離心無別有法。復言心變 T1830_.43.0474a10: 似貪・信等故。貪・信等離心之外無別染善 T1830_.43.0474a11: 法。體即心也。如二分故。言心變似故。故知 T1830_.43.0474a12: 從心變似貪・信等。非別有心所。初以經 T1830_.43.0474a13: 證。後以理成 此離心有所難。次離心無 T1830_.43.0474a14: 所難 T1830_.43.0474a15: 論。若即是心至非自性故 述曰。若但心分 T1830_.43.0474a16: 位如覺天・經部等者。如何聖教説與心相 T1830_.43.0474a17: 應。十卷楞伽頌第九・十卷。皆有相應之言 T1830_.43.0474a18: 等故。若心所即心。不可言相應。相應者必 T1830_.43.0474a19: 與他性非自性故。如對法第五相應品等 T1830_.43.0474a20: 説。自性二體不倶故。及五十六説他性相 T1830_.43.0474a21: 應非自性等 T1830_.43.0474a22: 論。又如何説至如日與光 述曰。如日與光 T1830_.43.0474a23: 意説有異。離日輪外有光明故。如日所 T1830_.43.0474a24: 放千光明也。此楞伽經十卷成者。第七卷中 T1830_.43.0474a25: 五法品説 T1830_.43.0474a26: 論。瑜伽論説至與聖教相違 述曰。五十六 T1830_.43.0474a27: 説復如何通。彼頌言。五種姓不成者。彼言 T1830_.43.0474a28: 且説五蘊性不成故。彼覺天等言非別有 T1830_.43.0474a29: 所。但心前後分位別故説有五者。是諸分位 T1830_.43.0474b01: 相望。有無皆成失故。有諸分位作用別者。 T1830_.43.0474b02: 由相異故體亦應異。離體無相故。若無作 T1830_.43.0474b03: 用別者。如何可言分位別故立五蘊也 T1830_.43.0474b04: 分位差過失者。彼論又言。不應謂如六 T1830_.43.0474b05: 識分位説其差別彼計六識體一。而所依分 T1830_.43.0474b06: 位別故説六識。此蘊亦爾者。不然。設許六 T1830_.43.0474b07: 識無別六體。六識依・縁皆各別故可説有 T1830_.43.0474b08: 六。今此心所所依・所縁一處可得。故成非 T1830_.43.0474b09: 理。若謂一識有前後轉變説有五者。不 T1830_.43.0474b10: 然。非色法故。無色無轉變可如乳等前後 T1830_.43.0474b11: 變異故。色法無依・縁可有轉變。心則不 T1830_.43.0474b12: 然。如何有轉變。此計前後分位別立 因 T1830_.43.0474b13: 縁無別故者。謂現在一念。有種種行相不同。 T1830_.43.0474b14: 既唯一識無心所者。有何差別因縁。令一 T1830_.43.0474b15: 識有多行相分位差別。此難一念分位變 T1830_.43.0474b16: 異。設多念變異。根・境相似因縁無別。亦成 T1830_.43.0474b17: 過失 與聖教相違者。彼論引云。如經説言 T1830_.43.0474b18: 貪・嗔等法染惱其心。令不解脱等。彼有問 T1830_.43.0474b19: 答。若起貪心倶時無識。則貪無有所依染 T1830_.43.0474b20: 心。由此貪心但是能染非所染故。若謂前 T1830_.43.0474b21: 心是識。後心是貪・染前心者。無差別故。謂 T1830_.43.0474b22: 前心亦縁此境。後心亦縁此境。無別因縁。 T1830_.43.0474b23: 如何前是識。後是貪染。又復經言觸倶受・想 T1830_.43.0474b24: 等。又言如是諸法和合非不和等。如前已 T1830_.43.0474b25: 引。顯揚第一心所中亦有。又經説燈明喩 T1830_.43.0474b26: 等。勘楞迦下三卷頌中亦有。然長行如前 T1830_.43.0474b27: 引。又違三喩。謂乳・酪・蘇等。即彼所説。麁四 T1830_.43.0474b28: 大種以之爲我。此在欲界四大麁故如乳。 T1830_.43.0474b29: 有色意生。即是色界色化生故。漸勝如酪。無 T1830_.43.0474c01: 色想生。即無色界轉勝如蘇。如是等經豈唯 T1830_.43.0474c02: 有色。或唯有心。唯有想也。故六界經等是 T1830_.43.0474c03: *密意説。種種質彼廣如彼説。以上並是與 T1830_.43.0474c04: 聖教相違。即五經也 T1830_.43.0474c05: 此等第二難。今答之云 T1830_.43.0474c06: 論。應説離心至説唯識等 述曰。下釋有二。 T1830_.43.0474c07: 初俗。後眞。此下俗也。離心有所。何故説唯 T1830_.43.0474c08: 識・心遠獨行・染・淨由心 六界之中唯説心 T1830_.43.0474c09: 者。以心勝故説此唯識等。如何勝能爲主 T1830_.43.0474c10: 能爲依。行相總恒決定。非如所等有時不 T1830_.43.0474c11: 定。五十六云。説六界者。唯顯色・動・心所三 T1830_.43.0474c12: 法勝所依故。色所依謂四大。動所依謂空界。 T1830_.43.0474c13: 非無爲。有情色動必以爲依。謂空界色。此 T1830_.43.0474c14: 在内界不取外者。由内身中有此空界 T1830_.43.0474c15: 故。所以有動故爲動依。心所所依。謂心。故 T1830_.43.0474c16: 今總言以心勝故唯説於心色・心之身依 T1830_.43.0474c17: 空動故。又次前引乳等喩經應爲返質 T1830_.43.0474c18: 此即通以前第一難中經違訖。次通莊嚴論 T1830_.43.0474c19: 説似貪等者 T1830_.43.0474c20: 論。心所依心至非即彼心 述曰。以諸心所 T1830_.43.0474c21: 依心方起。依心勢力生故。説心似彼貪・信 T1830_.43.0474c22: 等現。非説彼心所體即謂是心。遂言無 T1830_.43.0474c23: 別染・善法等。除此心所似貪等法。無別心 T1830_.43.0474c24: 外實染・善法。非謂所似貪等亦無。似有二 T1830_.43.0474c25: 義。一無別體。由心生故説之爲似。變似二 T1830_.43.0474c26: 分現者是也。二雖有別體。由心方生爲依 T1830_.43.0474c27: 勝故説之爲似。即貪等是。今頌總言似者。 T1830_.43.0474c28: 通此二故。非一爲例 T1830_.43.0474c29: 此則別通第一難經訖。次總通第一難中經 T1830_.43.0475a01: 等 T1830_.43.0475a02: 論。又識心言至恒相應故 述曰。言心識者 T1830_.43.0475a03: 亦攝心所。前經可知。莊嚴論言許心等者。 T1830_.43.0475a04: 亦攝心所以恒相應故。若爾貪・信等。既入 T1830_.43.0475a05: 能似心聚之中。所言似貪・信等者是何。總 T1830_.43.0475a06: 心聚中貪信等法。亦別變似貪・信等現。以 T1830_.43.0475a07: 義説之總・別聚異。謂總心自能似二現。即 T1830_.43.0475a08: 心自證分。似自見・相二。倶時貪等自體分。 T1830_.43.0475a09: 亦現似貪等各二現義。故其總許心聚之中。 T1830_.43.0475a10: 心所亦在其中。然但説心變似二現。説心 T1830_.43.0475a11: 所法似貪等現。以心勝故。不過染・淨二 T1830_.43.0475a12: 位中故。其無記法有順染者有順善者。故 T1830_.43.0475a13: 此總言亦攝無記。如諸部中執無無記。其 T1830_.43.0475a14: 山・河等既有所順。即唯善・染。此亦如是 T1830_.43.0475a15: 又解心所不離心故。許心自體既似二現。 T1830_.43.0475a16: 如是心所自體分染者。似貪等二現自體分 T1830_.43.0475a17: 淨者。似信等二現。離自體・及所似貪等外 T1830_.43.0475a18: 無別染・善法 T1830_.43.0475a19: 論。唯識等言至皆無有失 述曰。總結前義 T1830_.43.0475a20: 無相違失。或此後通但通前經。非解後論」 T1830_.43.0475a21: 論。此依世俗至眞俗妙理 述曰。下以眞釋。 T1830_.43.0475a22: 今此所説四世俗中第二道理世俗。若依勝 T1830_.43.0475a23: 義者。即四種勝義中第二道理勝義。依因果 T1830_.43.0475a24: 理不即不離。心所爲果。心王爲因。法爾因 T1830_.43.0475a25: 果非即非離。又約第三勝義依詮顯旨。若 T1830_.43.0475a26: 約能詮八依他別。八非定即。若同二無我。 T1830_.43.0475a27: 八非定離。第四勝義既絶心言。何即何離。 T1830_.43.0475a28: 且是依第二俗。第一眞。以辨八別。若偏對 T1830_.43.0475a29: 第二勝義。非即・離亦得。又即推入第一眞 T1830_.43.0475b01: 中。亦非即・離。理稍殊勝故。虚幻法故。何有 T1830_.43.0475b02: 定離。八作用別亦非定即。或是第四勝義所 T1830_.43.0475b03: 攝。如八識中解。不可定説。如何可言若 T1830_.43.0475b04: 即。若離。諸識亦然。八識皆應不可定説。至 T1830_.43.0475b05: 下此卷中彼文自會 T1830_.43.0475b06: 論。已説六識至現起分位 述曰。問雖但有 T1830_.43.0475b07: 現起分位 頌中義有所依倶轉。現起相顯。 T1830_.43.0475b08: 依倶隱故。自前第五卷已來。解第三能變。 T1830_.43.0475b09: 彼第二頌已後至此已前。明與六位心所 T1830_.43.0475b10: 倶訖。今明第七門六識共依。第八門六識倶 T1830_.43.0475b11: 轉。第九門起滅分位。有此二頌。此結前生 T1830_.43.0475b12: 後寄問徴起。次擧頌正答。後釋本文 T1830_.43.0475b13: 論。頌曰至睡眠與悶絶 述曰。依止根本識 T1830_.43.0475b14: 者。此句通下第六識。二倶依止第八識故。 T1830_.43.0475b15: 顯其共依。然依止有二。一依種子第八識。 T1830_.43.0475b16: 即是因縁親依。達磨經中無始時來界也。二 T1830_.43.0475b17: 依現行第八。即是増上縁依。即達磨經中一 T1830_.43.0475b18: 切法等依也。言六轉識皆依本識種子・現 T1830_.43.0475b19: 行而得現起。五十一説。由有阿頼耶識故 T1830_.43.0475b20: 執受五根。乃至由有此識故得有末那。第 T1830_.43.0475b21: 六意識依之而轉等是也。下長行自解此句。 T1830_.43.0475b22: 總通六識。或倶・不倶二句。釋倶轉。餘明起 T1830_.43.0475b23: 滅分位差別。第二頌中及無心之言。通下 T1830_.43.0475b24: 四位。由下四位不言無心。亂有心故意得 T1830_.43.0475b25: 起失 T1830_.43.0475b26: 論。曰至生根本故 述曰。下長行中文分爲 T1830_.43.0475b27: 二。初正解頌文。後是故八識一切有情下。 T1830_.43.0475b28: 總料簡前三種能變。初中有三。初解所依。 T1830_.43.0475b29: 次五識者下。解倶・不倶相。後由五轉識下。 T1830_.43.0475c01: 解起・滅分位。此即初也 根本識者。阿陀那 T1830_.43.0475c02: 識。以與染・淨識爲依故。淨即無漏。至二 T1830_.43.0475c03: 乘・菩薩等位通故。言阿頼耶者位便局故。 T1830_.43.0475c04: 言根本者。生之由始。義同大衆部根本識 T1830_.43.0475c05: 也 T1830_.43.0475c06: 解第一句下三字訖却解上二字 T1830_.43.0475c07: 論。依止者至爲共親依 述曰。七轉識中前 T1830_.43.0475c08: 六轉識。除第七也。以第七識縁恒無礙。又 T1830_.43.0475c09: 於彼文已明依彼轉縁彼故除第七 又 T1830_.43.0475c10: 解第八・七識並明斷有漏分位此六轉識 T1830_.43.0475c11: 但明起・滅分位。不言斷有漏分位。第八・ T1830_.43.0475c12: 七一切時行顯。今六識亦有斷位影顯文也。 T1830_.43.0475c13: 下轉依中自當解故。此前六識以根本識 T1830_.43.0475c14: 爲共依。即現行本識也。識皆共故。親依者即 T1830_.43.0475c15: 種子識。各別種故 T1830_.43.0475c16: 即此一句通二頌訖。自下第二解諸識倶 T1830_.43.0475c17: 不倶相 T1830_.43.0475c18: 論。五識者至故總説之 述曰。五識者。牒頌 T1830_.43.0475c19: 也 謂前五轉識。顯是眼等五根所生之識 T1830_.43.0475c20: 也。何以一處而總言者。種類相似故總説之。 T1830_.43.0475c21: 一謂倶依色根。二同縁色境。三倶但縁現 T1830_.43.0475c22: 在。四倶現量得。五倶有間斷。種類相似故總 T1830_.43.0475c23: 合説。即是第二句上二字 T1830_.43.0475c24: 論。隨縁現言顯非常起 述曰。隨縁現者。牒 T1830_.43.0475c25: 指頌也 顯非常起者。顯五識隨縁方能現 T1830_.43.0475c26: 起。非是常生。縁非恒故。第六雖亦隨縁方 T1830_.43.0475c27: 現。時縁恒具故不言也。至下當知。由此五 T1830_.43.0475c28: 識多間斷故 T1830_.43.0475c29: 問何者爲縁 T1830_.43.0476a01: 論。縁謂作意根境等縁 述曰。若小乘五識 T1830_.43.0476a02: 有三類。即以五・四・三縁而生。今大乘稍別。 T1830_.43.0476a03: 眼識依肉眼具九縁生。謂空・明・根・境・作 T1830_.43.0476a04: 意五同小乘。若加根本第八。染・淨第七。分 T1830_.43.0476a05: 別倶六。能生種子。九依而生。若天眼唯除 T1830_.43.0476a06: 明・空耳識依八除明。鼻・舌等三依七。復除 T1830_.43.0476a07: 空。以至境方取故。第六依五縁生。根即第 T1830_.43.0476a08: 七也。境一切法也。作意。及根本第八。能生即 T1830_.43.0476a09: 種子五依生第七。八以四縁生。一即第八・ T1830_.43.0476a10: 七識爲倶有依。無根本依。即爲倶有依故。 T1830_.43.0476a11: 二以隨所取爲所縁三作意。四種子。故 T1830_.43.0476a12: 有四縁也 或説第八依四。第七依三。即 T1830_.43.0476a13: 以所依爲所縁故。此據正義 然若取等 T1830_.43.0476a14: 無間縁。即如次十・九・八・六・五・四縁而生。即 T1830_.43.0476a15: 所託處皆名爲縁。故有此別。故論言等 T1830_.43.0476a16: 論。謂五識身至有頓漸故 述曰。但由五識 T1830_.43.0476a17: 内託本識。即種子也。外藉衆縁方得現前。 T1830_.43.0476a18: 以雖種子恒。外縁合有頓・漸。起五。或四・ T1830_.43.0476a19: 三・二・一識生故。或五至一生不定故。或倶・ T1830_.43.0476a20: 不倶。七十六・解深*密説。廣惠。阿陀那爲依 T1830_.43.0476a21: 止。爲建立故。若於爾時有一眼識生縁現 T1830_.43.0476a22: 前。即於此時一眼識轉。乃至五縁頓現在 T1830_.43.0476a23: 前。即於爾時五識身轉等。故五識由縁具 T1830_.43.0476a24: 不具故生有多少。或倶・不倶 T1830_.43.0476a25: 論。如水濤波隨縁多少 述曰。彼解深*密等 T1830_.43.0476a26: 説。廣惠。如大暴流水。若有一浪生縁現前 T1830_.43.0476a27: 唯一浪轉。乃至若多浪生縁現前有多浪轉。 T1830_.43.0476a28: 諸識亦爾。如暴流阿陀那故。乃至諸識得 T1830_.43.0476a29: 轉等。此以五識喩於濤波。本識喩暴水 T1830_.43.0476b01: 論。此等法喩廣説如經 述曰。如解深密 T1830_.43.0476b02: 等言。彼經唯有五識。此論亦已例同彼訖。 T1830_.43.0476b03: 唯有喩中彼更有一。謂如善淨鏡面。有一影 T1830_.43.0476b04: 生縁現前唯一影起。乃至多影應知亦然。故 T1830_.43.0476b05: 此言等等彼鏡喩。今此應言此法喩等。以 T1830_.43.0476b06: 法中無等故。此通説總致等言。前之七識 T1830_.43.0476b07: 皆似濤波。獨説五者。五倶定有第六。七恒 T1830_.43.0476b08: 生故 T1830_.43.0476b09: 自下第三解起滅分位。於中有二。初解意 T1830_.43.0476b10: 常現起。後解除生無想天等。初中二復次解。 T1830_.43.0476b11: 將明第六常現起故。却結解五識由縁故 T1830_.43.0476b12: 生不生 T1830_.43.0476b13: 論。由五轉識至不起時多 述曰。即眼等也 T1830_.43.0476b14: 行相麁動者 麁者唯取外境。動者浮囂 T1830_.43.0476b15: 之義 又麁者行相易知。動者由縁外境數 T1830_.43.0476b16: 加轉易。乃至佛果五識勢與因同 所藉衆 T1830_.43.0476b17: 縁。如前已説 時多不具。以縁多難辨故。 T1830_.43.0476b18: 不可恒具故。起時少。不起時多 T1830_.43.0476b19: 論。第六意識至有時不起 述曰。雖亦麁動 T1830_.43.0476b20: 亦者。顯不定義。謂亦五識。又顯自識行兼 T1830_.43.0476b21: 有細。以麁亦細也。又顯與第七・八識行 T1830_.43.0476b22: 相異。彼微細沈審故。又所藉縁少易辨故。 T1830_.43.0476b23: 無時不具 若爾何故不一切時如第七・ T1830_.43.0476b24: 八相續生耶 答由違縁故有時不起。何 T1830_.43.0476b25: 者是違縁。即下五位。或厭於心。或異縁礙 T1830_.43.0476b26: 遮識生起。故名違縁 T1830_.43.0476b27: 論。第七八識至令總不行 述曰。第七・八識。 T1830_.43.0476b28: 行相恒内・縁・一類沈審。起藉縁少一切時 T1830_.43.0476b29: 有。以行相細故無縁礙令總不行。總不行 T1830_.43.0476c01: 之言。謂第七識無漏・滅定違。染一分不行。 T1830_.43.0476c02: 非體總無也。又但可令轉變。非總不行。 T1830_.43.0476c03: 故與前別以第六識麁動故。亦爲縁礙。此 T1830_.43.0476c04: 即第一翻解常現起言。以八識相望不同 T1830_.43.0476c05: 前五。復異後二名常現起。取次第二翻下 T1830_.43.0476c06: 文。云由斯頌中。不説此第六隨縁現。於 T1830_.43.0476c07: 此第一翻解末。亦應説之。彼雙結故 T1830_.43.0476c08: 論。又五識身至現行時少 述曰。第二翻解 T1830_.43.0476c09: 也 不能思慮。無尋・伺故。不能自起藉 T1830_.43.0476c10: 他引故。縁麁事故 唯外門轉。唯縁外境 T1830_.43.0476c11: 不内縁種・根・理等故。有此所以起藉多 T1830_.43.0476c12: 縁。境界皆定各有限故。由所依等或闕等 T1830_.43.0476c13: 時。故斷時多。現行乃少 T1830_.43.0476c14: 論。第六意識至此隨縁現 述曰。自能思慮。 T1830_.43.0476c15: 有尋・伺故 内外門轉。縁理・事等故。根・ T1830_.43.0476c16: 境等法所藉縁少。一切時具無有不足。自 T1830_.43.0476c17: 能思慮。非如五識起藉引生。不假多縁。唯 T1830_.43.0476c18: 除五位常能現起。故斷時少。現行乃多。由 T1830_.43.0476c19: 斯頌中不説第六意隨縁現。但言常起起 T1830_.43.0476c20: 時多故。五識起少故。頌中有隨縁現言。此師 T1830_.43.0476c21: 意者。此頌中但明六識行・不行。何勞對七・ T1830_.43.0476c22: 八。前師對八・七識。解内外門中。不得約 T1830_.43.0476c23: 理以爲内門。以八・七識與五同故。此第二 T1830_.43.0476c24: 師内外門以理亦得爲内。方第六故。於二 T1830_.43.0476c25: 解中第二爲勝 T1830_.43.0476c26: 自下第二解除生無想天等下三句頌。於中 T1830_.43.0476c27: 初問。次答。後總料簡 T1830_.43.0476c28: 論。五位云何 述曰。問生下也 T1830_.43.0476c29: 論。生無想等 述曰。答中有三。初擧頌總 T1830_.43.0477a01: 答。次別解五。後總結之。擧第二頌中下之 T1830_.43.0477a02: 三句以答所問。等言攝故 T1830_.43.0477a03: 論。無想天者至名無想天 述曰。自下第二 T1830_.43.0477a04: 別解五位。於中有三。初解無想天。次解二 T1830_.43.0477a05: 定。後解睡・悶之位。於無想天文中有五。義 T1830_.43.0477a06: 即有七。一顯得名。二滅識多少。三諍一 T1830_.43.0477a07: 期有心無心。并出體并性。四顯處所。五 T1830_.43.0477a08: 顯彼因。此即第一解得名也 厭麁想力 T1830_.43.0477a09: 者。謂諸外道以想爲生死之因。今偏厭之。 T1830_.43.0477a10: 唯前六識想。非第七・八。故言麁想。細想在 T1830_.43.0477a11: 故 生彼天中者。生第四禪廣果天中。別有 T1830_.43.0477a12: 高樓受此果故。前之六識名不恒行。數間 T1830_.43.0477a13: 斷故 T1830_.43.0477a14: 違不恒行心及心所者。顯六轉識滅全不 T1830_.43.0477a15: 行。非如七・八無不行故。若六識皆滅。何獨 T1830_.43.0477a16: 名無想。想滅爲首。於加行位唯偏厭之。故 T1830_.43.0477a17: 言爲首。首是頭首。先首義故。名無想天」 T1830_.43.0477a18: 論。故六轉識於彼皆滅 述曰。此即第二滅 T1830_.43.0477a19: 於六識。七・八微細彼不能知故不滅也。雖 T1830_.43.0477a20: 總言六。遠三近一 T1830_.43.0477a21: 論。有義彼天至無轉識故 述曰。自下第三 T1830_.43.0477a22: 一期有心無心三解。此第一師。一*期生・死 T1830_.43.0477a23: 倶無六識故言常無。非少有故。常者一切 T1830_.43.0477a24: 時義。聖教説彼無轉識故者。即對法・顯揚・ T1830_.43.0477a25: 五蘊皆言無想無心。此中亦説第六意識 T1830_.43.0477a26: 生無想天竟不起故。雖不定言一期皆無 T1830_.43.0477a27: 心。然總説生彼無第六識心故。生死無心 T1830_.43.0477a28: 也。若不爾者論應分別初後有心。中間無 T1830_.43.0477a29: 心也 T1830_.43.0477b01: 論。説彼唯有有色支故 述曰。瑜伽第十説 T1830_.43.0477b02: 言。問於一切生處。及三摩鉢底中。皆有一 T1830_.43.0477b03: 切支現行可得耶。答不可得。謂無想天・滅 T1830_.43.0477b04: 盡定・無想定中。唯有色支可得。非無色支。 T1830_.43.0477b05: 生無色界唯無色支可得。非有色支。此依 T1830_.43.0477b06: 六識。故知彼處一期無心 T1830_.43.0477b07: 論。又説彼爲無心地故 述曰。瑜伽第十三 T1830_.43.0477b08: 卷。説六種名無心地。謂二無心定・及無想 T1830_.43.0477b09: 天・睡眠・悶絶・無餘涅槃。既以此天例同二 T1830_.43.0477b10: 定。明非有心。非有心時名二定故。以此爲 T1830_.43.0477b11: 例明亦無故。此師解五十九。云異生以纒 T1830_.43.0477b12: 潤生者。據多分説。非謂一切。如説見諦 T1830_.43.0477b13: 以隨眠潤。初二果者以現行潤。此亦如 T1830_.43.0477b14: 彼。不應徴詰。又解五十六。云後想等生便 T1830_.43.0477b15: 從彼沒等者。即説死後中有初心想正生 T1830_.43.0477b16: 時。名想生已。即後想生時。是死已便從彼 T1830_.43.0477b17: 天沒。故非未沒時言爲便。故異生潤生有 T1830_.43.0477b18: 唯種子。如此外道命終時等 T1830_.43.0477b19: 論。有義彼天至潤生愛故 述曰。下第二師。 T1830_.43.0477b20: 初生無心同前師説。將命終位要起轉識 T1830_.43.0477b21: 方始命終。所以者何。五十九説異生以纒及 T1830_.43.0477b22: 隨眠潤生故。故對法第五。説諸異生九種 T1830_.43.0477b23: 潤生心。必起現愛故 T1830_.43.0477b24: 論。瑜伽論説至從彼沒故 述曰。瑜伽五十 T1830_.43.0477b25: 六説。彼謂後想生已是諸有情從彼天沒。 T1830_.43.0477b26: 故知末後必定起心。起心之時名想正生。 T1830_.43.0477b27: 至中有位名爲生已。生已之時便從彼沒。 T1830_.43.0477b28: 五十九説異生以現行・種子潤故必起心。 T1830_.43.0477b29: 便從彼沒者。其想生已方從彼沒。是此意 T1830_.43.0477c01: 也。非入中有方始起心。中有有心何勞彼 T1830_.43.0477c02: 説 T1830_.43.0477c03: 論。然説彼無至非謂全無 述曰。下會論文。 T1830_.43.0477c04: 對法等説不恒行心及心所滅者。非謂末 T1830_.43.0477c05: 後位。謂彼但依中間時説。非謂一期全無 T1830_.43.0477c06: 六識。此即兼解唯有有色支訖。非謂末後 T1830_.43.0477c07: 無愛支。故雖與無心定爲喩。然長時相似。 T1830_.43.0477c08: 故得爲喩 T1830_.43.0477c09: 論。有義生時至潤生煩惱故 述曰。第三師 T1830_.43.0477c10: 説。末後有心同前第二所解違論亦如彼 T1830_.43.0477c11: 説。唯初生有心與前師別。此言初生亦有 T1830_.43.0477c12: 識故。亦死時也。然上座部等。説彼中有亦 T1830_.43.0477c13: 無有心。恐此前師亦作此計。故説中有末 T1830_.43.0477c14: 後有心。大乘中有生支攝故。彼中有末心。必 T1830_.43.0477c15: 起潤生煩惱故。無想天亦有心也。彼云中 T1830_.43.0477c16: 有彼處攝故。第五對法等説中有末心亦唯 T1830_.43.0477c17: 染故 T1830_.43.0477c18: 若諍生有有心者今爲量云 T1830_.43.0477c19: 論。如餘本有初必有轉識故 述曰。此意説 T1830_.43.0477c20: 言。彼天本有初位。必有轉識起。天中本有之 T1830_.43.0477c21: 初位故。如餘天趣本有初位。法爾受生必初 T1830_.43.0477c22: 有六識。此非生有。謂在本有初位。然非即 T1830_.43.0477c23: 次生有後第二念時本有之第一念心也。謂 T1830_.43.0477c24: 一期本有生三分分之。第一位名初位。不 T1830_.43.0477c25: 爾卵生等本有初念。非必有意識故。攝論 T1830_.43.0477c26: 無性第三。亦説初生有心。勢與此同 T1830_.43.0477c27: 論。瑜伽論説至從彼沒故 述曰。第十二卷 T1830_.43.0477c28: 解無想定中説。若生於彼唯入不起。即證 T1830_.43.0477c29: 初生有心。其想若生從彼沒故。即證將死 T1830_.43.0478a01: 有心 T1830_.43.0478a02: 既擧論文。次擧難曰 T1830_.43.0478a03: 論。彼本初至乃名入故 述曰。彼天本有初 T1830_.43.0478a04: 若無轉識如何名入。要先有後無乃名入 T1830_.43.0478a05: 故。非先未有心可言入無心。先已入訖何 T1830_.43.0478a06: 假言入。又非中有末可起報心。報心滅時 T1830_.43.0478a07: 名入無心。諸論皆説彼中有必起愛潤生 T1830_.43.0478a08: 心故 T1830_.43.0478a09: 論。決擇分言至名無想故 述曰。此中辨報 T1830_.43.0478a10: 體并顯性。五十三卷解無想天云。由此因 T1830_.43.0478a11: 縁所有生得心等滅等 此言顯何義 T1830_.43.0478a12: 論。此言意顯至説名無想 述曰。此顯彼天 T1830_.43.0478a13: 本有初位。有六轉識報心暫起。宿習無心 T1830_.43.0478a14: 定因縁力故後不復生心。由此生得第六 T1830_.43.0478a15: 報心滅故。引起異熟無記無心分位之時。 T1830_.43.0478a16: 名彼無心報。依止本識此轉識滅分位差別 T1830_.43.0478a17: 説名無想。如前第一卷。雖有二解。今准此 T1830_.43.0478a18: 文。唯於第六心滅上立無想 T1830_.43.0478a19: 論。如善引生二定名善 述曰。此以喩成。 T1830_.43.0478a20: 如二定前善心引生種子名二定。二定名善 T1830_.43.0478a21: 隨能引心。故此亦隨生得無記心滅故。彼 T1830_.43.0478a22: 果名無記 T1830_.43.0478a23: 論。不爾轉識至轉識暫起 述曰。彼處轉識 T1830_.43.0478a24: 三性不行。若初生時即已不行。如何可言 T1830_.43.0478a25: 唯生得滅。設非唯無記。三性心生便名生 T1830_.43.0478a26: 得者。此即仍是初生有心故。對法第四。云 T1830_.43.0478a27: 生得無記謂無想報。故唯無記 彼本有初 T1830_.43.0478a28: 位轉識暫起暫起者。四識中起何識。此但言 T1830_.43.0478a29: 轉識不別出故 有説亦起眼・耳等識。此 T1830_.43.0478b01: 亦不爾。有何因縁應唯起身識及第六識。 T1830_.43.0478b02: 受彼果故。暫生即滅。何假起眼等識見色 T1830_.43.0478b03: 聞聲等。義雖知爾起將爲勝。如薩婆多亦 T1830_.43.0478b04: 許多時故。此雖許有心。即顯報體及無記 T1830_.43.0478b05: 性 T1830_.43.0478b06: 自下第四處所繋地 T1830_.43.0478b07: 論。彼天唯在至異熟處故 述曰。此受無想 T1830_.43.0478b08: 處 第四靜慮。此總言也。即彼凡夫第三天 T1830_.43.0478b09: 處。下諸天處其想麁動難可滅故。有變異 T1830_.43.0478b10: 受未可盡故。第四靜慮下二天亦然。非是 T1830_.43.0478b11: 凡夫下中熏習有色身處。可受殊勝無心 T1830_.43.0478b12: 果故。下非殊勝故不可生。不於五淨居・ T1830_.43.0478b13: 無色生者。上無受無想異熟處故。謂五淨 T1830_.43.0478b14: 居唯聖者居。非外道所生。彼不知故。無色 T1830_.43.0478b15: 無身。無似彼涅槃之樂。受色身果處故 T1830_.43.0478b16: 論。即能引發至異熟果故 述曰。自下第五 T1830_.43.0478b17: 出此報因。如前第一卷解。然今即是定前能 T1830_.43.0478b18: 引無想定思能招彼果。即顯一思感總・別 T1830_.43.0478b19: 報。同瑜伽五十六説 又解即是能引定思。 T1830_.43.0478b20: 至無心位爲定之時。招彼第六別報異熟。 T1830_.43.0478b21: 前明利思能感總報。有心・無心二因果別故 T1830_.43.0478b22: 又解此説微微心招別報。若前微心明利 T1830_.43.0478b23: 故招總報。前説即許一思招二報。亦得有 T1830_.43.0478b24: 心・無心報。一業尚得色・非色報。理不遮故。 T1830_.43.0478b25: 後解二業各別。欲顯定因感別報。前明利 T1830_.43.0478b26: 思感於總報。此會前唯有有色支言。此據 T1830_.43.0478b27: 六識中間多時不行。非謂八識。設云一期 T1830_.43.0478b28: 此同小乘。彼命終已當生何處。大乘無文。 T1830_.43.0478b29: 倶舍論云。若從彼沒必生欲界。先修定行 T1830_.43.0478c01: 勢力盡故。不得生彼自處。及下三禪。不造 T1830_.43.0478c02: 下三定因。及前勢力無故。於彼不能更修 T1830_.43.0478c03: 定故。故不生上地。如箭射空力盡便墮。生 T1830_.43.0478c04: 彼有情必有欲界順後受業。如生北洲者。 T1830_.43.0478c05: 生天後業等。此義意言。由前在此修定之 T1830_.43.0478c06: 時。定前必作欲界善業。或謗釋種涅槃故。 T1830_.43.0478c07: 必生欲界也。今此不同。彼唯生報。可作是 T1830_.43.0478c08: 言。此通後報。如何必有欲界順後受業。故 T1830_.43.0478c09: 知生彼既通生・後・不定。明命終已生下三 T1830_.43.0478c10: 定。及下欲界。皆無有失。但不生上未曾 T1830_.43.0478c11: 修故。生彼定中下三天處。更無失也 T1830_.43.0478c12: 論。及無心至故名無心 述曰。自下第二解 T1830_.43.0478c13: 二無心定。於中初總解。後別解。此即總也。 T1830_.43.0478c14: 解第三句頌及無心二定。謂無心之言通下 T1830_.43.0478c15: 四位。其睡眠等皆通有心。故無心言簡之。 T1830_.43.0478c16: 雖牒一句。然先解二定。逐文便故。以四 T1830_.43.0478c17: 位倶無六識故名無心。不言唯於無想天 T1830_.43.0478c18: 無心。故知二定無心也。但彼唯有一處。無 T1830_.43.0478c19: 相類法故不言無心。此下四位有濫有心 T1830_.43.0478c20: 故須簡也 T1830_.43.0478c21: 自下別解二定爲二 T1830_.43.0478c22: 論。無想定者至故亦名定 述曰。此下別解。 T1830_.43.0478c23: 文雖分六義有十一 異生者。一顯得人。 T1830_.43.0478c24: 聖厭之故 遍淨者。謂第三禪天。第四禪以 T1830_.43.0478c25: 上貪猶未伏。二顯離欲也 出離想者。三 T1830_.43.0478c26: 顯行相。即作涅槃想也 不恒行等滅者。 T1830_.43.0478c27: 四顯所滅識多少也 想滅爲首等者。五釋 T1830_.43.0478c28: 定名也。謂有心定令身・心倶平等名安。怡 T1830_.43.0478c29: 悦名和。今無心定由定前心力。令身平等・ T1830_.43.0479a01: 和悦如有心定。亦名爲定。義與彼等。此體 T1830_.43.0479a02: 如前第一卷説。依二十二法滅上假立 以 T1830_.43.0479a03: 上總是第一段文。有五義也。作何伏染而 T1830_.43.0479a04: 入定者。瑜伽第十二説。問以何方便入此 T1830_.43.0479a05: 等至。答觀想如病如癰如箭。入第四定 T1830_.43.0479a06: 修厭背想作意。於所生起種種想中厭背 T1830_.43.0479a07: 而住。唯謂無想寂靜微妙。於無想中持心 T1830_.43.0479a08: 而住。如是漸次離諸所縁心便寂滅。顯揚第 T1830_.43.0479a09: 一亦作此説。即以六行伏惑之法入此定 T1830_.43.0479a10: 也。此中釋名如第二卷疏。不同倶舍云或 T1830_.43.0479a11: 無想者定。或定無想名無想定 T1830_.43.0479a12: 論。修習此定至定當中夭 述曰。下第二文 T1830_.43.0479a13: 第六義。三品修別。下修必退不能速現前。 T1830_.43.0479a14: 有即命終者。以論下云通後報故。若不命 T1830_.43.0479a15: 終而還得者。由許有退進還得故。後生彼 T1830_.43.0479a16: 天不甚光淨。形色不甚廣大。不甚之言於 T1830_.43.0479a17: 下通故 定當中夭。不滿五百劫。此果雖 T1830_.43.0479a18: 受四百劫已來仍此品攝。或多分者是中品 T1830_.43.0479a19: 攝。少分劫者是此品攝 問若退已生色界 T1830_.43.0479a20: 彼方坐得。生彼之時光淨等不 答曰不 T1830_.43.0479a21: 甚如前此品攝故。退性下性故 T1830_.43.0479a22: 論。中品修者至而不決定 述曰。中品修者 T1830_.43.0479a23: 與前少別。其文可知。現不必退。不定中夭。 T1830_.43.0479a24: 設中夭形色量別。此有二解。一據形色量 T1830_.43.0479a25: 與前別。雖壽量少於前者。仍此品攝。二云 T1830_.43.0479a26: 或多分壽者。是此品攝 T1830_.43.0479a27: 論。上品修者至後方殞沒 述曰。其文可知。 T1830_.43.0479a28: 然約修時。及當來果以辨三品。此約三根 T1830_.43.0479a29: 爲三無失。或根不定。但修有三。如五十三 T1830_.43.0479b01: 説三品修同。然此受果通立・坐・臥。唯無 T1830_.43.0479b02: 行者。因修爾故 T1830_.43.0479b03: 論。此定唯屬第四靜慮 述曰。自下第三文 T1830_.43.0479b04: 第七地繋。彼第四定方便引故唯彼繋攝。何 T1830_.43.0479b05: 故唯在第四靜慮。説此果所以。即説定所 T1830_.43.0479b06: 由。如前説故。如又毘婆沙一百五十二。有 T1830_.43.0479b07: 二定依地之義大廣 T1830_.43.0479b08: 論。又唯是善至由前説故 述曰。第三段中 T1830_.43.0479b09: 第八義也。善定引故唯善 非在上・下地。 T1830_.43.0479b10: 與前報説義同也。此釋唯屬第四定因 T1830_.43.0479b11: 論。四業通三除順現受 述曰。第四段文第 T1830_.43.0479b12: 九義。四業分別。顯揚等立第五業。此中四業 T1830_.43.0479b13: 同於對法。彼據別義亦不相違。於不定中 T1830_.43.0479b14: 報時定不定別出故 通後報者。色界後起 T1830_.43.0479b15: 方受此報。地地重生後得無失。無文違故。 T1830_.43.0479b16: 處則不然。前欲界定是何報耶。若欲界退失。 T1830_.43.0479b17: 一切定皆名不得。即命終此報不受故名不 T1830_.43.0479b18: 定報。既言通退。與小乘別。故報亦別也 T1830_.43.0479b19: 論。有義此定至極猛利故 述曰。第五文第 T1830_.43.0479b20: 十義者。有義雖通後報。唯欲界起。上界無 T1830_.43.0479b21: 外道説法力故。惠解不如人故。明六天亦 T1830_.43.0479b22: 不起。此師設上界不起亦成後報。欲界退 T1830_.43.0479b23: 失復定還得故。若退已生下三定。必不能 T1830_.43.0479b24: 起。無外縁故。惠解劣故。五十六説先於此 T1830_.43.0479b25: 起後於色界受報。不言後於色界起定 T1830_.43.0479b26: 也 T1830_.43.0479b27: 論。有義欲界至究竟故 述曰。此第二義。欲 T1830_.43.0479b28: 界先修。色界除受果處餘下一切地。或一切 T1830_.43.0479b29: 處皆能重引現前。瑜伽五十六説。先於此起 T1830_.43.0479c01: 者。先起此定也。後於色界者。後起此定 T1830_.43.0479c02: 也。於第四靜慮當受彼果者。出受果處 T1830_.43.0479c03: 也。即後於色界受。二師引別。前師屬果。後 T1830_.43.0479c04: 師屬定。故二諍也。然既通後報。即色界重 T1830_.43.0479c05: 現前爲勝。前師云。欲界今生退後生更得。不 T1830_.43.0479c06: 退前定。即名後報。何勞生彼。故二力齊。 T1830_.43.0479c07: 後起家不於彼天處者。以至究竟故。第四 T1830_.43.0479c08: 定中三處爲起不起。今此言除無想天。不 T1830_.43.0479c09: 遮餘處故得起也。雖知離染諸地皆然。 T1830_.43.0479c10: 但由熏修生上諸處別別不同。故下三處 T1830_.43.0479c11: 亦得此定 又解下處不得。離染齊故。若 T1830_.43.0479c12: 起下染定不生第四禪。若離下染即得彼 T1830_.43.0479c13: 定。故下天處無得定義。以退此定必起下 T1830_.43.0479c14: 染。不爾如何説名爲退 T1830_.43.0479c15: 論。此由厭想至非聖所起 述曰。下第六文 T1830_.43.0479c16: 第十一漏無漏。雖言凡聖初文已説異生。 T1830_.43.0479c17: 更無別門。何以唯有漏不通無漏者。厭想 T1830_.43.0479c18: 欣彼無想之果入此定故。即爲六行有 T1830_.43.0479c19: 所欣・厭。非如滅定爲上息想雖厭。而 T1830_.43.0479c20: 無所欣果故。故唯無漏。五十三説。以無想 T1830_.43.0479c21: 定無惠現行。此上有勝住及生故。不能 T1830_.43.0479c22: 證得所未證得諸勝善法。由是稽留誑横 T1830_.43.0479c23: 處故。非聖所入。六十二説。無想等至唯有 T1830_.43.0479c24: 漏。乃至廣説。倶舍云。聖者不執有漏爲眞 T1830_.43.0479c25: 涅槃。此中准彼故唯有漏。非聖所起。曾得 T1830_.43.0479c26: 未曾得加行離染等。並如對法第二抄等解」 T1830_.43.0479c27: 論。滅盡定者至故亦名定 述曰。明二無心 T1830_.43.0479c28: 定中此第二文。即無心中第三位也。文雖有 T1830_.43.0479c29: 六。義有十二。第一得人。謂有・無學者。六 T1830_.43.0480a01: 十六云。即簡二乘非倶脱者。不得入故。此 T1830_.43.0480a02: 中獨覺亦有不得滅定者不。以義今准此 T1830_.43.0480a03: 文。故有獨覺不得滅定。即部行中。乃至亦 T1830_.43.0480a04: 有不得通者。獨一者必得故。有學聖者除 T1830_.43.0480a05: 初二果。唯身證不還。以有學中有異生故。 T1830_.43.0480a06: 以聖言簡 第二得所以伏斷差別。已伏 T1830_.43.0480a07: 或離無所有貪。上貪不定者。若上若下皆有 T1830_.43.0480a08: 伏・斷。如下當辨。以滅定唯依非想定起 T1830_.43.0480a09: 故。此依初修二乘者離。菩薩不伏離貪。第 T1830_.43.0480a10: 三與前出離想別。及所滅識 止息想者。謂 T1830_.43.0480a11: 二乘者。厭患六識有漏勞慮。或觀無漏心麁 T1830_.43.0480a12: 動。若菩薩等。亦欲發生無心寂靜似於涅 T1830_.43.0480a13: 槃功徳故起。第四滅識多少 令不恒行及 T1830_.43.0480a14: 恒行染者。謂若二乘即除人空之染。菩薩亦 T1830_.43.0480a15: 除法空之染。各望自乘説爲染故。對法第 T1830_.43.0480a16: 二・五蘊論。言恒行一分。若説第七唯有漏 T1830_.43.0480a17: 唯人執者。即第七全不行。望第八是一分 T1830_.43.0480a18: 故。即以此文爲證唯有漏。若説有法執。二 T1830_.43.0480a19: 乘除人空一分。菩薩雙除。非全無第七。定 T1830_.43.0480a20: 名同前 T1830_.43.0480a21: 第五釋名 T1830_.43.0480a22: 論。由偏厭受想亦名滅彼定 述曰。彼心・心 T1830_.43.0480a23: 所滅名滅定。恒行染汚心等滅故。即此亦名 T1830_.43.0480a24: 滅受想定。義以此定若實總滅爲論。即滅盡 T1830_.43.0480a25: 定。若但從主爲名名無心定。前即通約心・ T1830_.43.0480a26: 心所名。若據増強所厭別名。如此中説滅 T1830_.43.0480a27: 受想定。如名無想定。以修禪・無色義各 T1830_.43.0480a28: 勝故。如別立蘊故偏厭之。又以受是根爲 T1830_.43.0480a29: 首等餘是根者亦滅。以想非根法爲首。 T1830_.43.0480b01: 等餘非根法亦滅。如是等無量門 又解二 T1830_.43.0480b02: 乘・七地以前別觀。修禪・無・色各有偏勝。 T1830_.43.0480b03: 須別厭之可名滅受想定。自在菩薩・及如 T1830_.43.0480b04: 來。無有漏第六。無修禪・無色勞慮。何勞偏 T1830_.43.0480b05: 厭。一由心行以得其名滅受想定。二由内 T1830_.43.0480b06: 止息故入。即總名無心定 T1830_.43.0480b07: 論。修習此定至畢竟不退 述曰。自下文第 T1830_.43.0480b08: 二。義第六。辨三品修。此定有三品如五十 T1830_.43.0480b09: 三説。滅定許退唯有現不成。後生色界重 T1830_.43.0480b10: 能現起。准無想定説。下修退者亦爾。亦有 T1830_.43.0480b11: 現即不成故 問若下品退能引現前者。與 T1830_.43.0480b12: 中品退人能引現前者何別。又中品不必退 T1830_.43.0480b13: 者。與上品修者何別 答以修習時有上 T1830_.43.0480b14: 中下。其此定性類。有可退・不可退種類。必 T1830_.43.0480b15: 能引現前種類。不能現前種類有別。非 T1830_.43.0480b16: 以上中下根説有三品。不癈中根上修。上 T1830_.43.0480b17: 根中修等故 又解即以三品根爲三品 T1830_.43.0480b18: 修。以根別故其修品亦別。若練根已而修習 T1830_.43.0480b19: 者。即轉成勝品。故有差別 T1830_.43.0480b20: 論。此定初修至最居後故 述曰。自下文第 T1830_.43.0480b21: 三。義第七。初修依何地起。初必依有頂遊 T1830_.43.0480b22: 觀無漏爲加行入初修。即二乘。及七地以 T1830_.43.0480b23: 前等。瑜伽第十二卷説。唯除如來・及出第 T1830_.43.0480b24: 二僧祇大菩薩。餘不能超諸等至。佛等隨 T1830_.43.0480b25: 欲皆入。故知二乘等名未自在。*唯得無所 T1830_.43.0480b26: 有處心。後超一地無漏入故。顯揚亦同 T1830_.43.0480b27: 言遊觀者。簡無分別智爲加行心。瑜伽第 T1830_.43.0480b28: 十二説。或依非想非非想而入此定。或依 T1830_.43.0480b29: 滅盡相而入此定。成業論引摩訶倶瑟恥羅 T1830_.43.0480c01: 經。二因縁能入此定。謂不思惟一切相。及 T1830_.43.0480c02: 正思惟無相界故入此定。爲有正思惟無 T1830_.43.0480c03: 想界定故恐濫無分別智。遊觀言簡也 何 T1830_.43.0480c04: 以唯依非想者。次第定中最居後故。以此 T1830_.43.0480c05: 定厭心至微微心方入。餘下地心麁不能 T1830_.43.0480c06: 作此行相故依非想。次第定中麁至細最 T1830_.43.0480c07: 居後故。又此無心勝定。以下品有心勝定 T1830_.43.0480c08: 爲先。非無心勝定爲先。後有心定起。無心 T1830_.43.0480c09: 必由有心引生故。亦非中間間起。以下定 T1830_.43.0480c10: 行相。不至微微故。即次第定中。義理最居 T1830_.43.0480c11: 後故。又教説爲最居後故 言微微者。謂 T1830_.43.0480c12: 定前第二念心等。細於以前心故名之爲 T1830_.43.0480c13: 微。後第一念臨入定之心。復細於前微心 T1830_.43.0480c14: 故稱爲微微 T1830_.43.0480c15: 第八義無漏分別 T1830_.43.0480c16: 論。雖屬有頂而無漏攝 述曰。以無漏引體 T1830_.43.0480c17: 即無漏種故。第六十二説。滅盡等至當言 T1830_.43.0480c18: 無漏。由與煩惱不相應故。非相應故。 T1830_.43.0480c19: 無所縁故。非煩惱生故。是出世間。異生不 T1830_.43.0480c20: 能行故 T1830_.43.0480c21: 論。若修此定至亦得現前 述曰。前言初修 T1830_.43.0480c22: 唯依非想。後修如何。若得此定已自在者。 T1830_.43.0480c23: 餘下七地心後亦得現前。即大般若經第一 T1830_.43.0480c24: 分第三百五十。次第入出諸定名師子嚬 T1830_.43.0480c25: 呻定。若菩薩超禪從一切地心入滅盡定。 T1830_.43.0480c26: 從滅定於一切地心出。是集散三摩地。第 T1830_.43.0480c27: 二・三會亦有此文。對法第五云。未自在者唯 T1830_.43.0480c28: 超一間。若得自在超一切地。顯揚十八云。 T1830_.43.0480c29: 若曾串習能從欲界入無色界心。故知欲界 T1830_.43.0481a01: 心後越入此定。其瑜伽第十二説。唯自在者 T1830_.43.0481a02: 方超一切等至。即九等至。謂如來。大菩薩。 T1830_.43.0481a03: 實無欲界心。有似欲界心實是無漏。隨在 T1830_.43.0481a04: 何定爲加行皆能入。且從極自在。純無漏 T1830_.43.0481a05: 爲語。實十地菩薩・廣惠聲聞・獨覺亦得。如 T1830_.43.0481a06: 定中聞聲。從無所有處心入欲界故。不爾 T1830_.43.0481a07: 便違 問既爾此爲即是加行心地法。爲但 T1830_.43.0481a08: 非想心地法。若准此義即隨加行心地法。 T1830_.43.0481a09: 即初定等並有此定。依加行心種上立 T1830_.43.0481a10: 此定故 不爾對法第十三等説。想受解 T1830_.43.0481a11: 脱。謂依非想處解脱等。故知唯屬非想。此 T1830_.43.0481a12: 中亦言屬有頂故 若爾云何名超等至 T1830_.43.0481a13: 此有二解。一云謂前起初禪等心已。後 T1830_.43.0481a14: 一二念起非想處心而入此定。非從初定 T1830_.43.0481a15: 即入無心。以定隨加行心建立故 第二 T1830_.43.0481a16: 解云。雖起餘地心隣即入此定。此定仍非 T1830_.43.0481a17: 想地爲依以極細故。由先串習故今直至 T1830_.43.0481a18: 無心。非想爲依不須起非想心爲加行。論 T1830_.43.0481a19: 言從微微心種上立是初起。多分非約超 T1830_.43.0481a20: 定者。説超等至即從初定入無心。不言 T1830_.43.0481a21: 入非想已方入此定故。若不然者即此定 T1830_.43.0481a22: 所依唯依加行種。加行既初定等故。此定通 T1830_.43.0481a23: 下地有。既不許然仍言超者。後解爲勝。 T1830_.43.0481a24: 大般若不言從初定等更起非想無漏心 T1830_.43.0481a25: 方入故。經論皆言滅盡依非想。不言依下 T1830_.43.0481a26: 地故。言依加行心上建立者。是非自在 T1830_.43.0481a27: 次第入者語。以無漏心有所屬故。彼心細 T1830_.43.0481a28: 故。得自在者不假熏習。及無熏習。何必要 T1830_.43.0481a29: 依入定心等種子上立 有説大般若第十 T1830_.43.0481b01: 五會。靜慮中佛呵菩薩入滅定。滅定非利 T1830_.43.0481b02: 他行。若未自在雖有入者。至自在時皆不 T1830_.43.0481b03: 令入。但自在成就名超一切。或呵專入。不 T1830_.43.0481b04: 障時入。佛不起滅定而現威儀故 T1830_.43.0481b05: 論。雖屬道諦至似涅槃故 述曰。文第四。義 T1830_.43.0481b06: 第九三學等分別。前言有爲善法在學・無學 T1830_.43.0481b07: 身即名學・無學。滅定實從現行是學・無學。 T1830_.43.0481b08: 以似涅槃無進趣止息行相。不可説爲 T1830_.43.0481b09: 有學・無學。是非學非無學。雖屬道諦同餘 T1830_.43.0481b10: 有爲。似涅槃故故是非二。不同餘種子。彼 T1830_.43.0481b11: 非止息故。六十二説正與此同。彼説非所 T1830_.43.0481b12: 行故。似涅槃故。非二所攝。然此中無進趣 T1830_.43.0481b13: 止息。不同善身業等亦是學等故。由此義 T1830_.43.0481b14: 故非二通有爲・無爲。有爲中通有漏・無漏。 T1830_.43.0481b15: 滅定有爲無漏非二攝故。有學・無學中。通有 T1830_.43.0481b16: 漏・無漏。以苦・憂根等是無學故 T1830_.43.0481b17: 論。此定初起至極猛利故 T1830_.43.0481b18: 述曰。文第五。義第十三界初起。唯在人中。 T1830_.43.0481b19: 佛及弟子説力起故。上界無此説者。又雖 T1830_.43.0481b20: 無出家弟子。世俗弟子亦色界有者。以人 T1830_.43.0481b21: 中惠解極利過彼。故初起位必在人中。六欲 T1830_.43.0481b22: 天中文亦不説。義即無違。天中豈無身證 T1830_.43.0481b23: 者也。此中且説人中。近故。勝故。文由未盡。 T1830_.43.0481b24: 對法第九正與此同 T1830_.43.0481b25: 論。後上二界至意成天故 述曰。若後二界 T1830_.43.0481b26: 亦得現前。即二界得後起。然無欲界後起。 T1830_.43.0481b27: 以必不還等方得故。五十六説。起者先於 T1830_.43.0481b28: 此起。後於色界重現在前。託色所依方得 T1830_.43.0481b29: 生故。此據未有第八識義。若已建立第 T1830_.43.0481c01: 八。於一切處皆得。此即據已建立第八教。 T1830_.43.0481c02: 眞實義建立故。鄔陀夷經是此證故。如倶舍 T1830_.43.0481c03: 第五廣説。鄔陀夷者此名出現。日出時生故 T1830_.43.0481c04: 以名也。言意成天即超段食。佛説是色界。 T1830_.43.0481c05: 不爾。既言超段食隨受一處意成天身能 T1830_.43.0481c06: 入出此定。故知通無色。經不遮彼言隨一 T1830_.43.0481c07: 故。釋此經者。舍利子説有退者色界後起。 T1830_.43.0481c08: 出現不了意成天言。謂是非想。然彼不知 T1830_.43.0481c09: 有第八識。生非想處不可後起此定故。 T1830_.43.0481c10: 與上座論議。佛知不了舍利子説。所以見 T1830_.43.0481c11: 訶。非遮無色得入此定。如毘婆沙第一・百 T1830_.43.0481c12: 五十三卷明其所以 T1830_.43.0481c13: 問生無色者爲一切能入爲有不能。答 T1830_.43.0481c14: 論。於藏識教至不斷滅故 述曰。於第八識 T1830_.43.0481c15: 若未信受。生彼不起。恐無色已後無心。 T1830_.43.0481c16: 成斷故同無餘依。若已信生彼。非但於下 T1830_.43.0481c17: 得起。亦得於彼現起此定。知有藏識雖 T1830_.43.0481c18: 無色身不慮斷滅。前引五十六・對法第十 T1830_.43.0481c19: 正與此同。然舊諸師謂。未建立教即小乘 T1830_.43.0481c20: 説。已建立是大乘説者。不然。若大乘説對 T1830_.43.0481c21: 彼二乘建立第八。已不知有此。設生無 T1830_.43.0481c22: 色豈不慮斷。故知建立者是信有義。不建 T1830_.43.0481c23: 立者非信有義。此與彼同 問若爾諸得 T1830_.43.0481c24: 此定。必是不還已去。生無色聖者。必非不 T1830_.43.0481c25: 定性聖者。是定性人。聖不下生故。非不定 T1830_.43.0481c26: 人先根熟時佛不救故。亦非不定性人大根 T1830_.43.0481c27: 必不熟入無餘。義如第八十無餘依地説。 T1830_.43.0481c28: 與定性人有何別故。即彼定性人。如何信 T1830_.43.0481c29: 有第八識也。菩薩又不生彼。若信大乘 T1830_.43.0482a01: 便非定性不應生彼。若定性者云何信有 T1830_.43.0482a02: 答即定性中有愚法者。不信大乘故彼定 T1830_.43.0482a03: 不起。若不愚法聲聞。雖信大乘不將爲究 T1830_.43.0482a04: 竟。由信有故彼起此定。不爲究竟故聖人 T1830_.43.0482a05: 生彼。如今大乘信小乘教 或此文意與 T1830_.43.0482a06: 五十六別。此據一分聖者。非謂一切皆爾。 T1830_.43.0482a07: 不聞大乘人。生彼決定不起此定故。然 T1830_.43.0482a08: 對法第十云。謂無色多分不安住寂靜異 T1830_.43.0482a09: 熟故不入此定。非如下界故。更爲此第 T1830_.43.0482a10: 二解也。約實亦得瑜伽爲勝 T1830_.43.0482a11: 論。要斷三界至所引發故 述曰。文第六義 T1830_.43.0482a12: 第十一。下文有二。一明見惑。二明修惑。此 T1830_.43.0482a13: 即初也。要斷何煩惱得起。要斷見惑方起 T1830_.43.0482a14: 此定。異生不能伏滅有頂見道所斷心心 T1830_.43.0482a15: 所故。下八地見惑皆不能伏。何但非想。此 T1830_.43.0482a16: 據最後必須伏斷處言。隨此定所依斷道 T1830_.43.0482a17: 究竟處説故。非謂下地異生能伏 此定 T1830_.43.0482a18: 微妙。微妙者殊勝義 要證二空隨應後得 T1830_.43.0482a19: 所引發故者。謂二乘入唯證人空。後得引 T1830_.43.0482a20: 菩薩・佛入。二空後得智皆得引入。今顯彼 T1830_.43.0482a21: 入後得各別故。言隨應後得智所引發故 T1830_.43.0482a22: 有言法空必無遊觀能入此定者。不然。 T1830_.43.0482a23: 此文正故 T1830_.43.0482a24: 上來已明見惑訖。次下明修惑 T1830_.43.0482a25: 論。有義下八地至皆得後起 述曰。下明修 T1830_.43.0482a26: 惑有二。初明二乘。後明菩薩。二乘中有 T1830_.43.0482a27: 二。初異説。後問答。此初師説。唯除非想下 T1830_.43.0482a28: 八地修惑。要全斷欲界者。餘上八地或伏 T1830_.43.0482a29: 或斷方起此定。以欲界必須斷者。下界煩 T1830_.43.0482a30: 惱種。有二性不善・無記。言繁雜者。繁多雜 T1830_.43.0482b01: 亂義。此倶定障障定強故。上界煩惱一性不 T1830_.43.0482b02: 多故可伏得。其非想處斷與不斷皆極成。 T1830_.43.0482b03: 故下七不定。又何不斷六品等初二果人 T1830_.43.0482b04: 得者。世親攝論第三云。唯説不還等五人 T1830_.43.0482b05: 得故。即上八地四禪無色皆得後起。欲界初 T1830_.43.0482b06: 修。故五十三亦説。有學入者謂不還。無學入 T1830_.43.0482b07: 者謂倶分解脱。故初二果不得入 若爾對 T1830_.43.0482b08: 法第九四句中第二句。謂聖者已得第四靜 T1830_.43.0482b09: 慮。不求生無色能入此定。不言已得初 T1830_.43.0482b10: 定等如何通 答彼不言唯依得第四定。 T1830_.43.0482b11: 復不遮下三定未斷不得故有何妨 T1830_.43.0482b12: 論。有義要斷至皆得後起 述曰。此第二師 T1830_.43.0482b13: 説。下之三定。及欲四地惑。種要須斷盡。餘 T1830_.43.0482b14: 上五地惑伏・或斷方能入此定。下三定等 T1830_.43.0482b15: 中定障。苦・樂等變異受倶惑種。障定強故。 T1830_.43.0482b16: 如不動無爲不依下地立。説即初起唯欲 T1830_.43.0482b17: 界。後起除三定通上五地皆得。即以第 T1830_.43.0482b18: 十對法四句爲證。此中第二師爲勝。文正 T1830_.43.0482b19: 證故。亦有理故。有人欲明初二果伏得此 T1830_.43.0482b20: 定者。不然。論不説故。又麁定障尚未斷盡。 T1830_.43.0482b21: 如何能入。亦應於彼建立身證。證九定故。 T1830_.43.0482b22: 如對法第二抄解熏禪難等 T1830_.43.0482b23: 論。若伏下惑至却斷下失 述曰。此第二問 T1830_.43.0482b24: 答分別。薩婆多者。問前二師。若伏隨應何 T1830_.43.0482b25: 地之惑。後得此定者。將命終之時。不以 T1830_.43.0482b26: 無漏道斷其種子。而復不退起其煩惱。當 T1830_.43.0482b27: 既命終生非想上地。却斷隨應所伏之惑 T1830_.43.0482b28: 種也 T1830_.43.0482b29: 論。斷亦無失至倶生惑故 述曰。論主初且 T1830_.43.0482c01: 理抑横生異義。却斷亦無失。如何等。如 T1830_.43.0482c02: 生上二界。却斷下第七中惑。以必金剛心 T1830_.43.0482c03: 方斷故 T1830_.43.0482c04: 後正義解 T1830_.43.0482c05: 論。然不還者至却斷下失 述曰。此第三果 T1830_.43.0482c06: 對治道強。以欲界治道皆圓滿故。非初二 T1830_.43.0482c07: 果。正潤生位。不起現行煩惱潤生。此第三 T1830_.43.0482c08: 果但由惑種潤生上地。此意即是所已伏 T1830_.43.0482c09: 種雖退不退。但必唯以隨眠潤生。而無伏 T1830_.43.0482c10: 下生上地義。即雖已伏猶有種故。未無 T1830_.43.0482c11: 漏道斷處受生故。五十九説。以隨眠潤生。 T1830_.43.0482c12: 謂見諦者。大論第一。對法第五説。初二果亦 T1830_.43.0482c13: 以現行潤生。唯不還者以種子潤。顯五十 T1830_.43.0482c14: 九説見諦者唯第三果也。若爾異生應唯種 T1830_.43.0482c15: 子潤。如對法第三抄。然異生現行潤。六行 T1830_.43.0482c16: 不伏愛等現有。既得生上聖者種子潤。雖 T1830_.43.0482c17: 有其種應生上界。以異生潤藉伴。雖有 T1830_.43.0482c18: 愛等。無餘惑伴得生上。聖潤不藉伴。有 T1830_.43.0482c19: 種不上生。以聖者善業必決定故唯種子 T1830_.43.0482c20: 生。異生不然。故通現潤。不爾聖種應強異 T1830_.43.0482c21: 生。然不還者如處不還。一地之中有三天處 T1830_.43.0482c22: 等。下處死生上處亦以現行潤。以此生地 T1830_.43.0482c23: 治道未滿。如初二果。瑜伽但生他地爲論。 T1830_.43.0482c24: 今此若約生他地者必唯種潤。然應四句 T1830_.43.0482c25: 分別。有在上斷下惑。如二乘者上界得無 T1830_.43.0482c26: 學斷下第七惑。有在下斷上惑。下地得初 T1830_.43.0482c27: 果斷上見惑等。餘二句可知 然不動無爲。 T1830_.43.0482c28: 想受滅無爲。依斷受建立。擇滅一分。若伏 T1830_.43.0482c29: 下八地或五地得此定。即不得二無爲。非 T1830_.43.0482c30: 是擇滅故。前來已説二乘定性學無學訖 T1830_.43.0483a01: 論。若諸菩薩至能起此定 述曰。下文第二 T1830_.43.0483a02: 明菩薩修惑。隨何者先二乘已得此定。後 T1830_.43.0483a03: 迴心即得定者。非非身證惠解脱等。即一 T1830_.43.0483a04: 切地三大劫中能入此定 T1830_.43.0483a05: 論。若不爾者至滅盡定故 述曰。若頓悟菩 T1830_.43.0483a06: 薩義即不定。或有一類七地究竟滿心。方伏 T1830_.43.0483a07: 一切三界六識中煩惱盡已能入。前入住心 T1830_.43.0483a08: 等猶未能故。雖未永斷欲界修惑。而如 T1830_.43.0483a09: 已斷者能起此定。即攝論説菩薩後得智中 T1830_.43.0483a10: 起煩惱者不爲過失。如已斷者。論説已入 T1830_.43.0483a11: 遠地菩薩方起此定。六十二卷説。遠地者即 T1830_.43.0483a12: 第七遠行地故 T1830_.43.0483a13: 論。有從初地至滅盡定故 述曰。復有頓悟 T1830_.43.0483a14: 決定性人。有從初地即能伏一切煩惱。如 T1830_.43.0483a15: 前第三卷。引即對法第十四卷説。此菩薩 T1830_.43.0483a16: 十地中皆能起此定。十卷入楞伽第七入道 T1830_.43.0483a17: 品初。及十地經第八卷。第九地中。説前 T1830_.43.0483a18: 六地中亦能入此定故。即十地菩薩。有起 T1830_.43.0483a19: 煩惱。謂悲増上者。有不起煩惱。謂智増 T1830_.43.0483a20: 上者 又解或雖悲・智等。而所樂行不同。 T1830_.43.0483a21: 一怖故伏惑恐爲失。一不怖故起利生 T1830_.43.0483a22: 故。或伏或不伏有此差別 如地前迴心 T1830_.43.0483a23: 入大乘位。有先得此定者。有不得者。 T1830_.43.0483a24: 有聖者者。有凡夫者故。即成佛者。先已 T1830_.43.0483a25: 成就故。至佛時由先無始成就滅定種子 T1830_.43.0483a26: 故。今初成佛即名爲得。圓滿成故 若隨二 T1830_.43.0483a27: 師三乘分別。約地根性或九品定不定者。得 T1830_.43.0483a28: 定人數皆如理思 又解瑜伽第十二説。入 T1830_.43.0483a29: 此定有二。一依非想處相。二依無想界 T1830_.43.0483a30: 相。成業論云。有二因縁能入滅定。謂如前 T1830_.43.0483b01: 引。楞伽第七云。謂前六地中共聲聞等縁 T1830_.43.0483b02: 有爲行等。乃至廣説能入此定。於七地中 T1830_.43.0483b03: 能念念入此定。能離諸法有無想故。瑜伽 T1830_.43.0483b04: 四十八同楞伽説。對法第十三等亦説。無 T1830_.43.0483b05: 想行菩薩。謂住遠行地菩薩。能令諸相 T1830_.43.0483b06: 不現行故。今准此等經論文。若決定性決 T1830_.43.0483b07: 定已得。通論位次即十地皆得。如楞伽説。 T1830_.43.0483b08: 初地等能入此定。共聲聞等縁有爲行。即 T1830_.43.0483b09: 是大論・成業。依非想處相入此定。但厭非 T1830_.43.0483b10: 想處心故。名縁有爲行。若入七地滿心。能 T1830_.43.0483b11: 念念入此定。行無相行縁無相界入此定 T1830_.43.0483b12: 故。不共前六地。聲聞等行相故。即大論六 T1830_.43.0483b13: 十二。據念念能入縁無相涅槃相。不共聲 T1830_.43.0483b14: 聞等。即説遠行地方能入此定。楞伽據定 T1830_.43.0483b15: 得。即十地皆得。無相違故。雖瑜伽八十説 T1830_.43.0483b16: 入無餘依縁無相界入此滅定。此之相分 T1830_.43.0483b17: 亦有爲相。似無相界非眞得彼。任運起無 T1830_.43.0483b18: 違。故大論第十二説。問入此定不分別我 T1830_.43.0483b19: 當入等。乃至廣説。既無作意云何能入出 T1830_.43.0483b20: 此定。答先於心善修故。乃至任運能入出。 T1830_.43.0483b21: 隨其自在未自在者何心皆出。又説出定時 T1830_.43.0483b22: 觸三種觸。謂不動觸・無所有觸・無相觸。縁 T1830_.43.0483b23: 三種境。一有境・二境境・三滅境等。如樞要 T1830_.43.0483b24: 説。此無心二定顯數滅心所多少。唯二十二。 T1830_.43.0483b25: 一是心王故 問非有漏心別境五皆起。如 T1830_.43.0483b26: 何唯二十二 答有漏此不倶行相別故。無 T1830_.43.0483b27: 漏可然。一曾得・未曾得。佛於何時得。謂餘 T1830_.43.0483b28: 分別如對法抄。即楞伽第八・大論十二・五 T1830_.43.0483b29: 十三・五十六・六十二・八十・對法第二・第五・ T1830_.43.0483c01: 第十・第十三・顯揚第一・十地論第*八卷・五 T1830_.43.0483c02: 蘊・成業。出定由先期願。共爲此證 T1830_.43.0483c03: 自下第三解重睡・悶 T1830_.43.0483c04: 論。無心睡眠至皆不現行 述曰。謂有極重 T1830_.43.0483c05: 睡眠。極重悶絶。即睡是心數。今無此數數 T1830_.43.0483c06: 不行故名極重睡。有疲極等縁。令睡得有 T1830_.43.0483c07: 有心之時名爲睡眠。此令無心故名極重 T1830_.43.0483c08: 睡。大論第一説。悶絶是意不共業。即由悶時 T1830_.43.0483c09: 唯有意識。非悶即心所法。以觸末摩有悶 T1830_.43.0483c10: 生故。悶即觸處悶也。然由此觸引身分位。 T1830_.43.0483c11: 或唯有意名意不共業。或引無心即此中 T1830_.43.0483c12: 極重悶攝。爲簡有心故名極重悶 何故 T1830_.43.0483c13: 無別悶心所也 答若無風熱等縁而起 T1830_.43.0483c14: 悶絶。可是心所。既由風熱等縁引身分位 T1830_.43.0483c15: 故。無悶心所法也。不如睡心所能引分位 T1830_.43.0483c16: 生。不可爲例 T1830_.43.0483c17: 論。疲極等縁至名極重睡眠 述曰。對法第 T1830_.43.0483c18: 一云。謂羸痩・疲倦・身分沈重・思惟闇相。捨 T1830_.43.0483c19: 諸所作。串習睡眠。或他呪術・神力所引。動 T1830_.43.0483c20: 扇涼風吹等故起。顯揚・五蘊各説有因縁。 T1830_.43.0483c21: 此如顯揚第一。故以疲極爲首等取餘者。 T1830_.43.0483c22: 以六識倶不行故名爲極重。所引身位者。 T1830_.43.0483c23: 謂睡無心時。即不自在相・沈重相・無心相。 T1830_.43.0483c24: 餘位不然。名身分位 問此既無心所眠。 T1830_.43.0483c25: 何名爲眠。而此中。及大論無心地等説爲眠 T1830_.43.0483c26: 也 T1830_.43.0483c27: 論。此睡眠時至故假説彼名 述曰。此有二 T1830_.43.0483c28: 解。一由。二似。雖此眠時無彼心所眠體。而 T1830_.43.0483c29: 由彼加行眠引。或沈重不自在。似有彼眠 T1830_.43.0484a01: 心所時。以二義故假説無心身之分位。名 T1830_.43.0484a02: 眠。實非眠也 T1830_.43.0484a03: 論。風熱等縁至名極重悶絶 述曰。大論第 T1830_.43.0484a04: 一云。由風熱淡等。他呪術神力所引。寫過 T1830_.43.0484a05: 量。出血故。故今言等。然此無別數法。不 T1830_.43.0484a06: 可言由彼似彼。此即悶故 T1830_.43.0484a07: 論。或此倶是觸處少分 述曰。然悶有身 T1830_.43.0484a08: 覺・不覺時。謂若有心之時由悶觸故。引生 T1830_.43.0484a09: 無心時身之分位。即是悶觸之果體亦悶攝。 T1830_.43.0484a10: 是觸處少分 或有心之時。疲極等縁引眠 T1830_.43.0484a11: 起故。無心時身之分位眠。即是觸處疲之果 T1830_.43.0484a12: 故。體亦是疲。似眠位故名眠。又至無心位。 T1830_.43.0484a13: 雖有悶・疲二觸。唯第八境。微細不覺。故以 T1830_.43.0484a14: 爲體。即總二言觸處少分。前別解二。即取 T1830_.43.0484a15: 無心分位隨所應現有色蘊爲此二體。第 T1830_.43.0484a16: 二解以觸處少分爲體。由觸引故 T1830_.43.0484a17: 此即別解六識起不起時訖。第三總結 T1830_.43.0484a18: 論。除斯五位意識恒起 述曰。二無心定・無 T1830_.43.0484a19: 想天・及睡・悶二。除此五時。第六意恒起。縁 T1830_.43.0484a20: 恒具故 T1830_.43.0484a21: 論。正死生時至五位不行 述曰。上來第二 T1830_.43.0484a22: 答五位訖。自下第三料簡五位有三。一問 T1830_.43.0484a23: 死生。二釋不説入無餘位。三解誰具。今 T1830_.43.0484a24: 此第一寄問寛狹攝法不盡。後約凡聖辨 T1830_.43.0484a25: 五有無。初中先問。後答。此即問也。一切正死 T1830_.43.0484a26: 生時亦無第六。何故但説五位無第六。應 T1830_.43.0484a27: 言七位故 T1830_.43.0484a28: 論。有義死生及與言顯 述曰。第一師云。死 T1830_.43.0484a29: 生頌中別説。即有七種也。謂及字・與字二 T1830_.43.0484b01: 字中顯。及・與二言各顯一故 T1830_.43.0484b02: 論。彼説非理至悶絶位故 述曰。第二師云。 T1830_.43.0484b03: 不然。以大論第十三但説六時名無心故。 T1830_.43.0484b04: 謂前五位。及二乘無餘依位。何以不爾。應 T1830_.43.0484b05: 説八位名無心。故應説死生二位。此五位 T1830_.43.0484b06: 中即悶絶中攝。以生死苦逼極悶絶故 若 T1830_.43.0484b07: 爾頌何故説及與二言 T1830_.43.0484b08: 論。説及與言顯五無雜 述曰。即一相違釋。 T1830_.43.0484b09: 間隔義故 T1830_.43.0484b10: 論。此顯六識至入無餘依 述曰。雖六位説 T1830_.43.0484b11: 是無心。入無餘依頌中不説。此頌但説斷 T1830_.43.0484b12: 後復生故。不説彼第六識等入無餘位後 T1830_.43.0484b13: 永不生。此説生故 T1830_.43.0484b14: 下依凡聖以辨五位 T1830_.43.0484b15: 論。此五位中至無睡悶故 述曰。異生四具。 T1830_.43.0484b16: 如文可知。聖唯有後三。除無想定・及天。唯 T1830_.43.0484b17: 異生得故。此則總説。其聖三中。佛・及第八地 T1830_.43.0484b18: 以去菩薩。唯得有一定。無睡眠・悶絶二。以 T1830_.43.0484b19: 惡法故。麁淺法故。現似有睡。實無有故。即 T1830_.43.0484b20: 二乘無學亦有悶絶也。此中三乘學無學・三 T1830_.43.0484b21: 界等分別皆如理思。三界皆有死・生悶絶。 T1830_.43.0484b22: 生・死皆無心故。不爾彼生・死有無心五攝 T1830_.43.0484b23: 不盡 T1830_.43.0484b24: 論。是故八識至識倶轉義 述曰。如五十一・ T1830_.43.0484b25: 七十六説。上來已解三能變本頌訖。自下第 T1830_.43.0484b26: 二總爲分別。於中有三。一明倶轉。二問答 T1830_.43.0484b27: 分別。三一異分別。此即初也。因辨六倶説 T1830_.43.0484b28: 八倶轉。文易可知 T1830_.43.0484b29: 論。若一有情至是一有情 述曰。自下第二 T1830_.43.0484c01: 問答分別。於中有五問答大意。若別則六。 T1830_.43.0484c02: 此第一問也 情者識故。既有多識應是多 T1830_.43.0484c03: 情。即薩婆多等發智本師難。發智論説。云何 T1830_.43.0484c04: 不現在多識倶轉。答識是情。依識立情。不 T1830_.43.0484c05: 可一時有二識起故。此論文發智根本薩 T1830_.43.0484c06: 婆多義 T1830_.43.0484c07: 論主質曰 T1830_.43.0484c08: 論。若立有情至應非有情 述曰。汝立有情 T1830_.43.0484c09: 依識多少。入無心定等位應非有情。以無 T1830_.43.0484c10: 識故 T1830_.43.0484c11: 論。又他分心至自分有情 述曰。却難外曰。 T1830_.43.0484c12: 如欲界有情。若上他界分。他無漏分心現在 T1830_.43.0484c13: 前位。如何可説自分欲界有情。乃至無色界 T1830_.43.0484c14: 亦爾 T1830_.43.0484c15: 既雙質已。今爲正通 T1830_.43.0484c16: 論。然立有情至唯有一故 述曰。依命根數 T1830_.43.0484c17: 順正理師義。情者是識。命根能有識名爲有 T1830_.43.0484c18: 情。設無心時命根尚在能有前後識故。今則 T1830_.43.0484c19: 不然。能有現在第八情故。如前第一卷解。 T1830_.43.0484c20: 此共小乘所許爲論。或有第八異熟識義。 T1830_.43.0484c21: 此不共所許。前第三云。唯依第八立有情 T1830_.43.0484c22: 故。初是種子假立。後是現行實法。依二多 T1830_.43.0484c23: 少立爲有情。倶不違理。以一切時唯有一 T1830_.43.0484c24: 故 T1830_.43.0484c25: 次第二外難曰 T1830_.43.0484c26: 論。一身唯一至有多識轉 述曰。一有情身 T1830_.43.0484c27: 一無間縁。如何倶時有多識轉。不爾一念多 T1830_.43.0484c28: 無間縁 T1830_.43.0484c29: 論。既許此一至能引多心 述曰。下答有二。 T1830_.43.0485a01: 初質。後解。論主却難云。如汝且許一眼識 T1830_.43.0485a02: 爲縁。能引多心所果生。寧不許此一識爲 T1830_.43.0485a03: 縁。引多異類後心倶起。非大乘中一引多 T1830_.43.0485a04: 識爲無間縁。如前第五卷説。今且抑語。或 T1830_.43.0485a05: 此是前六識相望爲縁師義 T1830_.43.0485a06: 正義解云 T1830_.43.0485a07: 論。又誰定言至許此縁多故 述曰。下解有 T1830_.43.0485a08: 五。如文可知。我不定説此無間縁唯有一 T1830_.43.0485a09: 識現相續生。以我許多識倶者。許現在中 T1830_.43.0485a10: 此縁多故。自各相望多縁。能引多識果起 T1830_.43.0485a11: 義 T1830_.43.0485a12: 論。又欲一時至不應理故 述曰。此返難彼 T1830_.43.0485a13: 顯多識倶轉相。是五十一等八證中最初生 T1830_.43.0485a14: 起證。量云。諸縁具眼識起時。餘諸縁具耳等 T1830_.43.0485a15: 識亦應現起。諸縁具故。如現起眼識 此 T1830_.43.0485a16: 顯六識多境現前寧不頓取。諸根・境等等 T1830_.43.0485a17: 取空・明等。此和合力齊大勢。六識縁合相似。 T1830_.43.0485a18: 汝但言識前後生不應理故 T1830_.43.0485a19: 論。又心所性至異類倶起 述曰。擧心所以 T1830_.43.0485a20: 例心王。總名心所雖無差別即同心所類。 T1830_.43.0485a21: 其受・想等功能體類別者。即共許多心所得 T1830_.43.0485a22: 一念倶生。汝寧不許我心王眼・耳等異類一 T1830_.43.0485a23: 念倶起 T1830_.43.0485a24: 論。又如浪像至多識倶轉 述曰。以外喩 T1830_.43.0485a25: 識。如多波浪・鏡像。以一大海・一鏡爲依。 T1830_.43.0485a26: 起多浪・多像。故依一本識心多識倶起。此 T1830_.43.0485a27: 並五十一・七十六・解深*密文。然有此文此 T1830_.43.0485a28: 八證中業用證也。一念之中有四業故。而今 T1830_.43.0485a29: 有人云。八識不異如浪・像故。今説不然。彼 T1830_.43.0485b01: 依少分相依道理爲喩。非盡理故 T1830_.43.0485b02: 論。又若不許至縁久滅故 述曰。又難外曰。 T1830_.43.0485b03: 若不許意與五識倶。第六意識取彼五識 T1830_.43.0485b04: 所縁之境應不明了。彼計五識後方生意 T1830_.43.0485b05: 識故。今云。縁過去故。如散意識縁久滅 T1830_.43.0485b06: 事。此簡宿命智非散意識。縁久滅故彼是 T1830_.43.0485b07: 明了。爲不定過故。此闕有法餘並具足。即 T1830_.43.0485b08: 八證中第三明了也 T1830_.43.0485b09: 論。如何五倶至取一或多 述曰。第三問答。 T1830_.43.0485b10: 外人難曰。五倶意唯一。如何取色等多境。此 T1830_.43.0485b11: 外人難。不許一念意識五識倶生者分明取 T1830_.43.0485b12: 五境。非彼不許一心所取多境。又除大 T1830_.43.0485b13: 衆部等諸識倶者。餘諸識不許並生者。説 T1830_.43.0485b14: 五識後一念意識。不得一切時縁五種明了 T1830_.43.0485b15: 境。獨頭者得 T1830_.43.0485b16: 雖爲此難令大乘者五倶意識縁五境意 T1830_.43.0485b17: 亦不明了 T1830_.43.0485b18: 論。如眼等識至種種相故 述曰。論主喩曰。 T1830_.43.0485b19: 如眼等識各於色等取一或二十種等。既 T1830_.43.0485b20: 無失者。此意亦然。了一切法是其作用故。 T1830_.43.0485b21: 以諸識見相二分各有種種相故。見有分 T1830_.43.0485b22: 明多用。境有爲多識所取作用相故 T1830_.43.0485b23: 論。何故諸識同類不倶 述曰。第四問答。外 T1830_.43.0485b24: 人難曰。何故諸識中以眼識等自同類識不 T1830_.43.0485b25: 倶起也。此難即令一念之時有二眼等識 T1830_.43.0485b26: 義。由許八識倶起故 T1830_.43.0485b27: 論。於自所縁至餘無用故 述曰。論主答曰。 T1830_.43.0485b28: 如眼識等於自所縁色等。一已能了。餘眼 T1830_.43.0485b29: 識更生便無用故。所以不生 T1830_.43.0485c01: 論。若爾五識至意識了爲 述曰。此用前義 T1830_.43.0485c02: 爲問更不別開。外人問曰。若爾五識已了。 T1830_.43.0485c03: 何用倶意爲 T1830_.43.0485c04: 論。五倶意識至五識所縁 述曰。此論主 T1830_.43.0485c05: 答。五識倶意助五識令起。由意引五方得 T1830_.43.0485c06: 生故。非專爲了五所縁故與五同縁者。 T1830_.43.0485c07: 不同縁者。便不能引眼等識中三性等生 T1830_.43.0485c08: 故 T1830_.43.0485c09: 論。又於彼所縁至故非無用 述曰。此第二 T1830_.43.0485c10: 解。又意識於色等能明了取即雖現量。異 T1830_.43.0485c11: 於眼等識。彼不能明了分別深取境之相 T1830_.43.0485c12: 故。故意助五非無用也 既爾即是五取不 T1830_.43.0485c13: 明假意明取。何故無二眼識倶明取也 答 T1830_.43.0485c14: 不然。此中意起言有二義。一明了。二助五。 T1830_.43.0485c15: 設意有明了。如定心等取。不能引五故。 T1830_.43.0485c16: 不可爲例。以意識能明了取復助五生」 T1830_.43.0485c17: 論。由此聖教至五識不爾 述曰。此總結。意 T1830_.43.0485c18: 與五相異。解深密説第六識。爲眼等識倶 T1830_.43.0485c19: 一分別意識。不説五識爲分別故。雖倶現 T1830_.43.0485c20: 量作用有異 T1830_.43.0485c21: 論。多識倶轉何不相應 述曰。第五外人問」 T1830_.43.0485c22: 次論主答 T1830_.43.0485c23: 論。非同境故至互不相應 述曰。謂六・七・八 T1830_.43.0485c24: 識有寛狹境不同故。設少分同者。眼識等 T1830_.43.0485c25: 彼此所依根體・數異故。謂五識依四。意識依 T1830_.43.0485c26: 三等。如前第四説。雖復*想應由四義等。 T1830_.43.0485c27: 合以一義便簡之盡。謂所依根體・數異。此 T1830_.43.0485c28: 所依根有二異。一體異。眼等根體各別故。二 T1830_.43.0485c29: 數異。四・三依別故。如依眼等五根之識依 T1830_.43.0486a01: 體。各異互不相應。以共許不相應爲例 T1830_.43.0486a02: 此即第二別問答訖。第三總解能變一異 T1830_.43.0486a03: 論。八識自性至相各異故 述曰。此三義釋 T1830_.43.0486a04: 不可定一 行相。謂見分 所依。謂根 T1830_.43.0486a05: 縁者。謂所縁。一所字通二處故 相應異故 T1830_.43.0486a06: 者。即多少別也。如眼識見色爲行相。乃至 T1830_.43.0486a07: 第八變色等爲行相等。廣説如前第二卷 T1830_.43.0486a08: 第二又若一識滅。餘七等不必滅故 第 T1830_.43.0486a09: 三又七能熏。八是所熏。如楞伽第七有此 T1830_.43.0486a10: 言故。七是因。八是果。又三性・異熟生・眞異 T1830_.43.0486a11: 熟等種種相各異故。攝論世親第四。叙唯有 T1830_.43.0486a12: 一意識菩薩。今不同彼故不可定一。即諸 T1830_.43.0486a13: 聖教亦説有八識故 T1830_.43.0486a14: 論。亦非定異至無定性故 述曰。若八識定 T1830_.43.0486a15: 異者。十卷楞伽第十卷頌。説八識如大海 T1830_.43.0486a16: 水・波無有差別相。及前所引五十一等。 T1830_.43.0486a17: 云依一大海・鏡面起多浪・像。無差別故 T1830_.43.0486a18: 第二定異應非因果。更互爲因果故。法 T1830_.43.0486a19: 爾因果非定異。如麻不生豆等芽故 第 T1830_.43.0486a20: 三又一切法如幻事・陽炎・夢影等。故知無 T1830_.43.0486a21: 定異性。此非一異依四勝義對四世俗皆 T1830_.43.0486a22: 得。如理應思 T1830_.43.0486a23: 論。如前所説至心言絶故 述曰。若爾前來 T1830_.43.0486a24: 所説三能變相是何。此依四俗諦中第二道 T1830_.43.0486a25: 理世俗。説有八等隨事差別。非四重眞諦 T1830_.43.0486a26: 中第四眞勝義諦。勝義諦中窮八識理。分別 T1830_.43.0486a27: 心與言皆絶故。非一非異。離四句等。前之 T1830_.43.0486a28: 心所望心一・異。以第二俗諦第二・第三・第 T1830_.43.0486a29: 四眞諦相對。今以第二俗諦。對第四眞諦 T1830_.43.0486b01: 爲論。然前言不可言一・異。已是明第二 T1830_.43.0486b02: 眞諦因果等理訖。此中義顯八識相望如前 T1830_.43.0486b03: 心所。亦得以第二俗對第二眞。心所與心 T1830_.43.0486b04: 亦得以第二俗對第三眞・第四眞説。理實 T1830_.43.0486b05: 俗・眞。第一俗俗非眞唯麁故。第二俗窮其 T1830_.43.0486b06: 至實乃有四重。第三俗有三重。第四俗有 T1830_.43.0486b07: 二重。展轉皆有至絶言故。如別章解 T1830_.43.0486b08: 論。如伽他説至相所相無故 述曰。即十卷 T1830_.43.0486b09: 楞伽第十卷頌也。心意識等以理。俗諦隨事 T1830_.43.0486b10: 差別相故。可説有別。約勝義勝義眞故。相 T1830_.43.0486b11: 無別也。第四勝義理忘言慮。今遮有別但 T1830_.43.0486b12: 説無別。既曰離言何別不別。以識自性能 T1830_.43.0486b13: 相無故。能相無故所相亦無。能所二性即依 T1830_.43.0486b14: 識立。求不可得。識上何者爲能相・所相。謂 T1830_.43.0486b15: 用爲能相。體爲所相。若俗諦事中有此用・ T1830_.43.0486b16: 體眞勝義理中。即離心言倶不可説。若以 T1830_.43.0486b17: 初俗執有別。對四眞皆有無別理。第一眞 T1830_.43.0486b18: 門如幻事故。第二眞門因果性故。第三眞門 T1830_.43.0486b19: 並無我故。第四眞門心言絶故。倶無別相。 T1830_.43.0486b20: 以四眞中如計所執實用等爲能相。實體 T1830_.43.0486b21: 等爲所相無故。若以第二俗事八識有別。 T1830_.43.0486b22: 對三眞亦爾。依他作用能相。及依他法體所 T1830_.43.0486b23: 相無故。或以見分爲能相。相分爲所相。以 T1830_.43.0486b24: 七識爲能相。第八爲所相等亦爾。一切應 T1830_.43.0486b25: 思。以第三俗八與餘七互熏習爲因果可 T1830_.43.0486b26: 別。對二眞亦無。以第四俗對第四眞亦 T1830_.43.0486b27: 爾。推入眞門理皆無別。眞門但是遮別言 T1830_.43.0486b28: 無別。無別亦無別無不別。一切應思。無所 T1830_.43.0486b29: 相故能相云何。能相無故所相・亦無。故無 T1830_.43.0486c01: 八識定不定別。此長行中但對第四勝義爲 T1830_.43.0486c02: 論。頌中理通舊頌云。心意及意識。分別外 T1830_.43.0486c03: 相義。八無分別相。非能見可見。此頌無 T1830_.43.0486c04: 有別俗之相。唯説有無差別相也
T1830_.43.0486c07: T1830_.43.0486c08:
T1830_.43.0486c11: 論。已廣分別至二分所依 述曰。自下一頌 T1830_.43.0486c12: 正解識變 於中初結前問後。次擧頌答 T1830_.43.0486c13: 謂第一卷中頌云。此能變唯三。謂異熟思 T1830_.43.0486c14: 量。及了別境識。此即略出三種能變自體 T1830_.43.0486c15: 第二卷中阿頼耶頌下。廣明三能變自體。及 T1830_.43.0486c16: 見・相二分。見・相二分是自體分之所變故。是 T1830_.43.0486c17: 自體分之用故。説自體是二分所依。別成第 T1830_.43.0486c18: 一卷頌云此能變唯三已下三句頌訖 今 T1830_.43.0486c19: 此一頌廣。彼依識所變。今結前生後以發 T1830_.43.0486c20: 論端中。此結前也 T1830_.43.0486c21: 論。云何應知至唯有識耶 述曰。此問後也。 T1830_.43.0486c22: 自下牒第一卷初頌上二句由假説我法有 T1830_.43.0486c23: 種種相轉。彼言依何轉變謂内識所變此能 T1830_.43.0486c24: 變唯三。上來已別解三能變訖。今解依識 T1830_.43.0486c25: 所變義以立假我法。云何依識變假立我 T1830_.43.0486c26: 法無別實有。由依識變一切諸法唯有識 T1830_.43.0486c27: 耶。即明一切識變之理故唯有識。爲此問 T1830_.43.0486c28: 也。乃牒初頌發此問端 T1830_.43.0486c29: 論。頌曰至故一切唯識 述曰。初半釋唯識。 T1830_.43.0487a01: 後半結唯識。長行自解。不能煩出 T1830_.43.0487a02: 論曰。至立轉變名 述曰。長行有二。初正 T1830_.43.0487a03: 釋頌文。後問答廣辨。釋頌文中。初二復次。 T1830_.43.0487a04: 後總結 是諸識者。解頌初句上之三字。即 T1830_.43.0487a05: 本識等三能變識并心所法。言王并臣。擧 T1830_.43.0487a06: 首及末 安惠解云。何名轉變。謂是三識 T1830_.43.0487a07: 自體皆轉變似見・相二分。識自體分名爲轉 T1830_.43.0487a08: 變。轉變者變現義。即識自體現似二相。實 T1830_.43.0487a09: 非二相。其實二相即所執故。即遍計所執似 T1830_.43.0487a10: 依他有。理實無也。或轉變者是變異義。謂一 T1830_.43.0487a11: 識體變異爲見・相二分用起也 護法菩薩 T1830_.43.0487a12: 解云。又轉變者是改轉義。謂一識體改轉爲 T1830_.43.0487a13: 二相起異於自體。即見有能取之用。相有 T1830_.43.0487a14: 質礙用等。由識自體轉起能取。及有礙故。 T1830_.43.0487a15: 或變是現義。如初卷解。今取自體能轉變 T1830_.43.0487a16: 也。此即解第一句頌訖 T1830_.43.0487a17: 論。所變見分至見所取故 述曰。護法云。前 T1830_.43.0487a18: 所變中以所變見分名爲分別。是依他性。 T1830_.43.0487a19: 能取於所變依他相分故。起種種遍計所執 T1830_.43.0487a20: 分別。此是識體所變用能分別故名分別。其 T1830_.43.0487a21: 識體所變依他性相分。似所執相分者名所 T1830_.43.0487a22: 分別。是前能分別見分之所取相故。非謂 T1830_.43.0487a23: 我識自體能縁名爲分別。起分別見者識之 T1830_.43.0487a24: 用也。相・見倶依自證起故 安惠云。所變 T1830_.43.0487a25: 見分・相分皆計所執。見似能取相。相似見 T1830_.43.0487a26: 所取。實無二分。解第二句訖 T1830_.43.0487a27: 論。由此正理至離二相故 述曰。即結前二 T1830_.43.0487a28: 句道理釋頌下二句。護法云。故彼所計心外 T1830_.43.0487a29: 實我法。離識所變依他二分皆定非有。非 T1830_.43.0487b01: 謂識變是實我法。似我法故。其外我法離識 T1830_.43.0487b02: 皆無。以離識體所變能取見分所取相分外 T1830_.43.0487b03: 無別物故。一切有情所變皆爾。依斯二分 T1830_.43.0487b04: 施設我法。彼二離此無所依故 問有別 T1830_.43.0487b05: 實物離能所變。有何所以不許 答非是 T1830_.43.0487b06: 有一實作用物。離前能分別所分別故。無 T1830_.43.0487b07: 外我法必有識也。安惠云。彼實我法離識 T1830_.43.0487b08: 所變二分皆無。離計所執二取無故。即依 T1830_.43.0487b09: 總無立別無也。識所變者倶計所執。非有 T1830_.43.0487b10: 實物離二相有。故皆唯識。解第三句訖 T1830_.43.0487b11: 論。是故一切至皆不離識 述曰。釋頌第四 T1830_.43.0487b12: 句。有爲・無爲若實依他有別種生。或常住 T1830_.43.0487b13: 實法。不相應假法。瓶等假法。一切皆是不離 T1830_.43.0487b14: 識。有爲識所變。無爲識之體。皆非識外有。 T1830_.43.0487b15: 名不離識。非一切體即是一識名爲唯識」 T1830_.43.0487b16: 論。唯言爲遮至心所法等 述曰。遮離能變 T1830_.43.0487b17: 等識外實我法名爲唯識。非不離識心所・ T1830_.43.0487b18: 及見・相分・色・眞如等。故不離識名唯識 T1830_.43.0487b19: 也。此護法解第四句。兼釋外難訖。安惠隨 T1830_.43.0487b20: 應解假・實等。此即第一卷解變謂轉變。二 T1830_.43.0487b21: 師中第一護法師等・及安惠二師義。變通相・ T1830_.43.0487b22: 見。仍有有・無。如第一卷解。依所變見分 T1830_.43.0487b23: 除實能取。所變相分除實所取。隨其所應 T1830_.43.0487b24: 二取無也。上文安惠説餘非佛。護法皆通。 T1830_.43.0487b25: 或並有漏。説分別故 T1830_.43.0487b26: 論。或轉變者至外境相現 述曰。下難陀等 T1830_.43.0487b27: 第二解。初是諸識言。同前師解。故不重述。 T1830_.43.0487b28: 言轉變者。即前三能變内見分識。能轉依 T1830_.43.0487b29: 他相分似外境相現。唯有見・相之内識。都 T1830_.43.0487c01: 無所變之外境。外境通有能取・所取。此依 T1830_.43.0487c02: 攝論等説唯二義。不説自證分師義。前師 T1830_.43.0487c03: 別也。即能遍計。及所遍計法。其能取・所取。 T1830_.43.0487c04: 皆是心所變相分上妄執別有。設執見分爲 T1830_.43.0487c05: 我爲法。亦於心所變上執故無非所縁。 T1830_.43.0487c06: 故。以是諸識有轉似外境之功名爲轉變。 T1830_.43.0487c07: 即解第一句訖 T1830_.43.0487c08: 論。此能轉變至心及心所 述曰。虚妄分別 T1830_.43.0487c09: 過失之名。以中邊等説能變識以虚妄分 T1830_.43.0487c10: 別。爲自性故。此即三界心・及心所。以頌初 T1830_.43.0487c11: 句轉變之言。即第二句分別之體 T1830_.43.0487c12: 論。此所執境至實我法性 述曰。心外人法 T1830_.43.0487c13: 名所分別。即牒依他能變分別。遍計所執 T1830_.43.0487c14: 名所分別訖。即是遍計所執性成。即解第 T1830_.43.0487c15: 二句 T1830_.43.0487c16: 論。由此分別至已廣破故 述曰。由能分別 T1830_.43.0487c17: 變似心外實我法境現。即由分別之心。變 T1830_.43.0487c18: 作依他相分假我法之相故。彼心外遍計所 T1830_.43.0487c19: 執所分別實我・法。決定皆無。頌中所言所分 T1830_.43.0487c20: 別者。是計所執。由分別心所分別故。體實 T1830_.43.0487c21: 無也。有何所以。前第一二卷引理教已廣 T1830_.43.0487c22: 破故。由能變心變似相現。所執心外實境無 T1830_.43.0487c23: 義。解第三句訖 T1830_.43.0487c24: 論。是故一切至有極成故 述曰。有爲・無爲 T1830_.43.0487c25: 實・假等法皆唯有識。以能轉變虚妄分別。 T1830_.43.0487c26: 二十部等説體非無。有極成故 T1830_.43.0487c27: 既爾眞如。及心所等。不是心能變分別。不 T1830_.43.0487c28: 是心外所分別法。此爲有無 T1830_.43.0487c29: 論。唯既不遮至亦是有性 述曰。唯言不遮 T1830_.43.0488a01: 不離識法。其眞如。及心所等。亦不離識故 T1830_.43.0488a02: 體皆有。今此但遮離識所分別有。不遮不 T1830_.43.0488a03: 離識眞如等有。如理應知。即解第四句 T1830_.43.0488a04: 訖。此意既有能變分別識。及所變境依他相。 T1830_.43.0488a05: 所分別心外實法等決定皆無。故唯有識。眞 T1830_.43.0488a06: 如。心所等皆不離識。亦是實有。此文但説 T1830_.43.0488a07: 有漏位故立分別名 T1830_.43.0488a08: 論。由斯遠離至契會中道 述曰。總結。由此 T1830_.43.0488a09: 二文三師理故遠離二邊。無心外法故除 T1830_.43.0488a10: 増益邊。有虚妄心等故離損減邊。離損減 T1830_.43.0488a11: 邊故。除撥無如空花清辨等説。離増益邊 T1830_.43.0488a12: 故。除心外有法諸小乘執。唯識義成契會 T1830_.43.0488a13: 中道。無偏執故。言中道者正智也。理順正 T1830_.43.0488a14: 智名契會中道 T1830_.43.0488a15: 上來三師已解識所變解頌文訖。自下第二 T1830_.43.0488a16: 有九問答。并結有十。初唯識所因難。初問 T1830_.43.0488a17: 答中有五。一問。二答。三徴。四釋。五結 T1830_.43.0488a18: 論。由何教理唯識義成 述曰。初外人問 T1830_.43.0488a19: 論。豈不已説 述曰。此論主答。謂於第一卷 T1830_.43.0488a20: 至第二卷。初以爲理。及第二卷中已引厚 T1830_.43.0488a21: 嚴經二頌證。故言已説 T1830_.43.0488a22: 論。雖説未了至成此教理 述曰。第三外人 T1830_.43.0488a23: 問曰。前雖已略説仍成未了。前雖破我義。 T1830_.43.0488a24: 然非由破他之義故已義便成。應更確陳 T1830_.43.0488a25: 成此唯識之教・理。確者至實也 T1830_.43.0488a26: 論。如契經説至唯識所現 述曰。四論主釋。 T1830_.43.0488a27: 初答教。後顯理。教中初列六文。後方總指 T1830_.43.0488a28: 三界唯心。即十地經第八卷第六地文花 T1830_.43.0488a29: 嚴所説。世親攝論第四無解。無性第四廣解 T1830_.43.0488b01: 十地經名・體。言唯心者。心・識是一。唯言爲 T1830_.43.0488b02: 遣所取境義。由彼無故能取亦無。不遮心 T1830_.43.0488b03: 所。不相離故。如説若無心所心未曾轉。 T1830_.43.0488b04: 三界唯心之言。即顯三界唯識。即與欲等愛 T1830_.43.0488b05: 結相應墮在三界。即屬三界貪等結。此唯 T1830_.43.0488b06: 識言無有横計所縁。不遣眞如所縁。依他 T1830_.43.0488b07: 所縁。謂道諦攝根本・後得二智所縁。不爲 T1830_.43.0488b08: 愛所執故。非所治故。非迷亂故。非三界 T1830_.43.0488b09: 攝。亦不離識故不待説。非無無漏。及無 T1830_.43.0488b10: 爲法 若爾欲・色二界可説唯心。是則言 T1830_.43.0488b11: 二界唯心。何故復言無色唯心。以小乘等多 T1830_.43.0488b12: 計彼唯識故。有立已成 此不然也。非但 T1830_.43.0488b13: 色無。亦無貪等能取之心。故亦無餘虚空等 T1830_.43.0488b14: 識所取義。又經部執無色心等是無色無 T1830_.43.0488b15: 體。無實所取境義顯現所依。恐彼執爲非 T1830_.43.0488b16: 心等故説三界唯心。此即唯心義意如是 T1830_.43.0488b17: 又前二師有二翻解。此擧能起執虚妄心 T1830_.43.0488b18: 故但言三界。不爾無漏應非唯識 又説 T1830_.43.0488b19: 所縁唯識所現者。解深密經文。即七十六説 T1830_.43.0488b20: 同此意。汝謂識外所縁。我説即是内識上 T1830_.43.0488b21: 所現無實外法。世親説云。謂識所縁唯識所 T1830_.43.0488b22: 現無別境義。復擧識者顯我所現定識所 T1830_.43.0488b23: 行。唯識所現無別有體。乃至佛告慈氏。無 T1830_.43.0488b24: 有少法能取少法。無作用故。但法生時縁 T1830_.43.0488b25: 起力大。即一體上有二影生。更互相望不即 T1830_.43.0488b26: 不離。諸心・心所由縁起力其性法爾如是 T1830_.43.0488b27: 而生。如質爲縁等。此中略擧 T1830_.43.0488b28: 論。又説諸法皆不離心 述曰。楞伽經文。此 T1830_.43.0488b29: 文上下非一。不能繁指 T1830_.43.0488c01: 論。又説有情隨心垢淨 述曰。今無垢稱經。 T1830_.43.0488c02: 舊維摩云。心淨故衆生淨。心垢故衆生垢。前 T1830_.43.0488c03: 第四卷已引證第八訖。不言隨色等有 T1830_.43.0488c04: 垢・淨故是唯心 T1830_.43.0488c05: 論。又説成就至唯識無境 述曰。文有三。初 T1830_.43.0488c06: 總擧。次別顯。後結之。此即初也。若成四智 T1830_.43.0488c07: 能入唯識現在十地。隨悟入者即是地前。 T1830_.43.0488c08: 或隨經義而入十地。説四智處名四智經。 T1830_.43.0488c09: 然是阿毘達磨經。攝論但言如世尊言。不 T1830_.43.0488c10: 出經處 T1830_.43.0488c11: 論。一相違識相智至此云何成 述曰。下別 T1830_.43.0488c12: 顯四智。無性云。更相違返故名相違。相違 T1830_.43.0488c13: 即境。各有別故。相違之者名相違者。或相 T1830_.43.0488c14: 違即者。人・境倶別故。相違者識名相違識。 T1830_.43.0488c15: 生此識因説名爲相。菩薩之智了知此相 T1830_.43.0488c16: 唯是内心。故一切法亦唯心變。鬼等膿河。魚 T1830_.43.0488c17: 等宅路。天寶嚴地。人清冷水。空定唯空。非 T1830_.43.0488c18: 一實物互相違返。此雖非有遍計所執。然 T1830_.43.0488c19: 業類如是各變不同。舊云一境應四心。今 T1830_.43.0488c20: 言境。非定一故。應言一處。解成差證知 T1830_.43.0488c21: 唯有識 T1830_.43.0488c22: 論。二無所縁識智至餘亦應爾 述曰。第二 T1830_.43.0488c23: 縁過・未等無同經部義。如薩婆・多前已破 T1830_.43.0488c24: 訖。故成無境 智者即菩薩智 無所縁識 T1830_.43.0488c25: 者。無所縁之識。謂一切縁過・未識。此唯有 T1830_.43.0488c26: 心。菩薩縁此識。無境得生故名爲智。舊 T1830_.43.0488c27: 云縁無得起慮。今言大乘相分必有。應 T1830_.43.0488c28: 言境非眞。慮起證知唯有識 T1830_.43.0488c29: 論。三自應無倒智至應得解脱 述曰。若一 T1830_.43.0489a01: 切凡夫已得實境。由境非妄故。即一切凡 T1830_.43.0489a02: 夫。應不由功用自成解脱。解脱不成故唯 T1830_.43.0489a03: 有識。舊云難塵是實有。今言證實智不成。 T1830_.43.0489a04: 證知唯有識 T1830_.43.0489a05: 已下境隨三惠轉 T1830_.43.0489a06: 論。四隨三智轉智至如何可變 述曰。第一 T1830_.43.0489a07: 得心自在者。謂得心調順堪有所作。若勝 T1830_.43.0489a08: 者唯第八地已去。任運實變大地等。得爲 T1830_.43.0489a09: 金寶令有情用故。境隨智轉所欲皆成。或 T1830_.43.0489a10: 意解思惟觀雖境亦成。然今取轉換本質 T1830_.43.0489a11: 不取於此。前解爲是。又約得十自在。十地 T1830_.43.0489a12: 皆得。准此義得定自在即初地亦轉。或第 T1830_.43.0489a13: 三地得定自在。各據勝説。然一切異生能作 T1830_.43.0489a14: 此者。皆是境隨事惠轉也 T1830_.43.0489a15: 論。二隨觀察。者智轉智至寧隨心轉 述曰。 T1830_.43.0489a16: 第二得定者。無性云。謂諸聲聞・獨覺等。所 T1830_.43.0489a17: 言修者謂空境相應。或四聖諦所縁相應。法 T1830_.43.0489a18: 觀者。謂此後得觀契經等正法妙惠。隨觀 T1830_.43.0489a19: 一境之上無常等行衆相顯現。謂一極微觀 T1830_.43.0489a20: 爲無常・苦・空・無我相皆顯故。非一體上有 T1830_.43.0489a21: 衆多義 義豈非體。若一體者體應非一。 T1830_.43.0489a22: 若異體者體應非無常等。由境無實故唯 T1830_.43.0489a23: 心所變。故隨心觀衆相顯現。此意如是。境 T1830_.43.0489a24: 隨理惠轉也 T1830_.43.0489a25: 論。三隨無分別智轉智至何容不現 述曰。 T1830_.43.0489a26: 第三謂起證實無分別智者。即縁眞如觀。 T1830_.43.0489a27: 簡後得智故言證實。非境實有可智觀無。 T1830_.43.0489a28: 智應成倒。智既非倒。故境非眞。境隨眞 T1830_.43.0489a29: 惠轉 T1830_.43.0489b01: 論。菩薩成就至決定悟入 述曰。此結前也 T1830_.43.0489b02: 論。又伽陀説至唯有識無餘 述曰。即厚嚴 T1830_.43.0489b03: 經。心意識所縁。皆非離自性。即縁識之體。 T1830_.43.0489b04: 或事性即自心法。或理體即義之所依本事。 T1830_.43.0489b05: 謂第八心。第七意。餘六識所縁。皆自心爲 T1830_.43.0489b06: 境。佛言由如是理故。我説一切有爲・無爲 T1830_.43.0489b07: 皆唯有識。無餘實心外境也 T1830_.43.0489b08: 論。此等聖教誠證非一 述曰。第二總指顯 T1830_.43.0489b09: 有多故。結上教也 T1830_.43.0489b10: 論。極成眼等識至離自色等 述曰。自下爲 T1830_.43.0489b11: 理。有四比量。第一總云。謂立宗云。極成眼 T1830_.43.0489b12: 等識。不親縁離自色等。因云。五隨一故。喩 T1830_.43.0489b13: 云。如餘 此中意説。且如五識中取一眼 T1830_.43.0489b14: 識。極成之眼簡不共許非極成有法故。即大 T1830_.43.0489b15: 乘他方佛眼識。小乘佛非無漏眼識。最後身 T1830_.43.0489b16: 菩薩不善眼識。各有自他不極成故。取一 T1830_.43.0489b17: 極成眼識。不取不極成眼識。不親縁離自 T1830_.43.0489b18: 眼識之色。此親縁言。簡他身中自心外色。 T1830_.43.0489b19: 及第八等所變爲眼識本質。彼亦疎所縁縁 T1830_.43.0489b20: 故。此立宗訖。因云五識中隨一攝故。此論 T1830_.43.0489b21: 文略。如餘耳等四識。耳等四識。五識中隨一 T1830_.43.0489b22: 攝。不親縁離自色。離自色是眼識境故。耳 T1830_.43.0489b23: 等唯縁不離自聲等故。如是餘四識展轉 T1830_.43.0489b24: 相望四量亦爾。今總爲言故。眼等識如餘。 T1830_.43.0489b25: 離自色等不別指也 T1830_.43.0489b26: 論。餘識識故至離自諸法 述曰。第二量 T1830_.43.0489b27: 云。餘識。亦不親縁離自諸法是識故。如眼 T1830_.43.0489b28: 等識 謂極成言亦流至此。第七・八識他不 T1830_.43.0489b29: 成故。謂第六識。五識之餘。若別言第六者。 T1830_.43.0489c01: 即恐他以七・八二識爲不定過。但總言餘。 T1830_.43.0489c02: 別取第六意兼七・八亦在其中。如眼等識 T1830_.43.0489c03: 亦不親縁離自諸法故以爲喩。即是縁不 T1830_.43.0489c04: 離自識境爲境義 T1830_.43.0489c05: 第三量云 T1830_.43.0489c06: 論。此親所縁至如彼能縁 述曰。此意説言。 T1830_.43.0489c07: 謂前已言親所縁即是相分。恐他謂非識 T1830_.43.0489c08: 爲體故今成之。前二量已成唯識訖。別・有 T1830_.43.0489c09: 六量。此總爲一。謂此六識親所縁縁。定非 T1830_.43.0489c10: 離此六識。相・見二分中隨一攝故。如彼能 T1830_.43.0489c11: 縁見分。見分不離識。體即是識故以爲喩」 T1830_.43.0489c12: 論。所縁法故至心及心所 述曰。此第二唯 T1830_.43.0489c13: 識量。又復一切自識所縁。決定不離我之能 T1830_.43.0489c14: 縁心・及心所。以是所縁法故。如相應法。相 T1830_.43.0489c15: 應法體所縁性故。有法同前。故此不説。謂 T1830_.43.0489c16: 一切有・無爲但所縁之法定不離識。此中不 T1830_.43.0489c17: 言即識。以有・無爲別故。此中亦有一分相 T1830_.43.0489c18: 扶極成過。以他心智境等即是心故。此亦不 T1830_.43.0489c19: 然。今此所成我識之境。定不離我現在識 T1830_.43.0489c20: 所縁。非謂他心亦即我心。以是法故。即有 T1830_.43.0489c21: 體法。非是空花。彼無法故不可爲因 又 T1830_.43.0489c22: 解除彼亦得。相應法者謂心・心所。非言與 T1830_.43.0489c23: 心相應。但總言相應故通心也 T1830_.43.0489c24: 論。此等正理至應深信受 述曰。此等正理。 T1830_.43.0489c25: 結上所明 應深信者。勸他信義 T1830_.43.0489c26: 上來別以教・理成訖。次下第五總結以理 T1830_.43.0489c27: 教證上所明 T1830_.43.0489c28: 論。我法非有至故契中道 述曰。謂心外所 T1830_.43.0489c29: 計實我法非有。眞如理空・及能縁眞識非 T1830_.43.0490a01: 無。或空即其理。識即俗事。初離有。後離無 T1830_.43.0490a02: 故契中道。結前所言契會中道也。以理證 T1830_.43.0490a03: 上所明法已 T1830_.43.0490a04: 論。慈尊依此至是則契中道 述曰。辨中邊 T1830_.43.0490a05: 論初卷所説彌勒本頌。虚妄分別有。即有三 T1830_.43.0490a06: 界虚妄心也。舊譯同此名分別者即能分 T1830_.43.0490a07: 別。分別境故。能起執故 於此二都無者。 T1830_.43.0490a08: 謂能取・所取二。或我・法二。於此妄心之上 T1830_.43.0490a09: 都無。舊云彼處無有二。處言與於大義相 T1830_.43.0490a10: 似。以處・於・中字皆第七囀有所依故。今言 T1830_.43.0490a11: 於此。舊言彼處。凡言此者謂此近法。上來 T1830_.43.0490a12: 始明妄有。今既於妄心上無二。如何言彼 T1830_.43.0490a13: 對誰此耶。既於近上有但可言此 此中 T1830_.43.0490a14: 唯有空者。謂此妄心中唯有眞如。眞如是空 T1830_.43.0490a15: 性。依空所顯故。前長行言空・識是有。亦惟 T1830_.43.0490a16: 此知。梵音但言瞬若即是空。又言多者是 T1830_.43.0490a17: 性義。今言瞬若多故是空性。依空門所顯 T1830_.43.0490a18: 故。梵音有性字。順此方言頌中略故。遂除 T1830_.43.0490a19: 性言頌言唯有空。唯與定有別者。梵音言 T1830_.43.0490a20: 都。都者不唯是唯。亦是定義。於此都字之 T1830_.43.0490a21: 上加阿縛駄剌那。即是揩定義。故今應言 T1830_.43.0490a22: 唯是定義。以依他中決定唯有空故。前已言 T1830_.43.0490a23: 無有二。此言唯者更何所簡。不可已無 T1830_.43.0490a24: 更須簡故。唯是定義於理爲勝 於彼亦有 T1830_.43.0490a25: 此者。彼者彼空性中。亦有此者。謂有妄分 T1830_.43.0490a26: 別。即虚妄分別是俗諦。妄分別有空者。即俗 T1830_.43.0490a27: 諦中有眞諦空。即眞諦空中亦有妄分別。即 T1830_.43.0490a28: 眞中亦有俗諦。二諦必相有無。一無時亦無 T1830_.43.0490a29: 二故相形有也。舊云於此亦有彼。但彼此 T1830_.43.0490b01: 爲異義意大同 下成前義。故説一切法者。 T1830_.43.0490b02: 謂有爲・無爲。依此二無名之爲空。故此二 T1830_.43.0490b03: 攝法盡。有爲即妄分別。無爲即空性。謂般若 T1830_.43.0490b04: 經中説一切法。此中但明三界心心法故唯 T1830_.43.0490b05: 言妄心。是俗諦非無不妄心。舊此頌上三 T1830_.43.0490b06: 句同此 非空非不空者。謂由空性故。及 T1830_.43.0490b07: 妄分別故。言非空以二諦有故。非不空者 T1830_.43.0490b08: 謂所取・能取二。或我・法二。二皆無故非不空 T1830_.43.0490b09: 也 有無及有故者。有謂妄分別有故。無謂 T1830_.43.0490b10: 二取我法無故。及有者謂於妄分別中有眞 T1830_.43.0490b11: 空故。於眞空中亦有妄分別故。此中應 T1830_.43.0490b12: 言三故字。謂有故即妄分別。無故即能・所 T1830_.43.0490b13: 取。及有故即俗・空互有。梵云薩埵是有故。 T1830_.43.0490b14: 亦云有情義合多故。阿薩埵非有故。或言。 T1830_.43.0490b15: 無故此中文略但言 一故字 是則契中道 T1830_.43.0490b16: 者。謂非一向空如清辨。非一向有如小乘 T1830_.43.0490b17: 故。名處中道。謂二諦有不同清辨。二取無 T1830_.43.0490b18: 不同小部。故處中道。舊云是名中道義。 T1830_.43.0490b19: 説此會於中道。非謂詮於彼義。以上並是 T1830_.43.0490b20: 中邊第一卷長行自解。彼云。如是理趣妙契 T1830_.43.0490b21: 中道。亦善符順般若等經説一切法非空 T1830_.43.0490b22: 非有 T1830_.43.0490b23: 論。此頌且依至淨分依他 述曰。釋前二頌 T1830_.43.0490b24: 不遮淨分故是有也。今此依三界虚妄生 T1830_.43.0490b25: 死可斷位證涅槃故不説清淨 T1830_.43.0490b26: 上來已引教・理成訖。自下第二世事乖宗 T1830_.43.0490b27: 難。即唯識二十外引爲難 T1830_.43.0490b28: 論。若唯内識至定不定轉 述曰。此文第二 T1830_.43.0490b29: 牒外人難辭也。若唯内識無心外境。如何 T1830_.43.0490c01: 現見。世間非情物處・時二事決定。世間有情 T1830_.43.0490c02: 身。及非情用二事不決定轉。此中言總意顯。 T1830_.43.0490c03: 處・時・用三是非情。身是有情。此依二十論。 T1830_.43.0490c04: 據理而言四事皆通。舊眞諦論云。處・時悉無 T1830_.43.0490c05: 定。無相續不定。作事悉不成。若唯識無塵。 T1830_.43.0490c06: 菩提流支論云。若但心無塵。離外境妄見。 T1830_.43.0490c07: 處・時定・不定。人及所作事。新翻論云。若識 T1830_.43.0490c08: 無實境。則處・時決定。相續不決定。作用不 T1830_.43.0490c09: 應成 言相續者。即是身也。彼長行云。若 T1830_.43.0490c10: 離實有色等外法色等識生不縁色等。何 T1830_.43.0490c11: 因此識有處得生非一切處。此即第一經部 T1830_.43.0490c12: 師等難處定也。謂外量云。如汝非縁終南 T1830_.43.0490c13: 山處。縁此識應生。執實山無此心生故。 T1830_.43.0490c14: 如正縁彼處。此言現識非謂比識。若説 T1830_.43.0490c15: 比識者。非此處亦生 彼論第二難云。何 T1830_.43.0490c16: 故此處有時識起非一切時。此難第二時決 T1830_.43.0490c17: 定也。謂外量云。如汝非縁終南山時。縁此 T1830_.43.0490c18: 識應起。執實境無此心生故。如縁終南山 T1830_.43.0490c19: 時 彼論第三難云。同一處時有多相續。何 T1830_.43.0490c20: 不決定隨一識生。如眩翳人見髮・蠅等非 T1830_.43.0490c21: 無眩翳有此識生。此難第三相續不定。謂 T1830_.43.0490c22: 外量云。有多相續同一時間於一處所。應 T1830_.43.0490c23: 定一見餘不能見。執唯識故。如多相續同 T1830_.43.0490c24: 一時間於一空華等有見・不見者 彼論 T1830_.43.0490c25: 第四難。於中有三。第一云。復有何因諸眩 T1830_.43.0490c26: 翳者所見髮等無髮等用。餘髮等物其用非 T1830_.43.0490c27: 無。謂外量云。汝之髮等。應無彼用。執境非 T1830_.43.0490c28: 實此心生故。如眩翳者所見髮等。又眩翳 T1830_.43.0490c29: 所見髮等。應有實用。執無實境髮等識生 T1830_.43.0491a01: 故。如餘髮等 第二云。復有何因夢中所 T1830_.43.0491a02: 得飮食・刀杖・毒藥・衣等無飮等用。餘飮等 T1830_.43.0491a03: 物其用非無。謂外量云。汝飮食等。應無實 T1830_.43.0491a04: 用。許體非實此心生故。猶如夢中所見飮 T1830_.43.0491a05: 等 又夢中飮等。應有實用。執無此境此 T1830_.43.0491a06: 識生故。如非夢中所有飮等 第三云。復 T1830_.43.0491a07: 有何因尋香城等無城等用。餘城等物其用 T1830_.43.0491a08: 非無。謂外量云。一切城等。應無城用。許 T1830_.43.0491a09: 無實城生此心故。如尋香城等 又尋香 T1830_.43.0491a10: 城等。應有實用。許無實境此識生故。如 T1830_.43.0491a11: 非尋香所有城等。如上皆有返覆比量。恐 T1830_.43.0491a12: 繁略也。如是總名外人難意 T1830_.43.0491a13: 論。如夢境等應釋此疑 述曰。此指解也。眞 T1830_.43.0491a14: 諦論云。定處等義成。如夢。如餓鬼續不定 T1830_.43.0491a15: 一切同見膿河等。如夢害作事。復次如地 T1830_.43.0491a16: 獄一切見獄卒。及共受逼害。菩提流支論 T1830_.43.0491a17: 云。處・時等諸事無色等外法。人夢。及餓鬼 T1830_.43.0491a18: 依業虚妄見。如夢中無女動身失不淨。獄 T1830_.43.0491a19: 中種種主爲彼所逼惱。新翻論云。處・時定 T1830_.43.0491a20: 如夢。身不定如鬼同見膿河等。如夢損有 T1830_.43.0491a21: 用。此之一頌以三事喩釋前四難。彼論云。 T1830_.43.0491a22: 謂如夢中雖無實境。而或有處見有村園・ T1830_.43.0491a23: 男女等物非一切處。此答處定難。立量質 T1830_.43.0491a24: 云。汝夢於是處見有村園等。應非處定。 T1830_.43.0491a25: 汝許夢境非實有故。如餘夢中所不見處。 T1830_.43.0491a26: 餘不見處例所見處比量亦爾。此中雖有 T1830_.43.0491a27: 世間・自宗二相違過。置汝言故以簡之也。 T1830_.43.0491a28: 正解量云。其非夢時境雖無實。而所見事 T1830_.43.0491a29: 其處亦定。許如是境皆無實故。如夢所見。 T1830_.43.0491b01: 以因言許。無隨一失。言如是故。無以眞 T1830_.43.0491b02: 如亦不實過。彼論云。即於是處或時見 T1830_.43.0491b03: 有彼村園等非一切時。此答時定難。立量 T1830_.43.0491b04: 准前。此以一喩釋處・及時二種定難。彼論 T1830_.43.0491b05: 云。謂如餓鬼同業異熟多身共集皆見膿 T1830_.43.0491b06: 河。非於此中定唯一見。此諸餓鬼或見糞 T1830_.43.0491b07: 等。及見有情執持刀杖遮捍守護不令得 T1830_.43.0491b08: 食。此答相續不決定難。立量解云。同於一 T1830_.43.0491b09: 時同於一處相續不定。其理得成。許境無 T1830_.43.0491b10: 實故。猶如餓鬼見膿河等。經部等小乘及外 T1830_.43.0491b11: 道等。皆信鬼見膿河等非實仍身不定。故以 T1830_.43.0491b12: 爲喩。彼論云。又如夢中境雖無實。而有 T1830_.43.0491b13: 損失精血等用。此答作用不決定難。立量 T1830_.43.0491b14: 解云。有翳無翳所見髮等。有用無用其理 T1830_.43.0491b15: 亦成。許無實境故。如夢失精等 上來一 T1830_.43.0491b16: 頌以三種喩釋四難訖。彼論次有一頌。以 T1830_.43.0491b17: 一種喩合釋四難。頌云。一切如地獄。同見 T1830_.43.0491b18: 獄卒等。能爲逼害事。故四義皆成。彼長行 T1830_.43.0491b19: 云。謂地獄中雖無眞實有情數攝獄卒等事。 T1830_.43.0491b20: 而彼有情同業異熟増上力故。同處同時衆 T1830_.43.0491b21: 多相續皆共見有獄卒・狗・鳥・鐵山等物來 T1830_.43.0491b22: 至其所爲逼害事。立量解云。餘位處定等。 T1830_.43.0491b23: 非不得成。許無實境此識生故。如地獄 T1830_.43.0491b24: 人等此四事得成。外許非有情故得以爲 T1830_.43.0491b25: 喩。由此雖無離識實境。而處定等四義皆 T1830_.43.0491b26: 成。廣如唯識二十中説。今擧一夢境。等餘 T1830_.43.0491b27: 別二喩。及一種喩。應釋汝・疑 T1830_.43.0491b28: 論。何縁世尊説十二處 述曰。此文第三聖 T1830_.43.0491b29: 教相違難。外問若無心外實眼・色・等。何縁 T1830_.43.0491c01: 世尊於契經中説十二處。但應説有意・法 T1830_.43.0491c02: 處故。舊唯識云有阿含。爲至教故引經爲 T1830_.43.0491c03: 難 T1830_.43.0491c04: 論。依識所變非別實有 述曰。此釋外疑中 T1830_.43.0491c05: 有二意。一者依識所變眼等色等。故經説 T1830_.43.0491c06: 有十二種處。非説離識心外別有眼等・色 T1830_.43.0491c07: 等爲十二處。故不違經。二十唯識説頌答 T1830_.43.0491c08: 言。識從自種生。似境相而轉。爲成内外 T1830_.43.0491c09: 處。佛説彼爲十。似色現識從自種子縁合 T1830_.43.0491c10: 轉變差別而生。佛依彼種。及所現色。如次 T1830_.43.0491c11: 説爲眼處・色處。如是乃至似觸現識。從自 T1830_.43.0491c12: 種子縁合轉變差別而生。佛依彼種。及所現 T1830_.43.0491c13: 觸。如次説爲身處・觸處。依此密意説色 T1830_.43.0491c14: 等十。非離識外有眼・色處。釋此如前第四 T1830_.43.0491c15: 卷内。二者以未建立第八識故。隱五色根 T1830_.43.0491c16: 不説。説種爲根恐離識故。餘如前説。今 T1830_.43.0491c17: 此約本識等申正義。不同彼亦得。並識變 T1830_.43.0491c18: 故 T1830_.43.0491c19: 論。爲入我空説六二法 述曰。此下第二釋 T1830_.43.0491c20: *密意説色等十處所有勝利。唯識二十復 T1830_.43.0491c21: 説頌言。依此教能入數取趣無我。依此所 T1830_.43.0491c22: 説十二處教受化者。能入數取趣無我。謂 T1830_.43.0491c23: 若了知從六二法有六識轉。都無見者。乃 T1830_.43.0491c24: 至知者。應受有情無我教者。便能悟入有 T1830_.43.0491c25: 情無我。由破一合實我想故。令入我空 T1830_.43.0491c26: 説色等十。非説實有眼等・色等離於識 T1830_.43.0491c27: 也 問據實而言唯有其識。何須別説有 T1830_.43.0491c28: 十二處 T1830_.43.0491c29: 論。如遮斷見説續有情 述曰。此顯説彼十 T1830_.43.0492a01: 二處喩。二十唯識復説頌言。依彼所化生。 T1830_.43.0492a02: 世尊密意趣。説有色等處。如化生有情。彼 T1830_.43.0492a03: 自釋言。如佛説有化生有情。彼但依心相 T1830_.43.0492a04: 續不斷能往後世*密意趣説。不説實有 T1830_.43.0492a05: 化生有情。説無有情我但有法因故。説色 T1830_.43.0492a06: 等處。契經亦爾。依所化生宜受彼教密 T1830_.43.0492a07: 意趣説。非別實有。如有外道。計我實有佛 T1830_.43.0492a08: 説無我。外道謂佛説死已後斷滅無餘。便 T1830_.43.0492a09: 來問佛。死後既無我寧非斷滅。佛答彼曰。 T1830_.43.0492a10: 有化生有情續於死後非謂斷滅。實無有 T1830_.43.0492a11: 情但有如幻化生有情。佛觀彼意恐謂斷 T1830_.43.0492a12: 滅説有中有化生有情。非許實有化生有 T1830_.43.0492a13: 情。但隨所宜佛便爲説。故説諸處其義亦 T1830_.43.0492a14: 然。法體離言幻化法故。非十二處。故今引 T1830_.43.0492a15: 此以爲同喩 T1830_.43.0492a16: 問衆生執有我。爲破實我説法處。衆生執 T1830_.43.0492a17: 有法。爲破彼法應別説 T1830_.43.0492a18: 論。爲入法空至亦非有故 述曰。此釋外疑。 T1830_.43.0492a19: 二十唯識復説頌言。所執法無我。復依餘 T1830_.43.0492a20: 教入。彼長行云。復依此餘説唯識教受化 T1830_.43.0492a21: 者。能入所執法無我。謂若了知唯識現似 T1830_.43.0492a22: 色等法起。此中都無色等相法。應受諸法 T1830_.43.0492a23: 無我教者。便能悟入諸法無我。以説唯識 T1830_.43.0492a24: 除其法見令知外法亦非有故 T1830_.43.0492a25: 論。此唯識性豈不亦空 述曰。此文第四唯 T1830_.43.0492a26: 識成空難。外人又問。爲除法執既説唯識。 T1830_.43.0492a27: 此唯識性豈不亦空。今問依他名唯識性。 T1830_.43.0492a28: 即相之性不問眞理。唯識二十云。若知諸 T1830_.43.0492a29: 法一切種無入法無我。是則唯識亦畢竟無。 T1830_.43.0492b01: 何所安立 T1830_.43.0492b02: 論。不爾 述曰。此答唯識其性不空 T1830_.43.0492b03: 論。如何 述曰。此既不空。其如何等 T1830_.43.0492b04: 論。非所執故 述曰。有爲・無爲名爲有。我・ T1830_.43.0492b05: 及我所名爲無。既非所執故是有也 T1830_.43.0492b06: 論。謂依識變至説爲法空 述曰。此廣非 T1830_.43.0492b07: 執。謂依識所變見・相分上。妄執有實法。此 T1830_.43.0492b08: 即法我。理不可得説爲法空。非無離遍計 T1830_.43.0492b09: 所執實有爲無漏正體・後得二正智所證唯 T1830_.43.0492b10: 識性故説爲法空。無計所執名法空故。設 T1830_.43.0492b11: 依他言法體亦離。即是説有依他名唯識 T1830_.43.0492b12: 性。後得智所縁。知唯識故證其離言。其正 T1830_.43.0492b13: 體智自證分亦證依他。縁見分故。故今總 T1830_.43.0492b14: 言 T1830_.43.0492b15: 論。此識若無至而建立故 述曰。若唯識無。 T1830_.43.0492b16: 便是無俗諦。俗諦即依他故。俗諦若無。亦 T1830_.43.0492b17: 無眞諦。以眞・俗相依建立故。依識俗事 T1830_.43.0492b18: 有眞識理。此二相依互相待故。闕一不可。 T1830_.43.0492b19: 四重俗諦中。前三是俗諦。俗諦中第四俗諦。 T1830_.43.0492b20: 是俗中眞諦。故俗中定眞・俗亦是相依。四重 T1830_.43.0492b21: 眞諦中。前三是俗諦。第四是眞諦。即眞中眞・ T1830_.43.0492b22: 俗亦是相依。若總四俗眞相望。皆眞皆俗亦 T1830_.43.0492b23: 是相依。若無一俗。眞對何立。無眞亦爾。故 T1830_.43.0492b24: 二諦須有 T1830_.43.0492b25: 論。撥無二諦至説前二頌 述曰。若撥無識 T1830_.43.0492b26: 及性。即撥無二諦。佛説爲不可治者。沈淪 T1830_.43.0492b27: 生死病根深故。即清辨等。應知諸法遍計所 T1830_.43.0492b28: 執無故有空。依他・圓成有故有不空也。故 T1830_.43.0492b29: 彌勒説前二頌。即前中邊頌。二十唯識義與 T1830_.43.0492c01: 此同 T1830_.43.0492c02: 下文第五色相非心難。外人問曰 T1830_.43.0492c03: 論。若諸色處至相續而轉 述曰。攝論第四 T1830_.43.0492c04: 亦有此難。無性云。若諸色處亦識爲體等 T1830_.43.0492c05: 者。此問色識堅住相續轉之所以 似色相 T1830_.43.0492c06: 者。有形礙故 一類者。是相似義。前後一 T1830_.43.0492c07: 類無有變異。亦無間斷故名堅住。天親云。 T1830_.43.0492c08: 多時住故。即此説名相續而轉。一類堅住即 T1830_.43.0492c09: 是相續而轉。是此中問意 T1830_.43.0492c10: 論。名言熏習勢力起故 述曰。此論主答。妄 T1830_.43.0492c11: 習色相一類等故有此相現。非眞實有無 T1830_.43.0492c12: 性・天親皆無此解。謂由無始名言熏習住 T1830_.43.0492c13: 在身中。由彼勢力此色等起相續而轉 T1830_.43.0492c14: 論。與染淨法而依處故 述曰。此第二解」 T1830_.43.0492c15: 如何爲依 T1830_.43.0492c16: 論。謂此若無至亦似色現 述曰。此廣前依。 T1830_.43.0492c17: 由元迷執色等境故生顛倒等。色等若無。 T1830_.43.0492c18: 應無顛倒。顛倒即諸識等縁此境色而起 T1830_.43.0492c19: 妄執名爲顛倒。此識等顛倒無故便無雜 T1830_.43.0492c20: 染雜染即是煩惱・業・生。或顛倒體即是煩 T1830_.43.0492c21: 惱・業・生。此等無故便無二障雜染。二障雜 T1830_.43.0492c22: 染無故。無漏淨亦無無所斷故何有清淨」 T1830_.43.0492c23: 論。如有頌言至若無餘亦無 述曰。攝論第 T1830_.43.0492c24: 四無著頌本。亂相者。相者因也。亂謂心等 T1830_.43.0492c25: 忘倒。以色識爲因起*忘心故。説色識 T1830_.43.0492c26: 爲亂相。亂體即是諸識。順結頌法故文隔 T1830_.43.0492c27: 越。應許爲色識即亂相。及與非色識。即是 T1830_.43.0492c28: 亂體。謂彼難云。若不許有外色。云何似色 T1830_.43.0492c29: 現。今答由亂相・亂體故。汝應許有色識・ T1830_.43.0493a01: 及非色識。若無所變似色亂因。能變亂體亦 T1830_.43.0493a02: 不得有。境因能生心之果故 T1830_.43.0493a03: 論。色等外境至寧撥爲無 述曰。此文第六 T1830_.43.0493a04: 現量爲宗難。外人問曰。色等五外境。分明 T1830_.43.0493a05: 五識現證。是現量得大・小極成。寧撥爲無。 T1830_.43.0493a06: 唯識二十云。諸法由量刊定有無。一切量 T1830_.43.0493a07: 中現量爲勝。若無外境寧有此覺。我今現 T1830_.43.0493a08: 證如是境耶 T1830_.43.0493a09: 論。現量證時至妄生外想 述曰。下論主依 T1830_.43.0493a10: 自宗答。五識・及同時意識。現量得時不執 T1830_.43.0493a11: 爲外。現量得自相。法體非外故不言外法。 T1830_.43.0493a12: 無内外故。無計度故 順他宗解。五識縁 T1830_.43.0493a13: 境現量得時不執爲外。五識等後意。妄生 T1830_.43.0493a14: 心外境想。實無外境 T1830_.43.0493a15: 論。故現量境至説彼爲無 述曰。現量照自 T1830_.43.0493a16: 體故。是五識等四分之中自相分故。識所變 T1830_.43.0493a17: 故。今説爲有。亦能變識。後時意識所執外 T1830_.43.0493a18: 爲實色等境。妄計情有故。説彼爲非有。此 T1830_.43.0493a19: 明内心變似色等現是心之相分。此但非 T1830_.43.0493a20: 外妄計所執心外之法是無説彼非有。不 T1830_.43.0493a21: 稱境故。五識中嗔等。亦親不順本質境。但 T1830_.43.0493a22: 稱親所變相分故。非遍計所執。唯識二十 T1830_.43.0493a23: 説此頌言。現覺如夢等。已起現覺時。見及 T1830_.43.0493a24: 境已無。寧許有現量。正量部等各別破之。 T1830_.43.0493a25: 正量部師許境相續。諸識刹那。今破之言。 T1830_.43.0493a26: 五識後意縁現色等時。五識現量能見者已 T1830_.43.0493a27: 滅非有。此五識後意分別故謂爲外也。故 T1830_.43.0493a28: 非現證。薩婆多等色等亦念念滅。後意縁時 T1830_.43.0493a29: 見及境亦已無。五識及所縁皆已滅故。如何 T1830_.43.0493b01: 有現覺。此中文總。意含二種。以彼二宗六 T1830_.43.0493b02: 識不倶故。若大衆部等。及大乘。諸識雖倶。 T1830_.43.0493b03: 然五識倶現量意識同於五識。此二現量不 T1830_.43.0493b04: 分明執。後時意識方分別執謂爲外境。現 T1830_.43.0493b05: 量得時不作外解。然今此中據自多分。及 T1830_.43.0493b06: 就他宗説現量時不執爲外。然實五倶亦 T1830_.43.0493b07: 有意識妄執者也。五識相續縁色等。意與 T1830_.43.0493b08: 五同縁。若不執者。若聞聲等應不執實。 T1830_.43.0493b09: 若五識滅方起執者。後五識生何故執斷。然 T1830_.43.0493b10: 但堅深可説有異。非五識倶無有執也。諸 T1830_.43.0493b11: 處但説五識倶意識是現量。不言定爾。故 T1830_.43.0493b12: 不相違。由此亦無有多過失。如別抄中叙 T1830_.43.0493b13: 諸師説 T1830_.43.0493b14: 此依道理以答外人。下依法體性非内外。 T1830_.43.0493b15: 遮外横執妄言爲外 T1830_.43.0493b16: 論。又色等境至是實外色 述曰。依他色等 T1830_.43.0493b17: 諸境體非遍計色。似遍計所執色。遍計所執 T1830_.43.0493b18: 色雖無。似彼情計。非外似外。如似夢中所 T1830_.43.0493b19: 縁諸法。不可執爲是實。亦執爲心外之色。 T1830_.43.0493b20: 若小乘等難不説意識現量執爲外色。但 T1830_.43.0493b21: 説五識分別現證外境有耶。今此以理答。 T1830_.43.0493b22: 前解五識不執爲外意執外。今説五識所 T1830_.43.0493b23: 縁相似外。而體非外。但顯正義。不是破他」 T1830_.43.0493b24: 論。若覺時色至不知唯識 述曰。文當第七。 T1830_.43.0493b25: 夢・覺相違難。外人問曰。若一切覺時之色。皆 T1830_.43.0493b26: 如夢中之境。不離於識者。此即牒定他宗。 T1830_.43.0493b27: 自下爲難。初先擧喩。下方起難 如從夢 T1830_.43.0493b28: 覺知彼唯心。即擧喩也。現覺了時所取之境 T1830_.43.0493b29: 既如夢境。何故覺時於自色境不知唯識。 T1830_.43.0493c01: 如夢覺時知彼唯心也。此同攝論第四中 T1830_.43.0493c02: 難 T1830_.43.0493c03: 論。如夢未覺至色境唯識 述曰。下論主答 T1830_.43.0493c04: 中。先擧極成爲喩。謂如夢未覺不能自 T1830_.43.0493c05: 知。要至覺時方能追憶前夢之境而體不 T1830_.43.0493c06: 實方覺知夢 後釋先難。覺時境色應知 T1830_.43.0493c07: 亦爾。唯識二十頌云。未覺不能知夢所見 T1830_.43.0493c08: 非有。謂未眞覺恒不能自知。至得無漏 T1830_.43.0493c09: 眞覺之時。亦能追憶生死之夢境。覺知是 T1830_.43.0493c10: 夢境皆非有。如何生死説爲夢耶。未得夢 T1830_.43.0493c11: 覺恒處夢中。故佛説爲生死長夜。惛如夢 T1830_.43.0493c12: 故。由斯道理未了色等境色唯識 T1830_.43.0493c13: 上來依教設難訖。自下第八外取他心難。」 T1830_.43.0493c14: 論。外色實無至寧非自所縁 述曰。此外人 T1830_.43.0493c15: 問。此先成五色境是無。已極成訖故爲此 T1830_.43.0493c16: 難。外色實無。可非内識境。他心實有。寧非 T1830_.43.0493c17: 自所縁。此意令自心親縁他心著。此中若 T1830_.43.0493c18: 縁著。即心取外境。若不縁著。何故有而不 T1830_.43.0493c19: 縁著。何名他心智。二十唯識亦有此難。彼 T1830_.43.0493c20: 云。若不能知。何謂他心智。若能知者。唯識 T1830_.43.0493c21: 應不成 T1830_.43.0493c22: 論。誰説他心至是親所縁 述曰。此論主答。 T1830_.43.0493c23: 誰説他心非自識境。許有他心亦爲我境。 T1830_.43.0493c24: 所以有他心智。但不説他心是自心親所 T1830_.43.0493c25: 縁。故成唯識 T1830_.43.0493c26: 論。謂識生時至謂自所變 述曰。無實作用 T1830_.43.0493c27: 諸法皆爾。無有作用及作者故。心縁於境。 T1830_.43.0493c28: 非如手・鉗親執離身之外物。亦非如日 T1830_.43.0493c29: 月・火光。舒光親照體外之物。心等縁時。但 T1830_.43.0493c30: 如汝宗鏡等照物。似外境現名了他心。 T1830_.43.0494a01: 他心之影於自心上現名了他心。非心親 T1830_.43.0494a02: 能了他心也。親所了者謂自所變之相分。 T1830_.43.0494a03: 以無作用。及實不能取外境故 T1830_.43.0494a04: 論。故契經言至名取彼物 述曰。解深*密 T1830_.43.0494a05: 言。無有少法。無少實法能取餘法。餘者心 T1830_.43.0494a06: 外實法也。非自實心能取他實心。但識生時 T1830_.43.0494a07: 心似彼他心相現名取他心也 T1830_.43.0494a08: 論。如縁他心色等亦爾 述曰。縁他相分色。 T1830_.43.0494a09: 自身別識所變色等亦爾。無性第四云。無作 T1830_.43.0494a10: 用故。如是心生時縁起法不滅力故。即一 T1830_.43.0494a11: 法體之上有二影生 相・見 更互相望不 T1830_.43.0494a12: 即不離。諸心・心法由縁起力其性法爾如 T1830_.43.0494a13: 是而生。如質爲縁還見本質。以心爲縁還 T1830_.43.0494a14: 見自心。無別見外心等 唯識二十頌云。 T1830_.43.0494a15: 他心智云何。知境不如實。如知自心智。 T1830_.43.0494a16: 不知如佛境。廣説如彼抄解 T1830_.43.0494a17: 下異境非唯難 T1830_.43.0494a18: 論。既有異境何名唯識 述曰。此下第九外 T1830_.43.0494a19: 人問曰。唯識之義但心之外更無有物。既 T1830_.43.0494a20: 有他心異自心之境。何名唯識。許有他色 T1830_.43.0494a21: 等故 T1830_.43.0494a22: 論。奇哉固執至但説一識 述曰。此論主答。 T1830_.43.0494a23: 即毀多疑。豈唯識教但説唯我一人之識更 T1830_.43.0494a24: 無餘法也 T1830_.43.0494a25: 論。不爾如何 述曰。此外人問 T1830_.43.0494a26: 論。汝應諦聽至有深意趣 述曰。此論主 T1830_.43.0494a27: 解。且初返難。若唯有我一人之識。寧有十 T1830_.43.0494a28: 方凡聖・尊卑・因果等別。等者等取色・心等 T1830_.43.0494a29: 別別法。無佛故誰爲我説。無衆生故佛爲 T1830_.43.0494b01: 誰説。無涅槃・菩提果故有何法。無法故我 T1830_.43.0494b02: 何所求 或無行修何法。無涅槃等何所 T1830_.43.0494b03: 求。故唯識言有深意趣 T1830_.43.0494b04: 意趣如何 T1830_.43.0494b05: 論。識言總顯至所顯眞如 述曰。此釋*深 T1830_.43.0494b06: 意。一切有情各各有八識・遍行等六位心所。 T1830_.43.0494b07: 各各自體分。及此所變相・見二分。及色・心分 T1830_.43.0494b08: 位二十四不相應等。及彼二無我空理所顯 T1830_.43.0494b09: 眞如。以空理爲門顯眞如也。空性即是二 T1830_.43.0494b10: 無我理。由此理故便顯眞如。論。識自相 T1830_.43.0494b11: 故至總立識名 述曰。所以許有識自體 T1830_.43.0494b12: 者。識自相故。許心所者。識相應法故。許見・ T1830_.43.0494b13: 相分者。即心・及心所二體所變故。許不相 T1830_.43.0494b14: 應者。即前三種分位故。許眞如者。即前四 T1830_.43.0494b15: 種實性故。如是五法皆不離識總名爲識。 T1830_.43.0494b16: 非無心所等 T1830_.43.0494b17: 此即識言所表。下顯唯言所遮 T1830_.43.0494b18: 論。唯言但遮至實有色等 述曰。此顯但遮。 T1830_.43.0494b19: 一切愚夫通二乘等。執定離諸識實有色 T1830_.43.0494b20: 等。爲不實故妄顛倒故。此且擧色等取一 T1830_.43.0494b21: 切。其實亦遮如上所説離識五法皆是有 T1830_.43.0494b22: 也 T1830_.43.0494b23: 即答理難訖。自下第十總結勸信 T1830_.43.0494b24: 論。若如是知至一切唯識 述曰。若知存・ T1830_.43.0494b25: 遣名備資糧。善資糧者。即福・智二嚴。非清 T1830_.43.0494b26: 辨等惡取空者。能成是事得菩提也 T1830_.43.0494b27: 此頌總明一切唯識。廣彼依識所變訖。次 T1830_.43.0494b28: 下問答識起之由。即是第三釋諸外難。廣 T1830_.43.0494b29: 釋前第一頌中由假説我法。有種種相轉。於 T1830_.43.0494c01: 中有七頌。合爲二段。初二頌釋理違。次五 T1830_.43.0494c02: 頌釋教違 T1830_.43.0494c03: 論。若唯有識至種種分別 述曰。此外人難。 T1830_.43.0494c04: 若無心外之縁。由何而生種種分別。分別 T1830_.43.0494c05: 者即八識等。無外實法此由何生。外境既 T1830_.43.0494c06: 成無。妄應不起難也 T1830_.43.0494c07: 論。頌曰至彼彼分別生 述曰。上三句出妄 T1830_.43.0494c08: 縁。下一句顯分別。下長行中有二。初略。後 T1830_.43.0494c09: 廣。略中有二。初依頌中解縁生有漏分別。 T1830_.43.0494c10: 後例生淨法。初中又二。初別解四句。後總 T1830_.43.0494c11: 結頌意 T1830_.43.0494c12: 論。曰至功能差別 述曰。此種子識。即本識 T1830_.43.0494c13: 中能生一切有爲法種。各能生自果功能 T1830_.43.0494c14: 之差別故名一切種。功能有二。一現行名 T1830_.43.0494c15: 功能。如言穀中功能能生芽等。二種子名 T1830_.43.0494c16: 功能。即本識中一切種子。此中隨説種子功 T1830_.43.0494c17: 能 T1830_.43.0494c18: 論。此生等流至名一切種 述曰。此生等流。 T1830_.43.0494c19: 謂有二解。一者種子前後自類相生。二者種 T1830_.43.0494c20: 生現行。雖復同時亦名等流。現行是種之 T1830_.43.0494c21: 同類故。於因縁中唯除現親能熏之因縁。 T1830_.43.0494c22: 此明一切種故。餘因縁種體皆生等流 T1830_.43.0494c23: 問前第二卷末種生現起。如倶有因得士用 T1830_.43.0494c24: 果。何故此中但言等流果耶 答如前第 T1830_.43.0494c25: 二初明等流・異熟二因習氣攝諸種盡。彼 T1830_.43.0494c26: 間等流即此等流。種生現行非士用果。彼 T1830_.43.0494c27: 卷下但言如小乘倶有因得士用果。不言 T1830_.43.0494c28: 即是倶有因。然顯揚十八。破倶有因是因縁 T1830_.43.0494c29: 故。今但是因縁生起因等攝得等流果。此據 T1830_.43.0495a01: 法體。彼擧譬喩。亦不相違。又互爲果名倶 T1830_.43.0495a02: 有因。種・現即非。若與倶有法爲因亦通無 T1830_.43.0495a03: 妨。如攝論説即義説二因。若別解者唯前 T1830_.43.0495a04: 後種相望是等流。望現行即士用。或増上果 T1830_.43.0495a05: 中攝 言異熟者。即善・惡種望諸現・種異 T1830_.43.0495a06: 熟生無記法。前生等流果種但各自性。即 T1830_.43.0495a07: 通三性・漏無漏因縁種。此異熟果因。但是 T1830_.43.0495a08: 善・惡有漏増上縁種。然約第一解等流。即 T1830_.43.0495a09: 此二種攝一切種子盡。下士用等隨義於 T1830_.43.0495a10: 上別立。以倶有爲果故。若約後解等流。謂 T1830_.43.0495a11: 作意種子望心等法是士用因。作動心等 T1830_.43.0495a12: 生故。若約前解等流。即等流種等生現行 T1830_.43.0495a13: 法已。令士夫得士用果。此種遠望士夫所 T1830_.43.0495a14: 作名生士用果 増上果亦有二。若前解 T1830_.43.0495a15: 等流。即除前三果外皆増上果。若後解等 T1830_.43.0495a16: 流。種生現行等。亦名増上果。此果稍寛。不 T1830_.43.0495a17: 能繁述。且依一法説者。如名言種望第八 T1830_.43.0495a18: 現・及自類種。是同類因。善・惡業望此現・種。 T1830_.43.0495a19: 是異熟因。作意種子驚覺起故。望此種・現 T1830_.43.0495a20: 是士用因。第七識種子爲倶時依勢力引起。 T1830_.43.0495a21: 望此現・種是親増上因。第八現・種望此能 T1830_.43.0495a22: 生。隨其所應即是等流・異熟・士用・増上四 T1830_.43.0495a23: 果。餘一切法准此應知。然此中前二果親故 T1830_.43.0495a24: 先説。後二果疎故後説。前二果中。初是因縁 T1830_.43.0495a25: 稍親故先説。次方異熟。後二果中。士用狹故 T1830_.43.0495a26: 先説。増上寛故後説。以能生此一切有爲 T1830_.43.0495a27: 果故名一切種 T1830_.43.0495a28: 論。除離繋者至斷結得故 述曰。以是無爲 T1830_.43.0495a29: 非種生故。彼無爲可證。非種子果。要現起 T1830_.43.0495a30: 無漏勝道斷結方得。不由種故 T1830_.43.0495b01: 若爾増上果亦爾。有疎遠非種力所得。亦 T1830_.43.0495b02: 應不明 T1830_.43.0495b03: 論。有展轉義至分別種故 述曰。此無爲法 T1830_.43.0495b04: 亦有展轉證得之義。非此所説。此説能生 T1830_.43.0495b05: 分別種故。言分別者。有漏三界心・心所法。 T1830_.43.0495b06: 以妄分別爲自體故。隱其無漏有爲不 T1830_.43.0495b07: 論。但染依他對心外法故。下文自例淨法 T1830_.43.0495b08: 亦爾。由此道理復亦不取無漏有爲。一切 T1830_.43.0495b09: 種子於彼四果攝果不盡。並有能生彼果 T1830_.43.0495b10: 義故此中説也 又解此文爲釋伏難。非 T1830_.43.0495b11: 成離繋。謂有難言。何故頌説種生分別。不 T1830_.43.0495b12: 説分別能生種耶。今答之言。亦有展轉相 T1830_.43.0495b13: 生之義。然以前問唯問分別從何而生。其 T1830_.43.0495b14: 現生種非此所説。此頌但説能生現行分 T1830_.43.0495b15: 別種故。然前解者順此論文 T1830_.43.0495b16: 既是種子何故名識 T1830_.43.0495b17: 論。此識爲體至無別性故 述曰。種子以識 T1830_.43.0495b18: 爲體故立識名。以種離本識無別性故。 T1830_.43.0495b19: 種子依本識自體分。亦即名種子識。與識 T1830_.43.0495b20: 不一・異。若爲相分亦識所變。體即是識。非 T1830_.43.0495b21: 離識外別有體性。故立識名 T1830_.43.0495b22: 論。種識二言至種非識故 述曰。種・識二言 T1830_.43.0495b23: 簡非種識。謂有識非種。即現起諸識。非内 T1830_.43.0495b24: 種子。有種非識即外麥等。非識自體分故。 T1830_.43.0495b25: 又有識非種。小乘所説諸識。種非識者僧佉 T1830_.43.0495b26: 所計自性。是諸法因彼體非識。以有識非 T1830_.43.0495b27: 種。種非識故。不同此種亦種亦識。故倶 T1830_.43.0495b28: 簡彼立種識言 T1830_.43.0495b29: 論。又種識言至後當説故 述曰。此中所顯 T1830_.43.0495c01: 本識中種。非謂持種名爲識種第八識也。 T1830_.43.0495c02: 以第八識後展轉力現助縁攝。非因縁故。 T1830_.43.0495c03: 或後第四句。當彼彼分別生中攝故。此中不 T1830_.43.0495c04: 説。若獨言種。即濫麥等。自性等。若獨言 T1830_.43.0495c05: 識。即濫現行八識等。故雙言也。即解第一 T1830_.43.0495c06: 句下四字訖 T1830_.43.0495c07: 論。此識中種至重言如是 述曰。即解第 T1830_.43.0495c08: 二句頌也。謂前所明本識中種。由餘三縁 T1830_.43.0495c09: 助故。即便如是如是轉變。謂先未熟名生。 T1830_.43.0495c10: 如在牽引因位。從此轉變至熟時。如在生 T1830_.43.0495c11: 起因中爲愛水潤。有轉易變熟之相。名爲 T1830_.43.0495c12: 轉變。以種子數衆多。皆有轉變生諸分別 T1830_.43.0495c13: 故。重言如是 T1830_.43.0495c14: 論。謂一切種至識種盡故 述曰。言種多 T1830_.43.0495c15: 者。謂前一切種。即攝三熏習等識種盡故。 T1830_.43.0495c16: 共・不共等有受盡想等。如前第二卷解。三 T1830_.43.0495c17: 熏習如下第八卷自解 T1830_.43.0495c18: 論。展轉力者至相助力故 述曰。上二句明 T1830_.43.0495c19: 種爲因生分別。此句明現行爲縁生分別。 T1830_.43.0495c20: 通三縁。第三句中。且置以・故二字 釋展 T1830_.43.0495c21: 轉力者。謂八現行識。及八識相應心所。此即 T1830_.43.0495c22: 識等自證分。及此所變相・見二分。并不相應。 T1830_.43.0495c23: 及無爲法。故復言等。以彼識等皆互有相 T1830_.43.0495c24: 助力故。謂由眞如等故。或生邪見等分別。 T1830_.43.0495c25: 或生隨順言論分別等也 T1830_.43.0495c26: 論。即現識等至故言彼彼 述曰。顯所生果。 T1830_.43.0495c27: 第四句且除生字解餘四字。即現行識。相・ T1830_.43.0495c28: 見分。相應・不相應。皆名分別。以妄分別爲 T1830_.43.0495c29: 自性故。皆不離識故識爲性。以自體・相・ T1830_.43.0496a01: 見等類衆多故言彼彼。彼彼者衆多義故 T1830_.43.0496a02: 論。此頌意説至方起分別 述曰。下欲解第 T1830_.43.0496a03: 一句中由字。第三句中以・故二字。第四句生 T1830_.43.0496a04: 字。遂結上頌意因總明之。謂答頌前問言。 T1830_.43.0496a05: 雖無心外之縁。由識中有一切種者。牒解 T1830_.43.0496a06: 第一句。及釋其中由字 轉變差別者。牒 T1830_.43.0496a07: 第二句。及以現行八種識等展轉力故者。牒 T1830_.43.0496a08: 第三句。并解其中以故二字 彼彼分別而 T1830_.43.0496a09: 亦得生者。牒第四句。并解生字。如此分別 T1830_.43.0496a10: 得生。何假外縁分別方起。然此正解頌中 T1830_.43.0496a11: 染分所明意訖 T1830_.43.0496a12: 論。諸淨法起至爲縁生故 述曰。無漏法生 T1830_.43.0496a13: 亦如分別。亦以無漏種。及無漏識相・見分 T1830_.43.0496a14: 等現行・爲縁生故。釋本文意。義應兼此。 T1830_.43.0496a15: 故染・淨法皆不離心 T1830_.43.0496a16: 略解頌文訖。自下廣解頌文。初問。次答。下 T1830_.43.0496a17: 後解訖略作數科。與此不同。今且隨文遂 T1830_.43.0496a18: 便科段。學者尋之 T1830_.43.0496a19: 論。所説種現至此縁生相 述曰。此外人問。 T1830_.43.0496a20: 前頌上二句説種子・第三句説現行爲縁。生 T1830_.43.0496a21: 於八識相應等分別之法。第四句是。云何應 T1830_.43.0496a22: 知此縁・生相 T1830_.43.0496a23: 此總問縁及縁生相。答中有二。初廣上三 T1830_.43.0496a24: 句種・現縁法。後廣生分別相。即第四句 T1830_.43.0496a25: 論。縁且有四 述曰。辨前縁法。廣上三句 T1830_.43.0496a26: 中。文中有二。初正解四縁。後傍乘義明十 T1830_.43.0496a27: 五依處等。縁中有總・別。此即總也。以答不 T1830_.43.0496a28: 盡故有且言 T1830_.43.0496a29: 論。一因縁至親辨自果 述曰。四縁爲四文。 T1830_.43.0496b01: 因縁宗廣一切種等句。餘縁宗廣展轉力句。 T1830_.43.0496b02: 因縁中有三。初出體。次簡略。後釋妨。出體 T1830_.43.0496b03: 中有總・別。此爲總也。非一切法有爲皆是。 T1830_.43.0496b04: 今取親者 T1830_.43.0496b05: 此即總出體訖。次別出體 T1830_.43.0496b06: 論。此體有二一種子二現行 述曰。總勒 T1830_.43.0496b07: 有爲因縁體者。不過此二 T1830_.43.0496b08: 論。種子者至功能差別 述曰。謂善染無記 T1830_.43.0496b09: 顯通三性 諸界地等者。即界・地等功能 T1830_.43.0496b10: 各別 等者等取有漏無漏・色非色・報非報 T1830_.43.0496b11: 等種種各別種子。有説名言種三界無別者。 T1830_.43.0496b12: 不然。違此文故。界繋別故 T1830_.43.0496b13: 此出因縁體。望何爲因縁 T1830_.43.0496b14: 論。能引次後至是因縁性 述曰。謂能引次 T1830_.43.0496b15: 後自類功能。顯自種相生義。簡善・惡種爲 T1830_.43.0496b16: 異熟種之因縁。彼非自類故。此非間越。間 T1830_.43.0496b17: 越即間斷不次便非因縁。如現行因變異 T1830_.43.0496b18: 熟果。現行業法望種及果非因縁故。及起 T1830_.43.0496b19: 同時自類現果者。亦簡現受現行報異熟 T1830_.43.0496b20: 之因種。彼非自類故。此中但自類爲因縁。 T1830_.43.0496b21: 異性便非故。即種子所望二種爲因縁 T1830_.43.0496b22: 論。現行者至是因縁性 述曰。謂七轉識。及 T1830_.43.0496b23: 彼心所。即是各自體分。及此各各所變相・見 T1830_.43.0496b24: 分。三性・三界・九地・漏・無漏・報・非報等。各別 T1830_.43.0496b25: 現行但能爲能熏者即是。然此七識等中。 T1830_.43.0496b26: 除佛果一切善法。餘因位中。及二乘無學等 T1830_.43.0496b27: 所有無漏。皆能熏故。有漏中除極劣無記。 T1830_.43.0496b28: 此即四無記中除異熟生。異熟生中有餘三 T1830_.43.0496b29: 不攝無記名異熟生無記。如法執等類。此 T1830_.43.0496c01: 皆能熏。唯除六識中業所招者。望餘無記 T1830_.43.0496c02: 是極劣故。亦除第八識。但業所招並非能 T1830_.43.0496c03: 熏。有漏・無漏各除一已。餘一切有漏・無漏 T1830_.43.0496c04: 現行見・相等。熏本識生自類性・界地漏・無 T1830_.43.0496c05: 漏各各之種。此現唯望彼種爲因縁。此中 T1830_.43.0496c06: 佛果善。及極劣無記不熏成種。皆如第二 T1830_.43.0496c07: 卷四義能・所熏中解 T1830_.43.0496c08: 論。第八心品無所熏故 述曰。自下簡略。簡 T1830_.43.0496c09: 略有三。此即初也。前能熏中。何故無第八 T1830_.43.0496c10: 心品。心品之言。即通見・相共有法等 答 T1830_.43.0496c11: 第八心品更無所熏已即所熏故。餘七並能 T1830_.43.0496c12: 熏故 T1830_.43.0496c13: 若爾八倶心所應是能熏有心王所熏故 T1830_.43.0496c14: 論。非簡所依獨能熏故 述曰。非簡去所依 T1830_.43.0496c15: 之心。而心所獨能熏故 問心王簡心所尚 T1830_.43.0496c16: 獨爲所熏。心所簡心王獨能熏何所妨 T1830_.43.0496c17: 答心王有自在。自在獨所熏。心所不自在。 T1830_.43.0496c18: 非獨即能熏 T1830_.43.0496c19: 論。極微圓故不熏成種 述曰。又解因中第 T1830_.43.0496c20: 八。及六識中異熟之心並不熏者。以極微 T1830_.43.0496c21: 故不能熏。以異熟業生法勢力微劣但任運 T1830_.43.0496c22: 生。夫能熏者必非無力法故。因中以極微 T1830_.43.0496c23: 故非能熏。無性之人第七末那亦有勢力。如 T1830_.43.0496c24: 前已説。佛果上第八。以極圓故不熏成種。 T1830_.43.0496c25: 佛身善法無増減故。許若更熏便非圓滿。 T1830_.43.0496c26: 漸漸増故。由此道理。因中第八。及彼心品。 T1830_.43.0496c27: 皆非能熏。故前論言但説有七 T1830_.43.0496c28: 論。現行同類至自種生故 述曰。第二簡略 T1830_.43.0496c29: 問何故現行同類前望後。如小乘同類因。 T1830_.43.0497a01: 此非因縁耶 以本識中各自種生故。已 T1830_.43.0497a02: 有因縁能親辨其體故。前現望後非是因 T1830_.43.0497a03: 縁。一切外麥等物亦爾 T1830_.43.0497a04: 問何故若同時異時一切種子。望現行異類。 T1830_.43.0497a05: 種子自望種子異類。現行望彼現行異類。現 T1830_.43.0497a06: 行望彼種子異類。皆非因縁 T1830_.43.0497a07: 論。一切異類至不親生故 述曰。第三簡略。 T1830_.43.0497a08: 如此中説。展轉相望亦非因縁。既言異類。 T1830_.43.0497a09: 不能親生倶或異時異類果故 T1830_.43.0497a10: 論。有説異類至或隨轉門 述曰。此下釋妨 T1830_.43.0497a11: 有二可知。如對法等第四説。異體類・同體 T1830_.43.0497a12: 類現行展轉爲因縁者。彼對法論因縁中。説 T1830_.43.0497a13: 六因是因縁。即現望現。設更有餘處説。皆 T1830_.43.0497a14: 假説爲因縁。實是増上縁等故。或隨轉門者。 T1830_.43.0497a15: 隨順薩婆多説倶有等五因爲因縁故。顯 T1830_.43.0497a16: 揚論十八。破彼五因非因縁故。可應叙之」 T1830_.43.0497a17: 論。有唯説種至爲因縁故 述曰。又瑜伽第 T1830_.43.0497a18: 三・第五・五十一・三十八等・顯揚第十八等。 T1830_.43.0497a19: 皆唯説種子是因縁者。依顯勝説非盡理 T1830_.43.0497a20: 言。云何顯勝。謂常相續故。勝現行如穀生 T1830_.43.0497a21: 芽。相顯於現行故。今言顯勝。以瑜伽第五 T1830_.43.0497a22: 十一・及攝論。引阿毘達磨經等。説轉識與 T1830_.43.0497a23: 阿頼耶互爲因縁故。非彼自種子。可言轉 T1830_.43.0497a24: 識更與本識互爲因縁。故知現起六・七。與 T1830_.43.0497a25: 種子本識爲因縁。即現行熏成種義故。得 T1830_.43.0497a26: 以略顯廣。故知一切有漏・無漏前來種子・ T1830_.43.0497a27: 現行二法爲因縁體 T1830_.43.0497a28: 論。二等無間縁至令彼定生 述曰。此中有 T1830_.43.0497a29: 三。初出體。次簡略。後釋相。此即初也 八 T1830_.43.0497b01: 現識及心所者。出縁體。唯見・自證是此縁體 T1830_.43.0497b02: 總名現識。簡色・不相應・種子・無爲非此縁 T1830_.43.0497b03: 性。以多同類色・不相應・種子倶時轉故。三 T1830_.43.0497b04: 十八説。等無間縁唯望一切心・心所説。以 T1830_.43.0497b05: 前生開導所攝受故。開者避義。與後處義。 T1830_.43.0497b06: 導者招引義。即前法避其處招引後令生。 T1830_.43.0497b07: 必有縁法方具此二。既知菩薩地有開導 T1830_.43.0497b08: 之言。明命根・同分。體雖一一而無並生。一 T1830_.43.0497b09: 者是假。二無縁用。若是縁慮開導之法。又非 T1830_.43.0497b10: 假者方有此縁。然非唯假義便簡命根等。 T1830_.43.0497b11: 以不放逸等是假亦有此縁故。命根有等 T1830_.43.0497b12: 無間義。無有縁義・開導義故 前聚於後 T1830_.43.0497b13: 者。簡倶時及後爲前縁義。非開導故 自 T1830_.43.0497b14: 類者。顯非他識爲縁 無間者。顯雖前無 T1830_.43.0497b15: 間爲後縁。非中有間隔。要無間者。雖經 T1830_.43.0497b16: 百年等斷。亦是此縁故。對法第五卷言。不 T1830_.43.0497b17: 爾者入無心定心。望出定心應非此縁。 T1830_.43.0497b18: 故知准望自類識爲縁義。若不爾者。出定 T1830_.43.0497b19: 之心有七・八識引。寧非此縁 等而開導 T1830_.43.0497b20: 者。顯前滅一心。爲後心・心所縁。前一切心・ T1830_.43.0497b21: 心所。爲後一心縁。意即齊等而開導故名等 T1830_.43.0497b22: 開導。此乃等屬前後通因果也。即簡相似 T1830_.43.0497b23: 法沙門義。彼一一心所。自望爲縁非望餘 T1830_.43.0497b24: 故。又等者。顯此心・心所聚中。唯一心・一所 T1830_.43.0497b25: 後亦爾。故一法非多故成等。非一聚中如 T1830_.43.0497b26: 色・不相應有多類起。彼非等故。且一身八 T1830_.43.0497b27: 識雖名多類。然體用各別名但是等。其色 T1830_.43.0497b28: 等法體用無別。多類並生故非是等。如草 T1830_.43.0497b29: 火等喩准此應知。開導者顯縁義 令彼 T1830_.43.0497c01: 定生者。即顯後果。雖經久遠如經八萬 T1830_.43.0497c02: 劫。前眼識望後亦爲縁。以後後果當定生 T1830_.43.0497c03: 故。即簡入無餘依最後心。無果定生故非 T1830_.43.0497c04: 此縁。雖有開義無導引力故 T1830_.43.0497c05: 色法非等世所極成。不相應假是我宗義。無 T1830_.43.0497c06: 爲無前後相他・自共許。今應解種子非此 T1830_.43.0497c07: 縁相也 T1830_.43.0497c08: 論。多同類種至非互爲縁 述曰。自下簡略。 T1830_.43.0497c09: 第二文中有三。此簡種非。眼識種子從無 T1830_.43.0497c10: 始際乃至于今。百千同類倶時轉故。如不 T1830_.43.0497c11: 相應非此縁攝。正擧喩類兼顯非縁。無等 T1830_.43.0497c12: 義故。由種・不相應既有多倶轉非爲縁 T1830_.43.0497c13: 理故。八識相望非互爲縁。多類並生故。若 T1830_.43.0497c14: 唯一識自作縁者。非多類並。自唯一故。若 T1830_.43.0497c15: 許八識倶互爲縁。多類並生得爲縁者。種 T1830_.43.0497c16: 子類應爾故。八現識體用別故非是同類。非 T1830_.43.0497c17: 如種等一類乃有百千 T1830_.43.0497c18: 問心與心所既非自類。如八種識恒倶時轉 T1830_.43.0497c19: 體用各殊。如何倶起望後並得互爲縁義」 T1830_.43.0497c20: 論。心所與心至等無間縁 述曰。顯心所是。 T1830_.43.0497c21: 心所與心雖恒倶轉。而相應故和合似一。 T1830_.43.0497c22: 同一所縁。及同所依。同一時轉。同一性攝。不 T1830_.43.0497c23: 可離別令其殊異。不同八識行相・所縁・依 T1830_.43.0497c24: 各不同故非互爲縁。此中簡別如前第五卷 T1830_.43.0497c25: 開道依中解 T1830_.43.0497c26: 論。入無餘依至故非此縁 述曰。簡彼末 T1830_.43.0497c27: 心非。入無餘心極微劣故。無開道用。開 T1830_.43.0497c28: 道用心必有勢力非微劣故。因勢弱也。又 T1830_.43.0497c29: 無當起無間之果。故彼末心非此縁攝。第 T1830_.43.0498a01: 八十説。入無餘心前先入滅定滅六轉識。 T1830_.43.0498a02: 後方滅餘識。有由願力故入滅定而得命 T1830_.43.0498a03: 終。無漏第六識入定故。第七・八識捨受無記 T1830_.43.0498a04: 心命終也。前第三卷更有別解 T1830_.43.0498a05: 論。云何知然 述曰。外人近問。云何知彼末 T1830_.43.0498a06: 心非縁。遠問意者。云何知彼前心聚望後 T1830_.43.0498a07: 心聚爲縁非一一相望 T1830_.43.0498a08: 論。論有誠説至無間縁故 述曰。且答近問。 T1830_.43.0498a09: 如大論第三・及九十三・顯揚第十八與此 T1830_.43.0498a10: 文同 若此識等無間。謂爲縁者 彼識 T1830_.43.0498a11: 等決定生。此説果有。既論説言決定生故。 T1830_.43.0498a12: 果定當有方得爲縁。亦不定論時節久遠。 T1830_.43.0498a13: 入無餘心之果非決定生故非此縁 答 T1830_.43.0498a14: 前遠問者。既言此識等無間。明以識爲縁。 T1830_.43.0498a15: 諸識等決定生・明果通心所。識有等言故。 T1830_.43.0498a16: 果法既許通一聚法。縁亦應爾 T1830_.43.0498a17: 此即料簡廢立體性也。自下第三八識・三 T1830_.43.0498a18: 界・九地・漏・無漏・善等三性分別顯此縁相」 T1830_.43.0498a19: 論。即依此義至相開導故 述曰。於中有 T1830_.43.0498a20: 四。初中復二。初顯相。後問答 T1830_.43.0498a21: 阿陀那言顯位通故。非藏識通。且以異熟 T1830_.43.0498a22: 無記心。以死生三界容得爲縁 T1830_.43.0498a23: 論。有漏無間至必無斷故 述曰。至佛果時 T1830_.43.0498a24: 方得無漏故。無無漏生有漏者 T1830_.43.0498a25: 論。善與無記相望亦然 述曰。二性類漏・無 T1830_.43.0498a26: 漏亦爾唯無記生善。非善生無記故 T1830_.43.0498a27: 論。此何界後引生無漏 述曰。外人問。此第 T1830_.43.0498a28: 八識既言有漏生無漏者。何界有漏後生 T1830_.43.0498a29: 無漏 T1830_.43.0498b01: 論。或從色界或欲界後 述曰。此論主答。從 T1830_.43.0498b02: 二界後有漏生無漏。總擧二人。非無色界 T1830_.43.0498b03: 無所依故。無利他故 T1830_.43.0498b04: 論。謂諸異生至得菩提故 述曰。一切異生。 T1830_.43.0498b05: 即頓悟人得成佛者。定色界後後報利益。摩 T1830_.43.0498b06: 醯首羅智處生故。以色界中無二乘迴心者。 T1830_.43.0498b07: 瑜伽第八十云變易生死所留生身即於此 T1830_.43.0498b08: 洲故也。彼無佛等可教化故。發心留身唯 T1830_.43.0498b09: 在欲界。必生自在宮。唯異生色界後也。有 T1830_.43.0498b10: 學等迴心。但於欲界等地。隨多少生死盡。即 T1830_.43.0498b11: 受變易生。後往自在宮成佛。不往彼生 T1830_.43.0498b12: 故。其諸異生無欲界身受變易生死。變易生 T1830_.43.0498b13: 死不可死已更生大自在宮故。至第八地 T1830_.43.0498b14: 身要生第四禪。得勝身已方受殊勝變易 T1830_.43.0498b15: 身故。大自在宮者。謂淨居上有實淨土。即 T1830_.43.0498b16: 自受用身初於彼起證。是第十地菩薩宮。舊 T1830_.43.0498b17: 言摩醯首羅。今應言莫醯伊濕伐羅。即大 T1830_.43.0498b18: 自在也。此出花嚴經・十地經第十二卷。摩醯 T1830_.43.0498b19: 首羅智處生也。解深密瑜伽七十八・九・對 T1830_.43.0498b20: 法第六・顯揚第二・瑜伽第四等中。有大自在 T1830_.43.0498b21: 宮文。此唯他受用土。十地菩薩報身往彼。然 T1830_.43.0498b22: 由異熟同一地故。論説爲生。據實受變易。 T1830_.43.0498b23: 在下三天處。未得生淨土。今往故名生。瑜 T1830_.43.0498b24: 伽第四説超過淨居大自在住處。第十地菩 T1830_.43.0498b25: 薩極熏修故。得生其中故。既成佛已身充 T1830_.43.0498b26: 法界 T1830_.43.0498b27: 論。二乘迴趣至是欲界故 述曰。一切二乘 T1830_.43.0498b28: 有學・無學・欲界發心。定欲界後引生無漏。 T1830_.43.0498b29: 以願力留身唯欲界故。上界無此迴心聖 T1830_.43.0498c01: 故。今言唯欲界有初發心。及留身唯欲界。 T1830_.43.0498c02: 於彼無初發心縁故。亦無下界發心。死已 T1830_.43.0498c03: 方生上界留身。故欲界後引生無漏。然成 T1830_.43.0498c04: 佛時。必要往自在宮成佛。就勝處故。故 T1830_.43.0498c05: 知受變易已。後往色界。及諸淨土。當知唯 T1830_.43.0498c06: 此身神通力故得往。非更受生。第八十卷不 T1830_.43.0498c07: 説變易有更生故。有説勝鬘經即許有多 T1830_.43.0498c08: 變易生。與此論相違。曾勘經文不見明
T1830_.43.0498c11: 第一師説。色界亦有聲聞初發心向大乘 T1830_.43.0498c12: 者。既與教・理倶不相違。無文遮故。許佛 T1830_.43.0498c13: 亦往菩薩生彼化故。有所依身故。亦有二 T1830_.43.0498c14: 乘聖者。色界有漏第八識後無漏現前。由有 T1830_.43.0498c15: 聲聞於彼發心留身者故。唯除初二果。及 T1830_.43.0498c16: 獨覺者。於彼發心上界無故。然論雖言留 T1830_.43.0498c17: 身於此洲。不言唯欲界遮餘界無。故非 T1830_.43.0498c18: 誠證。又但言此洲不言餘洲。餘洲豈無。故 T1830_.43.0498c19: 不違理。亦色界後引生無漏。此中雖無評 T1830_.43.0498c20: 家。取者任意 然無色界必無迴心向大乘 T1830_.43.0498c21: 者。以此論説唯欲・色界有漏本識後生無 T1830_.43.0498c22: 漏故。無佛・菩薩勝人生故。又無色身可得 T1830_.43.0498c23: 留故。一切下色身。得非擇滅故。非定所生 T1830_.43.0498c24: 色可成身留故。中陰經中説佛處中陰二 T1830_.43.0498c25: 十年。亦化無色界衆生者。大衆部經。非大 T1830_.43.0498c26: 乘義。楞伽・般若皆説菩薩不生無色。瑜伽 T1830_.43.0498c27: 等同。唯色界有許之無失 T1830_.43.0498c28: 論。然五淨居至發大心故 述曰。此簡色界 T1830_.43.0498c29: 地有迴不迴者。由經不説彼五淨居發大 T1830_.43.0499a01: 心故。以下諸地發理無違。約處爲言。唯五 T1830_.43.0499a02: 淨居全無發者。此言經者大般若説。今第二 T1830_.43.0499a03: 會。當舊大品第十五卷。今大般若第一會第 T1830_.43.0499a04: 一百二十六云。復次憍尸迦。若善男子善女 T1830_.43.0499a05: 人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多。種種莊 T1830_.43.0499a06: 嚴置清淨處。供養恭敬尊重讃歎時。此三千 T1830_.43.0499a07: 大千世界所有四天王天。乃至他化自在天 T1830_.43.0499a08: 已發阿耨多羅三藐三菩提心者。恒來是 T1830_.43.0499a09: 處觀禮讀誦。乃至廣説。合掌而去。所有梵 T1830_.43.0499a10: 衆天。乃至廣果天已發無上菩提心者。恒 T1830_.43.0499a11: 來是處。乃至廣説。合掌而去。所有淨居天。 T1830_.43.0499a12: 謂無繁天。乃至色究竟天。亦恒來此觀禮讀 T1830_.43.0499a13: 誦如是般若。乃至廣説。合掌而去。爾時十方 T1830_.43.0499a14: 無邊世界所有四天王天。乃至他化自在天。 T1830_.43.0499a15: 乃至爾所梵衆天。乃至廣果天已發無上菩 T1830_.43.0499a16: 提心者。亦恒來此。乃至廣説。合掌而去。爾 T1830_.43.0499a17: 時十方所有淨居天。謂無繁天。乃至色究竟 T1830_.43.0499a18: 天。亦恒來此。乃至廣説。合掌而去。餘處皆 T1830_.43.0499a19: 言發菩提心者。於淨居處不説發心。故 T1830_.43.0499a20: 知色界亦有聖者發向大心。唯除淨居。經 T1830_.43.0499a21: 不言有發大心者故。若前師解此文者。 T1830_.43.0499a22: 此言廣果諸以下天説發心者。據異生説。 T1830_.43.0499a23: 非是有學。不爾淨居有何別因獨無迴心 T1830_.43.0499a24: 者 第二師云。一以經證。二亦由理。若生 T1830_.43.0499a25: 淨居必不生上。亦不迴心。取涅槃近。耽 T1830_.43.0499a26: 寂心堅。化必難得。故無迴者。二理既齊。其 T1830_.43.0499a27: 文共會。諸有智者取捨隨情 問此第二師 T1830_.43.0499a28: 義若准佛地。及此論等。既許二乘初二果等 T1830_.43.0499a29: 受變易生雖初則發心。要經多生方受變 T1830_.43.0499b01: 易。亦應許有欲界發心。至上界生身方受 T1830_.43.0499b02: 變易者不 今解有二。一云無也。生色界 T1830_.43.0499b03: 生必非經於欲界生。不還聖者得宿願通 T1830_.43.0499b04: 知欲業盡。或未得根本定。未得通故不共 T1830_.43.0499b05: 知。而厭麁身即便急引變易生死。故無上 T1830_.43.0499b06: 界方受變易。欲界發心。即於欲界受變易 T1830_.43.0499b07: 故。不同初二果。彼欲業未盡。雖有知業 T1830_.43.0499b08: 多少。亦有不知者。業力所牽。或有即發心 T1830_.43.0499b09: 時受此生死。或有未受至第七生等。不還 T1830_.43.0499b10: 發心必即受生。業力盡故。道力滿故。厭惡深 T1830_.43.0499b11: 故。不肯上界更經一生。何況有多。二云既 T1830_.43.0499b12: 無文遮。如七生者發心留身未必同時。不 T1830_.43.0499b13: 還者亦爾。欲界發心上界留身。欲界之身業 T1830_.43.0499b14: 力盡故。未得邊際定可資故業故。欲得 T1830_.43.0499b15: 依勝身方轉易故。由如是理。或有上地但 T1830_.43.0499b16: 於一處受一生已。即方受變易。或有二處・ T1830_.43.0499b17: 三處。或一地・二地・三地・乃至四地。至廣果 T1830_.43.0499b18: 天受變易身。往自在官而受佛位。或有乃 T1830_.43.0499b19: 至但於第四禪受一生而受變易。有決定 T1830_.43.0499b20: 業故於理無違 因論生論。其淨居上有 T1830_.43.0499b21: 實報土。第十地居。爲三界處爲不爾耶。佛 T1830_.43.0499b22: 地論説。此他受用身所居淨土。爲第十地諸 T1830_.43.0499b23: 菩薩等説法處故。即色究竟天攝。以極勝 T1830_.43.0499b24: 處淨居不知亦不至彼。是故經云有妙淨 T1830_.43.0499b25: 土出過三界第十地菩薩當生其中是也」 T1830_.43.0499b26: 論。第七轉識至生處繋故 述曰。此即末那 T1830_.43.0499b27: 隨第八繋如前已説。故同第八界地互縁。 T1830_.43.0499b28: 三界有覆得相引也 T1830_.43.0499b29: 論。有漏無漏至得相引故 述曰。初地智起 T1830_.43.0499c01: 後還出觀。有漏。無漏故互相生。隨是何繋 T1830_.43.0499c02: 染・不染識。引生何地無漏識起 T1830_.43.0499c03: 論。善與無記相望亦然 述曰。即此有漏・無 T1830_.43.0499c04: 漏相生以辨性別。體位即彼 T1830_.43.0499c05: 論。於無記中至得相引故 述曰。謂此師説 T1830_.43.0499c06: 有人法執故爲此説。染者人執。不染者法 T1830_.43.0499c07: 執 生空智果者。智者即是無分別智。果者 T1830_.43.0499c08: 即後得智。及此所引滅定。皆唯不染是此句 T1830_.43.0499c09: 攝。與非無漏心時染。皆互相生 T1830_.43.0499c10: 論。此欲色界至不生彼故 述曰。在下二界 T1830_.43.0499c11: 有漏第七隨染・不染。得生無漏非無色界。 T1830_.43.0499c12: 地上菩薩不生彼故。與第八識同地繋故。 T1830_.43.0499c13: 對法第十三等皆説與此同。菩薩滅離無色 T1830_.43.0499c14: 生故。此言染識爲縁及果。但在二界。所引 T1830_.43.0499c15: 無漏平等性智。隨其所應亦通無色。如在 T1830_.43.0499c16: 因中入滅定位。能引意識是有頂地。所依 T1830_.43.0499c17: 第七彼地之智。故通無色。未得自在。要由 T1830_.43.0499c18: 意引方得生故。第六入非想方起無漏。不 T1830_.43.0499c19: 可言第七是下地者故 T1830_.43.0499c20: 論。第六轉識至更相引故 述曰。三界九地。 T1830_.43.0499c21: 有漏望無漏。善望不善等。各得互爲縁。如 T1830_.43.0499c22: 潤生位。三界九地得相引故。然非一切性 T1830_.43.0499c23: 九地三界得相引。此言三各容故。六十九 T1830_.43.0499c24: 末有諸心相生。及顯揚第十八・對法第五・大 T1830_.43.0499c25: 論第十三。皆有如來。第八地已去菩薩。得 T1830_.43.0499c26: 起一切處心相開導故。勘彼應知 T1830_.43.0499c27: 論。初起無漏至唯色界故 述曰。然許初起 T1830_.43.0499c28: 眞無漏非餘二界。以能引發第六意識決擇 T1830_.43.0499c29: 分善唯色界故。顯揚現觀品第十六・七皆是 T1830_.43.0500a01: 此證故 T1830_.43.0500a02: 論。眼耳身識至應知亦爾 述曰。五識中初 T1830_.43.0500a03: 三識。上下言自類互爲縁。後二識但言自 T1830_.43.0500a04: 類爲縁不可言互。唯一界故。此唯有漏。此 T1830_.43.0500a05: 言善等亦隨所應上下界地 T1830_.43.0500a06: 論。有義五識至容起彼故 述曰。第一師計。 T1830_.43.0500a07: 入地得成所作智故得相生 T1830_.43.0500a08: 論。有義無漏至相分攝故 述曰。此第二師。 T1830_.43.0500a09: 唯佛地得。無無漏後起有漏故。無漏五識 T1830_.43.0500a10: 諸非是佛者皆無故。何以無者。彼非佛已 T1830_.43.0500a11: 外餘身中五根定有漏故。何意彼五根。不許 T1830_.43.0500a12: 是無漏。以是異熟識相分攝故。第八所縁必 T1830_.43.0500a13: 同漏・無漏故 T1830_.43.0500a14: 問有漏根生無漏識。有何義違 T1830_.43.0500a15: 論。有漏不共至不相應故 述曰。謂有漏者。 T1830_.43.0500a16: 簡無漏根。無漏根發無漏識無違故。不共 T1830_.43.0500a17: 者。簡有漏第八識。是共故可爲無漏識依 T1830_.43.0500a18: 必倶者。顯非等無間縁。等無間縁根前後 T1830_.43.0500a19: 生故。得依有漏 同境者。簡第七爲六依。 T1830_.43.0500a20: 彼雖有前義。非同境故。此有漏根發無漏 T1830_.43.0500a21: 識。不相應故 T1830_.43.0500a22: 外人復云。如六依七亦依有漏有何不相 T1830_.43.0500a23: 應。今復量成 T1830_.43.0500a24: 論。此二於境明昧異故 述曰。同境明識不 T1830_.43.0500a25: 依闇昧之別根故。此中譬喩如在餘位極 T1830_.43.0500a26: 成眼等根。應立量云。有漏五根。不發無漏 T1830_.43.0500a27: 識。有漏色根故。如餘因位 若准前師。十 T1830_.43.0500a28: 地之中得無漏五識。八地已去得變易生死。 T1830_.43.0500a29: 於理無違。隨其所應從何界後引生無漏 T1830_.43.0500b01: 五識。初起雖必在欲界。後起亦通色界 T1830_.43.0500b02: 若第二師。十地之中無無漏五識。異生成佛 T1830_.43.0500b03: 必是色界第八識後引生無漏。八地已去菩 T1830_.43.0500b04: 薩。便無鼻・舌識。以所依根是色界繋。不可 T1830_.43.0500b05: 下界識依上界根。雖知下三識得依上地 T1830_.43.0500b06: 根。無有下界識依上界色根者。故鼻・舌識 T1830_.43.0500b07: 八地已去便無。由是應言。八地等菩薩諸根 T1830_.43.0500b08: 互用。三識中聞香等。或二根處身根聞香 T1830_.43.0500b09: 等。於理無違 又解二識依上界根亦無 T1830_.43.0500b10: 有妨。如下地三識繋雖有別仍別地依二 T1830_.43.0500b11: 識亦爾。諸論但依一切異生。二乘・七地以前 T1830_.43.0500b12: 菩薩多分爲論。不言下二識依上界根。何 T1830_.43.0500b13: 妨定有。雖有此解由如是義前師解妨。 T1830_.43.0500b14: 然生無漏隨何界身後即彼引生。若約後 T1830_.43.0500b15: 師二界皆得初起。二乘等或在欲界後。異 T1830_.43.0500b16: 生成佛唯在色後。善・無記性多唯善性。有 T1830_.43.0500b17: 通無記。此合八識入十二心爲無間縁。 T1830_.43.0500b18: 第六意識三界三性心相生無間如別處説 T1830_.43.0500b19: 論。三所縁縁至所慮所託 述曰。此中有三。 T1830_.43.0500b20: 一釋出體義。二辨差別。三八識分別。此出 T1830_.43.0500b21: 所縁縁體相 謂若有法者。謂非遍計所執。 T1830_.43.0500b22: 此中有二師釋。初或通縁假。次或唯縁實。 T1830_.43.0500b23: 前師即眼識縁長等。後師即不縁。故此但總 T1830_.43.0500b24: 言有法。不別定其假實體法。此則明非所 T1830_.43.0500b25: 執。所執無體不能發生能縁之識故非是 T1830_.43.0500b26: 縁。縁者必是依他・無爲。可有力用發能縁 T1830_.43.0500b27: 識名爲縁故。即簡經部眼識。縁和合色體 T1830_.43.0500b28: 是假法。識雖似彼有所縁義。而非是縁以 T1830_.43.0500b29: 無體故。今此必是有體方縁 是帶已相者。 T1830_.43.0500c01: 帶有二義若古西方師釋。己者境體。帶者是 T1830_.43.0500c02: 心似彼境相義。即能縁之心有似所縁之 T1830_.43.0500c03: 相名帶。相者相状。小乘是行相。能縁體攝。 T1830_.43.0500c04: 大乘是相分所攝。以前第二卷中解謂能縁 T1830_.43.0500c05: 心等帶此色等己之相也。以此理故正量部 T1830_.43.0500c06: 師般若毬多造謗大乘論。遂破此云。無分別 T1830_.43.0500c07: 智不似眞如相起。應非所縁縁。我之大師 T1830_.43.0500c08: 戒曰大王爲設十八日無遮會時。造制惡見 T1830_.43.0500c09: 論遂破彼云。汝不解我義。帶者是挾帶義。 T1830_.43.0500c10: 相者體相。非相状義。謂正智等生時。挾帶 T1830_.43.0500c11: 眞如之體相起。與眞如不一。不異。非相。 T1830_.43.0500c12: 非非相。若挾帶彼所縁之己以爲境相者。 T1830_.43.0500c13: 是所縁故。若相言體。即有同時心・心所之體 T1830_.43.0500c14: 相。亦心挾帶而有。雖有所託。然非所慮故 T1830_.43.0500c15: 非所縁縁故。相者相分義。或體相義。眞如 T1830_.43.0500c16: 亦名爲相無相之相。所以經言皆同一相所 T1830_.43.0500c17: 謂無相 前句是縁。此句是所縁 縁生於 T1830_.43.0500c18: 誰誰帶己相。謂心。或此相應法。是所縁縁 T1830_.43.0500c19: 果。非與色・不相應爲所縁故。三十八説 T1830_.43.0500c20: 唯望心・心所爲所縁故 若爾古師・大師 T1830_.43.0500c21: 二釋皆有妨難。謂能爲縁生能照法。能照 T1830_.43.0500c22: 法體若帶己相。説此名彼所縁縁者。即鏡 T1830_.43.0500c23: 水等所照外質。亦能爲縁生鏡中影。鏡中 T1830_.43.0500c24: 影即是帶己之相。鏡等外質。應是鏡等所縁 T1830_.43.0500c25: 縁。爲解此疑故。次説言所慮・所託。所慮即 T1830_.43.0500c26: 前所縁義。所託者即前縁義。設此爲彼所慮 T1830_.43.0500c27: 非所託者。不名爲縁。如和合假等。設爲 T1830_.43.0500c28: 彼所託彼得生。亦須彼能慮於此方是所 T1830_.43.0500c29: 縁。謂鏡等不能慮。質非鏡等所慮。故便非 T1830_.43.0501a01: 鏡等所縁縁。不同心等。雖無分別亦能慮 T1830_.43.0501a02: 故。慮者縁慮義。佛地論云。若無見分應非 T1830_.43.0501a03: 能縁。此中意説。若是有體之法。是帶己相 T1830_.43.0501a04: 之心。及心所法所慮・所託者是所縁縁故。一 T1830_.43.0501a05: 切有爲・無爲皆此縁攝。安惠等師既無見分。 T1830_.43.0501a06: 如何解所縁 T1830_.43.0501a07: 論。此體有二至疎所縁縁 述曰。自下第二 T1830_.43.0501a08: 辨其差別。若與見分等體不相離者。簡他 T1830_.43.0501a09: 識所變。及自八識各各所縁別。唯是見分内 T1830_.43.0501a10: 所慮託。此有二種一是有爲。即識所變名 T1830_.43.0501a11: 内所慮。二是無爲。眞如體不離識名所慮 T1830_.43.0501a12: 託。即如自證縁見分等並是此輩。空等雖 T1830_.43.0501a13: 是無爲所攝。然若假變。即有爲攝。若依本 T1830_.43.0501a14: 體。即是眞如故無別説。此有爲者四分中相 T1830_.43.0501a15: 分攝也。此説親已疎所縁縁與能縁心相離 T1830_.43.0501a16: 法是。謂即他識所變。及自身中別識所變杖 T1830_.43.0501a17: 爲質者是。然雖眼・耳等非眼識親所縁縁。 T1830_.43.0501a18: 亦非疎所縁縁。不親取故。不杖爲質故。要 T1830_.43.0501a19: 爲本質能起内所慮託之相分名疎所縁 T1830_.43.0501a20: 縁。謂爲質起故名縁。見分亦變内相分似 T1830_.43.0501a21: 本質法故名所縁。親所縁者。即謂見分是 T1830_.43.0501a22: 帶己相此即疎中。即影像相分是帶本質之 T1830_.43.0501a23: 相名所縁。故名能起内所慮・託。不言起 T1830_.43.0501a24: 内心。以起是縁義。起相分是所縁義 T1830_.43.0501a25: 論。親所縁縁至亦得生故 述曰。前親所縁 T1830_.43.0501a26: 縁。但是能縁之心皆有。離内所慮・託之相 T1830_.43.0501a27: 分。一切心等必不行故。今大乘中。若縁無 T1830_.43.0501a28: 法不生心也。疎所縁縁能縁之法或有或 T1830_.43.0501a29: 無。以是心外法故。如執實我雖無本質。 T1830_.43.0501b01: 然離彼法心亦生故。餘如樞要 T1830_.43.0501b02: 自下第三約識分別親疎有無 T1830_.43.0501b03: 論。第八識品至任運轉故 述曰。第一師説。 T1830_.43.0501b04: 唯有親無疎。所以者何。此識由業。及自因 T1830_.43.0501b05: 力故。任運變境故。無疎所縁縁。疎所縁縁 T1830_.43.0501b06: 必強思心方可有故。異熟心無。然亦能變他 T1830_.43.0501b07: 依處者相似名變。不杖他生任運變故 T1830_.43.0501b08: 論。有義亦定有至自方變故 述曰。第二師 T1830_.43.0501b09: 亦定有疎所縁縁。亦親所縁也。此第八識 T1830_.43.0501b10: 要杖他變爲本質方能自變故。即種子等亦 T1830_.43.0501b11: 杖他變。望自身雖爲本質。望他即爲影 T1830_.43.0501b12: 像。即是變他根之師 T1830_.43.0501b13: 論。有義二説至爲自質故 述曰。第三説。前 T1830_.43.0501b14: 二師倶非。此難前第一師也。且如自身・他 T1830_.43.0501b15: 身自土・他土可互受用故須杖他變。謂前 T1830_.43.0501b16: 第二卷説。若不變他應無死後尸骸等事。 T1830_.43.0501b17: 互相受用。即以他所變爲己第八之質。由 T1830_.43.0501b18: 前理故。以中邊文變他爲定 T1830_.43.0501b19: 論。自種於他至種皆等故 述曰。難第二師 T1830_.43.0501b20: 云。自種子於他身無受用理。他變爲此種。 T1830_.43.0501b21: 不應道理故。非諸有情種皆等故。謂或多。 T1830_.43.0501b22: 或少。謂有三乘・五姓差別。若此人多。彼人 T1830_.43.0501b23: 少者。如何相杖。若變多者少不變故。若彼 T1830_.43.0501b24: 救言等者相縁。不等者不縁。何故不許第 T1830_.43.0501b25: 八可受用者縁。不可用者不縁。此中且以 T1830_.43.0501b26: 種子爲難。五根亦無受用之義。如何變他」 T1830_.43.0501b27: 論。應説此品至有無不定 述曰。此言品者 T1830_.43.0501b28: 通心・心所。其第八品此疎所縁縁。若因若果 T1830_.43.0501b29: 位有無不定。因中變他依處可受用故。不 T1830_.43.0501c01: 變他根及種。不可受用故。及死後無故。有 T1830_.43.0501c02: 色界變杖他。無色界無。即因中不定。在佛 T1830_.43.0501c03: 果位能縁無爲・三世等法故有無不定。因 T1830_.43.0501c04: 中五數。唯託心王所變爲質。心王唯能變 T1830_.43.0501c05: 實法故。佛果五數雖縁去・來等。亦託心王 T1830_.43.0501c06: 所變爲質。自無力故與因相似。此中言品 T1830_.43.0501c07: 文雖總説。心所不爾 T1830_.43.0501c08: 論。第七心品至無外質故 述曰。此識因中 T1830_.43.0501c09: 有漏者。是倶生起任運無力。必杖第八識。 T1830_.43.0501c10: 以爲外質。自方變故。既非業果。體力須藉 T1830_.43.0501c11: 質起。無漏位不定有。縁眞如・虚空・去來。 T1830_.43.0501c12: 無外質故。縁現在世・有爲法等。有外質故 T1830_.43.0501c13: 論。第六心品至有無不定 述曰。此識因果 T1830_.43.0501c14: 位能自在轉。或分別起。或是倶生。故一切種 T1830_.43.0501c15: 所杖本質有無不定 T1830_.43.0501c16: 論。前五心品至無外質故 述曰。眼等五識。 T1830_.43.0501c17: 八識之中最居前故。因中一者麁。二者鈍。三 T1830_.43.0501c18: 者劣故。必杖第八。或第六所變外質方起。 T1830_.43.0501c19: 餘如樞要 得轉依位隨在何處此疎所 T1830_.43.0501c20: 縁即不定有。或説亦縁眞如。有説不得。但 T1830_.43.0501c21: 縁去・來等故。然今大乘至佛位已一切皆 T1830_.43.0501c22: 所縁。唯除見分非相所縁。因中五識諸根 T1830_.43.0501c23: 互用。唯除相應自體。亦是所縁縁故 T1830_.43.0501c24: 論。四増上縁至或順或違 述曰。此中有三。 T1830_.43.0501c25: 初出體。次顯用果。後辨勝顯差別。此即初 T1830_.43.0501c26: 也。若有法亦是有體此簡所執 有勝勢用 T1830_.43.0501c27: 者。謂爲縁義。即有爲・無爲有勝勢用。此用 T1830_.43.0501c28: 非是與果等用。但不障力 能於餘法者。 T1830_.43.0501c29: 簡其自體。顯不同前所縁縁故 或順或 T1830_.43.0502a01: 違。顯與違・順能爲縁。與後生異法爲縁 T1830_.43.0502a02: 非前滅法。謂且十因中前九是順。第十是違。 T1830_.43.0502a03: 亦是此縁故 T1830_.43.0502a04: 論。雖前三縁至差別相故 述曰。此縁最廣 T1830_.43.0502a05: 前三亦是。然今此縁。除彼前三取三外之 T1830_.43.0502a06: 餘法爲此縁體。雖無一法非所縁縁。所縁 T1830_.43.0502a07: 縁外更無増上。然彼正縁時是所縁縁。餘不 T1830_.43.0502a08: 縁者是此縁故。以此別體明四縁故 T1830_.43.0502a09: 論。此順違用至四事別故 述曰。此顯用・ T1830_.43.0502a10: 果。其順違用於何處起。即此果法謂於四 T1830_.43.0502a11: 處轉。謂一法生。生已住及成。即一切有爲法 T1830_.43.0502a12: 得中通有・無爲。生者如大論第五。顯揚十 T1830_.43.0502a13: 八説。自種爲先餘法色・無色爲建立。助伴・ T1830_.43.0502a14: 所縁爲和合三界法生。住者如對法第五。 T1830_.43.0502a15: 謂風輪於水輪等。成者大論第五等。云謂 T1830_.43.0502a16: 成立成辨。即攝彼二。成謂所知勝解愛樂爲 T1830_.43.0502a17: 先。宗・因・譬喩爲建立。大衆・敵論者爲和 T1830_.43.0502a18: 合。所立義成。既以宗爲能立。便以義爲所 T1830_.43.0502a19: 立。若陳那以後。以因・喩爲建立。宗爲所成 T1830_.43.0502a20: 立。成辨者。謂工巧智爲先。劬勞爲建立。處 T1830_.43.0502a21: 具爲和合。工巧業成辨等。得者彼云。三乘種 T1830_.43.0502a22: 姓爲先。内分力爲建立。外分力爲和合。證 T1830_.43.0502a23: 得涅槃。内分如理作意等是也。外分佛興世 T1830_.43.0502a24: 等也。彼且約無爲説。實亦通有爲。二十七 T1830_.43.0502a25: 賢皆名得故。論説得法通三性故。或前三 T1830_.43.0502a26: 是有爲。第四唯是無爲。彼論又説何法作用 T1830_.43.0502a27: 者。今此中意。即此四法更無別法。四體上用 T1830_.43.0502a28: 也。或唯第三。第四無爲無作用故。又彼無 T1830_.43.0502a29: 住略不説也。此攝法周。彼但影略。今此所 T1830_.43.0502b01: 説是順所生此縁之果。若違之果一切皆通。 T1830_.43.0502b02: 令不生不住不成不得故 T1830_.43.0502b03: 論。然増上縁至二十二根 述曰。下辨勝顯 T1830_.43.0502b04: 差別。於中有三。一總標。二出體。三例指。此 T1830_.43.0502b05: 即初也。如大論第五十七・九十已去對法第 T1830_.43.0502b06: 五等廢立者。偈云取境・續家族。活命・受業 T1830_.43.0502b07: 果。世間・出世淨。依此量立根。餘如樞要 T1830_.43.0502b08: 説 T1830_.43.0502b09: 論。前五色根至少分爲性 述曰。此出七體 T1830_.43.0502b10: 色。文可知也 T1830_.43.0502b11: 論。命根但依至而爲自性 述曰。命根如前 T1830_.43.0502b12: 第一卷説。五受言隨應者。即遍行中受各別 T1830_.43.0502b13: 五受配也。或通八識。或不爾故言隨應也。 T1830_.43.0502b14: 或體各各隨其五別。故言隨應 信等即 T1830_.43.0502b15: 以信等・及善念等爲體者。信等等取精進。 T1830_.43.0502b16: 取二法全故。言即以信等者也 及善念 T1830_.43.0502b17: 等者。等取定・惠。此別境中法通三性。此取 T1830_.43.0502b18: 一分故。言及善念等 T1830_.43.0502b19: 論。未知當知至可當知故 述曰。體謂體性。 T1830_.43.0502b20: 位謂五位。體性居位故名體位。根本位者。 T1830_.43.0502b21: 五十七云。幾不繋。答後三・九少分。三者即 T1830_.43.0502b22: 三無漏根也。不取前位故。見道中如對法 T1830_.43.0502b23: 第九有十六心。此除末後心 問何故見 T1830_.43.0502b24: 道通十六心。此根唯在十五心時 見道 T1830_.43.0502b25: 據見觀諦行故。即十六心皆是。此根有所 T1830_.43.0502b26: 未知而當知根。唯前十五心。以第十六 T1830_.43.0502b27: 無所未知可當知故。此中類忍皆縁前心。 T1830_.43.0502b28: 其第十五心已縁前心遍成訖。第十六心汎 T1830_.43.0502b29: 觀類忍。不同小乘證無爲故。唯取十五 T1830_.43.0502c01: 心爲此根也 問此相見道在眞見道後。眞 T1830_.43.0502c02: 見道中已有無間。及解脱道。解脱道中已得 T1830_.43.0502c03: 初果。何故相見至十五心猶此根攝。豈預流 T1830_.43.0502c04: 果亦此根耶 答此不然。其預流果至相見 T1830_.43.0502c05: 道第十六心。見相諦圓方始建立。非眞解 T1830_.43.0502c06: 脱可名初果。故十五心猶此根攝。而非初 T1830_.43.0502c07: 果得有初根。義唯菩薩從眞見後亦不出 T1830_.43.0502c08: 觀即入相見。至第二心猶此根攝。至第三 T1830_.43.0502c09: 心相・見既圓。方極見滿。乃非此根。第二根 T1830_.43.0502c10: 攝 T1830_.43.0502c11: 論。二加行位至根本位故 述曰。此義亦辨 T1830_.43.0502c12: 決擇分善。近能引發根本位故。此中加行・ T1830_.43.0502c13: 資糧之言。不唯取彼亦攝根本。今顯兼取 T1830_.43.0502c14: 加行等故。但擧加行等也。如五十七云。一 T1830_.43.0502c15: 色界繋・及不繋。一切繋・不繋爲義。義者境 T1830_.43.0502c16: 也。此根唯取決擇分已來。決擇分善唯色界 T1830_.43.0502c17: 繋故。對法第十亦爾 T1830_.43.0502c18: 論。三資糧位至根本位故 述曰。此謂大乘 T1830_.43.0502c19: 者入劫已去。小乘亦爾。於諦現觀發起決 T1830_.43.0502c20: 定勝善法欲。六現觀中是信現觀也。非無漏 T1830_.43.0502c21: 信。然大乘者入劫已去於諦決定。不同 T1830_.43.0502c22: 外道於諦生疑故。乃至未起決擇分善已 T1830_.43.0502c23: 前。在順解脱分位。以能遠資益生見道根 T1830_.43.0502c24: 本位故。五十七説。問未知根何義。答修諦 T1830_.43.0502c25: 現觀者。從善法欲已去。於一切方便道中。 T1830_.43.0502c26: 即信等五根義是此義。故此根亦通解脱分 T1830_.43.0502c27: 位也。此不望涅槃爲名者。至下當知 T1830_.43.0502c28: 論。於此三位至故多不説 述曰。於前三位 T1830_.43.0502c29: 九根爲性。然加行位。及資糧位。於後涅槃 T1830_.43.0503a01: 勝法。求證未知愁慼。欲證亦有憂根。即 T1830_.43.0503a02: 以十根爲性。安惠菩薩集糅對法。多順同 T1830_.43.0503a03: 彼。以不通無漏復是慼行。非正根攝。根本 T1830_.43.0503a04: 位中必憂不起。瑜伽等中故多不説。然解 T1830_.43.0503a05: 脱・加行分位。非無此憂根。然資助法。非正 T1830_.43.0503a06: 根法。若入無漏彼漏滅故 然此無漏根通 T1830_.43.0503a07: 三界地。五十七説。七根入無色。後三有一能 T1830_.43.0503a08: 入。有一不能入。彼前文復云。空處等十一 T1830_.43.0503a09: 根可得。非想地唯八。即三無漏非*想皆無。 T1830_.43.0503a10: 前三無色有此初根。餘二根可知。此相難故 T1830_.43.0503a11: 所以別説 T1830_.43.0503a12: 論。前三無色至傍修得故 述曰。謂有菩薩 T1830_.43.0503a13: 見道。先時曾異生位修習。得彼定已後入 T1830_.43.0503a14: 見道。傍修彼以前所起世俗智種子故。種 T1830_.43.0503a15: 子得根名。説彼爲有。後亦許起。既非見 T1830_.43.0503a16: 道起亦無失。對法第十三解眞現觀云。又 T1830_.43.0503a17: 於見道中得現觀邊安立諦世俗智。由出 T1830_.43.0503a18: 世智増上縁力。長養彼種子故名得此智。 T1830_.43.0503a19: 而不現前。以見道十六心刹那無有間斷。 T1830_.43.0503a20: 不容現起世間心故。於修道位此世俗智 T1830_.43.0503a21: 方現在前。此根非加行・及無漏根現行於 T1830_.43.0503a22: 彼有。以彼地無四善根故 又解二乘人亦 T1830_.43.0503a23: 有先修習者。後入見道名勝見道亦傍修 T1830_.43.0503a24: 彼。然此修道亦得現起。非如小乘三類智 T1830_.43.0503a25: 邊所修等智畢竟不起。以功徳法故須修。 T1830_.43.0503a26: 此不應爾。以助與力令其殊勝。彼地此種 T1830_.43.0503a27: 法爾有故。此中説修唯得修修。非行修修。 T1830_.43.0503a28: 必不起故。唯相見道修。以差別諦觀順世 T1830_.43.0503a29: 俗智故。非眞見道不相順故 又解眞見 T1830_.43.0503b01: 道亦修。以時促無差別所以不説。此中説 T1830_.43.0503b02: 下亦得修上。先離色界欲。及菩薩得故。云 T1830_.43.0503b03: 有勝見道。非一切見道皆爾。若依對法第 T1830_.43.0503b04: 十。上唯修下依決定説。漸離欲説。非實道 T1830_.43.0503b05: 理 又解菩薩三無色地。亦有無漏見道。但 T1830_.43.0503b06: 修種増畢竟不起。如下三靜慮見道亦畢竟 T1830_.43.0503b07: 不起。此義應思修用何爲。寧知彼地有其 T1830_.43.0503b08: 見道。見道何故依唯於定。非惠地故 或説 T1830_.43.0503b09: 既許善法欲已去名此根者。即菩薩解脱分 T1830_.43.0503b10: 者亦生於彼。故作此説。二乘人劫數近故。 T1830_.43.0503b11: 不可説有彼解脱分 T1830_.43.0503b12: 論。或二乘位至此根攝故 述曰。第二義言。 T1830_.43.0503b13: 此或是二乘第三果已去迴趣大者。爲證初 T1830_.43.0503b14: 地法空。地前亦起九地所攝生空無漏智。九 T1830_.43.0503b15: 地者六色界・三無色。彼先生空智。爲菩薩 T1830_.43.0503b16: 觀起。順菩薩觀故皆此根攝。説彼有此根 T1830_.43.0503b17: 非違理也。然二乘人未證法空觀起無漏 T1830_.43.0503b18: 故。此中不説 T1830_.43.0503b19: 論。菩薩見道至以時促故 述曰。前言三位 T1830_.43.0503b20: 皆二乘根。如五十七下説。菩薩三根於勝解 T1830_.43.0503b21: 行地立初根。十地立第二根。佛地立第三。 T1830_.43.0503b22: 爲釋此疑云菩薩見道亦有此根。但説勝 T1830_.43.0503b23: 解行者。以見道中時促不説。謂初地有三。 T1830_.43.0503b24: 入・住・出地。此唯入地少時故時促也。雖二 T1830_.43.0503b25: 乘亦爾。以見道前促於菩薩。所以説彼見 T1830_.43.0503b26: 道亦有。菩薩不然。不可爲例 T1830_.43.0503b27: 論。始從見道至故多不説 述曰。此第二 T1830_.43.0503b28: 根三乘位同。九根・十根皆如前解。今依此 T1830_.43.0503b29: 解初二根亦通有漏。此與對法第十同也 T1830_.43.0503c01: 論。諸無學位至具知根性 述曰。其無學中 T1830_.43.0503c02: 無漏九根。皆第三根攝 T1830_.43.0503c03: 問何故有頂如入滅定前心亦有無漏。非 T1830_.43.0503c04: 此三根攝也 T1830_.43.0503c05: 論。有頂雖有至非後三根 述曰。雖有遊 T1830_.43.0503c06: 觀而不明利。想微細故非後三根。然説彼 T1830_.43.0503c07: 是已知・具知亦無妨也。不順三根以不 T1830_.43.0503c08: 明利故不説彼。非彼不攝。若不攝者三無 T1830_.43.0503c09: 漏根攝無漏根不盡也 T1830_.43.0503c10: 論。二十二根至如論應知 述曰。此諸門義 T1830_.43.0503c11: 如五十七等説
T1830_.43.0503c14: T1830_.43.0503c15:
T1830_.43.0503c18: 論。如是四縁至十五處立 述曰。就答縁 T1830_.43.0503c19: 中有二。上來已辨四種能生分別縁已。自 T1830_.43.0503c20: 下傍乘辨縁依處建立十因。此中有三。第 T1830_.43.0503c21: 一如是四縁依十五處等。顯前四縁依十五 T1830_.43.0503c22: 處説爲十因問起下文。第二正答。第三總 T1830_.43.0503c23: 結傍論已了應辨正論。此即初也。顯四縁 T1830_.43.0503c24: 攝法盡義別更立。下答中有四。第一明依 T1830_.43.0503c25: 十五處立其十因。二辨十因與二因相攝。 T1830_.43.0503c26: 三明四縁依處等建立。與十因・二因相攝。 T1830_.43.0503c27: 四明四縁依處等得果多少 又解今此標 T1830_.43.0503c28: 宗。言四縁義別依十五處立爲十因。自下 T1830_.43.0503c29: 釋中。初依十五處立十因。次四縁依何處 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |