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成唯識論述記 (No. 1830_ 窺基撰 ) in Vol. 43

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T1830_.43.0427a01: 七卷更有異釋。應引彼文　
T1830_.43.0427a02: 論。此等聖教至故不繁述　述曰。此下第二
T1830_.43.0427a03: 例餘門也。此中聖教差別多門者。即明三･
T1830_.43.0427a04: 五受多門。謂有報･無報･界地繋･何地斷等
T1830_.43.0427a05: 名曰多門。恐有繁廣故略應止　
T1830_.43.0427a06: 論。有義六識至無相違過　述曰。於中有
T1830_.43.0427a07: 三。一擧。二證。三會　第六識三受倶･不倶
T1830_.43.0427a08: 門。初師所説同三性中初引文解。如彼可
T1830_.43.0427a09: 知。餘文可解　
T1830_.43.0427a10: 第二師云　
T1830_.43.0427a11: 論。有義六識至五受同故　述曰。此亦同前
T1830_.43.0427a12: 引六十三文證三性倶。定中通喜･樂受。率
T1830_.43.0427a13: 爾耳識但捨受故　
T1830_.43.0427a14: 論。於偏注境至三受容倶　述曰。此中所説
T1830_.43.0427a15: 一切義意。餘二偏注。不偏注等。皆如前説。
T1830_.43.0427a16: 由斯理故三受容倶。即以五十一･顯揚第
T1830_.43.0427a17: 一･十七等證。此亦有二師。一五識一念。二
T1830_.43.0427a18: 相續。一一如前三性中叙　此約因位　
T1830_.43.0427a19: 論。得自在位至憂苦事故　述曰。此中果位。
T1830_.43.0427a20: 謂成佛時。或轉得無漏初地即得。唯樂･喜･
T1830_.43.0427a21: 捨。如五十七苦通無漏。以順無漏法無漏
T1830_.43.0427a22: 引生名爲無漏。非斷漏名無漏。故佛無
T1830_.43.0427a23: 苦。又佛六識三受並通。第六識以第三定
T1830_.43.0427a24: 有無漏樂故。五識唯有樂･捨無喜。雖有
T1830_.43.0427a25: 漏三識唯二地。然無漏五識。即依色界四地
T1830_.43.0427a26: 有。彼有所依五根故。文易可知故不須釋
T1830_.43.0427a27: 　問無色界有無漏眼根耶　答有。如涙下
T1830_.43.0427a28: 如雨。即有定眼依處。非實有根。故知有也。
T1830_.43.0427a29: 色界上三定有無漏五識。以此爲例　問八
T1830_.43.0427b01: 地皆有無漏八識耶　答有　若爾何故第
T1830_.43.0427b02: 七･八無漏唯捨相應耶　答常處第四靜慮
T1830_.43.0427b03: 故。一類無變故。非易脱故。喜･樂受易脱。
T1830_.43.0427b04: 非一類任運故。餘地雖有而不現前。如無
T1830_.43.0427b05: 色界見道傍修。有種非彼現行。或唯第四定
T1830_.43.0427b06: 有第七･八。以彼邊際功徳勝故。七･八二識
T1830_.43.0427b07: 功徳依故。大悲･天住等並多第四定故。或唯
T1830_.43.0427b08: 五識在初定。以有有漏三識故。尋･伺上無
T1830_.43.0427b09: 故。有漏既爾無漏翻之　三識可爾。何得
T1830_.43.0427b10: 有鼻･舌二識。彼無因故。如不變爲香。香
T1830_.43.0427b11: 因闕故　不然。小乘不變香。色界無種故。
T1830_.43.0427b12: 大乘具變境。亦有香･味故。鼻･舌識亦有　
T1830_.43.0427b13: 　問初禪無鼻･舌。無漏即言有。以上無三識。
T1830_.43.0427b14: 無漏應言有　答一云。初禪無二識。有餘
T1830_.43.0427b15: 三識故。類餘二識有。上地五識本來無。無
T1830_.43.0427b16: 彼種類。如何有　又四靜慮皆有五識。但佛
T1830_.43.0427b17: 多起第四定者。以殊勝故　又解唯第四
T1830_.43.0427b18: 定有。如七･八識。此中三解任情取之　上
T1830_.43.0427b19: 來已解六識六門一差別･二體性･三行相･四
T1830_.43.0427b20: 三性･五相應･六三受説　無漏八識應束
T1830_.43.0427b21: 爲義幾師所説。
T1830_.43.0427b22: 成唯識論述記卷第五末
T1830_.43.0427b23:
T1830_.43.0427b24:
T1830_.43.0427b25:
T1830_.43.0427b26: 成唯識論述記卷第六本
T1830_.43.0427b27: 　沙門基撰　
T1830_.43.0427b28: 論。前所略標至彼差別相　述曰。自下重解
T1830_.43.0427b29: 六位心所。於中有二。初標所説總勸教興。
T1830_.43.0427c01: 次隨解釋。此即初也　就解釋中大文有二。
T1830_.43.0427c02: 初以五頌別顯心所。後總料簡心所與心
T1830_.43.0427c03: 爲一爲異。就此初中分爲五段。初一頌辨
T1830_.43.0427c04: 二位。次一頌辨善位。次半頌辨煩惱位。次
T1830_.43.0427c05: 二頌辨隨煩惱位。後半頌辨不定位　以
T1830_.43.0427c06: 一頌辨二位中。有二。初問起論端。後隨
T1830_.43.0427c07: 問答　
T1830_.43.0427c08: 論。且初二位其相云何　述曰。即初問也　
T1830_.43.0427c09: 論。頌曰至所縁事不同　述曰。下第二段別
T1830_.43.0427c10: 答所問。初一句頌顯明初位。前本識中已
T1830_.43.0427c11: 辨其相。今略標之。下三句頌。釋第二位。於
T1830_.43.0427c12: 中有二。上二句顯第二位名。下一句釋別
T1830_.43.0427c13: 境義。下長行中。准頌所明分爲二段。解
T1830_.43.0427c14: 遍行中有二。初總解頌初句。後釋遍行之
T1830_.43.0427c15: 義　
T1830_.43.0427c16: 論。曰六位中初至如前廣説　述曰。此即總
T1830_.43.0427c17: 釋頌中初句。今解初字及觸等字。此五遍行
T1830_.43.0427c18: 自性･作業。前第三卷第八識中已廣解訖。彼
T1830_.43.0427c19: 卷所言遍行之義後當説者。今此説之　
T1830_.43.0427c20: 論。此遍行相云何應知　述曰。下有三。初
T1830_.43.0427c21: 問。次答。後結。釋頌所言遍行之義。初薩婆
T1830_.43.0427c22: 多等問但五遍。經部師等問有實五以爲
T1830_.43.0427c23: 遍行　
T1830_.43.0427c24: 論。聖教正理爲定量故　述曰。下答有二。初
T1830_.43.0427c25: 總。次別。此即總答。由教及理二門知故　
T1830_.43.0427c26: 論。此中教者至四是遍行　述曰。即是別答。
T1830_.43.0427c27: 初教答。後理答。瑜伽五十六卷亦引此經
T1830_.43.0427c28: 破經部等。大小共許。即阿含經。前者亦言
T1830_.43.0427c29: 起盡經也。此是初經。何故此中但説四者
T1830_.43.0428a01: 擧觸爲依。如前第三云。瑜伽何故唯説觸
T1830_.43.0428a02: 與受･想･思三法爲依。擧蘊勝故。即是觸
T1830_.43.0428a03: 生三蘊。且隱作意不説。即行蘊攝故　
T1830_.43.0428a04: 若爾何義故知作意必有　
T1830_.43.0428a05: 論。又契經説至方能生識　述曰。即象跡喩
T1830_.43.0428a06: 經　
T1830_.43.0428a07: 論。餘經復説至亦是遍行　述曰。經復説故。
T1830_.43.0428a08: 起盡經也。如前第三卷第八遍行中引。合
T1830_.43.0428a09: 顯揚引經云恒共和合等。及五十五亦云
T1830_.43.0428a10: 四無色蘊恒和合等。即諸經論不相乖返。不
T1830_.43.0428a11: 相離相應故名和合。故知作意亦是遍行。
T1830_.43.0428a12: 亦前四也　
T1830_.43.0428a13: 論。此等聖教誠證非一　述曰。大論第三解。
T1830_.43.0428a14: 根不壞境現前等。五十五亦言。五遍行心所。
T1830_.43.0428a15: 遍一切心生。第三亦爾。五蘊･百法皆是説
T1830_.43.0428a16: 故。即是誠證非一。五十五所引是經。餘是論
T1830_.43.0428a17: 故。此即教證　
T1830_.43.0428a18: 論。理謂識起至觸一境故　述曰。下引理證。
T1830_.43.0428a19: 諸識起時必縁境依根名有三和。三和定
T1830_.43.0428a20: 生觸。亦由觸故方有三和。又若無觸時。心･
T1830_.43.0428a21: 心所應離散不能和合同觸一境故。今既
T1830_.43.0428a22: 三合及心･心所和合同觸於境。故必有觸。
T1830_.43.0428a23: 定是遍行　
T1830_.43.0428a24: 論。作意引心至心應無故　述曰。作意之性
T1830_.43.0428a25: 能警心･心所令趣自境。此若無者心則不
T1830_.43.0428a26: 起。不起故心現行無。非無種子　
T1830_.43.0428a27: 論。受能領納至無隨一故　述曰。歡等三相
T1830_.43.0428a28: 如次配順･違･中三境。即是三受。餘文可知｣
T1830_.43.0428a29: 論。想能安立至境分齊相　述曰。謂如取是
T1830_.43.0428b01: 青非非青所縁。及處以來分齊隨多隨少
T1830_.43.0428b02: 或大或小等。安立義者。施設等也。若無想
T1830_.43.0428b03: 不能取境此分齊相多少所縁。故想定有　
T1830_.43.0428b04: 論。思令心取至故＊必有思　述曰。能取正
T1830_.43.0428b05: 因等。等者等取邪･倶相違相。如第三卷説。
T1830_.43.0428b06: 故是遍行　
T1830_.43.0428b07: 論。由此證知至義至當説　述曰。結上所明。
T1830_.43.0428b08: 第三文也。然破經部等無別有心所。故顯
T1830_.43.0428b09: 此五心起皆生。如顯揚第一引證説有。餘
T1830_.43.0428b10: 欲等五經不説有。理不遍生故別境攝。觸
T1830_.43.0428b11: 等五法性･業。指前第三卷説。其餘非遍行
T1830_.43.0428b12: 之義如下當知。此結前生後也。即是解第
T1830_.43.0428b13: 一句頌訖　
T1830_.43.0428b14: 次解下三。合有二文。初以五門分別。後例
T1830_.43.0428b15: 餘門　
T1830_.43.0428b16: 論。次別境者謂欲至惠　述曰。第一列名釋
T1830_.43.0428b17: 別境義。解第二句上三字。以下二字及第三
T1830_.43.0428b18: 句全。如文別解　
T1830_.43.0428b19: 論。所縁事境至次初説故　述曰。釋第四句
T1830_.43.0428b20: 及解次言。釋別境名也。然別四境一一可
T1830_.43.0428b21: 知。五十五云。所樂･決定･串習･觀察四境別
T1830_.43.0428b22: 也　
T1830_.43.0428b23: 次別解五。第二出體。體中有二。初別出。後
T1830_.43.0428b24: 總非遍行　
T1830_.43.0428b25: 論。云何爲欲　述曰。自下各有二。初問。次
T1830_.43.0428b26: 答。此問也。答中有三。初解體･業。次廣前
T1830_.43.0428b27: 文。後破異執。此即問也　
T1830_.43.0428b28: 論。於所樂境至勤依爲業　述曰。然勤依者
T1830_.43.0428b29: 如此下説。及對法第十等皆云。信爲欲依。
T1830_.43.0428c01: 欲爲精進依。即入佛法次第依也。然欲既
T1830_.43.0428c02: 通三性。即唯善欲爲依。今又解。勤者勤劬。
T1830_.43.0428c03: 染法懈怠勤作諸惡亦是勤故。無記事勤即
T1830_.43.0428c04: 欲･勝解。若言精進。精進唯善。勤通三性。皆
T1830_.43.0428c05: 欲爲依。非唯善勤。下文説欲能起正勤。前
T1830_.43.0428c06: 解爲勝。下三師解。此中所説第一總意　
T1830_.43.0428c07: 論。有義所樂至有希望故　述曰。其可欣境。
T1830_.43.0428c08: 謂漏･無漏可欣之事方生於欲。此據情可
T1830_.43.0428c09: 欣故通三性。非唯無漏實可欣法。於可欣
T1830_.43.0428c10: 事欲見･欲聞･欲覺･欲知故有希望。即是
T1830_.43.0428c11: 四境之中所樂境也　
T1830_.43.0428c12: 論。於可厭事至豈非有欲　述曰。此外人問。
T1830_.43.0428c13: 謂苦穢事等。未得之者希彼不合。已得之
T1830_.43.0428c14: 者望彼別離。豈非有欲。縁可厭事欲既得
T1830_.43.0428c15: 生。如何唯言可欣生欲　
T1830_.43.0428c16: 論。此但縁彼至非可厭事　述曰。論主答
T1830_.43.0428c17: 云。此不縁可厭事。謂此欲但求彼可厭之
T1830_.43.0428c18: 事未合不合。已合得離之位。可欣自體。若
T1830_.43.0428c19: 自内身可欣不合。及後離位。若欲外境此
T1830_.43.0428c20: 位。即是縁可欣事生。非可厭事　
T1830_.43.0428c21: 論。故於可厭至亦無欲起　述曰。可厭之處
T1830_.43.0428c22: 即通六識。或唯第六。其中容境八識倶通。全
T1830_.43.0428c23: 不起欲。不欣彼故。非可欣故。境雖可欣。
T1830_.43.0428c24: 若不希望亦無欲起。唯前六識。如邪見撥
T1830_.43.0428c25: 滅･道等時亦無有欲　
T1830_.43.0428c26: 論。有義所樂至亦無欲起　述曰。第二師。所
T1830_.43.0428c27: 樂者。謂所求之境。隨境體性可欣可厭。但
T1830_.43.0428c28: 求於彼可欣事上。未得望合。已得願不
T1830_.43.0428c29: 離。可厭之事。未得願不得合。已得願別
T1830_.43.0429a01: 離中。皆得起欲。故論但言求合離等。等取
T1830_.43.0429a02: 彼也。即縁此二皆得生欲。餘文可解。故
T1830_.43.0429a03: 體寛於第一。唯前七識。或唯第六。有此欲
T1830_.43.0429a04: 故。於中容境全不起欲。即通八識。或唯前
T1830_.43.0429a05: 六･及八。以第七識常希求故　
T1830_.43.0429a06: 論。有義所樂至即全無欲　述曰。第三師。所
T1830_.43.0429a07: 樂者謂欲觀境。不但求彼若合若離。但欲作
T1830_.43.0429a08: 意隨何識欲觀等者。皆有欲生。唯前六識。
T1830_.43.0429a09: 或唯第六･七･八因中無作意欲觀。任運起
T1830_.43.0429a10: 故。七･八二識全。及六識異熟心等一分。但
T1830_.43.0429a11: 隨因･境勢力任運縁者全無欲起。餘皆欲
T1830_.43.0429a12: 生　
T1830_.43.0429a13: 論。由此理趣欲非遍行　述曰。結也。於此三
T1830_.43.0429a14: 中。第三最勝。境稍寛故。即七･八識無欲理
T1830_.43.0429a15: 生。正合前七識中第四師義　
T1830_.43.0429a16: 論。有説要由至爲諸法本　述曰。自下破執。
T1830_.43.0429a17: 薩婆多説。要由有欲希望境力。諸心･心所
T1830_.43.0429a18: 方取所縁。若不希望如何取境。即欲遍諸
T1830_.43.0429a19: 心欲爲諸法本。證欲遍義　
T1830_.43.0429a20: 論。彼説不然至心心所故　述曰。今破不然。
T1830_.43.0429a21: 心等取境作意功力。警心･心所令取所縁。
T1830_.43.0429a22: 如前已説。聖教但言作意能生識。不言欲
T1830_.43.0429a23: 能生心。故知作意令心等取境。何待於欲｣
T1830_.43.0429a24: 論。如説諸法至皆由愛生　述曰。此即難言。
T1830_.43.0429a25: 經亦説愛爲諸法本。豈一切心皆由愛有
T1830_.43.0429a26: 若言如愛非遍生心。如何説欲爲諸法本
T1830_.43.0429a27: 順正理第十廣引此經。乃至未云解脱堅固
T1830_.43.0429a28: 究竟涅槃　
T1830_.43.0429a29: 論。故説欲爲至勤依爲業　述曰。經中所説。
T1830_.43.0429b01: 説欲所起一切事業。由欲爲彼本。通三性
T1830_.43.0429b02: 法皆有勤故。由此文知。入法初首。由善
T1830_.43.0429b03: 法欲能發精進。由精進故。助成於欲一切
T1830_.43.0429b04: 善事。此即説欲爲諸善法本。如説信爲法
T1830_.43.0429b05: 本但是善因。欲爲法本理應如是。對法十
T1830_.43.0429b06: 五。謂一切法欲爲根本。乃至出離爲後邊
T1830_.43.0429b07: 等。故對法･顯揚皆説勤依爲業。欲通縁三
T1830_.43.0429b08: 世。欲作意觀故非唯未來。以前三師一一
T1830_.43.0429b09: 三世辨對可知　
T1830_.43.0429b10: 論。云何勝解至引轉爲業　述曰。此判文等
T1830_.43.0429b11: 一如於欲　
T1830_.43.0429b12: 論。謂邪正等至不能引轉　述曰。謂此勝解。
T1830_.43.0429b13: 由邪教･邪理･邪證等力。或正教等力。或非
T1830_.43.0429b14: 邪正教･理･證力。即汎所縁。於所取境審決
T1830_.43.0429b15: 印持此事如是非不如是。以生勝解。或教
T1830_.43.0429b16: 者教示。或是言説。但由轉習。理者有此道
T1830_.43.0429b17: 理。非謂四諦眞實理也。即攝一切事及眞
T1830_.43.0429b18: 理。謂此木是木之理等。乃至一切法亦然。證
T1830_.43.0429b19: 者即修禪定。或諸識現量等心能審決者皆
T1830_.43.0429b20: 有勝解。由此道理生印可故。更有異縁
T1830_.43.0429b21: 不能引轉令此心中更生疑惑　
T1830_.43.0429b22: 論。故猶預境至非遍行攝　述曰。即疑心中
T1830_.43.0429b23: 全無解起。即染心中少分無也。非審決心
T1830_.43.0429b24: 亦無勝解。便通三性　
T1830_.43.0429b25: 論。有説心等至皆有勝解　述曰。順正理云。
T1830_.43.0429b26: 有餘師言。今此中解。即薩婆多異師。諸對法
T1830_.43.0429b27: 異計説。心取境時無拘礙故皆有勝解。謂
T1830_.43.0429b28: 不同大乘印境決定名爲勝解。即疑心中
T1830_.43.0429b29: 全無彼故。我宗但言無物拘礙心。令心於
T1830_.43.0429c01: 境能縁者即是勝解。故遍行攝　
T1830_.43.0429c02: 論。彼説非理至即心等故　述曰。汝言不拘
T1830_.43.0429c03: 礙者。若是能不礙名勝解。除心･心所以外
T1830_.43.0429c04: 法。皆是能不礙。與心･心所爲増上縁皆不
T1830_.43.0429c05: 礙故。若是所不礙。即心･心所皆是所不礙。
T1830_.43.0429c06: 故言心等等取心所。何但一法　
T1830_.43.0429c07: 若彼救言但由勝解増勝力故。發起心等。
T1830_.43.0429c08: 不爲所礙　
T1830_.43.0429c09: 論。勝發起者根作意故　述曰。勝發起因根
T1830_.43.0429c10: 及作意二法之力。何關勝解　
T1830_.43.0429c11: 若彼救言。根･作意二自力。不能爲勝發起
T1830_.43.0429c12: 諸心･心所。亦由此勝解力故。彼根作意方
T1830_.43.0429c13: 能發起　
T1830_.43.0429c14: 論。若由此故至便有無窮失　述曰。亦應勝
T1830_.43.0429c15: 解應自無力爲勝發起。應復待餘法方能
T1830_.43.0429c16: 勝發。是心所故。如汝作意。若許勝解復待
T1830_.43.0429c17: 餘者。便有無窮失。若勝解不待餘。作意等
T1830_.43.0429c18: 亦應爾故。但以印可爲勝解相。故疑心中
T1830_.43.0429c19: 不得起也。若言心起決定有之。但相微隱
T1830_.43.0429c20: 何以知也。若以餘位有比此亦有。即餘位
T1830_.43.0429c21: 有尋･伺。上地亦應有。但相隱故不可知者。
T1830_.43.0429c22: 如是大失。即唯決定境起勝解也　
T1830_.43.0429c23: 論。云何爲念至定依爲業　述曰。故四法迹
T1830_.43.0429c24: 念是定因　
T1830_.43.0429c25: 論。謂數憶持至能引定故　述曰。重釋業用。
T1830_.43.0429c26: 曾所受境。念中或有已受彼體。或未得體
T1830_.43.0429c27: 但受彼類。如無漏縁染汚心等。即近親取名
T1830_.43.0429c28: 縁彼體。若遠取不著總名彼類。他界縁使
T1830_.43.0429c29: 等並彼中攝。後得智縁有爲無漏等。名念
T1830_.43.0430a01: 彼體。縁眞如等。名縁彼類名等。無分別智
T1830_.43.0430a02: 縁眞如時。名縁彼體。初起一念名縁彼
T1830_.43.0430a03: 類。雖非曾受曾受名故。加行道中作彼觀
T1830_.43.0430a04: 故。名爲曾體。亦名彼類。令心明記此生定
T1830_.43.0430a05: 者。由多増故。定專注故。即唯善念生正定
T1830_.43.0430a06: 故。若散心念非必生定　
T1830_.43.0430a07: 論。於曾未受至全不起念　述曰。釋曾未受
T1830_.43.0430a08: 若體若類。如涅槃等全不起念。即通三世
T1830_.43.0430a09: 縁之起念。多於過去亦念未來。與前所
T1830_.43.0430a10: 受諸境合故。若曾聞説涅槃等名而起念
T1830_.43.0430a11: 者。亦名曾受彼境之類而起於念。若總不
T1830_.43.0430a12: 聞心散慢縁。便無念起　
T1830_.43.0430a13: 論。設曾所受至遍行所攝　述曰。此類非一。
T1830_.43.0430a14: 雖聞涅槃等。及七･八識境。不明記故亦不
T1830_.43.0430a15: 生念　
T1830_.43.0430a16: 論。有説心起至憶念因故　述曰。然經部師
T1830_.43.0430a17: 不説遍有。但薩婆多師。正理論第十文。謂
T1830_.43.0430a18: 有説言失念亂心。即無念故非遍行者。彼
T1830_.43.0430a19: 復説言。以於後時有憶念故。明今有念
T1830_.43.0430a20: 爲後念因　
T1830_.43.0430a21: 論。彼説非理至前亦有故　述曰。今破彼
T1830_.43.0430a22: 計。勿於後時有染癡等･善信等故。今恒
T1830_.43.0430a23: 有彼類亦爲後因故。若言後生癡等。亦前
T1830_.43.0430a24: 癡等爲因。即念非遍心有。如癡等故。若爾
T1830_.43.0430a25: 如自證分爲後憶念因知前亦有。念亦應
T1830_.43.0430a26: 爾者不然。心許前有體之上更立用。今已
T1830_.43.0430a27: 不許前有念體後念等生。何得以念例
T1830_.43.0430a28: 於心也　
T1830_.43.0430a29: 論。前心心所至憶念因故　述曰。心等取境
T1830_.43.0430b01: 已熏功能在本識中。足爲後時有憶念
T1830_.43.0430b02: 因。何須今念順生後念。或想取像勝故。爲
T1830_.43.0430b03: 因生後時念足得。何待今念後念方生　
T1830_.43.0430b04: 論。云何爲定至智依爲業　述曰。能生智者
T1830_.43.0430b05: 此多分言。或淨分説。非謂一切。即如定後
T1830_.43.0430b06: 起癡心故　
T1830_.43.0430b07: 論。謂觀徳失至決擇智生　述曰。心專一境
T1830_.43.0430b08: 依教而縁。證解所縁心便明淨。由斯遂有
T1830_.43.0430b09: 無漏智生。能知所縁徳失等相。約四法迹
T1830_.43.0430b10: 定能生智。非定須然　
T1830_.43.0430b11: 論。心專注言至非唯一境　述曰。此專注言。
T1830_.43.0430b12: 非是定心唯縁一物。即隨所注心多少境。
T1830_.43.0430b13: 或一刹那別欲注心處。深取所縁定即得
T1830_.43.0430b14: 生。非要前後唯縁一境　
T1830_.43.0430b15: 論。不爾見道至應無等持　述曰。其相見道
T1830_.43.0430b16: 爲十六心。觀境應無等持。以要前後唯縁
T1830_.43.0430b17: 一境故。彼一一念皆住其心。於一境轉深
T1830_.43.0430b18: 取所縁故有定也　
T1830_.43.0430b19: 論。若不繋心至故非遍行　述曰。即散亂心
T1830_.43.0430b20: 不專注者便無定起。其第七識雖亦別縁。
T1830_.43.0430b21: 不專注心於境轉故。不深取故。故非定
T1830_.43.0430b22: 倶。如前第五卷説。故彼與此非是相違。此
T1830_.43.0430b23: 許易境亦名定故。能深取故　
T1830_.43.0430b24: 論。有説爾時至應説誠言　述曰。正理師等。
T1830_.43.0430b25: 亂心等時亦有定起。但相微隱相難知者。今
T1830_.43.0430b26: 詰彼曰應説誠言。誠謂誠諦。虚言説有理
T1830_.43.0430b27: 未可通。應縁實言令我知有　
T1830_.43.0430b28: 論。若定能令至是觸用故　述曰。若彼救言
T1830_.43.0430b29: 定能令心等和合同趣一境。心起皆有故是
T1830_.43.0430c01: 遍者。理亦不然。此觸用故。觸能和合心･心
T1830_.43.0430c02: 所法不令離別。同一縁故
T1830_.43.0430c03: 論。若謂此定至無易義故　述曰。又汝若言
T1830_.43.0430c04: 令刹那頃能住一境。心不易縁故遍行攝
T1830_.43.0430c05: 者。理亦不然。一刹那心等。自然於一境無
T1830_.43.0430c06: 改易義。何須定爾。非一念心縁此復可更
T1830_.43.0430c07: 縁彼故。彼謂不然。心等性不定。非唯一念
T1830_.43.0430c08: 能住一境。由此經言心如猨猴難禁制
T1830_.43.0430c09: 故。故若一念住一境者。此由定數故有爾
T1830_.43.0430c10: 也。問彼設無定者。一念之心亦易縁不。彼
T1830_.43.0430c11: 言若無於定心住一境。則貪等無心自成
T1830_.43.0430c12: 染。此例不然。專注所縁必由定有。心住
T1830_.43.0430c13: 於境豈假定爾。不可以貪等無而不成
T1830_.43.0430c14: 染。便言定等無時心不縁慮。縁慮之事心
T1830_.43.0430c15: 先自成。豈假餘法。其心刹那住境亦爾。若
T1830_.43.0430c16: 縁慮時必住境故。但深取境假定方能。由
T1830_.43.0430c17: 此心等不假於定。一念之中能住於境　
T1830_.43.0430c18: 論。若言由定至取所縁故　述曰。彼復救言
T1830_.43.0430c19: 令心取境名之爲定。復難彼言。令心取
T1830_.43.0430c20: 境作意之功。非由定力。如前已説。如須正
T1830_.43.0430c21: 理第十一救言大廣　
T1830_.43.0430c22: 論。有説此定至心一境性　述曰。此經部師。
T1830_.43.0430c23: 以經三學中説爲心學。靜慮支中説爲心一
T1830_.43.0430c24: 境性。故離心無　
T1830_.43.0430c25: 論。彼非誠證至説彼言故　述曰。今破不然。
T1830_.43.0430c26: 心學者依攝心故。心一境者。令心住一境
T1830_.43.0430c27: 故説爲心。非體即心　
T1830_.43.0430c28: 論。根力學支至非即心故　述曰。五根･五力･
T1830_.43.0430c29: 七覺･八道支中別説故。定非即心。如念･惠
T1830_.43.0431a01: 等。念･惠等法彼體是思。然非即心故以爲
T1830_.43.0431a02: 喩。此中比量如文可解。亦如正理論第十
T1830_.43.0431a03: 一廣闡　
T1830_.43.0431a04: 論。云何爲惠至斷疑爲業　述曰。此説勝惠
T1830_.43.0431a05: 故言斷疑。疑心倶時亦有惠故。至下當知
T1830_.43.0431a06: 論。觀謂徳失至非遍行攝　述曰。釋業義。
T1830_.43.0431a07: 顯非遍行。然於愚昧心中無者。非一切愚
T1830_.43.0431a08: 皆無。以邪見者癡増上故。今但愚而亦昧心
T1830_.43.0431a09: 即無也。愚不昧者或可有故。第八識昧而
T1830_.43.0431a10: 不愚亦無惠也　
T1830_.43.0431a11: 正理師云
T1830_.43.0431a12: 論。有説爾時至天愛寧知　述曰。但相微隱。
T1830_.43.0431a13: 彼時亦有。今應問彼。天愛寧知　
T1830_.43.0431a14: 論。對法説爲大地法故　述曰。天愛救言。發
T1830_.43.0431a15: 智･六足倶我所宗。總名對法。對法説爲大
T1830_.43.0431a16: 地法故　
T1830_.43.0431a17: 論。諸部對法至執爲定量　述曰。今應難曰。
T1830_.43.0431a18: 諸部對法展轉相違。非是根本佛所説故。汝
T1830_.43.0431a19: 等如何執彼對法以爲定量。總非諸部　
T1830_.43.0431a20: 大段第二遮是遍行　
T1830_.43.0431a21: 論。唯觸等五至不應固執　述曰。唯五是遍
T1830_.43.0431a22: 行。如前引經。説十非經。不應固執。須依
T1830_.43.0431a23: 本經。非末論故　
T1830_.43.0431a24: 既別説已。次總結之　
T1830_.43.0431a25: 論。然欲等五至如信貪等　述曰。此中比量。
T1830_.43.0431a26: 欲等五法。定非遍行。非觸等五故。如信･貪
T1830_.43.0431a27: 等　
T1830_.43.0431a28: 大段第三明欲等五獨或並生　
T1830_.43.0431a29: 論。有義此五至必有餘四　述曰。此師意説。
T1830_.43.0431b01: 此欲等五。若一起時必有餘四。相資之時方
T1830_.43.0431b02: 作用轉。五必倶生。若一不起時。餘四皆不
T1830_.43.0431b03: 起。此安惠義。西方共責。論説四境能生欲
T1830_.43.0431b04: 等。如何此五定可倶生。又若有境非曾所
T1830_.43.0431b05: 受。但聞此勝名即生希欲。如何有念。不
T1830_.43.0431b06: 專注故如何有定。不印是非亦無勝解。故
T1830_.43.0431b07: 必不倶。彼言四境能生欲等。約欲等五行
T1830_.43.0431b08: 相増説。謂欲但於所樂境増。故偏説之。
T1830_.43.0431b09: 非實於中無細餘四。故必相資　
T1830_.43.0431b10: 論。有義不定至無後二故　述曰。起欲等五
T1830_.43.0431b11: 或倶不倶。所以知者。瑜伽第三説四一切。
T1830_.43.0431b12: 説此五種無後二故。第三是時。第四是倶。
T1830_.43.0431b13: 未必倶故。若言欲等行相不倶増故彼不
T1830_.43.0431b14: 説倶。五體既倶有。彼處應説　
T1830_.43.0431b15: 論。又説此五至非定倶故　述曰。五十五説
T1830_.43.0431b16: 此欲等五縁四境生。所樂･決定･曾習･所觀。
T1830_.43.0431b17: 所縁四境能縁欲等。非是倶故。論説此五
T1830_.43.0431b18: 依四境生。若境不必倶。欲等未必並。所縁･
T1830_.43.0431b19: 能縁各各非定倶故。非必相資　
T1830_.43.0431b20: 此義如何等　
T1830_.43.0431b21: 論。應説此五至唯起憶念　述曰。此欲等五
T1830_.43.0431b22: 縁四境時。或時起一於所樂境唯起於欲。
T1830_.43.0431b23: 境非串習故無念起。境不決定故無勝解。
T1830_.43.0431b24: 非所觀境故無定･惠。此所樂境既如是簡。
T1830_.43.0431b25: 次餘三境准此可知　
T1830_.43.0431b26: 論。或於所觀至有定無惠　述曰。於第四境
T1830_.43.0431b27: 唯起專注　問定･惠境同二必倶有。何得
T1830_.43.0431b28: 別生　答謂愚昧類極愚癡者。爲欲攝斂
T1830_.43.0431b29: 麁動心故。專注繋念。非有簡擇諸法道理。
T1830_.43.0431c01: 但學縁眉間等。住心。於此時中都無有
T1830_.43.0431c02: 惠。世間之人皆共知彼有定無惠　
T1830_.43.0431c03: 若爾此境何名所觀。所觀之言惠之境故。以
T1830_.43.0431c04: 本論言定縁所觀必惠境故　
T1830_.43.0431c05: 論。彼加行位至縁所觀境　述曰。此愚昧者。
T1830_.43.0431c06: 於攝斂心加行位中有少聞思。或依師傳
T1830_.43.0431c07: 聞説斂心眉間之言。或獨尋經論見斂
T1830_.43.0431c08: 心之語少有簡擇。然斂心時但住所縁。繋
T1830_.43.0431c09: 心眉間不能簡擇。此定所縁之境。從前加
T1830_.43.0431c10: 行位。説名所觀境　
T1830_.43.0431c11: 論。或依多分至其類寔繁　述曰。此第二解。
T1830_.43.0431c12: 或所觀境多定･惠倶。此愚昧者雖無惠數。
T1830_.43.0431c13: 從餘多分故説定境名爲所觀。如欲界中
T1830_.43.0431c14: 戲忘念天。以多耽染故專注一境。意憤恚
T1830_.43.0431c15: 天角眼相視專心致死。又或起貪。或瞋他
T1830_.43.0431c16: 等。唯有專注而無簡擇。亦癡多故。其類非
T1830_.43.0431c17: 一。如此愚癡闇昧多者。唯有定故於所觀
T1830_.43.0431c18: 起一定也　
T1830_.43.0431c19: 論。或於所觀至馳散推求　述曰。或唯起惠。
T1830_.43.0431c20: 謂掉擧多者不專一境。馳散其心推求法
T1830_.43.0431c21: 相或復事理。唯有惠無定亦世所共成。即
T1830_.43.0431c22: 四境中一一別起。境互所無合有五種　
T1830_.43.0431c23: 論。或時起二至合有十二　述曰。此説於境
T1830_.43.0431c24: 但具二義。故説起二。今説或於二境起二。
T1830_.43.0431c25: 即以所樂爲初合餘有四。今論但擧欲之
T1830_.43.0431c26: 所樂合。謂所樂･決定爲初合起欲･解。以所
T1830_.43.0431c27: 樂･曾習境合起欲･念。以所樂･所觀合起
T1830_.43.0431c28: 欲･定。以所樂･所觀合起欲･惠　次以決
T1830_.43.0431c29: 定爲初合餘有三。謂以決定･曾習境合
T1830_.43.0432a01: 起解･念。以決定･所觀合起解･定。以決定･
T1830_.43.0432a02: 所觀合起解･惠　次以曾習爲初有二。
T1830_.43.0432a03: 謂以曾習･所觀合起念･定。以曾習･所觀
T1830_.43.0432a04: 合起念･惠　次以所觀同起定･惠爲一。
T1830_.43.0432a05: 今論有三。擧初之二。及此後一。總合以前
T1830_.43.0432a06: 有十个二數也　
T1830_.43.0432a07: 論。或時起三至合有十三　述曰。此説於四
T1830_.43.0432a08: 境起三數。初以所樂爲首合餘有六。論
T1830_.43.0432a09: 但擧一。謂於所樂･決定･曾習合起欲･解･
T1830_.43.0432a10: 念三。復以所樂･決定･所觀合起欲･解･定
T1830_.43.0432a11: 三。復以所樂･決定･所觀合起欲･解･惠三。
T1830_.43.0432a12: 復以所樂･曾習･所觀合起欲･念･定三。復
T1830_.43.0432a13: 以所樂･曾習･所觀起欲･念･惠三。復以所
T1830_.43.0432a14: 樂･所觀起欲･定･惠三。如是以決定爲首
T1830_.43.0432a15: 有三。謂於決定･曾習･所觀起解･念･定三。
T1830_.43.0432a16: 復於決定･曾習･所觀起解･念･惠三。復以
T1830_.43.0432a17: 決定･所觀起解･定･惠三。如是於曾習･所
T1830_.43.0432a18: 觀起念･定･惠三。合總四境起欲等有十个
T1830_.43.0432a19: 三也。此中但擧初一後一　
T1830_.43.0432a20: 論。或時起四至合爲五四　述曰。謂於四境
T1830_.43.0432a21: 更互除一。謂初於所樂･決定･曾習･所觀起
T1830_.43.0432a22: 初四除惠。如是於前四境除定取惠。如
T1830_.43.0432a23: 是於前四境中除曾習。即於三境起四。
T1830_.43.0432a24: 除念取定。如是四境中除決定。於三境中
T1830_.43.0432a25: 起四。除解取念。如是四境除所樂於三
T1830_.43.0432a26: 境起四。除欲取勝解。即互除一。合四境起
T1830_.43.0432a27: 亦有五个四也。此中但擧後一初一。一一
T1830_.43.0432a28: 料簡如前可知　
T1830_.43.0432a29: 論。或時起五至具起五種　述曰。文易知故｣
T1830_.43.0432b01: 論。如是於四至三十一句　述曰。合前一一
T1830_.43.0432b02: 別起乃至起五。總有三十一句。此中所説皆
T1830_.43.0432b03: 據因位　
T1830_.43.0432b04: 論。或有心位至此類非一　述曰。六識一時
T1830_.43.0432b05: 中五皆不起。如非四境現前。於散疑境等
T1830_.43.0432b06: 率爾心起六識。皆無此欲等五。此擧麁顯。
T1830_.43.0432b07: 乃至等流亦有此事。准義應知。或第八識
T1830_.43.0432b08: 倶此五亦無。第七識如前有諍。故知欲等
T1830_.43.0432b09: 非必定倶　
T1830_.43.0432b10: 自下第四八識分別　
T1830_.43.0432b11: 論。第七八識至如前已説　述曰。此七･八識
T1830_.43.0432b12: 若因若果位或有或無。如前已説　
T1830_.43.0432b13: 論。第六意識至皆不遮故　述曰。若在因中。
T1830_.43.0432b14: 或五倶起。或一一別生。若在果時一向定有。
T1830_.43.0432b15: 此中即是諸位容有。若轉依･未轉依皆不遮
T1830_.43.0432b16: 故　
T1830_.43.0432b17: 論。有義五識至無簡擇故　述曰。此五皆無。
T1830_.43.0432b18: 五識縁現在已得法起。任運縁故無欲。欲
T1830_.43.0432b19: 縁未得境作意希望生。故五識無也。五識任
T1830_.43.0432b20: 運縁境。勝解審決印持。故五無勝解。五識
T1830_.43.0432b21: 刹那恒取新境。不縁過去故境而生。無有
T1830_.43.0432b22: 追憶。故無念也。五識如對法第一末説。自
T1830_.43.0432b23: 性散動無有專注。故無定也。五識不能推
T1830_.43.0432b24: 度無有簡擇。故無惠也。此師以天眼･耳通
T1830_.43.0432b25: 是意識相應惠。瑜伽論依眼･耳倶時意識相
T1830_.43.0432b26: 應智説爲通性也。後師即彼二識爲所依。
T1830_.43.0432b27: 智爲能依故有惠也　
T1830_.43.0432b28: 論。有義五識至念境類故　述曰。第二師云。
T1830_.43.0432b29: 五識亦非決定有此。然或有時容皆具有。
T1830_.43.0432c01: 若上意識増上希望未來境等。即五識無。縁
T1830_.43.0432c02: 現在境由意引生。微劣希望亦樂現境。故
T1830_.43.0432c03: 有欲也。八非意引任運而生。於境不樂故
T1830_.43.0432c04: 無欲也。五識雖無増上審境如第六識。由
T1830_.43.0432c05: 意引故亦有微劣印境義也。五識雖無如
T1830_.43.0432c06: 第六識念曾所受境體之念亦有意引微劣
T1830_.43.0432c07: 於現境上念也。現在之境是過去之類。念
T1830_.43.0432c08: 現在故亦有念也。若第六識亦念過去曾受
T1830_.43.0432c09: 境體。亦念現在曾受境類故是増上。皆意引
T1830_.43.0432c10: 生　
T1830_.43.0432c11: 論。雖不作意至故容有定　述曰。五識雖無
T1830_.43.0432c12: 如第六識作加行意繋念恒於一境之定。
T1830_.43.0432c13: 亦有六引微劣專注現境義。故有定倶也。
T1830_.43.0432c14: 雜集論中遮有漏五識能入三摩呬多等引
T1830_.43.0432c15: 之定。不遮三摩地等持定也。謂等持通定
T1830_.43.0432c16: 散。但專注境義。等引唯定心作意專注故
T1830_.43.0432c17: 言等引者。一引等故名等引謂身心中所
T1830_.43.0432c18: 有分位安和之性。平等之時名之爲等。此
T1830_.43.0432c19: 由定力故此位生。引生等故名爲等引。二
T1830_.43.0432c20: 等所引故名等引。謂在定位身心平等。由
T1830_.43.0432c21: 前加行入定之時定勢力制伏沈･掉。名之
T1830_.43.0432c22: 爲等。此等引生在定分位。此在定位定數。
T1830_.43.0432c23: 從前加行得名。名爲等引。等能引故　其
T1830_.43.0432c24: 等持者。平等持心等但於境轉。名爲等持。
T1830_.43.0432c25: 故通定散　其等至者。亦有二義。一云至
T1830_.43.0432c26: 等。謂在定定數勢力令身心等有安和相。
T1830_.43.0432c27: 至此等位名爲等至。二言等至由前加行
T1830_.43.0432c28: 伏沈･掉等能力。至此安和分位名爲等至。
T1830_.43.0432c29: 此與等引大義少同。梵云三摩呬多此云
T1830_.43.0433a01: 等引。三摩地此云等持。三摩鉢底此云等
T1830_.43.0433a02: 至　
T1830_.43.0433a03: 論。雖於所縁至有惠無失　述曰。五識雖無
T1830_.43.0433a04: 推度深取。亦有微劣簡擇之義。故有惠倶。
T1830_.43.0433a05: 由此大論六十六説眼･耳二通是二識相應
T1830_.43.0433a06: 智。前師解此如前已説。既二識有惠故。
T1830_.43.0433a07: 例餘三識亦然。或是無記。或生得惠。或
T1830_.43.0433a08: 加行惠。聞･思修所成即彼類故。佛地論説
T1830_.43.0433a09: 除漏盡･神通。餘通妙觀察智者。以眼･耳
T1830_.43.0433a10: 倶意。亦是二通故。多時相續不間斷故。五
T1830_.43.0433a11: 識數間斷故。但説意倶之者。多分妙觀察智
T1830_.43.0433a12: 攝　
T1830_.43.0433a13: 論。未自在位至此五定有　述曰。因中五識
T1830_.43.0433a14: 或有･或無。無此時多。有此時少。第六意識
T1830_.43.0433a15: 有此時多。無此時少　
T1830_.43.0433a16: 論。樂觀諸境至作事智故　述曰。此釋佛地
T1830_.43.0433a17: 有欲無減等。其文可知。然佛五識不同凡
T1830_.43.0433a18: 夫許佛亦縁三世起。故知有念縁曾受境
T1830_.43.0433a19: 體。非如因中唯念境類。佛地五識有作事
T1830_.43.0433a20: 智。故知有惠。莊嚴論等説故　
T1830_.43.0433a21: 論。此別境五何受相應　述曰。此下第五問
T1830_.43.0433a22: 也　
T1830_.43.0433a23: 論。有義欲三至非所樂故　述曰。欲通三受
T1830_.43.0433a24: 倶。除憂･苦二。以此二境是逼迫法方生憂･
T1830_.43.0433a25: 苦。欲縁所樂故非二受倶。又五識中無此
T1830_.43.0433a26: 等五。欲非苦倶。受如前説　
T1830_.43.0433a27: 論。餘四通四至五識無故　述曰。餘四通四
T1830_.43.0433a28: 受除苦。勝解等四五識無故。亦非意地有
T1830_.43.0433a29: 苦根也。前第一師意中無苦。五無欲等之
T1830_.43.0433b01: 師義也　
T1830_.43.0433b02: 論。有義一切至求欲證故　述曰。第二師説。
T1830_.43.0433b03: 一切五受皆五相應。何以憂根與欲倶也。瑜
T1830_.43.0433b04: 伽五十七。對法第十説憂根於無上法思
T1830_.43.0433b05: 慕。欲證愁慼所攝。即善法欲與憂倶也。證
T1830_.43.0433b06: 憂餘時亦得倶也　
T1830_.43.0433b07: 論。純受苦處至前已説故　述曰。此證苦倶。
T1830_.43.0433b08: 又地獄全。鬼畜少分純受苦處。如前已説意
T1830_.43.0433b09: 有苦受。亦希求解脱。解脱者解脱彼苦。故
T1830_.43.0433b10: 欲苦倶　
T1830_.43.0433b11: 論。論説貪愛至必有欲故　述曰。對法第七･
T1830_.43.0433b12: 瑜伽五十九。説貪與憂･苦相應。貪必欲前
T1830_.43.0433b13: 境故必欲倶。亦知欲數苦･憂倶也。即答前
T1830_.43.0433b14: 師。欲憂･苦並　
T1830_.43.0433b15: 論。苦根既有至苦倶何咎　述曰。如前已説
T1830_.43.0433b16: 苦根在意。故後餘四亦得相應。此就他宗
T1830_.43.0433b17: 設説五識無欲等。故説自意識有苦根義｣
T1830_.43.0433b18: 論。又五識倶至義如前説　述曰。此説正義。
T1830_.43.0433b19: 五識並有。已説欲與憂･苦相應。故但説四
T1830_.43.0433b20: 與苦等倶。並如前説。有微細解等。五受相
T1830_.43.0433b21: 應　
T1830_.43.0433b22: 論。由斯欲等五受相應　述曰。結政義也。
T1830_.43.0433b23: 此論上文逐難分別　
T1830_.43.0433b24: 自下第六三性。第七三界。第八三學。第九三
T1830_.43.0433b25: 斷。第十漏･無漏。第十一報･非報等諸門分
T1830_.43.0433b26: 別　
T1830_.43.0433b27: 論。此五復依至如理應思　述曰。任自思取。
T1830_.43.0433b28: 然五數與煩惱･隨煩惱相應。有漏善心或
T1830_.43.0433b29: 倶･不倶等。下自當知。非以煩惱等中欣･慼
T1830_.43.0433c01: 行別故。善中加行･生得縁世･無爲別故不
T1830_.43.0433c02: 與相應。前遍行五有心必有。明通一切皆
T1830_.43.0433c03: 無遮故。但於欲等諸門分別◎
T1830_.43.0433c04: ◎論第六
T1830_.43.0433c05: 論。已説遍行至其相云何　述曰。明心所
T1830_.43.0433c06: 中。下第二段。初結前問後也　
T1830_.43.0433c07: 論。頌曰至行捨及不害　述曰。自下依問別
T1830_.43.0433c08: 答。初頌。後釋。即爲二也。然百法等信後説
T1830_.43.0433c09: 勤。此中根後方説勤者。彼依因依以辨次
T1830_.43.0433c10: 第。信爲欲依。欲爲勤依故。此約立依以
T1830_.43.0433c11: 辨次第。依根･精進立捨等三。理須相合。
T1830_.43.0433c12: 故不同也　言行捨者。此行蘊捨。別受捨
T1830_.43.0433c13: 故。及言有二。至下當知　
T1830_.43.0433c14: 下長行中文別有三。初釋善得名破異宗
T1830_.43.0433c15: 執。次依頌列別出善體。下諸門辨　
T1830_.43.0433c16: 論曰。唯善心倶至定有十一　述曰。解善得
T1830_.43.0433c17: 名破異執也。解頌善字。定十一故者。遮
T1830_.43.0433c18: 異執故。且薩婆多法救･倶舍･雜心等説善
T1830_.43.0433c19: 有十種。除此無癡。乃減此一。正理論師説
T1830_.43.0433c20: 有十二更加欣･厭。婆沙雖説別有厭等。
T1830_.43.0433c21: 法救等不説。故此中非之但言唯善十一。
T1830_.43.0433c22: 不言遍善　故遮彼也　正量部説十三唯
T1830_.43.0433c23: 善。此十一外更加欣･厭。故此定言遮増減
T1830_.43.0433c24: 執。又遮薩婆多等輕安遍善。今言唯善非
T1830_.43.0433c25: 必遍善。下雖更説有多善法。其勝用者唯
T1830_.43.0433c26: 十一故　
T1830_.43.0433c27: 論。云何爲信至心淨爲性　述曰。次下第二
T1830_.43.0433c28: 出諸善體分爲八段。合慚･愧爲一。三善
T1830_.43.0433c29: 根爲一故。別解信中初申正義。下破外執
T1830_.43.0434a01: 　申正義中。初略。後廣。略中體･業。此即性
T1830_.43.0434a02: 也。顯揚･對法･五蘊論等雖文同此。然有實
T1830_.43.0434a03: 等不別分別。唯此説之　實･徳･能三是信
T1830_.43.0434a04: 依處。是境第七　深忍･樂欲是信因果　心
T1830_.43.0434a05: 淨爲性。正顯自體　
T1830_.43.0434a06: 論。對治不信樂善爲業　述曰。此明業用。顯
T1830_.43.0434a07: 揚説有五業。然治不信。初與此同。此言樂
T1830_.43.0434a08: 善。即彼四種。能得菩提資糧滿故。利益自
T1830_.43.0434a09: 他故。趣善道。増長信。即是論中堅固信也。
T1830_.43.0434a10: 對法論説。樂欲所依爲業。即是彼第九云。
T1830_.43.0434a11: 信爲欲依。約入佛法初首爲論。若言通
T1830_.43.0434a12: 論一切信業。顯揚五業中。除第二菩提因｣
T1830_.43.0434a13: 論。然信差別略有三種　述曰。下廣前難有
T1830_.43.0434a14: 三。初解依處。次解業用。後解自性。初中又
T1830_.43.0434a15: 二。先標。後釋。此初也　
T1830_.43.0434a16: 論。一信實有至深信忍故　述曰。謂於一切
T1830_.43.0434a17: 法若事若理信忍皆是。對法云。於實有體
T1830_.43.0434a18: 起忍可信。古師依此謂此四諦體實有也。
T1830_.43.0434a19: 今此中言。若信虚空此是何等。體非實故。
T1830_.43.0434a20: 亦非諦故。爲信虚空即此攝故。但可總言
T1830_.43.0434a21: 若理若事。空雖體無。有空理故　
T1830_.43.0434a22: 論。二信有徳至深信樂故　述曰。同體別體･
T1830_.43.0434a23: 有漏無漏･住持眞行所有三寶。皆是彼攝。
T1830_.43.0434a24: 如眞淨故。所餘是此眞淨方便亦名眞淨　
T1830_.43.0434a25: 論。三信有能至起希望故　述曰。謂於有漏
T1830_.43.0434a26: 無漏善法。信己及他。今能得後能成。無爲得
T1830_.43.0434a27: 有爲成。世善得出世成。起希望故。希望欲
T1830_.43.0434a28: 也。忍･樂･欲三如次配上。對法但言謂我有
T1830_.43.0434a29: 力能得能成。且據自成。此亦通他總致能
T1830_.43.0434b01: 得等言　
T1830_.43.0434b02: 上來已解信所依訖。隨文便故未解心淨。
T1830_.43.0434b03: 次釋彼業　
T1830_.43.0434b04: 論。由斯對治至世出世善　述曰。正治不
T1830_.43.0434b05: 信彼實事等。能起愛樂於無爲證。有爲善
T1830_.43.0434b06: 修。故是信業　
T1830_.43.0434b07: 自下欲顯忍･樂･欲三是信因果。及欲顯彼
T1830_.43.0434b08: 心淨之言是信自相寄問徴起。於中有四。
T1830_.43.0434b09: 一問。二答。三難。四通　
T1830_.43.0434b10: 論。忍謂勝解至自相是何　述曰。此外問也。
T1830_.43.0434b11: 前言忍者即謂勝解。忍可境故。即是此信
T1830_.43.0434b12: 同時之因。下言樂･欲並是欲數。樂希境故。
T1830_.43.0434b13: 即是同時信所生果。此中何者是信自相。確
T1830_.43.0434b14: 實論其自相是何。確者實也。或忍･樂･欲。異
T1830_.43.0434b15: 時因果。理無遮也　
T1830_.43.0434b16: 下論主答彼。因解心淨　
T1830_.43.0434b17: 論。豈不適言心淨爲性　述曰。適者向也･纔
T1830_.43.0434b18: 也　
T1830_.43.0434b19: 論。此猶未了至爲難亦然　述曰。三外難言。
T1830_.43.0434b20: 此由未了彼心淨言。若淨體即是心持業釋
T1830_.43.0434b21: 者。信應非心所。淨即心故　若淨體非即
T1830_.43.0434b22: 心令心淨者。心之淨故依依士釋第三轉
T1830_.43.0434b23: 聲。慚等何別。亦令心淨故。若心倶淨法。隣
T1830_.43.0434b24: 近釋者。淨與心倶故。爲難同令淨。亦慚等
T1830_.43.0434b25: 無別　
T1830_.43.0434b26: 論。此性澄清至立心淨名　述曰。論主通曰。
T1830_.43.0434b27: 此信體澄清能淨心等。餘心･心所法但相應
T1830_.43.0434b28: 善。此等十一是自性善。彼相應故。體非善。
T1830_.43.0434b29: 非不善。由此信等倶故心等方善。故此淨
T1830_.43.0434c01: 信能淨心等。依依士釋。又慚等十法體性雖
T1830_.43.0434c02: 善。體非淨相。此淨爲相。故名爲信。唯信是
T1830_.43.0434c03: 能淨。餘皆所淨故。以心王是主。但言心淨。
T1830_.43.0434c04: 不言淨心所。文言略也　
T1830_.43.0434c05: 論。如水精珠能清濁水　述曰。喩如水精珠
T1830_.43.0434c06: 能清濁水。濁水喩心等。清珠喩信體。以投
T1830_.43.0434c07: 珠故濁水便清。以有信故其心遂淨　
T1830_.43.0434c08: 若爾慚等例亦應然。體性淨故。斯有何別｣
T1830_.43.0434c09: 論。慚等雖善至無濫彼失　述曰。其餘慚等
T1830_.43.0434c10: 體性。雖善令心等善。不以淨爲相。但以
T1830_.43.0434c11: 修善･羞恥等爲相。此信以淨爲相。無濫
T1830_.43.0434c12: 慚等之失。非慚慚故。信是無慚。非信信故。
T1830_.43.0434c13: 慚是不信。今此淨者。信體之能　
T1830_.43.0434c14: 論。又諸染法至故淨爲相　述曰。此第二義。
T1830_.43.0434c15: 所餘一切染法等中。各別有相。如貪･愛等。
T1830_.43.0434c16: 染心所内唯有不信。自相渾濁。渾濁餘心
T1830_.43.0434c17: 等令成染汚。如極穢物自穢穢他。亦如泥
T1830_.43.0434c18: 鰍動泥濁水。不信亦爾。唯一別相渾穢染
T1830_.43.0434c19: 汚。得總染也。信正翻彼不信渾濁。故以淨
T1830_.43.0434c20: 爲信之相也。下破有二。如文可知也　
T1830_.43.0434c21: 論。有説信者愛樂爲相　述曰。上座部義。或
T1830_.43.0434c22: 大乘異師。謂愛樂彼法故　
T1830_.43.0434c23: 論。應通三性至非信所縁　述曰。論主難云。
T1830_.43.0434c24: 應通三性。愛三境故。若許三性體應即
T1830_.43.0434c25: 欲。欲縁所樂故。若汝之信有其善･惡。惡不
T1830_.43.0434c26: 信可是有。於無記中其信是無。復非是欲。
T1830_.43.0434c27: 又信於三。信非三性。何妨愛三而唯性善。
T1830_.43.0434c28: 及爲遮此妨作是言。又於四諦皆有信
T1830_.43.0434c29: 生。若愛樂是信。應於苦･集二諦信不縁
T1830_.43.0435a01: 之。誰有聖者愛樂苦･集故。苦･集諦應非
T1830_.43.0435a02: 信所縁　
T1830_.43.0435a03: 論。有執信者隨順爲相　述曰。或大乘異師。
T1830_.43.0435a04: 或是大衆部。以隨順彼法是信相故　
T1830_.43.0435a05: 論。應通三性即勝解欲　述曰。境有三性故
T1830_.43.0435a06: 隨通三。若許爾者應勝解･欲　
T1830_.43.0435a07: 彼若救言雖言隨順體非解欲者　
T1830_.43.0435a08: 論。若印順者至即是欲故　述曰。論主難云。
T1830_.43.0435a09: 隨順有二種。一者印順即是勝解。印而順彼
T1830_.43.0435a10: 故。二者樂順即是欲數。樂於彼法即是欲
T1830_.43.0435a11: 故　
T1830_.43.0435a12: 若彼救言二倶之順體是信。非即欲･解　
T1830_.43.0435a13: 論。離彼二體至心淨是信　述曰。論主難云。
T1830_.43.0435a14: 若離欲･解決非順相。非彼二故。如受･想
T1830_.43.0435a15: 等。故論但言離彼二體無順相故。由此應
T1830_.43.0435a16: 知心淨爲信。忍可及欲是信之具。正理論師
T1830_.43.0435a17: 以忍可爲信。即當此勝解也　
T1830_.43.0435a18: 論。云何爲慚至止息惡行爲業　述曰。下第
T1830_.43.0435a19: 二段慚･愧合解。於中有二。初別解。後總解
T1830_.43.0435a20: 　依自法力者。顯揚云。依自増上及法増上
T1830_.43.0435a21: 羞恥過惡。即是二縁。今此乃顯慚之別相。
T1830_.43.0435a22: 即是崇重賢･善二法。謂於有賢徳者若凡
T1830_.43.0435a23: 若聖。而生崇敬。於一切有漏･無漏善法。而
T1830_.43.0435a24: 生崇重。此是慚之別相。至下當知。對治無
T1830_.43.0435a25: 慚其義可知。與止息惡行爲所依。由此故
T1830_.43.0435a26: 惡不轉。顯揚皆例於信起五業。初皆所治
T1830_.43.0435a27: 別業。即皆同此　
T1830_.43.0435a28: 論。謂依自法至息諸惡行　述曰。謂於自身
T1830_.43.0435a29: 生自尊愛。増上於法生貴重。増上二種力
T1830_.43.0435b01: 故。崇賢重善。羞恥過惡。謂作是意言。我
T1830_.43.0435b02: 如是身乃作諸惡。彼法甚好次依用之。
T1830_.43.0435b03: 即雖依周･孔之書皆名貴法。世禮儀故。然
T1830_.43.0435b04: 以刑防惡如國法律。即是後文世間愧攝　
T1830_.43.0435b05: 論。云何爲愧至止息惡行爲業　述曰。依世
T1830_.43.0435b06: 間力輕拒暴惡。別者謂若他人譏毀。及羞
T1830_.43.0435b07: 諸惡法。而不作皆名依世間。惡法名他。故
T1830_.43.0435b08: 對法但言羞他爲體。顯揚即言於世増上。
T1830_.43.0435b09: 即是縁也。有惡者名暴。染法體名惡。於彼
T1830_.43.0435b10: 二法。輕有惡者而不親。拒惡法業而不
T1830_.43.0435b11: 作。或總輕拒。或總暴惡。此皆是愧別相。餘
T1830_.43.0435b12: 業如前　
T1830_.43.0435b13: 論。謂依世間至息諸惡業　述曰。謂爲世人
T1830_.43.0435b14: 所訶。自厭於惡染己二増上力。所以乃止
T1830_.43.0435b15: 息諸惡業　
T1830_.43.0435b16: 論。羞恥過惡至假説爲體　述曰。下總解
T1830_.43.0435b17: 有四。一會舊文。二難古説。三釋外問。四
T1830_.43.0435b18: 解自他。此初也。羞恥等是慚･愧二法之通
T1830_.43.0435b19: 相。故諸對法･顯揚等。依此通相假説爲二
T1830_.43.0435b20: 別體。彼雖言他･自増上等。然是起縁非是
T1830_.43.0435b21: 別相　
T1830_.43.0435b22: 今難彼言　
T1830_.43.0435b23: 論。若執羞恥至有此義故　述曰。下難古説
T1830_.43.0435b24: 有四。一體無別難。二不相應難。三非實
T1830_.43.0435b25: 有難。四不遍善難。此初二難也。執彼羞恥
T1830_.43.0435b26: 爲此二別相。應此二體無有差別。相無異
T1830_.43.0435b27: 故。既爾二體定不相應。無二受二想等體
T1830_.43.0435b28: 有此倶起義故。二量可知　
T1830_.43.0435b29: 論。若待自他至便違聖教　述曰。此非實有
T1830_.43.0435c01: 難。謂彼若言由待自･他境差別故二體有
T1830_.43.0435c02: 別可倶起者。應此二種。皆非實有。有所
T1830_.43.0435c03: 待故。如長短等。無別自體待自･他故方
T1830_.43.0435c04: 成二別。豈非是假。若許是假便違聖教。五
T1830_.43.0435c05: 十五等説十一善中八是實有　
T1830_.43.0435c06: 論。若許慚愧至十遍善心　述曰。不遍善
T1830_.43.0435c07: 難。又彼若言此二體定實有。然前後生。不
T1830_.43.0435c08: 可倶起。待自･他故。若爾復違論説十遍
T1830_.43.0435c09: 善心。此大論中六十九説。至下當知。故知
T1830_.43.0435c10: 二法非前後起　
T1830_.43.0435c11: 論。崇重輕拒至何乃偏責　述曰。下解釋外
T1830_.43.0435c12: 問有六。一問。二答。三難。四通。五徴。六釋。
T1830_.43.0435c13: 此問也。若崇重善爲慚。唯縁善故。輕拒
T1830_.43.0435c14: 惡爲愧。唯縁惡故。是二之別相者。此二所
T1830_.43.0435c15: 縁既有異故。應不倶生。彼此二失既同。何
T1830_.43.0435c16: 乃偏能嘖我。我亦境別。縁自他故。不同
T1830_.43.0435c17: 時故　
T1830_.43.0435c18: 論。誰言二法所縁有異　述曰。此論主答。即
T1830_.43.0435c19: 是慚･愧同一境也　
T1830_.43.0435c20: 論。不爾如何　述曰。此外人難　
T1830_.43.0435c21: 論。善心起時至所縁無別　述曰。此論主通。
T1830_.43.0435c22: 善心起時隨縁何境。不簡諸諦･實等。皆是
T1830_.43.0435c23: 隨一善心。此一聚心等中。皆有崇重善及
T1830_.43.0435c24: 拒憚惡義。此二種義是二別相。非二所縁。
T1830_.43.0435c25: 所縁同故。即是二法各別功能。是二別相。一
T1830_.43.0435c26: 性能崇善。一性能拒惡。善心起時必有此
T1830_.43.0435c27: 二故得倶起。此中非是二所縁故二必同
T1830_.43.0435c28: 縁。故此二法遍善心也　
T1830_.43.0435c29: 論。豈不我説亦有此義　述曰。外人復徴。我
T1830_.43.0436a01: 前所言亦有不縁自他境別。但是二法待
T1830_.43.0436a02: 自及他。功能異故。許倶時生。體非假有　
T1830_.43.0436a03: 論。汝執慚愧至前所設難　述曰。此論主釋。
T1830_.43.0436a04: 慚･愧倶以羞恥爲相。即是此二自相既同。
T1830_.43.0436a05: 何理能遮我前所設難。一體無別難。二不
T1830_.43.0436a06: 相應難。三應假有難。四非遍善難。故我可
T1830_.43.0436a07: 然。有二別相所縁不別故　
T1830_.43.0436a08: 論。然諸聖教至名自他故　述曰。下解自･
T1830_.43.0436a09: 他。其中二釋。一自身及法名自。世間王法等
T1830_.43.0436a10: 名他。内外異故。又涅槃經･對法等。説此二
T1830_.43.0436a11: 別顧自他者。崇善是顧自義。拒惡名顧
T1830_.43.0436a12: 他義。所以者何。下通二義。於己益名自。於
T1830_.43.0436a13: 己損名他。故即會自他是二別相。正理論
T1830_.43.0436a14: 師云。羞現罪因名自。現屬身故。羞罪果
T1830_.43.0436a15: 名他。非現屬己故。今顯別彼也　
T1830_.43.0436a16: 論。無貪等者至近對治故　述曰。下文有二。
T1830_.43.0436a17: 初總。後別。總中又二。初牒頌顯。後釋善根。
T1830_.43.0436a18: 頌中所云無貪等三根。等者等取無瞋･無
T1830_.43.0436a19: 癡。釋根名者。生善勝故。有何勝也。三不
T1830_.43.0436a20: 善根正相翻對。近別對治故。此遠總對治。即
T1830_.43.0436a21: 正見也。非別治故。然准此下文。三不善根。
T1830_.43.0436a22: 由三義故。一六識相應。二正煩惱攝。此二
T1830_.43.0436a23: 簡諸一切心所非不善根。三起惡勝故。正
T1830_.43.0436a24: 釋根義。其此三法正對翻彼名爲善根。今
T1830_.43.0436a25: 准此文。善根由二義。一三不善根近對治
T1830_.43.0436a26: 故。簡餘一切善心所等不名善根。非不善
T1830_.43.0436a27: 根近對治故。二生善勝故。正釋根義。餘論
T1830_.43.0436a28: 無此。如文可解　
T1830_.43.0436a29: 論。云何無貪至作善爲業　述曰。下別釋有
T1830_.43.0436b01: 二。初解無貪瞋。後解無癡。初中又二。初別
T1830_.43.0436b02: 解二。後總解之。有謂三有之果。有具即能
T1830_.43.0436b03: 生三有之因。相順之因唯是有漏。爲縁之因
T1830_.43.0436b04: 亦取涅槃。能發貪等故亦是具。中有･業･惑
T1830_.43.0436b05: 皆是業具。無著爲性。惡行不起故善能作｣
T1830_.43.0436b06: 論。云何無瞋至作善爲業　述曰。苦謂三苦。
T1830_.43.0436b07: 苦具即彼能生苦者一切皆是。准無貪中。滅
T1830_.43.0436b08: 諦涅槃亦是苦具。違理生故　
T1830_.43.0436b09: 論。善心起時至倶遍善心　述曰。此總解二。
T1830_.43.0436b10: 其諸善心隨縁何境。一一心中皆無著無
T1830_.43.0436b11: 恚。此是功能。貪對有･有具。瞋對苦･苦具。
T1830_.43.0436b12: 立二別相。觀謂觀待。如慚與愧觀待自･他。
T1830_.43.0436b13: 非要無貪縁有･有具。無瞋縁苦･苦具。故
T1830_.43.0436b14: 遍善心。如慚･愧説。貪通三界發業。潤生。
T1830_.43.0436b15: 總説有･有具。瞋唯欲界發業力勝。故云於
T1830_.43.0436b16: 苦･苦具。然對法與此同。顯揚瞋但約有情
T1830_.43.0436b17: 重處爲論。今能除法並通三界　
T1830_.43.0436b18: 下解無癡有二。初略。後廣
T1830_.43.0436b19: 論。云何無癡至作善爲業　述曰。此略也。無
T1830_.43.0436b20: 癡於理及一切事明解不迷。作善止惡是
T1830_.43.0436b21: 此體･業　
T1830_.43.0436b22: 論。有義無癡至決擇性故　述曰。廣有二説。
T1830_.43.0436b23: 體即別境惠。對法第一説。報･教･證･智決擇
T1830_.43.0436b24: 爲體。彼是本論。彼釋云。謂報･教･證･智。是生
T1830_.43.0436b25: 得･聞･思･修。如次配之。以報爲生得。生便
T1830_.43.0436b26: 即得故。從所依名報。聞縁教生。從境爲
T1830_.43.0436b27: 名故。思能引證故。説思爲證。證是修惠。是
T1830_.43.0436b28: 思所生。思惠從果以彰號。智謂修惠。是所
T1830_.43.0436b29: 生故。當體得名。若名修惠。從因定爲名　
T1830_.43.0436c01: 問若體即是別境惠者。何須善中唯説於惠。
T1830_.43.0436c02: 餘四別境善中不説也　
T1830_.43.0436c03: 論。此雖即惠至故復別説　述曰。爲顯善品
T1830_.43.0436c04: 有勝功能。増長善故。斷不善根故。如煩
T1830_.43.0436c05: 惱中見用増勝故別説之　
T1830_.43.0436c06: 論。有義無癡至善根攝故　述曰。下文有四。
T1830_.43.0436c07: 一標宗。二引證。三會違。四立理。此初也。
T1830_.43.0436c08: 此以量破。無癡。非惠別有自性。正對不善
T1830_.43.0436c09: 之中無明善根攝故。如無貪等　量云。無
T1830_.43.0436c10: 癡。定別有體。所正對治是不善根故。如無
T1830_.43.0436c11: 貪瞋　又此離惠實有自性無貪等三善根
T1830_.43.0436c12: 攝故。如無貪瞋　不言是善十一善根攝。
T1830_.43.0436c13: 捨等爲過故　
T1830_.43.0436c14: 論。論説大悲至應惠等根攝　述曰。下引證。
T1830_.43.0436c15: 有二文證。此以教理齊難。何以知實。亦有
T1830_.43.0436c16: 文證。瑜伽五十七卷説大悲以彼無嗔･無癡
T1830_.43.0436c17: 二法爲體。非二十二根攝。若無癡以惠爲
T1830_.43.0436c18: 性。此大悲如十力。應二十二根中惠根。三
T1830_.43.0436c19: 無漏等根所攝。彼説十力･四無畏等惠根等
T1830_.43.0436c20: 攝。不攝悲故。此爲一違。然彼前師何以解
T1830_.43.0436c21: 此文。彼云以有無嗔爲體故非根攝。至下
T1830_.43.0436c22: 當知　
T1830_.43.0436c23: 論。又若無癡至餘皆是實　述曰。又引論難。
T1830_.43.0436c24: 若此無癡以惠爲性。如不害等應非實物。
T1830_.43.0436c25: 不害以無嗔爲性。此以惠爲體故。若許無
T1830_.43.0436c26: 癡是假。便違大論五十五説十一善中不放
T1830_.43.0436c27: 逸･捨･及不害三是世俗有。餘皆實有。由前
T1830_.43.0436c28: 一理二教故別有體
T1830_.43.0436c29: 若爾對法文如何通
T1830_.43.0437a01: 論。然集論説至理必應爾　述曰。此會違也。
T1830_.43.0437a02: 惠爲體者。擧無癡之因果以顯無癡。無癡
T1830_.43.0437a03: 之因及果皆通四惠。或是倶時。或是別念。此
T1830_.43.0437a04: 是等流･増上･士用果故。如彼論解信中。亦
T1830_.43.0437a05: 以忍樂即勝解欲。擧信因果以解信故。無
T1830_.43.0437a06: 癡亦然。以爲同喩理必應然。以四惠爲因
T1830_.43.0437a07: 果而表無癡　
T1830_.43.0437a08: 所以者何
T1830_.43.0437a09: 論。以貪嗔癡至立不善根　述曰。下立理也。
T1830_.43.0437a10: 由此三種能具二義。一六識相應。即簡疑
T1830_.43.0437a11: 等。二正煩惱攝。簡不信等。餘非此位。小乘
T1830_.43.0437a12: 三義簡。此中二義簡。及起惡勝故。解於根
T1830_.43.0437a13: 義。二簡餘法。由一義故立不善根　
T1830_.43.0437a14: 擧此所治方辨能治
T1830_.43.0437a15: 論。斷彼必由至必應別有　述曰。斷彼三時
T1830_.43.0437a16: 必由二對治。一通對治。即唯善惠。能總斷
T1830_.43.0437a17: 故。二別對治。即無貪嗔癡。如貪･嗔二有通･
T1830_.43.0437a18: 別對治。不善根攝故癡亦爾。不善根攝亦
T1830_.43.0437a19: 有二對治。如貪･嗔二故。必別有無癡。以
T1830_.43.0437a20: 不善根起惡勝故須二對治。餘惑不然。由
T1830_.43.0437a21: 此因縁無癡離惠定別有體　前師解大悲
T1830_.43.0437a22: 非根攝云。以用無嗔･無癡二法爲體。論
T1830_.43.0437a23: 從無嗔説爲非根。實是根攝　若爾即三
T1830_.43.0437a24: 念住等亦爾　不爾大悲似四無量中悲唯
T1830_.43.0437a25: 以無嗔爲性。今從無嗔説根所不攝。念
T1830_.43.0437a26: 住依惠故根所攝。且約影顯非實理文　
T1830_.43.0437a27: 若爾即三世俗有文如何通　答實有者體即
T1830_.43.0437a28: 惠故　問不害體即無嗔。應非假有　答世
T1830_.43.0437a29: 俗有言通假實故。如種子世俗有言。即是
T1830_.43.0437b01: 實故。三是世俗皆是假有。此亦不然。如五
T1830_.43.0437b02: 見惠分説爲世俗有故非是假有。此無癡亦
T1830_.43.0437b03: 爾　若爾不害無嗔分。如何通　故後師爲
T1830_.43.0437b04: 正　
T1830_.43.0437b05: 頌所言勤安等者　
T1830_.43.0437b06: 論。勤謂精進至滿善爲業　述曰。下文有二。
T1830_.43.0437b07: 初略後廣。勤苦名通三性。此即精進故體唯
T1830_.43.0437b08: 善。於善品修。於惡品斷。事中勇健。悍且勇
T1830_.43.0437b09: 而無惰。自策發也。悍而無懼耐勞惓也。
T1830_.43.0437b10: 勇者升進義。悍者堅牢義　滿善爲業者。對
T1830_.43.0437b11: 法云成滿一切善品爲業。彼釋云。滿善品
T1830_.43.0437b12: 者。謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品
T1830_.43.0437b13: 者。謂即於此極善修治。此中但言滿善。彼
T1830_.43.0437b14: 據因中一分隨所入定更復修治。此據行
T1830_.43.0437b15: 因成佛果滿。更不修治故唯言滿。即通三
T1830_.43.0437b16: 乘究竟果位。或作善事圓了名滿。能滿善
T1830_.43.0437b17: 故。非要聖果　
T1830_.43.0437b18: 若唯言勤。三性之法倶可勤苦。然此中言何
T1830_.43.0437b19: 性所攝　
T1830_.43.0437b20: 論。勇表勝進至唯善性攝　述曰。下廣解有
T1830_.43.0437b21: 二。初釋前難。後辨差別。此初也　勇表念
T1830_.43.0437b22: 念高勝。非如染法。設雖増長。望諸善品。皆
T1830_.43.0437b23: 名爲退。亦不名進。無益進故　進謂進成
T1830_.43.0437b24: 聖者身故　悍表精純。簡四無記無覆淨
T1830_.43.0437b25: 也。彼雖加行作意修習。而非精純。不應正
T1830_.43.0437b26: 理故不名精。復非染故乍可名純。今此精
T1830_.43.0437b27: 純即總釋也　
T1830_.43.0437b28: 論。此相差別至無退無足　述曰。有五如
T1830_.43.0437b29: 文。下辨差別有三。初論家作名。次引經
T1830_.43.0437c01: 屬。後顯位異。此初也　
T1830_.43.0437c02: 論。即經所説至如次應知　述曰。即以經屬。
T1830_.43.0437c03: 顯揚但有經之五名。對法二名皆悉具有。八
T1830_.43.0437c04: 十九云。最初發起猛利樂欲名被甲。經名
T1830_.43.0437c05: 有勢。如著鉀入陣即無所畏有大威勢。次
T1830_.43.0437c06: 起堅固勇悍方便名加行。經名有勤。堅固
T1830_.43.0437c07: 其心自策勤也。次爲證得不自輕蔑亦無
T1830_.43.0437c08: 怯懼名無下。經名有勇。不自卑下更増勇
T1830_.43.0437c09: 鋭。次能忍受寒･熱等苦。於劣等善不生厭
T1830_.43.0437c10: 足。欣求後後勝品功徳等名無退。經名堅
T1830_.43.0437c11: 猛。遭苦不屈。堅猛其志。次後乃至漸次入
T1830_.43.0437c12: 諦觀等後後勝道名無足。經名不捨善軛。
T1830_.43.0437c13: 軛謂車軛。以軛牛者令牛不出能有所往。
T1830_.43.0437c14: 善法亦爾。軛修行者不越善品。往涅槃宮
T1830_.43.0437c15: 修曾不足。從喩爲稱　
T1830_.43.0437c16: 下顯位異　
T1830_.43.0437c17: 論。此五別者至三品別故　述曰。今此第一。
T1830_.43.0437c18: 即初發心。餘四修行。修行中有二。自分勝
T1830_.43.0437c19: 進。自分行中有上中下三品別故。總爲五
T1830_.43.0437c20: 也。且如初地行捨有初發心。有下品中品
T1830_.43.0437c21: 上品行檀。檀成滿已方入二地。持戒勝進
T1830_.43.0437c22: 趣後名勝進行。如是乃至十地之中位位皆
T1830_.43.0437c23: 爾。如十地論廣解　
T1830_.43.0437c24: 論。或初發心至修差別故　述曰。下第二解。
T1830_.43.0437c25: 此五即是四種修中加初發心。謂長時修･無
T1830_.43.0437c26: 間修･殷重修･無餘修四。如對法第十二抄･
T1830_.43.0437c27: 及攝論第七廣解･下第十卷説。然十八任持
T1830_.43.0437c28: 精進有三。攝此四者亦如彼抄。本地菩薩
T1830_.43.0437c29: 地･及決擇七十八等並爾。即六度皆有也　
T1830_.43.0438a01: 論。或資糧等五道差別　述曰。自下第三解。
T1830_.43.0438a02: 資糧･加行･見･修･無學五位。如對法第八末･
T1830_.43.0438a03: 第九等解　
T1830_.43.0438a04: 問既通三乘。三乘無學云何無足。不捨善軛。
T1830_.43.0438a05: 果已滿故　
T1830_.43.0438a06: 論。二乘究竟道至樂利樂他故　述曰。二乘
T1830_.43.0438a07: 無學。廻心欣大菩提故。佛究竟果。樂盡未
T1830_.43.0438a08: 來際利樂有情故。皆得名不捨善軛。趣寂
T1830_.43.0438a09: 二乘亦利樂他。即波羅蜜者。略故不説　
T1830_.43.0438a10: 論。或二加行至勝進別故　述曰。又加行等
T1830_.43.0438a11: 四道爲五。然加行中有近有遠。名二加行。
T1830_.43.0438a12: 四道如後第十卷解。即此并前合有五解｣
T1830_.43.0438a13: 論。安謂輕安至轉依爲業　述曰。亦牒頌解
T1830_.43.0438a14: 謂輕而安隱。離重名輕。調暢名安。此有二
T1830_.43.0438a15: 種。一無漏者。除有漏麁重。麁重通三性。二
T1830_.43.0438a16: 有漏者。除煩惱麁重。唯是善性。此正對治
T1830_.43.0438a17: 惛沈一法。然對法説除一切障。顯揚云除
T1830_.43.0438a18: 麁重。然對法第十説亦同之。彼約通障。此
T1830_.43.0438a19: 約別障。以惛沈是無堪任性。安是堪任故唯
T1830_.43.0438a20: 除彼　
T1830_.43.0438a21: 論。謂此伏除至轉安適故　述曰。釋轉依業。
T1830_.43.0438a22: 有漏者伏無漏者除一切能障定法。此或煩
T1830_.43.0438a23: 惱。或是受數。但能障定即是所除。又今説此
T1830_.43.0438a24: 但是惛沈。令所依身轉去麁重得安隱故
T1830_.43.0438a25: 論。不放逸者至善事爲業　述曰。下有略廣。
T1830_.43.0438a26: 此略也　不放逸以精進及三根。於所斷惡
T1830_.43.0438a27: 法防令不起。所修善法修令増長。體是四
T1830_.43.0438a28: 法。約別功能假説不逸。所防中通一切有
T1830_.43.0438a29: 漏法
T1830_.43.0438b01: 論。謂即四法至無別用故　述曰。下廣有二。
T1830_.43.0438b02: 初廢立。後問答辨。此初也。此非別有體。離
T1830_.43.0438b03: 彼四法無異相故。體性無別。無別用故。
T1830_.43.0438b04: 作用不殊。雙成無別體用也。其文易了　
T1830_.43.0438b05: 問信等十法皆有防惡修善之能。何故唯
T1830_.43.0438b06: 於四法立也　
T1830_.43.0438b07: 論。雖信慚等至故非此依　述曰。其餘六法
T1830_.43.0438b08: 而方彼四。勢用微而且劣故。何謂爲劣。此
T1830_.43.0438b09: 四法中三法爲根。精進遍策一切能斷能修
T1830_.43.0438b10: 善心。彼餘六法非根及遍策故。非不放逸
T1830_.43.0438b11: 之依。即非勝也　
T1830_.43.0438b12: 下問答有六。初問。次質。三答。四難。五徴。六
T1830_.43.0438b13: 釋　
T1830_.43.0438b14: 論。豈不防修是此相用　述曰。順正理等外
T1830_.43.0438b15: 人問曰。豈不防惡修善。是此不逸相用。何
T1830_.43.0438b16: 用以四爲體。此則一切別立有體皆作是
T1830_.43.0438b17: 説。別有不逸不逸即是防修。隱不逸之名
T1830_.43.0438b18: 出防修爲難　
T1830_.43.0438b19: 論主次質　
T1830_.43.0438b20: 論。防修何異精進三根　述曰。此質也。汝之
T1830_.43.0438b21: 防修何異四法。四法能防惡。及修善故　
T1830_.43.0438b22: 論。彼要待此方有作用　述曰。外人答曰。彼
T1830_.43.0438b23: 四法無力不能防修。要待此中別有不逸。
T1830_.43.0438b24: 令其四法方有防修之用。故不以四法爲
T1830_.43.0438b25: 防修體。故知別有不放逸也　
T1830_.43.0438b26: 論。此應復待餘便有無窮失　述曰。論主難
T1830_.43.0438b27: 曰。四法能防修。四體無力故待不逸。不逸
T1830_.43.0438b28: 能防修。亦應無力復有所待。如彼四法。如
T1830_.43.0438b29: 是展轉。有無窮失。若不放逸別有自性。不
T1830_.43.0438c01: 待餘法即能防修。彼四亦然。故非離彼別
T1830_.43.0438c02: 有不逸　
T1830_.43.0438c03: 論。勤唯遍策至有防修用　述曰。外人徴曰。
T1830_.43.0438c04: 勤體唯能遍策勵善心。三根但能爲善法依。
T1830_.43.0438c05: 依是根義。如何説此四法有防修用　
T1830_.43.0438c06: 論。汝防修用其相云何　述曰。此論主問　
T1830_.43.0438c07: 論。若普依持至即總四法　述曰。若普依
T1830_.43.0438c08: 持一切善心名防修義。即是三根。依謂依
T1830_.43.0438c09: 處。持令増長。若能遍策發驅録一切善心
T1830_.43.0438c10: 名防修。不異精進等此四別能也。若止惡
T1830_.43.0438c11: 不生進善令起名防修者。總此四法故無
T1830_.43.0438c12: 別體　
T1830_.43.0438c13: 論。令不散亂至即應是念　述曰。若令心等
T1830_.43.0438c14: 不散名防修。即應是定。若令心心所法同
T1830_.43.0438c15: 取一境。不乖返縁名防修。與觸何別。若所
T1830_.43.0438c16: 作善惡憶念不忘名防修。即應是念　
T1830_.43.0438c17: 論。如是推尋至定無別體　述曰。由前道理
T1830_.43.0438c18: 推不放逸防修之用。離無貪等四法總別之
T1830_.43.0438c19: 能。竟不可得。故不放逸定無別體　問何
T1830_.43.0438c20: 故此中以無貪爲首等餘三法。不以精進
T1830_.43.0438c21: 爲初　答次前別簡中。以無貪爲首故。從
T1830_.43.0438c22: 近而結也。即顯不逸不如小乘體是實有。
T1830_.43.0438c23: 即是假有之所以也　
T1830_.43.0438c24: 論。云何行捨至靜住爲業　述曰。行者行蘊。
T1830_.43.0438c25: 行蘊中捨。簡受蘊中捨故置行言。非謂行
T1830_.43.0438c26: 也。亦以四法爲體。別正對治掉擧。體性靜
T1830_.43.0438c27: 住爲業　
T1830_.43.0438c28: 論。謂即四法至寂靜而住　述曰。下文有二。
T1830_.43.0438c29: 初正解體業。後解廢立。此初也。若通對治
T1830_.43.0439a01: 亦一切法。對法云由捨相應離沈沒等不平
T1830_.43.0439a02: 等性故。即擧通障。此擧別障　平等正直
T1830_.43.0439a03: 者。對法云。由捨與心倶離沈沒等。初心平
T1830_.43.0439a04: 等。遠離加行次心正直。於染無怯後無功
T1830_.43.0439a05: 用。廣如彼説。然諸論皆言。由不放逸斷諸
T1830_.43.0439a06: 惑已。此捨靜住不容雜染。謂如不逸是無
T1830_.43.0439a07: 間道。此捨是解脱道。解脱道中不容受雜
T1830_.43.0439a08: 染。此前後時別起勝用。或今所説此雖同
T1830_.43.0439a09: 時。同時不逸能除障已。捨令此心寂靜而
T1830_.43.0439a10: 住。義説前後。依此二用互増之時説其相
T1830_.43.0439a11: 也。此間據別障掉擧等取餘法。不同對法
T1830_.43.0439a12: 第十除貪愛。對法第一明通能治一切法
T1830_.43.0439a13: 也　
T1830_.43.0439a14: 論。此無別體至即心等故　述曰。下廢立。然
T1830_.43.0439a15: 今此捨離前四法無別相及作用。何以故。
T1830_.43.0439a16: 若能令寂靜名捨。即四法之能。若所令寂
T1830_.43.0439a17: 靜名捨。即除四法外餘心等是。然既以能
T1830_.43.0439a18: 寂靜爲捨。故體即四法。信等淨相等。是非
T1830_.43.0439a19: 靜也。如前不逸就勝依立。義如前説。此亦
T1830_.43.0439a20: 應爾。就勝而説。餘法不障。對法第十･及顯
T1830_.43.0439a21: 揚云。如契經説爲除貪憂心依止捨。此
T1830_.43.0439a22: 據離欲或無漏捨相語。以憂根倶亦有捨
T1830_.43.0439a23: 也。然煩惱倶憂及貪皆是欲界。與善心等性
T1830_.43.0439a24: 相違返。説名除也。對法第十八道支中説
T1830_.43.0439a25: 故。唯約無漏　
T1830_.43.0439a26: 論。云何不害至悲愍爲業　述曰。此總擧已
T1830_.43.0439a27: 論。謂即無嗔至假名不害　述曰。於有情
T1830_.43.0439a28: 不損惱。非謂不斷命。不斷命是無瞋故。
T1830_.43.0439a29: 故此但約不損惱事。餘文可知　
T1830_.43.0439b01: 問此既無瞋。何須別立　
T1830_.43.0439b02: 論。無瞋翻對至麁相差別　述曰。此有二解。
T1830_.43.0439b03: 無瞋返對斷物命之瞋。此不害即違於損
T1830_.43.0439b04: 惱物之害。故此二別。明害損物不爲斷命。
T1830_.43.0439b05: 瞋斷物命不但損物。既爾如訶風等不
T1830_.43.0439b06: 斷物命。即非害故。故知此中且約麁相。於
T1830_.43.0439b07: 有情所辨此二別　又不約所治。但明此
T1830_.43.0439b08: 體別。前無瞋與有情樂。是慈之體。不害拔
T1830_.43.0439b09: 衆生之苦。即是悲也。故顯揚第四云。慈以無
T1830_.43.0439b10: 瞋爲性。悲以不害爲性。今此二翻約麁
T1830_.43.0439b11: 相別　
T1830_.43.0439b12: 論。理實無瞋至彼二勝故　述曰。理實無瞋
T1830_.43.0439b13: 體是實有。不害依無瞋一分拔苦之義勝
T1830_.43.0439b14: 故。假立不害　問前大悲以無瞋癡二法
T1830_.43.0439b15: 爲體。今何故獨言不害　彼據實體。此約
T1830_.43.0439b16: 假成。又彼是大悲。此但是悲。四無量攝　問
T1830_.43.0439b17: 何不於無貪等上建立　答爲顯功徳中
T1830_.43.0439b18: 慈悲二相別。故依無瞋假立。不依無貪等
T1830_.43.0439b19: 　問諸功徳等。如勝處等亦以無貪爲性。
T1830_.43.0439b20: 何以善中。不依無貪之上。爲顯功徳別故。
T1830_.43.0439b21: 別立一假法也　答一切功徳依聖人勝。
T1830_.43.0439b22: 於聖人身佛爲最勝。佛身之中利樂有情勝。
T1830_.43.0439b23: 利樂之中慈･悲二種最勝。爲顯極勝功徳
T1830_.43.0439b24: 別故。依無瞋立不害。非無貪等　顯揚第
T1830_.43.0439b25: 二云喜是不嫉。何故立不爲善根　答拔
T1830_.43.0439b26: 苦悲勝。別立不害。喜不勝悲。不立不嫉｣
T1830_.43.0439b27: 論。有説不害至謂賢善性　述曰。薩婆多師
T1830_.43.0439b28: 正理論等。説謂賢善性。謂有此者人即賢
T1830_.43.0439b29: 善也　
T1830_.43.0439c01: 論。此相云何　述曰。此論主問　
T1830_.43.0439c02: 論。謂不損惱　述曰。此外人答　
T1830_.43.0439c03: 論。無瞋亦爾至是無瞋故　述曰。非離無瞋
T1830_.43.0439c04: 別有自性。謂於有情不爲損惱。體性賢善
T1830_.43.0439c05: 之相即無瞋。故離無瞋無別不害。明不害
T1830_.43.0439c06: 是假也。第二出十一善體已　
T1830_.43.0439c07: 論。及顯十一至諸心所法　述曰。自下第三
T1830_.43.0439c08: 諸門分別。於中有十二。第一義攝所餘
T1830_.43.0439c09: 頌云行捨及不害。此因解及字。謂及顯善
T1830_.43.0439c10: 十一之外。更有義別心所。謂欣･厭等。梵云
T1830_.43.0439c11: 遮有二義。一及。二等。不能置等言故總
T1830_.43.0439c12: 有及字。及字有二義。一顯十一各各體別。
T1830_.43.0439c13: 即相違釋。二顯十一外心所。今論但約等
T1830_.43.0439c14: 取餘法一義解也　
T1830_.43.0439c15: 論。雖義有別至故不別立　述曰。釋不應
T1830_.43.0439c16: 爲善法所以。此欣･厭等。雖義望前十一
T1830_.43.0439c17: 有別。然非實有　雜事經者。是阿含經雜事
T1830_.43.0439c18: 品。及今法蘊足並廣解。及大論五十六･六十
T1830_.43.0439c19: 九。皆具有染名字解之。翻彼善等。雖依
T1830_.43.0439c20: 義別説種種名。而體離此十一法更無異
T1830_.43.0439c21: 故。不別立之　
T1830_.43.0439c22: 論。欣謂欲倶至不増恚故　述曰。此是無瞋
T1830_.43.0439c23: 一分。於境不憎方欣彼故。此性非欲。欲倶
T1830_.43.0439c24: 法也。然八十六解三不善根衆名中。不説
T1830_.43.0439c25: 瞋名欣。貪亦名欣。今若翻彼名。不欣應無
T1830_.43.0439c26: 貪一分。貪是著義。染貪名欣。無貪厭義。無
T1830_.43.0439c27: 瞋名欣。各約一義亦不相違　
T1830_.43.0439c28: 論。不忿恨惱至瞋一分故　述曰。翻二十隨
T1830_.43.0439c29: 惑中四法。不忿･不恨･不惱･不嫉亦然。隨應
T1830_.43.0440a01: 正翻無瞋一分。彼所治者瞋之分故。隨應之
T1830_.43.0440a02: 言顯不同欣與欲倶故。此忿等不然。各
T1830_.43.0440a03: 各別翻。又但是彼無瞋一分。故言隨應。復
T1830_.43.0440a04: 言等者。依瑜伽八十九。等取不憤發･不惡
T1830_.43.0440a05: 説･非不忍･不觝突･不諀訾･無瞋尋･無害尋
T1830_.43.0440a06: 等七法　
T1830_.43.0440a07: 論。厭謂惠倶至不染著故　述曰。此即無貪
T1830_.43.0440a08: 一分。於所厭不染故
T1830_.43.0440a09: 論。不慳憍等至貪一分故　述曰。翻隨二法
T1830_.43.0440a10: 不慳･不憍。此是無貪一分。彼是貪之分故。隨
T1830_.43.0440a11: 應之言前厭惠倶。此不爾故。又各各翻。等者
T1830_.43.0440a12: 依八十九。等取不研求。乃至不家勢尋等十
T1830_.43.0440a13: 八種　
T1830_.43.0440a14: 論。不覆誑諂至貪癡一分故　述曰。不覆･不
T1830_.43.0440a15: 誑･不諂三法。是二善根一分。隨應正翻貪･
T1830_.43.0440a16: 癡一分。無貪即翻貪分等。故言隨應。者義
T1830_.43.0440a17: 更等取六十二中不憍･不詐等。此中不覆所
T1830_.43.0440a18: 治之覆。有貪著名故覆罪。有癡故覆罪故。
T1830_.43.0440a19: 今無貪癡一分。論唯説是癡分。起必有癡
T1830_.43.0440a20: 故。以理釋之　
T1830_.43.0440a21: 論。有義不覆至亦貪一分故　述曰。此教爲
T1830_.43.0440a22: 證。此唯無癡一分。此所治覆。瑜伽･對法皆
T1830_.43.0440a23: 言癡分。不説爲貪分故。貪名故覆。覆體亦
T1830_.43.0440a24: 癡。癡故然也。前解爲勝。雖無論文理故勝
T1830_.43.0440a25: 也　
T1830_.43.0440a26: 以前即忿等初九訖。以害有正翻故此中不
T1830_.43.0440a27: 出。上根本惑六中三根自有翻。餘三不翻。
T1830_.43.0440a28: 且翻不慢　
T1830_.43.0440a29: 論。有義不慢至不慢彼故　述曰。三説可知。
T1830_.43.0440b01: 然對法解。慢不敬苦生爲業。即此中第三慚
T1830_.43.0440b02: 一分勝。以慚崇敬師長等故。此論卷下煩
T1830_.43.0440b03: 惱之中。但言障不慢。義可通三。然障於
T1830_.43.0440b04: 慚。如前理可　
T1830_.43.0440b05: 論。有義不疑至無猶豫故　述曰。不疑三解
T1830_.43.0440b06: 如文可知。瑜伽第八。疑謂分別異覺爲體。
T1830_.43.0440b07: 覺即惠也。五十八云簡擇猶豫。故正簡擇即
T1830_.43.0440b08: 是正見。不疑説爲正見少分。亦有此理。然
T1830_.43.0440b09: 隨煩惱有八。相翻入善之中。謂無慚･無愧･
T1830_.43.0440b10: 不信･懈怠･惛沈･掉擧･害･放逸。餘十二不翻｣
T1830_.43.0440b11: 前解九法訖。以是小煩惱攝一段明之。下
T1830_.43.0440b12: 有三法。皆通染心起。故在後簡　
T1830_.43.0440b13: 論。不散亂體至即是正念　述曰。不亂體即
T1830_.43.0440b14: 正定。雖散亂別有體或無體。即定少分。皆
T1830_.43.0440b15: 翻彼名正定。性對治故。根本中染見隨中不
T1830_.43.0440b16: 正知。今翻皆入善惠所攝。不正知･或別境
T1830_.43.0440b17: 惠分。或癡分皆爾。性對治也。不忘失念。是正
T1830_.43.0440b18: 念。設別境念分。或是癡分。亦爾　
T1830_.43.0440b19: 此三設是翻癡分者。以有別境分故。別境
T1830_.43.0440b20: 通三性。不翻爲善。欲･勝解亦爾。然此唯説
T1830_.43.0440b21: 是癡分者。所以不説。前忿等即翻入善。以
T1830_.43.0440b22: 無別體不通三性故　
T1830_.43.0440b23: 論。悔眠尋伺至無別翻對　述曰。不定四法。
T1830_.43.0440b24: 通染不染三種性故。如遍行觸等。等餘四
T1830_.43.0440b25: 法。別境中欲等。亦等四法。無別翻對。唯惡
T1830_.43.0440b26: 不通三性法者。方翻之也。此前或有行相
T1830_.43.0440b27: 相翻。如捨治掉擧。掉擧相高。捨相靜故。亦
T1830_.43.0440b28: 得通治。以掉擧是貪･癡分故。又説性對治
T1830_.43.0440b29: 即忘念等三癡分者。是不忘念等正翻是。或
T1830_.43.0440c01: 有行相體性皆相翻。不忿等是無瞋一分等。
T1830_.43.0440c02: 如理應思。然八十九大有諸煩惱名字。一
T1830_.43.0440c03: 一應翻對之數彼多少何分所攝　
T1830_.43.0440c04: 第二問答廢立　
T1830_.43.0440c05: 論。何縁諸染至有不爾者　述曰。外人問曰。
T1830_.43.0440c06: 何縁前説除別境等體外。合根本二十六隨
T1830_.43.0440c07: 煩惱中。十一別翻爲善。餘者此中及諸論中
T1830_.43.0440c08: 不別翻之。有何所以　
T1830_.43.0440c09: 論。相用別者至故不應責　述曰。論主答曰。
T1830_.43.0440c10: 相用別者別立爲善。餘所翻善相用不別。故
T1830_.43.0440c11: 不立之。汝何須責　
T1830_.43.0440c12: 問若爾此何別。自餘何無用　
T1830_.43.0440c13: 論。又諸染法至別立善法　述曰。論主答曰。
T1830_.43.0440c14: 此諸染法遍六識者。勝故翻之。以能染體
T1830_.43.0440c15: 遍多識故。過失流滿多識中故　
T1830_.43.0440c16: 論。慢等忿等唯意識倶　述曰。根本中慢等
T1830_.43.0440c17: 七。隨惑之中忿等九法。唯意識起流滿識少。
T1830_.43.0440c18: 所以不翻別立善法。不約一一功能増勝。
T1830_.43.0440c19: 不嫉即是喜無量故。亦應別翻。但以流滿識
T1830_.43.0440c20: 非多故。無此妨也。然不障餘翻爲善法
T1830_.43.0440c21: 問若爾者害唯在意。應不翻之　
T1830_.43.0440c22: 論。害雖亦然至翻立不害　述曰。論主答曰。
T1830_.43.0440c23: 害雖亦爾唯在意地。有三義故所以別翻。
T1830_.43.0440c24: 不同忿等。一數現起。即簡餘煩惱。嫉･慳
T1830_.43.0440c25: 雖亦然。二此則損自･他。嫉等不然故。三障
T1830_.43.0440c26: 無上乘勝因之悲故。無上之乘要須悲救。悲
T1830_.43.0440c27: 因既闕。難以濟生。害之功能増障於此。故
T1830_.43.0440c28: 雖在意與餘亦同。三義勝餘故須翻善。令
T1830_.43.0440c29: 知此失故翻立善。生得善位隨此而説
T1830_.43.0441a01: 若爾癡分忘念等三何故不翻　
T1830_.43.0441a02: 論。失念散亂至善中不説　述曰。失念･散亂･
T1830_.43.0441a03: 不正知等。雖有癡分及別境分性相相翻。
T1830_.43.0441a04: 翻入別境善少分故。善中不説。餘慢等七･
T1830_.43.0441a05: 忿等九如前　
T1830_.43.0441a06: 論。染淨相翻淨寧少染　述曰。第三徴責多
T1830_.43.0441a07: 少。問從染翻淨。從淨翻染。何爲染多淨少。
T1830_.43.0441a08: 對治不同　
T1830_.43.0441a09: 論。淨勝染劣少敵多故　述曰。論主答曰。淨
T1830_.43.0441a10: 體勝法。染體劣法。勝少敵劣多。故染多而淨
T1830_.43.0441a11: 少。其實體相相翻頭數亦等。而此所違多少
T1830_.43.0441a12: 不同故有此答問　
T1830_.43.0441a13: 此義雖爾。何故不立善多染少也　
T1830_.43.0441a14: 論。又解理通至不應齊責　述曰。此第二解。
T1830_.43.0441a15: 淨法是解順於正理。故雖翻染有不慢等
T1830_.43.0441a16: 多名。總即與此十一同體。以解理通。相通
T1830_.43.0441a17: 融故。可少攝多法同體也。迷情隔於物理
T1830_.43.0441a18: 事體既局。隨染増相故分多種。故染望淨
T1830_.43.0441a19: 不應令齊。又染順情。令知厭惡故須廣
T1830_.43.0441a20: 説。善法多説。恐起難修之心。故略不説
T1830_.43.0441a21: 何故染法六十四･及攝事分八十九中有衆
T1830_.43.0441a22: 多法。何故此中但言二十　答以用増勝
T1830_.43.0441a23: 遍染故。説但有二十。謂忿等十法。及無慚･
T1830_.43.0441a24: 無愧。増勝猛利故説之也。下之八法。或復十
T1830_.43.0441a25: 法。遍染心故所以説之。餘法或非増猛。或
T1830_.43.0441a26: 不遍染。故此不説。此如下隨煩惱中説
T1830_.43.0441a27: 問何故所治唯在欲。能治通上界。如瞋･忿
T1830_.43.0441a28: 等。或所治通三界。能治唯上二。如輕安治
T1830_.43.0441a29: 惛沈。何故所治染法唯在意識。能治善法即
T1830_.43.0441b01: 通六識。如害翻爲不害是。或有所治通六。
T1830_.43.0441b02: 能治唯在意。如惛沈翻作輕安　答性相
T1830_.43.0441b03: 相當辨能･所治。不以通識及通界故。説
T1830_.43.0441b04: 能･所治　
T1830_.43.0441b05: 第四假實　
T1830_.43.0441b06: 論。此十一法至相用別故　述曰。對法等同。
T1830_.43.0441b07: 五十五亦爾。彼言世俗有。世俗有言通假
T1830_.43.0441b08: 實故。如前已引。無癡善根無別體家。云
T1830_.43.0441b09: 如五見定世俗非體即假。以即別境之中
T1830_.43.0441b10: 惠故。無癡亦爾。雖言實有即惠善性。非
T1830_.43.0441b11: 如捨等用四法成體非別性　若爾不害
T1830_.43.0441b12: 例亦如惠　故今述正曰。與對法等同。三
T1830_.43.0441b13: 假八實。所以如文　
T1830_.43.0441b14: 第五倶起
T1830_.43.0441b15: 論。有義十一至餘七不定　述曰。此第一師。
T1830_.43.0441b16: 有三。一標宗。二立理。三引證。此初也。十
T1830_.43.0441b17: 一中四法遍善。定地･不定地。漏･無漏皆遍。
T1830_.43.0441b18: 功力遍故。餘七不然　
T1830_.43.0441b19: 下立理也　
T1830_.43.0441b20: 論。推尋事理至第二無故　述曰。解七不
T1830_.43.0441b21: 遍。善心披讀推理未決。無信生故。信縁定
T1830_.43.0441b22: 境故信非遍。慚･愧如前依自他力別。倶
T1830_.43.0441b23: 以羞恥爲其自相。以同類故。如二受等
T1830_.43.0441b24: 定不倶生。起一之時無第二故。故亦非遍。
T1830_.43.0441b25: 決未決時不障互起一　
T1830_.43.0441b26: 論。要世間道至乃有不害故　述曰。世道離
T1830_.43.0441b27: 欲方有輕安。除煩惱麁重故。不障有信･
T1830_.43.0441b28: 及慚愧一。不放逸･捨無漏道時乃方建立。四
T1830_.43.0441b29: 法功能彼方勝故。不障有前法。除縁無相
T1830_.43.0441c01: 等悲愍有情時有不害故。以正對治害損
T1830_.43.0441c02: 惱故。不障起前法。然散心位･或無漏位都
T1830_.43.0441c03: 無輕安。有漏善時無不放逸･捨。無相善心
T1830_.43.0441c04: 無不害故。故餘七法非遍善心。然説十遍
T1830_.43.0441c05: 者。據容有時有時起故。非謂皆遍一切善
T1830_.43.0441c06: 心。以何爲證　
T1830_.43.0441c07: 論。論説十一至有不害故　述曰。下引證也。
T1830_.43.0441c08: 瑜伽論五十五説六位中起十一善。汎起善
T1830_.43.0441c09: 心不深心止染。無慚･愧起。不顧自他故。
T1830_.43.0441c10: 餘如文可知。然今此師決定如是起時之
T1830_.43.0441c11: 語。不遮有時皆得相應。由此決定於其
T1830_.43.0441c12: 六位起十一善。雖慚･與愧起則別時。以
T1830_.43.0441c13: 倶止惡合一位攝。然又此位説有如是之
T1830_.43.0441c14: 時。非必一切不許有時或得倶起。此意總
T1830_.43.0441c15: 顯未必倶時。非必不倶　
T1830_.43.0441c16: 後別但破説不倶時。許倶之時不是破
T1830_.43.0441c17: 限　
T1830_.43.0441c18: 論。有義彼説至無淨信故　述曰。下文有五。
T1830_.43.0441c19: 一破前。二釋難。三顯正。四引證。五解疑。
T1830_.43.0441c20: 此初也。前義不然。汝言推事未決有三性
T1830_.43.0441c21: 心。汝言彼善心中無信者。應非是善。無淨
T1830_.43.0441c22: 信故。如染無記心。染等者等取無記也。又
T1830_.43.0441c23: 云。善心定有信起。善心攝故。如定時善心
T1830_.43.0441c24: 論。慚愧異類至前已説故　述曰。此之二法
T1830_.43.0441c25: 各有別相。體是異類。崇善拒惡故。依於自
T1830_.43.0441c26: 他増上雖別。而境是同。一時倶起遍善心
T1830_.43.0441c27: 有。前自體中已成立訖　
T1830_.43.0441c28: 論。若出世道至非無漏故　述曰。無漏之位
T1830_.43.0441c29: 若無輕安。應輕安覺支非無漏攝。前師若
T1830_.43.0442a01: 言散心無此輕安非遍。誰謂無漏輕安不
T1830_.43.0442a02: 倶。深爲錯難。然以前師輕安覺支。非在無
T1830_.43.0442a03: 漏觀。有無漏觀後有漏觀時生。然亦名覺支。
T1830_.43.0442a04: 體非無漏説爲無漏者。無漏定遠引故。如
T1830_.43.0442a05: 苦根無漏　
T1830_.43.0442a06: 若爾佛應無此覺支　
T1830_.43.0442a07: 論。若世間道至應有二故　述曰。若捨･不
T1830_.43.0442a08: 放逸唯出世道有。世間道心應非寂靜。以
T1830_.43.0442a09: 無捨故。如染等心。亦應不能防惡修善。
T1830_.43.0442a10: 無不放逸故。亦如染等心。既有寂靜等故。
T1830_.43.0442a11: 有捨･不放逸　又世間善心。應不伏掉擧。
T1830_.43.0442a12: 及伏放逸。無能治故。如染心等。既知世間
T1830_.43.0442a13: 道。准散善亦有。然有比量。散善等中應有
T1830_.43.0442a14: 此二。是善心故。具四法故。如出世道　
T1830_.43.0442a15: 論。善心起時至有不害故　述曰。不害之數
T1830_.43.0442a16: 善心皆有。不損自他違害損故。如大悲
T1830_.43.0442a17: 心。但説大悲不害爲體。豈餘善位遂亦無
T1830_.43.0442a18: 也。理必應倶。精進等四以義同故所以不
T1830_.43.0442a19: 説　
T1830_.43.0442a20: 若爾六位起十一文如何通　
T1830_.43.0442a21: 論。論説六位至定非應理　述曰。此釋難也。
T1830_.43.0442a22: 彼五十五依決定時信増。止染時慚･愧増
T1830_.43.0442a23: 等。非無餘法。即是依彼彼増。縁有六非一
T1830_.43.0442a24: 故。説彼彼増言。作此此説者。依決定時等
T1830_.43.0442a25: 信増故。遂言決定時有信等。六類非一。作
T1830_.43.0442a26: 此此説也。非無十法恒遍善心　
T1830_.43.0442a27: 若爾如何
T1830_.43.0442a28: 論。應説信等至餘位無故　述曰。下顯正也。
T1830_.43.0442a29: 此中十法遍一切善。輕安不遍。何以知者。
T1830_.43.0442b01: 初以理證。輕安調暢要除麁重。散位麁重體
T1830_.43.0442b02: 不無故。無輕安也　
T1830_.43.0442b03: 以文證者　
T1830_.43.0442b04: 論。決擇分説至増輕安故　述曰。下引證。六
T1830_.43.0442b05: 十九末説十善心所定地･不定地皆遍善心。
T1830_.43.0442b06: 定地之中増輕安故。十恒遍善。有時増十
T1830_.43.0442b07: 一　
T1830_.43.0442b08: 問此言定地増輕安。何者是定地　
T1830_.43.0442b09: 論。有義定加行至通一切地　述曰。上來是
T1830_.43.0442b10: 總。下子段異説解疑。如聞･思位修定之時。
T1830_.43.0442b11: 未得上定。定前近加行。亦名定地。此時微
T1830_.43.0442b12: 有調暢義故。除遠加行餘散善位。今坐禪
T1830_.43.0442b13: 者。雖不得定亦有調暢故。即是欲界亦有
T1830_.43.0442b14: 輕安。若欲無者。便違本地分第三卷説信等
T1830_.43.0442b15: 十一法通一切地。若言從多地説言通。一
T1830_.43.0442b16: 切非實通者。應從多分説彼倶起。十恒倶
T1830_.43.0442b17: 故。既不許爾。故知欲界亦有輕安。其五十
T1830_.43.0442b18: 六･六十三卷･顯揚第六皆云不定地者。謂
T1830_.43.0442b19: 無輕安地。欲界者。謂除輕安倶定等。彼云
T1830_.43.0442b20: 謂若根本上界勝妙輕安無故。作如此説。非
T1830_.43.0442b21: 説無欲界輕安。如説無色界無色。彼非
T1830_.43.0442b22: 無定色故　
T1830_.43.0442b23: 論。有義輕安至名不定地　述曰。不然。輕安
T1830_.43.0442b24: 唯在上界定地中有。所以者何。由定滋潤
T1830_.43.0442b25: 所長養故。有調暢故。欲界斂心決非實定。
T1830_.43.0442b26: 故無滋潤名調暢也。何以得知。六十三等
T1830_.43.0442b27: 説欲界諸心･心所闕輕安故名不定地。不
T1830_.43.0442b28: 爾應言闕上界輕安故。名不定地　
T1830_.43.0442b29: 若爾如何説通一切地　
T1830_.43.0442c01: 論。説一切地至三地皆有故　述曰。此等皆
T1830_.43.0442c02: 通有尋伺等三地。有何失也。初禪･中間･上
T1830_.43.0442c03: 地之定有輕安故。但諸心所無不皆然。然
T1830_.43.0442c04: 自於有尋伺等有長短也。然返覆文理。不
T1830_.43.0442c05: 言欲界有定得有輕安故。後師爲勝。此
T1830_.43.0442c06: 中餘義同故。更無異説　
T1830_.43.0442c07: 論。此十一種至唯闕輕安　述曰。此等可知。
T1830_.43.0442c08: 即第六門。皆説正義　
T1830_.43.0442c09: 論。有義五識至無輕安故　述曰。五無輕安。
T1830_.43.0442c10: 體散動故。此師即説。十五界有漏。佛無無漏
T1830_.43.0442c11: 五識若因若果二位皆然　
T1830_.43.0442c12: 論。有義五識至必有輕安故　述曰。此有三
T1830_.43.0442c13: 解。一云此唯在佛。由意引故五有輕安。又
T1830_.43.0442c14: 此五識成事智倶有輕安故。初約他引立
T1830_.43.0442c15: 宗。後論自倶引證。總約佛位。此解破前
T1830_.43.0442c16: 佛無無漏五識身解。即順三界分別之中。
T1830_.43.0442c17: 欲無輕安　第二又解。定所引善有輕安
T1830_.43.0442c18: 者。此在因位有漏五識。身在欲界定所引
T1830_.43.0442c19: 善五識之中。非無調暢。即如通果天眼･天
T1830_.43.0442c20: 耳。善者有輕安。無記者即無。破前所説因
T1830_.43.0442c21: 位五無。在果許有。此據因位。若在佛果此
T1830_.43.0442c22: 爲正義。或初地時。成所作智倶必有輕安
T1830_.43.0442c23: 故　若作此解。違前所説欲無輕安中第
T1830_.43.0442c24: 二正義。鼻･舌二識欲界所繋。有輕安故。彼
T1830_.43.0442c25: 前但據一切異生。及下意識。説之爲無。據
T1830_.43.0442c26: 理聖者後得智引五有輕安。不相違也。前
T1830_.43.0442c27: 文但對彼初師説。非爲盡理　第三又解。
T1830_.43.0442c28: 此中五識在色者。彼無鼻舌。文中言總。理
T1830_.43.0442c29: 實三識。不違前文
T1830_.43.0443a01: 論。此善十一何受相應　述曰。第七五受倶
T1830_.43.0443a02: 問也　
T1830_.43.0443a03: 論。十五相應至無調暢故　述曰。十一中除
T1830_.43.0443a04: 輕安餘得五受倶。遍通三界故。輕安唯除
T1830_.43.0443a05: 憂･苦二受。唯下界有。逼迫二受無調暢輕
T1830_.43.0443a06: 安故　若爾雖定所引五識。應無輕安
T1830_.43.0443a07: 此理不然。所引善者。捨･樂倶故。然菩薩後
T1830_.43.0443a08: 得智。雖起苦根可名無漏。然無輕安。名
T1830_.43.0443a09: 迫受故。餘受可有。即通果心　若爾鼻･舌･
T1830_.43.0443a10: 身三非通果如何通　苦根雖名無漏。不
T1830_.43.0443a11: 言輕安倶。輕安倶時怡悦五識。苦受逼迫
T1830_.43.0443a12: 五識不倶。然實菩薩後得智中起五識。有輕
T1830_.43.0443a13: 安倶無失。但除苦受。定滋潤故。然上界三
T1830_.43.0443a14: 識。下界五識　
T1830_.43.0443a15: 論。此與別境至不相違故　述曰。自下第八
T1830_.43.0443a16: 與前別境相應。以遍行通所以不説。不定
T1830_.43.0443a17: 四者彼中自説。所以不論。故唯言別境。皆
T1830_.43.0443a18: 不違彼故。有漏位無漏位皆得相應。然欲
T1830_.43.0443a19: 界十倶除輕安。上界具十一。如前理説。此
T1830_.43.0443a20: 據別境五倶起時。可得爲語。然彼有時一
T1830_.43.0443a21: 二等生故　
T1830_.43.0443a22: 論。十一唯善至皆學等三　述曰。第九三性。
T1830_.43.0443a23: 唯善。第十三界。輕安非欲。餘通三界。如前
T1830_.43.0443a24: 可知　問何故所治有唯在欲。如瞋害等。
T1830_.43.0443a25: 能治通三界。煩惱隔情多不遍界。善順於
T1830_.43.0443a26: 理即通三界　彼無所治豈有能治。欲有
T1830_.43.0443a27: 惛沈。輕安豈有。但以性相相治。不以界繋
T1830_.43.0443a28: 相望治之　第十一有學･無學･非學非無學。
T1830_.43.0443a29: 一切皆通。然學･無學身中皆通有漏･無漏。
T1830_.43.0443b01: 順學等故。如對法第三･五十八･九等皆
T1830_.43.0443b02: 爾　
T1830_.43.0443b03: 論。非見所斷至非所斷故　述曰。十二三斷。
T1830_.43.0443b04: 並非見斷。非障見故。非邪生故。以何爲
T1830_.43.0443b05: 證。五十七二十二根中。説十四法一分見所
T1830_.43.0443b06: 斷。一分修所斷。謂七色･命･五受･及意。十二
T1830_.43.0443b07: 一分修所斷。一分非所斷。謂即十四中六･及
T1830_.43.0443b08: 餘六。謂五受･意･信等五根･未知當知。彼説
T1830_.43.0443b09: 二六五受･及意。通見除故。以爲前六。其信
T1830_.43.0443b10: 等五･未知當知非見除故以爲後六二非
T1830_.43.0443b11: 所斷。謂後二無漏根。今擧唯善後六爲論。
T1830_.43.0443b12: 唯是修斷及與不斷　問此論下言無想定
T1830_.43.0443b13: 等是見斷故。又對法第四。一切往惡趣業
T1830_.43.0443b14: 果皆見斷。何妨善業見斷也　答彼不言善
T1830_.43.0443b15: 法斷縁縛名爲見斷。若不爾者。下修道煩
T1830_.43.0443b16: 惱亦招惡趣等。豈見所斷。故以此爲證。善
T1830_.43.0443b17: 非見斷。若言見斷。以此證非。略有四門。
T1830_.43.0443b18: 如下縁生中説　問分別業報可言見斷。
T1830_.43.0443b19: 修道業惑之果見道斷不。不斷違文。斷便
T1830_.43.0443b20: 違理。因未斷彼果豈斷也　答如無想天
T1830_.43.0443b21: 果･北欝單越果。雖亦斷彼。善豈斷耶。故知
T1830_.43.0443b22: 但果先亡因於後斷。何所以者。果麁障聖。
T1830_.43.0443b23: 入見斷果。因細不障見。入見不斷因。於
T1830_.43.0443b24: 善･染二因。三惡趣等皆名斷也。又無想定果
T1830_.43.0443b25: 見惑所引。見惑因亡果亦隨喪。如無想定。
T1830_.43.0443b26: 入聖亦不斷。但斷彼果。善法隨順可入聖
T1830_.43.0443b27: 故。若成彼果不得入聖。如下縁生中不
T1830_.43.0443b28: 生名斷。其因亦斷。斷縁縛斷。唯修所斷等。
T1830_.43.0443b29: 既爾惡趣善業亦見所斷。今據斷縛。故不
T1830_.43.0443c01: 相違
T1830_.43.0443c02: 論。餘門分別如理應思　述曰。謂有報。無報。
T1830_.43.0443c03: 何地縁何地。他皆於此。如理思之
T1830_.43.0443c04: 成唯識論述記卷第六本
T1830_.43.0443c05:
T1830_.43.0443c06:
T1830_.43.0443c07:
T1830_.43.0443c08: 成唯識論述記卷第六末
T1830_.43.0443c09: 　沙門基撰　
T1830_.43.0443c10: 論。如是已説至其相云何　述曰。別解六位
T1830_.43.0443c11: 諸心所中辨三門訖。此當第四。初結前問
T1830_.43.0443c12: 後。如文可知　
T1830_.43.0443c13: 次擧頌等　
T1830_.43.0443c14: 論。頌曰至癡慢疑惡見　述曰。百法等説癡
T1830_.43.0443c15: 居慢後。顯通利･鈍。遍上下故。此明不善
T1830_.43.0443c16: 根故在慢上　
T1830_.43.0443c17: 下長行釋。釋中有三。第一辨煩惱得名。解
T1830_.43.0443c18: 頌上二字。第二出體･業釋頌謂以下文。第
T1830_.43.0443c19: 三諸門廣辨明此六義　
T1830_.43.0443c20: 論。曰至得煩惱名　述曰。此釋總名。謂貪等
T1830_.43.0443c21: 六是隨煩惱之根本故。雖復亦得名隨煩
T1830_.43.0443c22: 惱而根本攝。非唯等流性。得煩惱名不名
T1830_.43.0443c23: 隨煩惱。雜集第七説。諸煩惱皆隨煩惱。有隨
T1830_.43.0443c24: 煩惱而非煩惱。由此即顯根本名煩惱。亦
T1830_.43.0443c25: 得名隨。亦隨他生故。忿等但名隨不名煩
T1830_.43.0443c26: 惱。非根本故　
T1830_.43.0443c27: 論。云何爲貪至生苦爲業　述曰。自下第二
T1830_.43.0443c28: 門也。釋六爲六。於中各二。初出體･業。後
T1830_.43.0443c29: 逐難辨　云何等者。雙問體･業　於有有
T1830_.43.0444a01: 具等。即皆雙答。然有難處論覆成之　於有
T1830_.43.0444a02: 者。謂後有。即唯異熟三有果也　有具者。即
T1830_.43.0444a03: 中有。并煩惱業。及器世等。三有具故　或無
T1830_.43.0444a04: 漏法。論下文説與見等倶縁無漏起。縁生
T1830_.43.0444a05: 貪者皆名有具。薩婆多師縁無漏。貪是善
T1830_.43.0444a06: 法欲。今大乘説。愛佛貪滅皆染汚收。與見
T1830_.43.0444a07: 倶生縁無漏起故。無漏法能資長有亦名
T1830_.43.0444a08: 有具。五十八等不説此貪縁無漏者。下文
T1830_.43.0444a09: 自會　
T1830_.43.0444a10: 論。謂由愛力取蘊生故　述曰。若發業。若
T1830_.43.0444a11: 潤生。皆令取蘊生。非謂唯潤惑。上二界中。
T1830_.43.0444a12: 由愛靜慮等故。彼諸煩惱因此増長亦取
T1830_.43.0444a13: 蘊生。大論第八･五十五･及五十八･顯揚･五
T1830_.43.0444a14: 蘊･對法皆廣説貪相。然大論第八同此　
T1830_.43.0444a15: 論。云何爲瞋至所依爲業　述曰。於苦苦具
T1830_.43.0444a16: 者。苦即三苦。皆生於瞋。増唯苦受。樂受乖
T1830_.43.0444a17: 離瞋亦依之生故。苦具者。一切有漏。及無漏
T1830_.43.0444a18: 法但能生苦者。皆是苦具。依之瞋生　問有
T1830_.43.0444a19: 漏順苦法。可名爲苦具。無漏不順苦。如何
T1830_.43.0444a20: 名苦具　答隨順苦具。無漏即非。縁生
T1830_.43.0444a21: 於苦。無漏亦是。故邪見等謗無漏無。招惡
T1830_.43.0444a22: 趣苦。又五十八迷滅道諦。瞋亦親憎嫉滅･
T1830_.43.0444a23: 道故。亦説無漏爲苦具也。對法等論但言
T1830_.43.0444a24: 苦具。不知是何。惑者云之唯有漏法。此不
T1830_.43.0444a25: 然矣大論第八同也。五十八云。有四。謂他
T1830_.43.0444a26: 見･有情･於所愛不饒益。於非愛作饒益。
T1830_.43.0444a27: 上但縁取生。然彼尚局據重處語。顯揚亦
T1830_.43.0444a28: 説但縁有情。據業道重語。非於餘無瞋
T1830_.43.0444a29: 論。謂瞋必令至不善性故　述曰。瞋必起業
T1830_.43.0444b01: 不善性攝。發惡業者必不善故。意識爲轉。
T1830_.43.0444b02: 五識爲隨轉。如大論第一説　不安者。不
T1830_.43.0444b03: 安靜也。對法云心懷憎恚多住苦故。此瞋
T1830_.43.0444b04: 與惡行･不安爲所依也　
T1830_.43.0444b05: 論。云何爲癡至所依爲業　述曰。於理事者。
T1830_.43.0444b06: 謂獨頭無明迷理。相應等亦迷事也　
T1830_.43.0444b07: 論。謂由無明至雜染法故　述曰。此釋前業。
T1830_.43.0444b08: 謂由無明於諦等猶豫。邪見撥無。後餘貪
T1830_.43.0444b09: 等次第生起。造諸惡業。乃復招後生諸雜
T1830_.43.0444b10: 染也。此中所謂見道無明生起次第。然修道
T1830_.43.0444b11: 者不必起疑及邪定故。謂由無明起貪等
T1830_.43.0444b12: 故。造人･天業招後生染。然對法中。以邪見
T1830_.43.0444b13: 者無明増故。説邪定爲先後方有疑。然生
T1830_.43.0444b14: 次第此文爲正。五十八云。有四種愚。乃至
T1830_.43.0444b15: 相應･不共。然第五卷第七識中已分別訖。此
T1830_.43.0444b16: 略不説。然諸論貪･瞋之後即次説慢。此中
T1830_.43.0444b17: 但以不善根同次説無明。瑜伽第五十八。
T1830_.43.0444b18: 及第八。皆見爲首。以利惑故。復七種無知
T1830_.43.0444b19: 等相攝。如大論第九。縁起經等説　
T1830_.43.0444b20: 論。云何爲慢至生苦爲業　述曰。能障不慢。
T1830_.43.0444b21: 不慢者何。如善中説　
T1830_.43.0444b22: 論。謂若有慢至受諸苦故　述曰。於勝徳法。
T1830_.43.0444b23: 及有徳者。心不謙下故受衆苦。顯令厭捨
T1830_.43.0444b24: 勿復輪迴。然對法中但由有我故心高擧。
T1830_.43.0444b25: 此中所謂我見相應。及等流生。或遠從根
T1830_.43.0444b26: 本説　
T1830_.43.0444b27: 論。此慢差別至我徳處生　述曰。有七･九
T1830_.43.0444b28: 種。不過於五法上生。謂上中下三品。及我。
T1830_.43.0444b29: 并勝徳處生。此義云何。如五蘊論説　謂
T1830_.43.0444c01: 七慢中。於下品及中品起第一慢。謂於劣
T1830_.43.0444c02: 計己勝。於等計己等。於中品於上品起
T1830_.43.0444c03: 過慢。謂於等計己勝。於勝計己等。於上
T1830_.43.0444c04: 品起慢過慢。謂於勝計己勝。於我蘊起
T1830_.43.0444c05: 我慢。自恃高擧。於未證勝徳。起増上慢。雖
T1830_.43.0444c06: 得少分。於所未得謂己已得。於上品起
T1830_.43.0444c07: 卑慢。謂他多分勝己。謂己少分不及。己於
T1830_.43.0444c08: 無徳。謂己有徳起邪慢。此邪慢者全無謂
T1830_.43.0444c09: 有。其増上慢己得少勝。謂多殊勝。此即二
T1830_.43.0444c10: 別也。然於三品起四。滅起一。於徳起二。
T1830_.43.0444c11: 於五處起七慢也　九慢者。大乘中不見
T1830_.43.0444c12: 文。顯揚第一云。如經説三慢類。我勝。我
T1830_.43.0444c13: 等。我劣慢類。婆沙等第一百九十九。及倶舍
T1830_.43.0444c14: 第十九説有九慢。前三爲三。有勝･有等･有
T1830_.43.0444c15: 劣爲三。無勝･無等･無劣爲三。過慢･慢･卑慢
T1830_.43.0444c16: 如次初三。卑慢･慢･過慢如次中三。慢･過慢･
T1830_.43.0444c17: 卑慢如次後三。依本論及品類足兩説大
T1830_.43.0444c18: 廣。然九依我見後生。三品處起。此與諸見
T1830_.43.0444c19: 相應無失　
T1830_.43.0444c20: 論。一切皆通至起亦無失　述曰。彼小乘中
T1830_.43.0444c21: 通見･修斷。聖有而不行。無修道我慢故。今
T1830_.43.0444c22: 大乘修道既得有我慢。是故聖者現行。顯
T1830_.43.0444c23: 揚。及八十八等。云七慢或倶生或分別。故知
T1830_.43.0444c24: 九慢修起無失　五十八稍廣作差別説　
T1830_.43.0444c25: 論。云何爲疑至善不生故　述曰。此中説
T1830_.43.0444c26: 疑迷於諦理猶豫。五十八中依五相別。謂
T1830_.43.0444c27: 他世･作用･因果･諦･寶。此中言諦亦攝彼盡。
T1830_.43.0444c28: 如理應思。即縁理･事倶是疑也。然疑杌
T1830_.43.0444c29: 爲人。非此疑惑。或異熟心等　
T1830_.43.0445a01: 論。有義此疑至説爲疑故　述曰。疑以慧爲
T1830_.43.0445a02: 體。何以故。大論五十八説猶豫簡擇説爲
T1830_.43.0445a03: 疑也。大論第八異覺爲體。覺即是慧。決斷
T1830_.43.0445a04: 名慧。然簡擇猶豫異。決斷覺説爲疑故。此
T1830_.43.0445a05: 以文證　
T1830_.43.0445a06: 又訓釋中
T1830_.43.0445a07: 論。毘助末底至義無異故　述曰。所謂末
T1830_.43.0445a08: 底是慧異名。與般若無別體。於慧上加毘
T1830_.43.0445a09: 字助之。毘是種種義。即種種慧也。大論言
T1830_.43.0445a10: 異慧疑。異者是種種義。故知疑體即慧。以末
T1830_.43.0445a11: 底･般若倶慧異名。以毘助之。豈別有體。此
T1830_.43.0445a12: 是大乘異師。非是別部　
T1830_.43.0445a13: 論。有義此疑至非即慧故　述曰。別有自體。
T1830_.43.0445a14: 然説猶豫･簡擇者。由同時疑。或異時疑令
T1830_.43.0445a15: 慧不決。故非是慧　
T1830_.43.0445a16: 論。瑜伽論説至別有性故　述曰。五十五説
T1830_.43.0445a17: 六煩惱中。見是世俗有。又彼自釋言即慧分
T1830_.43.0445a18: 故。餘五實有。彼亦自釋別有性故。故知疑
T1830_.43.0445a19: 體非即是慧。若即慧者。應同五見説世俗
T1830_.43.0445a20: 有。應立量云。疑體非即慧。六煩惱中不説
T1830_.43.0445a21: 世俗有故如貪等四　
T1830_.43.0445a22: 論。毘助末底至智應爲識　述曰。訓釋辭中。
T1830_.43.0445a23: 汝以末底是慧毘助之故説慧體爲疑。亦
T1830_.43.0445a24: 應若南是智。毘助之故説智爲識。毘是種
T1830_.43.0445a25: 種義。由助智故變名爲識。體非即智。何
T1830_.43.0445a26: 以助末底疑體即慧。又如職吉蹉是治療
T1830_.43.0445a27: 義。毘職吉蹉是疑義。豈以毘言助之。疑體
T1830_.43.0445a28: 即治療　
T1830_.43.0445a29: 論。界由助力至非慧爲體　述曰。又且末底
T1830_.43.0445b01: 等是字界。界是性義。由毘字是縁。縁助界
T1830_.43.0445b02: 力義便轉變。何爲縁助界已體尚是舊。故此
T1830_.43.0445b03: 疑非即慧。此師説疑。與顯揚對法同也　
T1830_.43.0445b04: 論。云何惡見至招苦爲業　述曰。文中有二。
T1830_.43.0445b05: 初總。次別。若善･惡相翻。惡唯不善。若毀責
T1830_.43.0445b06: 名惡。惡通有覆。今此五見名爲惡者。毀訾
T1830_.43.0445b07: 名故。於諸諦理顛倒推度者。即唯迷理。雖
T1830_.43.0445b08: 縁有親疎。迷理義等故　
T1830_.43.0445b09: 論。謂惡見者多受苦故　述曰。此釋前業。謂
T1830_.43.0445b10: 於欲界。唯除倶生。發招苦處業。是分別惑
T1830_.43.0445b11: 故。故惡見者多生於苦
T1830_.43.0445b12: 此乃總釋。然別説者　
T1830_.43.0445b13: 論。此見行相差別有五　述曰。此總標擧　
T1830_.43.0445b14: 論。一薩迦耶見至所依爲業　述曰。下別釋
T1830_.43.0445b15: 有四。合二取故。梵云薩迦耶達利瑟致。經
T1830_.43.0445b16: 部師云。薩是僞義。迦耶是身。達利瑟致是見。
T1830_.43.0445b17: 身是聚義。即聚集假。應言縁聚身起見。名
T1830_.43.0445b18: 僞身見。佛遮當來薩婆多等執爲有身見
T1830_.43.0445b19: 者故。説薩僞言。雖一薩言亦目於有。然今
T1830_.43.0445b20: 説是思誕提底薩義。故薩言表僞　薩婆多
T1830_.43.0445b21: 云。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身而是
T1830_.43.0445b22: 實有。身者自體之異名。應言自體見。佛遮
T1830_.43.0445b23: 當來經部師等説爲僞身見者故。説薩有
T1830_.43.0445b24: 言。雖一薩言亦目於僞。今者應言阿悉提
T1830_.43.0445b25: 底薩義故。薩言表有　大乘應言僧吃爛
T1830_.43.0445b26: 底薩。便成移轉。由此薩迦耶見大少別説。
T1830_.43.0445b27: 薩婆多名有身見。經部名虚僞身見。今大乘
T1830_.43.0445b28: 意。心上所現似我之相。體非實有是假法
T1830_.43.0445b29: 故也。又體非全無。依他起性成所縁縁故。
T1830_.43.0445c01: 既非實有。亦非虚僞。唯是依他移轉之法。
T1830_.43.0445c02: 我之所依。又依所執可言虚僞。依所變相
T1830_.43.0445c03: 可言爲有。非如餘宗定實定僞。故名移
T1830_.43.0445c04: 轉。此兼我所。不唯我見。或總縁蘊。或別縁
T1830_.43.0445c05: 蘊。分別･倶生或許總･別縁。如顯揚第一説。
T1830_.43.0445c06: 然倶生中如第七識唯計心爲我。故雖不
T1830_.43.0445c07: 如分別起者簡擇別縁蘊。亦任運別縁故。
T1830_.43.0445c08: 然以此我見爲所依本。諸見得生。故名一
T1830_.43.0445c09: 切見趣所依。趣者況也。或所歸處也　
T1830_.43.0445c10: 論。此見差別至分別起攝　述曰。謂二十句
T1830_.43.0445c11: 者。對法第一云。謂如計色是我。我有色。色
T1830_.43.0445c12: 屬我。我在色中。一蘊有四。五蘊二十句也。
T1830_.43.0445c13: 即二十句中五是我見。十五是我所見。何以
T1830_.43.0445c14: 五我見。十五我所者。以相應我所。隨遂我
T1830_.43.0445c15: 所。不離我所故。十五種是我所也。如對法
T1830_.43.0445c16: 第一自有問答廣解。分別行縁蘊。不分別
T1830_.43.0445c17: 所起處。故有二十句。分別行縁蘊。行謂行
T1830_.43.0445c18: 相。是我･我所之行相也。所者我所。如但於
T1830_.43.0445c19: 色蘊分別其我･我所行相。不分別此所説
T1830_.43.0445c20: 我所之所起處。我所必依我見後起。此於
T1830_.43.0445c21: 色蘊所説三所不分別言此之我所依計
T1830_.43.0445c22: 何蘊爲我此從彼起。但總分別我･我所行
T1830_.43.0445c23: 　問亦不分別計色之我。是何我所之所
T1830_.43.0445c24: 從起。何但説言不分別所　答我爲根本。
T1830_.43.0445c25: 不從他起。言色是我。已分別訖。不是不
T1830_.43.0445c26: 分別其所起處。我所必依我見後起故不･
T1830_.43.0445c27: 同也　其六十二見等准此應知　六十五
T1830_.43.0445c28: 者。婆沙雜蘊第一世第一品末第十卷。約蘊
T1830_.43.0445c29: 約界･處等分別。此言等者。等處。等界也。
T1830_.43.0446a01: 謂如以色爲我。於餘四蘊各有三所。謂是
T1830_.43.0446a02: 我瓔珞。我僮僕。我器。即有十二。色爲一我。
T1830_.43.0446a03: 即總十三也。如是五蘊有六十我所。五我
T1830_.43.0446a04: 見也。此皆分別行縁蘊。亦分別所起處。又
T1830_.43.0446a05: 此是分別所起。非是倶生。倶生之我不別
T1830_.43.0446a06: 計故。以何爲證。五十八説。二十句薩迦耶
T1830_.43.0446a07: 見皆見苦斷。唯依分別不依倶生。六十五
T1830_.43.0446a08: 見雖無正文。准二十句亦唯分別。此皆作
T1830_.43.0446a09: 意分別行。縁蘊等方始生故。然總縁蘊爲
T1830_.43.0446a10: 我。亦通分別者。如顯揚説。此依一切異
T1830_.43.0446a11: 生爲論。非依一人有此諸見　
T1830_.43.0446a12: 論。二邊執見至出離爲業　述曰。謂由於前
T1830_.43.0446a13: 我見執我已。隨此我見後執爲斷･常。謂縁
T1830_.43.0446a14: 前所縁爲境。障非斷･常説有因果。處中
T1830_.43.0446a15: 行道諦。及出離滅諦。然此是總　
T1830_.43.0446a16: 論。此見差別至分別起攝　述曰。此下別説。
T1830_.43.0446a17: 然此邊見攝六十二見中四十七見。謂四遍
T1830_.43.0446a18: 常。乃至無想。及非有想非無想論此見倶非
T1830_.43.0446a19: 已來四十見。是常見。七斷滅論是斷見。皆意
T1830_.43.0446a20: 縁我有常斷故。言等者等取十四不可記
T1830_.43.0446a21: 事中。四常等中常等是常見。無常等是斷見
T1830_.43.0446a22: 　除邊等四。彼是邪見　如來死後四中亦
T1830_.43.0446a23: 有等是常。非有等是斷。命與身一等。是我
T1830_.43.0446a24: 見　又遍常一分常等。有縁他界爲斷等。
T1830_.43.0446a25: 是他界縁中廣説　此六十二見唯分別起。
T1830_.43.0446a26: 五十八説故。彼文又説。縁梵王常是邪見。
T1830_.43.0446a27: 非我見後生。今此我見後生是邊見攝。又此
T1830_.43.0446a28: 邊見。此論下文除總縁蘊餘非他界縁。設
T1830_.43.0446a29: 從我見後生。如何縁梵王常等是邊見。邊
T1830_.43.0446b01: 見根本亦分別我見。如何別縁我見。亦縁他
T1830_.43.0446b02: 界生。如下他界縁中。及別抄等會。應審推
T1830_.43.0446b03: 度　六十二見。如梵網六十二見經･長阿含
T1830_.43.0446b04: 第十四梵動品･婆沙第一百九十九･二百卷･
T1830_.43.0446b05: 瑜伽第六･第七･第八･第五十八･第八十七等
T1830_.43.0446b06: 廣解。今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或
T1830_.43.0446b07: 謂趣況　言前際者。此依過去起分別見
T1830_.43.0446b08: 名爲前際。依未來起分別見名爲後際。若
T1830_.43.0446b09: 依現在起分別見此即不定。或名前際。未
T1830_.43.0446b10: 來前故。未來因故。或名後際。過去後故。過
T1830_.43.0446b11: 去果故　四遍常論者。一由能憶二十成壞
T1830_.43.0446b12: 劫。彼便執我･世間倶常。由隱顯故。二由能
T1830_.43.0446b13: 憶四十成壞劫。彼便執我･世間倶常。三由
T1830_.43.0446b14: 能憶八十成壞劫。便執爲常。四由天眼見
T1830_.43.0446b15: 諸有情死時生時諸蘊相續。彼便執我･世間
T1830_.43.0446b16: 倶常。四中前三由依靜慮起。宿住通有上
T1830_.43.0446b17: 中下。第四由依天眼所見。此見道斷。即有
T1830_.43.0446b18: 見道常見亦他界縁。縁三界法並是常故。然
T1830_.43.0446b19: 依定後起。可通上界繋。雖三界合縁。仍隨
T1830_.43.0446b20: 所應界地所繋。以獨影故唯從見説　四
T1830_.43.0446b21: 一分常論。一從梵天沒來生此間。得宿住
T1830_.43.0446b22: 通作如是執。我等皆是梵王所化。梵王是
T1830_.43.0446b23: 常。我等無常。二聞梵王有如是見等。大種
T1830_.43.0446b24: 常。心無常。或翻此説。同彼忍者或住梵世。
T1830_.43.0446b25: 乃至或是展轉聞如是道理。我以梵王爲
T1830_.43.0446b26: 量。信其所言。是故世間一分常住　三有
T1830_.43.0446b27: 先從戲忘天沒來生此間。得通起執。在彼
T1830_.43.0446b28: 諸天不極戲等。在彼常住。我等無常　四
T1830_.43.0446b29: 有從意憤天沒。乃至如前。此天住處文如
T1830_.43.0446c01: 前已説　此四由執大梵･大種或心戲忘･
T1830_.43.0446c02: 憤恚四事而起。此之八見依前際起。以色
T1830_.43.0446c03: 界之我縁自地爲我。或以下界我見計梵
T1830_.43.0446c04: 王爲他我故。計一分常常見所攝。不爾
T1830_.43.0446c05: 應非邊見所攝。但不得縁他地諸法爲其
T1830_.43.0446c06: 自我。他我計故。其全常等理不相違　設
T1830_.43.0446c07: 自身我亦在中故。如何＊全常一个邊見縁
T1830_.43.0446c08: 上下生。一分常者是常見。無常者是何見
T1830_.43.0446c09: 此雖非斷。然堅執發。亦是染汚。非五見攝。
T1830_.43.0446c10: 但是染惠　又解邪見所攝。此不同於不可
T1830_.43.0446c11: 記事是斷見攝。彼言無常意説斷故。前解
T1830_.43.0446c12: 爲勝。不説一分通邪見故　及計後際有
T1830_.43.0446c13: 想十六者。初四見依三見立。一命者即身。
T1830_.43.0446c14: 二命者異身。三此總是我。遍滿無二。無異
T1830_.43.0446c15: 無缺　依第一見立第一我。有色死後
T1830_.43.0446c16: 有想。以執色爲我故名我有色。取諸法想
T1830_.43.0446c17: 説名有想。在欲界全･色界一分。除無想天。
T1830_.43.0446c18: 許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。
T1830_.43.0446c19: 此有想故。不在後一　依第二見。故立第
T1830_.43.0446c20: 二我。無色死後有想。執無色蘊爲我等。其
T1830_.43.0446c21: 釋名等如論應知。此在欲界･乃至無所有
T1830_.43.0446c22: 處。除無想天。依第三見立第三我。亦有色
T1830_.43.0446c23: 我亦無色。死後有想。執五蘊爲我。乃至廣
T1830_.43.0446c24: 説。在欲界全乃至廣説　第四我非有色
T1830_.43.0446c25: 非無色。死後有想。即遮第三。無別依見。
T1830_.43.0446c26: 如是四種或依尋伺。或依等至。皆容得起
T1830_.43.0446c27: 　次四見一執我有邊死後有想。若執色
T1830_.43.0446c28: 爲我。體有分限。或在身中。如指節量等。
T1830_.43.0446c29: 乃至廣説。非色爲我。亦有分限。所依所縁
T1830_.43.0447a01: 有分限故。此在欲界全。色界一分。無色有
T1830_.43.0447a02: 色等如前説　二執我無邊死後有想。若
T1830_.43.0447a03: 執色爲我。遍一切處。此所不知皆謂爲有
T1830_.43.0447a04: 非其所見。能知無邊。三千界等有分限故。
T1830_.43.0447a05: 下准此解。以其智慮不知邊際名爲無邊。
T1830_.43.0447a06: 非遠知也。餘如前説　三執我亦有邊。亦
T1830_.43.0447a07: 無邊。死後有想。瑜伽第六云。執我隨身或
T1830_.43.0447a08: 舒或卷其量不定。身無量等。我亦無量等。餘
T1830_.43.0447a09: 義准上　四執我非有邊非無邊。即遮第
T1830_.43.0447a10: 三。此四依尋伺。等至皆起　次四依想異。
T1830_.43.0447a11: 一我有一想。二我有種種想。三我有小想。
T1830_.43.0447a12: 四我有無量想　次四依受一我純有樂死
T1830_.43.0447a13: 後有想。二我純有苦死後有想。三我純有
T1830_.43.0447a14: 苦有樂死後有想。四我純無苦無樂死後
T1830_.43.0447a15: 有想。一想者在前三無色。種種想在欲色
T1830_.43.0447a16: 界除無想天。少想者執少色爲我等。想爲
T1830_.43.0447a17: 我所等。我與彼合名爲小想。在欲･色界
T1830_.43.0447a18: 除無想天。無色界如前説。無量想者。執無
T1830_.43.0447a19: 量色爲我等。想爲我所等如前説。乃至廣
T1830_.43.0447a20: 如彼論　如是四種尋伺･等至皆容得起。
T1830_.43.0447a21: 純有樂有想者。在前三靜慮乃至廣説。純
T1830_.43.0447a22: 有苦有想者。在地獄中。有苦有樂有想
T1830_.43.0447a23: 者。在畜生･鬼界･人･及欲天。無苦無樂有
T1830_.43.0447a24: 想者。在第四定以上。尋伺･等至皆容得起
T1830_.43.0447a25: 　無想八論者。有色等四。有邊等四。有色
T1830_.43.0447a26: 等四者。一我有色死後無想。執色爲我得
T1830_.43.0447a27: 無想定。見他得定生彼作如是計等。二我
T1830_.43.0447a28: 無色死後無想。執命根爲我得無想定
T1830_.43.0447a29: 等。乃至廣説。三執我亦有色亦無色死後
T1830_.43.0447b01: 無想。執色･命根爲我。於此二中起一我
T1830_.43.0447b02: 想。乃至廣説。四執我非有色非無色死後
T1830_.43.0447b03: 無想。即遮第三無別有物。等至･尋伺皆容
T1830_.43.0447b04: 有起　有邊等四者。一執我有邊死後無
T1830_.43.0447b05: 想。執色爲我。其量狹少等。得無想定等。乃
T1830_.43.0447b06: 至廣説。二執我無邊死後無想。執色爲我。
T1830_.43.0447b07: 遍一切處等。乃至廣説。三執我亦有邊亦
T1830_.43.0447b08: 無邊死後無想。執色爲我。或卷或舒。乃至
T1830_.43.0447b09: 廣説。四執我非有邊非無邊死後無想。
T1830_.43.0447b10: 遮第三説。等至･尋伺皆容得起　倶非有
T1830_.43.0447b11: 八者。有色等四。有邊等四。一執我有色死
T1830_.43.0447b12: 後非有想非無想。執色爲我見諸有情
T1830_.43.0447b13: 入非想非非想定想不明了。作如是執。
T1830_.43.0447b14: 唯尋･伺非得定。乃至廣説。二執我無色死
T1830_.43.0447b15: 後如前。執無色蘊爲我等。入非想非非想
T1830_.43.0447b16: 定不明了故。作如是執。乃至廣説。非等
T1830_.43.0447b17: 至唯尋･伺起。三執我亦有色亦無色死後
T1830_.43.0447b18: 如前。執色･無色爲我。見諸有情想不明
T1830_.43.0447b19: 了。作如是執。唯尋･伺者乃至廣説。四執我
T1830_.43.0447b20: 非有色非無色爲我死後如前。遮第三是
T1830_.43.0447b21: 　有邊等四者。一執我有邊死後非有想
T1830_.43.0447b22: 非無想。乃至第四執我非有邊非無邊死
T1830_.43.0447b23: 後非有想非無想。如是一切皆執無色爲
T1830_.43.0447b24: 我。已得非想非非想處定。容有此執。一由
T1830_.43.0447b25: 彼定時分促故。以一一蘊爲所縁執我有
T1830_.43.0447b26: 邊。二由彼定時分長故。總以四蘊爲所
T1830_.43.0447b27: 縁執我無邊。三由彼定時分或短或長。或
T1830_.43.0447b28: 一一蘊或總爲我故成第三句。第四即遮説
T1830_.43.0447b29: 故。以上常見攝　七斷滅論者。一我有色。麁
T1830_.43.0447c01: 四大種所造爲性。死後斷滅畢竟無有。見
T1830_.43.0447c02: 身死後有而無故。若自若他之我。皆以麁大
T1830_.43.0447c03: 種所造死後斷滅。現在此身亦得。後生他身
T1830_.43.0447c04: 亦得。後皆准此。二我欲界天死後斷滅。三我
T1830_.43.0447c05: 色界天死後斷滅。四我空無邊處死後斷滅。
T1830_.43.0447c06: 五我識處死後斷滅。六我無所有處死後斷
T1830_.43.0447c07: 滅。七我非想非非想處死後斷滅。此中後
T1830_.43.0447c08: 四執彼彼地爲生死頂。故有想已下見皆依
T1830_.43.0447c09: 死後故名後際　問何故不説色界別地。
T1830_.43.0447c10: 乃説欲界爲二。無色爲四耶　答據實而
T1830_.43.0447c11: 言。依一一地處。各有斷滅論。然彼本計無
T1830_.43.0447c12: 色。無形修定加行難可得成。彼定若起必
T1830_.43.0447c13: 是加行。以更不見有上地法乃別計斷滅。
T1830_.43.0447c14: 色界有形加行易起。可見後地法。不別計
T1830_.43.0447c15: 爲斷滅。但約總界説爲斷滅。其實地地皆
T1830_.43.0447c16: 有。欲界之中。人･天趣異。故別別開。論實處
T1830_.43.0447c17: 處皆別起斷。若廣分別如毘婆沙。其等等
T1830_.43.0447c18: 十四不可記事中無常斷見。如前已説　
T1830_.43.0447c19: 論。三邪見至名義遍故　述曰。謗因者。謂對
T1830_.43.0447c20: 法云。謂無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。
T1830_.43.0447c21: 無惡行等。謗果者。謂無妙行･及惡行業所
T1830_.43.0447c22: 招異熟。謗作用者。無此世間。無彼世間
T1830_.43.0447c23: 無母･無父･無化生有情等。謗實事者。謂
T1830_.43.0447c24: 無世間眞阿羅漢等。及四見外餘邪分別。
T1830_.43.0447c25: 即對法説言。謂餘一切分別倒見。五十八説。
T1830_.43.0447c26: 此有二種。一増益。謂餘四見。二損減。此謗
T1830_.43.0447c27: 因等名損減。故對法云。一多分是損減見。
T1830_.43.0447c28: 即有邊等是増益見。即無因論等是損減等。
T1830_.43.0447c29: 謗因果等。對法第一･瑜伽第八･五十八並
T1830_.43.0448a01: 相違。如別抄會。然此見寛如増上縁。餘所
T1830_.43.0448a02: 不攝皆此攝故。一者名寛不正名邪。一切不
T1830_.43.0448a03: 正見皆此所攝。二者義遍諸邪解者皆入此
T1830_.43.0448a04: 攝　
T1830_.43.0448a05: 論。此見差別至不死矯亂　述曰。二無因
T1830_.43.0448a06: 者。一從無想天沒來生此間得宿住通。不
T1830_.43.0448a07: 能憶彼出心已前所有諸位。便執諸法本
T1830_.43.0448a08: 因無而起。諸法如我亦應一切本無而生。
T1830_.43.0448a09: 便執我及世間無因而起。二由尋伺不憶
T1830_.43.0448a10: 前身作如是執。無因而起乃至廣説。如
T1830_.43.0448a11: 是二見由無想天。虚忘尋伺二事而起　問
T1830_.43.0448a12: 此中何故但説二無因。亦有不知欲界。乃
T1830_.43.0448a13: 至第四定以前多身。應計無因故　答據
T1830_.43.0448a14: 實亦有地地不知因所從起執無因者。
T1830_.43.0448a15: 但宿住通無想沒顯但説其一。又約一生
T1830_.43.0448a16: 却尋無想出心已前。微細位難見故。彼
T1830_.43.0448a17: 計無因。餘地前生因麁易見故。不計無
T1830_.43.0448a18: 因。四有邊者。一由一向能憶下至無間地
T1830_.43.0448a19: 獄上至第四靜慮天。執我於中悉皆遍滿。
T1830_.43.0448a20: 便作是念。過此有我我應能見。故知有
T1830_.43.0448a21: 邊　二由一向能憶傍無邊執我遍滿故
T1830_.43.0448a22: 執無邊　三由能憶下上如初近遠傍如
T1830_.43.0448a23: 第二不得邊際。於上下起有邊想於傍
T1830_.43.0448a24: 起無邊想。四由能憶壞劫分位。便生非有
T1830_.43.0448a25: 邊非無邊想。諸器世間無所得故。此四皆憶
T1830_.43.0448a26: 成壞劫故。得説前際　四不死矯亂者。不
T1830_.43.0448a27: 死謂天。以天長壽外道執爲常住不死。由
T1830_.43.0448a28: 答不死天無亂問故得生彼天。今毀之
T1830_.43.0448a29: 言名爲矯亂　一念我不知善不善等。有
T1830_.43.0448b01: 餘問我不得定答。我若定答。勿他鑒我無
T1830_.43.0448b02: 知因即輕咲。我於天祕密義不應皆説等
T1830_.43.0448b03: 　二行諂曲者作是思惟。非我淨天一切
T1830_.43.0448b04: 隱密皆許記別。謂自所證及修淨道故作
T1830_.43.0448b05: 如前語　三懷恐怖而無記別。勿我昧
T1830_.43.0448b06: 劣爲他所知。由是因縁不得解脱。以此
T1830_.43.0448b07: 爲失而自安處。懷恐怖故。如前廣説
T1830_.43.0448b08: 　四有愚戇專修止行不能矯言。但作是
T1830_.43.0448b09: 思。諸有問我我當返誥。隨彼所問我當一
T1830_.43.0448b10: 切隨言無減而印順之。此待未來亦名前
T1830_.43.0448b11: 際。然於現轉。又四皆縁先所聞教。皆前際
T1830_.43.0448b12: 攝。此四第一依怖無知。二行諂曲。三懷恐
T1830_.43.0448b13: 怖。四爲愚戇而起
T1830_.43.0448b14: 論。及計後際五現涅槃　述曰。一見現在
T1830_.43.0448b15: 受若人･天五欲樂。便謂涅槃。二厭五欲
T1830_.43.0448b16: 現住初定以爲涅槃。引在身中名爲得
T1830_.43.0448b17: 樂。見他現在住定亦爾。下皆准知。三厭
T1830_.43.0448b18: 欲･尋･伺故。現住第二定以爲涅槃。四厭
T1830_.43.0448b19: 諸欲尋伺･喜故。現住第三定以爲涅槃。五
T1830_.43.0448b20: 厭諸欲乃至入出息。現住第四定以爲般
T1830_.43.0448b21: 涅　待過去故名爲後際。又此執我現既
T1830_.43.0448b22: 有樂。後亦有樂故後際攝。現樂爲先執後
T1830_.43.0448b23: 樂故。總名現法。然於無色不計涅槃者。
T1830_.43.0448b24: 以樂怡悦輕微不及色界故。此中且據地
T1830_.43.0448b25: 全作法。據實無色及欲天等處。各有計爲
T1830_.43.0448b26: 涅槃者。前之斷滅人･天別開。今此涅槃人･
T1830_.43.0448b27: 天合者。彼依我後別起斷故。此總計涅槃
T1830_.43.0448b28: 故合之也。此等皆不依我見起故邪見攝｣
T1830_.43.0448b29: 論。或計自在至常恒不易　述曰。自在者自
T1830_.43.0448c01: 在天也　
T1830_.43.0448c02: 世主即是大自在天。爲世間主　釋謂帝釋
T1830_.43.0448c03: 　梵謂梵王　餘物類者。謂自性等。此未得
T1830_.43.0448c04: 定。及已得定。不計彼爲我。但計彼爲常。
T1830_.43.0448c05: 故皆是邪見。不縁我有斷･常故　問無不
T1830_.43.0448c06: 得彼定別計彼爲我。世間不計他地爲
T1830_.43.0448c07: 我故。若設許得彼定得起上惑。此我見縁
T1830_.43.0448c08: 彼爲我。我身在此未有色界法。計何爲
T1830_.43.0448c09: 我。若縁欲界身計有我。亦是我見縁他
T1830_.43.0448c10: 地起　然有義者。謂色界我見總縁現身爲
T1830_.43.0448c11: 我。即通有色界法。此我見是總縁故得縁
T1830_.43.0448c12: 他地。若別計一色等爲我。即無他地縁。下
T1830_.43.0448c13: 論説然。此義應思。此計自在等如五十八。
T1830_.43.0448c14: 是計苦諦下邪見　
T1830_.43.0448c15: 論。或計自在等至諸邪解脱　述曰。即一切
T1830_.43.0448c16: 物因。集諦邪見。然不計爲勝。設計爲勝。然
T1830_.43.0448c17: 非見･戒及彼眷屬。故是邪見攝。非戒取攝。
T1830_.43.0448c18: 計諸邪解脱。是滅諦下邪見。雖非勝計勝。
T1830_.43.0448c19: 然非見･戒眷屬。又不計能得淨故。非見･
T1830_.43.0448c20: 戒取　
T1830_.43.0448c21: 論。或有忘執至皆耶見攝　述曰。計非道
T1830_.43.0448c22: 爲。是道諦下邪見。雖非勝計勝。以非戒眷
T1830_.43.0448c23: 屬非戒取。又不計爲勝故非戒取。至下當
T1830_.43.0448c24: 知　諸如是等者。謂等取十四不可記中有
T1830_.43.0448c25: 邊等四。是此中攝故。然六十二見。准五十八
T1830_.43.0448c26: 文。若邊見中攝唯苦諦斷。縁苦諦爲我増
T1830_.43.0448c27: 長。邊見隨我斷故。邪見中攝彼自説。二無因
T1830_.43.0448c28: 唯集諦。五現法涅槃唯滅諦。迷有漏因迷涅
T1830_.43.0448c29: 槃果故。邊無邊等四。是苦･滅二諦下。迷有
T1830_.43.0449a01: 漏･無漏果生故。不死矯亂通四諦下斷。問
T1830_.43.0449a02: 答四諦。及迷四諦故。既無邊見中攝者苦
T1830_.43.0449a03: 諦斷文。但准二十句見見苦諦斷。即六十二
T1830_.43.0449a04: 中所隨我見亦爾。八十八云二十句見爲依。
T1830_.43.0449a05: 發六十二見等故　
T1830_.43.0449a06: 論。四見取至所依爲業　述曰。此於諸見即
T1830_.43.0449a07: 餘一切惡見。及此所依五蘊執爲最勝。能
T1830_.43.0449a08: 得涅槃清淨法是見取。由此各各互執爲
T1830_.43.0449a09: 勝諸見等故。一切外道鬪諍因斯而起。若
T1830_.43.0449a10: 執非見及眷屬外餘法爲勝。得涅槃。或但
T1830_.43.0449a11: 執爲勝非見取。大論第五十八初文。及迷
T1830_.43.0449a12: 四諦合與此同説。如小乘倶舍等。應言見
T1830_.43.0449a13: 等取。但執非勝爲勝。皆見取故。此則不然。
T1830_.43.0449a14: 無前後別計。然於一聚見及眷屬方是此
T1830_.43.0449a15: 故。以所縁中見最勝故。言等亦得。至下當
T1830_.43.0449a16: 知　
T1830_.43.0449a17: 論。五戒禁取至所依爲業　述曰。謂依諸
T1830_.43.0449a18: 見所受戒。説此戒爲勝。順諸見戒。及戒
T1830_.43.0449a19: 所依五蘊眷屬執。爲勝及能得涅槃淨名
T1830_.43.0449a20: 戒取。戒即是禁。戒性･遮別。由此戒一切外
T1830_.43.0449a21: 道。受持拔髮等無利勤苦故。除戒及眷屬
T1830_.43.0449a22: 外執餘一切法勝。及能爲因得清淨。戒雖
T1830_.43.0449a23: 不執勝。但言能爲因。並非戒取攝。亦大
T1830_.43.0449a24: 論五十八卷上下五處文同此説故　
T1830_.43.0449a25: 問如對法第一･大論第八二文顯揚第一五
T1830_.43.0449a26: 蘊等。皆云見取執爲最勝。不言能得淨。戒
T1830_.43.0449a27: 取名得淨不言是勝。與小乘等同。何故此
T1830_.43.0449a28: 中乃言見執見眷屬爲最勝能淨。戒執戒
T1830_.43.0449a29: 眷屬爲勝能得淨　
T1830_.43.0449b01: 論。然有處説至或隨轉門　述曰。此有二解。
T1830_.43.0449b02: 一影略説。謂見取中説執爲勝。明戒取中
T1830_.43.0449b03: 亦執爲勝。於戒取中執爲能淨。明見取中
T1830_.43.0449b04: 亦執爲能淨。欲令學者智見生故。影略説
T1830_.43.0449b05: 也。若不爾者。五十八説執見及所依蘊。爲
T1830_.43.0449b06: 能得清淨解脱名見取。亦戒取亦然。及彼
T1830_.43.0449b07: 解迷四諦中皆有此説。故知影説　又彼
T1830_.43.0449b08: 多文非爲盡理。隨小乘相説　
T1830_.43.0449b09: 論。不爾如何至非二取攝　述曰。若非影説
T1830_.43.0449b10: 及隨轉者。即五十八迷四諦中。如滅諦下。
T1830_.43.0449b11: 非滅計滅。非勝計勝。故應是見取。迷道
T1830_.43.0449b12: 諦中。非道計道。亦得淨故應名戒取。彼
T1830_.43.0449b13: 非因計因。亦是邪見。如前邪見中説。既是
T1830_.43.0449b14: 邪見。明不執見･戒等故。及雖計勝不計
T1830_.43.0449b15: 爲能得淨。及雖計能得不計爲勝。故非
T1830_.43.0449b16: 見戒･取。此大小二乘別也。若爾何故大論
T1830_.43.0449b17: 第八。三種四倒見倒中云。非淨計淨是見
T1830_.43.0449b18: 取。非樂計樂是戒取　今釋之言。彼亦計
T1830_.43.0449b19: 諸見･眷屬･不淨。爲淨及能得淨故名見取。
T1830_.43.0449b20: 然文但明是見取故。略不言諸見。及眷屬
T1830_.43.0449b21: 能得淨。但言非淨計淨故。戒取亦然。謂計
T1830_.43.0449b22: 戒所受拔髮等苦。爲樂･勝･能得淨是戒取。
T1830_.43.0449b23: 略不言戒･及眷屬･能得淨。但言計苦爲樂
T1830_.43.0449b24: 也。若非見･眷屬。非淨爲淨。及非戒･眷屬。
T1830_.43.0449b25: 非樂爲樂。即非見戒取但是邪見也。如非
T1830_.43.0449b26: 道計道等　
T1830_.43.0449b27: 諸門分別中。大以十二門分別。若細者即十
T1830_.43.0449b28: 五門　
T1830_.43.0449b29: 論。如是總別至倶得生故　述曰。此初門中
T1830_.43.0449c01: 有二。初正分別。後異解釋。此等初也。若總
T1830_.43.0449c02: 若別但有十種。一倶生分別。謂貪等六者。鈍
T1830_.43.0449c03: 四。利二。通分別･倶生。除疑･三見。任運起故
T1830_.43.0449c04: 是倶生。思察生故是分別。顯揚第一･及大論
T1830_.43.0449c05: 第八。皆云此六通倶生分別故　
T1830_.43.0449c06: 論。疑後三見至方得生故　述曰。疑一･及邪
T1830_.43.0449c07: 見･見取･戒取四法唯分別起。諸論共同。要
T1830_.43.0449c08: 由惡友･及邪教･自分別三縁生故。總聚而
T1830_.43.0449c09: 望更無異説　
T1830_.43.0449c10: 論。邊執見中至方引生故　述曰。下異解釋。
T1830_.43.0449c11: 初義有三。一標宗。二引教。三擧事。此初
T1830_.43.0449c12: 也。倶生唯有斷見。以常見相麁故。何謂相
T1830_.43.0449c13: 麁。要惡友･邪教･及自分別生故　
T1830_.43.0449c14: 謂要不達後有不無方起我斷。既得現觀
T1830_.43.0449c15: 知生多少。何故乃執我斷非常　
T1830_.43.0449c16: 論。瑜伽等説至何所在耶　述曰。此引教也。
T1830_.43.0449c17: 如瑜伽第八十八･雜集第三･及第七説。唯
T1830_.43.0449c18: 有斷見。故論言等。觀我爲斷知身後無。准
T1830_.43.0449c19: 此唯言修道斷見。不見修道常見相故　
T1830_.43.0449c20: 論。故禽獸等至而起驚怖　述曰。此以世事
T1830_.43.0449c21: 釋成前義　
T1830_.43.0449c22: 論。有義彼論至亦通常見　述曰。下文有三。
T1830_.43.0449c23: 一會前標擧。二引事。三類教。此初也。修
T1830_.43.0449c24: 道倶生亦有常見。瑜伽等依麁相説故。何
T1830_.43.0449c25: 謂麁相。謂得現觀者入無我觀。已知分別
T1830_.43.0449c26: 我已斷訖。出觀之時便生恐怖。今者我我何
T1830_.43.0449c27: 所在耶。即初我者倶生我也。又言我者分別
T1830_.43.0449c28: 我也。修道我義言我分別我何所在耶。依此
T1830_.43.0449c29: 初出觀時。縁涅槃起恐怖斷見。非修道中
T1830_.43.0450a01: 説無常見　
T1830_.43.0450a02: 此如何等　
T1830_.43.0450a03: 論。謂禽獸等至長時資生　述曰。引事也。
T1830_.43.0450a04: 如禽獸等以執常存故。熾然造及集長
T1830_.43.0450a05: 時窟穴資具。集長時飮食資具。如恐我斷
T1830_.43.0450a06: 定有倶生。此以事證　
T1830_.43.0450a07: 以教成者
T1830_.43.0450a08: 論。故顯揚等至或分別起　述曰。類教也。顯
T1830_.43.0450a09: 揚第一。大論第八説故。於五蘊計常･斷。通
T1830_.43.0450a10: 倶生･分別。不簡倶生無常見故。釋現觀
T1830_.43.0450a11: 者。觀先所斷我無之時。但有斷見故唯説
T1830_.43.0450a12: 斷。非預流等許無常見　若爾前師如何
T1830_.43.0450a13: 釋後所引文　此依總語。非許常見亦通
T1830_.43.0450a14: 倶生。通倶生常見有何相状。如禽獸造･集。
T1830_.43.0450a15: 但爲有我非爲計常。常必由邪分別等
T1830_.43.0450a16: 故。然此二説。初則文全理闕。後有文顯理
T1830_.43.0450a17: 全。倶生常見有相状故。倶取無失　
T1830_.43.0450a18: 論。此十煩惱誰幾相應　述曰。此下第二自
T1830_.43.0450a19: 類相應。此問起已　
T1830_.43.0450a20: 論。貪與瞋疑定不倶起　述曰。答文有六。一
T1830_.43.0450a21: 貪。二瞋。三慢。四疑。五見。六癡爲首。此初也。
T1830_.43.0450a22: 對法第六･大論五十五･五十八三説文同
T1830_.43.0450a23: 問何以貪･瞋不得倶起　
T1830_.43.0450a24: 論。愛憎二境必不同故　述曰。染･憎不倶。
T1830_.43.0450a25: 境既不同。行相亦別。以相違故　若爾貪倶
T1830_.43.0450a26: 憂･苦相返。瞋倶樂･喜爲例亦爾。何得相應。
T1830_.43.0450a27: 愛･迫二境得倶起故。行相不違故無此失。
T1830_.43.0450a28: 如下當知　
T1830_.43.0450a29: 論。於境不決無染著故　述曰。此釋愛･疑
T1830_.43.0450b01: 不得倶起。愛境必決。疑必不定。故貪･疑不
T1830_.43.0450b02: 倶　
T1830_.43.0450b03: 上説不倶。下説倶者　
T1830_.43.0450b04: 論。貪與慢見或得相應　述曰。見即五見。如
T1830_.43.0450b05: 對法第五･瑜伽五十五。貪與慢同。彼五十八
T1830_.43.0450b06: 不得與慢相應　
T1830_.43.0450b07: 論。所愛所陵至説得相應　述曰。此解彼云。
T1830_.43.0450b08: 謂若於他起愛染者。必不陵彼。以境非
T1830_.43.0450b09: 同行相亦別。故不倶起。然縁己身起愛名
T1830_.43.0450b10: 所染。與所恃之我慢等境可一故。對法等
T1830_.43.0450b11: 説得相應。前約行相麁者。此約行相細者。
T1830_.43.0450b12: 如前第四卷第七識中已多門解　
T1830_.43.0450b13: 論。於五見境至相應無失　述曰。愛･見二種
T1830_.43.0450b14: 有時可同。皆可愛故。相應無失。諸論共同。
T1830_.43.0450b15: 無相違處。此中論言説者有二義。一約此
T1830_.43.0450b16: 論。自道理可得説與彼相應義。二解説者
T1830_.43.0450b17: 謂餘瑜伽等約此理故説與倶起。又此言
T1830_.43.0450b18: 得相應。非謂一切恒相應。有時倶起故。
T1830_.43.0450b19: 然此中一行法。以第一問已以第二問餘。
T1830_.43.0450b20: 捨第一不問。如是展轉已下可知　
T1830_.43.0450b21: 論。瞋與慢疑至説得倶起　述曰。第二瞋爲
T1830_.43.0450b22: 首。瞋･慢･疑有時或得倶起。如何不得。謂若
T1830_.43.0450b23: 内境慢所恃已。非瞋所憎。境不同故。對法
T1830_.43.0450b24: 第六･五十八。説瞋不與慢相應。若外境之
T1830_.43.0450b25: 上慢所陵蔑瞋之所憎境可同故。五十五
T1830_.43.0450b26: 説瞋與慢得相應。又必不於自起瞋。後
T1830_.43.0450b27: 瞋他復慢彼故　
T1830_.43.0450b28: 論。初猶豫時至説得相應　述曰。釋與疑
T1830_.43.0450b29: 倶。又初疑時心尚輕未憎彼。故瑜伽五十
T1830_.43.0450c01: 五･五十八倶説不相應。若久思不決心遂
T1830_.43.0450c02: 重故便瞋於彼。對法第五説得瞋･疑相應。
T1830_.43.0450c03: 此初後位別解　
T1830_.43.0450c04: 論。疑順違事隨應亦爾　述曰。又順･違事解。
T1830_.43.0450c05: 若疑順己之事或不起瞋。謂疑苦･集諦。
T1830_.43.0450c06: 若疑違己之事。便瞋於彼説得相應。謂
T1830_.43.0450c07: 疑滅･道諦。又若現行善疑未來無。便與瞋
T1830_.43.0450c08: 倶。善法順已。行因無果故。若現行惡疑未
T1830_.43.0450c09: 來無。便瞋不倶。惡法損己故。於順･違二事
T1830_.43.0450c10: 各有倶･不倶。故言隨應亦爾　
T1830_.43.0450c11: 論。瞋與二取至不憎彼故　述曰。此必不倶。
T1830_.43.0450c12: 見取執爲勝。戒取執爲道。倶能得淨。順己
T1830_.43.0450c13: 之境不憎彼故。故不相應。諸論六煩惱明
T1830_.43.0450c14: 之。故無二取不倶起失　
T1830_.43.0450c15: 論。此與三見至説得倶起　述曰。瞋與三見
T1830_.43.0450c16: 或得倶起。且身･邊見。謂縁樂倶行蘊爲我
T1830_.43.0450c17: 及常。見不生瞋故以順於己。對法約前二
T1830_.43.0450c18: 取及此。故説瞋非見倶。若於苦處縁苦倶
T1830_.43.0450c19: 行蘊。爲我及常見。便生憎恚。云我何用
T1830_.43.0450c20: 此身。生憎恚故。瑜伽二文。依此一分説
T1830_.43.0450c21: 得倶起。此通倶生･分別。如下無妨　
T1830_.43.0450c22: 論。斷見翻此説瞋有無　述曰。斷見返此我
T1830_.43.0450c23: 見常見。説瞋有無。謂於樂倶蘊執爲斷。得
T1830_.43.0450c24: 與瞋相應。以恐失樂蘊故。於苦倶蘊起
T1830_.43.0450c25: 斷。便瞋不倶。喜苦無故　
T1830_.43.0450c26: 論。邪見誹撥至或無或有　述曰。惡事･好事
T1830_.43.0450c27: 邪見撥者。如次説瞋或無或有。謂撥惡事
T1830_.43.0450c28: 無。便不與瞋倶。喜苦無故。撥樂蘊無。便
T1830_.43.0450c29: 與瞋倶。憎樂無故。對法依三見一分二取
T1830_.43.0451a01: 全。説不與瞋倶。瑜伽約三見少分。説瞋相
T1830_.43.0451a02: 應。見爲一門明故　
T1830_.43.0451a03: 論。慢於境定至無相應義　述曰。下第三慢
T1830_.43.0451a04: 爲首。與貪･瞋説已。與疑定不倶。三論皆
T1830_.43.0451a05: 説故。境定不定故。不陵不定境。若疑彼勝
T1830_.43.0451a06: 負必不敢慢。慢若起者必自高故。境乃定
T1830_.43.0451a07: 也　
T1830_.43.0451a08: 論。慢與五見至不相違故　述曰。此總明慢
T1830_.43.0451a09: 與見皆容倶起。行相倶高縁順境起。不相
T1830_.43.0451a10: 違故。三處論皆同。總説見故　
T1830_.43.0451a11: 論。然與斷見至無陵恃故　述曰。斷見及慢
T1830_.43.0451a12: 必不倶生。執我斷心。定無陵他而自恃
T1830_.43.0451a13: 故　
T1830_.43.0451a14: 論。與身邪見一分亦爾　述曰。准下憂倶初
T1830_.43.0451a15: 師所説。若約麁相。慢多縁樂蘊生。與縁
T1830_.43.0451a16: 苦倶蘊我見一分。及邪見撥無苦･集諦理一
T1830_.43.0451a17: 分。不與慢倶起。據實亦得。故下文説。慢･
T1830_.43.0451a18: 身･邪見皆與憂倶。恃執苦劣故。今約麁相
T1830_.43.0451a19: 多分而解。若縁樂倶蘊爲我。及撥無滅･
T1830_.43.0451a20: 道。可與慢倶。故恃己樂陵滅･道故　
T1830_.43.0451a21: 論。疑不審決至定不倶起　述曰。下第四疑。
T1830_.43.0451a22: 雖與慧倶與五見不倶起。見審決。疑猶
T1830_.43.0451a23: 豫。行相相返故定不倶。簡擇･猶豫可説慧
T1830_.43.0451a24: 倶。不審決故不與見並　
T1830_.43.0451a25: 論。五見展轉至有多慧故　述曰。下第五五
T1830_.43.0451a26: 見自亦爾。非一心中有多慧故。此據法體
T1830_.43.0451a27: 並起然前説第七識我見與別境慧倶者。
T1830_.43.0451a28: 約義別門説有名倶。非二體並起名倶也｣
T1830_.43.0451a29: 論。癡與九種至必由癡故　述曰。下第六無
T1830_.43.0451b01: 明有二種。相應無明與一切倶起。一切惑
T1830_.43.0451b02: 生必由癡故。獨行不然。但與諸論相違。此
T1830_.43.0451b03: 中皆會訖　
T1830_.43.0451b04: 論。此十煩惱何識相應　述曰。此爲問起。第
T1830_.43.0451b05: 三識相應門　
T1830_.43.0451b06: 論。藏識全無至起慢等故　述曰。第七･八識
T1830_.43.0451b07: 如前已説。意識並有。五識但三。以無分別
T1830_.43.0451b08: 故無慢等。慢等必由有隨念･計度分別生
T1830_.43.0451b09: 故。又由慢於稱量門起方勝負故。疑猶豫
T1830_.43.0451b10: 簡擇門起。見推求門起。故非五識。故五識
T1830_.43.0451b11: 無此等行相。故對法第七。説稱量等門。即
T1830_.43.0451b12: 等猶豫門等也　
T1830_.43.0451b13: 論。此十煩惱何受相應　述曰。第四諸受相
T1830_.43.0451b14: 應門。此問起　
T1830_.43.0451b15: 論。貪瞋癡三至五受相應　述曰。下文有二。
T1830_.43.0451b16: 初實義。後麁相。實義中有四。一明貪･瞋･癡。
T1830_.43.0451b17: 二明慢。三疑･及三身。四身･邊見。今初也。此
T1830_.43.0451b18: 之三根倶生･分別。一切容與五受倶起。對
T1830_.43.0451b19: 法第七･大論五十五。貪唯喜･樂･捨者。五十
T1830_.43.0451b20: ＊五云。此據多分相應道理。隨轉門説諸
T1830_.43.0451b21: 煩惱。今據究竟。應准此會。此與五十九
T1830_.43.0451b22: 同。彼云貪等通六識。倶生者與一切受相
T1830_.43.0451b23: 應故。分別貪等。彼一一自作法出行相。然今
T1830_.43.0451b24: 此中總解二種貪等行相　
T1830_.43.0451b25: 下逐難解之。與憂･苦倶。謂別小乘故　
T1830_.43.0451b26: 論。貪會違縁至喜樂倶故　述曰。逐難釋也。
T1830_.43.0451b27: 且於欲界。五･六識中憂･苦倶故。謂失財等。
T1830_.43.0451b28: 瞋翻此説。見怨死等。一切應知。然此五趣
T1830_.43.0451b29: 分別至下當知　此中意説。即五識中亦有
T1830_.43.0451c01: 分別所起貪等。由意分別貪等引故。不爾
T1830_.43.0451c02: 瑜伽分別貪等。云何與苦受相應。非許意
T1830_.43.0451c03: 有苦。是決定義故。由五識有分別起貪等
T1830_.43.0451c04: 決定故。五十九作此定説。不爾如分別慢
T1830_.43.0451c05: 等。彼不言苦倶故　
T1830_.43.0451c06: 論。有義倶生至憂相應故　述曰。第二明慢
T1830_.43.0451c07: 有二説。此初也。此二種慢五趣爲論。容四
T1830_.43.0451c08: 受倶。唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦
T1830_.43.0451c09: 劣蘊。起慢之時與憂相應。此依實義慢與
T1830_.43.0451c10: 憂倶。前約相麁説慢不與身･邪見一分
T1830_.43.0451c11: 倶。不恃苦蘊故。此唯意識。故通分別。不
T1830_.43.0451c12: 同貪等苦得定説　
T1830_.43.0451c13: 論。有義倶生至前已説故　述曰。倶生之慢
T1830_.43.0451c14: 亦苦倶起。即五受倶。由五十九文。意地倶生
T1830_.43.0451c15: 一切煩惱。意識一切受相應故。如前已説　
T1830_.43.0451c16: 論。分別慢至邪教等故　述曰。其地獄中與
T1830_.43.0451c17: 苦相應。於總聚中。但有得一切受相應義。
T1830_.43.0451c18: 非一切慢皆得相應。無分別慢等。即等一
T1830_.43.0451c19: 切分別貪･瞋･癡･疑･邪見･見･戒取等。以無
T1830_.43.0451c20: 邪教･邪師･及邪思惟故　
T1830_.43.0451c21: 論。然彼不造至能發彼故　述曰。所以者何。
T1830_.43.0451c22: 五十九説要分別煩惱發惡趣業故。此據
T1830_.43.0451c23: 總報多分爲論。其別報者修道亦發。故五十
T1830_.43.0451c24: 九分別慢等不言與苦相應。下疑等准此
T1830_.43.0451c25: 應知。故知前師彼趣有分別煩惱。前生勢力
T1830_.43.0451c26: 故。即造惡趣業也。與對法第七。五十五
T1830_.43.0451c27: 違。此文皆如貪等會　
T1830_.43.0451c28: 論。疑後三見至亦喜受倶故　述曰。第三明
T1830_.43.0451c29: 疑･三見。三見謂見･戒取･邪見。四受除苦。
T1830_.43.0452a01: 隨意有無。唯是正義。以地獄無分別惑故。
T1830_.43.0452a02: 逐難解云。欲界之疑先作惡行。疑無苦･集
T1830_.43.0452a03: 諦等。亦喜受倶故。以後苦無故。上界即無。
T1830_.43.0452a04: 無惡行果故。上界疑與樂受倶故。此等皆
T1830_.43.0452a05: 通三界總聚。有處作法故。致極成之言　
T1830_.43.0452a06: 論。二取若縁至與憂相應故　述曰。若縁憂
T1830_.43.0452a07: 倶見･戒。及所依蘊。爲勝能淨。與憂相應故。
T1830_.43.0452a08: 憂其不速得涅槃等。此中皆同五十九説。
T1830_.43.0452a09: 彼文一一別廣作法指事。此逐難擧　
T1830_.43.0452a10: 論。有義倶生至唯無記故　述曰。第四明身･
T1830_.43.0452a11: 邊二見有二説。此初也。身･邊二見唯喜･樂･
T1830_.43.0452a12: 捨倶。意無苦受。非五識倶故無苦受。此倶
T1830_.43.0452a13: 生者唯無記性。不與憂相應。憂二性故。其
T1830_.43.0452a14: 憂二性如五十七二十二根性分別門。倶生
T1830_.43.0452a15: 二見唯無記。如五十八説　
T1830_.43.0452a16: 論。分別二見至與憂相應故　述曰。分別二
T1830_.43.0452a17: 見得四受倶。在極苦處執苦倶蘊。爲我･我
T1830_.43.0452a18: 所。及常。見者與憂相應。境可憂故。唯不善
T1830_.43.0452a19: 故。斷見執樂倶蘊斷。亦與憂倶故。恐失樂
T1830_.43.0452a20: 故。故言翻此。喜･樂等可知。非在五識等
T1830_.43.0452a21: 故。無苦倶義　
T1830_.43.0452a22: 論。有義二見至苦相應故　述曰。此第二師。
T1830_.43.0452a23: 分別二見同前。如地獄等極苦之處。無此
T1830_.43.0452a24: 身･邊分別見故。倶生二見亦苦受倶。在極
T1830_.43.0452a25: 苦處縁苦蘊故　
T1830_.43.0452a26: 論。説倶生至餘如前説　述曰。引論爲證。
T1830_.43.0452a27: 廣説如前五受諸趣分別。故知二見與苦倶
T1830_.43.0452a28: 故。不與憂倶。唯二性故　餘如前説。謂分
T1830_.43.0452a29: 別二見等同第一師　此中同五十九實義。
T1830_.43.0452b01: 二師倶不違。分別煩惱二師皆同五十九
T1830_.43.0452b02: 説故。倶生煩惱。前師違五十九。彼無意苦
T1830_.43.0452b03: 受。身･邊二見非一切受倶故　
T1830_.43.0452b04: 論。此依實義至四倶除苦　述曰。下明麁相
T1830_.43.0452b05: 有二。初直明倶。後明倶地。此等初也。前據
T1830_.43.0452b06: 定得今隨相麁。貪･慢･四見行相唯欣非憂･
T1830_.43.0452b07: 苦倶。瞋唯慼行唯苦･憂･捨倶。邪見･及疑行
T1830_.43.0452b08: 通欣･慼。不在惡趣及非在五故非苦倶。
T1830_.43.0452b09: 五十五説。此據多分相應道理。行相相順
T1830_.43.0452b10: 故。如文可知　
T1830_.43.0452b11: 論。貪癡倶樂至欲唯憂捨　述曰。下明倶地。
T1830_.43.0452b12: 如對法第七。初二定意有樂故。貪等亦樂
T1830_.43.0452b13: 倶。或初定三識與樂倶也。彼廣引證。捨受
T1830_.43.0452b14: 下三定。於一切相續末位起故。此據六識。
T1830_.43.0452b15: 若第七恒相續故。下逐難配諸地論。貪･癡
T1830_.43.0452b16: 與樂倶。通下四地。通六識故。除第四禪以
T1830_.43.0452b17: 上。除瞋餘七倶樂除欲界。欲界意識無樂
T1830_.43.0452b18: 受故。通次上三地。唯意識倶故。下逐難釋。
T1830_.43.0452b19: 疑雖許四受倶。無明雖許五受倶。疑在欲
T1830_.43.0452b20: 界唯憂･捨倶。不與喜倶者。對法第七云。
T1830_.43.0452b21: 於欲界不決定心未息。喜不生故。色界中
T1830_.43.0452b22: 疑疑上靜慮。由喜樂定力所引持故。亦得
T1830_.43.0452b23: 隨轉故。彼喜樂倶。獨行無明如疑理説。故
T1830_.43.0452b24: 唯憂･捨倶。麁相苦･樂及欲界之中。不在意
T1830_.43.0452b25: 故　
T1830_.43.0452b26: 論。餘受倶起如理應知　述曰。貪等與喜･
T1830_.43.0452b27: 捨相應在何地。五見･及疑。與餘喜受等相
T1830_.43.0452b28: 應在何地等。皆令如理知。故言餘受倶等。
T1830_.43.0452b29: 逐難解已義之餘也　
T1830_.43.0452c01: 論。此與別境幾互相應　述曰。此問起也。第
T1830_.43.0452c02: 五別境相應門　
T1830_.43.0452c03: 論。貪瞋癡慢至得有定故　述曰。貪等四法
T1830_.43.0452c04: 得五數倶。逐難解之。此四專住一境得
T1830_.43.0452c05: 有定故　
T1830_.43.0452c06: 論。疑及五見至不異慧故　述曰。此之六法
T1830_.43.0452c07: 各容四倶。疑除勝解境･行相違故。見非惠
T1830_.43.0452c08: 倶。自體不並故。然疑行深。故定倶轉。此
T1830_.43.0452c09: 中不問倶生･分別説皆同也　又問上來雖
T1830_.43.0452c10: 有容得或五･或四倶。定得五･四一時倶
T1830_.43.0452c11: 不　如理應思。此中且問別境。問識。問
T1830_.43.0452c12: 受。不問遍行。問五受別。非遍行故。故爲
T1830_.43.0452c13: 問也。不問與善等性相應。以後必問前
T1830_.43.0452c14: 故。前不問後。此應准知　
T1830_.43.0452c15: 論。此十煩惱何性所攝　述曰。此問起也。第
T1830_.43.0452c16: 六性門　
T1830_.43.0452c17: 論。瞋唯不善至餘九通二　述曰。瞋唯不善
T1830_.43.0452c18: 一性所攝。不起即已。起必損自･他。現世･他
T1830_.43.0452c19: 世皆名損故。餘九通二。此總言也　
T1830_.43.0452c20: 論。上二界者至定所伏故　述曰。在上二界
T1830_.43.0452c21: 定唯無記。不問倶生･分別皆爾　
T1830_.43.0452c22: 論。若欲界繋至損自他故　述曰。欲界應分
T1830_.43.0452c23: 別。分別起者唯不善。一向發惡行故。對法
T1830_.43.0452c24: 第四初同此説故。倶生者有二。發惡業亦
T1830_.43.0452c25: 不善。瞋性定然。餘三少分損自･他故
T1830_.43.0452c26: 論。餘無記攝至自他處故　述曰。即唯除瞋。
T1830_.43.0452c27: 二見定唯無記性攝。餘三一分。一由微細。二
T1830_.43.0452c28: 不障善。善位亦起故。如第七識倶者。三
T1830_.43.0452c29: 非極損自･他。五十八説。數現行故。并此四
T1830_.43.0453a01: 因　
T1830_.43.0453a02: 論。當知倶生至不障善故　述曰。重顯二見
T1830_.43.0453a03: 唯無記性不發惡業。所以同前　問此二見
T1830_.43.0453a04: 中。亦有九品等也　答或言無。唯第九品
T1830_.43.0453a05: 故。或言有。如別抄會。前解爲勝。若如後
T1830_.43.0453a06: 解。如色界無記法體有九品故　
T1830_.43.0453a07: 論。此十煩惱至餘通三界　述曰。此下第七
T1830_.43.0453a08: 界分別門。瞋唯不善。故但在欲　
T1830_.43.0453a09: 論。生在下地至容現在前故　述曰。子段第
T1830_.43.0453a10: 二。上下相起門。得上未至定。未得起上煩
T1830_.43.0453a11: 惱。即未至定不通有染。此中唯言得上根
T1830_.43.0453a12: 本定。方起彼地煩惱等故　若爾有不入
T1830_.43.0453a13: 根本而命終者若爲　必無此者。必得根
T1830_.43.0453a14: 本定。或退。方命終故　又解當於此時。欲界
T1830_.43.0453a15: 煩惱未究竟伏。若皆斷盡方得起上。非未
T1830_.43.0453a16: 至定無有染汚。第九品時入根本定已斷
T1830_.43.0453a17: 欲九品盡。得起未至惑方自在故。由是若
T1830_.43.0453a18: 有第九不入根本定者。亦不能起。凡･聖
T1830_.43.0453a19: 皆爾。未自在故。如求王位未自在時不
T1830_.43.0453a20: 作惡故。若得已去自在即起。亦同婆沙二
T1830_.43.0453a21: 説。一未至定無染。二有染。此無正文。顯揚
T1830_.43.0453a22: 第二淨染無漏定等中。細勘無之　此中説
T1830_.43.0453a23: 起。唯定煩惱非生煩惱。或亦通生。如遍常
T1830_.43.0453a24: 等　
T1830_.43.0453a25: 論。諸有漏道至上根本定　述曰。此顯伏
T1830_.43.0453a26: 修。於中麁者除身･邊見。及此相應。言漸
T1830_.43.0453a27: 次者。故顯非頓伏　
T1830_.43.0453a28: 論。彼但迷事至正障定故　述曰。何以世間
T1830_.43.0453a29: 道伏修不伏見。修道所伏之惑。一但迷事
T1830_.43.0453b01: 生。二依外門轉。簡見道貪等唯縁内見等
T1830_.43.0453b02: 生故。三此所伏煩惱體散亂故。四麁動正障
T1830_.43.0453b03: 於定。定是事觀。事障障故　有義此身見等
T1830_.43.0453b04: 既不能伏。後越入聖得第三果。如第七識
T1830_.43.0453b05: 欲界繋者。亦不能斷。要至金剛方能頓斷。
T1830_.43.0453b06: 唯障無學故。不同見惑正障見道。及見理
T1830_.43.0453b07: 故。此違第七卷滅定中文。不許聖者伏下
T1830_.43.0453b08: 生上。有種子故　今解亦斷。不可説以先
T1830_.43.0453b09: 不伏故即言不斷。見惑不伏。入見斷故。但
T1830_.43.0453b10: 有漏道既是事觀。不伏理惑。入現觀時理
T1830_.43.0453b11: 實亦斷。雖無正文任意取捨　於中復有
T1830_.43.0453b12: 二説。一云見道起二無間。一斷見惑。起解
T1830_.43.0453b13: 脱道已復起無間。斷前所伏修道之惑等
T1830_.43.0453b14: 已方起相見道。二云由加行時先已伏故。
T1830_.43.0453b15: 一無間道與分別倶斷。此爲正義　
T1830_.43.0453b16: 論。得彼定已至皆容現前　述曰。下分別惑
T1830_.43.0453b17: 雖不能伏。得彼定。已得起上地分別起
T1830_.43.0453b18: 者。其修道我見等。前雖不伏。今得彼定如
T1830_.43.0453b19: 命終心得起上者。縁未來生故。非計他
T1830_.43.0453b20: 地法爲我。未離下染何以不起上惑者。
T1830_.43.0453b21: 以相違故。恐相雜故　若爾見惑得彼定
T1830_.43.0453b22: 已。下地繋者爲起不起。五十八言不伏見
T1830_.43.0453b23: 等。對法第五成就品言。若生欲界三界煩惱
T1830_.43.0453b24: 隨煩惱種子成就故成就。離此地染成彼
T1830_.43.0453b25: 地等。五十八亦言生在下地得起上煩惱。
T1830_.43.0453b26: 不言未離染起上煩惱。正與此同如樞要説
T1830_.43.0453b27: 論。生在上地至皆容倶起　述曰。此總立
T1830_.43.0453b28: 宗　
T1830_.43.0453b29: 論。生第四定至倶生愛故　述曰。對法第六。
T1830_.43.0453c01: 得第四定増上慢比丘。謂是第四果既受
T1830_.43.0453c02: 中有已。即色界身起下邪見。便謗釋種無
T1830_.43.0453c03: 有涅槃。以於今時後有起故。此有邪見。
T1830_.43.0453c04: 及倶無明。或許有瞋。瞋涅槃故。既生地
T1830_.43.0453c05: 獄由邪見力。非色界邪見。不招下苦故。
T1830_.43.0453c06: 非於欲界身起此邪見。彼言中有生時起
T1830_.43.0453c07: 故。色界中有。欲界本有如何見之。非定通
T1830_.43.0453c08: 力住散心故。非由起上邪見爲縁。欲界
T1830_.43.0453c09: 後報業熟生那落迦。無別文證。古師多作
T1830_.43.0453c10: 此解非也。亦非彼本有起此邪見。勢力遠
T1830_.43.0453c11: 故。無文説故。即起下不善分別惑也　若
T1830_.43.0453c12: 爾應下界行上無明發。此中邪見倶行思即
T1830_.43.0453c13: 是。又可爲難。以上行下無明發。以下例
T1830_.43.0453c14: 上亦然　如下縁生中自當分別。起潤生
T1830_.43.0453c15: 愛生下亦是。即是倶生無記煩惱也。此中
T1830_.43.0453c16: 應言我見･我愛･及慢･無明。無明･愛定有。我
T1830_.43.0453c17: 見･慢不定。未必倶故所以不説。又例起故。
T1830_.43.0453c18: 此擧方隅。無違理失　
T1830_.43.0453c19: 下會五十八等文　
T1830_.43.0453c20: 論。而言生上至或隨轉門　述曰。謂餘三見。
T1830_.43.0453c21: 疑等。不起下故。唯此二時起此等故。或隨
T1830_.43.0453c22: 轉門。順薩婆多故。起餘疑等無正文説
T1830_.43.0453c23: 然應如理思所餘分別･倶生之惑亦得起
T1830_.43.0453c24: 不。見斷瞋･癡可有。修斷慢等亦有。餘不得
T1830_.43.0453c25: 起。唯潤生時起修斷惑。餘時不起。故不可
T1830_.43.0453c26: 起修斷之瞋･及邊見二。無起相故。中有謗
T1830_.43.0453c27: 涅槃便墮地獄。但可起瞋與邪見並。時節
T1830_.43.0453c28: 極短。不可起餘疑･見取等。無起相故。若
T1830_.43.0453c29: 總説起。雖無正文遮。無行相故不可説
T1830_.43.0454a01: 起。唯得起下六。謂邪見･瞋･癡･愛･慢･我見。
T1830_.43.0454a02: 餘四不可起。分別･倶生隨其所應。下之起
T1830_.43.0454a03: 上得起幾法。若唯定煩惱非生煩惱。即唯
T1830_.43.0454a04: 有五。見･慢･愛･疑･無明。見即見取。若并生
T1830_.43.0454a05: 煩惱。我見潤生起亦無失。其戒取･邪見･邊
T1830_.43.0454a06: 見。未見正文。以理准者。亦得二取可起。
T1830_.43.0454a07: 執上地法爲見･戒可有起理。得宿住通
T1830_.43.0454a08: 計梵王爲常是邪見。亦有此理。邊見可得。
T1830_.43.0454a09: 得宿住計全常等是。上九煩惱下皆可起。
T1830_.43.0454a10: 未見起斷見文。然約九地三界得起上
T1830_.43.0454a11: 幾許。八地二界何者。今説色界。若無色界
T1830_.43.0454a12: 互起上下。如樞要説。此中幾是分別･倶生。
T1830_.43.0454a13: 亦應如理思　
T1830_.43.0454a14: 論。下地煩惱至味上定故　述曰。第三子門
T1830_.43.0454a15: 上下縁別。貪縁上者。一由味勝定。二由求
T1830_.43.0454a16: 生。此通見･修。六十二卷説五種愛縁上。此
T1830_.43.0454a17: 但擧一。但得縁故。顯揚等同　
T1830_.43.0454a18: 論。既説瞋恚至離欲地故　述曰。此唯見斷。
T1830_.43.0454a19: 瞋恚縁滅･道五十八文。此中爲例。瞋親迷
T1830_.43.0454a20: 滅･道。亦應縁上地。以瞋縁事例於理故。
T1830_.43.0454a21: 深理尚然。何況淺事　
T1830_.43.0454a22: 論。總縁諸行至得縁上故　述曰。總縁諸行
T1830_.43.0454a23: 起我･我所。斷･常･慢得上縁者。八十八説。
T1830_.43.0454a24: 世間道不伏身見。由此見故於下上地所
T1830_.43.0454a25: 有倶行和雜自體。不觀差別總計爲我･
T1830_.43.0454a26: 及我所等。五十八云其世間道得離修道
T1830_.43.0454a27: 貪欲･瞋恚。及彼隨法隣近憍･慢等。故知與
T1830_.43.0454a28: 我見倶慢･貪･及邊見亦不伏。此與我見相
T1830_.43.0454a29: 隣近故。八十八以我見爲本略不説餘。此
T1830_.43.0454b01: 論中説總縁行中。不言貪者略也。以別有
T1830_.43.0454b02: 論文貪上縁故。和雜計爲我。即上界種子
T1830_.43.0454b03: 等法也。不計現行故。此第六識。唯修所斷
T1830_.43.0454b04: 　或有異釋。見斷我見。如四全常亦得縁
T1830_.43.0454b05: 上。乃以三界合縁爲我。除此不得縁別
T1830_.43.0454b06: 生故　
T1830_.43.0454b07: 論。餘五縁上其理極成　述曰。謂癡･疑･邪
T1830_.43.0454b08: 見･二取。對法第六與此同故。此中我見･邊
T1830_.43.0454b09: 見･及慢唯擧總縁。瞋唯別縁。貪･癡通總･別
T1830_.43.0454b10: 　有義我見･邊見。准六十二見一分常等亦
T1830_.43.0454b11: 通別縁。而縁上者。慢雖無文。陵他所得
T1830_.43.0454b12: 勝法。何妨見道所斷之慢亦得縁上。又縁
T1830_.43.0454b13: 梵王一分常者。是上地我見後生常見。得宿
T1830_.43.0454b14: 住智縁。起上界身･邊見故。正義唯是上地
T1830_.43.0454b15: 所繋。得宿住智後方起故　
T1830_.43.0454b16: 論。而有處言至或依別縁　述曰。對法第六。
T1830_.43.0454b17: 五十八･九等。貪･瞋･慢･及我見不縁上。此言
T1830_.43.0454b18: 等者等取我見。彼依麁相説。麁相説即小
T1830_.43.0454b19: 乘也　或麁顯行相非巨細。巨細即得。除此
T1830_.43.0454b20: 所説　或依別縁自身爲我我見等不縁
T1830_.43.0454b21: 上故。或彼對法第六。見縁上中。唯除我見
T1830_.43.0454b22: 不除邊見略也。邊見隨我見後生。身見不
T1830_.43.0454b23: 縁。邊見應爾。故五十八迷苦諦等中。云
T1830_.43.0454b24: 縁大梵等爲有情常是迷苦邪見。即下界
T1830_.43.0454b25: 邪見縁上界起。彼卷初云六十二見全常
T1830_.43.0454b26: 等是常見。即依薩迦耶見後生故。如前已
T1830_.43.0454b27: 説。是他地邊見。隨計他地我見後生故。分
T1830_.43.0454b28: 別我見得定已去起上法故。此中例邊同
T1830_.43.0454b29: 於我見必依起故。此解爲勝　
T1830_.43.0454c01: 論。不見世間至身見起故　述曰。一解云。無
T1830_.43.0454c02: 有見道別縁我見有計他地現行爲我。以
T1830_.43.0454c03: 別縁者見所斷故。邊見亦爾。依彼起故。今
T1830_.43.0454c04: 此所解一分常等。隨於色界繋我後而生。
T1830_.43.0454c05: 此極有理。然此正是得彼定者。依宿住通
T1830_.43.0454c06: 執爲彼常。故如所説。依尋･伺者未得上
T1830_.43.0454c07: 定。不起上我見。如何起常。故如先説。今
T1830_.43.0454c08: 此又解。應言但是欲界所繋自身之我。不
T1830_.43.0454c09: 許別縁計他地法爲自内我。計他之我理
T1830_.43.0454c10: 亦不遮。故於此後起常見等。是邊見攝。不
T1830_.43.0454c11: 爾此義道理難思。文中但擧修道總縁我見
T1830_.43.0454c12: 爲他界縁。理准亦有見道所斷別縁我見。
T1830_.43.0454c13: 計他地法爲他之我。文中但遮計爲自我
T1830_.43.0454c14: 故　又解別縁者是多分義。謂非總縁。及六
T1830_.43.0454c15: 十二見所依我見以外。無任運･分別二種
T1830_.43.0454c16: 我見。別縁他地爲我者故。其此總縁。六十
T1830_.43.0454c17: 二見時。理不應遮。縁者所以。依別所以説
T1830_.43.0454c18: 彼不縁　又解依小乘別縁者。不執他地
T1830_.43.0454c19: 法爲我等。大乘無遮　
T1830_.43.0454c20: 論。上地煩惱至而陵彼故　述曰。上地之惑
T1830_.43.0454c21: 得縁下地。分別･倶生理倶無失。五十九
T1830_.43.0454c22: 説於下有情恃己勝徳。而陵下地亦起慢
T1830_.43.0454c23: 故　
T1830_.43.0454c24: 論。總縁諸行至得縁下地　述曰。如前已
T1830_.43.0454c25: 説此但修道。有文證故總縁起我･邊見･愛
T1830_.43.0454c26: 故。此亦有慢。別有相故略而不説。許起見
T1830_.43.0454c27: 道理亦無失。此決定然　
T1830_.43.0454c28: 論。疑後三見如理應思　述曰。癡已極成所
T1830_.43.0454c29: 以不説。疑及邪見･見取･戒取是後三見。如
T1830_.43.0455a01: 理應思。此中有義亦得縁下。疑於欲界佛
T1830_.43.0455a02: 世尊故。或復邪執得有邪見。撥疑下地苦･
T1830_.43.0455a03: 集理故。得上定已起彼二取執欲界聞･
T1830_.43.0455a04: 思。昔所起者爲勝因故。有義不得。無文
T1830_.43.0455a05: 證故。又二見得行相如前。除邪見･疑
T1830_.43.0455a06: 論。而説上惑至或依別縁　述曰。五十八等
T1830_.43.0455a07: 云上不縁下。彼依多分餘一切時一切異
T1830_.43.0455a08: 生故。依別行相縁計爲我。邊見。及愛。不縁
T1830_.43.0455a09: 下故。總縁者得　
T1830_.43.0455a10: 論。此十煩惱至彼唯善故　述曰。第八大門
T1830_.43.0455a11: 中。學者有學･無學･非･學無學。然唯第三。非
T1830_.43.0455a12: 前二種。瑜伽五十七。二十二根中有學･無學。
T1830_.43.0455a13: 通漏･無漏。然彼唯善。此染故非　
T1830_.43.0455a14: 論。此十煩惱何所斷耶　述曰。此問第九三
T1830_.43.0455a15: 斷門　
T1830_.43.0455a16: 論。非非所斷彼非染故　述曰。此即總答。諸
T1830_.43.0455a17: 染皆斷。然通見･修故非非斷。非所斷法
T1830_.43.0455a18: 非是染故　
T1830_.43.0455a19: 論。分別起者至細難斷故　述曰。分別皆見
T1830_.43.0455a20: 斷。以麁易斷故。如對法第三･第四卷初説。
T1830_.43.0455a21: 倶生唯修斷。如前已説。分別･倶生之數各
T1830_.43.0455a22: 有品類。然見所斷。爲同小乘見四諦斷。
T1830_.43.0455a23: 爲九品斷耶　
T1830_.43.0455a24: 論。見所斷十至總縁諦故　述曰。下別解斷。
T1830_.43.0455a25: 於中有二。初分別。後倶生　分別中初總。
T1830_.43.0455a26: 後別。此初也。此中十種皆倶頓斷。以眞見道
T1830_.43.0455a27: 總縁諦故。總縁四諦之眞如。眞如雖自相
T1830_.43.0455a28: 觀望諦而説。並皆縁之。名總縁諦。至下
T1830_.43.0455a29: 第九斷惑中解。五十九説與壞縁諦作意
T1830_.43.0455b01: 相應故。煩惱雖九品。違一或三品智故。非
T1830_.43.0455b02: 如倶生九品諸惑違九品智故。數數修道
T1830_.43.0455b03: 方能斷之。然除利根由先聞･思力加行。以
T1830_.43.0455b04: 三界九地煩惱上下地九品。各各爲類修道
T1830_.43.0455b05: 一時總斷。得第四果　
T1830_.43.0455b06: 論。然迷諦相至怖畏處故　述曰。下別解分
T1830_.43.0455b07: 別。第二迷諦總別。然於見道迷諦煩惱。有
T1830_.43.0455b08: 總有別。總者謂十皆通迷四諦。即一一煩
T1830_.43.0455b09: 惱皆起之時。迷四諦理。又諸煩惱有別行
T1830_.43.0455b10: 相。如何者是迷苦諦等。此一諦下別行相。
T1830_.43.0455b11: 謂隨此諦下見･疑後生。即名迷此。若唯爾
T1830_.43.0455b12: 者。邪見･疑･癡總迷撥疑四諦。及隨此起
T1830_.43.0455b13: 貪等。此是何諦攝。是故須説此總行相。即
T1830_.43.0455b14: 此總迷見･疑等。名通迷四諦見･疑。隨此見
T1830_.43.0455b15: 等起貪等。皆名通迷四諦貪等。貪等行相
T1830_.43.0455b16: 如見等總迷可爾。若別迷行相。是何諦下
T1830_.43.0455b17: 貪等。貪等不能獨頭別迷諦故。無隨總行
T1830_.43.0455b18: 相見等之貪等。是別迷諦下惑。由見道貪
T1830_.43.0455b19: 等縁見･疑生故　今此總有二種。一數總。
T1830_.43.0455b20: 諦各具十故。二行相總。有通迷四諦故。由
T1830_.43.0455b21: 此二二迷有六。三三迷有四。總迷有一。如
T1830_.43.0455b22: 壞縁念住　別亦有二。一數別。三諦有八。
T1830_.43.0455b23: 一諦有十故。二行相別。各各別迷故　何以
T1830_.43.0455b24: 十種皆能迷四諦。苦･集是十因･依處故。一
T1830_.43.0455b25: 是因。二是依處。對法第七。苦･集是十因縁。
T1830_.43.0455b26: 増長此十。又爲依處。性能隨順生此十故。
T1830_.43.0455b27: 此等與大論第八同。滅･道是彼怖畏處所。
T1830_.43.0455b28: 性不隨順増長十種。但起迷撥猶豫等事。
T1830_.43.0455b29: 縁此二諦起十惑故。又外道於此二諦。起
T1830_.43.0455c01: 種種分別故。皆迷滅･道。其煩惱起皆具此
T1830_.43.0455c02: 二縁。然總迷者。行相總故説具二縁。其別
T1830_.43.0455c03: 行相不説有也。據實倶有。以行相迷有總･
T1830_.43.0455c04: 別故。總謂十種皆迷四諦。是數總也。因･依
T1830_.43.0455c05: 處等。是行相總　問如何於集･滅･道下起
T1830_.43.0455c06: 身･邊二見　答此二見行相深執取。不了
T1830_.43.0455c07: 三諦故　若爾即一切我見皆迷四諦　應
T1830_.43.0455c08: 云。此執三諦下煩惱･蘊等。爲二見故　
T1830_.43.0455c09: 論。別謂別迷至屬苦諦故　述曰。集･滅･道三
T1830_.43.0455c10: 諦有別行相。不共無明迷三諦者。故得成
T1830_.43.0455c11: 八。身･邊二見多計諸有漏果法爲二見故
T1830_.43.0455c12: 唯迷苦。唯於苦諦不了行相増故。非是能
T1830_.43.0455c13: 了餘之三諦。此同小乘唯果處起。然實縁
T1830_.43.0455c14: 迷三諦。亦有二見縁三諦下所起諸惑爲
T1830_.43.0455c15: 我等故。然以別縁諦十六行中空･非我二。
T1830_.43.0455c16: 唯屬苦諦故。不説三諦有此之二見。謂總
T1830_.43.0455c17: 空･非我通四諦。爲總縁諦行方斷惑故。十
T1830_.43.0455c18: 六行非總行故。言別空･非我。屬言屬著。或
T1830_.43.0455c19: 言攝屬。二言皆得。初解是本後解無違　問
T1830_.43.0455c20: 若爾於集･滅諦如何起戒取　答執彼下
T1830_.43.0455c21: 見眷屬･戒等爲戒取故。如五十八除二見
T1830_.43.0455c22: 一一別説。然對法第七･大論第八。約總迷
T1830_.43.0455c23: 諦故。十皆迷四諦。五十八。約別迷四諦
T1830_.43.0455c24: 故。二唯迷苦八通迷四。二論實不相違。總
T1830_.43.0455c25: 中有行相總者。縁迷多諦。至迷三･四名
T1830_.43.0455c26: 行相總。若迷少諦但迷一諦名行相別。然
T1830_.43.0455c27: 立一百二十八煩惱。唯依數總･別縁者説。
T1830_.43.0455c28: 若唯依總行相･數別説。便無一百二十八
T1830_.43.0455c29: 故。如相應無明隨不共説。此總行相隨別
T1830_.43.0456a01: 者説。理亦無失　
T1830_.43.0456a02: 問此十迷四諦。爲皆是親迷。亦有疎迷者。
T1830_.43.0456a03: 爲答此問。及顯別行相故次論文　
T1830_.43.0456a04: 論。謂疑三見親迷苦理　述曰。以上總解迷
T1830_.43.0456a05: 諦數別。此下即是迷諦行別。且擧苦諦。謂
T1830_.43.0456a06: 疑･三見等。三見者謂邪･我･邊　親迷苦理。
T1830_.43.0456a07: 此四行相深取所縁。親從不了苦諦理起｣
T1830_.43.0456a08: 論。二取執彼至爲勝能淨　述曰。見･戒二取
T1830_.43.0456a09: 執前三見。及倶時蘊爲勝能淨是見取。執
T1830_.43.0456a10: 彼倶戒･及蘊。爲勝･能淨是戒取。然無執獨
T1830_.43.0456a11: 起貪欲･癡･慢爲見･戒取。非見･戒故。非此
T1830_.43.0456a12: 二眷屬故。此之二取。雖復行解能深執取是
T1830_.43.0456a13: 迷理煩惱。然不親迷無我理等　
T1830_.43.0456a14: 論。於自他見至起貪恚慢　述曰。於自見起
T1830_.43.0456a15: 貪。他見起瞋。於自･他二見起慢。恃己
T1830_.43.0456a16: 陵他見故名隨應。皆亦疎迷　
T1830_.43.0456a17: 論。相應無智至親迷苦理　述曰。若此九相
T1830_.43.0456a18: 應無智。與前九惑隨所應同親疎迷理。不
T1830_.43.0456a19: 共無明不了苦理故親迷苦理。即十中五
T1830_.43.0456a20: 別起親迷苦理。五別起不然。然二取見
T1830_.43.0456a21: 法行相深遠。能深迷執故可言迷理。別起
T1830_.43.0456a22: 貪等行相淺近。不深迷執故。何言迷苦理。
T1830_.43.0456a23: 此但迷事不迷於理　若爾何故前言十
T1830_.43.0456a24: 皆迷諦　諦有事･理無相違失。又相應貪
T1830_.43.0456a25: 等。如次下説亦迷苦理。故復前言十皆迷
T1830_.43.0456a26: 諦。此苦諦已　
T1830_.43.0456a27: 論。疑及邪見至准苦應知　述曰。於集･滅･
T1830_.43.0456a28: 道三唯有八中除二見故。疑･及邪見･不共
T1830_.43.0456a29: 無明。親迷集等三諦。然實有身･邊別迷三
T1830_.43.0456b01: 諦。以説八故略而不論。二取･貪等准前苦
T1830_.43.0456b02: 説。以二見無故不唯親迷　
T1830_.43.0456b03: 論。然瞋亦能至生憎嫉故　述曰。瞋亦親迷
T1830_.43.0456b04: 滅･道。此意顯瞋無漏縁故。迷理生故。無瞋･
T1830_.43.0456b05: 苦･集理故此不説。但迷無漏之諦理也。由
T1830_.43.0456b06: 彼親迷二諦起故。此上皆與五十八同
T1830_.43.0456b07: 又解雖親縁理非迷理惑。不深取故。又以
T1830_.43.0456b08: 不縁理故。便非迷理。但以行相深遠。
T1830_.43.0456b09: 取者能迷於理。故見戒取名迷理惑　此解
T1830_.43.0456b10: 不爾。何處煩惱親縁理生不名迷理。五十
T1830_.43.0456b11: 八説瞋迷滅諦等故。言迷諦者。必是理故。
T1830_.43.0456b12: 前解爲勝。如下忿等。迷諦同故　
T1830_.43.0456b13: 論。迷諦親疎麁相如是　述曰。未盡理故。
T1830_.43.0456b14: 五十八説亦麁相也　
T1830_.43.0456b15: 論。委細説者至隨應如彼　述曰。疑･三見･無
T1830_.43.0456b16: 明五法。親迷諦理。二取疎遠如前定説。且
T1830_.43.0456b17: 苦諦下貪･瞋･慢三。若獨頭起縁見生者。疎
T1830_.43.0456b18: 遠如前説。若此貪･慢與三法倶。瞋與疑
T1830_.43.0456b19: 等四倶起者。隨應如彼亦名親迷諦。慢･貪
T1830_.43.0456b20: 與我見倶生。於滅･道下煩惱後起亦名迷
T1830_.43.0456b21: 無漏。瞋與疑倶起或獨起。此約數總。若數
T1830_.43.0456b22: 別者。除集･滅･道下二見准前應説　若餘
T1830_.43.0456b23: 獨頭起貪･瞋･慢。名迷四諦事。若三見･疑倶
T1830_.43.0456b24: 者。亦名迷四諦理。又瞋･慢可成無漏縁惑。
T1830_.43.0456b25: 若滅･道下無漏別縁貪。如何説成無漏縁
T1830_.43.0456b26: 惑。由此不説貪無漏縁。迷則可爾。是故言
T1830_.43.0456b27: 隨應。此即大論等所無也　
T1830_.43.0456b28: 明見道已修道云何　
T1830_.43.0456b29: 論。倶生二見至修道方斷　述曰。身･邊二見。
T1830_.43.0456c01: 及此倶愛･慢･無明三。雖親迷苦諦理。以行
T1830_.43.0456c02: 相細難斷故。修道方斷。與苦諦下二見等
T1830_.43.0456c03: 別。彼麁行相故　
T1830_.43.0456c04: 論。瞋餘愛等至故修所斷　述曰。瞋及除前
T1830_.43.0456c05: 二見相應。之外餘獨行愛慢。及此相應無明。
T1830_.43.0456c06: 迷別有情或境事生不迷於理。不違四諦
T1830_.43.0456c07: 觀故修所斷。簡見道獨行貪等。雖有迷於
T1830_.43.0456c08: 事。然違諦觀故見所斷　
T1830_.43.0456c09: 此第九大門中有二子門。一三斷。二總別迷
T1830_.43.0456c10: 諦。迷諦親･疎。兼明迷理･事。次下第十縁
T1830_.43.0456c11: 有事無事門　
T1830_.43.0456c12: 論。雖諸煩惱至無事煩惱　述曰。煩惱心等
T1830_.43.0456c13: 上説所變。皆有相分親所縁者。今不取之。
T1830_.43.0456c14: 但彼本質或有。或無。名縁有事･無事煩惱。
T1830_.43.0456c15: 如下所引有多論文。今取當對法第七。身
T1830_.43.0456c16: 見等及此相應法等。無本質我名縁無
T1830_.43.0456c17: 事。餘不與此倶者名縁有事。以不執我
T1830_.43.0456c18: 故。此據人執爲論。不據法執。法執通餘
T1830_.43.0456c19: 一切心故。非唯我見。若唯我見。及倶法。亦
T1830_.43.0456c20: 通攝法執盡。即餘四見。及疑無法執。必與
T1830_.43.0456c21: 我見不倶故。便爲大失　此中煩惱。何者
T1830_.43.0456c22: 與我見倶。何者不共。如前自倶有門説
T1830_.43.0456c23: 　問一切皆有本質。乃至縁空亦有空名爲
T1830_.43.0456c24: 本質故。即極微教。乃至龜毛等名若爲本
T1830_.43.0456c25: 質。何故今言無本質名縁無事煩惱　答
T1830_.43.0456c26: 若餘影外別有所託名本質。即無無本
T1830_.43.0456c27: 質者。今取如名之下有所目之質。即有體
T1830_.43.0456c28: 無之者。如空華･兎角等。故今言名縁無
T1830_.43.0456c29: 事煩惱。亦不相違。影像･本質雙言名縁
T1830_.43.0457a01: 有･無之煩惱。或直據本質名此二縁煩惱。
T1830_.43.0457a02: 今勘無漏縁中。不得作此後解。所引諸無
T1830_.43.0457a03: 事･有事論文。應爲門義勒之。瑜伽論云。
T1830_.43.0457a04: 又十煩惱見所斷者名曰無事。彼所縁事非
T1830_.43.0457a05: 成實故。所餘煩惱有事･無事彼相違故。以
T1830_.43.0457a06: 見道惑以見爲首。所取本質都無有故。重
T1830_.43.0457a07: 縁惑等相從而説名縁無事。修道雖有見
T1830_.43.0457a08: 境無事。多縁事故。從多名縁有事煩惱。下
T1830_.43.0457a09: 五十九云。諸見與慢是無事。貪･恚是有事。
T1830_.43.0457a10: 無明･疑通二種。此以理論。見･修諸見。慢中
T1830_.43.0457a11: 我慢。本質無故。貪等少故。略而不説。即彼
T1830_.43.0457a12: 卷下文云。有事縁。謂諸有事煩惱。無事縁。
T1830_.43.0457a13: 謂諸無事煩惱。此文總説亦不相違。亦云。
T1830_.43.0457a14: 無境縁謂縁分別所計滅道。及廣大佛法等
T1830_.43.0457a15: 所有煩惱。對法第五云。有事境所縁者。謂
T1830_.43.0457a16: 除見･慢。及此相應法。餘所縁境界。無事者。
T1830_.43.0457a17: 謂前所除。同五十九初文所説。次下文云。
T1830_.43.0457a18: 非有所縁。謂顛倒心･心所。及縁過去･未來･
T1830_.43.0457a19: 夢･影･幻等所縁境界。此不論煩惱但本境
T1830_.43.0457a20: 無。有所縁。謂餘所縁境界。即本質有三性心･
T1830_.43.0457a21: 心所對法第七亦云。煩惱有二種。謂縁有
T1830_.43.0457a22: 事･無事。無事者謂見。及見相應法。見謂薩迦
T1830_.43.0457a23: 耶見･及邊執見。所餘煩惱名縁有事者。以
T1830_.43.0457a24: 通見･修此之二見爲首。本境實無。相應亦
T1830_.43.0457a25: 爾。此文盡理。與此文同。非瞋等惑可名
T1830_.43.0457a26: 無事故。如説樞要　
T1830_.43.0457a27: 論。彼親所縁至無漏煩惱　述曰。此下第十
T1830_.43.0457a28: 一。有漏縁･無漏縁分別。如疑･邪見･無明及
T1830_.43.0457a29: 此相應瞋･慢等法無漏縁者。親所縁雖皆有
T1830_.43.0457b01: 漏。而所杖本質亦通無漏。唯影像相是有漏
T1830_.43.0457b02: 故。今此但取本･影二境。名縁漏･無漏煩
T1830_.43.0457b03: 惱。准有･無事不但取本質。與有･無事縁
T1830_.43.0457b04: 別。不可爲例　
T1830_.43.0457b05: 論。縁自地者至所起名境　述曰。自下第十
T1830_.43.0457b06: 二大門。縁自地煩惱依･縁倶増。名縁分別
T1830_.43.0457b07: 所起事境。此境本質。亦由今時分別起故。
T1830_.43.0457b08: 事者體也。縁他地。及無漏者。名縁分別所
T1830_.43.0457b09: 起名境。影像･本質不相似。滅･道深遠。地處
T1830_.43.0457b10: 遠故。依･縁不増。但尋彼名彼名可増。故
T1830_.43.0457b11: 言分別所起名境。或復名者。即心･心所相分
T1830_.43.0457b12: 之名。亦由能分別所起故。此如五十八･五
T1830_.43.0457b13: 十九･對法第六･第七抄説。有別所以　
T1830_.43.0457b14: 論。餘門分別如理應思　述曰。謂有･無異熟。
T1830_.43.0457b15: 有漏･無漏。七隨眠攝。八纒諸蓋攝。乃至九品
T1830_.43.0457b16: 等分別。皆如理思　
T1830_.43.0457b17: 論。已説根本至其相云何　述曰。結前生後｣
T1830_.43.0457b18: 論。頌曰至散亂不正知　述曰。下第四段明
T1830_.43.0457b19: 第五位。此擧頌列名　
T1830_.43.0457b20: 論。曰至名隨煩惱　述曰。長行爲二。初釋
T1830_.43.0457b21: 體･業等相。後諸門釋。初門有六。初釋得名。
T1830_.43.0457b22: 二束爲三位。三釋體･業。四解頌中與･并･及
T1830_.43.0457b23: 字。五解隨名之通局。六解廢立　釋頌之
T1830_.43.0457b24: 中隨煩惱字。謂忿等十･及忘念･不正知･放逸
T1830_.43.0457b25: 餘假染心所。是貪等法根本麁行差別分位
T1830_.43.0457b26: 名隨煩惱。無慚･無愧･掉擧･惛沈･散亂･不信･
T1830_.43.0457b27: 懈怠七法。雖別有體。是前根本之等流性
T1830_.43.0457b28: 名隨煩惱。由根本爲因此得有故。此據正
T1830_.43.0457b29: 義。又説唯四是實　言等流者。謂同類義。
T1830_.43.0457c01: 勢非強勝。然非因故。不名根本。不能生
T1830_.43.0457c02: 餘染心所等。或等流者是等流果　若爾即
T1830_.43.0457c03: 根本後方生非倶時義　此説同時爲等
T1830_.43.0457c04: 流果。六十二二解。一云隨惱於心。二隨煩
T1830_.43.0457c05: 惱而生。今同後義　
T1830_.43.0457c06: 論。此二十種至名小隨煩惱　述曰。自下第
T1830_.43.0457c07: 二束爲三位。此忿等十。自類相生。各別起
T1830_.43.0457c08: 故。非不共他中･大惑倶。行位局故。名之
T1830_.43.0457c09: 爲小　
T1830_.43.0457c10: 論。無慚等二至名中隨煩惱　述曰。自得倶
T1830_.43.0457c11: 生。行通忿等。唯遍不善位局後八
T1830_.43.0457c12: 論。掉擧等八至名大隨煩惱　述曰。自得倶
T1830_.43.0457c13: 生。但染皆遍。得倶生故不可名小。染皆遍
T1830_.43.0457c14: 故不可名中。二義既殊故八名大。三位料
T1830_.43.0457c15: 簡諸論無也　
T1830_.43.0457c16: 自下第三出其體･業。礭解心所指陳分別。
T1830_.43.0457c17: 當如下知　
T1830_.43.0457c18: 論。云何爲忿至憤發爲性　述曰。今以時分･
T1830_.43.0457c19: 行相顯體　依對現前不饒益境者。謂依現
T1830_.43.0457c20: 在可見聞事。或是有情。或是他見。即縁事
T1830_.43.0457c21: 生。五蘊論説現不饒益事故。非無漏法是
T1830_.43.0457c22: 現違縁事。忿行相淺不深取故。若對現無
T1830_.43.0457c23: 漏。此即是瞋。如前已説　
T1830_.43.0457c24: 論。能障不忿至身表業故　述曰。此顯作
T1830_.43.0457c25: 用。不忿即無瞋。顯揚論云。忿障無瞋故。
T1830_.43.0457c26: 此等如前善中已説。下一一應知執仗即是
T1830_.43.0457c27: 身惡表業仗謂器仗。從麁猛多分説。唯言
T1830_.43.0457c28: 執仗亦有惡言故　
T1830_.43.0457c29: 論。此即瞋恚至忿相用故　述曰。此對外人
T1830_.43.0458a01: 辨其假實。顯此所依若無諍義同。但叙一
T1830_.43.0458a02: 解。以皆義同故。若體別義異。即各叙之。不
T1830_.43.0458a03: 可嫌繁。又五十五･及五十八等説同者。抄
T1830_.43.0458a04: 中不説。若異者。一一別叙　
T1830_.43.0458a05: 論。云何爲恨至結怨爲性　述曰。恨忿後起。
T1830_.43.0458a06: 餘文可知　
T1830_.43.0458a07: 論。能障不恨至恨相用故　述曰。熱惱爲業。
T1830_.43.0458a08: 由恨故生惱。非倶時也。然忿亦生惱。親對
T1830_.43.0458a09: 輕故　但説恨生。此等顯揚各有五業。彼論
T1830_.43.0458a10: 隨所依之惑所翻實法。即爲彼障。下一准
T1830_.43.0458a11: 知。彼同此者下不述也。異者當顯　
T1830_.43.0458a12: 論。云何爲覆至不安隱故　述曰。自作罪已
T1830_.43.0458a13: 恐失財利及名譽故。隱藏爲性。對法云。法
T1830_.43.0458a14: 爾覆罪者心必憂悔。由此不得安隱而住｣
T1830_.43.0458a15: 論。有義此覆至覆自罪故　述曰。皆由不
T1830_.43.0458a16: 懼當來之苦方覆罪故。諸懼苦者必不覆
T1830_.43.0458a17: 罪故。此以理顯　言論説者。五十五･對法
T1830_.43.0458a18: 説故。即以教成。然五十八中。是諂品類等
T1830_.43.0458a19: 流。此據隨惑之類。諂亦癡分亦不相違　
T1830_.43.0458a20: 言諂品者。倶癡分故　
T1830_.43.0458a21: 論。有義此覆至覆自罪故　述曰。諸覆罪者。
T1830_.43.0458a22: 亦有恐失財利名譽故貪分　
T1830_.43.0458a23: 論。論據麁顯至是貪分故　述曰。論據無智
T1830_.43.0458a24: 倶爲名譽而覆罪者。此相麁顯故唯説癡
T1830_.43.0458a25: 分。如諸論皆説掉擧是貪分。實別有體亦
T1830_.43.0458a26: 癡分故。不極成者理必不然　
T1830_.43.0458a27: 論。然説掉擧至唯是貪分　述曰。二論説掉
T1830_.43.0458a28: 擧遍染心。故知亦癡分。或別有體。唯貪分
T1830_.43.0458a29: 者貪相増故。瞋等倶時便應無故。如前已
T1830_.43.0458b01: 説　
T1830_.43.0458b02: 論。云何爲惱至蛆螫爲業　述曰。追先忿･恨
T1830_.43.0458b03: 之境。觸現違縁心多佷戻者。驁佷&T014461;戻。尤
T1830_.43.0458b04: 蛆惱螫於他人等　
T1830_.43.0458b05: 論。謂追往惡至惱相用故　述曰。此釋前業。
T1830_.43.0458b06: 縁過･現生。對法･顯揚第一･五蘊。皆言發
T1830_.43.0458b07: 兇險鄙惡麁弊之言者。以多發故。由惱起
T1830_.43.0458b08: 時亦發身業故。如忿亦發語但説執仗。囂
T1830_.43.0458b09: 謂諠囂。暴謂卒暴。兇謂兇儉･兇疎。鄙謂鄙
T1830_.43.0458b10: 惡　
T1830_.43.0458b11: 論。云何爲嫉至嫉相用故　述曰。殉自名利。
T1830_.43.0458b12: 殉者。求也。訪也　不耐他榮。他榮者謂世間
T1830_.43.0458b13: 榮。即富貴安樂。出世之榮。即是證説勝品
T1830_.43.0458b14: 功徳。通有･無爲。顯揚云。謂於他所有功徳
T1830_.43.0458b15: 名譽恭敬利養。心妬爲嫉。然實見聞覺知之
T1830_.43.0458b16: 後皆得起嫉。此中據勝但言見聞　能障
T1830_.43.0458b17: 不嫉者。顯揚第一云能障慈仁爲業。顯揚
T1830_.43.0458b18: 第二四無量中云喜是不嫉善根爲體。瑜伽
T1830_.43.0458b19: 皆云瞋之等流一分。故不嫉者即是無瞋。非
T1830_.43.0458b20: 別有體　
T1830_.43.0458b21: 論。云何爲慳至慳相用故　述曰。財法者資
T1830_.43.0458b22: 具･妻子･榮位等事皆名爲財。理･教･行･果皆
T1830_.43.0458b23: 名爲法。至下當知　祕者藏也。吝者惜也。
T1830_.43.0458b24: 慳之異目。鄙謂鄙惡。畜謂畜積。積集異名。鄙
T1830_.43.0458b25: 悋慳澁名不能捨。正出慳也。文易可知。對
T1830_.43.0458b26: 法唯約慳財。五蘊云謂施相違。施既通法。
T1830_.43.0458b27: 慳亦爾也　
T1830_.43.0458b28: 論。云何爲誑至誑相用故　述曰。矯謂不實
T1830_.43.0458b29: 之義。詭詐虚僞之稱。謂自無徳詐僞有徳。
T1830_.43.0458c01: 貪利譽故邪命爲依。謂矯誑之者心懷非
T1830_.43.0458c02: 意同異謀計。詐現精進之儀。雖亦癡故行
T1830_.43.0458c03: 此誑事。多現邪命事故。故對法云邪命依
T1830_.43.0458c04: 者據多現也。五十五説但是癡分。五十八
T1830_.43.0458c05: 説邪見等流。諸誑者必癡。唯據定體。貪不
T1830_.43.0458c06: 定故。諸邪見者癡増上故。邪見之者多現於
T1830_.43.0458c07: 誑。矯現有徳故彼偏説。此以貪･癡二法爲
T1830_.43.0458c08: 體同於對法　
T1830_.43.0458c09: 論。云何爲謟至謟相用故　述曰。險者不實
T1830_.43.0458c10: 之名。曲者不直之義　爲網㥜他者。顯揚
T1830_.43.0458c11: 云爲欺彼故謟。或欺於彼而陵網於彼。或
T1830_.43.0458c12: 掩捨之名。謂雖事不合。曲順時之所宜。
T1830_.43.0458c13: 籠網矯詐設其方便入其所陵。故作網羅
T1830_.43.0458c14: 之字。此等爲取他意。望他看好。或順己所
T1830_.43.0458c15: 求。或爲此方便。欲藏己失謟爲覆罪之
T1830_.43.0458c16: 因。故不堪任師友教也。貪名利故謟是貪
T1830_.43.0458c17: 分。無智故謟即是癡分　五蘊云。謂覆藏自
T1830_.43.0458c18: 過方便所攝故。謟後生覆。以果顯因。恐
T1830_.43.0458c19: 他説己之惡故行於諂望他説好。諂覆因
T1830_.43.0458c20: 也。不爾覆･諂倶覆罪故。二相難別。不爾
T1830_.43.0458c21: 應許覆･諂倶生。故今説謟是覆之因。五十
T1830_.43.0458c22: 八云。是邪見品類。五十五是癡分。如前誑
T1830_.43.0458c23: 中説　
T1830_.43.0458c24: 論。云何爲害至害相用故　述曰。於有情所
T1830_.43.0458c25: 無悲愍者。五十八云。於滅道起損害。彼亦
T1830_.43.0458c26: 縁無漏法起。此據修道通小乘之害。唯説
T1830_.43.0458c27: 有情。至下當知。對法等論同此損有情。然
T1830_.43.0458c28: 有二解一云彼言害者瞋之異名。非此害
T1830_.43.0458c29: 也。此唯縁有情故。以此文爲正。二此害亦
T1830_.43.0459a01: 縁無漏。如彼文爲正。前惱中亦然。由彼
T1830_.43.0459a02: 論言起恚惱心也　
T1830_.43.0459a03: 論。瞋害別相准善應説　述曰。瞋障無瞋正
T1830_.43.0459a04: 障於慈。害障不害正障於悲。故准善説。瞋
T1830_.43.0459a05: 能斷命。害但損他。故此別也。如善中説　
T1830_.43.0459a06: 論。云何爲憍至憍相用故　述曰。憍中於自
T1830_.43.0459a07: 盛事者。顯揚云謂暫獲世間興盛等事心恃
T1830_.43.0459a08: 高擧。對法云。隨一榮利之事。謂長壽相等。即
T1830_.43.0459a09: 是此興盛事也　然已聞･思。或已證得諸
T1830_.43.0459a10: 無漏法。豈不恃耶　聖者不縁已證生
T1830_.43.0459a11: 恃。生恃唯縁有漏事故。異生於所聞･思無
T1830_.43.0459a12: 漏。可恃生憍。然此有義但恃知見。即是有
T1830_.43.0459a13: 漏。有義恃所知諸法。亦通無漏。後解爲勝。
T1830_.43.0459a14: 此中通言諸所知法亦名盛事。顯揚雖復
T1830_.43.0459a15: 引經。及對法唯據修道通小乘相多分之
T1830_.43.0459a16: 憍。亦不違也。於此等中。深生染著耽醉遨
T1830_.43.0459a17: 逸爲性。而恃之也。醉者。惛迷異名也　生
T1830_.43.0459a18: 長一切染者。對法云一切煩惱等所依。故不
T1830_.43.0459a19: 憍者即無貪也。然對法中言一分者必彼
T1830_.43.0459a20: 體也檻彼成故。分者是氣分。等流品類義。
T1830_.43.0459a21: 非即彼體。如懈怠依四法。非即唯貪以
T1830_.43.0459a22: 爲依。亦瞋等爲依故　
T1830_.43.0459a23: 上來已辨小隨惑訖。下辨中隨惑有二。初
T1830_.43.0459a24: 別解。得總釋。別釋爲二。皆有略廣。如文可
T1830_.43.0459a25: 知　
T1830_.43.0459a26: 論。云何無慚至諸惡行故　述曰。此返慚相。
T1830_.43.0459a27: 應准前説　
T1830_.43.0459a28: 論。云何無愧至諸惡行故　述曰。准返善中
T1830_.43.0459a29: 愧爲其相。然此中無慚言自法。與顯揚同。
T1830_.43.0459b01: 對法･五蘊云自不恥爲無慚。法益於己亦
T1830_.43.0459b02: 名自故。此中以情･非情別故。雙擧不相違
T1830_.43.0459b03: 也　
T1830_.43.0459b04: 論。不恥過惡至假説爲體　述曰。總解有
T1830_.43.0459b05: 四。一通教。二難古説。三明行相。四釋違
T1830_.43.0459b06: 文。此通教也。其諸經論解此二體謂以不
T1830_.43.0459b07: 恥。今此會云不恥是此二種通相。諸教約
T1830_.43.0459b08: 自･他之縁別故。假説通相爲二別相。非彼
T1830_.43.0459b09: 別相　
T1830_.43.0459b10: 論。若執不恥至體無差別　述曰。下難古有
T1830_.43.0459b11: 四。一無別體難。二不倶生難。三非實有
T1830_.43.0459b12: 難。四非遍惡難。有人若執不恥是此二種
T1830_.43.0459b13: 別相。此二應無別。倶不恥故。如二受等倶
T1830_.43.0459b14: 領納故　若爾苦樂體應無別。倶領納故
T1830_.43.0459b15: 此義不爾。分別･不分別。逼迫･適悦等。種種
T1830_.43.0459b16: 行相別故。不同不恥行相無別。倶是不恥
T1830_.43.0459b17: 縁約自他　
T1830_.43.0459b18: 論。由斯二法至有此義故　述曰。此不倶生
T1830_.43.0459b19: 難。既類同故應不倶生。非可受･相等許
T1830_.43.0459b20: 有此二並生故　
T1830_.43.0459b21: 論。若待自他至倶遍惡心　述曰。次非實有
T1830_.43.0459b22: 難。若待自･他立二故成體別。應非實有。
T1830_.43.0459b23: 如長･短等冷･煖亦然　若許此二至倶遍惡
T1830_.43.0459b24: 心下。非遍惡難。若此二體實許前後生者。
T1830_.43.0459b25: 復違瑜伽五十五等説倶遍惡心。有起･不
T1830_.43.0459b26: 起。非遍惡故。無此計者。然設説之　
T1830_.43.0459b27: 外人問曰。別相如何
T1830_.43.0459b28: 論。不善心時至無別起失　述曰。此解行相。
T1830_.43.0459b29: 隨縁何境皆有輕拒善等義故。翻善應
T1830_.43.0459c01: 説　
T1830_.43.0459c02: 論。然諸聖教至名自他故　述曰。下釋違文。
T1830_.43.0459c03: 於中二解會諸經違也。世間之中亦攝世
T1830_.43.0459c04: 典･王法令等。不益己故　
T1830_.43.0459c05: 論。而論説爲至非即彼性　述曰。會相違
T1830_.43.0459c06: 也。此別有體。五十八説。爲癡等流以遍依
T1830_.43.0459c07: 故。對法説爲貪等三法分者。是等流故名
T1830_.43.0459c08: 分。非如忿等是彼性故名分。然五十五説
T1830_.43.0459c09: 爲實有不言他分。此文爲正　
T1830_.43.0459c10: 論。云何掉擧至奢摩他爲業　述曰。令心不
T1830_.43.0459c11: 靜。體非唯不靜不靜乃是諸惑共相故　能
T1830_.43.0459c12: 障行捨。善法相違　障奢摩他。止品對治。若
T1830_.43.0459c13: 別善法相對行相。違於捨相。若總善法相對
T1830_.43.0459c14: 行相。違於止品。以過失重説有障二。對
T1830_.43.0459c15: 法顯揚皆言違於止品唯此論中違於捨
T1830_.43.0459c16: 善。對法第七五蓋障中掉擧障止。亦此同故。
T1830_.43.0459c17: 捨於惡法掉障最増。説之爲障也　
T1830_.43.0459c18: 論。有義掉擧至樂事生故　述曰。初師謂唯
T1830_.43.0459c19: 貪分。無別體性。五十五･五十八･顯揚･對法
T1830_.43.0459c20: 皆唯説貪分故。不言餘分故。下以理成。
T1830_.43.0459c21: 此復由憶昔樂事生故。雖亦有貪現･未
T1830_.43.0459c22: 來故生。然修止相。策練其心。縁先境増故
T1830_.43.0459c23: 言憶昔。又五十五云此非遍染故。言遍
T1830_.43.0459c24: 染者有別義故。如第五卷會　
T1830_.43.0459c25: 論。有義掉擧至遍染心故　述曰。第二師説。
T1830_.43.0459c26: 文有其三。一破前。二申正。三會違。今初文
T1830_.43.0459c27: 也。此非唯貪。對法第六･瑜伽五十八説遍
T1830_.43.0459c28: 染心故。若唯貪分即不遍故。説不遍者。有
T1830_.43.0459c29: 別義故。如前已會。此擧教成　
T1830_.43.0460a01: 論。又掉擧相至無別相故　述曰。申正也。諸
T1830_.43.0460a02: 論皆言此掉擧相謂不寂靜。五蘊･對法此説
T1830_.43.0460a03: 皆同。然對法第六作此説言。不寂靜是共
T1830_.43.0460a04: 相故。此掉擧離一切染無別體性　
T1830_.43.0460a05: 此師意説。即依一切煩惱上立。若爾何意論
T1830_.43.0460a06: 唯説是貪分　
T1830_.43.0460a07: 論。雖依一切至説爲貪分　述曰。會違也。貪
T1830_.43.0460a08: 愛境界唯掉擧増。掉擧増時依貪分故。説
T1830_.43.0460a09: 爲貪分。非唯依貪説是假相。此之二師以
T1830_.43.0460a10: 五十五云是世俗有故皆説假　
T1830_.43.0460a11: 論。有義掉擧至亦假有故　述曰。第三師説。
T1830_.43.0460a12: 文亦有四。一破初師。二會文。三顯正。四
T1830_.43.0460a13: 破第二師。此初也　貪等之外別有自性。由
T1830_.43.0460a14: 此故得遍諸染心。若唯貪分者。不遍一切
T1830_.43.0460a15: 染故。如不信･懈怠對法説爲癡分。大論言
T1830_.43.0460a16: 是實有。非説是他癡分。不信･懈怠便非實
T1830_.43.0460a17: 有。非説是貪他分。掉擧之體便非實有。勿
T1830_.43.0460a18: 不信等亦假有故。遍染心言是一分證。如不
T1830_.43.0460a19: 信等是實有故。此因不定。亦不遍故。以放
T1830_.43.0460a20: 逸遍染許是假故　
T1830_.43.0460a21: 論。而論説爲至隨他相説　述曰。此會文也。
T1830_.43.0460a22: 五十五説世俗有者。如睡眠･惡作二法名
T1830_.43.0460a23: 世俗有體仍是實。彼亦隨他相説故。謂掉
T1830_.43.0460a24: 擧位而貪分増。從貪相説名世俗有。世俗
T1830_.43.0460a25: 有者仍非是假。睡眠有義不以爲實。此中
T1830_.43.0460a26: 喩雖不成。以理逐之亦令實有。至下當
T1830_.43.0460a27: 説。故今爲喩　
T1830_.43.0460a28: 若爾別相云何。不靜是共相故。前來難通
T1830_.43.0460a29: 第一師義。下出其別相答第二師　
T1830_.43.0460b01: 論。掉擧別相至不家靜故　述曰。此申正也。
T1830_.43.0460b02: 謂囂掉擧動是此自性。令其倶生心心所法
T1830_.43.0460b03: 不寂靜故　
T1830_.43.0460b04: 論。若離煩惱至非此別相　述曰。破第二師
T1830_.43.0460b05: 也。若離一切煩惱無別此體相者。何故別
T1830_.43.0460b06: 説障於止也。一切煩惱不皆障止故。又諸
T1830_.43.0460b07: 煩惱能障一切善。不應別障。故知不寂靜
T1830_.43.0460b08: 非此別體相。別體相者即囂動故　
T1830_.43.0460b09: 論。云何惛沈至毘鉢舍那爲業　述曰。此乃
T1830_.43.0460b10: 別障善中輕安。通障觀品。顯過失増説有
T1830_.43.0460b11: 二障　
T1830_.43.0460b12: 論。有義惛沈至是癡相故　述曰。此第一師。
T1830_.43.0460b13: 據教立理以論爲證。諸論同故。以理與癡
T1830_.43.0460b14: 無別相故　
T1830_.43.0460b15: 論。有義惛沈至惛沈相故　述曰。此第二師。
T1830_.43.0460b16: 文有二。一立義。二會文。此初也。諸煩惱共
T1830_.43.0460b17: 相即是別相。即依一切煩惱上立。對法第六
T1830_.43.0460b18: 説無堪任是惑共相故　
T1830_.43.0460b19: 論。雖依一切至但説癡分　述曰。會論如
T1830_.43.0460b20: 前。此依一切煩惱假立。癡位増也　
T1830_.43.0460b21: 論。有義惛沈至非即癡攝　述曰。此第三師。
T1830_.43.0460b22: 文有四。一破初説。二申正。三破第二師。四
T1830_.43.0460b23: 辨差別。此初也。別説有體。會名癡分者。
T1830_.43.0460b24: 是癡等流故。同五十八説。不信･懈怠二法爲
T1830_.43.0460b25: 喩　
T1830_.43.0460b26: 論。隨他相説至是實有性　述曰。此釋説名
T1830_.43.0460b27: 世俗所以。以癡増故名世俗有。如睡眠等
T1830_.43.0460b28: 是實有性。此通第一師文。通第二師難等。
T1830_.43.0460b29: 准前應説　
T1830_.43.0460c01: 論。惛沈別相至無堪任故　述曰。此申正也。
T1830_.43.0460c02: 謂即&MT02774;重是此別相。&MT02774;謂𧄼&MT02774;。即是惛義。重
T1830_.43.0460c03: 謂沈重。那是沈義。此體別相非無堪任。令
T1830_.43.0460c04: 倶生法無堪任故　
T1830_.43.0460c05: 論。若離煩惱至非此別相　述曰。難第二師。
T1830_.43.0460c06: 若以煩惱共相爲體。不應別説障其觀
T1830_.43.0460c07: 品。應一切名惛沈。一切皆障觀故。又能障
T1830_.43.0460c08: 一切善法。何但障觀品。如前已説
T1830_.43.0460c09: 與癡何別　
T1830_.43.0460c10: 論。此與癡相至而非迷闇　述曰。下辨差別。
T1830_.43.0460c11: 謂癡於境輕而迷闇。闇者不了義。正障善中
T1830_.43.0460c12: 無癡。別相於境不必𧄼&MT02774;沈重。惛沈於境
T1830_.43.0460c13: 𧄼&MT02774;沈重。障善輕安。別相於境不必迷闇。
T1830_.43.0460c14: 論。云何不信至多懈怠故　述曰。下文有二。
T1830_.43.0460c15: 初略後廣。以此等略也　惰依者。惰即懈怠
T1830_.43.0460c16: 也　實徳能者。不信所依　不忍樂等。是不
T1830_.43.0460c17: 信相　
T1830_.43.0460c18: 論。不信三相至心穢爲性　述曰。下廣有三。
T1830_.43.0460c19: 一辨境。二辨心穢。三釋不忍等差別。此初
T1830_.43.0460c20: 二也。所不信之三相等。返前信説　
T1830_.43.0460c21: 論。由不信故至非別有故　述曰。下解不
T1830_.43.0460c22: 忍等差別也。由不信故。於實等中。不忍･
T1830_.43.0460c23: 不樂･不欲者。非別實有不忍等性。前於善
T1830_.43.0460c24: 中忍･樂･欲。體即是欲･解。此於實等不忍･
T1830_.43.0460c25: 樂･欲。但是不信。由此信中於染法等不忍･
T1830_.43.0460c26: 不樂。亦即是信。無別有體　
T1830_.43.0460c27: 論。若於餘事至非此自性　述曰。若於染法
T1830_.43.0460c28: 起忍･樂等。體是欲等。非是不信。不信因果
T1830_.43.0460c29: 故。若於無記起忍･樂等。但是欲･解。非與
T1830_.43.0461a01: 餘法爲因果故。若於染法不忍･樂等。體
T1830_.43.0461a02: 即是信。亦非欲･解　
T1830_.43.0461a03: 論。云何懈怠至滋長染故　述曰。業中増者。
T1830_.43.0461a04: 是滋長義　
T1830_.43.0461a05: 論。於諸染事至非別有故　述曰。非但於
T1830_.43.0461a06: 善不勤名怠。於惡策勵亦是怠也。於無記
T1830_.43.0461a07: 事策勤是欲･勝解。非別有體　
T1830_.43.0461a08: 論。如於無記至無信不信　述曰。此以喩成。
T1830_.43.0461a09: 於無記事忍可樂欲。非信非不信。但是欲･
T1830_.43.0461a10: 勝解故。此等二法行相増猛。但有善･染。無
T1830_.43.0461a11: 記行劣。無別二相。但欲･勝解。此上二法五
T1830_.43.0461a12: 十五説是實物有。對法等言應作分別。前
T1830_.43.0461a13: 因已會論言癡分等。五蘊同此　
T1830_.43.0461a14: 論。云何放逸至非別有體　述曰。縱謂縱恣
T1830_.43.0461a15: 　蕩謂蕩逸。餘解性･業。翻善之中不放逸
T1830_.43.0461a16: 性。應知廢立　
T1830_.43.0461a17: 論。雖慢疑等至如不放逸　述曰。何以不依
T1830_.43.0461a18: 慢･疑等上立放逸者。四用勝故。障三善根
T1830_.43.0461a19: 及遍策法。遍策法者即是精進。翻善應説。
T1830_.43.0461a20: 此唯是假。論有成文。不勞疑故　
T1830_.43.0461a21: 論。云何失念至心散亂故　述曰。由失念故
T1830_.43.0461a22: 生起散亂。逐難解業。不能明記善等事
T1830_.43.0461a23: 故名爲失念　
T1830_.43.0461a24: 論。有義失念至相應念故　述曰。此初師云。
T1830_.43.0461a25: 此是念一分。對法説是煩惱相應念故。瑜伽
T1830_.43.0461a26: 論説是癡分者。是等流故　
T1830_.43.0461a27: 論。有義失念至故名失念　述曰。此第二師
T1830_.43.0461a28: 説。是癡分。大論五十五･五十八。皆説此是
T1830_.43.0461a29: 癡一分故。對法言念倶分者。由癡令彼相
T1830_.43.0461b01: 應念失故。因會解名　
T1830_.43.0461b02: 論。有義失念至遍染心故　述曰。此第三師
T1830_.43.0461b03: 攝前二義。二文影説故以教證。言遍染心
T1830_.43.0461b04: 非唯念分。有染心時無有念故　
T1830_.43.0461b05: 論。云何散亂至發惡慧故　述曰。餘文可知。
T1830_.43.0461b06: 流者馳流。即是散功能義。蕩者蕩逸。即是亂
T1830_.43.0461b07: 功能義　
T1830_.43.0461b08: 論。有義散亂至是癡分故　述曰。此第一師
T1830_.43.0461b09: 説是癡分。五十五説是癡分故。體是假有　
T1830_.43.0461b10: 論。有義散亂至遍染心故　述曰。第二師説
T1830_.43.0461b11: 是三法分。對法等説。等取五蘊。五蘊同説
T1830_.43.0461b12: 是三分故。瑜伽説癡分者。以遍染心故。
T1830_.43.0461b13: 彼二法分不遍染故　
T1830_.43.0461b14: 何以但依三法上立　
T1830_.43.0461b15: 論。謂貪瞋癡至説爲散亂　述曰。此之三法
T1830_.43.0461b16: 令心流蕩。勝慢等法故。是不善根故。行相
T1830_.43.0461b17: 數猛故　
T1830_.43.0461b18: 論。有義散亂至名世俗有　述曰。述第三師
T1830_.43.0461b19: 説。初標擧會文。二申正。三破前。四顯別。
T1830_.43.0461b20: 此初也。別有自性。論説三分者。是三分等
T1830_.43.0461b21: 流。隨彼相説。即是總會是癡分訖。如無慚
T1830_.43.0461b22: 愧對法亦説是三分故。大論復言是實有
T1830_.43.0461b23: 故　
T1830_.43.0461b24: 此上標擧會文破第二師及第一師説。下顯
T1830_.43.0461b25: 正義。及破前説　
T1830_.43.0461b26: 論。散亂別相至障三摩地　述曰。謂躁擾是
T1830_.43.0461b27: 別相。躁者謂散。擾者謂亂。令倶生法流蕩。
T1830_.43.0461b28: 流蕩非自性。餘惑共相故。破前説言。既言
T1830_.43.0461b29: 別障定。故是實有。不然應説通障餘故　
T1830_.43.0461c01: 論。掉擧散亂二用何別　述曰。下顯差別。此
T1830_.43.0461c02: 問掉･亂用何差別　
T1830_.43.0461c03: 論。彼令易解此令易縁　述曰。下論主答。掉
T1830_.43.0461c04: 擧擧於心。境雖是一令倶生之心心所解
T1830_.43.0461c05: 數轉易。即一境多解也。散亂之功令心易縁
T1830_.43.0461c06: 別境。即一心易多境也　
T1830_.43.0461c07: 問如五識等一念染心如何説易　
T1830_.43.0461c08: 論。雖一刹那至有易義故　述曰。雖一念中
T1830_.43.0461c09: 解･縁二法。雖無倶易義。而多念相續有
T1830_.43.0461c10: 易解･縁義故。一刹那中雖有此二行相難
T1830_.43.0461c11: 知。故以相續顯其行相。若唯一念隱故不
T1830_.43.0461c12: 説　
T1830_.43.0461c13: 若爾即一切染心中掉力皆應易解。亂力應
T1830_.43.0461c14: 恒易縁何故不爾。若一境一心解･縁不易。
T1830_.43.0461c15: 所有染心應無此二。如愛味定等。所縁･行
T1830_.43.0461c16: 解倶無改易。無此二故　
T1830_.43.0461c17: 論。染汚心時至倶遍染心　述曰。答此問
T1830_.43.0461c18: 云。染汚心時由此二力常應念念易解易
T1830_.43.0461c19: 縁。倶生念定等力増故。制持此二如繋猨
T1830_.43.0461c20: 猴。倶生染心有暫時住專注一境。掉亂力
T1830_.43.0461c21: 微體非無也　如掉亂増時。念･定等法行相
T1830_.43.0461c22: 劣故。互有増微。故此二法如諸論説倶遍
T1830_.43.0461c23: 染心　
T1830_.43.0461c24: 論。云何不正知至多所毀犯故　述曰。非迷
T1830_.43.0461c25: 於境而闇鈍也。但是錯謬邪解名不正知。
T1830_.43.0461c26: 不正知多發業。多起惡身･語業。而多犯戒
T1830_.43.0461c27: 等。顯揚･對法。五蘊皆同　
T1830_.43.0461c28: 論。有義不正知至相應慧故　述曰。第一師。
T1830_.43.0461c29: 以對法説是諸煩惱相應慧故　
T1830_.43.0462a01: 論。有義不正知至名不正知　述曰。此第二
T1830_.43.0462a02: 師。癡一分攝。五十五説是癡分故。名倶慧
T1830_.43.0462a03: 者令知不正名不正知。此上二師互相會
T1830_.43.0462a04: 文。皆是等流隨所執爲定。然易解故。不
T1830_.43.0462a05: 繁一一。皆應准前　
T1830_.43.0462a06: 論。有義不正知至遍染心故　述曰。此第三
T1830_.43.0462a07: 師。以二爲體。二謂如前所引教故。五十
T1830_.43.0462a08: 五･八説遍染心。説不遍者有別義故。如
T1830_.43.0462a09: 前頻會　
T1830_.43.0462a10: 論。與并及言至隨煩惱故　述曰。自下第四
T1830_.43.0462a11: 釋前頌言誑諂與害憍。無慚及無愧等。與･
T1830_.43.0462a12: 并･及言顯隨煩惱二十外有。如法蘊解雜
T1830_.43.0462a13: 事經中。有多隨煩惱。同大論八十八卷･五
T1830_.43.0462a14: 十八卷亦引此經。然舊人不知。謂是雜藏。
T1830_.43.0462a15: 或謂毘奈耶中所説雜蘊　
T1830_.43.0462a16: 論。隨煩惱名至非煩惱攝故　述曰。自下第
T1830_.43.0462a17: 五解隨惑名通局。八十＊八貪等亦名隨煩
T1830_.43.0462a18: 惱。對法第七亦有此義。煩惱皆隨。隨非煩
T1830_.43.0462a19: 惱。如彼法蘊足等廣解。謂忿等及六十二説。
T1830_.43.0462a20: 趣向前行等是煩惱同類。染汚法但名爲隨。
T1830_.43.0462a21: 煩惱等流故。不名煩惱非根本故　
T1830_.43.0462a22: 既有多種皆名爲隨。何故此中唯説二十
T1830_.43.0462a23: 論。唯説二十至唯染麁故　述曰。自下第六
T1830_.43.0462a24: 釋其廢立。謂有三義。貪等雖是隨。此中二
T1830_.43.0462a25: 十非煩惱故不説貪等。邪欲等法亦雖是
T1830_.43.0462a26: 隨。是別境法體通三性。此唯染故故不説
T1830_.43.0462a27: 彼。然失念等是癡分故説之。不爲念分故
T1830_.43.0462a28: 説也。以有癡分念攝在中無不定過。趣
T1830_.43.0462a29: 向前行等亦雖是隨。行相細故。此相但麁。是
T1830_.43.0462b01: 故具此三義。一非煩惱。二唯染。三麁故。唯
T1830_.43.0462b02: 説二十更不説餘　
T1830_.43.0462b03: 論。此餘染法至如理應知　述曰。然此二十
T1830_.43.0462b04: 外餘染汚法。如邪欲等是此等流。等流者。
T1830_.43.0462b05: 是同類義。或此分位。體不離此。於此不信
T1830_.43.0462b06: 等實法上。假立所餘假法。又諸假法。於無
T1830_.43.0462b07: 慚等有體法上假立名此分位。分位差別故。
T1830_.43.0462b08: 或此等流。謂身･語業亦名隨煩惱。是此等
T1830_.43.0462b09: 流。諸隨煩惱所等起故。皆此所説二十中
T1830_.43.0462b10: 攝。隨其類別如理應知。勘八十＊八一一
T1830_.43.0462b11: 此攝。即是此中不説大論邪欲等法之所以
T1830_.43.0462b12: 也　
T1830_.43.0462b13: 論。如是二十至如前應知　述曰。自下第二
T1830_.43.0462b14: 諸門分別。諸門分別中。別以十三門分別。
T1830_.43.0462b15: 第一假實分別。此忿等小十大中忘念･放逸･
T1830_.43.0462b16: 不正知此無異諍。對法第一云當知忿等皆
T1830_.43.0462b17: 是假有。此雖總言各別之中有實假者。又
T1830_.43.0462b18: 隨他相總名假有。如此等十三。他少分故
T1830_.43.0462b19: 名假。如餘七法無慚･無愧･不信･懈怠定是
T1830_.43.0462b20: 實有。隨他相説亦名爲假。前之十三假。後
T1830_.43.0462b21: 之四種實。教理成故。五十五説無慚等四實
T1830_.43.0462b22: 物有故。凡世俗者亦有是假有。對勝義爲
T1830_.43.0462b23: 言但言世俗。而體實有。此等言世俗。對勝
T1830_.43.0462b24: 義爲論。以隨他相而體非假。掉･惛･亂三。
T1830_.43.0462b25: 有義是假。有義是實。如前説故今取實者
T1830_.43.0462b26: 爲勝。上雖一一別明。未總顯二十中幾假
T1830_.43.0462b27: 實故。今總辨之　
T1830_.43.0462b28: 論。二十皆通至勢力起故　述曰。此第二倶
T1830_.43.0462b29: 生分別門。此依正義。下斷門中有説唯修。
T1830_.43.0462c01: 今不依彼。彼不正故。一一皆通二。隨二惑
T1830_.43.0462c02: 起故。見等之後貪等之上。亦假立彼忿等十
T1830_.43.0462c03: 法故。至下當知　
T1830_.43.0462c04: 論。此二十中至各爲主故　述曰。第三自相
T1830_.43.0462c05: 應門。小十忿等自各相望定不倶起。體性相
T1830_.43.0462c06: 違故。何故爾者。以行相麁猛。非如根本細
T1830_.43.0462c07: 和。一一各各爲主故不並生。五十五･及五
T1830_.43.0462c08: 十八皆云忿等十法互不倶故。正與此同　
T1830_.43.0462c09: 論。中二一切至皆容倶起　述曰。無慚等中
T1830_.43.0462c10: 二。遍一切不善心倶。但不善心皆有故。對
T1830_.43.0462c11: 法第六･五十五･及五十八皆同於此相如
T1830_.43.0462c12: 前説。故知得與小･大並生。皆通不善故。
T1830_.43.0462c13: 義引五十八。説大八掉擧等遍諸染汚心。
T1830_.43.0462c14: 展轉自相望。及與小･中十二。皆容倶起。不
T1830_.43.0462c15: 相違故。前第四卷説有四師。第四師爲正。
T1830_.43.0462c16: 忘念･不正知是癡分故。散亂別有性故。餘者
T1830_.43.0462c17: 極成。故八遍也。此中但有後師正義　
T1830_.43.0462c18: 論。有處説六至不倶起故　述曰。若八遍染。
T1830_.43.0462c19: 何故五十五説不遍染耶。彼除惛･掉者。此
T1830_.43.0462c20: 二行相増時不倶起故。必一増一劣。如薩
T1830_.43.0462c21: 婆多尋･伺二法　問尋･伺行麁細。不許一
T1830_.43.0462c22: 心倶。惛･掉相下高。應非一心並　答別體
T1830_.43.0462c23: 下高互増。劣惛･掉得倶生。無體麁細不互
T1830_.43.0462c24: 然故。非一心並。倶増行相惛･掉相違。増･
T1830_.43.0462c25: 不増時體無乖返　問尋･伺相麁細。麁･細
T1830_.43.0462c26: 何則定。惛･掉相高･下。高･下増･不増　答彼
T1830_.43.0462c27: 無別體假立故然。此有別體實故得爾　
T1830_.43.0462c28: 問貪･瞋應爾。亦有増･不増　答不爾。法性
T1830_.43.0462c29: 定故。掉等體遍。行相増劣。非如尋･伺體是
T1830_.43.0463a01: 不遍。不可爲例。即惛･掉行相倶増時不倶
T1830_.43.0463a02: 生。非彼二體不倶生也　
T1830_.43.0463a03: 論。有處但説至違唯善故　述曰。對法六中
T1830_.43.0463a04: 説五遍者。謂不信･懈怠･惛沈･掉擧･放逸五
T1830_.43.0463a05: 法。以此五法違唯善法。惛障輕安。擧障於
T1830_.43.0463a06: 捨餘文可知。非如忘念等許違三性。念等
T1830_.43.0463a07: 雖有癡分違無癡者。以有非癡分故不
T1830_.43.0463a08: 説之。以彼所違雖善正念。念通三性故。
T1830_.43.0463a09: 非如善法中法故不爲例　
T1830_.43.0463a10: 論。此唯染故至五識容有　述曰。第四諸識
T1830_.43.0463a11: 倶門。八･七･六識可知。八如第三卷説。七如
T1830_.43.0463a12: 第五卷説。取癡分念等。捨念分念等。忿等
T1830_.43.0463a13: 小十行相麁而且猛。五識望彼即細故不倶。
T1830_.43.0463a14: 中二。大八。五識容有。遍不善･染故　
T1830_.43.0463a15: 論。由斯中大五受相應　述曰。第五受倶門。
T1830_.43.0463a16: 遍行之中餘四。義定不説之也。由遍於不
T1830_.43.0463a17: 善等故。説中及大遍五受倶。五受皆通不
T1830_.43.0463a18: 善･染故　
T1830_.43.0463a19: 論。有義小十至四倶除苦　述曰。此第一師。
T1830_.43.0463a20: 除諂･誑･憍餘忿等七。唯喜･憂･捨三受倶起。
T1830_.43.0463a21: 非通上界。無意樂故。不在五識。欲界不
T1830_.43.0463a22: 通苦樂。地獄之中意無苦故。通歡慼行亦
T1830_.43.0463a23: 有喜故。諂･誑･憍三四受倶除苦。色界樂倶
T1830_.43.0463a24: 故。以初靜慮有意樂故　
T1830_.43.0463a25: 論。有義忿等至前已説故　述曰。此第二師。
T1830_.43.0463a26: 七唯欲界繋者。四受倶除樂。欲界意無樂
T1830_.43.0463a27: 故。諂･誑･憍三五受倶起。此増苦者。意有苦
T1830_.43.0463a28: 受故。如前數説　
T1830_.43.0463a29: 此受相應之行相者　
T1830_.43.0463b01: 論。此受倶相如煩惱説　述曰。問忿等如何
T1830_.43.0463b02: 與喜倶。慳等如何與憂並。此如前根本煩
T1830_.43.0463b03: 惱中説　
T1830_.43.0463b04: 論。實義如是至亦如實義　述曰。此上所説
T1830_.43.0463b05: 約審細義。隨麁相者。一行相順多分起故。
T1830_.43.0463b06: 二隨小乘相。忿等五法唯憂･及捨倶。彼瞋分
T1830_.43.0463b07: 故。此慼行故。覆･慳喜捨倶。彼貪癡分。此欣
T1830_.43.0463b08: 行故。餘諂･誑･憍三更増樂受。上地有故。除
T1830_.43.0463b09: 苦･憂二。唯欣行故。中･大隨麁。亦如此前自
T1830_.43.0463b10: 實義説。以通違順二行相故　
T1830_.43.0463b11: 論。如是二十至不相違故　述曰。第六別境
T1830_.43.0463b12: 相應門。皆得倶起。行相不相違故　
T1830_.43.0463b13: 此總解訖。下逐難問答。問忘念云何與念
T1830_.43.0463b14: 倶。惡慧云何與慧倶　
T1830_.43.0463b15: 論。染念染惠至亦得相應故　述曰。此中忘
T1830_.43.0463b16: 念念爲體者。不與別境中念倶。通癡分
T1830_.43.0463b17: 者。故得相應。惠准此知。亦有癡分故。此二
T1830_.43.0463b18: 合説故。言染念慧等　
T1830_.43.0463b19: 問忿縁現在。念縁曾習。云何此二説得倶
T1830_.43.0463b20: 生　
T1830_.43.0463b21: 論。念亦縁現至亦得相應　述曰。念縁曾習。
T1830_.43.0463b22: 亦縁現在之境。有是過去曾習之類。故念
T1830_.43.0463b23: 亦縁現在起故得與忿倶。如見舊怨起
T1830_.43.0463b24: 忿･念法。此以念從忿行。下以忿從念行。念
T1830_.43.0463b25: 縁過去次前刹那。亦名縁過去。現在一念
T1830_.43.0463b26: 故。忿縁分位現在。隨事究竟名縁現在。即
T1830_.43.0463b27: 忿亦縁刹那過去。忿･念二法隨就行相皆
T1830_.43.0463b28: 得相應。無過失也　
T1830_.43.0463b29: 問定專一境。亂取多縁。云何倶起
T1830_.43.0463c01: 論。染定起時至相應無失　述曰。染定起時
T1830_.43.0463c02: 既名染故。心亦躁擾不相違故。相應無失。
T1830_.43.0463c03: 非是散亂定取多縁。以躁擾是亂自相故｣
T1830_.43.0463c04: 論。中二大八十煩惱倶　述曰。第七根本相
T1830_.43.0463c05: 應門。中二･大八十煩惱倶。遍染心故。遍不
T1830_.43.0463c06: 善故。然倶生者與倶生者倶。倶生者中除
T1830_.43.0463c07: 身･邊見。不與無慚愧倶。性相違故。餘定容
T1830_.43.0463c08: 倶　
T1830_.43.0463c09: 論。小十定非至彼審細故　述曰。小十行･體
T1830_.43.0463c10: 性倶麁動。彼見及疑行相審細故。前説瞋･疑
T1830_.43.0463c11: 及二見一少分倶者。約細行相説。今忿等
T1830_.43.0463c12: 行麁行相相違。不倶生也。又憎嫉滅･道由
T1830_.43.0463c13: 疑不決。便憎等倶亦無過失。此約多分。亦
T1830_.43.0463c14: 不相違　
T1830_.43.0463c15: 論。忿等五法至是瞋分故　述曰。忿･恨･惱･
T1830_.43.0463c16: 嫉･害。容得慢･癡二法倶。非貪･恚二並。與
T1830_.43.0463c17: 貪行定相違故。瞋是忿等自體相故。由此證
T1830_.43.0463c18: 知。不共無明分位忘念･不正知。不遍此心。
T1830_.43.0463c19: 即癡分故。此義應思。不言不共無明定得
T1830_.43.0463c20: 與倶。但言與十倶。即此無明時。或有惠分
T1830_.43.0463c21: 故。然癡分者定遍一切染心聚故。非言不
T1830_.43.0463c22: 共無明一法。定與惡惠倶。此無明聚中。餘
T1830_.43.0463c23: 法與此倶故。即於無明假建立故　
T1830_.43.0463c24: 論。慳癡慢倶至是貪分故　述曰。慳與癡･慢
T1830_.43.0463c25: 二法容倶。非貪並自性故。非瞋並相違
T1830_.43.0463c26: 故　
T1830_.43.0463c27: 論。憍唯癡倶至是貪分故　述曰。憍唯癡倶。
T1830_.43.0463c28: 是貪分故。不與瞋･貪並。與慢解別。不與
T1830_.43.0463c29: 慢倶。憍縁自高擧生。慢亦縁他下逸起。故
T1830_.43.0464a01: 不倶生　
T1830_.43.0464a02: 論。覆誑與諂至貪癡分故　述曰。此三與貪･
T1830_.43.0464a03: 癡･慢倶。行相無違故與彼倶。貪･癡分故不
T1830_.43.0464a04: 與瞋並。貪分故與癡倶。癡分故與貪並
T1830_.43.0464a05: 然此應思。貪分覆等可不瞋倶。獨頭癡分
T1830_.43.0464a06: 覆等。何不瞋倶起。豈彼三生皆定有貪也。
T1830_.43.0464a07: 今解必無唯癡分覆等。覆等倶時必有貪分
T1830_.43.0464a08: 故。又設無貪而癡覆者。欣･慼別故亦無瞋
T1830_.43.0464a09: 倶。若如前解無違理失。此覆等行必貪名
T1830_.43.0464a10: 利等故如樞要説
T1830_.43.0464a11: 論。小七中二至亦通無記　述曰。第八三性
T1830_.43.0464a12: 門。小七･中二唯不善。唯欲界繋。唯發惡行
T1830_.43.0464a13: 故。小三･大八亦通無記。通色界有。三八遍
T1830_.43.0464a14: 染･無記故　
T1830_.43.0464a15: 論。小七中二至餘通三界　述曰。第九界門。
T1830_.43.0464a16: 子門有三。一界有攝。小七中二。如前唯欲
T1830_.43.0464a17: 界攝。唯發惡行唯麁鄙故。諂･誑欲･色有。王･
T1830_.43.0464a18: 臣等處二方有故。餘通三界。謂憍及後八。唯
T1830_.43.0464a19: 縁自起等。遍諸染心故　
T1830_.43.0464a20: 論。生在下地至起憍誑諂故　述曰。第二子
T1830_.43.0464a21: 門。生下上起上下門。生在下地容起
T1830_.43.0464a22: 上十一。耽定故起憍一法。於他欲界有情
T1830_.43.0464a23: 等起誑･諂故。餘八通染。潤生心等皆有彼
T1830_.43.0464a24: 故　
T1830_.43.0464a25: 論。若生上地至容起彼故　述曰。若生上地
T1830_.43.0464a26: 起下後十。中有邪見倶有無慚等二。潤生愛
T1830_.43.0464a27: 倶有後八故　
T1830_.43.0464a28: 論。小十生上至及謗滅故　述曰。此十忿等
T1830_.43.0464a29: 生上不起下。一非潤生。下十唯不善。潤生
T1830_.43.0464b01: 無記故。不與愛倶。又不謗滅故。不與邪
T1830_.43.0464b02: 見並。除此二時生上必不起下心。故忿等
T1830_.43.0464b03: 十上不起下　
T1830_.43.0464b04: 第三子門上下相縁　
T1830_.43.0464b05: 論。中二大八下至相應起故　述曰。十下縁
T1830_.43.0464b06: 上。與前根本之中所説上縁貪等。相應起故｣
T1830_.43.0464b07: 論。有義小十至不遠取故　述曰。此第一師。
T1830_.43.0464b08: 小十下者不得縁上。此十行相淺近。不能
T1830_.43.0464b09: 遠深取彼界故。嫉上地者嫉名聞故。嫉心
T1830_.43.0464b10: 不以彼地爲質。故非如餘心行相深遠取。
T1830_.43.0464b11: 慳相亦爾。此義應思。十並不上縁　
T1830_.43.0464b12: 論。有義嫉等至生嫉等故　述曰。第二師説。
T1830_.43.0464b13: 忿等七法定不縁上。嫉等三法亦縁上起。
T1830_.43.0464b14: 於勝地法生嫉等故。言嫉等者。等取慳･
T1830_.43.0464b15: 憍二法。定者謂嫉他所得靜慮無色故。憍
T1830_.43.0464b16: 恃所證知解彼地法故。慳所證知解上地
T1830_.43.0464b17: 法也。誑･諂二法定無上縁。無誑諂色界勝
T1830_.43.0464b18: 有情故。有義許爾。誑･諂亦於殊勝處起故。
T1830_.43.0464b19: 如稱梵王以爲本師行諂等是。然前解爲
T1830_.43.0464b20: 勝。見於勝人所不生諂･誑。若准後解亦
T1830_.43.0464b21: 得起。於自界勝上起諂･誑故。恐失利譽
T1830_.43.0464b22: 故望他順己故。有説害亦縁上。尚許害諸
T1830_.43.0464b23: 佛。何況色界有情故也。忿等不縁者。行相
T1830_.43.0464b24: 如前説。若瞋上界必非是忿。對現境生行
T1830_.43.0464b25: 相細故　
T1830_.43.0464b26: 論。大八諂誑至非所恃故　述曰。中二忿等
T1830_.43.0464b27: 七上界無故。不須分別。大八諂･誑十法上
T1830_.43.0464b28: 亦縁下。與前根本中所説下縁慢等。相應
T1830_.43.0464b29: 倶起故有大八。梵王執馬勝手。是諂･誑故。
T1830_.43.0464c01: 此據本質。若影像者皆唯自地。屬自心故。
T1830_.43.0464c02: 唯憍不縁下。下地法劣非所恃故　
T1830_.43.0464c03: 論。二十皆非至彼唯淨故　述曰。第十一學
T1830_.43.0464c04: 等門。可知　
T1830_.43.0464c05: 論。後十唯通至相應起故　述曰。下第十二
T1830_.43.0464c06: 見斷等門。二段分別初明後十爲一段。初
T1830_.43.0464c07: 中有三子門。一見修斷。後十通見修斷。與
T1830_.43.0464c08: 二煩惱倶故。言唯者不通不斷　
T1830_.43.0464c09: 論。見所斷者至皆如煩惱説　述曰。第二子
T1830_.43.0464c10: 門。迷諦總別。第三迷行親疎。皆類可知　
T1830_.43.0464c11: 自下第二段解前十　
T1830_.43.0464c12: 論。前十有義至任運生故　述曰。第一師。唯
T1830_.43.0464c13: 修斷同小乘。此十縁麁事境。不分別生唯
T1830_.43.0464c14: 任運起故　
T1830_.43.0464c15: 論。有義亦通至生忿等故　述曰。第二師説。
T1830_.43.0464c16: 通見･修斷。此無別體。依二煩惱倶生分別
T1830_.43.0464c17: 勢力起故。故通二種。非但縁麁事生。亦縁
T1830_.43.0464c18: 他身見生忿等故。此後師正。故前倶生分
T1830_.43.0464c19: 別中唯取正義。然五十八説迷諦中。於滅
T1830_.43.0464c20: 諦起損害心恚惱心。即害･惱二親迷理生。
T1830_.43.0464c21: 亦通見斷。出佛身血害。縁無漏生。對法云
T1830_.43.0464c22: 憎嫉出離。嫉縁理生。故亦見斷。九十卷云。
T1830_.43.0464c23: 或嫉妬性。乃至於有情起邪見行。發惡業
T1830_.43.0464c24: 種種事。故知能發惡趣業也。唯分別起。更
T1830_.43.0464c25: 有八十六已去忿等發惡趣業文。忘不知
T1830_.43.0464c26: 處。又何縁假立唯修非見。又於諦言嫉等。
T1830_.43.0464c27: 即非是嫉等但名爲瞋者。於事言嫉等。何
T1830_.43.0464c28: 故是嫉等　
T1830_.43.0464c29: 論。見所斷者至皆通四部　述曰。下第二段。
T1830_.43.0465a01: 子門第二迷諦總･別。皆通四部。隨所依止
T1830_.43.0465a02: 前能所引生煩惱。或從所縁以分四諦。依
T1830_.43.0465a03: 四諦下煩惱引生。依止假立故　
T1830_.43.0465a04: 論。此中有義至不深取故　述曰。第三子門。
T1830_.43.0465a05: 迷諦親疎。此第一義。忿等十法但縁迷諦
T1830_.43.0465a06: 惑生。不親迷諦。五十八説害･惱等者瞋異
T1830_.43.0465a07: 名故。以此等行相麁而浮淺。但縁有情等
T1830_.43.0465a08: 生。不能深取。又設縁諦。而不是迷。不深
T1830_.43.0465a09: 取故。五十八説瞋迷滅者。此通言故。實非
T1830_.43.0465a10: 是迷。若縁故即言迷。不縁者應不迷。如二
T1830_.43.0465a11: 取等。二取等行相深故。不縁亦迷。瞋等雖
T1830_.43.0465a12: 縁淺故何妨不迷　
T1830_.43.0465a13: 論。有義嫉等至生嫉等故　述曰。又説七得。
T1830_.43.0465a14: 除覆･誑･諂三。滅･道勝法不能誑･諂故
T1830_.43.0465a15: 又解嫉･惱･害･慳･憍五法亦親迷諦。五十八
T1830_.43.0465a16: 説於滅諦等生嫉等故。如前所引。然不
T1830_.43.0465a17: 見説憍亦迷諦。以理准有。恃所證故。大
T1830_.43.0465a18: 論第二帙説。有慳諦等文勘。楞伽第九頌
T1830_.43.0465a19: 謂外道嫉妬説法。故亦見斷迷諦。准此諦
T1830_.43.0465a20: 皆有二十。其數可知　
T1830_.43.0465a21: 論。然忿等十至方得生故　述曰。下第十三
T1830_.43.0465a22: 有事等門。忿等但縁有事。不與我見倶。我
T1830_.43.0465a23: 見倶心等名縁無事。本質我無故。此據人
T1830_.43.0465a24: 執心本質名縁無事。准知後十通二所縁｣
T1830_.43.0465a25: 論。縁有漏等准上應知　述曰。唯有無漏所
T1830_.43.0465a26: 起事所起名。准上煩惱説。或此上來所明
T1830_.43.0465a27: 之義。説其嫉等名縁無漏所起名等。忿等
T1830_.43.0465a28: 名縁有漏所起事故。此事名縁。如五十八･
T1830_.43.0465a29: 九卷抄會。有漏等言。等取有異熟等門。有
T1830_.43.0465b01: 九品潤生發業門等。皆如理思
T1830_.43.0465b02: 成唯識論述記卷第六末
T1830_.43.0465b03:
T1830_.43.0465b04:
T1830_.43.0465b05:
T1830_.43.0465b06:
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