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成唯識論述記 (No. 1830_ 窺基撰 ) in Vol. 00

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T1830_.43.0247a01: 論。三者與蘊不即不離　述曰。筏蹉氏外道
T1830_.43.0247a02: 名犢子外道。男聲中呼。歸佛出家名犢子
T1830_.43.0247a03: 部。皤雌子部。女聲中呼。即是一也。上古有
T1830_.43.0247a04: 仙居山寂處。貪心不已。遂染母牛。因遂
T1830_.43.0247a05: 生男流諸苗裔。此後種類皆言犢子。即婆
T1830_.43.0247a06: 羅門之一姓也。涅槃經説犢子外道歸佛出
T1830_.43.0247a07: 家。此後門徒相傳不絶。今時此部是彼苗裔。
T1830_.43.0247a08: 遠襲爲名名犢子部。正量部等亦作此計。
T1830_.43.0247a09: 然廣百論第二･三卷唯有三種。對法第一。瑜
T1830_.43.0247a10: 伽第六･及六十四･顯揚第十並有四種。然
T1830_.43.0247a11: 今此文列有三種。義寛於瑜伽。彼無第三
T1830_.43.0247a12: 非即離計。經部本計。我亦非離蘊。偏破犢
T1830_.43.0247a13: 子如倶舍論第二十九并三十説。然薩婆多
T1830_.43.0247a14: 等。叙外道計無離蘊者。以二十句等我見
T1830_.43.0247a15: 等中。唯即蘊故。如毘婆沙第八卷。問爲有
T1830_.43.0247a16: 離蘊計爲我耶。彼答言無。諸所執我一切
T1830_.43.0247a17: 皆縁五取蘊故。縁蘊外無不生心故。今者
T1830_.43.0247a18: 大乘。説有離蘊計爲我者。如瑜伽等説。然
T1830_.43.0247a19: 亦釋經一切皆縁五取蘊起。至下當知。此
T1830_.43.0247a20: 據影像相分爲論。必須有故。所縁縁體非
T1830_.43.0247a21: 無法故。非據本質。本質諸蘊或復無故。然
T1830_.43.0247a22: 今大乘影像而言。縁無心不生。本質而説。
T1830_.43.0247a23: 縁無心亦起。薩婆多説縁有心生。無即不
T1830_.43.0247a24: 起。經部師説縁無心得生。不要於有。大乘
T1830_.43.0247a25: 一念即倶得縁。獨無不生。倶無得起。故三
T1830_.43.0247a26: 宗別　
T1830_.43.0247a27: 論。初即蘊我至非常一故　述曰。破我體即
T1830_.43.0247a28: 蘊我應非我相。量云。我應非常。以即蘊
T1830_.43.0247a29: 故。猶如蘊性。彼宗所計我體即蘊。然體仍
T1830_.43.0247b01: 常。故爲此破。破一比量亦准此知。然瑜伽
T1830_.43.0247b02: 等更有別破。此既無文不能具引。此總縁
T1830_.43.0247b03: 蘊而起我見。得爲破也　
T1830_.43.0247b04: 論。又内諸色至有質礙故　述曰。自下別破
T1830_.43.0247b05: 二十句中五別計我。且破色我量云。内諸色
T1830_.43.0247b06: 處。定非實我。有質礙故。如外諸色。根及
T1830_.43.0247b07: 屬色皆名内色。唯破内色我非計外我者。
T1830_.43.0247b08: 以外色無作･受用故　
T1830_.43.0247b09: 論。心心所法至待衆縁故　述曰。自下破餘
T1830_.43.0247b10: 四蘊　不恒相續。是間斷義待衆縁者。籍
T1830_.43.0247b11: 縁起義。量云。心心所法。亦非實我。不恒相
T1830_.43.0247b12: 續故。待衆縁故。喩如燈聲　此既二因。
T1830_.43.0247b13: 比量亦二。四蘊非色體類是同。合爲量破。
T1830_.43.0247b14: 並如色蘊別破亦得。此破於蘊計爲實我。
T1830_.43.0247b15: 説假我者亦不遮之　
T1830_.43.0247b16: 前破心所即行蘊少分。行蘊少分中不相應
T1830_.43.0247b17: 行。既與心所別。故應別破之　
T1830_.43.0247b18: 成唯識論述記卷第一
T1830_.43.0247b19:
T1830_.43.0247b20:
T1830_.43.0247b21:

T1830_.43.0247b22:

成唯識論述記卷第一

末

T1830_.43.0247b23: 　沙門基撰　
T1830_.43.0247b24: 論。餘行餘色至非覺性故　述曰。覺者覺察。
T1830_.43.0247b25: 心心所總名。心所法外餘行･外處･及無表色。
T1830_.43.0247b26: 亦非實我。非覺性故。如虚空等。此中但合
T1830_.43.0247b27: 總爲一量。行與色等各別爲量。理亦不遮。
T1830_.43.0247b28: 因明之法遮他爲論。言非覺性。不是翻顯
T1830_.43.0247b29: 心･心所性是覺性故許爲實我。此兼遮計。
T1830_.43.0247c01: 非必有執。合七比量破初計也　
T1830_.43.0247c02: 論。中離蘊我至無作受故　述曰。破僧佉等
T1830_.43.0247c03: 計也。量云。所計之我。應無作･受。蘊不攝
T1830_.43.0247c04: 故。如虚空等。文中但有宗及同喩。因如所
T1830_.43.0247c05: 標。故略不叙。文以一量破中計也。今助
T1830_.43.0247c06: 破云。所計之我。應非實我。蘊不攝故。如虚
T1830_.43.0247c07: 空等。此下准作一一應思　
T1830_.43.0247c08: 論。後倶非我至非實我故　述曰。破犢子
T1830_.43.0247c09: 等也。彼宗計我與所依蘊不即不離。然別
T1830_.43.0247c10: 有體。非常無常。如倶舍論二十九卷叙難
T1830_.43.0247c11: 依義。今解。依者依止。蘊上施設。不即離故。
T1830_.43.0247c12: 恐繁不述。量云。汝所執我。應非實我。因
T1830_.43.0247c13: 云。許依蘊立非即離蘊故。如瓶･盆等
T1830_.43.0247c14: 此中法言應非實我。簡別眞如。眞如依蘊
T1830_.43.0247c15: 亦不即離。然非實我故無不定。因中言許
T1830_.43.0247c16: 無隨一過。宗等次第准義釋文。彼計瓶等
T1830_.43.0247c17: 依於四塵蘊等而立。然與四塵不即不離。
T1830_.43.0247c18: 故以爲喩　
T1830_.43.0247c19: 論。又既不可説至是我非我　述曰。彼立五
T1830_.43.0247c20: 法藏。三世･無爲･及不可説。彼計此我非常
T1830_.43.0247c21: 無常。不可説是有爲無爲也。今者論主直
T1830_.43.0247c22: 以我非我而爲例也。應立量云。汝所執我。
T1830_.43.0247c23: 應不可説是我。許不可説是有爲無爲
T1830_.43.0247c24: 故。如龜毛等　以二比量破第三計。若破
T1830_.43.0247c25: 倶句。他宗亦説我非倶句。不可説是我非
T1830_.43.0247c26: 我故犯相符過。又無同喩。今破是我兼説
T1830_.43.0247c27: 非我。應定説是蘊。不應説非蘊。又量云。
T1830_.43.0247c28: 汝所執我。於我非我聚義亦應不可説。許
T1830_.43.0247c29: 不可説故。如有爲無爲義　今者文意不
T1830_.43.0248a01: 令隨入我非我倶句。故無過失　
T1830_.43.0248a02: 論。故彼所執實我不成　述曰。此總結也。合
T1830_.43.0248a03: 十比量破此三計　
T1830_.43.0248a04: 論。又諸所執至爲無思慮　述曰。自下第三
T1830_.43.0248a05: 總破上二差別執我。於中有四。初有思慮。
T1830_.43.0248a06: 無思慮破。二有作用。無作用破。三我見
T1830_.43.0248a07: 境。非我見境破。四我非我見境。我見不縁
T1830_.43.0248a08: 破。今總問前所執諸我故言諸也　有思慮
T1830_.43.0248a09: 者。意問僧佉。彼説神我體是思故　無思
T1830_.43.0248a10: 慮者。問吠世等。然僧佉計。神我體性常住。
T1830_.43.0248a11: 除自性外二十三諦體性雖常。仍有轉變
T1830_.43.0248a12: 無常之相。今難彼我亦應同彼二十三諦。
T1830_.43.0248a13: 體性倶應轉變無常　
T1830_.43.0248a14: 論。若有思慮至有思慮故　述曰。汝我體。應
T1830_.43.0248a15: 是轉變無常。作用或有不起時故。如許大
T1830_.43.0248a16: 等。若不約用難令體亦轉變。即無同喩。彼
T1830_.43.0248a17: 不許有滅無常故。若直難用。彼思慮用有
T1830_.43.0248a18: 時不起故犯相符過。雖自性體常。用是無
T1830_.43.0248a19: 常。無不定失。非共許故。又以體例用亦
T1830_.43.0248a20: 應無常。相即亦得　
T1830_.43.0248a21: 論。若無思慮至亦不受果　述曰。即破吠世
T1830_.43.0248a22: 等。文易可知。量云。汝等實我。應不能作
T1830_.43.0248a23: 業亦不能受果。許無思慮故。猶如虚空。
T1830_.43.0248a24: 作業受果二比量也。即除僧佉餘計神我
T1830_.43.0248a25: 皆同此破　
T1830_.43.0248a26: 論。故所執我理倶不成　述曰。雙結二也｣
T1830_.43.0248a27: 論。又諸所執至爲無作用　述曰。更重第二
T1830_.43.0248a28: 雙破前説。此即問定也　
T1830_.43.0248a29: 論。若有作用至應是無常　述曰。諸師作･受
T1830_.43.0248b01: 計各不同。作用而言。作受作用並計是有。有
T1830_.43.0248b02: 用量云。我應無常。有作用故。如手･足等。
T1830_.43.0248b03: 若對數論。轉變如手等。若對吠世等。滅壞
T1830_.43.0248b04: 如足等。文勢雖合義意不同。虚空･眞如此
T1830_.43.0248b05: 無作用。故無不定　
T1830_.43.0248b06: 論。若無作用至二倶不成　述曰。無有一我
T1830_.43.0248b07: 無作･受用。若數論師無作者用亦名無用。
T1830_.43.0248b08: 若動轉作用勢用作用。勝･數倶無。十句説故。
T1830_.43.0248b09: 離繋子等我有動轉。故是前門。餘是後門。又
T1830_.43.0248b10: 諸所計得解脱時。我並無用無用。量云。所
T1830_.43.0248b11: 執之我。應非實我。無作用故。如兎角等。
T1830_.43.0248b12: 虚空亦得。無作用故。文言非實我。不言
T1830_.43.0248b13: 非實有。故彼眞如非不定失。若爾寧言常
T1830_.43.0248b14: 樂我淨。此非定實我。性離言故。言我者是
T1830_.43.0248b15: 假説也。此無用計諸執並非。無有一師計
T1830_.43.0248b16: 我無用。然破無動作･勢用之用。故得爲
T1830_.43.0248b17: 難　或綺互破作･受之用。謂應量云。僧佉
T1830_.43.0248b18: 等我。應非實我。無唯作者用故。如虚空
T1830_.43.0248b19: 等　吠世等我。應非實我。無唯受者用故。
T1830_.43.0248b20: 如兎角等　此中遮無唯受者用。非許唯
T1830_.43.0248b21: 有受者用性便爲實我。不爾本識及僧佉
T1830_.43.0248b22: 我應是實我。但言兎角無唯受者用。不言
T1830_.43.0248b23: 兎角有作･受用。故此非失。以因明者遮詮
T1830_.43.0248b24: 門故。文結易知。故不別釋　
T1830_.43.0248b25: 論。又諸所執至所縁境不　述曰。此即第三
T1830_.43.0248b26: 亦總徴前内外道也　
T1830_.43.0248b27: 論。若非我見至知實有我　述曰。破本計非
T1830_.43.0248b28: 我見所縁　量云。汝所執我。應非是我。許
T1830_.43.0248b29: 非我見之所縁故。如色･聲等　又此量意
T1830_.43.0248c01: 云。汝能縁我心･心所法。應不知我。非我
T1830_.43.0248c02: 見故。如縁餘心　文雖無救。以理爲之。
T1830_.43.0248c03: 如縁眞如心･心所法。雖不定作眞如之
T1830_.43.0248c04: 解。得成縁如。縁我之心亦同於彼。雖不
T1830_.43.0248c05: 作我解。何妨得縁我。縁如之心雖不作
T1830_.43.0248c06: 如解。眞如仍名如心縁。我見雖不作我解。
T1830_.43.0248c07: 其我應名我見縁。故爲此解助破彼失　
T1830_.43.0248c08: 論。若是我見至如實知故　述曰。破彼我是
T1830_.43.0248c09: 我見所縁。量云。縁我我見。應非倒見。如實
T1830_.43.0248c10: 知故。順所縁故。如縁色等心　外道小乘
T1830_.43.0248c11: 執有我者所信之教。皆許我見雖順所縁
T1830_.43.0248c12: 是顛倒體。斷之成聖。無我之心雖不稱
T1830_.43.0248c13: 境。違於染故名非顛倒。如縁眞心作有
T1830_.43.0248c14: 如解即是法執。若作無解。雖不稱如仍因
T1830_.43.0248c15: 成聖　
T1830_.43.0248c16: 論。若爾如何至稱讃無我　述曰。言至教
T1830_.43.0248c17: 者。至實教也。如二十抄。汝若言爾亦有我
T1830_.43.0248c18: 見非顛倒者。何故汝教中。我見染故斷之
T1830_.43.0248c19: 成聖。要無我見能得涅槃。故毀我見讃無
T1830_.43.0248c20: 我也。此就他宗相違爲難　
T1830_.43.0248c21: 論。言無我見至沈淪生死　述曰。汝宗自言。
T1830_.43.0248c22: 起我見者沈淪生死。以是染故。起無我
T1830_.43.0248c23: 見能證涅槃。以是淨故。今就彼宗故得
T1830_.43.0248c24: 成難　
T1830_.43.0248c25: 論。豈有邪見至沈淪生死　述曰。此總結難。
T1830_.43.0248c26: 無我見是邪能證涅槃。不順所縁故。我見
T1830_.43.0248c27: 是正翻沈生死。能順境故。廣百論中亦作
T1830_.43.0248c28: 此難　
T1830_.43.0248c29: 論。又諸我見至如縁餘心　述曰。此下第四
T1830_.43.0249a01: 總破前師。不須別説染淨之惠。但汝所説
T1830_.43.0249a02: 縁我之見。今皆破之。無相符過。應爲量
T1830_.43.0249a03: 云。汝縁我之見。不縁於實我。宗也。有所
T1830_.43.0249a04: 縁故。因也。如縁我外色等之心。喩也。文
T1830_.43.0249a05: 有次第如是應知。然就彼計皆有我見
T1830_.43.0249a06: 不縁我生。如僧佉説吠世史迦作者我見。
T1830_.43.0249a07: 不縁實我生。是横計故。餘計相望准知亦
T1830_.43.0249a08: 爾。故今此宗。應有分別汝等各別言非横
T1830_.43.0249a09: 計縁我之見方成有法。今大乘意。欲顯但
T1830_.43.0249a10: 是縁我之見。皆不縁於實我生故。不須
T1830_.43.0249a11: 分別。此破能縁不縁我起　
T1830_.43.0249a12: 次破所縁定非實我　
T1830_.43.0249a13: 論。我見所縁至如所餘法　述曰。此中量云。
T1830_.43.0249a14: 我見所縁定非實我。宗也。是所縁故。因也。
T1830_.43.0249a15: 猶如所餘色等諸法。喩也。宗中如前亦應
T1830_.43.0249a16: 分別。彼等各計有我見境非實我故　
T1830_.43.0249a17: 論。是故我見至種種計度　述曰。此曲結也。
T1830_.43.0249a18: 如瑜伽。顯揚。十六大論。皆縁影像自心相
T1830_.43.0249a19: 分爲所縁縁。無有一我是相分者故。是但
T1830_.43.0249a20: 縁識所變蘊。蘊各別故。故言諸蘊。即計此
T1830_.43.0249a21: 蘊種種計度。故與小乘所説有異　
T1830_.43.0249a22: 論。然諸我執略有二種　述曰。破我之中。
T1830_.43.0249a23: 自下第四。解釋彼執分別倶生。若作三科
T1830_.43.0249a24: 此即第二也。於中有二。初別解二執。第二
T1830_.43.0249a25: 如是所説一切我執下。總解二執。初中有
T1830_.43.0249a26: 三。第一標執擧數。二列執名。三別解釋。此
T1830_.43.0249a27: 即初也　總擧有其二種。此中諸門如別章
T1830_.43.0249a28: 説。謂迷諦總別。諸識有無。伏斷位次。九品
T1830_.43.0249a29: 所攝。伏與不伏。人法二執斷位麁細。分別
T1830_.43.0249b01: 倶生二十句等。一一分別如下當知。雖一
T1830_.43.0249b02: 有情無二十句等。然説法界亦得有之
T1830_.43.0249b03: 言我執者。顯非唯見。心心所法皆名執故
T1830_.43.0249b04: 論。一者倶生二者分別　述曰。此列。差別與
T1830_.43.0249b05: 身倶起名曰倶生。後横計生名分別起。下
T1830_.43.0249b06: 別釋之　
T1830_.43.0249b07: 論。倶生我執至故名倶生　述曰。自下別釋。
T1830_.43.0249b08: 先釋倶生。後釋分別　初中有三。初釋倶
T1830_.43.0249b09: 生義。二顯其差別。三明斷位。唯藉内種起。
T1830_.43.0249b10: 與分別縁別　恒身倶者。解其倶義　而
T1830_.43.0249b11: 言轉者。解其生義。餘文易知　
T1830_.43.0249b12: 論。此復二種至執爲實我　述曰。上總釋倶
T1830_.43.0249b13: 生。下別解差別　常相續者。顯恒起義　
T1830_.43.0249b14: 在第七者。顯執所依　縁第八者。顯所縁
T1830_.43.0249b15: 境　起自心相者。顯縁第八不親著也　
T1830_.43.0249b16: 執爲實我者。不稱境知故執生也。未得無
T1830_.43.0249b17: 漏。第七識中我執恒起。名常相續。縁恒具
T1830_.43.0249b18: 故。非如第六意識中執。何故相續唯在
T1830_.43.0249b19: 第七。略有二義。一縁少故。謂眼･耳･鼻等。意･
T1830_.43.0249b20: 八･七識。或九･八･七･五･四･三縁少故。若加
T1830_.43.0249b21: 等無間。及倶有増上即更増之。所藉縁少
T1830_.43.0249b22: 故。第七恒續我執非餘。如第七卷縁多少
T1830_.43.0249b23: 説。二由行相深。及相續故。第八續而不深。
T1830_.43.0249b24: 第六深而不續。五識不深不續。第七具有。
T1830_.43.0249b25: 故唯第七非餘。此第七識本質。即以第八
T1830_.43.0249b26: 爲境。由似一常。似實我相。故縁第八七
T1830_.43.0249b27: 我恒行。影像相中亦無實我。唯似第八。是
T1830_.43.0249b28: 第七識自心之相。若從見説名染無記。若從
T1830_.43.0249b29: 本説名淨無記。以許染淨故雜種所生。執
T1830_.43.0249c01: 此自心所變之相以爲常一。不稱境故名
T1830_.43.0249c02: 爲執也　不稱本質名爲執者。五識亦應
T1830_.43.0249c03: 名爲有執。此約影像。依他爲相。若約所
T1830_.43.0249c04: 執。當情顯現亦名爲相。縁第八者。即是本
T1830_.43.0249c05: 質。下准此知相亦有二　
T1830_.43.0249c06: 論。二有間斷至執爲實我　述曰。在第六識。
T1830_.43.0249c07: 顯執所在。第六行相深遠亦復間斷。第七深
T1830_.43.0249c08: 而不斷。五識斷而不深。第八不深不斷。故
T1830_.43.0249c09: 此我執唯六識中　
T1830_.43.0249c10: 五取蘊者。彰此倶生我見之境不縁無漏
T1830_.43.0249c11: 薩婆多中一切煩惱皆名爲取。蘊從取生。或
T1830_.43.0249c12: 能生取。故名取蘊　今者大乘如對法説。
T1830_.43.0249c13: 欲貪名取。唯貪爲體。染希五蘊。蘊能生取。
T1830_.43.0249c14: 蘊從取生。蘊立取名。縁蘊總別顯執行相。
T1830_.43.0249c15: 總縁五蘊爲我名總。別縁五蘊爲我名
T1830_.43.0249c16: 別。非二十句等別我見也。二十句見唯分
T1830_.43.0249c17: 別故。第七識中唯縁別識蘊。行相常定我見
T1830_.43.0249c18: 一類。不可論其此總此別。故與此殊。第七
T1830_.43.0249c19: 唯託第八爲相。擧其本質言起自心相。此
T1830_.43.0249c20: 中所言五取蘊相或總或別者。是第六本質。
T1830_.43.0249c21: 起自心相者。是影像相。顯縁不著妄生我
T1830_.43.0249c22: 解　
T1830_.43.0249c23: 又第六本質。非定一法故不別言。其實亦
T1830_.43.0249c24: 有非無本質。是倶生故。故此所言五取蘊
T1830_.43.0249c25: 等皆起影像　
T1830_.43.0249c26: 論。此二我執至方能除滅　述曰。第三文也。
T1830_.43.0249c27: 顯執細微斷之所在。無始串習體相＊微隱。
T1830_.43.0249c28: 故十地云。遠隨現行故。不作意縁故　是倶
T1830_.43.0249c29: 生義。故名爲細。一非世道伏。二非初道斷。
T1830_.43.0250a01: 初道斷者即見道斷。三非地未滿修道能斷。
T1830_.43.0250a02: 要第九勝道方斷故言難斷。初簡修道不相
T1830_.43.0250a03: 應惑。第二簡見道一切。第三顯自行相細。
T1830_.43.0250a04: 勝道方除故唯修斷。一識分別。第六數斷非
T1830_.43.0250a05: 第七。二乘分別。第六識者二乘數斷。非菩薩
T1830_.43.0250a06: 於六識中。三習分別。若菩薩數斷習非種
T1830_.43.0250a07: 子。若二乘種數斷非習。不數斷者道數數
T1830_.43.0250a08: 修。若數斷者斷道倶數。於二乘中漸次行者。
T1830_.43.0250a09: 故唯修斷。若頓悟者亦通見斷。先世間道伴
T1830_.43.0250a10: 已伏故。菩薩不然。不障地故。無超越故。
T1830_.43.0250a11: 然初二果不能斷之。有覆無記第九品故。
T1830_.43.0250a12: 斷有二種。一斷種。二伏滅。今論斷種。第六
T1830_.43.0250a13: 識中。二乘入聖道暫伏滅。要離自地欲盡
T1830_.43.0250a14: 方斷。於金剛心方究竟盡。菩薩初地暫能伏
T1830_.43.0250a15: 滅。四地永不行。金剛心位方究竟盡。第七識
T1830_.43.0250a16: 中。二乘入無漏心方暫伏滅。金剛心方斷
T1830_.43.0250a17: 盡。菩薩七地已前入無漏心能伏。八地以上
T1830_.43.0250a18: 方永不行。金剛心方斷頓盡。故言數數修
T1830_.43.0250a19: 道方能除斷　又總而論六･七。道數數修。
T1830_.43.0250a20: 斷有數數･不數數義。二乘斷彼第六識執種
T1830_.43.0250a21: 子。非習能數數斷。菩薩數數斷其麁重名
T1830_.43.0250a22: 數數斷。其種子等道數數修。非斷數數。以
T1830_.43.0250a23: 十地中皆不斷故。第七識執要金剛心方能
T1830_.43.0250a24: 頓斷。三乘修道道數數修方能除滅。非數數
T1830_.43.0250a25: 斷　此中二執行微名細。何故三心初斷名
T1830_.43.0250a26: 細　若言品類麁細。初斷爲麁。難易麁細。
T1830_.43.0250a27: 先斷名細。此中言品類。修道下品名細。三
T1830_.43.0250a28: 心約難易故。初斷名細。亦不相違。以界第
T1830_.43.0250a29: 九品斷名細。品類細故。有難斷不名細。即
T1830_.43.0250b01: 三心中第二三品。有名細非難斷。即三心中
T1830_.43.0250b02: 初･中品等。有名細亦難斷。如九品中下下
T1830_.43.0250b03: 品等。此中所説二我執故。三心約難易以
T1830_.43.0250b04: 分麁細。九品約行相。以分麁細理不相
T1830_.43.0250b05: 違。此顯所斷以作二解又能治所治以分
T1830_.43.0250b06: 麁細。九品中從所治行相名細。三品中從
T1830_.43.0250b07: 能治行相名細。亦不相違。唯言生空斷者。
T1830_.43.0250b08: 一通三乘。二以行相而説。其實菩薩亦法
T1830_.43.0250b09: 空斷。勝生空者。簡異有漏。及遊觀生空心。
T1830_.43.0250b10: 斷彼不能故。此説無間非解脱道　
T1830_.43.0250b11: 論。分別我執至故名分別　述曰。此釋分別。
T1830_.43.0250b12: 文亦有三。内縁必藉。兼藉外縁。故於外縁
T1830_.43.0250b13: 説於亦字　非與身倶以來。顯異倶生　
T1830_.43.0250b14: 要待以下。顯分別義　言分別者。謂邪教
T1830_.43.0250b15: 分別。及邪思分別。一分別言通二處也　自
T1830_.43.0250b16: 下別解分別之執。餘文可知　
T1830_.43.0250b17: 論。唯在第六意識中有　述曰。顯執所在。
T1830_.43.0250b18: 間斷麁猛故有此執。餘識淺細。及相續故。不
T1830_.43.0250b19: 能横計起邪分別。邪分別者必有間斷。及
T1830_.43.0250b20: 麁猛故。以第八識淺而不間。五間而又淺。
T1830_.43.0250b21: 七二倶無故唯在六　
T1830_.43.0250b22: 論。此亦二種至執爲實我　述曰。第一即是
T1830_.43.0250b23: 即蘊計我。二十句等。自心相等如前二解｣
T1830_.43.0250b24: 論。二縁邪教至執爲實我　述曰。離蘊計我。
T1830_.43.0250b25: 餘義如前。心所變相衆同分攝。隨其所應
T1830_.43.0250b26: 依何法變。或以名教而爲本質起自心
T1830_.43.0250b27: 相。二重如前。不説二境總別之相如樞要
T1830_.43.0250b28: 説　
T1830_.43.0250b29: 論。此二我執至即能除滅　述曰。顯執相麁
T1830_.43.0250c01: 斷之所在。違見道故道生便滅。相見道中
T1830_.43.0250c02: 不斷之故。故論言初　又眞見中有無間･
T1830_.43.0250c03: 解脱。無間道斷。異解脱名初。此依種子
T1830_.43.0250c04: 又解脱道能斷麁重亦名爲初。此約一心
T1830_.43.0250c05: 　若三心者。准法執説。雖有三品斷。望倶
T1830_.43.0250c06: 生者總名爲麁。行相猛名爲麁。初聖道除
T1830_.43.0250c07: 名爲易斷。此依二乘･及行相説言生空斷。
T1830_.43.0250c08: 菩薩亦通以法空斷　
T1830_.43.0250c09: 論。如是所説至或有或無　述曰。此下第二
T1830_.43.0250c10: 總釋二執。合説本質之有無也。於中有二。
T1830_.43.0250c11: 初解所依有無。後然諸蘊相下。解蘊我有
T1830_.43.0250c12: 無合有三解。一七･六有無。二修･見有無。三
T1830_.43.0250c13: 即･離有無。隨義應説。從麁至細展轉推故。
T1830_.43.0250c14: 即是他人及於己身以爲本質。並是此攝。能
T1830_.43.0250c15: 縁縁不著。皆名心外故。第七計我心外唯
T1830_.43.0250c16: 有。第六計我心外之蘊。或是於無。如吠世
T1830_.43.0250c17: 等。我無所依蘊故説爲無。倶生定有。分別
T1830_.43.0250c18: 或無。即蘊計我本質是有。離蘊計我本質是
T1830_.43.0250c19: 無　
T1830_.43.0250c20: 論。自心内蘊一切皆有　述曰。親所縁也。不
T1830_.43.0250c21: 問即･離計爲我者。影像必有故無少法能
T1830_.43.0250c22: 取少法。唯有自心還取自心故皆縁蘊。此
T1830_.43.0250c23: 上總辨我所依也　
T1830_.43.0250c24: 論。是故我執至妄執爲我　述曰。結成前義。
T1830_.43.0250c25: 影像相分必是蘊故。縁此爲我。義顯大乘
T1830_.43.0250c26: 親縁。於無心不生也。成所縁縁必有法故
T1830_.43.0250c27: 論。然諸蘊相至決定非有　述曰。自下第二
T1830_.43.0250c28: 解内心相對我有無。内相依他縁生故有。外
T1830_.43.0250c29: 境横計故定是無。論。故契經至説五取蘊
T1830_.43.0251a01: 起　述曰。恐義無由故。引經證内心相有
T1830_.43.0251a02: 　言沙門者。息惡之義　婆羅門者。淨行
T1830_.43.0251a03: 種也。四姓之中一姓　等餘三姓。或等所
T1830_.43.0251a04: 餘若天若魔若梵等也。此等總是能起計人
T1830_.43.0251a05: 　所有我見。是能執惠　五取蘊起。所計境
T1830_.43.0251a06: 也。餘文易解　
T1830_.43.0251a07: 論。實我若無至恩怨等事　述曰。自下第五
T1830_.43.0251a08: 假設外徴釋諸妨難。若三段科第三文也。
T1830_.43.0251a09: 此中難云。若無實我誰能記憶曾所更事。
T1830_.43.0251a10: 亦能了知一切境界。誦持經書。温習文史。
T1830_.43.0251a11: 恩濟於彼。怨害於此。貪愛是財嗔怒个
T1830_.43.0251a12: 物。種種事業。犢子部我亦能記憶。與外合
T1830_.43.0251a13: 問。應立量云。一切有情。應無憶識等事。以
T1830_.43.0251a14: 無我故。如太虚空　下辨外救有三問
T1830_.43.0251a15: 答。初文有五。文相可知。答中論主初皆却
T1830_.43.0251a16: 質　
T1830_.43.0251a17: 論。所執實我至是事非有　述曰。且如冥
T1830_.43.0251a18: 性未變爲大等時。我未受用境。後大等
T1830_.43.0251a19: 生我方受用。前無是事無受境用。後有
T1830_.43.0251a20: 是事有受境用。若是常者破之。量云。汝
T1830_.43.0251a21: 之實我。後起受用時亦應不起用。以前
T1830_.43.0251a22: 與後體無別故。猶如前時。即難我體有變
T1830_.43.0251a23: 易也　
T1830_.43.0251a24: 論。前應如後至體無別故　述曰。此中叙計
T1830_.43.0251a25: 准前可知　量云。汝之實我。前無受用事
T1830_.43.0251a26: 時應有受用事。即後體故。如後位時。以後
T1830_.43.0251a27: 與前體無別故者。通前及後二難之因　
T1830_.43.0251a28: 次外人救
T1830_.43.0251a29: 論。若謂我用至理亦不然　述曰。此牒計非　
T1830_.43.0251b01: 次顯非理　
T1830_.43.0251b02: 論。用不離體至應非常故　述曰。此中二難。
T1830_.43.0251b03: 體用相例。量云。用應常有。許不離體故。如
T1830_.43.0251b04: 體。體應非常有。許不離用故。如用。外人
T1830_.43.0251b05: 計體不離於用故爲此因　
T1830_.43.0251b06: 論。然諸有情至非於我宗　述曰。由第八識
T1830_.43.0251b07: 與一切法更互爲縁宿熏習力。有憶識等
T1830_.43.0251b08: 事故無失也　更互爲因等。能所攝藏也。
T1830_.43.0251b09: 義顯前作已熏種本識中。後從本識生諸
T1830_.43.0251b10: 識等起憶念等。下廣當辨　
T1830_.43.0251b11: 論。若無實我至誰受果耶　述曰。此第二
T1830_.43.0251b12: 段。文有其三。叙外人難。若無實我無實
T1830_.43.0251b13: 作･受。既無作･受法體應空。應立量云。
T1830_.43.0251b14: 一切有情。應無作･受以無我故。如龜毛
T1830_.43.0251b15: 等　
T1830_.43.0251b16: 次論主質
T1830_.43.0251b17: 論。所執實我至應是無常　述曰。此有二
T1830_.43.0251b18: 量。我既常有誰能作･受。言變易者。是體改
T1830_.43.0251b19: 轉無常之義。量云。汝我。應不能作業受
T1830_.43.0251b20: 果。許無變易故。許體常故。如虚空等。諸
T1830_.43.0251b21: 執我常皆無變易。今設遮計亦得。若用轉
T1830_.43.0251b22: 變令體無常亦得。若用有變易。汝所執我
T1830_.43.0251b23: 應體無常。許用變易故。如色聲等　若破
T1830_.43.0251b24: 僧佉。令體亦轉變。或隨卷舒名爲變易故
T1830_.43.0251b25: 應無常。或是設遮　
T1830_.43.0251b26: 論。然諸有情至於理無違　述曰。此叙正義。
T1830_.43.0251b27: 文易可知　心心所法因縁力等者。謂由七
T1830_.43.0251b28: 識熏習種子因縁力故。阿頼耶識生於諸趣
T1830_.43.0251b29: 相續無斷。六識造業。此并第八亦能受果。
T1830_.43.0251c01: 於理無違　又心心所。即第八識。自許
T1830_.43.0251c02: 種子因縁力故。其現行識相續無斷。即此六
T1830_.43.0251c03: 識有時造業。并與第八亦能受果。於理
T1830_.43.0251c04: 無違。又八識等心･心所法。各自種子因縁力
T1830_.43.0251c05: 故。諸趣五蘊相續無斷。即此假者。六識作
T1830_.43.0251c06: 業。六･八受果。於理無違。除第七識　
T1830_.43.0251c07: 外人又難
T1830_.43.0251c08: 論。我若實無至求趣涅槃　述曰。第三段。文
T1830_.43.0251c09: 有其四。外人難。若有我者可有厭捨。我既
T1830_.43.0251c10: 實無。誰生生死及得涅槃。既無此事便爲
T1830_.43.0251c11: 大失。無厭捨故。此中二問。應立量云。一
T1830_.43.0251c12: 切有情。應無生死亦不求涅槃。以無我
T1830_.43.0251c13: 故。如虚空等　
T1830_.43.0251c14: 論。所執實我至常爲自害　述曰。論主質云。
T1830_.43.0251c15: 我性既常。何能生死。量云。汝我。不能輪迴
T1830_.43.0251c16: 生死。計無生滅故。如虚空等　既非苦惱。
T1830_.43.0251c17: 應不能厭苦樂求涅槃。以是常故。如空
T1830_.43.0251c18: 無爲。既執我常復沈生死求趣涅槃。故彼
T1830_.43.0251c19: 所言常爲自害。總結彼非　
T1830_.43.0251c20: 論。然有情類至求趣涅槃　述曰。叙正義也。
T1830_.43.0251c21: 然有似我唯蘊所攝和合假者。身心相續諸
T1830_.43.0251c22: 生不斷。起煩惱已復生諸趣。深厭此苦便
T1830_.43.0251c23: 求涅槃。故無實我　
T1830_.43.0251c24: 論。由此故知至妄執爲我　述曰。總結前非
T1830_.43.0251c25: 述正義也。其文易解　
T1830_.43.0251c26: 就破外計文總有四。其第三段別問答中。
T1830_.43.0251c27: 上來第一已破我訖。自下第二次破執法。
T1830_.43.0251c28: 於中有二。初破計。後解執　或有三。初
T1830_.43.0251c29: 總問答。次廣別破。後解法執　或分爲四。
T1830_.43.0252a01: 第一總問答。第二別問答破。第三合破小乘･
T1830_.43.0252a02: 外道。第四解彼二執　或分爲五。初外道･
T1830_.43.0252a03: 小乘略共爲問。徴法非有。第二略答法體
T1830_.43.0252a04: 是無。第三外道･小乘別問別破所取非有。
T1830_.43.0252a05: 第四合破小乘･外道所能取無。第五解彼法
T1830_.43.0252a06: 執分別倶生伏斷位次　
T1830_.43.0252a07: 論。如何識外至不可得耶　述曰。此即第一
T1830_.43.0252a08: 外道･小乘略共爲問。徴法非有。前所計我
T1830_.43.0252a09: 識内識外皆體是無。但應總問云何實我不
T1830_.43.0252a10: 可得耶。今者彼法識内可有。有似法故。但
T1830_.43.0252a11: 識外無。爲簡他宗計識外有故今問曰。如
T1830_.43.0252a12: 何識外實有諸法不可得耶　
T1830_.43.0252a13: 論。外道餘乘至理非有故　述曰。此即第二
T1830_.43.0252a14: 略答彼問。法體無也。亦答識外不答識
T1830_.43.0252a15: 中　
T1830_.43.0252a16: 論。外道所執云何非有　述曰。爲五段中。
T1830_.43.0252a17: 自下第三外道･小乘別問別破所取非有。
T1830_.43.0252a18: 於中有二。初是外道別問別破。第二小乘別
T1830_.43.0252a19: 問別破。就初外道別問破中。初問次破。此即
T1830_.43.0252a20: 問也　
T1830_.43.0252a21: 論。且數論者至二十三法　述曰。自下破也。
T1830_.43.0252a22: 於中有二。初別破一十三種大外道計。第
T1830_.43.0252a23: 二總束九十五種爲四句破。於初別破十
T1830_.43.0252a24: 三計中合爲六破。至下當知。此即第一破
T1830_.43.0252a25: 數論也。文勢有三。初叙計。次破執。後結
T1830_.43.0252a26: 非。其間子細至文方科　謂有外道名劫
T1830_.43.0252a27: 比羅。古云迦毘羅訛也。此云黄赤。鬢髮面
T1830_.43.0252a28: 色並黄赤故。今西方貴波羅門種。皆黄赤色
T1830_.43.0252a29: 也。時世號爲黄赤色仙人。其後弟子之中上
T1830_.43.0252b01: 首。如十八部中部主者名伐里沙。此翻爲
T1830_.43.0252b02: 雨。雨時生故即以爲名。其雨徒黨名雨衆
T1830_.43.0252b03: 外道　梵云僧佉。此翻爲數。即智惠數。數
T1830_.43.0252b04: 度諸法根本立名從數起論。名爲數論。論
T1830_.43.0252b05: 能生數亦名數論。其造數論及學數論名
T1830_.43.0252b06: 數論者。此師所造金七十論。謂有外道入
T1830_.43.0252b07: 金耳國。以鐵鍱腹。頂戴火盆。撃王論鼓求
T1830_.43.0252b08: 僧論議。因諍世界初有後無。謗僧不如外
T1830_.43.0252b09: 道。遂造七十行頌申數論宗。王意朋彼以
T1830_.43.0252b10: 金賜之。外道欲彰己令譽。遂以所造名
T1830_.43.0252b11: 金七十論。彼論長行天親菩薩之所造也。下
T1830_.43.0252b12: 第四卷更當廣述。依金七十論立二十五諦。
T1830_.43.0252b13: 總略爲三。次中爲四。廣爲二十五。彼論云
T1830_.43.0252b14: 略爲三者。謂變易。自性･我知。變易者。謂中
T1830_.43.0252b15: 間二十三諦。自性所作名爲變易　自性者
T1830_.43.0252b16: 冥性也。今名自性。古名冥性今亦名勝性
T1830_.43.0252b17: 未生大等但住自分名爲自性。若生大
T1830_.43.0252b18: 等便名勝性用増勝故　我知者神我也　
T1830_.43.0252b19: 中爲四者。一本而非變易。謂即自性能生
T1830_.43.0252b20: 大等故名爲本。不從他生故非變易。二變
T1830_.43.0252b21: 易而非本。一説謂十六諦。即十一根。及五大。
T1830_.43.0252b22: 總十六諦。又説但十一根。唯從他生名爲變
T1830_.43.0252b23: 易。不能生他是故非本。三亦本亦變易。一
T1830_.43.0252b24: 説謂七諦。即大･我慢･及五唯量。又説并五
T1830_.43.0252b25: 大合十二法。謂從他生復生他故。四非本
T1830_.43.0252b26: 非變易。謂神我　諦廣爲二十五諦者。一自
T1830_.43.0252b27: 性。二大。三我慢。四五唯。五五大･六五知根。
T1830_.43.0252b28: 七五作業根･八心平等根･九我知者。於此九
T1830_.43.0252b29: 位開爲二十五諦　問自性云何能與諸法
T1830_.43.0252c01: 爲生因也　
T1830_.43.0252c02: 答三徳合故能生諸諦。三徳者。梵云薩埵
T1830_.43.0252c03: 此云有情。亦言勇健。今取勇義。梵云剌闍
T1830_.43.0252c04: 此名爲＊微。牛毛塵等皆名剌闍。亦名塵坌。
T1830_.43.0252c05: 今取塵義。梵云答摩此名爲闇。鈍闇之闇。
T1830_.43.0252c06: 三徳應名勇･塵･闇也。若傍義翻。舊名染･
T1830_.43.0252c07: 麁･黒。今云黄･赤･黒。舊名喜･憂･闇。今名貪
T1830_.43.0252c08: 嗔癡。舊名樂･苦･癡。今言樂･苦･捨　外人
T1830_.43.0252c09: 問曰。此我知者作受者耶。答是受者。三徳作
T1830_.43.0252c10: 故。問既非作者用我何爲。答曰爲領義故。
T1830_.43.0252c11: 義之言境。證於境也。我是知者。餘不能知。
T1830_.43.0252c12: 又從冥性既轉變已我受用故。次第生者。自
T1830_.43.0252c13: 性本有無爲常住。唯能生他非從他生。由
T1830_.43.0252c14: 我起思受用境界。從自性先生大。大者増
T1830_.43.0252c15: 長之義。自性相増故名爲大。或名覺。亦名
T1830_.43.0252c16: 想。名遍滿。名智。名惠。從大生我執我執
T1830_.43.0252c17: 者自性起用觀察於我。知我須境故名我
T1830_.43.0252c18: 執。初亦名轉異。亦名脂膩。有説我慢生五
T1830_.43.0252c19: 大･五唯十法。五大者謂地･水･火･風･空。別有
T1830_.43.0252c20: 一物名之爲空。非空無爲。空界色等。五唯
T1830_.43.0252c21: 者謂聲･觸･色･味･香。有説慢但生五唯。五唯
T1830_.43.0252c22: 生五大。五大生十一根。爲我受用先作五
T1830_.43.0252c23: 唯。量者定義。唯定用此成大･根等。若約此
T1830_.43.0252c24: 説。色成於火大。火大成眼根。眼不見火而
T1830_.43.0252c25: 見於色。聲成於空。空成於耳。耳不聞空而
T1830_.43.0252c26: 聞於聲。香成於地。地成於鼻。鼻不聞地而
T1830_.43.0252c27: 聞於香。味成於水。水成於舌。舌不得水而
T1830_.43.0252c28: 嘗於味。觸成於風。風成於身。身不得風而
T1830_.43.0252c29: 得於觸。此中所説約別成義。有説五唯總成
T1830_.43.0253a01: 五大。五大總成五根者也。五作業根･心平
T1830_.43.0253a02: 等根亦皆總成。爲用五唯須十一根。十一
T1830_.43.0253a03: 根不能自有。藉五大成。佛法所造是彼能
T1830_.43.0253a04: 造。故十一法變易非本。順此後解。即今西
T1830_.43.0253a05: 方猶有二諍　次生十一根。初生五知根。
T1830_.43.0253a06: 五知根者。謂眼･耳･鼻･舌･皮。次生五作業根。
T1830_.43.0253a07: 五作業根者。一語具･二手･三足･四小便處･
T1830_.43.0253a08: 五大便處。此中語具。謂語所須口舌等是。此
T1830_.43.0253a09: 中手足。即分皮根少分爲之。前取總皮。今
T1830_.43.0253a10: 取支故。又此男女大遺根等。有別作用故
T1830_.43.0253a11: 別立也。次生心根。金七十論分別爲體。有
T1830_.43.0253a12: 説。此是肉心爲體。神我以思爲體。故因明
T1830_.43.0253a13: 説執我是思。三徳是生死因。由所轉變擾
T1830_.43.0253a14: 亂我故不得解脱。知二十三諦轉變無常
T1830_.43.0253a15: 生厭修道。自性隱跡不生諸諦。我便解脱。
T1830_.43.0253a16: 今破彼法顯三徳體非是能成。二十三諦
T1830_.43.0253a17: 非是所成。不破彼我前已破故。故言三徳
T1830_.43.0253a18: 所成二十三法　
T1830_.43.0253a19: 論。然大等法至現量所得　述曰。二十三諦
T1830_.43.0253a20: 由薩埵等三事和合以成自體。皆是實有。
T1830_.43.0253a21: 無滅壞法。但是轉變。稱爲無常。初從自性
T1830_.43.0253a22: 轉變而生。後變壞時還歸自性。但是隱顯。
T1830_.43.0253a23: 非後無體滅名無常。體皆自性。更無別體。
T1830_.43.0253a24: 是實非假。此等皆是現量所得。我所受用。
T1830_.43.0253a25: 此顯二義。一實。二現量得　
T1830_.43.0253a26: 論。彼執非理　述曰。自下破也。破中有三。
T1830_.43.0253a27: 初總非。次返問。後別破。此總非也　
T1830_.43.0253a28: 論。所以者何　述曰。此返問也　
T1830_.43.0253a29: 論。大等諸法至應假非實　述曰。自下別破
T1830_.43.0253b01: 破中有三。初總破所成二十三諦。第二薩埵
T1830_.43.0253b02: 等三下。別破本事三法能成。第三又三是別
T1830_.43.0253b03: 下。合破能所成二十四諦。初破有三。此即
T1830_.43.0253b04: 初也　大等者等中間二十二法。第一量云。
T1830_.43.0253b05: 大等諸法。應假非實。因云。許多事成故。
T1830_.43.0253b06: 喩云。如軍林等　然彼宗中許軍林等是假
T1830_.43.0253b07: 非實以多法成不同瓶等。瓶等雖亦多法
T1830_.43.0253b08: 所成。能成多法皆不相離。如大等諦。故皆
T1830_.43.0253b09: 實有。軍林相離多法而成。故假非實。然體
T1830_.43.0253b10: 非是滅壞無常。分析之時還歸自性。即是
T1830_.43.0253b11: 彼許世間有假。故得爲喩。然彼所計大等
T1830_.43.0253b12: 諸法。一一皆依三徳所成。三事和合能成
T1830_.43.0253b13: 大等。此言所成不言所生。不違彼宗。然
T1830_.43.0253b14: 餘處中假説言生者。成生之生。非生起生。
T1830_.43.0253b15: 此生起生後有滅故。故大等因言多事成。若
T1830_.43.0253b16: 言三徳所成爲因。無同喩過。今但總言多
T1830_.43.0253b17: 事成故。因無過也　若爾五唯自宗亦説爲
T1830_.43.0253b18: 多事成。豈不違宗　若據三假等説。相續
T1830_.43.0253b19: 假中所收。故無違教。亦非多事所共成
T1830_.43.0253b20: 故。以皆生故　
T1830_.43.0253b21: 又彼宗計大等諸法多事所成。是現量得。
T1830_.43.0253b22: 以得色等時亦得於大等。軍等多事成。然
T1830_.43.0253b23: 非現量得　
T1830_.43.0253b24: 論。如何可説現量得耶　述曰。難非現量
T1830_.43.0253b25: 得大等法。第二量云。汝之大等。亦非現量
T1830_.43.0253b26: 所得。多事成故。或是假故。如軍林等。前已
T1830_.43.0253b27: 破假。故得爲因　若爾即有一分違自宗
T1830_.43.0253b28: 失。此許五大中四大并五唯量。皆多事成。現
T1830_.43.0253b29: 量所得　此亦不然。彼執是常。宗言汝執
T1830_.43.0253c01: 故無過失。又文中少。應改前宗。云大等非
T1830_.43.0253c02: 實有境之現量所得。即簡自宗四大五唯非
T1830_.43.0253c03: 實有境現量所得。彼宗軍林等。亦非實有境
T1830_.43.0253c04: 現量所得故。故得爲喩。彼宗現量。即五知
T1830_.43.0253c05: 根。心平等根。然非彼宗軍林等物是實有境
T1830_.43.0253c06: 現量所得故。今但遮實有現量之所得故。
T1830_.43.0253c07: 眞如離言故無有失　
T1830_.43.0253c08: 論。又大等法至非三合成　述曰。第三總破
T1830_.43.0253c09: 二十三諦。量云。大等二十三諦。應非三事
T1830_.43.0253c10: 合成。許實有故。如本自性。此中論文。宗有
T1830_.43.0253c11: 前後。因不簡略。准前應知。文言略故
T1830_.43.0253c12: 上來三量總破所成二十三諦。此下第二總
T1830_.43.0253c13: 破本事能成自性　
T1830_.43.0253c14: 論。薩埵等三至亦三合成　述曰。於中文有
T1830_.43.0253c15: 其八。量有其十。此中量云。薩埵等三。應三
T1830_.43.0253c16: 合成。許即大等故。猶如大等。彼宗大等即
T1830_.43.0253c17: 是薩埵等三。薩埵等三即是大等。薩埵等三
T1830_.43.0253c18: 是本法故。不從他成。大等不爾。故以三徳
T1830_.43.0253c19: 例從大等多法而成　
T1830_.43.0253c20: 自下第二
T1830_.43.0253c21: 論。轉變非常爲例亦爾　述曰。又破自性。
T1830_.43.0253c22: 由此三事即大等故。應如大等轉變非常。
T1830_.43.0253c23: 故立量云。薩埵等三法。應轉變無常。即大
T1830_.43.0253c24: 等故。如大等法。恐有能別不極成過。及無
T1830_.43.0253c25: 同喩過。故以轉變之言簡也　
T1830_.43.0253c26: 論。又三本事至能體一故　述曰。自下第三
T1830_.43.0253c27: 以體例功能。量云。薩埵等三事體。應各有
T1830_.43.0253c28: 多。即是功能故。如彼功能功能多者。一
T1830_.43.0253c29: 一上有多功能故。即生大等諸功能也。體
T1830_.43.0254a01: 唯各一。例能亦多。以能爲量亦爾。就彼所
T1830_.43.0254a02: 執故以爲喩　
T1830_.43.0254a03: 論。三體既遍至體無別故　述曰。自下第四
T1830_.43.0254a04: 第五以體一分例餘一分。量云。薩埵等三。
T1830_.43.0254a05: 一分轉變成法之時餘之一分亦應轉變。此
T1830_.43.0254a06: 體即是彼薩埵等體無別故。或云。許體遍
T1830_.43.0254a07: 一切故。如一分轉變者　此二比量。一體
T1830_.43.0254a08: 無別因。二遍一切因。若許一分變餘一分
T1830_.43.0254a09: 亦變。即此三事無不變時。便違宗失。彼計
T1830_.43.0254a10: 此處變爲山水。彼處即不變。自性之體仍
T1830_.43.0254a11: 遍一切故　
T1830_.43.0254a12: 自下第六彼計三種體相各別。仍説和合共
T1830_.43.0254a13: 成一相。以彼三體例成一相　
T1830_.43.0254a14: 論。許此三事至共成一相　述曰。此中遮總
T1830_.43.0254a15: 合成一相。彼宗自許三體相別故。立量云。
T1830_.43.0254a16: 三事和合所成之相。亦應有三。許即三體
T1830_.43.0254a17: 故。如體　
T1830_.43.0254a18: 論。不應合時至體無別故　述曰。第七比量
T1830_.43.0254a19: 也。汝言此三事和合共成一相之時。應不
T1830_.43.0254a20: 能成一。三體各別故。或前與後體無別故。
T1830_.43.0254a21: 如不合時　相實有三變合成一。彼計三
T1830_.43.0254a22: 事有不和合。即是未成大等法時。故得
T1830_.43.0254a23: 爲喩　返爲量云。汝之三事未成大等時。
T1830_.43.0254a24: 應亦能成大等。前與後體無差別故。如後
T1830_.43.0254a25: 成時　
T1830_.43.0254a26: 第八彼言三體有異其相是一。即救前難故
T1830_.43.0254a27: 爲此計　
T1830_.43.0254a28: 論。若謂三事至體相是一　述曰。此違自
T1830_.43.0254a29: 宗。體即相故。以體與相同異。量云。汝本三
T1830_.43.0254b01: 事。體應無別。説體與相無差別故。如所
T1830_.43.0254b02: 成相　或相。應三別。與體無別故。如三本
T1830_.43.0254b03: 體。以許相一而事有三。故違自宗。自宗三
T1830_.43.0254b04: 體即是相故。不應三一。由違自宗故爲一
T1830_.43.0254b05: 難　
T1830_.43.0254b06: 自下第九･第十量云
T1830_.43.0254b07: 論。體應如相至三合成一　述曰。此乃體用
T1830_.43.0254b08: 更互相即難量有二。文有兩宗。因云體即
T1830_.43.0254b09: 相故。相即體故。更互爲喩其理可知　
T1830_.43.0254b10: 第三合難二十四諦。唯除我體。前已破故。
T1830_.43.0254b11: 於中文有其五。第一難其總別　
T1830_.43.0254b12: 論。又三是別至應非一三　述曰。又三是別。
T1830_.43.0254b13: 各別體故。大等是總。是一法故。非謂三成
T1830_.43.0254b14: 其大遂異。此即乘前一相爲難。三事和合
T1830_.43.0254b15: 成一大等。大等名總。雖總別不同。而性定
T1830_.43.0254b16: 是一。如金轉爲環。非離環外別有金故。
T1830_.43.0254b17: 以本三事從大等難。量云。汝許別三事。應
T1830_.43.0254b18: 是一非三。因云。性即總故。如總大等。以總
T1830_.43.0254b19: 大等從三難云。大等總法。應是三非一。因
T1830_.43.0254b20: 云。體即別三故。如三別性。此中論文更互相
T1830_.43.0254b21: 非。謂總非一。別非是三。彼若轉計言誰言
T1830_.43.0254b22: 所成大等諸法各是一耶。三合成故非是一
T1830_.43.0254b23: 相。其中諸相實各各別。合故似一　
T1830_.43.0254b24: 論。此三變時至是一色等　述曰。第二破轉
T1830_.43.0254b25: 計非成一相　此三變時者。謂三事轉變
T1830_.43.0254b26: 成大等時　若不和合成一相者。意説三體
T1830_.43.0254b27: 各變一相。即大等法體亦有三非一相故
T1830_.43.0254b28: 　此上牒計。下正申難。應如未變三事本
T1830_.43.0254b29: 體。即應見三。如何見一。量云。三事和合所
T1830_.43.0254c01: 成之相。應見三別。許有三故。如見三相
T1830_.43.0254c02: 體未變時又若不和合但成一相。相中
T1830_.43.0254c03: 有三者。何故現見是一色等。世間現見色
T1830_.43.0254c04: 唯是一。而言但由三法成故色等三別者。
T1830_.43.0254c05: 即違現量及世間過。量云。色等諸法應各
T1830_.43.0254c06: 見三。體有三故。如汝三事　
T1830_.43.0254c07: 此難三體成三相義。次下更難成一相義。
T1830_.43.0254c08: 前第一翻難相應三。或應非一。雖似同此
T1830_.43.0254c09: 難。此難若成一相失本三相及與本體。故
T1830_.43.0254c10: 與前失體性各別　
T1830_.43.0254c11: 論。若三和合至體亦應隨失　述曰。此第三
T1830_.43.0254c12: 破三事和合共成一相。一相即大等。量云。
T1830_.43.0254c13: 汝根本三相共成一相時。根本三相應無
T1830_.43.0254c14: 三相。即一相故。猶如一相。相既失本。體亦
T1830_.43.0254c15: 應然。相體一故。量云。成相之時根本三體。
T1830_.43.0254c16: 應無有三。以相即體故。如所成相　
T1830_.43.0254c17: 論。不可説三至如何見一　述曰。此第四文。
T1830_.43.0254c18: 由彼復計根本三事各有二相。一總。二別。
T1830_.43.0254c19: 成相之時所成大等但見總一。根本三事即
T1830_.43.0254c20: 見三別。今破於此。第一量云。大等總法。應
T1830_.43.0254c21: 非是總。即三體故。如三別相。以別從總爲
T1830_.43.0254c22: 難亦爾　又徴。三事所有總相。若不是一
T1830_.43.0254c23: 亦應見三。相即體故。如三事體　體應見
T1830_.43.0254c24: 一。即總相故。猶如總相　三事總相。若有
T1830_.43.0254c25: 三種不應見一。有三種故。如本三事
T1830_.43.0254c26: 三事別相。不應見三。即三相故。如大等相｣
T1830_.43.0254c27: 自下第五彼復計言。三事之上各有三相。謂
T1830_.43.0254c28: 初薩埵有一自相。及剌闍･答摩二事之相。餘
T1830_.43.0254c29: 之二法展轉相望各有三相。相雜共成大等
T1830_.43.0255a01: 諸法。九相難了遂見一相。其實於中各有
T1830_.43.0255a02: 三相相雜而住　
T1830_.43.0255a03: 論。若謂三體至故見一者　述曰。此牒彼執｣
T1830_.43.0255a04: 論。既有三相寧見爲一　述曰。下有五難。
T1830_.43.0255a05: 第一既云各有三相。還應見三。如何見一。
T1830_.43.0255a06: 大等法中應見三相。相即體故。猶如三體
T1830_.43.0255a07: 　大等諸相或應見九。即本相故。如三體
T1830_.43.0255a08: 上所有九相。各三相故不應見一。如前見
T1830_.43.0255a09: 色。此中一一更互爲量准爲之也　
T1830_.43.0255a10: 論。復如何知三事有異　述曰。第二比量。又
T1830_.43.0255a11: 此三中各有三相共成大等。如何知三事
T1830_.43.0255a12: 各有異也。三事比量各有一種。且爲一量
T1830_.43.0255a13: 云。汝薩埵。剌闍二法。應非薩埵･剌闍。具三
T1830_.43.0255a14: 相故。如答摩　或應此二。即是答摩。有三
T1830_.43.0255a15: 相故。如答摩。既爾如何知三事別　
T1830_.43.0255a16: 論。若彼一一至待三和合　述曰。自下第三
T1830_.43.0255a17: 更難三徳一一應然。謂此三事一應能成
T1830_.43.0255a18: 諸法大等。何假須三。具三相故。如三事
T1830_.43.0255a19: 合。量云。薩埵一法。應成大等。具三相故。
T1830_.43.0255a20: 如答摩等合時。若言縁闕一不成者。何所
T1830_.43.0255a21: 闕少而待三耶　
T1830_.43.0255a22: 若言要由三三相合能成大等。故一本事
T1830_.43.0255a23: 不能成大等　
T1830_.43.0255a24: 論。體亦應各三以體即相故　述曰。此下第
T1830_.43.0255a25: 四量云。又彼一一。應有三體。體即相故。猶
T1830_.43.0255a26: 如本相。一一爲量。或總爲量　
T1830_.43.0255a27: 自下第五總難大等應無差別　
T1830_.43.0255a28: 論。又大等法至應無差別　述曰。量云。除大
T1830_.43.0255a29: 諦外餘慢等法。應與大無別。三合成故。如
T1830_.43.0255b01: 大。以大望慢等無別既爾。以慢望大等
T1830_.43.0255b02: 無別亦然。二十三法展轉合有二十三量｣
T1830_.43.0255b03: 汝若説言皆無別者　
T1830_.43.0255b04: 論。是則因果至皆不得成　述曰。總結違宗。
T1830_.43.0255b05: 是則大爲因。慢爲果。五唯量･五大･十一根
T1830_.43.0255b06: 無差別故。皆不成也　
T1830_.43.0255b07: 論。若爾一根至一切根所得　述曰。此顯無
T1830_.43.0255b08: 別不成所由。違現量過。即無差別。一根應
T1830_.43.0255b09: 得一切境。或應一境一切根所得。無差別
T1830_.43.0255b10: 故。以互爲喩宗亦復爾。此有二量。且以一
T1830_.43.0255b11: 根望非所得一切境界。應亦得之。以體
T1830_.43.0255b12: 無別故。如自所對境。境望於根亦有是責。
T1830_.43.0255b13: 然佛性論亦有此難　
T1830_.43.0255b14: 論。世間現見至便爲大失　述曰。前違現
T1830_.43.0255b15: 量。此違世間　
T1830_.43.0255b16: 論。故彼所執至計度爲有　述曰。總結彼
T1830_.43.0255b17: 非。如文可解。第三文也。此中數論。及與勝
T1830_.43.0255b18: 論。各有十八部異執競興。如別抄記　
T1830_.43.0255b19: 自下第二破勝論義。成劫之末人壽無量外
T1830_.43.0255b20: 道出世。名嗢露迦。此云鵂鶹。晝避色聲匿
T1830_.43.0255b21: 跡山藪。夜絶視聽方行乞食。時人謂似鵂
T1830_.43.0255b22: 鶹因以名也。謂即獯猴之異名焉。舊云優
T1830_.43.0255b23: 婁佉訛也。或名羯拏僕。羯拏云米濟。僕翻
T1830_.43.0255b24: 爲食。先爲夜遊驚他稚婦。遂收場碾糠秕
T1830_.43.0255b25: 之中米＊濟食之。故以名也。時人號曰食米
T1830_.43.0255b26: 濟仙人。舊云蹇尼陀訛也　亦云吠世史迦。
T1830_.43.0255b27: 此翻爲勝。造六句論。諸論罕匹故云勝也。
T1830_.43.0255b28: 或勝人所造故名勝論。舊云衞世師。或云
T1830_.43.0255b29: 鞞世師。皆訛略也。勝論之師造勝論者名
T1830_.43.0255c01: 勝論師。多年修道遂獲五通。謂證菩提便
T1830_.43.0255c02: 欣入滅。但嗟所悟未有傳人。愍世有情癡
T1830_.43.0255c03: 無惠目。乃觀七徳授法令傳。一生中國。
T1830_.43.0255c04: 二父母倶是婆羅門姓。三有般涅槃性。四身
T1830_.43.0255c05: 相具足。五聰明辨捷。六性･行柔和。七有大
T1830_.43.0255c06: 悲心。經無量時無具七者。後住多劫。婆羅
T1830_.43.0255c07: 痆斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。
T1830_.43.0255c08: 其儒童子名般遮尸棄。此言五頂。頂髮五旋。
T1830_.43.0255c09: 頭有五角。其人七徳雖具。根熟稍遲。既染
T1830_.43.0255c10: 妻孥卒難化導。經無量歳伺其根熟。後三
T1830_.43.0255c11: 千歳因入戲薗。與其妻室競花相忿。鵂鶹
T1830_.43.0255c12: 因此乘通化之。五頂不從。仙人且返。又三
T1830_.43.0255c13: 千歳化又不得。更三千年兩競尤甚。相厭既
T1830_.43.0255c14: 切。仰念空仙。仙人應時神力化引。騰虚迎
T1830_.43.0255c15: 往所住山中。徐説所悟六句義法。一實。二
T1830_.43.0255c16: 徳･三業･四有･五同異･六和合。此依百論。及
T1830_.43.0255c17: 此本破。唯有六句義法　後其苗裔名爲
T1830_.43.0255c18: 惠月。立十句義。於中略以三門分別。一列
T1830_.43.0255c19: 總別名。二出體性。三諸門辨釋。列總名者。
T1830_.43.0255c20: 一實･二徳･三業･四同･五異･六和合･七有能･
T1830_.43.0255c21: 八無能･九倶分･十無説　列別名者。實有
T1830_.43.0255c22: 九種。一地･二水･三火･四風･五空･六時･七方･
T1830_.43.0255c23: 八我･九意。徳有二十四種。一色･二味･三香･
T1830_.43.0255c24: 四觸･五數･六量･七別性･八合･九離･十彼性･
T1830_.43.0255c25: 十一此性･十二覺･十三樂･十四苦･十五欲･
T1830_.43.0255c26: 十六嗔･十七勤勇･十八重性･十九液性･二十
T1830_.43.0255c27: 閏･二十一行･二十二法･二十三非法･二十四
T1830_.43.0255c28: 聲。業有五種。一取･二捨･三屈･四申･五行。同
T1830_.43.0255c29: 體是。一實･徳･業三同一有故。異體許多。依
T1830_.43.0256a01: 九實故。而數不定。或總實異。或別實異。九
T1830_.43.0256a02: 實一一有細分故。和合是一。有能･無能體
T1830_.43.0256a03: 許有多。實･徳･業三得果之時。或共不共故。
T1830_.43.0256a04: 倶分亦多。實･徳･業三各別性故。無説有五。
T1830_.43.0256a05: 一未生無･二已滅無三更互無･四不會無･五
T1830_.43.0256a06: 畢竟無　第二出其體性。九實體者。若有
T1830_.43.0256a07: 色･味･香･觸名地。以徳顯地也。若有色･味･
T1830_.43.0256a08: 觸･及液･潤名水。若有色･觸名火。若有觸
T1830_.43.0256a09: 名風。唯有聲名空。別有空大。非空無爲。
T1830_.43.0256a10: 亦非空界色。若是彼此･倶不倶･遲速。能詮
T1830_.43.0256a11: 之因。及此能縁之因名時。若是東南等能詮
T1830_.43.0256a12: 之因。及能縁因名方。若是覺･樂･苦等九徳。
T1830_.43.0256a13: 和合因縁能起智相名我。若是覺･樂･苦等
T1830_.43.0256a14: 九徳。不和合因縁能起智相名意　此中
T1830_.43.0256a15: 以徳顯其實體　諸徳體者　眼所取一依
T1830_.43.0256a16: 名色　舌所取一依名味。鼻所取一依名香
T1830_.43.0256a17: 　皮所取一依名觸　一實非一實詮縁之因
T1830_.43.0256a18: 名數。非一實者。二以上數　量有五種　
T1830_.43.0256a19: 一微性。唯二微果上有。如薩婆多輕不可
T1830_.43.0256a20: 稱。若可稱者但重相形。非是輕也。此微性
T1830_.43.0256a21: 亦爾。唯最微名微。下短性亦爾　二大性。
T1830_.43.0256a22: 三微果等以上方有　三短性。唯二微果上
T1830_.43.0256a23: 有　四長性。三微果等以上方有　五圓性
T1830_.43.0256a24: 有二種。一極微。謂不和合父母眞實極微
T1830_.43.0256a25: 上有。二極大。空･時･方･我四實上有。以此四
T1830_.43.0256a26: 體遍周圓故　一非一實等差別詮縁因。名
T1830_.43.0256a27: 別性　二先不至物今至時名合。此意但取
T1830_.43.0256a28: 初合名合。此別有三。一隨一業生。以手打
T1830_.43.0256a29: 鼓。手有動作所生之合。業是動作也。二倶
T1830_.43.0256b01: 業生。兩手相合皆動作故。三三合生。如芽
T1830_.43.0256b02: 等生無有動作。與空等實合時所生之合
T1830_.43.0256b03: 也　先二至物不至時名離。此亦有三。初
T1830_.43.0256b04: 二翻合如前可解。三是離生。先造實果由
T1830_.43.0256b05: 有他縁來離別之果實便壞與空等離。所
T1830_.43.0256b06: 生之離名爲離生　依一二等數時方等
T1830_.43.0256b07: 實。遠覺所待名爲彼性。此物是一彼物是二
T1830_.43.0256b08: 等故屬於數。此時彼時故屬於時。此方彼方
T1830_.43.0256b09: 故屬方等　此性翻彼應知其相　覺有
T1830_.43.0256b10: 二種。一現。二比。謂至實色等根等合時。有
T1830_.43.0256b11: 了相生名爲現量　此宗意説。眼根舒光
T1830_.43.0256b12: 至於色境方始取之。如燈照物。聲･香･味･
T1830_.43.0256b13: 觸四境來至於根方始取之。故遠見打鍾
T1830_.43.0256b14: 久方聞聲。聲來入耳方可聞也。根與至境
T1830_.43.0256b15: 隣合之時。有了相生。此了相者是現量體
T1830_.43.0256b16: 比有二種。一見同故比。見不相違法。而比
T1830_.43.0256b17: 於宗果。如見煙時比有火等。二不見同故
T1830_.43.0256b18: 比。見相違法而比宗果。如見雹時比禾稼
T1830_.43.0256b19: 損。見禾稼損比有風雹　適悦名樂　逼
T1830_.43.0256b20: 惱名苦　希求色等名欲　損害色等名
T1830_.43.0256b21: 瞋　欲作事時先生策勵。此名勤勇。發動
T1830_.43.0256b22: 勢是也　墜墮之因名爲重性　地･水･火三
T1830_.43.0256b23: 流注之因名爲液性　地等攝因名潤　行
T1830_.43.0256b24: 有二種。一念因。二作因。現比智行所生數習
T1830_.43.0256b25: 差別名念因。即智種子。 &T030607;

&T030607;

擲等業所生勢用
T1830_.43.0256b26: 名作因。行是勢用。十句多説作因名勢用。
T1830_.43.0256b27: 念因名行　法有二種。一能轉。謂得可愛
T1830_.43.0256b28: 身因。即得生死勝身之因。二能還。謂離染
T1830_.43.0256b29: 縁正智喜因。即出世間之因。正智正因也　
T1830_.43.0256c01: 能得生死不可愛身。苦邪智因名爲非法
T1830_.43.0256c02: 耳所取一依名聲　五業體者。若於上下
T1830_.43.0256c03: 虚空等處。極微等先合後離之因名爲取業
T1830_.43.0256c04: 　捨業翻此　遠處先離近處今合之因名
T1830_.43.0256c05: 屈　申業翻此　有質礙實先合後離之因
T1830_.43.0256c06: 名行業　同句體者。謂實･徳･業體性非無。
T1830_.43.0256c07: 能詮能縁之因名同。此體即是舊大有性。諸
T1830_.43.0256c08: 法同有故名爲同。倶舍論云總同句義也
T1830_.43.0256c09: 異句體者。常於實轉。是遮徳等心･心所因。
T1830_.43.0256c10: 是表實性心･心所因。但於實轉。異實之
T1830_.43.0256c11: 物。實由有此異於徳等。故名爲異　和合
T1830_.43.0256c12: 體者。能令實等不相離而相屬。此能詮縁
T1830_.43.0256c13: 因名和合　有能體者。實･徳･業三或時共
T1830_.43.0256c14: 一。或時各別。造各自果。因定所須。因若無
T1830_.43.0256c15: 此者。應不能造果　無能體者。實･徳･業
T1830_.43.0256c16: 三或時共一。或時各別。不造餘果。決定所
T1830_.43.0256c17: 須。因若無此者。一法應能造一切果。因由
T1830_.43.0256c18: 有此唯造自果。不造餘果　倶分體者。即
T1830_.43.0256c19: 實･徳･業三種體性。此三之上總倶分性。地等
T1830_.43.0256c20: 色等別倶分性。互於彼不轉。一切根所取。
T1830_.43.0256c21: 當舊所説同異性也。亦同亦異。故名倶分
T1830_.43.0256c22: 　無説體者。初未生無。以實･徳･業因縁不
T1830_.43.0256c23: 會而未得生之無爲體。二已滅無。以實･
T1830_.43.0256c24: 徳･業或因勢盡。或違縁生雖生。而壞之無
T1830_.43.0256c25: 爲體。三更互無。以實･徳等彼此互無爲其
T1830_.43.0256c26: 體性。四不會無。以大有性及實･徳等。隨於
T1830_.43.0256c27: 是處不和不合。如彼處人不於此合無
T1830_.43.0256c28: 爲體性。五畢竟無。以無因故。三時不生無
T1830_.43.0256c29: 爲體性。此五既無體不可説名無説也　
T1830_.43.0257a01: 自下第三諸門辨釋。於中有五。一十句相望
T1830_.43.0257a02: 一多分別。大同･和合二唯一物。徳･業･及異･
T1830_.43.0257a03: 有能･無能･倶分･無説七唯多物。實句一種亦
T1830_.43.0257a04: 一亦多。空･時･方･我･意五是一物。地･水･火･
T1830_.43.0257a05: 風四是多物　第二十句相望常無常分別。
T1830_.43.0257a06: 大同･及異･和合･有能･無能･倶分六句是常。
T1830_.43.0257a07: 非所作故。業唯無常。説是能作･所作事故。
T1830_.43.0257a08: 實･徳･無説亦常無常。九種實中五是常。四分
T1830_.43.0257a09: 別。地･水･火･風非所作者常。父母極微非所
T1830_.43.0257a10: 作故。所作者無常。子微以去皆無常故。餘五
T1830_.43.0257a11: 是常。二十四徳中覺･樂･苦･欲･嗔･勤勇･法･非
T1830_.43.0257a12: 法･行･離･彼性･此性･聲･香十四徳是無常。其
T1830_.43.0257a13: 香唯地上有。設是極微上有亦是無常。如下
T1830_.43.0257a14: 引文。故十四徳唯無常也。餘十或常。或無常。
T1830_.43.0257a15: 色･味･香･觸若地所有唯是無常。因門中言。
T1830_.43.0257a16: 火合爲因。若地所有色･味･香･觸等。同類爲
T1830_.43.0257a17: 因。從前同類爲因生故。由此准知。香唯無
T1830_.43.0257a18: 常。唯地有故。液性地･火所有一切是無常。
T1830_.43.0257a19: 數中二性等數。別性中二別性等。量中大性･
T1830_.43.0257a20: 微性･短性･長性唯是無常。圓性定唯是常。并
T1830_.43.0257a21: 餘色･味･觸･一數･一別性･液性･潤･重性･及合。
T1830_.43.0257a22: 隨所依實若常無常此等亦爾。總有十法
T1830_.43.0257a23: 通常無常。五無説中。三常一無常。一亦常亦
T1830_.43.0257a24: 無常。初未生無一向無常。與實･徳･業生相
T1830_.43.0257a25: 違故。此若生時。無便滅故。已滅無･更互無･
T1830_.43.0257a26: 畢竟無三。唯是常性。不違實等故。不會無
T1830_.43.0257a27: 有常無常如地等實。覺樂等徳。不相應故
T1830_.43.0257a28: 一向是常。若自許徳與自許實雖未相應。
T1830_.43.0257a29: 當必相應。一向無常。如常無常所作･非所
T1830_.43.0257b01: 作亦爾。三有質礙･無質礙分別。徳･業･和合･
T1830_.43.0257b02: 有能･無能･倶分･無説七句唯無質礙。實句九
T1830_.43.0257b03: 中四無質礙。謂空･時･方･我。餘五有礙。説意
T1830_.43.0257b04: 是微如二微果許大而亦有礙。有性及異雖
T1830_.43.0257b05: 文不説。亦是無礙。合九句無礙也　四現量
T1830_.43.0257b06: 境非現量境分別。此宗現量徳句中覺。故彼
T1830_.43.0257b07: 論言。覺有二種。一現二比。其業･有性･并倶
T1830_.43.0257b08: 分。皆現量得。論自説爲諸根得故。無説句
T1830_.43.0257b09: 義。非現量得。論亦自説唯比境故。和合句
T1830_.43.0257b10: 義。唯識説爲非現量得。實句之中地･水･火･
T1830_.43.0257b11: 風･父母極微。非現量得。子微以上是現量得。
T1830_.43.0257b12: 下破順世及勝論中云。極微聚集足成根･
T1830_.43.0257b13: 境。何用果爲。故知耳也。餘空･方･時･我･意。
T1830_.43.0257b14: 亦無文説。今解非現量得。徳句之中聲唯現
T1830_.43.0257b15: 境。其覺･樂･苦･欲･嗔･勤勇。是我現境。文不
T1830_.43.0257b16: 説重今解亦唯現境。重具徳中水火徳故。
T1830_.43.0257b17: 總有八徳唯是現境。法非法全行少分二徳
T1830_.43.0257b18: 半。唯非現境。此行即是行中念因。非全取
T1830_.43.0257b19: 行故是半也。色･味･香･觸･數･量･別性･合･離･
T1830_.43.0257b20: 彼性･此性･液性･潤･及勢用十三徳半。並通
T1830_.43.0257b21: 二種。此中勢用即行作因。非全取行故是半
T1830_.43.0257b22: 也。其異句義。有能･無能。雖無文辨並非現
T1830_.43.0257b23: 得。異但是差別實因。非如倶分是實性故。
T1830_.43.0257b24: 有能無能因之所須。亦非現得。總言業･有･
T1830_.43.0257b25: 倶分三唯現得。異･及和合･有能･無能･無説
T1830_.43.0257b26: 五非現得。餘二通二　五常無常中生果
T1830_.43.0257b27: 不生果分別。唯識唯難常生果故。雖有六
T1830_.43.0257b28: 句一向是常。三通常無常。一唯無常。實中四
T1830_.43.0257b29: 種地･水･火･風父母極微。常能生果。有能是
T1830_.43.0257c01: 常。亦能生果。是作果時定所須故。餘五句
T1830_.43.0257c02: 全･空･時･方･我･意五實。雖常不能生果。論
T1830_.43.0257c03: 自誠説。徳句准有能中説有得果所須。十
T1830_.43.0257c04: 通常徳亦能生果。隨其所應。業雖生果而
T1830_.43.0257c05: 體無常。非此所説。無説雖亦有常。不能生
T1830_.43.0257c06: 果。非根本故。此中所辨唯識所須。其餘諸
T1830_.43.0257c07: 門實。由幾徳名爲有徳。乃至廣説。幾是所
T1830_.43.0257c08: 知。非此所要。略不繁述。如十句説　
T1830_.43.0257c09: 論。勝論所執至現量所得　述曰。破中有三。
T1830_.43.0257c10: 第一叙宗。第二正破。第三結非。此即初也。
T1830_.43.0257c11: 今叙有二。一叙是實有。二叙現量得。若叙
T1830_.43.0257c12: 實有破其六句。六句皆實。今言多者顯非
T1830_.43.0257c13: 一法。三法以上皆名多故。若破十句九句
T1830_.43.0257c14: 實有。第十是無。多分實有故實言多。現量得
T1830_.43.0257c15: 中若破六句。准下論文五現量得。説實等
T1830_.43.0257c16: 五現量所得。唯言和合非現量得。故説多
T1830_.43.0257c17: 言。若破十句總句而言。異･及和合･有能･無
T1830_.43.0257c18: 能･無説非現量得。餘五現得。然多實有中。
T1830_.43.0257c19: 五現得四非現得。故言多是現量所得。即一
T1830_.43.0257c20: 多言通實現得。然説六句既是本計。故百
T1830_.43.0257c21: 論等不破十句。此論亦爾。然兼破十句。於
T1830_.43.0257c22: 理亦無違　
T1830_.43.0257c23: 論。彼執非理　述曰。自下第二正破他非。
T1830_.43.0257c24: 於中有三。初且總非。次外返問。三爲別破。
T1830_.43.0257c25: 此即初也　
T1830_.43.0257c26: 論。所以者何　述曰。外返問也　
T1830_.43.0257c27: 論。諸句義中至如所生果　述曰。此別破也。
T1830_.43.0257c28: 於中有五。一總破諸句。二別破實･徳。三
T1830_.43.0257c29: 又總破諸句。四者別破大有等三。五者總結
T1830_.43.0258a01: 破諸句義　或分爲三。初總破諸句。二別
T1830_.43.0258a02: 破有等。三結破諸句。初中有三。一總破。二
T1830_.43.0258a03: 破實･徳。三復合破　若准五段科。初中有
T1830_.43.0258a04: 二破。一破常諸句。二破無常諸句。破常中
T1830_.43.0258a05: 有二。一難生果。二難不生。此即初也。體
T1830_.43.0258a06: 是常住能生果者。父母地･水･火･風。及徳中
T1830_.43.0258a07: 十種通常者。并有能句常能生果。破此量
T1830_.43.0258a08: 云。此等亦應體是無常。許能生果故。如所
T1830_.43.0258a09: 生果　子微已去皆能生果。體無常故。又宗
T1830_.43.0258a10: 如前。許有生果之作用故。如所生果　
T1830_.43.0258a11: 或總相言。諸句義中能生果常者應是無常。
T1830_.43.0258a12: 有作用故。如所生果　
T1830_.43.0258a13: 論。若不生果至如兎角等　述曰。此難不
T1830_.43.0258a14: 生果諸常住者。謂大有･同異･和合･無能･倶
T1830_.43.0258a15: 分五全是常。空等五實常者。皆不能生果。
T1830_.43.0258a16: 除無説句。以爲喩故。又體是無非所破故。
T1830_.43.0258a17: 今以唯識難之。不可以無作用難。眞如
T1830_.43.0258a18: 虚空爲不定過。無作用故。量云。此等實常
T1830_.43.0258a19: 不生果者。應非離識實有自性。許是常
T1830_.43.0258a20: 住不生果故。如兎角等　彼宗畢竟無是
T1830_.43.0258a21: 常住故。以爲同喩。因不言常有不定失。　
T1830_.43.0258a22: 或餘句無常者雖不生果。大乘不許有實
T1830_.43.0258a23: 體故。設許有體亦非離識故無不定。然彼
T1830_.43.0258a24: 覺等既不離識。應犯相符。今言常住即
T1830_.43.0258a25: 除覺等。覺等攝在異喩中故。又不言常除
T1830_.43.0258a26: 覺等。以爲同品亦得。文中宗等准理應知。
T1830_.43.0258a27: 又兎角等亦非離識。彼此共成。眞如空等亦
T1830_.43.0258a28: 不離識。無不定過　
T1830_.43.0258a29: 論。諸無常者至非實有性　述曰。下破諸句
T1830_.43.0258b01: 體無常者。於中二破。一難有質礙者。二難
T1830_.43.0258b02: 無質礙者。此難有質。實句中五地･水･火･風･
T1830_.43.0258b03: 意皆有礙。意全四本父母極微是常。非此中
T1830_.43.0258b04: 破。今破四子微等。此中二量。一云汝此四種
T1830_.43.0258b05: 無常有礙者。應可分折。有方分故。如軍林
T1830_.43.0258b06: 等　唯得有質礙爲宗。簡別他句無礙無常
T1830_.43.0258b07: 者無方分故。彼許軍林體有方分然可分
T1830_.43.0258b08: 折多虚踈法成軍林故。子實等不然。以體
T1830_.43.0258b09: 實有堅密一處不可折故。軍謂四軍。林
T1830_.43.0258b10: 謂竹樹等。二云此等諸法。應非實有。有方
T1830_.43.0258b11: 分故。如軍林等。父母極微有圓量徳合故
T1830_.43.0258b12: 無方分。其子微等上有方分。意雖有礙量
T1830_.43.0258b13: 如子微。然無方分。體是常住非此所破。無
T1830_.43.0258b14: 不定失　又以可分折故爲因難非實有。
T1830_.43.0258b15: 爲第三量。已破之宗得成因故　然以理
T1830_.43.0258b16: 觀唯此非實一句爲宗。方分可折是二別因。
T1830_.43.0258b17: 彼宗理許可分折。故如斧等斷成多分故。
T1830_.43.0258b18: 便･應二字文便故來。非則宗法　或有質
T1830_.43.0258b19: 礙爲因亦得　
T1830_.43.0258b20: 論。若無質礙至有實自性　述曰。此難無礙
T1830_.43.0258b21: 量。後之九句全是無礙。實句之中空･時･方･
T1830_.43.0258b22: 我四是無礙。今破無常無質礙者。即徳句十
T1830_.43.0258b23: 四全･十少分･及五業全。除無説句中一全･
T1830_.43.0258b24: 一少分。謂未生無全･不會無少分。非離識
T1830_.43.0258b25: 故。今破彼云。汝宗此等無常無礙法。除覺
T1830_.43.0258b26: 等外應不離心･心所有實自性。無質礙
T1830_.43.0258b27: 故。如覺･樂等諸心･心所　彼心･心所即徳
T1830_.43.0258b28: 句中覺･樂等攝。無常無礙。故得爲喩。然無
T1830_.43.0258b29: 相符極成之失。簡覺等故。彼宗説爲非離
T1830_.43.0258c01: 心等故。彼説。意實是有礙攝。亦非是心。形
T1830_.43.0258c02: 如芥子。我所須具。非謂心也。設若是心。其
T1830_.43.0258c03: 喩即有能立不成。無質礙因此不轉故。同品
T1830_.43.0258c04: 亦非定是有性。以非心故。無過失也。然此
T1830_.43.0258c05: 文略。故無簡別　
T1830_.43.0258c06: 論。又彼所執至如堅濕煖動　述曰。自下第
T1830_.43.0258c07: 二別破實･徳。初總相對以破實･徳。後總結
T1830_.43.0258c08: 非堅･濕等別。此即初也　初中有二。初以
T1830_.43.0258c09: 徳例實。實非實攝。地･水･火･風實句所攝。
T1830_.43.0258c10: 性是有礙。堅･濕等法是徳句中觸徳所攝。而
T1830_.43.0258c11: 是無礙。倶身根所得故。今翻覆爲量破之。
T1830_.43.0258c12: 以實地等即徳堅等。量云。地･水･火･風。非
T1830_.43.0258c13: 有質礙實句所攝。身根取故。如堅濕等　
T1830_.43.0258c14: 此中身根亦得大有･同異。並在喩中。若但
T1830_.43.0258c15: 言非有礙。不言非是實句所攝。即有違
T1830_.43.0258c16: 宗失。有礙之言簡無礙實句所攝。彼不説
T1830_.43.0258c17: 爲無礙實故　又對無礙堅･濕等故。故擧
T1830_.43.0258c18: 有礙。下徳句等無礙等言亦准此釋　
T1830_.43.0258c19: 論。即彼所執至如地水火風　述曰。此以堅
T1830_.43.0258c20: 等例於地等。如文可知。宗等如次。此煖言
T1830_.43.0258c21: 等。等取動･觸･數･量･別性等十一法。彼説身
T1830_.43.0258c22: 根得十一徳。一觸･二數･三量･四別性･五合･
T1830_.43.0258c23: 六離･七彼性･八此性･九液性･十潤･十一勢
T1830_.43.0258c24: 用。即行作因。其地等四皆身根得。皆有觸
T1830_.43.0258c25: 故。色徳但在地･水･火三。風中無色。彼以假
T1830_.43.0258c26: 實地等倶名地等。故眼所見　
T1830_.43.0258c27: 論。地水火三至准此應責　述曰。即以地等
T1830_.43.0258c28: 例於青等。眼見爲因返覆爲量。然不可言
T1830_.43.0258c29: 地非地攝。違自宗故。應言汝所執地非有
T1830_.43.0259a01: 質礙實地所攝。非如所執實有自性實句
T1830_.43.0259a02: 所攝。故不違宗。彼眼亦見十一種徳除觸
T1830_.43.0259a03: 取色。爲量可知　
T1830_.43.0259a04: 論。故知無實至實地水火　述曰。此總結非
T1830_.43.0259a05: 彼地･水等與堅等異。大乘之地即堅等故。
T1830_.43.0259a06: 會申正義。然不可言色即是地。今只可以
T1830_.43.0259a07: 彼此相例非實非徳地等非見。又言地等
T1830_.43.0259a08: 非別堅等地等非見。不可説色離地等
T1830_.43.0259a09: 無。文言雖總意顯別也。又應言地等。非眼
T1830_.43.0259a10: 所見。實句攝故。猶如風等。此中文略。亦非
T1830_.43.0259a11: 地等。是此意也。彼不説地等耳等三根所
T1830_.43.0259a12: 取。故於此中但破見･觸　
T1830_.43.0259a13: 此下第三重破實等
T1830_.43.0259a14: 論。又彼所執至應是無常　述曰。實句義中
T1830_.43.0259a15: 有礙常者。即地･水･火･風父母極微及意。彼
T1830_.43.0259a16: 爲礙故。此等五法應是無常。皆有礙故。如
T1830_.43.0259a17: 麁地等。麁地等法彼自計執爲無常故。宗
T1830_.43.0259a18: 因喩等如文可知　
T1830_.43.0259a19: 論。諸句義中至如地水火風　述曰。下破諸
T1830_.43.0259a20: 句無質礙法色根所取者。即徳句中色･味･
T1830_.43.0259a21: 香･觸･聲五。及數等十種。業･及大有･倶分三。
T1830_.43.0259a22: 色等性故。皆色根取。此無礙法。應皆有礙。
T1830_.43.0259a23: 許色根取故。如地等四　此中許言。明大
T1830_.43.0259a24: 有等我宗不許體性是有。及色根取。彼論
T1830_.43.0259a25: 説。根有五。鼻根即地。舌根即水。眼根即火。
T1830_.43.0259a26: 皮根即風。耳根即空　此於諸句何法攝耶
T1830_.43.0259a27: 　由此正解。即實句空取聲之時。於身起
T1830_.43.0259a28: 作用名空耳根也。且十一徳對其自根一
T1830_.43.0259a29: 一簡略皆有一量。若二二合。若三三合。乃至
T1830_.43.0259b01: 總對諸根説量。其義其多。此中文總無簡
T1830_.43.0259b02: 略故　
T1830_.43.0259b03: 論。又彼所執至如石女兒　述曰。此十句中
T1830_.43.0259b04: 除實句外餘八句。義皆是非實。然此唯取
T1830_.43.0259b05: 有體句者。意明唯識。翻返爲量。且欲除實
T1830_.43.0259b06: 破餘八句　量云。非實及覺樂等餘徳等
T1830_.43.0259b07: 八有體句。應非離識有別自性。汝許除心
T1830_.43.0259b08: 等非實句攝故。如石女兒　石女兒無法。
T1830_.43.0259b09: 彼此不許識外有性。除心等言。簡覺等
T1830_.43.0259b10: 者。恐犯一分相符過故。文略不簡也　然
T1830_.43.0259b11: 佛法眞如即識性故。亦非離識。無不定過。
T1830_.43.0259b12: 虚空･擇滅等理。非心外然假爲喩。就他
T1830_.43.0259b13: 宗比量。又此中宗應云汝執。爲簡所別不
T1830_.43.0259b14: 極成過。又因雖有他隨一過。謂實中火等非
T1830_.43.0259b15: 異徳中觸。而就他宗爲論。故無此過。故
T1830_.43.0259b16: 因簡略。應云汝許非實攝故。明自不許
T1830_.43.0259b17: 也。即是非實爲因。破餘八句。一一別除爲
T1830_.43.0259b18: 八比量　
T1830_.43.0259b19: 次以非有爲因破餘八句　
T1830_.43.0259b20: 論。非有實等至如空花等　述曰。不以非
T1830_.43.0259b21: 徳等爲因。以非有爲因　此中示方隅
T1830_.43.0259b22: 令知多法一法不離於識。又有等是實等
T1830_.43.0259b23: 自性。故便擧之也。量云。非有性及覺樂等
T1830_.43.0259b24: 外餘實等句。應非離識有別自性。許非有
T1830_.43.0259b25: 性之所攝故。如空花等。文略不簡覺･樂等
T1830_.43.0259b26: 也。此中簡略如前應知。此但除一有八比
T1830_.43.0259b27: 量。若二二除。若三三除。乃至除八句比量
T1830_.43.0259b28: 可知。前實等等多體法。今有等等一體法。
T1830_.43.0259b29: 又應別破九句。然多體法中以實爲首。一
T1830_.43.0259c01: 體法中以有爲初。例示餘也　
T1830_.43.0259c02: 次下第四別破有等性
T1830_.43.0259c03: 論。彼所執有至如實徳等　述曰。於中有三。
T1830_.43.0259c04: 一破大有。二難同異。三破和合　初中有
T1830_.43.0259c05: 四。此即初也。彼計實等有法之外。別計有
T1830_.43.0259c06: 一大有之性能有諸法。法若無此即體非
T1830_.43.0259c07: 有。如龜毛等。故今破之。彼宗所執大有性
T1830_.43.0259c08: 者。應離實等八句之外無別自性。汝宗許
T1830_.43.0259c09: 是非無法故。如實･徳等。等取業等。不言
T1830_.43.0259c10: 八句有不定過。或但言離三句亦得。其異
T1830_.43.0259c11: 句等非兩共成。無不定失。或遮決定相違。
T1830_.43.0259c12: 説八句勝。非無之因唯彼許於有性上有
T1830_.43.0259c13: 故。許言簡自隨一過。實等許非無離實等
T1830_.43.0259c14: 外無別有。有性許非無。應實等外無別有。
T1830_.43.0259c15: 難令實外無別有性　
T1830_.43.0259c16: 又逐令離實等外即非有性　
T1830_.43.0259c17: 論。若離實等至如畢竟等　述曰。此中總因。
T1830_.43.0259c18: 若異二異三異四五乃至異八皆得。若異
T1830_.43.0259c19: 八一一有八比量。其二三等隨自計取。量
T1830_.43.0259c20: 云。若離實等八句之外。應非有性。汝許
T1830_.43.0259c21: 異實等故。如畢竟無等。等未生無等。彼宗
T1830_.43.0259c22: 除實以外。徳等八句。及龜毛等。皆名異實。
T1830_.43.0259c23: 且以畢竟無爲喩也。又今以八句義爲有
T1830_.43.0259c24: 法。唯但以無爲同法喩　
T1830_.43.0259c25: 更復難令有性之上更應立有性　
T1830_.43.0259c26: 論。如有非無至有別有性　述曰。如有性非
T1830_.43.0259c27: 是無法有性無別有性有。實等亦非無如何
T1830_.43.0259c28: 別有有。立量云。汝有性。應別有有性。許
T1830_.43.0259c29: 非無故。如實･徳等　此中因有不定。同異
T1830_.43.0260a01: 亦許體非無。不許有有故。彼非極成故
T1830_.43.0260a02: 無不定　又總取所難之中。此中簡過如
T1830_.43.0260a03: 前應知。已下所有比量簡過皆准可知。更
T1830_.43.0260a04: 不繁指　
T1830_.43.0260a05: 次更逐令無法之上別有無性　
T1830_.43.0260a06: 論。若離有法至有別無性　述曰。無性體非
T1830_.43.0260a07: 有。無上不立無。有法體非無。何須別立
T1830_.43.0260a08: 有。彼若言有法雖非無。不自有故須有
T1830_.43.0260a09: 有。亦應無法不自無。無法之外別立無。此
T1830_.43.0260a10: 責恒齊何方遣難。量云。汝第十句無法之
T1830_.43.0260a11: 外應別立性。因云。除大有･同異･和合等六
T1830_.43.0260a12: 句之外有無二法互相違故。如實･徳業
T1830_.43.0260a13: 因中不言除大有等者。即有不定過。爲
T1830_.43.0260a14: 如實･徳等。與無互違故。無法之外更別立
T1830_.43.0260a15: 性。爲如大有等。無法互違故。無法之外不
T1830_.43.0260a16: 別立性。故今簡言除有等六　
T1830_.43.0260a17: 論。彼既不然至唯妄計度　述曰。總結非之。
T1830_.43.0260a18: 彼無既更不別立性。然者有性應不爾。故
T1830_.43.0260a19: 彼有性唯妄計度　
T1830_.43.0260a20: 子段第二難同異性。彼執同異是諸實･徳等
T1830_.43.0260a21: 體性。非即實等此是多法故今破之　
T1830_.43.0260a22: 論。又彼所執至如徳業等　述曰。實･徳･業
T1830_.43.0260a23: 之性即是同異性。離實･徳･業理定不然。勿
T1830_.43.0260a24: 者莫也。莫此同異性亦非同異性。總立量
T1830_.43.0260a25: 云。汝所執實･徳･業性。應非實･徳･業性。異
T1830_.43.0260a26: 實･徳･業故。如和合等　
T1830_.43.0260a27: 此中無有自言相違。以宗中言汝執簡故。
T1830_.43.0260a28: 非我許有實等之性。而今復言非實等性。
T1830_.43.0260a29: 今欲違此故無此過　然今宗中實･徳･業
T1830_.43.0260b01: 三。其擧喩中復以徳･業等而爲喩者。此中
T1830_.43.0260b02: 應別簡云。汝之實性。應非實性。異實句
T1830_.43.0260b03: 故。如徳業。汝徳性。應非徳性。異徳故。如
T1830_.43.0260b04: 實業。業亦應然。准可知也。更互爲喩。然此
T1830_.43.0260b05: 有別而無總量。二合有三。三合有一。爲量
T1830_.43.0260b06: 可知。此中所言實･徳･業者。即是各別當句
T1830_.43.0260b07: 爲宗。言實等性者。即是同異性故別也。文
T1830_.43.0260b08: 言如徳･業。但擧實句之喩等取徳喩。謂
T1830_.43.0260b09: 實･業等取業喩。謂實･徳　
T1830_.43.0260b10: 次又令實非實。徳非徳。業非業　
T1830_.43.0260b11: 論。又應實等至如徳業實等　述曰。便破實
T1830_.43.0260b12: 等。非正所明。量云。實應非實。異實性故。
T1830_.43.0260b13: 如徳･業。徳･業更互相望爲量如實可知。文
T1830_.43.0260b14: 言如徳･業･實等者。擧實喩。謂徳業於徳
T1830_.43.0260b15: 喩中但擧於實等取業句。及等業喩。謂實･
T1830_.43.0260b16: 徳也。文中宗等言皆簡略。但言實等應非
T1830_.43.0260b17: 實等。異實等性故。二三等合准前可解｣
T1830_.43.0260b18: 論。地等諸性至准此應知　述曰。汝言地性。
T1830_.43.0260b19: 應非地性。異地故。如火等。火等一一相望
T1830_.43.0260b20: 亦爾。實中九種各各相望有九比量。徳有二
T1830_.43.0260b21: 十四。業有五種。合三十八。返覆有七十六。
T1830_.43.0260b22: 各二二合三三合者乃有無量。第二准量云。
T1830_.43.0260b23: 地應非地。異地等性故。如火等。然豈不
T1830_.43.0260b24: 有違自宗失。何乃言地非地等耶。今者
T1830_.43.0260b25: 不然。此則應言汝所計地應非實地言簡
T1830_.43.0260b26: 別之。我宗之地。非實地故。是假立故。又非
T1830_.43.0260b27: 實句之中地故。彼計火等亦非實句地。無
T1830_.43.0260b28: 不定過。前量應簡別。文言略故也　
T1830_.43.0260b29: 論。如實性等至無別實性等　述曰。難令
T1830_.43.0260c01: 離實等無同異性。量云。實等之外。應無同
T1830_.43.0260c02: 異性。非唯一故。如同異性。如實性等無別
T1830_.43.0260c03: 實等性。實等亦應無別實性等。等徳等性
T1830_.43.0260c04: 遮令同異有同異性。其實等性應更有實
T1830_.43.0260c05: 等性。非一法故。如實等法　實性者同異
T1830_.43.0260c06: 性也。然實等各異。義相似實等之外別立實
T1830_.43.0260c07: 等性。實等之性相似亦非一。應更別立實
T1830_.43.0260c08: 等性。相似之言簡不相似。此即以性同實
T1830_.43.0260c09: 等例。若總･若別皆有比量。此中但有總而
T1830_.43.0260c10: 無別。別數如前。然文唯有以性同實例。
T1830_.43.0260c11: 無以實同性例。若破六句義即無違。若
T1830_.43.0260c12: 破十句有不定失。異･有能等非一相似。無
T1830_.43.0260c13: 別性故。今者亦以爲所立中。應令別有
T1830_.43.0260c14: 性。例同於實等亦無過也。又非極成法。無
T1830_.43.0260c15: 不定失　
T1830_.43.0260c16: 論。若離實等至有非實等性　述曰。自下又
T1830_.43.0260c17: 以非實例實等難。謂離實等外別有實等
T1830_.43.0260c18: 性。應離非實等外立有非實等性。且如除
T1830_.43.0260c19: 實･徳･業以外並名非實･非徳･非業。即餘六
T1830_.43.0260c20: 句･及無法是。有體法者唯六句是。今言七句
T1830_.43.0260c21: 應有非實性。異實性故。如徳･業。徳･業
T1830_.43.0260c22: 相望亦爾。又雖知徳等皆名非實。其性即
T1830_.43.0260c23: 是非實性攝。然合八句皆非實性及與無法。
T1830_.43.0260c24: 無別有一大非實性總該九法故爲量也。
T1830_.43.0260c25: 量云。除實餘九。應別有一總性。實非實中
T1830_.43.0260c26: 隨一攝故。如實句　此量雖成。然可直例
T1830_.43.0260c27: 不令立實性。何須令立非實性也。便違
T1830_.43.0260c28: 自宗。若不爾者。即一徳上他説亦有非實
T1830_.43.0260c29: 性。故犯相符過。非徳等性例亦應然。故論
T1830_.43.0261a01: 言等　
T1830_.43.0261a02: 論。彼既不爾至唯假施設　述曰。總結非
T1830_.43.0261a03: 也。彼非實既不爾。更無非實性。實等云何
T1830_.43.0261a04: 然。更有實等性。故同異性。唯假施設　
T1830_.43.0261a05: 論。又彼所執至如畢竟無　述曰。自下子段
T1830_.43.0261a06: 第三破和合句義。我佛法中法不相違假
T1830_.43.0261a07: 立和合。然彼所執別有一法。是實。是常。能
T1830_.43.0261a08: 和合法。能令實等不離相屬。相離不相屬。
T1830_.43.0261a09: 即不和合故破之。量云。如彼所執和合句
T1830_.43.0261a10: 義。定非實有。許非是有性及非實等八句
T1830_.43.0261a11: 諸法攝故。如畢竟無。即兎角等。體是一法
T1830_.43.0261a12: 擧非有爲因。體是多法擧非實爲首。故
T1830_.43.0261a13: 因中言非有實等。又性體別故。此中宗因皆
T1830_.43.0261a14: 有所簡如前可知　
T1830_.43.0261a15: 有彼本許六句義者。前之五句現量所得。
T1830_.43.0261a16: 十句義中實･徳･業･有･倶分現量所得。其此
T1830_.43.0261a17: 和合非現量得。故今破之　
T1830_.43.0261a18: 論。彼許實等至而可實有　述曰。彼計實
T1830_.43.0261a19: 等現量所得。分明證故。如前徴詰。尚非實
T1830_.43.0261a20: 有。牒前所非。況彼自許和合句義非現量
T1830_.43.0261a21: 得。不分明證。可是實有　
T1830_.43.0261a22: 雖復非有遭此難已若復説言　
T1830_.43.0261a23: 論。設執和合至亦非實有　述曰。若執和合
T1830_.43.0261a24: 亦現量得。如前實等道理破之亦非實有。
T1830_.43.0261a25: 量云。和合性。非實有。實等十句隨一攝故。
T1830_.43.0261a26: 如實･徳等。實徳等前已破故。故得爲量。此
T1830_.43.0261a27: 破轉計亦現量得　
T1830_.43.0261a28: 上來總別破訖。自下結歸唯識之門而復總
T1830_.43.0261a29: 破　
T1830_.43.0261b01: 論。然彼實等至如龜毛等　述曰。自下第五
T1830_.43.0261b02: 總破六句。然彼計無非離識有。故但破九。
T1830_.43.0261b03: 初破實等離識自體竟不可得。次破縁實
T1830_.43.0261b04: 等智。非是縁實等現量智。初比量云。彼計
T1830_.43.0261b05: 實等。是有法也。非是縁離識實有自體之
T1830_.43.0261b06: 現量所得。是法也。合名爲宗。汝許是所知
T1830_.43.0261b07: 故。如龜毛等　此無異喩。彼宗計此實･徳
T1830_.43.0261b08: 等句。是縁識外實有自體現量所得。故今非
T1830_.43.0261b09: 之。現量者能縁也。此中遮非是縁離識外
T1830_.43.0261b10: 境自體現量智之所得。非是縁不離識境
T1830_.43.0261b11: 假有自體現量所得。義雖是縁不離識境
T1830_.43.0261b12: 心等所得。非必現量所得故。其實等句義。
T1830_.43.0261b13: 彼宗説是離識有體。能縁彼心是名現量。
T1830_.43.0261b14: 彼實等句是此現量所得。謂實等句義。是離
T1830_.43.0261b15: 識實有自體之現量所得。今者非之。復言
T1830_.43.0261b16: 縁者恐濫持業釋。言其離識實有自體。即
T1830_.43.0261b17: 是現量。若以離識實有自體。屬其能縁現
T1830_.43.0261b18: 量者。即彼此二宗一切心･心所法。亦非離
T1830_.43.0261b19: 識實有自體。覺等即是心･心所故。犯違宗
T1830_.43.0261b20: 過。爲簡此過故説縁言顯依士釋。縁顯
T1830_.43.0261b21: 能縁。非離識有體實等句義之現量得。又
T1830_.43.0261b22: 若不言縁即無所簡。其覺･樂等亦入法中。
T1830_.43.0261b23: 即有一分相符之失。彼亦説爲不離識現
T1830_.43.0261b24: 量得故。由此應合實等句義總爲二分。謂
T1830_.43.0261b25: 彼覺等心･心所法總爲一分。除此以外法爲
T1830_.43.0261b26: 一分。其能縁法總爲三分。一唯縁實等非
T1830_.43.0261b27: 心心所法。二唯縁覺等心心所法。三合二爲
T1830_.43.0261b28: 境。若論説言然彼實等非唯縁離識實有
T1830_.43.0261b29: 自體現量所得。爲簡徳中覺等不離心故。
T1830_.43.0261c01: 恐犯違宗及相符故。説唯字者。簡別縁
T1830_.43.0261c02: 實等。可置唯字通縁二者。即簡不盡。以
T1830_.43.0261c03: 覺･樂等亦從實等。是離識實有自體。現量
T1830_.43.0261c04: 所得。實等亦從覺等。是不離識。實有自
T1830_.43.0261c05: 體。現量得故。今爲簡盡但應總言非縁離
T1830_.43.0261c06: 識等。其總縁者亦所簡故。爲簡如是種種
T1830_.43.0261c07: 過失。故但説縁不言唯等。此中總爲但有
T1830_.43.0261c08: 一量。准能縁智各別有九比量。若二二･三
T1830_.43.0261c09: 三合義准應知　
T1830_.43.0261c10: 論。又縁實智至如徳智等　述曰。第二量云。
T1830_.43.0261c11: 縁實之智。非縁離識實句自體現量智攝。
T1830_.43.0261c12: 假合生故。如徳智等。彼計縁實智生之時。
T1830_.43.0261c13: 假合生者。謂縁九實･及大有。及異隨所有
T1830_.43.0261c14: 徳。同異等實性。發生此智。然徳智等皆假合
T1830_.43.0261c15: 生。亦縁多法假合生故。即非縁實現量智
T1830_.43.0261c16: 攝。縁實之智亦假合生。應非縁實現量之
T1830_.43.0261c17: 智。若作此解。無獨縁徳等智可以爲喩。必
T1830_.43.0261c18: 合縁故。有及和合等必有所有及所合故。不
T1830_.43.0261c19: 作此解。縁大有和合之智非假合生。由是
T1830_.43.0261c20: 理故今更解。先假合生者顯藉多法。藉因
T1830_.43.0261c21: 託縁智方生故。謂如意縁實時。藉我及合
T1830_.43.0261c22: 徳法非法行等因縁。方生縁於實句。其徳智
T1830_.43.0261c23: 亦爾。有及和合亦爾。許有別縁有及和合
T1830_.43.0261c24: 以爲境者。然不要與實･徳等境合方能縁
T1830_.43.0261c25: 之。以能縁智藉多法起。名假合生無過
T1830_.43.0261c26: 失也。前解境必有多方能生智。後解境可
T1830_.43.0261c27: 唯一。藉多縁生。名假合生。彼家所計。縁實
T1830_.43.0261c28: 之智。即是縁於離識之外實之現量。今正
T1830_.43.0261c29: 非之。此智非是縁離識之實現量智義也｣
T1830_.43.0262a01: 論。廣説乃至至如實智等　述曰。此爲例破。
T1830_.43.0262a02: 如文可知。此破六句故至和合。義及九
T1830_.43.0262a03: 句一一爲之。并前有九。若二合等准前應
T1830_.43.0262a04: 思。前破境實非縁離識現量所得。今意正
T1830_.43.0262a05: 破縁離識實等智非現量智。意明前實是
T1830_.43.0262a06: 非縁離識境之現量所得。後實智非是縁
T1830_.43.0262a07: 離識境之現量智攝。其眼識等雖縁多色
T1830_.43.0262a08: 假合而生。非縁實智。無不定失。前説和合
T1830_.43.0262a09: 非現量得。今遮現量者意。故不相違。准此
T1830_.43.0262a10: 知。境六皆現量得　又解境據本計破五
T1830_.43.0262a11: 非現量所得。智據末計破六非現量智。影
T1830_.43.0262a12: 互顯也　
T1830_.43.0262a13: 論。故勝論者至妄所施設　述曰。此即第三
T1830_.43.0262a14: 總結非也。意明唯識心所變作故。是妄情
T1830_.43.0262a15: 之所施設　
T1830_.43.0262a16: 自下第三破事大自在天等執。即不平等因
T1830_.43.0262a17: 計也。若言莫醯伊濕伐羅。是大自在天。若長
T1830_.43.0262a18: 言摩醯伊濕伐羅。是事大自在天者。如言
T1830_.43.0262a19: 佛陀是覺者。若言抱徒憨是事佛者。今破
T1830_.43.0262a20: 事大自在天者執。彼計此天法身遍常。身
T1830_.43.0262a21: 如空量。無別居處。其變化身別有住處　
T1830_.43.0262a22: 論。有執有一至能生諸法　述曰。此中有二。
T1830_.43.0262a23: 初叙。後非。大自在天。一體實有。二遍一切。
T1830_.43.0262a24: 三是常住。四能生一切法。如此類計西方極
T1830_.43.0262a25: 多。初叙計也　
T1830_.43.0262a26: 論。彼執非理所以者何　述曰。論主總非。
T1830_.43.0262a27: 他返徴已　
T1830_.43.0262a28: 論。若法能生至非眞實故　述曰。自下別破
T1830_.43.0262a29: 有二。初破本宗。後難救義。初有五量。第一
T1830_.43.0262b01: 立量破其常住。從下向上爲因爲宗。或
T1830_.43.0262b02: 以義取。如理應思。量云。大自在天。決定非
T1830_.43.0262b03: 常。是能生故。如地･水等。餘能生他者必從
T1830_.43.0262b04: 他生故。此中所説能生他因。得下貫通遍･
T1830_.43.0262b05: 實二宗。然下即以所破訖法。而爲因故。相
T1830_.43.0262b06: 乘爲論。不然即有隨一不成。以彼不許大
T1830_.43.0262b07: 自在天非常等故。大自在天決定非遍。以
T1830_.43.0262b08: 非常故。如瓶等物。又非眞實。以不遍故。
T1830_.43.0262b09: 如盆等物。今此既以非眞實爲法。即簡
T1830_.43.0262b10: 心･心所等法。是虚幻有。非眞有故。眞如等
T1830_.43.0262b11: 不爾故許遍也　
T1830_.43.0262b12: 論。體既常遍至頓生一切法　述曰。更重破
T1830_.43.0262b13: 也。體既遍而且是常。遍故何不於一切處。
T1830_.43.0262b14: 常故何不於一切時能生諸法。如彼現生
T1830_.43.0262b15: 處及時等。遍故。常故。即二因也。此中二量
T1830_.43.0262b16: 前三爲五　
T1830_.43.0262b17: 論。待欲及縁至違一因論　述曰。此違自宗。
T1830_.43.0262b18: 汝復若謂體雖遍常。以待樂欲并及縁故。
T1830_.43.0262b19: 諸法不一切處。及一切時生者。今汝宗言
T1830_.43.0262b20: 唯大自在一法爲因。復言更待諸衆生欲及
T1830_.43.0262b21: 諸法縁。即多法爲因。豈不便違一因生論｣
T1830_.43.0262b22: 論。或欲及縁至因常有故　述曰。大自在因
T1830_.43.0262b23: 一切時有。以是常故。何不衆生欲。及縁一
T1830_.43.0262b24: 切時頓生。量云。汝言無欲及縁起時欲･縁
T1830_.43.0262b25: 應起。許自在天體恒有故。如餘起時。此同
T1830_.43.0262b26: 瑜伽第六･七説。不能繁引　
T1830_.43.0262b27: 自下第四合破七外道計。准上應知　
T1830_.43.0262b28: 論。餘執有一至虚空我等　述曰。梵即梵王。
T1830_.43.0262b29: 此事梵王者計。此下皆從所執所事以立
T1830_.43.0262c01: 其名。乃至事我者亦爾。有外計此是常是一。
T1830_.43.0262c02: 能生一切法。或計有一時是常是一。能生
T1830_.43.0262c03: 諸法。有計方亦爾。是一是常能生萬法。此破
T1830_.43.0262c04: 能生別有一計。上破實有勝論等計故不
T1830_.43.0262c05: 同也。本際者即過去之初首。此時一切有情。
T1830_.43.0262c06: 從此本際一法而生。此際是實是常。能生
T1830_.43.0262c07: 諸法。古人云。諸部有計。時頭衆生。與此同
T1830_.43.0262c08: 也　自然者。別有一法。是實是常。號曰自
T1830_.43.0262c09: 然。能生萬法。如此方外道。亦計有自然是
T1830_.43.0262c10: 一是常能生萬法。虚通之理名不可道之常
T1830_.43.0262c11: 道也。稍與彼同。虚空亦然。別有一法一切
T1830_.43.0262c12: 有情皆因而有。其我亦然。別有一我能生
T1830_.43.0262c13: 萬法。前破實有。今破能生。故前後別。宿作
T1830_.43.0262c14: 因等非一故論言等　
T1830_.43.0262c15: 論。常住實有至皆同此破　述曰。以上諸法
T1830_.43.0262c16: 皆是一物。是實常住法。具諸功能生一切
T1830_.43.0262c17: 法。與大自在義相似故。合例爲破。然以不
T1830_.43.0262c18: 如數･勝論等。別有熾盛多部類故。不標
T1830_.43.0262c19: 其名各各別破。然勘瑜伽第六･七卷･顯揚
T1830_.43.0262c20: 十一･十二･十六･大論中･及廣百論。方知此
T1830_.43.0262c21: 等外道名計　
T1830_.43.0262c22: 自下第五二聲論師合一處破。初叙二計。後
T1830_.43.0262c23: 正非之　
T1830_.43.0262c24: 論。有餘偏執至表詮諸法　述曰。明論聲常。
T1830_.43.0262c25: 是婆羅門等計。明論者先云韋陀論。今云
T1830_.43.0262c26: 吠陀論。吠陀者明也。明諸實事故。彼計此
T1830_.43.0262c27: 論聲爲能詮定量表詮諸法。諸法揩量。故
T1830_.43.0262c28: 是常住。所説是非。皆決定故。餘非揩量。故
T1830_.43.0262c29: 不是常。設有少言稱可於法。多不實故亦
T1830_.43.0263a01: 名非常。梵王誦者。而本性有。然聲性非能
T1830_.43.0263a02: 詮。下破之中彼無同喩爲不定過　
T1830_.43.0263a03: 論。有執一切至方有詮表　述曰。待縁顯者。
T1830_.43.0263a04: 聲顯也　待縁發者。聲生也　發是生義。聲
T1830_.43.0263a05: 皆是常。然有時聞及不聞者。待縁詮故。方
T1830_.43.0263a06: 乃顯發。此有二類。一計常聲如薩婆多無
T1830_.43.0263a07: 爲。於一一物上有一常聲。由尋･伺等所發
T1830_.43.0263a08: 音顯。此音響是無常。二計一切物上。共一常
T1830_.43.0263a09: 聲。由尋･伺等所發音。顯音亦無常。如大乘
T1830_.43.0263a10: 眞如萬法共故。唯此常者是能詮聲。其音但
T1830_.43.0263a11: 是顯聲之縁。非能詮體。此通破聲顯･聲生
T1830_.43.0263a12: 計内計外全分一分。如因明疏叙。今不繁
T1830_.43.0263a13: 述。今破計一切。少分亦自破。或少分一切
T1830_.43.0263a14: 攝諸計盡　
T1830_.43.0263a15: 論。彼倶非理所以者何　述曰。總非他失。
T1830_.43.0263a16: 他還返徴　
T1830_.43.0263a17: 論。且明論聲至如所餘聲　述曰。破初婆
T1830_.43.0263a18: 羅門等計。量云。汝明論聲應非常住。許能
T1830_.43.0263a19: 詮故。如所餘聲　餘聲即是非明論外餘
T1830_.43.0263a20: 一切聲。以彼聲性非是能詮故無不定　
T1830_.43.0263a21: 論。餘聲亦應至待衆縁故　述曰。破第二
T1830_.43.0263a22: 師也。此言餘者有二義。一計餘。是前明論
T1830_.43.0263a23: 者計之餘也。二聲餘。前計少分。今計全故。
T1830_.43.0263a24: 又前破明論聲計。今破彼聲外之常聲。故
T1830_.43.0263a25: 云餘聲亦應非常聲體。待衆縁故。如瓶盆
T1830_.43.0263a26: 等　然彼所計聲性與聲別。聲性即是所發
T1830_.43.0263a27: 音響聲之體。故今總言非常聲體。若破所
T1830_.43.0263a28: 發音聲。言非常聲。若破聲性言非常聲
T1830_.43.0263a29: 體。聲及聲性合名聲體。若但言非常聲。他
T1830_.43.0263b01: 以聲性例所發音爲不定過。若言非聲。
T1830_.43.0263b02: 即違自宗。故但總言非常聲體。又簡眞如。
T1830_.43.0263b03: 雖待縁顯。非常聲體故。因云。待衆縁者。
T1830_.43.0263b04: 若言待縁顯。即聲顯成自生倶不成。若言
T1830_.43.0263b05: 待縁生。即自生成顯不成。爲對二宗自無
T1830_.43.0263b06: 有過。故但總言待衆縁故。若言待衆縁
T1830_.43.0263b07: 生顯故。文繁無用故不具述　
T1830_.43.0263b08: 自下第六破第十三外道計也　
T1830_.43.0263b09: 論。有外道執至而體實有　述曰。於中有
T1830_.43.0263b10: 二。初叙計。後破之。此初也。即是順世外道
T1830_.43.0263b11: 所計。此唯執有實常四大生一切有情。一
T1830_.43.0263b12: 切有情禀此而有。更無餘物。後死滅時還
T1830_.43.0263b13: 歸四大。其勝論所計父母極微。此亦兼破。然
T1830_.43.0263b14: 此勝論更許有餘物。順世不然。執實執常。
T1830_.43.0263b15: 執能生麁色此是因也。又勝論師及此順
T1830_.43.0263b16: 世。執所生之色不越因量。量只與所依父
T1830_.43.0263b17: 母本許大。如第三子微。如一父母許大。乃
T1830_.43.0263b18: 至大地與所依一本父母許大。本極微是
T1830_.43.0263b19: 常。子等無常。亦是實有。色是徳句。極微非
T1830_.43.0263b20: 色。今言色者。以自宗義説彼法體。然只地･
T1830_.43.0263b21: 水･火･風四有極微。餘無極微。謂色･聲等　
T1830_.43.0263b22: 論。彼執非理所以者何　述曰。初論非云彼
T1830_.43.0263b23: 非應理。彼次返詰所以者何　
T1830_.43.0263b24: 論。所執極微至體應非實　述曰。下破有三。
T1830_.43.0263b25: 一破能生四大。二破所生麁色。三合破二。
T1830_.43.0263b26: 初有三量。一有方非實難。順世極微及與
T1830_.43.0263b27: 衞世。皆無方分。唯有圓徳。然今設破。若有
T1830_.43.0263b28: 方分。即立量云。所執極微體應非實。有方
T1830_.43.0263b29: 分故。如蟻行等。彼許蟻行有方分非實
T1830_.43.0263c01: 有。故以爲喩。文中非次。准量應知。又以
T1830_.43.0263c02: 佛法義徴可有擬宜之方分故。如蟻行
T1830_.43.0263c03: 等。此即破實　
T1830_.43.0263c04: 次第二無分不生難　
T1830_.43.0263c05: 論。若無方分至生麁果色　述曰。又汝根本
T1830_.43.0263c06: 執無方分者。量云。所執極微應不共聚生
T1830_.43.0263c07: 麁果色。無方分故。如心･心所。心･心所法亦
T1830_.43.0263c08: 不共聚生麁果色。故以爲喩。此即有分。及
T1830_.43.0263c09: 無分難　
T1830_.43.0263c10: 次第三能生非常難　
T1830_.43.0263c11: 論。既能生果至極微常住　述曰。汝之極微
T1830_.43.0263c12: 應非常住。許能生果故。如所生果　果即
T1830_.43.0263c13: 子微等　
T1830_.43.0263c14: 上來初有方分難父母實有。次無方分難
T1830_.43.0263c15: 能生麁色。後能生果難父母常。總破能生
T1830_.43.0263c16: 父母本極微竟　下破所生果。於中有二。
T1830_.43.0263c17: 無常極成。故不須破。次下第一難所生之
T1830_.43.0263c18: 果。不麁於因量。至下文言既多分成應
T1830_.43.0263c19: 非實有。第二方是難果實有。初中有四。一
T1830_.43.0263c20: 合破順世･勝論本計果量同一因微。第二量
T1830_.43.0263c21: 徳合下。唯破衞世麁徳合救。第三合破順
T1830_.43.0263c22: 世･衞世遍在自因之救義執。第四合破順
T1830_.43.0263c23: 世･衞世果多分合故成麁救　
T1830_.43.0263c24: 論。又所生果至不名麁色　述曰。此中量云。
T1830_.43.0263c25: 所生之果色應不名麁。與本極微等故。猶
T1830_.43.0263c26: 如本極微。又應返難極微應是麁。量云。所
T1830_.43.0263c27: 執極微應不名細。與麁量等故。如麁果
T1830_.43.0263c28: 色　又彼執。地等所生麁果。眼根等色根所
T1830_.43.0263c29: 取。父母極微非色根取。以極微細。非色根
T1830_.43.0264a01: 取故　
T1830_.43.0264a02: 論。則此果色至便違自執　述曰。自下破麁
T1830_.43.0264a03: 果色應非色根取。量云。所執實麁果色應
T1830_.43.0264a04: 非色根所得。與極微量等故。猶如極微。若
T1830_.43.0264a05: 不言實色根所得。即違自執。自執許色根
T1830_.43.0264a06: 得諸麁色果故　
T1830_.43.0264a07: 論。若謂果色至色根能取　述曰。此下第二
T1830_.43.0264a08: 唯勝論師計。彼轉計言。所生果色與量徳
T1830_.43.0264a09: 合。即徳句中量徳有五。即微量大量也。有
T1830_.43.0264a10: 量徳合。故雖與極微量等非麁。似麁色根
T1830_.43.0264a11: 能取。然本極微非麁徳合故　
T1830_.43.0264a12: 論。所執果色至無麁徳合　述曰。今爲量
T1830_.43.0264a13: 云。此所生果色。應無麁徳合。與本極微體
T1830_.43.0264a14: 量等故。如本極微　
T1830_.43.0264a15: 更返難之
T1830_.43.0264a16: 論。或應極微至處無別故　述曰。此中量云。
T1830_.43.0264a17: 或應本極微有麁量徳合。與麁果色處無
T1830_.43.0264a18: 別故。如麁色果　以量既等即一處住體
T1830_.43.0264a19: 相渉入。名處無別。文無別因。意説相入。相
T1830_.43.0264a20: 入即是量等子微之義。子微今以量無別
T1830_.43.0264a21: 爲因。顯父母亦得。父母以處無別爲因。
T1830_.43.0264a22: 顯子微亦得。互影顯也　
T1830_.43.0264a23: 論。若謂果色至可名麁者　述曰。此下第三
T1830_.43.0264a24: 子段。合破勝論･順世二師。謂彼救言。前言
T1830_.43.0264a25: 果色等於因量。誰謂所生一色之果。唯與
T1830_.43.0264a26: 一个極微量等。今云等者。等如二个父母
T1830_.43.0264a27: 極微。遍在二因之中。因既有二。果等於彼。
T1830_.43.0264a28: 故可名麁　
T1830_.43.0264a29: 論。則此果色至處各別故　述曰。此正述難。
T1830_.43.0264b01: 極微所生一果色體應非是一。如所在因
T1830_.43.0264b02: 父母極微。處各別故。如父母極微　此但應
T1830_.43.0264b03: 言如二極微量。以三微果等因非極微
T1830_.43.0264b04: 故。但可總相相即言如因量。又文中少。此
T1830_.43.0264b05: 意欲顯一子微居父母二極微之中。即在
T1830_.43.0264b06: 此者非彼。在彼者非此。云如所在因處
T1830_.43.0264b07: 各別故。量云。所生色果。體應非一。在此東
T1830_.43.0264b08: 者非西。處各別故。如所在因父母極微　
T1830_.43.0264b09: 論。既爾此果至色根所取　述曰。既子微爲
T1830_.43.0264b10: 二。如父母極微還不成麁。由此麁色如
T1830_.43.0264b11: 父母極微。亦非色根所取。此中二量如次前
T1830_.43.0264b12: 説　
T1830_.43.0264b13: 論。若果多分至何用果爲　述曰。下子段第
T1830_.43.0264b14: 四合破<#0264_4/>救義。若彼遭難復設救言果色一
T1830_.43.0264b15: 一細分之時即非是麁。多果色合故成麁者。
T1830_.43.0264b16: 今難之云。即多父母因極微合時。足得成
T1830_.43.0264b17: 麁。及足成與色根爲境。更用子果麁色
T1830_.43.0264b18: 何爲。彼執父母極微衆多雖合。仍不成麁。
T1830_.43.0264b19: 果色不然。合即麁故。今立量云。多父母極
T1830_.43.0264b20: 微合應不成細。量等麁果故。如麁果色
T1830_.43.0264b21: 　果色多合應不成麁。量等極微故。如父
T1830_.43.0264b22: 母極微　彼説父母極微設和合時。亦非根
T1830_.43.0264b23: 之境。麁色相合即成根之境。今令父母極微
T1830_.43.0264b24: 合成根之境故。言足成根境　又立量
T1830_.43.0264b25: 云。多極微合亦應成麁。許多合故。如麁果
T1830_.43.0264b26: 色　彼許多極微雖合不成麁故也　多
T1830_.43.0264b27: 極微合應成根境。許多合故。如麁果色｣
T1830_.43.0264b28: 論。既多分成至前後相違　述曰。此下第二
T1830_.43.0264b29: 破所生果體是實有。果既多分成麁應非
T1830_.43.0264c01: 實有。多分成故。如軍林等　又汝所執前後
T1830_.43.0264c02: 相違。前言果色子微一物雖麁。仍量等彼
T1830_.43.0264c03: 一因之微。既被難已云量徳合。又復轉言
T1830_.43.0264c04: 量等二因微。乃至今言。多分所成麁元非
T1830_.43.0264c05: 一物。又多分成復稱實有。故是前後相違轉
T1830_.43.0264c06: 執　
T1830_.43.0264c07: 論。又果與因至如二極微　述曰。自下大文
T1830_.43.0264c08: 第三。合破父母及子。又麁果色與因極微
T1830_.43.0264c09: 倶有質礙。亦應不得同一處住。如二極微。
T1830_.43.0264c10: 二極微有礙。即不得同處。如何因果二色
T1830_.43.0264c11: 倶有礙遂得同處。同處者即相渉入義。謂所
T1830_.43.0264c12: 生果色渉入因極微中。故爲此破。上來意爾。
T1830_.43.0264c13: 此中比量雖非次第。如文具有。量云。麁果。
T1830_.43.0264c14: 與因父母極微。應不同處。許有礙故。如
T1830_.43.0264c15: 二極微　
T1830_.43.0264c16: 論。若謂果因至藥入鎔銅　述曰。若彼救言
T1830_.43.0264c17: 因果相受入。如一沙受水。鍮石之藥入於
T1830_.43.0264c18: 鎔銅。沙得水而不増。銅得藥而不長。即水
T1830_.43.0264c19: 入沙腹中。藥入銅裏。因極微得果色因不
T1830_.43.0264c20: 増大。如沙受水等。故無違者。牒彼計也｣
T1830_.43.0264c21: 論。誰許沙銅至非一非常　述曰。今破之
T1830_.43.0264c22: 云。誰許沙･銅體受水･藥。此即不許沙體
T1830_.43.0264c23: 受水。但入二沙中間空處。不入一沙體之
T1830_.43.0264c24: 中也。亦應果色入二極微中間空處。不入
T1830_.43.0264c25: 一極微之體中。謂藥入銅亦復如是。即是造
T1830_.43.0264c26: 金鍮石是也。謂藥於銅中安。變成金時。藥
T1830_.43.0264c27: 但入銅之空隙處。非入極微之中。是此宗
T1830_.43.0264c28: 義。此顯不入義　下就宗難。若果色入因
T1830_.43.0264c29: 極微中。應如沙受水而離。謂水入沙中。二
T1830_.43.0265a01: 沙即相離遠。不是水微入沙之中。一量云。
T1830_.43.0265a02: 汝宗水入沙。應離非一。許水入中故。如
T1830_.43.0265a03: 二沙中間　二或子微入父母極微腹中亦
T1830_.43.0265a04: 應離非一。許入中故。如水入沙　三又二
T1830_.43.0265a05: 微相觸。如麁物相撃體不相受遂即離散。
T1830_.43.0265a06: 汝何言果色入因極微之中。因極微體應離
T1830_.43.0265a07: 散。爲果微所觸故。如麁物相撃。又藥入鎔
T1830_.43.0265a08: 銅。入其間隙。二極微不相入。雖居間隙。藥
T1830_.43.0265a09: 令銅極微變爲金者。量云。果色設許入因
T1830_.43.0265a10: 極微之間。亦應變彼因極微異本。許入極
T1830_.43.0265a11: 微腹中故。如藥變銅也　故論言應離變
T1830_.43.0265a12: 者是也。水入沙而離。或相撃而離。藥入銅
T1830_.43.0265a13: 而變也。沙離故非一。藥變故非常。汝極微
T1830_.43.0265a14: 亦應爾。非一非常。如銅･沙等　
T1830_.43.0265a15: 論。又麁果色至彼應如此　述曰。此中二十
T1830_.43.0265a16: 論言。一應無次行。倶時至未至。及多有間
T1830_.43.0265a17: 事。并難見細物。破衞世計。今亦同之。果色
T1830_.43.0265a18: 是一。如得此一處一分時。一切處一切分
T1830_.43.0265a19: 亦應得。以彼此一故。彼應如此。論雖爲
T1830_.43.0265a20: 比量但擧一邊。亦應言此應如彼。大乘以
T1830_.43.0265a21: 理。無實一物。乃至一極微亦無實一。是假
T1830_.43.0265a22: 立故。無不定失。今破實一也　
T1830_.43.0265a23: 論。不許違理至虚妄計度　述曰。不許違理
T1830_.43.0265a24: 者。謂若不許得此即得彼。即違彼此是一
T1830_.43.0265a25: 體之比量理也。若許便違世間之事。進隨
T1830_.43.0265a26: 自宗得。違事不成。退隨他不得。違理不
T1830_.43.0265a27: 成。此即近結。若遠結者。進從於他。便違自
T1830_.43.0265a28: 教。退隨自教。有違理失。故是所執進退不
T1830_.43.0265a29: 成。但是妄情所計度也。結歸唯識　
T1830_.43.0265b01: 論。然諸外道至不過四種　述曰。就破外道
T1830_.43.0265b02: 中。上來別破十三外道法訖。已下第二總攝
T1830_.43.0265b03: 爲四種。於中有二。初總後別。此總擧訖｣
T1830_.43.0265b04: 論。一執有法至如數論等　述曰。此即僧佉
T1830_.43.0265b05: 自部之中分爲十八部。故今言數論等。或他
T1830_.43.0265b06: 外道等非一。彼説。勝論所執大有同異。我自
T1830_.43.0265b07: 宗中不離有體法外別有此二性。二性即
T1830_.43.0265b08: 法體。法體與此一故　有等性者。等同異
T1830_.43.0265b09: 性也。不言同異言等性者。顯有等是彼
T1830_.43.0265b10: 性故。又等同異顯類別故。以是法性。故
T1830_.43.0265b11: 別破之　
T1830_.43.0265b12: 論。彼執非理至體無差別　述曰。此非之也。
T1830_.43.0265b13: 第一違比量。勿一切法即有性故。皆如有
T1830_.43.0265b14: 性是一無差。汝既執有體法即是有性。但
T1830_.43.0265b15: 是有體法有義不殊。皆是有故。故有體法
T1830_.43.0265b16: 應無差別。今立量云。汝唯量等。應無差
T1830_.43.0265b17: 別。即有性故。如諸法非無　諸法非無。即
T1830_.43.0265b18: 是有性。有性皆無別。其有性既無差。法亦
T1830_.43.0265b19: 應爾。故以爲喩　
T1830_.43.0265b20: 論。便違三徳至諸法差別　述曰。此違自教
T1830_.43.0265b21: 及違世間。汝宗二十三諦。自望雖無別。以
T1830_.43.0265b22: 體即自性故。而許三徳及我四法有別。故
T1830_.43.0265b23: 論中言三徳及我。又汝三徳及我四法。皆應
T1830_.43.0265b24: 無差。即有性故。如二十三諦。二十三諦體
T1830_.43.0265b25: 無別故。若言一切悉皆無差。豈不自違宗
T1830_.43.0265b26: 意　又我等者。等二十三諦差別體相。又
T1830_.43.0265b27: 違世間現見可知。此破大有即有三違。一
T1830_.43.0265b28: 比量。二自宗。三世間　
T1830_.43.0265b29: 次難同異性　
T1830_.43.0265c01: 論。又若色等至青黄等異　述曰。但言色性。
T1830_.43.0265c02: 即一切色無有差別。一切色法皆有變礙
T1830_.43.0265c03: 爲色性故。諸人共許。今立量云。此青･黄等
T1830_.43.0265c04: 色應無差別。即色性故。如色性　色性一
T1830_.43.0265c05: 切色是一。諸色皆色性。故以爲喩　問破一
T1830_.43.0265c06: 切法即大有同異。今佛法豈離法外別有大
T1830_.43.0265c07: 有等耶　答曰。我但破汝之非。非我即爲
T1830_.43.0265c08: 定也　
T1830_.43.0265c09: 論。二執有法至如勝論等　述曰。勝論自部
T1830_.43.0265c10: 亦有十八。故復言等。計前已叙　
T1830_.43.0265c11: 論。彼執非理至體不可得　述曰。此總破也。
T1830_.43.0265c12: 汝大有外一切法體應不可得。非有性故。
T1830_.43.0265c13: 如已滅無。即擧五無之中一也　
T1830_.43.0265c14: 論。便違實等至現見有物　述曰。若體不可
T1830_.43.0265c15: 得。便違自執實等是有。違自宗也。亦違世
T1830_.43.0265c16: 間現見有物。三失如前。此破大有　
T1830_.43.0265c17: 次難同異
T1830_.43.0265c18: 論。又若色等至非眼等境　述曰。難色若非
T1830_.43.0265c19: 色性。應如聲非眼境。量云。汝色應非眼
T1830_.43.0265c20: 境。非色性故。如彼聲等。此中色等言。即等
T1830_.43.0265c21: 取自所依三大。及餘眼境者。恐有不定過
T1830_.43.0265c22: 故。又更互作法。等一切法。故後言等　問
T1830_.43.0265c23: 若難色非眼境。豈不違宗･世間･現量等
T1830_.43.0265c24: 過　答彼所執色通常無常。是無礙徳句收
T1830_.43.0265c25: 者。佛法不許。有法既言汝所執色。以別其
T1830_.43.0265c26: 宗。故無違教･現量等過　
T1830_.43.0265c27: 論。三執有法至如無慚等　述曰。即是尼揵
T1830_.43.0265c28: 子。今正翻云離繋。亦云無慚。即無羞也。離
T1830_.43.0265c29: 三界繋縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。
T1830_.43.0266a01: 即無慚羞也。言等者。種類非一故。其有等
T1830_.43.0266a02: 如共相一切法體不無。體皆同故。法如別
T1830_.43.0266a03: 相。相状異故。如共故非一。即別法體故非
T1830_.43.0266a04: 異。不是別計有大有等。而説亦言。同異性
T1830_.43.0266a05: 亦爾。一切色同一同異故。此表成倶。其第四
T1830_.43.0266a06: 師遮即違此説。義亦同故　
T1830_.43.0266a07: 論。彼執非理至一異過故　述曰。一同初過。
T1830_.43.0266a08: 異同第二過故　
T1830_.43.0266a09: 論。二相相違至倶不成故　述曰。一異既相
T1830_.43.0266a10: 違。如苦樂體異。一異體應別。二相違故。如
T1830_.43.0266a11: 苦樂等　一異體同倶不成者。一異不應同
T1830_.43.0266a12: 體。相相違故。如苦樂等　一即非一。體即
T1830_.43.0266a13: 異故。如異　異即非異。體即一故。如一
T1830_.43.0266a14: 言倶不成。一異二法倶不成故也　
T1830_.43.0266a15: 論。勿一切法皆同一體　述曰。汝一切法應
T1830_.43.0266a16: 皆同體。許相違法得同體故。如一異相違。
T1830_.43.0266a17: 一異相違許同體故。一切法成一體也　
T1830_.43.0266a18: 論。或應一異至理定不然　述曰。一故一切
T1830_.43.0266a19: 法同體。異故諸法體不同。如杌似人牛説
T1830_.43.0266a20: 爲人牛。是假非實。而義説故。此中量云。汝
T1830_.43.0266a21: 一異應假非實。二相違法一處説故。如似
T1830_.43.0266a22: 人牛　
T1830_.43.0266a23: 論。四執有法至如邪命等　述曰。如邪命
T1830_.43.0266a24: 等者。即是阿時縛迦外道。應云正命。佛法
T1830_.43.0266a25: 毀之。故云邪命。邪活命也。此執非一故亦
T1830_.43.0266a26: 言等　
T1830_.43.0266a27: 論。彼執非理至同異一故　述曰。謂若言非
T1830_.43.0266a28: 一。同前異過。若言非異同前一過也。彼
T1830_.43.0266a29: 若復言不須別言若非一同前異破。別言
T1830_.43.0266b01: 若非異。同前一破。應一時言非一非異｣
T1830_.43.0266b02: 論。非一異言爲遮爲表　述曰。此問定也｣
T1830_.43.0266b03: 論。若唯是表應不雙非　述曰。雙非非表。
T1830_.43.0266b04: 故如云石女無兒無女。雙無之言無所表
T1830_.43.0266b05: 故　
T1830_.43.0266b06: 論。若但是遮應無所執　述曰。量云。汝應無
T1830_.43.0266b07: 所執。但遮他故。如言石女無兒女等　
T1830_.43.0266b08: 汝所執法即是所表。云何言遮都無所表。無
T1830_.43.0266b09: 所表故應無所執。以無執故何所競耶　
T1830_.43.0266b10: 論。亦遮亦表應互相違　述曰。若遮時無表
T1830_.43.0266b11: 故。若表時無遮故。此二相違如何言一。汝
T1830_.43.0266b12: 之表･遮應非體一。相相違故。如水火等
T1830_.43.0266b13: 又此言表即同第一。若言遮者即同第二｣
T1830_.43.0266b14: 論。非表非遮應成戲論　述曰。何所名目。但
T1830_.43.0266b15: 是戲論。倶無所成　
T1830_.43.0266b16: 論。又非一異至決定實有　述曰。即違世間
T1830_.43.0266b17: 有一異物。謂青是一。與黄爲異故。以雙非
T1830_.43.0266b18: 故。即無有法。便違自宗色等有法決定實
T1830_.43.0266b19: 有。一異相違非實有故。如何非一異。豈色
T1830_.43.0266b20: 與色非一。與聲等非異　
T1830_.43.0266b21: 論。是故彼言至勿謬許之　述曰。總結非
T1830_.43.0266b22: 也。此唯矯詐復苟避過。諸有智者勿謬許
T1830_.43.0266b23: 之謂爲中理　
T1830_.43.0266b24: 成唯識論述記卷第一
T1830_.43.0266b25:
T1830_.43.0266b26:
T1830_.43.0266b27:
T1830_.43.0266b28:
T1830_.43.0266b29:
T1830_.43.0266c01:
T1830_.43.0266c02:

T1830_.43.0266c03:

成唯識論述記卷第二

本

T1830_.43.0266c04: 　沙門基撰　
T1830_.43.0266c05: 自下第二別破小乘。於中有三。初總問。次
T1830_.43.0266c06: 略答。後廣破　
T1830_.43.0266c07: 論。餘乘所執至如何非有　述曰。即總問也。
T1830_.43.0266c08: 大乘之餘即小乘也。若言異識大乘亦成。色
T1830_.43.0266c09: 異心故。今言離識簡違宗過　
T1830_.43.0266c10: 論。彼所執色至理非有故　述曰。即略答也。
T1830_.43.0266c11: 心心所等稍同大乘。故且未破　
T1830_.43.0266c12: 論。且所執色至非極微成　述曰。下廣破也。
T1830_.43.0266c13: 於中有三。初破色。次破不相應。後破無
T1830_.43.0266c14: 爲。以心･心所是能取故。體即識故。稍相近
T1830_.43.0266c15: 故。後總破内方始破之　破法之中總有
T1830_.43.0266c16: 十一部。顯義別破。謂薩婆多･經量部･正量
T1830_.43.0266c17: 部･大衆･一説･説出世･雞胤･上座･化地･飮光･
T1830_.43.0266c18: 法藏等計。自餘九部宗類皆破　就破色中
T1830_.43.0266c19: 有三。初總叙外執色之類別。次別牒破之。
T1830_.43.0266c20: 後總結非有。此即初也　對有三種。謂即
T1830_.43.0266c21: 所縁･障礙･境界。初所縁有對。謂心･心所於
T1830_.43.0266c22: 自所縁。次障礙有對。謂十色界自於他處被
T1830_.43.0266c23: 礙不生。如手礙手等。後境界有對。謂十二
T1830_.43.0266c24: 界法界一分諸有境法於色等境　初後別
T1830_.43.0266c25: 者。心･心所法執彼而起。彼於心等名有所
T1830_.43.0266c26: 縁。若於彼法此有功能。即説彼爲此法境
T1830_.43.0266c27: 界。如倶舍第二等廣説其相。然此中説。對
T1830_.43.0266c28: 謂對礙。取障礙有對。十處名有對。法處名
T1830_.43.0266c29: 無對。彼此共成。除勝定果。餘宗無故　

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