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瑜伽師地論略纂 (No. 1829_ 窺基撰 ) in Vol. 43
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
憶念力中言安住近住者。此中意。由憶念力
安住於近住中。非即安住近住二法是憶念
力。即唯近住一種。是憶念力 又解。論云初
由聽聞思惟二力。即内住是初唯一。内住並
等住。是初二力。其安住是憶念力。如下言調
順寂靜是二種定。今言安住近住。亦明知收
二種。非安住於近住中解 若爾何故言及
即於此相續澄淨方便等遍安住之言。述曰
其安住通三力。若觀未成。即初二力收。若觀
行成。即憶念力收。以最初録心於内時。繋
即相續澄淨方便。復非已得安住。此乃初作
安住觀心。後憶念力安住。觀成方憶念力。又
等遍安住之言。即但等住一種。非取安住。以
等遍於諸麁動法等。安遍之。非取安住爲初
二力
論云三門六事攝慧四種毘鉢舍那者。此慧
一一皆通三門六事
論釋尋思理中。釋法爾道理。云成立法性難
思法性安住法性等者。如所作性故。還成立
聲無常。此爲成立法性。如業藥草呪術。是難
思法性。謂法爾種子三乘差別性。名安住法
性
論云何勤修不淨。此第四淨障也
論云惡嗅生嗅者。變壞故嗅名爲惡嗅。如糞
穢等。纔生便嗅名爲生嗅。如韭蒜等
論云謂從血鑵者。此首爲
爲血罐也。以能
成熟血故
論解時中。云此淨色相於現在世雖有淨相
於未來世不當不淨如今現在外不淨色。無
有是處者。此中意。明今時淨色。於未來世必
當不淨。其既觀外有不淨境。觀内身云若未
來世即爲淨。内身若不當不淨。如今現在。外
不淨一種。無有是處。必當不淨。不云當不淨
也
論解尋思理中。云如是名依世俗勝義及以
因縁觀待道理尋思於理者。此前解内無我
是勝義。又如説言乃至謂青瘀等乃至骨鎖。
此爲世俗。今我此身。先業煩惱之所引等。是
因。父母不淨和合生等。是縁。今結隨言便。非
依次結 又依次結思准可知
論。解證成道理中。云謂作是思云何今者作
意思惟能對治法可於能治所縁境界煩惱當
生者。此中意云。外不淨境名能對治。治欲貪
故。由縁外不淨色故。必能治所縁淨境煩惱
當生。謂立量云。縁不淨時必能治欲貪。以縁
能治故。如縁無相時能遣有相
瑜伽師地論略纂卷第八
翻經沙門基撰
初一頌。明述一持有七門。第二一行。明初門
中七作意。初明七門者。一作意。二離欲。三
廣辨諸定。四二定。五五通。六生差別。七諸
相。下當別釋。此第四持中以此爲體
第二行頌中。云觀察於諸諦者。謂初二作意
如實而通達者。遠離作意。以能斷惑故
廣分別於修者。餘是作意 究竟爲其後者。
是第七果作意。前三十一二等中。明第四
障淨。今解第五修作意。即第三十中之大
文也
論解第二離欲中。云問此中幾種補特伽羅
即於現法乃至發起加行非出世道。有四種
人。其第四人。謂一切菩薩樂當來世證大菩
提非於現法。此意明菩薩當來佛道非現在
法。世間道雖能現法發加行。但於生死中。成
熟衆生。於世間道加行故。此人若其心。趣當
來佛果。即出世道發加行。今約前義
論解七作意中。了相作意謂能了欲界麁相
上界靜相。小乘中解六行皆須作。今大乘唯
一行即得。不要具六行。於六行中隨作意
一種也
論解第三相中共相中。云一切欲謂生等苦
乃至求不得苦。不言第八行苦者。此中據世
共知者説。據世俗共知苦説。不約勝義苦説。
此據勝義苦。一切欲及諸事皆雖有。難知故
不説也
論解尋思麁品中。云猶如骨鎖如凝血肉如
草炬火如一分炭火等者。此中如骨鎖可惡。
如凝血肉言不實可厭。如草炬火須臾滅。如
少分火能燒山澤。少諸欲等能燒善根 又
云如炭一分有火一分無火。可厭惡也。此義
不然。前二作意不言斷惑。第三遠離作意。能
斷煩惱故
論解遠離中。云最初斷道生。問云如秤兩頭
低昂時等。何故得了相色界心。猶有欲界惑
未殄。述云。了相以前。欲界聞思。雖作厭欲。
未能隨順斷下界惑。其了相勝解。能順遠離
斷下界欲故。了相勝解雖不能斷惑。而惑不
生。如初果人未離欲修。而得未至。今時了相
亦爾。未離下品惑等。即得了相。了相起時
隨惑不生。如善心生時惡心不起。非斷故不
起。遠離作意斷故不起。初二作意故猶未斷。
於初二位中。若間起欲惡
論解後二作意中。加行究竟作意。云由是因
縁從欲界繋一切煩惱心得離繋此由暫時伏
斷方便非畢竟永害種子等。乃至是名加行
究竟作意者。此中解六行伏惑。不得上無間
道證故。云暫時伏斷。此伏斷若伏上心。若伏
種子。二倶須伏。何以得知。解初二作意中。云
第二作意不爲聞思間雜。惑雖不生。以未伏
上心。未名無間道。至第三作意中。伏種子上
生現行果功能。方名無間道。此有漏行爲之。
若無漏行要斷種子。方名無間道。雖上心不
生。仍爲方便道。今此亦然。伏上心爲方便道。
伏種子爲無間道
第七作意從此無間由是因縁證入根本初靜
慮定即此根本初靜慮定倶行作意名加行究
竟果作意者。此中論意。第九解脱道。居根本
靜慮。前九無間道八解脱道。皆在近分定中。
此中二釋。一釋始從初靜慮。乃至第三禪九
無間九解脱。或在近分中。第九解脱或在根
本定中。若四禪已上第九解脱道。定在根本
定中。前八解脱九無間。在近分中。所以者何。
三靜慮已下。根本有喜樂故。近分地中有捨
故。根本地中。若遊觀。若斷惑。皆無捨受。以
闇法故。決定無有。樂喜明利故。有其近分中。
若斷惑。若遊觀。皆有捨。明唯遊觀得爲喜樂。
喜樂非斷惑時。爲三靜慮以下。有利鈍二人。
起無間解脱道。若利根人。第九無間道居近
分。與捨相應。第九解脱道居根本定。與樂喜
相應。若鈍根人。第九無間道居近分。與捨相
應。心鈍以不能速疾入根本定與喜樂相應。
其第九解脱。即居近分定。與捨相應。今此文
言第七作意入根本定者。即約利根人。速疾
能入根本。與樂等相應。此第七作意。取三靜
慮。若居近分。爲解脱道。即與捨受相應。若有
根本定。爲解脱道。與樂等相應。其第四靜慮
以上。前八解脱九無間道。皆在近分中。若第
九解脱中。必在根本定中。非居近分。此爲勝
義 又解若不如是分別。前九無間道八解
脱。居近分中。第九解脱道。爲根本定中。始從
初靜慮。乃至非想亦然 前義以何爲證。若
總解更不分別。前六作意是近分。第七是根
本。但云無間解脱道處。且爲證也。未見文以
分別爲妙故。後義即以此文爲證。前家會此
文。如前利鈍根人釋。至下空處中。當廣解釋｣
論第三翻解作意中云又了相作意於所應
斷。乃至勝解作意爲斷爲得正發加行者。如
二十八云。前二作意皆加行道。今此唯以解
脱爲正加行者。今據勝上處。及隣近無間道
處。及不爲聞思間處説故。唯説勝解爲正加
行。前二十八。約實爲論。了相應亦是加行
又解此正發加行。未必簡了相非加行道。以勝
解隣近分勝故。説定正發加行。且説勝解爲
正加行道。不遮了相。據實無違。如對法抄會｣
論。云觀察作意能於所得離増上慢安住其
心者。何故斷上品。説不言離増上慢。又不於
第三品斷後説離増上。而於中品斷。説離増
上慢。義曰。前六品惑麁易知。後三品惑細難
了。斷前上中品惑訖。不知下品惑在。乃起増
上慢。謂九品並盡已。謂證得根本定。今離此
慢故。於斷中品惑。後説離増上慢。非上品後
説離
論云又了相作意若勝解作意總名隨順作意
厭壞對治倶行。今此中意。與四十作意相攝。
及四對治相攝。四十作意。如前第十一卷釋。
隨順作意。於四十中。當二十五作意。隨順作
意。厭壞所縁。順斷煩惱故。前二作意是隨順
故 又若遠離作意加行究竟作意名對治作
意斷對治倶行。對治作意。當二十六。對治作
意者。謂由此故正捨諸惑。爲此二無間道故。
故對治作意收 又攝樂作意名對治作意及
順清淨作意者。順清淨作意。當二十七。順清
淨作意者。謂修六隨念。即念佛等。若攝樂作
意。斷中品惑故。名對治作意。以明縁六念修
別樂。觀清淨涅槃佛等。亦名清淨別縁。此故
不共遠離等一處明。又前遠離等。不收順清
淨作意故。此二同收 問曰何故此中不收四
對治。義曰。影顯故。此説斷惑。准遠離等。應知
是對治 若爾何故不言倶行。義曰。對治是
慧。作意是意。前文又收對治。意與慧倶行。故
名倶行。今此中唯明作意。不明對治。無慧故。
不言倶行 又若觀察作意名順觀察作意
者。當二十八作意。順觀察作意者。謂觀諸煩
惱斷與未斷。或觀先所證諸法道理。此望前
亦是遠分持對治等。今略不言。望前遠離是
彼進道。故名遠分對治。望攝樂作意。是解脱
道。是故持對治。今以從攝樂後明故。不言對
治相收。前已不相攝。如對法抄廣會之
論。云如是其餘四種作意當知攝入六作意
中謂隨順作意等者。義曰。四作意是七作意
外故名餘。皆四作意是四十作意中作意。今
收入六作意中六故。故言攝入六作意中
問曰。何故此中不明第七作意相收等。解云。
第七作意是果。此四作意。及前六皆因。因可
相攝。非果故不收第七作意。此中以七攝四
十故。唯但攝四。彼第十一下文中。以四十攝
七。即七中有四十作意攝盡義。今以七攝四
十。非四十攝七。故不盡不收。有不同勘之
論解初靜慮爲麁中。云麁意言性是名爲尋
者。有二釋。一云名言自言法名。體是麁意。尋
能思諸法。似於名言故。言意言性也。又言説
名是言名。思惟名意名尋。是思惟名故。故名
意言也。小乘尋伺與根本相應。有人云。今大
乘不爾。尋伺唯在方便者。不然。餘處又云。
定中無尋伺。無發語言尋伺。非無細尋伺。又
簡無色前五支。根本靜慮立支故也
論解尋伺處收中。外處攝者。謂法處也
論云若住増上者。謂下地住於苦増上也
論經解得離生喜樂中。言離者謂已獲得加
行究竟作意故。言生者由此爲因由此爲縁
無間所生故。言喜樂者謂已獲得所希求義
故者。此據利根。第九解脱道。是入根本靜慮
人故。言生喜樂。若鈍根人。第九解脱道居
近分定已後方能入根本地生喜樂
論。云乃至七日七夜能正安住者。明入定能
至七日七夜安住也。何故不言多時。唯言七
日等者。彼欲界中段食。經七日故。若過七日。
出定已其身即壞故。不得經多時。又且約爾
所時。今而方入滅定。不癈多年月也。若過七
日已出定。其身即壞。若七日内出定。其身不
壞。今約不壞時爲論。但言七日 問曰過七
日已入滅定。若爾出定應死。義云。不然。多時
入定定力持故不死。今亦出定。即入有心定。
故亦不死 問云亦出滅定。滅定不持身故
壞不壞耶。答曰壞
論云。解第二靜慮中。言所言定者謂已獲得
加行究竟作意故。此與初靜慮異。彼名離生。
此名定生。彼得初離欲界繋名離生。此約先
已得定故。故言定生
論解第三靜慮中。云第三靜慮以下無如此
樂及無間捨者。已下有樂體是喜。適悦身心
爲樂。今第三靜慮中。適悦心亦名樂。以樂極
故。故言下地無是樂。下地内行中雖有捨。不
別顯名。又有間故。非無間捨故言無。非有間
捨亦無名無捨也
論解第四靜慮中。云復次此中對治種類勢
相似故略不宣説樂斷對治但説對治所作樂
斷者。此中捨念正知。名能對治。第三禪樂名
所對治。經中唯説所斷之樂。不言能斷捨念
正知者。以第三禪已明捨念等能對治法。與
此第四禪能對治法。相似故名種類。名體相
似故言種類。倶能斷惑。二處相似。故云勢相
似。略不宣説。此解經中不明第四禪能治所
以
論云由即於此數修習故便能棄捨令不出離
第三靜慮第三靜慮地中勝樂是故説言由樂
斷故者。此中第三靜慮繋樂。繋縛行者。令不
出離第三靜慮。不能得彼上第四定。今數修
習捨念等。能棄捨此定樂也
論云由是因縁若前所斷若今所斷總集説言
樂斷苦斷先憂喜沒者。樂斷名今斷。餘受根
名先所斷。故下中覆治。云乃至入初靜慮時
憂受沒故。此中如前第十一卷云。何故苦根。
初靜慮中説未斷耶。彼品麁重猶未斷故。若
身在下界可爾。何縁生在初靜慮者苦根未
斷而不現行。由其助伴相對憂根所攝。諸苦
彼已斷故。但彼麁重。而未能斷。若初禪中苦
根斷者。是則行者。入初二靜慮。受所作位差
別應無。由二倶有喜及樂故。應無差別。但以
麁重而未斷故。説有差別。而經中説由出諸
受定有差別 問曰。但以尋伺斷不斷。豈不
得差別。何故要須斷苦根。而説有差別。義曰。
尋伺望喜樂非相障故。不得爲斷尋伺説喜
差別。其初禪喜有苦根故。未説勝利。第二禪
喜已斷苦故。其喜淨勝。若以有無尋伺而説
差別。有無之法無量不同。其禪可別。今反
難。樂喜受應無差別。以苦根同喜樂等是受
相障故。若不以斷苦根。爲初二禪喜別。初
二禪喜樂等受。應無差別。前初禪時已斷苦
故。此斷麁重。其種子不説斷。羅漢由有
論解虚空無邊處中。云所有於彼種種聚中
差別想轉謂飮食瓶衣垂莊嚴具。乃至山林
等想於是一切不作意轉等者。此據身在欲
界。依虚空處遣色想時。於欲界色境。亦遣故
説舍園等。非身生色界。欲入虚空。而有此
想
論云當知此中依於近分乃至未入上根本定
唯縁虚空若得根本縁虚空亦得自地所有諸
蘊又近分中亦縁下地所有諸蘊者。述云。第
四禪以上其第九解脱道。第七作意。唯在根
本定中。其初得解脱道。此一刹那時。唯縁自
地諸蘊。第二刹那心者。得縁上下地蘊。今約
最初一刹那解脱道説故。言亦縁自地諸蘊。
若近分定前九無間道。但縁下地生厭故。故
言亦縁下地所有諸蘊。其前八解脱道。亦縁
上下地諸蘊。今約無間道説故。言亦縁下地
諸蘊。而唯不遮近分根本。但縁上下及自地
諸蘊。於近分定八解脱道。不説論九無間故。
言縁下蘊。於根本定。説初一刹那。隱立第二
刹那以去故。言亦縁自地蘊故。論文中。不言
唯縁自地蘊等。而言亦縁。此無間解脱道。如
前初禪中解。若與顯揚對法第二卷相違。如
彼有太師解
論解有頂中有三。初正明欲趣上定。厭無所
有處。而爲棄想。即始從復次。乃至便能棄捨
無所有處想以來。是第二釋非想非非想名。
就中有二。初解非有想。二解非無想。始從由
是因縁先入無所有處定時以下。至謂或有
所有想或無所有想以來。明非有想。識處以
下。是有所有想。無所有處是無所有想。是故
説言非有想。即非有所有想及無所有想也。
今有頂中。非有前二想也。非有想中。有二非
有想訖。今非無想中。亦非二無想故 就第
二大段中。第二次明非無想。無想有二。一無
想定。二滅盡定。此二定心皆滅盡。今有頂不
然。故言非無想。即非二無想定也。其有頂中
有微細想故。第三明其有頂時。超下無所有
處等。及自處近分。而入根本。謂即於此處起
勝解時以下是
論。解二無心定中。云如是有學已離無所有
貪等者。此據斷惑得證。如對法第九卷抄會。
寂靜住等。彼抄廣解。餘處文。言唯欲界初起
滅定者。此約縁教。若初學時必依欲界。後初
起時色界亦得。如第三果人。先欲界時未得
此定。生色界已方得此定。即得初起。然由先
於欲界初聞此教後於色界方生
論解五通中。死生智通。亦得是天眼相應慧。
以縁現在死後事時。亦是死生通。用眼識觀
也
論云妬羅綿者。謂野蠶虫繭名妬羅綿
論解十二想中。前五想是修神境通法。餘四
次第修一一通法。修神境通中。第四身心府
修者。即身心倶可變化也。若變即身業。若化
即變化心
論第五解勝解想中。云遠作近解者。謂促長
爲短 近作遠解者。延短令長 麁細相解。
是變形質 地水相作。是變四大。此中但説
色聲二變化。不論餘塵。如佛地論廣解
論云於梵世諸四大種一分造色自在迴轉
者。一分造色。謂色聲二種。故言一分。不迴轉
觸及五根等故。唯外境故言一分。又隨定所
變唯二反。一分不能轉變梵世一切。故言一
分
論解修天耳通法中。云或廣長處者。一市買
處。一戲兒處。名廣長處。又處廣長大故。衆亦
無量。意取衆多。初禪天名梵者。梵是淨義。初
離欲故故得淨名。第二禪名光者。初離尋伺
故得光名。第三禪得淨名者。以得勝樂故勝
樂名淨也。第四禪凡聖共居三天。初無雲得
名。餘隨福増爲名。五那含天名
論解無色界中。云隨行天衆同分中者。無色
界無別受報處。隨行三品即受此報故。言隨
行天
論云然住所作有其差別者。謂住三品所作
之業有其別也
第三十四卷
論云解諦各四行已。如是名爲了相作意者。
此中以七作意。制有無學已來。了相勝解在
見道前。即了相在五停總別相念處。勝解下
文在四善根。遠離已去在見道以上。遠離在
見道十六心以來。觀察在修道乃至金剛以
前。所有觀察或斷未斷。所有修習是觀察作
意。金剛以來。乃至斷非想八品諸惑。皆名攝
樂。即修道中所有無間道皆是也。加行究竟
在金剛心。究竟之果在無學。今欲明見道前
故。云如是名爲了相作意。此如下解諸位中
次第論自解。勘之即知
論云如七日經廣説者。即劫經是以説七日
事故。名曰七日經
論解八種變異因縁中。第七風所鼓燥者。謂
大風飄扇濕衣濕地稼穡叢林乾。曝枯槁者。
謂有濕衣。或時濕地。或稼穡等爲大風扇之。
＊曝之也
論解十五種所作變異。第八寒熱變異中云。
言乾語者。謂熱故言語時乾。如世人云。乾語
濕變也
論云謂由觸對順樂受觸領樂觸縁所生樂時
自能了別樂受分位者。今且擧樂觸。未擧苦
等故。故言謂由觸對順樂受觸。即簡苦等受
也。領樂觸縁所生樂時者。樂觸縁即境。能生
樂觸者是。今意言領順樂觸境。所生樂時能
自了知。是樂受分位也
論解十六種變異性中末。云前之六種是所
攝受事後之十種是身資具事六種是所攝受
事者。謂一地事。二園事。三山事。四水事。五
作業事。六庫藏事 十種身資具事者。一飮
事。二食事。三乘事。四衣事。五嚴具事。六舞
歌樂等事。七香鬘事。八資具事。九明闇事。十
男女事。若依前列名中。飮食各是一事。今解
中飮食合作一。所以合一種
論云即由如是現見増上作意力故觀察變異
無常性已。此牒結前乃至應正比度等以來。
明諸色等。諸大滅壞易知。刹那生滅難知。以
微細故。今將欲辨。先發論端。云何比度以下。
乃至是故諸行必定應有刹那生滅已來。明
由有小微細生滅故。得有大變異生滅。非見
小生滅等。而知有大生滅等義。從彼彼衆縁
和合有故下。至生已不待滅壞因縁。自然滅
壞已來。明釋伏難。云滅有因縁。謂伏難云。不
知生滅倶有因縁已不。今通云。此法由衆縁
和合故有生。生即有因縁。不待因縁而自滅
壞。即滅法無因縁也
論從如是所有變異因縁能令諸行下。至非
彼一切全不生起以來。明釋伏難。伏難云。如
日炙青葉令黄。此青葉豈不由日故令青不
現。即日爲青壞縁也。今釋之云。日能變青爲
黄。如是汝何言日爲變異因縁乎。此日即後
黄色生之因縁。非前青色壞之因縁。所以者
何。由世人前青色滅已現見有後黄色生。此
黄與青不相似。可得此黄生是有。故知日與
黄生爲縁。非青滅爲縁。若日炙青壞已後黄
不生。可日與青滅爲縁滅。有縁生後黄即有
生。明日與後黄生爲縁。非青壞爲縁非彼一
切令不可得。若青滅已一切後法全不可得。
即日與青壞爲縁也。此即反解
論云或有諸行既滅壞已。乃至餘影全亦不
可得已來。是外人難。若此滅已有餘法生。可
如前解。若此法滅已無餘法生。是即將如何。
如煎水時末後無水。火燒世間時。末後無灰
燼。火煎水。煎水火。即與所煎水盡。爲縁等。
故知滅法得有因縁
論云彼亦因縁後後展轉。乃至作如是事以
來。論主解。今解云。此同前解煎水之火。但
有與後後生法爲縁。末後無水時不由火今
無水。今無水勢力自無。令火於後生法無縁
故。故今滅法亦無因縁。今助難曰。即日與彼
黄生爲縁。亦與前青滅爲縁。豈不得耶。答曰
不然。若一因縁能生滅。生滅相違。故相違
之縁云何是一。若能生縁是一。所生之法應
不相違。亦應是一。又若滅法有因縁者。因
縁能有法。所有即是滅。滅爲因縁有因縁。即
能生是則因縁生生。何關生滅。故知滅法任
運而滅
論難自在爲因中。云若唯用彼自在爲縁是
則諸行與彼自在倶應本有何須臾生者。此
難意言。若自在是本有。亦有自在時。即有諸
行。諸行既與自在同時。故知諸行亦是本有。
若是本有。即是常住。不應名行。以彼義中行
非本有故。他既見是難已便更立云。自在自
是本有。諸行在後方生。故次論云。若言先有
自在等。論主見此轉宗。便更逐難云。若行自
在後方生。是則諸行非唯自在生。更用別縁
故。故次論云是別諸行不唯自在爲縁生起
等。若用自在爲縁。自在有時有諸行故。即倶
應本有。若後諸行方生。是則由祈願故。後諸
行方發。若諸行用欲祈願爲因。何故唯自在
爲因。故次論云。若言自在隨其所欲功用祈
願等。既縱以欲爲因。更論須徴破。故次論
云。若爾此欲爲有因耶等。假設欲有因。即用
自在爲因者。自在本有故。欲亦應本有。有自
在時即有欲故。如前諸行破。故次論云若言
有因如即用自在等。設欲用自在爲因。既破
已後更有餘因。非用自在爲因。若爾欲別有
因者。如前諸行別用欲功用祈願爲因。今
言復用欲功用祈願。離自在外別法爲因。是
則諸行別有因生。何須妄計無用自在。故論
次云若言此欲更有餘因等
論云如是略由三種増上作意力故。乃至比度
作意力故者。如前卷初引經説無常性。令生
淨信。即是此中淨信作意増上力故。如前説
八種因縁。十五種十六種變異等。皆是現見。
即是此中第二現見作意増上力故。如次前
以比度滅皆因縁等中生滅刹那。可是此中
比度作意増上力故。皆是此中三種作意也
論云於前所擧能隨順修無常五行已辨變異
滅壞二行云何復由別離行故觀無常性者。
卷初云由十種行悟入苦諦。苦下四行中。前
五種行中。悟入無常。此五行中初變異行。即
前所明八種因縁。十五種十六種等變異是。
第二滅壞行。即前所明比度有刹那生滅等
是滅行故。言已辨二行。今第三云何復由別
離行故觀無常性
論解内別離行中。云先爲他主非奴非使能
自受用等。乃至彼於後時退失主性非奴使
性轉得他奴及所使性等者。此意如一人先
爲主時非奴非使。後時轉失主性非奴使性。
轉得其他奴性及所使性。自在爲之。如改官
等人是
論解法性行故觀無常性中。云謂即所有變
異無常等者。此中意。如現在樂受。正受樂時。
未變異無常。以變異等前三種無常行故。觀
今樂受於現在時。雖未無常法性。於當來世。
必當此三種無常故。如是通達。如是樂受於
當來世必定無常。現世雖未無常法性。當來
無常故
論云合會無常。云即以前三種無常。觀現在
法。與此三種無常和合故。名合會無常。即前
樂受。於現在世。流入此三無常也
論云如是由證成道理及修増上故於無常性
得決定已等者。證成道理有三。一聖言量證
成。即卷初云。列十行。後如是十行依證成道
理能正觀察此中且依至教量理如世尊云。
乃至略解内外二無常已。云如是且依至教量
理修觀行者淨信増上作意力故等以來。是
至教量。至教量中明内外二事。有十六種十
五種八種因縁等。是第二現量。第二即却解
十六種訖。下云即由如是現見増上作意力
故。觀察變異無常性已。彼諸行等以下。明比
量證成。此三即是此中證成道理。及修増上
故者。即解至教等道理。次下云淨信増上作
意力故或由現見増上作意力故或由如是比
度作意力故等是。此中及修増上故。彼解至
教量等。下一一別觀此。作意即修増上也
論云從此無間趣入苦行作是思惟如是諸行
皆是無常等。乃至如是且由不可愛行趣入
苦行等者。准下文云。於能隨順苦受諸行及
苦受中。由不可愛行。趣入苦苦。即以此行
趣入三中苦苦也。此不可愛行中。攝前七苦。
七苦皆是苦苦。若准對法及餘處文。七苦中
前五苦是苦苦。次二苦是壞苦。與此文相違
者。且釋云。前七苦倶不可愛行。七不可愛中。
前五苦是苦苦。今以不可愛行結縛行不安
隱行此三行。與三苦相從收故。即相從收。不
可愛中雖有壞苦。皆是苦苦門攝。少從多故。
二苦倶苦苦也。又以此順生苦受等故。雖七
皆是苦苦。所以者何。以次第二明結縛行中。
由結縛行趣入壞苦。即於貪愛等結縛處。生
貪愛等。招生老病死等純大苦蘊。即七苦順
生樂受者是壞苦。故知順生苦受者是苦苦。
以順非苦樂受。生捨受是行苦。下結趣入三
苦。論文前後不同者。此以性相求隨義便解。
又攝義門別。彼論須約三苦攝八苦。故知五
是苦苦。此論以三行攝八苦故。不可愛行是
前七苦。今以三苦攝三行。故苦苦攝。不可愛
行是苦苦。不以苦苦攝不可愛行。所攝七苦
爲苦苦也。故不相違。攝義門別。下明空無
我二行何別。空者空於體。無我無於用。即計
有體名有。以空遣之執有用名我。以無我遣
之
論解集諦中。有三復次。初復次中。解因集起
縁。云謂了知愛能引苦故説名爲因者。且如
現在逢一順樂受境。於中起愛。當知即熏愛
等成種。此成種時。復令當來生等種子於中
増長。此愛望此生等種子。能引生故。故名爲
因 既引苦已復能招集令其生故説名爲集
者。即前愛能潤行支等成有。集能生當果。此
愛能集他義名集 既引生苦已令彼起故説
名爲起者。即愛既熏苦種已。能令苦種生生
等苦現行。愛能令生等種起現行故名起復
於當來諸苦種子能攝受故次第招引諸苦集
故説名爲縁者。即愛既於當來苦種。能攝受
熏増故。能令未來生等苦。次第生起。諸苦集
生。説名爲縁。此初復次。稍與對法第六卷同。
勘之。又約總別不同其因義者。諸愛能愛未
來自體名引苦。是總。餘三是別。既引苦已。
由愛能令三界五趣果現在前。未來果集故
名集。既引集五趣已。愛能隨令一人趣等生
現前名生。既一人趣等生現前已。愛能令此
人身中。生等諸位次第生現在前名縁。此三
即次第別生也。勘彼第六卷同此。第二復次
意。即愛支望取支爲因。愛支望有支爲集。能
集諸業故。即愛支令生支現在前名起。即愛
支能遠引老死支。現在前名縁。第三復次解
意。了知諸惑種。附屬所依本識。知愛隨眠等
是當來世後有生因名因。即知愛種子能生
當果義名知。因此一種種子。後三種現行名
愛。愛復招集後有故名集。此後有愛爲縁。
復能發起於現在境。起喜貪倶行愛名起。即
以此倶行愛爲縁。於未來境起彼彼喜樂愛
名縁。此中於四種愛中。不説今愛愛著自身
也。又此即四愛第一單名愛。此愛是總愛。相
状難知。今以種子名説。其實通現行。論文雖
言總煩惱。意取於愛。此愛能引生未來果故。
餘爲三愛言。此後有愛復能發起愛喜貪倶
行愛。喜貪倶行愛者。是縁現境起。倶由此
愛縁未來自體愛。未來身故於現在境。亦能
生愛故。名倶行愛。由後有愛爲因。又以現在
與妙境相應起愛故。於未來妙境。亦起彼彼
喜愛故。彼彼喜愛。亦由倶行愛爲縁也
論解滅諦四行中。集諦無餘名滅。苦諦無
餘名靜。即前二種是第一最勝無上名妙。即
前二種是常住出離名離
論解道諦四行中。於所知滅境。能爲作道路。
通尋求義。名道路。道路能通所尋求法故。所
尋求既通虚妄眞實。此所通尋求。是眞實非
虚妄名如。簡虚妄故。非但能於滅諦眞實尋
求。亦於四諦門。能如實知。皆能隨轉名行。
歴四諦故。行歴四諦。欲何爲能出生死。一向
能趣涅槃義故名出。出諸塵勞故
論云彼既如是於其自内既現見諸蘊依諸諦
理無倒尋思正觀察已等。乃至皆能永斷究
竟出離等者。此中意。以四諦理。觀現此界所
見諸蘊。有無常等已。於他方不同分界不現
見蘊。皆能以理比度觀察。謂彼他方界等所
有有爲有漏。遍三界等處。於一切諸蘊種。於
一切三世時。皆有如是集能生果法。苦難和
合法生老等苦諦。皆隨如是苦無常理。諸法
業煩惱等集諦。皆因集生縁性。若此等行。有
滅法寂滅安樂是滅諦。彼所有道能斷諸惑。
究竟出離生死也。是道諦。是此段文意。觀行
者以此方現見。類他方界不現見蘊等也
論云即是能生法智類智種子依處者。此中
意以。由五停總別念處。作此四諦行故。即是
後無漏類智種子依處。一有漏爲縁能引無
漏。故名種子依處。即新熏義。二即五停時。亦
能重増無始無漏種。此種居五停位中。亦名
了相作意位收。能辨體生初見道法類智故。
名法類智種子依處
論解勝作意中。云如是作意唯縁諦境一向
在定者。依此作意中。欲斷我慢處。下文云麁
品我慢間無間轉。此勝解作意。由爲我慢間
無間轉。何故言一向在定。豈不相違。義曰。前
明了相作意。一善心縁一境時。由爲聞思間
雜同縁。今勝解起時。一向是善。縁一境時不
爲聞思間雜。一向在定。簡彼了相。故言一向。
據多時在善心一觀語。非無出觀起我慢。及
退生餘惑等下。欲明伏我慢。論實得我慢故。
言間無間轉。今以勝解簡了相故。據長時在
觀。非如了相爲聞思間不得長時入觀。故言
一向。非相違也
論解無邊際中。云謂生死流轉如是諸法無
邊等者。此一段意。明四諦無邊。思文准知
論云彼既了知如是我慢是障礙已便能速疾
以慧通達棄捨任運隨轉作意制伏一切外所
知境趣入作意等者。此隨轉作意。即前我慢。
以是内我隨法能入。名隨入作意 趣入作
意者。即於生死曾久流轉。當後流轉。乃至無
相眞如是無相。縁外境而生。名趣入作意。彼
行者隨此作意。專精無間觀察聖諦此。觀察
心既時滅已。後復生無間。觀察方便流住。前
觀察心沒。後觀察心生。以後心縁前心。專精
無替。以此義故。麁品我慢無容得生。是此中
文意
論云如是勤修瑜伽行者觀心相續展轉別異
新新而生或増或減等者。言行者。作觀行時。
念念増勝名爲或増。若不増勝名爲或減。暫
時有率爾生。前後既有増減變易。明知無常。
即此觀心既入取蘊。明知是苦。無如實計眞
實是法。但是苦法名爲空性。觀心是苦實所
計法是苦。觀離第二法故無實。第二妄計實
法皆名空。無自在用名無我行也。是此中意。
即縁道諦爲無常等。約似觀心是道諦故。若
據實觀心是苦諦。以有漏故。今約順出世義。
又此位中。有無漏義故。説爲道諦。若於此義。
亦縁道諦爲無常等。今於實義故是苦諦。如
對法第九卷抄會之。新熏法爾等二。釋解此
文
論解世第一法中。云其心似滅是非實滅者。
無分別智寂靜微細。名之爲滅。今此似彼。非
實彼智故名爲似滅。又無分別智滅。觀分別
心名爲滅。今此似彼名爲似滅。又滅定名滅。
令心細故。似彼滅定名爲似滅 似無所縁
而非無縁者。無分別智無影像所縁。今此無
相状。似於彼而有影像故。言似無所縁。又此
有境現在前故。非無所縁。心細似無縁。而非
無縁。又無分別智。離有分別。遠離諸相。遠離
諸惑。今此似彼故。言雖似遠離。而非眞遠離｣
論解見道中。云從此無間於先所觀諸聖諦
理起内作意作意無間隨前次第所觀諸諦若
是現見若非現見諸聖諦中如其次第有無分
別決定智現見智生者。從前世第一法無間。
從前世第一法所觀諸聖諦理。今於眞見道
門。起内作意。此眞見道作意無間。於相見道
中。隨前第一法時所觀諸諦。若此二現見。他
方不同分界等不現見。諸聖諦中。如苦集等
之次第。有無漏無分別決定。不由他引自生
疑智現前。以現量證智生。非如見道前即有
分別疑。可比度而生。是此中意。又證從世
第一法無間。名從此無間。今意欲解眞見道
難知。越説相見道。却解所從無間處。即世第
一法。今却成前。謂前所觀諸聖諦理起内作
意。即乃世第一法時。此作意無間。隨前次
第所觀諸諦。於相見道中。若現見不現見。決
定智現見智生。亦是此中意
論云此永斷故若先已離欲界貪者彼於今時
既入如是諦現觀已得不還果彼與前説離欲
者相當知無異等。乃至不復還來生此世間
者。此中據先用世間道。伏離欲界欲。今入見
道時。成不還果。即超越不還之人。今且據離
欲界不還不論。乃至先離無所有處人。此廣
諍對法第十三卷抄會。前卷未説世間離欲
者相 威儀寂靜言説敦肅而無懆動等。今
此與彼相似故。言當知無異等。又雖相似少
有差別。謂不還人不還生欲界。即於彼入涅
槃。世間離欲者不然。故有差別也
論云由能知智與所知境和合無乖現前觀察
故名現觀等。乃至婆羅門等當知亦爾者。入
見道證如時。境如無相故。其智亦無相。二無
相和合。能縁所縁無相乖違。現前觀察故名
現觀。釋現觀名義。如一刹帝利與刹帝利。和
合一處無有乖競。以種姓同故。而是一類。亦
名現觀。婆羅門等當知亦爾。見道無相能所
縁合。無相無乖。故名現觀
論云此亦獲得衆多相状謂證如是諦現觀
故獲得四智。乃至下具足成就衆多相状以
來。明入見道者。有十二種相状。謂證如是諦
現觀故。此二句通下十二處。獲得四智。謂於
一切若行若住諸作意中等。乃至如幻事智。
此第一明入見道時得四智。四智者。一唯法
智。謂在凡夫時。妄計實我。今入見道除遣實
我。但有於法名唯法智。於凡夫時妄計斷常。
今入見道。離計斷常。即得非斷非常智。此據
分別斷見。不論修斷見也。於凡夫時。妄起邪
見見取戒取。今入見道。善推求故。觀見諸法。
此由如幻事。無如彼三見等所計。即第一相
状
論云若行境界由失念故。下至速疾除遣以
來。第二明失念之時亦速能離
論云又能畢竟不墮惡趣者。此第三明不生
惡趣。惡趣亦得對治道等
論云終不故思違越所學。乃至傍生亦不害
命者。此第四明不犯戒。超十惡過也
論云終不退轉棄捨所學者。第五明得決定
智。故於所學中。必不退轉棄捨所學也
論云不復能造五無間業者。第六明不造惡
業也
論云定知苦樂非自所作。乃至無因而生。悟
諸從縁生法故。遣因中自作等妄計也。此即
第七也
論云終不求請外道爲師亦不於彼起福田想
者。第八明於三寶所。起決定信故。不信邪
師
論云於他沙門婆羅門等。乃至於諸法中得
無所畏者以來。第九明不於沙門婆羅門等。
信彼所説。不觀瞻口故。若有顏面。於彼出家
受學。此亦不然。唯以法智。見法類智得法。
於大師教。生決定信故。於諸法中得無所畏。
此如下第九袟中廣解。對法第九卷亦解
論云終不妄計世瑞吉祥以爲清淨者。第十
明不妄計。唯知佛爲清淨也 世瑞吉祥者。
謂世人妄計世瑞相。如欲行時見淨水香華。
是行時瑞相。又計吉祥。即隨見此瑞法。號爲
吉祥。今不如是
論云終不受第八有生者。第十一明唯七生
等也
論云具足成就四種證淨者。第十二明證得
四不壞淨也。此爲十二種得相見道相
論解第二果與初果稍有差別中。云謂若行
境界等乃至速疾除遣。與初果人第二相別
也 又唯一度來生此世間者。此與初果人
第十一法別也。合初二果有二相差別
論解修中。有一類法由修故得。即得修也
由修故習者。即習修也。此二如對法第九卷
抄解
論云若先已得未令現前但由修習彼種類法
當令現前令轉清淨鮮白生起名修故淨者。
此即法智時。其類智種子亦成就故。名先
已得。由得修習彼法智種子時。即資種類智
種法。至類智時。此種子能生類智。令轉清淨
鮮白生起。名修故淨。即法智時。修類智種子
令清淨。復生類智也。又如見道前。熏増無漏
種。入見道生法智等。是又種子成就。是由修
故。名得現行成熟。名由修故習。自在成熟名
由修故淨。是三成熟也。若已生惑能斷。名
由修故遣。未生諸惑能令不生。了知如病等。
名由修故知
論解無間道能斷。不言加行道者。對法明金
剛喩定。并取加行道者。非眞實義。若斷種
子。唯無間道。若制伏種子。加行道亦有此義。
彼論約制伏種子義故。金剛喩定亦取加行
道。此論據斷種子難故。唯無間道
論云勝進道修者謂由此故從是已後等者。
此據未起後下煩惱對治加行以來。諸所有
漸觀修習發心等。是已前對治道勝進道。又
得初果以來。趣求第二三果。未趣入無學究
竟位以來。所有發心諸行等。是前勝進道
問曰。起後品如行。何故不是前勝進道。義
曰。今別作法。後加行勝後品故隨此義不取。
其實亦是。謂又已斷非想第八品惑以來。未
斷第九品。成究竟位所有諸道。是欲界初品。
爲對治道之勝進道。又是斷欲界惑。第三果
人之勝進道。若至非想第九無間道。亦是勝
進道。若第九解脱道。且不名勝進。以得解脱
果。是解脱増勝名解脱道。今此中並得義。非
具作法。若具作法。如對法第九抄會之
論解聖住中。云謂空無願無相滅定者。諸論
中。唯有三解脱門爲聖住。今取滅定。以無相
故。即多住亦在有住中。諸論約三解脱作法。
此通實爲論無違。又會正爲聖。能證聖正法
名聖住。即唯三解脱門。若聖人之中成就名
聖住。即滅定亦是。餘四聖等不離道諦。有心
會正云聖義。今滅定無心。無會正義故。曰諸
論無。此論據成熟故有。天住中諸論唯四靜
慮。今此論通無色者。以定慧均義。獨標天名
者。唯説四禪。即諸論。如對法第十一卷説。若
有無漏義。復有亦名天者。無色亦然故。此
中通無色不違。又約有光淨故名天。無色亦
有定光淨故名天。即亦是天住。如此文實作
法。彼約一義
論云又於爾時至極究竟等。此自下有三十
二法。是羅漢勝徳。此即第一勝。以到無學果
故。名極究竟 畢竟無垢者。是第二。羅漢斷
三界惑盡也 畢竟證得梵行邊際者。是第
三。謂超有學行梵行者。由未到極。今無學到
邊也 離諸關鍵。生死牢獄繋閉衆生。由如
牢獄。無學離之。即第四也 已出深坑。即第
五。離四暴流 已度深塹。即第六。離四軛也
已能摧伏彼伊師迦是爲眞聖者。即第七。
西方有山名伊師迦。此山高而且峻。譬有頂
煩惱亦高而最極。無學離有頂惑。如摧伊師
迦 摧滅高幢者。第八。言摧我慢 已斷五
支者。第九。已斷五上分結。并五下分結 成
熟六支。即第十。成熟六念。又或軌則所行等
六支 一向守護四所依止。第十一。守護四
依。依法不依人。又常乞食糞掃衣等四依止。
又守護四念住等。名四依止 最極遠離者。
第十二。有學已離諸惡趣等。今無學勝彼。名
最極遠離。又或離邪行。或離殺生等勝有學
獨一諦實者。十三。明無虚誑。又離妄語。名
爲諦實 棄捨希求者。十四。至極位故更無
希求。無不與取故名不希求。無濁思惟者。十
五。唯善無記思惟。無不善染汚濁思惟故。又
無邪行濁思惟故。又無殺生濁思惟故。此上
四即十惡業道中前四種亦得 身行猗息
者。十六。居有學位身有硬澁。今無學常得輕
安故。身行猗息。即猗樂也 心善解脱慧善
解脱。十七。得倶解脱。或唯慧解脱也 獨一
無侶。言最勝故名爲獨一。非餘有學等侶名
爲無侶。即十八也 正行已立。十九。謂入涅
槃行已立也 名已親近無上丈夫。二十。明
與佛同證人空。親近於佛。佛是無上丈夫
具足成熟六恒住法。乃至意正念正知。二十
一。明常住六恒住法。六恒住法。以捨念正知
三法爲體 彼於爾時領受貪欲等。乃至愚
痴無餘永盡。二十二。離三不善根。彼貪瞋癡
皆永盡故 不造諸惡習近諸善。二十三。明
斷惡修善 其心獨如虚空淨水。二十四。其
心如空無染。如淨水無濁。又如空無礙。如水
明淨。如水無塵 如妙香檀普爲一切天帝
天王恭敬供養。二十五。明如天帝宮中。有妙
香檀樹。天帝天王常生恭敬。又羅漢身。或如
一香檀木。言無惑自在故。常爲天帝等恭敬
住有餘依般涅槃界。二十六。明得有餘涅
槃 度生死海乃至亦名任持最後有身。二
十七。明此身得涅槃。但任持一身 先業煩
惱所引諸蘊。乃至永滅涅槃。二十八。明得無
餘涅槃 當知此中有如是相。乃至五者用不
能貯畜受用諸欲資具。二十九。明不習近五
種處所 如是不能妄計苦樂等。乃至無因
而生。三十。明知諸法從縁而生不生妄計
又亦不能怖畏一切不應記事。三十一。明已
知佛法故。他問無不知。十四不應記事中。不
生怖畏 又亦不能於雲雷電等下。三十二。
明無我故無怖。此爲三十二種羅漢功徳也｣
論云猶如一切名句文身是所制造文章呪術
異論根本者。文章異論。必依名句等方成。今
聲聞行。必依此相應教法。教法爲彼根本。如
名句等
獨覺地第十四
獨覺地種性有三種人。或一人具三。一人具
三中。隨増性説。故有三種。或一人約三義故
説三種。道中有三種。第一初發心時。値佛修
百劫已。成果麟角。今論別説經百劫已値佛
出世 又解。百劫中雖修行。未修蘊等善巧。
經百劫已。値佛世方修蘊善巧。在後身方成
道麟角 第二道。先値佛爲説法。不滿百劫
修。或九十劫。乃至一劫修習已。於煖等位。修
習蘊等善巧。於此身。不能證初果。或家家七
生。一往來一間等。於後身得獨覺果等 第
三道。値佛修習已。於此身得初果。或七生家
家。一間一往來等果。復修蘊等善巧。於當來
世。證獨覺無學果。習有三種。一第一如文。第
二即用前道有二故。習亦有二
瑜伽師地論略纂卷第九
瑜伽師地論略纂卷第十
基撰
菩薩地者。菩薩所依。謂諸萬行依止。如地故
以地名。名菩薩地。又此地中。有四瑜伽。一者
持瑜伽。二者隨法瑜伽。三者究竟瑜伽。四者
次第瑜伽。今創明第一瑜伽法名。初持瑜伽
處者。釋如聲聞地。又初持瑜伽中。別有三持。
謂種姓發心菩提分法。總合論初有十八品。
種姓在先。名種姓品。此之一品。唯種姓持。第
二發心品。即第二發心持。餘十六品。菩提分
法持。如下廣説 問曰。前三種持。明諸萬行。
三處何別。遂三周明耶。義曰。如瑜伽釋家最
勝子釋。初持明十二住。唯所行之法。第二隨
法。明十三住。通解如來住。明能行之法。第三
究竟。合十三住。爲其七地。七地者何。始從増
上意樂。乃至究竟。此持明學成滿。重明因果。
雖三周明義。其意不同。持者有三義。一前能
持後。如種姓能持發心。發心能持行方便。故
説名持。二堪任名持。有種姓者。有堪任故。
三因果名持。即種姓等行發心。能成佛果因
果名持
論一頌中總有十法。十法者何。如次文自列。
前三瑜伽。攝此十法。初一瑜伽。唯攝持一
法。第二瑜伽。明次四法。第三瑜伽。明下五
法。即謂十八品。第四次第瑜伽。唯偏簡前三
瑜伽所有次第。更無別法 問此四持中。何
故初得持名。於此持中。明三持故。一者種姓。
二者堪任。三者爲菩提分法。三義名持。廣釋
於此。故得持名。餘至文當解
論曰云何名持謂諸菩薩自乘種姓等至是名
爲持。釋曰。此略問答三持名字。何以故下。
廣釋此三持。此三種持。録曰西方有二説。一
説種姓持。如護月菩薩。取無始法爾種。即十
信前發心持。即十信已去所有發心菩提分
法持。即十信已去所行之法。護法菩薩義勢
同之。勝軍論師義中少別。少別者何。謂種姓
持。即無始來。有所知障性。可斷邊義。説爲種
姓。即義可斷處。有無漏種也。發心持取十信
時。有漏聞思慧等菩提分法。義同於前
論曰以諸菩薩自乘種姓爲依止故爲建立故
有所堪任有大勢力等者。此第一解。種姓持。
義曰。今解此文且爲二説。一者依止種姓故。
有堪任勢力。得成菩提。即以種姓有堪任勢
力。能建立大菩提。二者以自乘姓。爲依止故。
有所堪任。成正等覺。自乘種姓爲能建立故。
有大勢力。證大菩提。種姓爲此二釋。下解發
心菩提分法中。亦爲此二説。又有別異説種
姓持。即法爾種。謂十信前二發心持。即十信
已去三菩提分法持。即十解已去。又説種姓
持。謂十信心。二發心持。謂十解位。菩提分
持。謂十行位。雖爲此釋未有逗留典誥。不憑
據如何依據。又種姓持。謂法爾種發心持。十
信前十萬劫初發心。亦得取初理眞發心亦
得
論曰住無種姓補特伽羅無種姓故雖有發心
及行加行爲所依止定不堪任無上菩提。釋
曰。且有三釋。無種姓人。實未有時能發菩提
心義。假設爲論。故爲此言雖發心等。是第
一説。決定二乘種姓。亦名無大乘種姓。雖復
値縁發菩提心。亦不堪任故。故説雖發心等。
是第二釋。即法爾無種姓人。實雖發心。究竟
畢退。不能得彼無上菩提。此第三説 問曰
發菩提心非求世間果。此現行心從何種生。
釋曰從福分善種生。非無漏種。無方便無漏
慧故。故論云唯以人天善根。而成熟之等
論解持異名中。亦名爲助因依階級前導舍
宅者。助成果故。能生果故。依得果故。隨説
位故。導生起故。含攝藏果故。如其次第配助
因等
論曰如説種姓最初發心所行加行應知亦爾
者。釋曰。如種姓有前助因義等。當知發心等
亦爾 問曰所行加行是何。前明發心持。名
行加行。今此復名所行加行。釋曰。所行能行
兩種名異。所行之行。謂菩提分法。能行之行。
謂彼發心。故前發心名行加行。今此准文中
菩提分法。是所行加行。兩種別也
論解種姓有二中。本種姓習種姓。如新薫三
義隨所應立之 有人云。護法菩薩取地上
名習。不然。地前十信。不生無漏種故。生彼種
時名習種姓。隨増説生。護月論師義別。唯勝
軍師。本種姓於所知障可斷義用立之。習姓
即十信時。取有漏聞思等種是 問曰。増上
生見道云何。釋云言有二義。世第一法。或苦
法智忍。爲増上縁。生苦法忍。於有爲中。唯此
一無漏。不從因縁生。二或用世第一法。爲因
縁生。串習多時。所知障可斷有漏善最勝。最
勝義故。得爲因縁。發生苦法智忍。此論師意。
用爲因縁。即如後解。先師所立義増上縁生。
既古所傳故。欲別一義故。故作是立。其意欲
上者。唯護法義。有人云。護法十信時未別種
者。不然。廣如別辨。如仁王經説有差別。地前
有三心。一信心。二住心。三堅心。信位中名習
種姓住者。即十解十行二十心。合爲住心堅
心。即十迴向。西方尋訪彼經。未聞有本。雖爾
今且會之。如彼經意總説。習種姓爲衆多姓。
即彼經云。習種姓者。謂在信心。即十信位也。
性種姓者。謂在住心。住心彼經即十解十行
十解十行名性種姓 問何故彼經。先明習
姓。後明本姓。釋曰。即初修習時。名爲習姓。
後習已成姓。名性種姓故。此先後非如此論
義 問曰何故彼合二十心爲十住。花嚴等
開爲二十心耶。釋曰簡前後故。前初發生増
上信故。故簡異前。既不隣近。初見道故。故
合二十心。但名一住。故十迴向彼經説。爲道
種姓。隣近見道無漏道故。見道已去名行種
姓。是彼經意。今此論意。理必不然。性各別
故
論解種子麁細中云。又此種姓未習成果説
名爲細未有果故已習成果説名爲麁與果倶
故。釋曰。此取十信初熏。無漏種増倍故説麁
細。非是餘位。云何名倶。如護法義。更別成
種。新生之種與舊種倶。可如此釋。如護月義。
但令舊増。即當念中新増之種。義説爲果。舊
本之種義説爲因。故言倶也。又前念望後念。
雖異刹那。因滅果生。由因有故。能生其果。故
説爲倶。如勝軍義。無始有漏善法種名因。十
信初時因縁。無漏教熏成新種。此種是果。無
始種爲因。因果同時故。説爲倶也
論云於其種種末尼眞珠瑠璃螺貝等。乃至
尚不令他欺罔於彼況當自爲者。此中意。謂
人有種種寶。心迷倒故。不能收拾。不能防
護。先寄於他。心迷倒故。不能記憶。菩薩能
正開悟。云尚不令他欺罔於彼。況當自爲
論云其性好樂廣大財位於彼一切廣大資財
心好受用樂大事業非陜少門者。謂菩薩心
廣大故。心好受用。非少財位。其性好樂廣大
財位。以事業廣大。而非陜少故。又前已明。施
物雖少。而能均布惠施。廣大而非陜少。今明
性好樂大財位施。能均布事業。廣大而非陜
少。即與前文少物多物好樂爲異也
論云重於法受及重後世者。此一義。謂菩薩
於四法受深生信之重。謂深信也。四法受如
四卷下文自解。謂現在苦樂未來樂苦等。及
後世報。菩薩深信。信故言重也。又深信四法
受。及信有後世故。於少罪中。尚深見怖。何況
多罪。故不造過。於此戒中。具有愛語利行同
事四攝受法。尋讀配之。下亦明十業道。依文
尋之。上下復有三種戒義。謂律儀戒等。宜尋
取之。忍中但有耐怨害忍
論解精進中。具明三種。始從謂諸菩薩以下
至思擇方便要令究竟。明加行精進。次凡所
施爲下。至懈廢退屈。明被甲精進。於諸廣大
事乃至何況小事來。明無怯弱精進。靜慮中
亦三種。始從謂諸菩薩。乃至及遠離所深生
愛慕以下。明方便靜慮。性薄煩惱下。乃至況
於親品及中庸品。明饒益有情靜慮。若見若
聞下。明引發神通靜慮。此解第三中。論云於
法能受能持能思。如十地論世親釋。以聞思
修三慧配之。聞謂受記。憶思不忘名思。即此
思能生修。從因爲名。修慧名思。此別一意更
勘十地論。別自解釋。慧中看意。無別明三種
且配之。性不頑鈍。性不微昧。性不愚癡。此
三句三慧。次第配之。以上諸句 論菩薩謂
但能成熟倶生慧。即生得善。亦能入一切。明
處境界。即方便善。此二句意總也。配三慧。下
文亦總明三慧離過。能有力思擇。又性不頑
痴。當加行慧 論此慧能入一切。明處境界。
後成熟生得善。其後得慧起言説故。遍於彼
彼。離放逸處。有力思擇。其無分別慧。異前後
故。此中不重論。又釋此總論菩薩慧。未必別
明三慧
論云應知是名能比菩薩種姓麁相等者。以
菩薩細種姓相難知。今以行比知種姓故。言
能比菩薩種姓麁相故。此段初文云。由此相
故。令他了知眞是菩薩。其細相決定實義。唯
佛能知。此中且推於佛。不言我亦不知。古人
云彌勒不知者。謬也。以善戒經云。種姓麁相。
我已略説。諸餘實義。唯佛能知者。當釋迦亦
不知也。且知推佛。非彌勒不知。但言佛究竟
知我亦知不究竟。寧有此義。若總言彌勒不
知謬也
論云種姓菩薩。乃至未爲白法相違四隨煩
惱若具不具之所染汚等者。此中白法。謂前
六度四隨煩惱。如次下自列。其無始種姓菩
薩。未具爲四種。或不具四染汚時。姓與如是
六度相應。若彼四隨之所染汚故。白法不現｣
論云若無種姓補特伽羅雖有一切一切一切
種當知決定不證菩提者。相傳云。一切有三
種者。初一切謂佛。第二一切。謂學行。第三
一切。謂三世。言無姓人雖有佛及所學行。三
世中決定不證菩提 又釋。初一切者謂佛。
第二一切者。於所學行無顛倒執。第三一切。
謂方便急速。翻前三因縁。但除根未熟無種
姓者。亦得値佛學行。急發願等。無第四根熟。
當知決定不證菩提
發心品者
即第二發心持如前釋。此願以何爲體。謂欲
信及勝解爲體。或後得智爲體。故十度中前
六是正智。後四是後得智。願居第八故。以後
得智爲體。若剋性。即欲信爲體。然如攝論兩
處文自釋。若准次下文。以決定希求爲體。希
求即欲數也
論云菩薩最初發心於諸菩薩所有正願是初
正願普能攝受其餘正願。下解發心中文云。
最初發心能攝一切菩提分法。殊勝善根爲
上首故。等者此中最初正願發心。皆猛利故。
能攝餘願心。又此初願心爲上首。先起餘願
心等。皆是此種類故。是初願心攝
論云如是應知最初發心有五種相謂自性
者。即結前五又字義。依次配之
論云又諸菩薩初發心已即名趣入大乘。至
是故發心趣入所攝者。此中意明。初發心菩
薩。名趣入大乘菩薩數。此約隨世俗情説。爲
趣入大乘菩薩。非眞趣入。眞趣入者。謂初地
以去菩薩。若彼菩薩。即是實義。非世俗情言
説道理
論云如是應知最初發心是趣入攝菩提根
本。大悲等流學所依止四句。即結四又字義
論云四縁四因四力者。縁疎因親。力爲助伴。
通明因二種。故有三別
論云十隨煩惱者。即下十種多字是也。其間
憂苦惡行等。是隨煩惱者。以隨他煩惱生故。
名隨煩惱。非體是煩惱。又以多爲名。名隨煩
惱。體非是也。在隨煩惱門收。名隨煩惱
論解四因中。第二因云。頼佛菩薩善友攝受。
與前四縁中第一縁何別。彼縁中但見作神
通。未攝受教誨。今教誨是親故。是因也。見作
神變。是疎不教誨故。是縁也。故二有別。因中
第三。於諸衆生。多起悲心。與縁中第四未劫
時等。救度衆生何異者。縁中但自創發心。令
他發心。因中代他受苦等。是親故因也
論云依四境處雖不串習而能發起下中上悲
無有斷絶者。四境謂前列他自受苦等。若見
自。若見他。隨遭一苦。起下悲。若見自他隨遭
一苦。起中悲。若見自他受無間大苦。起上悲
拔濟。又或於四境。一一皆能起上中下悲
論曰若諸菩薩依止總別四因四縁或由自力
或由因力或總二力而發心者當知此心堅固
無動或由他力或加行力或總二力而發心者
當知此心不堅不固亦非無動者。此中意。明
前四因四縁中。若別依一因一縁。或總由四
因四縁。而發心者。於四力中。且依二力。謂自
因力。此二力中。或別依一力。或總依此二力。
而發心者。此皆堅固不動。若別依他力及加
行力或總二力。而發心者。此不堅固。亦非無
動。若斯四縁中。初縁是近佛菩薩等。今此文
者。別依總依。皆堅固不動。他力亦是。謂佛菩
薩等他。即在不堅固非無動中收。此何相違。
述曰不然。他力者。謂王及有力者。逼令發心。
非如見佛菩薩。見佛菩薩自發心。在縁中收
故不動。爲他逼發心。是他力故動收。又加行
力。是不堅固非無動收。如因中第二因。善友
攝受。是堅固不動收。此何意也。述曰非也。善
友攝受。是見菩薩教行行等所遇之縁。勝人
加行力中雖遇友。乃世間之善士非如菩薩。
故有別也。又義且約一義。此中判爲堅固不
動等。如實者縁因中。有動不堅固者。他加行
力中。有不動等者。且約一義別故。爲此論也｣
論云有四因縁能令菩薩退菩提心何等爲
四。如文自列。此與前四因相違。動翻之即
是
論云攝眷屬過有其二種謂於眷屬饒益損減
染汚違順如是二事者。謂於違起損減染汚。
於順起増益染汚。故名二事
論云由此菩薩成熟如是無惱害福得倍輪王
護所守護者 倍輪王福等。謂諸惡鬼魍魎。
所不能近福。餘身無病福。勇猛作義利福。無
倦説法福。麁重轉輕福。用呪多驗福。此中言。
呪句明句者。謂呪句汎爾非句。即呪有明辭。
或此呪。或有明力。威神大者。名明句。衆生用
之無驗。菩薩用之即驗。所惱有情。柔和忍辱
福。隨惑微薄福。在國無災福。速脱惡趣福。能
厭諸苦福
自他利品
自下十六品。即一持。第三菩提分法熟。此一
持。十六品中。大分爲三。即論云。略説菩薩若
所學處若如是學若能修學依。舊遠法師云。
自下發心持有二。初之五品。明所學法。次十
一品。明其學行。今曰不然。依此論云。有三
種所學處。即前五品所學之處。是第一。若如
是學。即第六一品。明如是學損學法。當第二
也。若能修學。即餘十品。明能學人行。當第三
也。初所學處。有五品七法。七法者何。如文自
列。五品者何。束七爲五也。云何束爲五。謂自
他利品。眞實義品。威力品。成熟有情法自佛
法品。菩提分法品。第一第二合爲一。束五六
二法爲一故。但名五品。此開七法。應別處彰。
今於自他利品首開者。以從菩提分法持首
列也。菩提分法持。從最後品。持得爲名
論第一解純共自他利中。初明純自利。欲明
自利。先明自利障法。謂諸菩薩。於純自利利
他。乃至不越隨順菩薩儀故。此中有二。初明
所應斷法。即違越之法。不順菩薩儀者應知
應斷者。是第二明所應修學不越學處隨順
菩薩儀者。應勤修學。且總明所斷所學二法
竟。自下別明自利障法。有八隨義應知
論云第二略解自利共他中云。若諸菩薩或
悲爲首或爲迴向無上菩提及爲生天於一切
時修施忍等乃至自利共他者。此中意。由起
悲擬利他。故求菩提。爲利他故。生天利物。教
化衆生。非如前應斷中。執天爲勝樂。求生天。
今爲他物生天。即以悲爲首故。修施忍等。求
菩提樂生天。皆樂利他故。名自利兼他
論云又除如前所説諸相其餘一切等。乃至
菩薩於此應勤修學以來。此中翻前自利障。
應准名自利。今論云。翻前名自利共他利者。
若獨翻自利障。唯行自利行。應唯是自利。
以自利是障。菩薩不爲。今意明言。壞兼物
故。雖翻自利。亦有利他義。障中亦爾。若唯望
自利行。即唯自利障。若言欲兼物。亦有他
利障故。下解他利共自中云。又除如是前所
説諸相。其餘一切與彼相違。所有利他諸
菩薩行。當知皆名利他共自。即翻前以邪
見。修施以無因果見。犯戒離正行。爲人説法。
二法唯利他障。爲利他兼自。此亦應是翻純
利他障。爲純利他行。今解意。有兼物之義故。
雖翻障行通自他。上下二文相似也。菩薩以
利他爲本故。唯利他及共自他利非障。若自
利者。是障純利他行中有三。一爲利物故。捨
色還生欲。二爲利物故。以順先所得神通十
方教化。三已圓滿果故。自更無求。唯爲利
他。作大利益神通事等。解此三訖。勤學令斷
前二法。二法者。即前翻中二法者是
論云利益種類自他利者。謂一法自行。令他
行自他一種行一法。故名種類。四法受。謂此
他世樂苦。共爲四句。名四法受。論乃合第三
第四二法雙明 問曰此中明自他利種類。
何故第一第四法。受此他世倶非利益。皆是
苦受。此中明耶。義曰。菩薩不以第四法受。爲
利益自他。若此行無利益自他故。菩薩不爲
之意也。第五種類中。有涅槃及涅槃法等者。
以得涅槃。世間出世間之自利兼人是。此第
五因擧前第二第三事乃汎明。第一第四意
不取。又以四法受法自利。知可行不可行故。
亦兼與人。亦知可行不可行。自他倶知可行
者。行不可行者。不行故倶爲利益
論解五種樂中。略出體性。言因樂者。以三法
爲體。謂順樂果業。及根塵二法。能生順樂受
觸者。此三是因樂體。即通五蘊性。以通取順
樂果業故。相應共有皆因樂體。通五蘊爲體。
二者受樂。即喜樂受。通漏無漏。爲受樂體。三
苦對治樂。如文。謂寒熱等苦息所。生起樂
覺。即以慧爲苦。對治樂體。又苦無之處。義説
爲此樂。非實有體。以下文中。自當簡釋。即隨
所得或通五蘊。是此受體四受斷樂。即以想
受滅定爲樂體。即是厭心種上立滅定。滅定
位中。所有厭心種子。皆此樂體。論云以定爲
樂體故。五無惱害樂。論有四種。一出離樂。即
出家人。下文結云能隨順故。即隨菩提樂也。
二遠離樂。謂初禪中所得離生喜樂。即以受
數爲體也。三寂靜樂。文言二禪以上諸尋伺
息名寂靜樂。即以第二禪以上定。爲此樂體。
以除尋伺故。亦以慧爲樂體。四三菩提樂。即
正覺。謂無分別智樂。或通取後得智。爲此樂
體。以斷惑得此智。所得無爲涅槃樂。是此樂
收。爲證寂滅故説寂滅。從心心所收。乃五樂
體性也。又此五樂皆是有爲。不明無爲故。不
取涅槃寂滅樂也
論云言因樂者謂二樂品諸根境界若此爲因
順樂受觸者。此言因樂者。即與樂爲因。名爲
因樂。謂根境二法能生樂受故。名爲二法。是
樂因也。又根境亦能生順苦受觸。今取生順
樂受觸之根境。根境在樂受位中者。是故有
品言。又釋。二樂品者。即樂自性中。有漏無漏
樂爲二也。又身心樂爲二也。今文中言根境
爲因。能生漏無漏身心二種。二種樂也。不以
根境爲二。但以爲因。意擧所生之果。謂漏無
漏樂。取能生之因。根境爲樂因也。又二樂品
取。如前漏無漏身心等果。二兼取因。根境二
爲二樂品也。雖擧果樂。意取因樂
論解第二受樂中云。由前所説因樂所攝三
因縁故等者。三因縁即根境二。及順樂果之
業爲三也。更別解。取如前別義中
論解簡諸樂是自性非自性中。簡第四斷受
樂中云。然依勝義諸所有受皆悉是苦住滅
定時此勝義苦暫時寂靜故名爲樂者。此中
滅定是無漏故。前加行心亦是無漏。而言所
厭是苦者。遠從所厭有漏爲語。如彼無爲。其
實無間道已得想受滅無爲。後久時方得彼
定。於得定時。却從前無間道時所得故。名想
受滅無爲。今此亦爾。定是無漏加行非有漏。
從遠所厭爲名。名爲厭苦。雖遠心亦是有漏
善。以勝義理故亦是苦。又同想受無爲者。是
大義
論云諸餘所有無惱害樂等者。謂出離樂。遠
離樂寂靜樂。是隨順菩提樂故。是菩提分故。
能引菩提樂也。如前可知
論云當知所有現法當來可愛果業所攝因
樂。乃至是所宜者於諸衆生即應授與等者。
此中釋前五樂。應思擇可與不可與衆生義。
若第一因樂中。取順樂果業。第三第四第五
之樂。應一向與衆生不應思擇。其因樂中。根
境二品。及第二受樂。應觀可與不可與方與
衆生。此中有妨。如第三苦息除樂。有一衆生。
先爲貧苦。不獲造罪。菩薩爲息除苦故。授與
財寶。既獲財寶。乃至放逸造諸罪等。豈不授
與。此樂時能生諸罪。能生諸染。又無惱害樂
中。出離樂。寂靜樂。是色界定。亦通有漏。是
有爲法。若授與衆生。衆生得之不廢。雖生色
界起貪定味。不學内法。計爲涅槃。後還生惡
趣。衆生得之。非無有罪。非無有染。何故不同
受樂。觀彼衆生可與不可與。乃言於諸衆生
一向授與耶。又樂受自性中。通漏無漏。何故
不言有漏者。簡擇思惟無漏者。一向授與如
彼因樂。順樂果之業。一向授與。根塵因樂。即
不授與。此因樂有二種。有與不與受樂。既有
二種。亦應與不與。遠師云。順樂之業。攝彼決
定應與者故説之。決定饒益。即有衆生起順
苦業。菩薩不授。若起順樂業。決定應與故。彼
受樂中無漏受者。攝彼決定。應利益者不能
盡故。不得偏説。所作無量故。如四禪決定應
與者與之。無漏受不然 問若有根熟。欲入
見諦。堪與無漏者。亦是決定。何故不與。前解
非也。義曰。若約實理。受自性中亦得。如因樂
分別。但以有性無性別故。無漏受不應一向
與。又可入一地。不可入地。別故不應一向説
授與。設令入地人。一向應授以與。不令入相
對故。故合爲例。若爾斷受樂。無惱害樂。如何
通。答思惟漏無漏。別受性故。以何不同因樂。
體有三種。得作分別。又斷受樂等一向授與。
唯約今得人。即知已顯無漏受。亦令授與。以
文影顯故。不説受樂也
第三十六卷
自下品中。大文第三。明因攝果攝自利利他。
即於因果中。皆有自利。兼他行故
論云一者異熟因異熟果二者福因福果三者
智因智果者。准下文中異熟因果等。別明福
智因果等。合明別明。異熟因果中有三。一正
明異熟體。此異熟體。勘下信言大勢具足。未
必皆是無記之果。但於果時有増上果。或等
流果名爲果熟。若在地前。唯有漏善業感。若
在地上。亦通用無漏爲滋業。又若異熟無記
果。唯是有漏。在地前攝。通有地上。若増上等
流果。如信言大勢等在地上。通漏無漏。以在
後得智起故。如是等是異熟體。二明異熟因
者。准下文有八種。若在地前。唯有漏善業。若
在地上。通漏無漏。若感有漏果者。此因名
有漏。若感無漏果者。此因名無漏。是名第
二異熟因。第三明異熟果者。不是前業所
感之果名異熟果。即異熟體是業所招。名
異熟果。得異熟已依異熟體。起諸身語等
行。是異熟之果。即異熟體爲因所發身語等
爲果。此果在地前地上。皆得通有漏無漏。
准義應知。是名中之異熟果。第二通合明福
智中亦三。第一先明福智二種體。二明福智
二種因。三明福智二種果。以六度攝福智。爲
福智體。多少文違至文自解。通地前地上。
通漏無漏。其福智因。亦通漏無漏地前地
上。即能生福智之因。其福智果。即依福智所
起利物利生等。爲福智果。此若因若果等。皆
唯是善通漏無漏。餘至文當釋。第一解異熟
中。第五信言具足云。衆所信奉斷訟取則不
行諂誑僞升稱等。乃至信言具足。第六有大
名稱流聞世間。乃至大勢具足等者。此中非
以無記法爲異熟體。以從先因所生。今得等
流果。以從先因生故。於異熟中明。以此文知。
通在無漏地上得有。又知異熟中通善性等
論解因中。云慧施光明鮮淨衣物名形色因
者。言形者。非形顯之形。若形顯之形。即有光
明。顯色因感形色果義。故知形者。但是身形
之形。以通顯色爲因故。又同聚故。即以顯色
爲因。感形色者何違也。故形或是形顯之形
論解大勢具足因中。意者。以供養三寶尊長
等。發弘誓願。願中當來世。攝持種種功徳。
致於自身中。由此供養發願等爲因。當來感
大勢具足。是此中意也
論解人性具足中。云由二因縁施他人性者。
謂他婦女樂自形丈夫將轉根失男根者。
菩薩勸彼攝護令不轉根。又爲説法。令彼女
人及丈夫。因菩薩勸故。不樂女身當得男身。
轉根者因菩薩勸故。得不轉根。名施他人性
論別解三因縁中。第三田清淨云。當知略説
能正發起如是加行及正安住此加行果名田
清淨者。謂無間常委所作。發此加行時。及得
隨地等。攝前加行所希之果。乃至以佛爲前
前所希之果。此加行等若因果。皆堪能福田
故。名田清淨
論第三解異熟果中。形色具足果謂。乃至凡
所發言無不聽用者。此如異熟中信言具足
何異。若此果依彼異熟而生。但依彼所生。即
是果何必要有所屬。以形色端政故。人皆信
用。又前信言中。於升稱等無差違故。所論升
稱事。無不信受。今以形色端政故。所説之法
人皆信受。故有不同。非即一言兩處明信
論解自在具足果中。云能以布施攝諸衆生
等者。問何故異熟大財大朋大屬。皆自在具
足。今果中但言大財爲果。答曰。前實作法有
大朋等。今以四攝事。配信言大勢具足故。唯
布施無大朋等。故不相違
論大勢果中。亦有出言。皆爲信用。但以所因
別故。言皆信用隨因亦別論。若諸菩薩自有
力。能不善安處所化有情。彼於自事不隨順。
作如是於他所作利益。不名熾盛等。准前卷。
唯自利。是菩薩障純利他菩薩事。今此亦爾。
若自有能未能化有情。於自事中。不名隨順
於他。不名熾盛。若自無能善能安處。所化有
情能化他故。是菩薩事隨順而作。以自無知
無力能故。於他不名熾盛等。以有智慧力能。
成熟彼物故。名爲熾盛
論云福有三種謂施戒忍智唯一種謂第六度
精進靜慮通福智分者。如餘處文。又前五是
福。第六是智。又云前三是福下三是智。今并
於此。總有三文相違者。如實前五爲福。第六
爲智。是今此處約遍策爲論。故通二分。又前
三是福理定。後三是慧者。以精進靜慮。通策
慧故。隨慧收。隱策福故。不説通福遍策之義。
如文可知。如對法第二卷抄會
論解依靜慮通修慈是福不言施等者。在散
心故不説。又顯文唯有無妨
論云是故二種於證正覺雖倶是勝而於其中
等者。二種謂福智也。略簡異熟。非正證菩提
因故
論解第四現法自利中。云又諸如來現法涅
槃所有世間及出世間等者。此中意。謂如來
證涅槃。世出世法。菩薩並成熟之。以智爲首
故。名爲自利。若以悲爲首。如前所説。諸自利
行名爲利他 問曰何故前卷説自利是障。
今名自利是菩薩現法也。答今此自利。實兼
利他。以智爲首。以悲爲首。在義別故。義説自
利。非一法中。有唯自利。若前障者。於一法
中。唯有自利。無利他故。不同彼障也
論曰若於欲界能獲他世財寶具足自體具足
等。乃至修習後法自利利他者。此中意。謂欲
界死。還生欲界。或生色界。色界死已。還生欲
界。所得自體財寶。又現憂苦。倶修善因。於當
來世。獲善果故。故他世自利利他也
論第五畢竟等門中。云若諸煩惱一切永斷
若諸所有八支聖道若此爲依獲得世間善法
是名畢竟等者。如無學身中。因無漏八道支
力増上縁。生有漏善法。名畢竟也。唯此生故。
已至極果故
眞實義品
即菩提分持。十六品中。次第二品也。言眞實
義者。依文所明。且如三性。遍計所執法爾體
無。依他圓成二諦説有。今有言有無。即言無
稱當眞實。今明此義。名眞實義品。何故自他
利品下。明眞實義品。前自他利。就行明法。行
必依理故。自他利後辨眞實義。諸列品次第。
大文同此。如涅槃初明慈悲不殺等行。後明
四諦如來性等。約理而言。如是等經。例非一
故。前品後明眞實義
論云一依如所有姓二依盡所有性者。且如
二智如所有姓。即無分別智。縁理之智。如境
道理稱實性而觀。盡所有性。即後得智。縁事
爲境。盡境界性。而能觀之。此解大分以理事
智別。又觀四諦十六諦三空門等觀智。名如
所有性。八觀心雖後得智仍出世。後得縁相
見道有性眞如故。名如所有性。若後得縁有
常無常有漏無漏等事。差別門不作相見道
眞如解之世間智。名盡所有性。此即約後得
智。分爲二智。謂世間後得。出世後得解
論云復有四種一世間極成眞實。乃至第四
所知障淨所行眞實者。初謂世間世俗共許。
是有依世俗理。此法是有除所執之法故。名
世間所成眞實。以共許故名爲眞實。即唯有
爲有漏法。若無爲無漏法。是道理所成出世
間故 二道理所成眞實者。謂有智者乃至
隨觀察行者。依止現比至教量等。道理所成
之義。即通有漏無漏有爲無爲法。若第三煩
惱障淨智所行眞實。依論文通二乘加行等
智。即三乘所得三智。三智之境。涅槃無爲。四
諦等法是。煩惱障淨智所行眞實體。唯有漏
中加行智。無漏二智。及涅槃無爲。是即眞實
體 四所知障淨智所行眞實者。即無分別。
後得智。斷所知障所得之二智。及因斷所得
無爲眞如。是此眞實體。即明無漏無爲。又後
二眞實。唯取因二障斷所得無爲。不取智者
即唯無爲非通有爲
論解世間眞實中。云何世間極成眞實謂一
切世間於彼彼事隨順假立世俗串習悟入覺
慧所見同性者。此意明。一切世間人。於衆事
中。隨衆事所起言説。意解所證之事。衆共許
者。是此眞實體故列 謂地唯是地等者。是
此唯是此。乃至非不如是。謂此地唯是地。是
水唯是水。不是火風等起。決定解世間共許
故。無始傳來非今卒慮。此等是眞實體
論解道理極成眞實中。云能尋思者能伺察
者住尋伺地者下。謂如欲界。有人一時不起
尋伺。若人有起此尋伺。名能尋伺者等。若以
欲界對色界。名住尋伺者 又説能尋伺等
者。明正起尋伺時人。住尋伺地。謂成熟尋伺
人 居異生位者。謂聖人住無漏故。不極散
亂多論義等。異生多散亂故。多樂論義故。唯
據住異生者。又聖人雖有見諦。有比現聖言
量等。少分而有。有已證得故。凡夫一向未證
得。多生比智故。多理極成中。明凡夫比量道
理。極成於法
論解第三眞實中。云若能引無漏智者。非有
漏加行智故。云何煩惱障淨智所行眞實。不
縁無爲涅槃耶。義曰。論云不正。是縁涅槃智。
此能引無漏智縁涅槃。亦説此加行。爲此中
收
論云數習異蘊補特伽羅無性見故者。即數
習離蘊外無我見也
論大文第二解無二中。云此中有者謂所安
立假説自性即是世間長時所執等。乃至如
是等類是諸世間共了諸法假説自性是名爲
有等者。此中意。謂一切境本自無有。今執者
妄安立當有。假説自性。是有即無始來世間
所執。起分別戲論。根本謂依境起名言分別
故。乃至計有涅槃。如是等是遍計。有如是等
所執戲論故。説之爲有
論云言非有謂即諸色假説自性。乃至皆無
所有是名非有等者。此意明。謂如遍計。假説
諸色等自性。爲無事無相。即色等無事無相
故。所依言説説言假説者。此無事無相所依
名言一切。都無所依。無故諸計有色等。此皆
無所有。是名非有。如是名計有非有。皆遍計
所執。聖者除之。名爲中道
論大文第三。明修空慧。是菩提方便。此空空
於遍計所執。不如前所言非有之空也 又
即此慧是諸菩薩等一行三字。總明修空之
慧。是菩提方便。何以故。以諸菩薩下。乃至
成熟佛法及諸有情兩行。明由有空慧不著
生死 又能如實了知生死。乃至深心厭離
一行四字來。明於生死中多受生死教化衆
生。不以無常等行厭背生死。求入涅槃。即不
著涅槃 第三若諸菩薩。不能如實了知生
死。即不能於等。乃至不能成熟佛法有情四
行來。明若無智者多入生死。不能成熟佛法
有情。若有慧者不入生死。善能成熟佛法有
情。即不入生死。節異凡夫。不同凡夫起貪等
惑。入生死故。菩薩不入即由智也。常處涅槃
第四若諸菩薩於其生死以無常等行深心
厭離。乃至正等菩提三行四字。明菩薩不如
二乘厭背生死。疾入涅槃。以無悲故。菩薩有
悲。教化衆生。不入涅槃。常處生死。即簡二乘
也
上來一翻解訖。次下第二翻解。又諸菩薩由
習如是空勝解故。即於涅槃不深怖畏。亦於
涅槃不多願樂。乃至是諸菩薩於證無上正
等菩提無大方便以來。初正解。第二覆淨前
義。及解初正解中有三。初二合釋。第三第四
各別自釋。初二合釋者。論云又諸菩薩由習
如是空勝解故則於涅槃不深怖畏亦於涅槃
不多願樂者。此乃至第一由有空慧故。若處
生死。故不怖涅槃。第二雖了知生死能入涅
槃。亦於涅槃不多願樂。以有慧故。即第一第
二合解也。何以得知。准及解中知也 第三
若諸菩薩深怖涅槃乃至遠離一切清淨勝解
者。由有煩惱等故。不善處生死怖於涅槃。不
生希願。遂不能發於涅槃界清淨勝解。由無
智故。不能斷生死。即多處生死第四若諸
菩薩於其涅槃多住願樂。乃至不能成熟佛
法及諸有情者。由無悲故。於其涅槃。深心願
樂。速疾入之故。不能成熟佛法及諸有情。若
有悲者。不樂入涅槃。於生死中教化衆生。不
著涅槃
上來正解有空慧勝利。若合初二解爲三段
文。若義即爲四段。此中先總爲三段。合義分
爲四段故。云第三第四等。從當知此中下。反
知淨義。此下有四。第一由無空慧故。不如實
知生死。即雜染心流轉生死。此反解。合解中。
第一於涅槃不怖畏。第二若以無常行厭生
死。則速疾入涅槃。即反解。合中第二亦於涅
槃不多願樂。第三若無智故。於其涅槃深心
怖畏。即於能證涅槃資糧不能圓滿。常處生
死即反解上。第三遠離一切法淨勝解等。第
四若無悲故。於其涅槃。多住離樂。即便速疾
入般涅槃。即反解。第四不能成就佛法有情。
今結反解故。論云是諸菩薩。於無上正等菩
提。無大方便。次第三種解四義。以理准文可
知。或第一正明四義。此初立宗。當知此中反
解下。重釋前義。就重釋中二。初反解四義。第
二正釋四義
論大文第四。解得無我智。達一切品類。平等
平等。唯取其事。依他圓成實如雖復達之。不
作思惟。此是依他此圓成等。如是無我智。行
於境義。菩薩得平等見。得平等心。能得最勝
平等之捨。又有云。此捨入見道時。最初得捨
者。據即捨受不然
論大文第五。略明成就佛法及諸有情。以六
波羅蜜。准文義配之。隨起何施乃至何慧
論云雖有力能彼若求請乃至非無欲樂者。
謂有有情。於己有恩。隨己力能現前酬報。雖
無力能。他若來請。隨彼彼事。示現殷重。而爲
作之。不以無力能止他請。如何令他知我無
力。我但無力非無欲樂者。意知息故。欲得酬
報
論大文第七意欲明所執非有。依他圓成是
有。如所執諸法稱言。今欲非之。説諸法離言。
離言之法。正是自宗。欲顯實破他簡非取。是
豈以直言。乃云諸法離言也。須有道理故
論問云以何道理應知諸法離言自性等下。
答中。謂一切法假立自相。乃至亦非一切都
無所有。此中破執有二。乃至是言所行。是言
境界。牒外二計。第二如是諸法非有自性下。
重破外計成立自宗。二計者。謂一切法假立
自相。乃至唯假建立非有自宗。明外計云。
如能詮之名。與所詮之境。皆是唯假建。不
稱境故。如所執計。名實目得所詮之境。此境
唯假建立。非有自性。言體是無。既計名所詮
不稱境。所計之境是非有已外八轉計故。第
二論云。亦非離彼別有自性。是言所行。是言
境界。言名詮所詮既不相稱。即能詮名中。有
彼色等體和合。此是稱言。是言所行境界故。
論主非之。亦非離所詮之體。彼別有一和合
自性。是言所行。是言境界者。謂若假立名等。
即所詮之色等上。有是言所行境界義。名遍
計所執計。所詮稱言。是言境界。色等與名和
合。即名中和合。是言所行。是言境界者。不
然。雖所計非實妄性非無。外人若計所詮既
無。即前所言。所有自性等。亦是非有。故論主
第二論云。如是諸法。非有自性。如言所説。亦
非一切都無所有。即所詮如遍計所執。言所
説法非有性者。亦非一切都無所有。言有依
他妄境非無。此破第一。名詮所詮稱外境計。
如是非有。亦非一切都無所有者。外所計言。
與名稱所目法。此不離言。前非之言。此是非
有。今指言如是所執和合非有者。亦有依他
妄計在故。亦非一切都無所有。又釋初乃至
唯假建立非有自性來。明破外計。如名下所
詮之法。稱能目名當知。一切色等法。唯假建
立。非有自性。言如所計之外是無。外人既見
所詮是無。不稱言故。可隨轉計之。如言是名
所目之法。不稱色名者。應離所目色外。別有
自性是言所行是言境界。今論主非之故。言
亦非離彼別有自性是言所行境界者。雖作
是非非所計有。其依他性等體。是非無故
論云如是諸法非有自性如言所説亦非一切
都無所有。如前所計如言所説。非有自性之
法。如所執者非有。如依他妄法。假立名言。此
法亦非一切都無所有。不可無依他等。非有
自性者。謂遍計所執。如言所説 亦非一切
都無所有者。謂依他等有也。非但依他離言
法是有。其所執非有之法。有妄情在故。亦非
一切都無所有。所以第二論云。如是非有。亦
非一切都無所有。上來既明所計非有。依他
圓成是有故
論問言云何是有。就答中應言。若稱智離言
法。依他等是。今取能照之智故。乃至云唯是
無分別智所行境界。其後得亦得縁著眞法
不妄。今取正縁者故。唯據無分別智
論云若於諸法諸事隨起言説即於彼法等。
乃至制立衆多假説而表詮故者。重破外計。
計既云名目所詮。所詮稱名者。如一法上有
稱多名。應所目法稱衆多名。有衆多體。既能
目名。多所目法體一。故知名於法上。假立衆
多詮表也。上來雖明名於法假説。亦非於一
法上有。一切詮表決定可得。如一青色。雖立
假名説爲青色。不可以假名故。亦説爲黄色。
只可於一法上。隨所立假名。如眼等。並衆多
照了導等。不可立餘假説耳等名。而目於眼
故
論云亦非衆多詮表決定可得。乃至非餘假
説此義等。以此理故。雖所目法有衆多名。或
具名眼等照了導等。或不具唯説一眼。若等
目所目法。望所目法。皆非實有故
論云是故一切假説若具不具。乃至有體有
分有其自性。彼法者。謂能詮教法等。彼事
者。謂所詮體事等。有體者。總指法之自體。有
分者。別解法之差別分
論云又如前説色等諸法隨假説有自性者
等。乃至而有自性等者。此中意。重破彼外計
云。如前所説色等諸法。若隨假説有自性者。
言隨名即有所詮者。要先有所詮事體。然後
隨情所欲制立假。汝既言隨名即稱目有所
目者。先未制立假説名前彼所詮事應無自
性。以隨名方有事故。即名未起前。彼事無
也。未起名前。彼事既無。而現詮表能詮之名。
不應道理。假説之名。既無所有所詮法事。隨
能詮名有自性。不應道理。展轉破之
論云又若諸色未立假説詮表已前先有色性
等。乃至當知諸法離言自性者。外計云。諸色
未立前。先有自性。後依色性。假立名色。攝取
於色。今牒計云。若是者。是則離色外。假説詮
表。以後依色性。制立假説故。如嬰孩等。初生
等時。先見色性。後若依色性。制立假説者。此
嬰孩兒。於色根法。於色根事。應起色覺而爲
色解。此嬰孩兒。先見於色。後不依色。而起色
解。故知先有色性。後依色性制立假説者。不
應道理。而何嬰孩兒。而實不起色等覺解。由
此因縁道理故。當知諸法離言自性。上來合
有三翻破。准牒文知之
論解二人失壞中。云二者於假説相處假説
相者。依他性名假説相假説有色等相故。圓
成實性名爲相處。即知假説依他。除所計處
有眞如故
論云於色等法實有唯事起損減執者。此撥
無依他
論云若唯有假無有實事既無依處假亦無有
是則名爲壞諸法者。云若唯言有假説等假
依他。而無圓成者。圓成是假説。依他依處既
無依處。何處得有假説依他。又假説者。謂所
起計是有。而依他圓成實事是無。起遍計時。
名依二性。而無所依二性。而有能依遍計者。
而名壞諸法
論解惡趣空中。由彼故空亦不信受於此而
空亦不信受者。謂眞實義。由遍計所執無故
名空。於此依他圓成上。遍計所執空。二倶不
信。此名惡趣空。何以故。由遍計所執彼實是
無。由依他圓成此實是有。若作此理。汝可説
空。若説一切依他圓成都無所有。依何處所。
何有此空。何故名空。以無依處。及不分別知。
遍計空故。汝亦不應言由遍計所執。此於依
他圓成等。此既説爲空。以撥無依他等故。故
無依處及所計空體。以不解故。言名惡取空
者善取空者。謂由於依他性。此故彼遍計所
執空。即由所執彼無故。正觀爲空。以見依他
時。知無所執故。復由依他相。此故餘圓成實
是有。即由圓成餘故。如實知有
論云謂於如前所説一切色等想事。至都無
所有。後望前所執無。是故於此色等想事等。
至説之爲空。重解依他説所執空
論云於此一切色等相事何者爲餘謂即色等
假説所依者。重問前解。實有中言餘義。謂即
色等依他假説。所依圓成是依他之餘也
論云謂於此中實有唯事於唯事中亦有唯假
者。此觀依他也。觀依他唯事。此唯事。唯是假
有。非眞實有。以下論文。方明圓成實有義
論云引教中。云如佛世尊轉有經中者。有是
有執即計名目所詮。其體相稱。除此有計。名
爲轉有經
論云於此一切色等想法色等自性都無所有
亦無有餘色等法性者。謂於遍計所想色法
上無有。如遍計所執色等自性。非但無色等
所執自性。於色法上。亦無有餘有香味等諸
色法性
論云義品中。説即阿毘達磨經云義品
論云散他迦多衍那子。即迦旃延字迦多延
尼名。爲種姓婆羅門。十八姓中即一姓也。如
四姓中云李性也。散他者。即種性中。別一種
姓。如一李中有其多。謂趙郡隴西諸差別也
論云因陀羅。此云帝釋。伊捨那大自在天世
主人王也
論云云何名爲八種分別。一者自性。二者差
別。三總執。四我。五我所。六愛。七非愛。八倶
相違。前三法執方便。四五人執方便。後三三
毒方便。又前三通二執方便。四五唯人執方
便。此八分別皆不取。法執人執等正起時。以
法執不感報故。既云能生三事。故知取法執
等方便。若爾我見通不善性。何故不取者。若
無執我見者不取。餘不善者取之。後三不取
根本者。簡方便能生。及根本所生異。意明後
三爲方便。能生根本三毒故。亦取方便也。若
與七分別相收。如文自思。前三能生根塵二
法故
論云分別戲論所依所縁事。即根塵也
論云謂色等想事爲依縁故等。乃至非一衆
多品類差別者。謂色等想事。爲所依。爲所縁
故。名想事。言説所攝。名想言説所顯。分別戲
論非一生所攝者。即有爲所攝名所攝通無
漏法。今又解。前言無漏者。不是三分別所生。
所生者。餘所攝者。謂名眷屬。所顯者。謂諸根
塵等法。是名所顯故。第四第五分別。能生諸
見根本我見諸慢根本我慢。以我見慢爲餘
見慢根本故。若後三能生三毒
論解總執分別中。云我及有情命者等。其我
我所分別中。亦計我見。此有何異。答曰前總
執。約二執我我所分別。唯人執故有別也。其
尋思如實智通二智者。如對法抄
論解自性假立尋思所引如實智中。云如實
了知如實通達了知色等想事中所有自性假
立非彼事自性而以彼事自性顯説者。謂見
依他非實遍計所執。似所執非實。彼性顯現。
八喩中言焔水者。謂陽炎似水也
瑜伽師地論略纂卷第十
瑜伽師地論略纂卷第十一
基撰
次明威力品者。前明眞實智證之境。既有所
證。不可虚然。謂乃成熟有情。現大神變。令
生信心。令得聖果。若諸菩薩。自利利他。現大
神通。修行正行。求當證果。若諸牟尼。證自佛
事。起大悲心。運拔有情。現斯威力故名威力
品。故眞實義品後明也。又遠師云。何故次明
者。由依實義。妙用自在。故次明矣 五品七
法中。前三已竟。次辨第四故云威力品。地持
但云力品
論云三者倶生威力者。諸佛唯成熟方便善。
不成熟生得善。生得善唯有漏故。菩薩通有
二種。今言倶生威力者。即方便善。先世曾習。
今與身倶生故。名倶生威力。非號生得善名
倶生威力
論言開威力品類五種差別中。舊論云即前
三威力八種分別有五種。此非也。是前品類。
何故名八種分別。其六通義如常分別
論云何能變神境智通者。此神境智通。是所
化境。云何此中。言能變神境智通。以能變化
作此境故。境從見説名爲能變。又雖擧所變。
意顯神通。故名能變。能變屬智也。擧所變意。
能變之用也
論解十八變。第五轉變中。若於其地起水勝
解即令成水如實非餘等者。如諸佛雖有神
通。不可轉五塵根等。令成眞根能見色等。似
彼五根非實五根。其地水等。雖是外處。體各
有異。如何變水成火。只可水質滅火質別生。
於中堪爲變用。其以佛威力故。令火中亦有
濕性。而以濕性即爲火體。若改性成性者。轉
無情成有性。即衆生界有増失故。不可轉性
也。此中又轉得五塵
論云色香味觸當知亦然者。故知通變五塵
爲其實用。下至決擇別當自解
論云梵先益天者。以在大梵天先故。名梵先
天。云何名益
論解制他神通中。究竟菩薩一生所繋或最
後有所有神通者。謂住覩史多天。唯有此彼
彼生。盡此一生名一生補處 或最後身者。
謂已生欲界。即此身成道。此身爲生死身最
後有故。名最後身。又因即解坐道場菩薩。
謂坐菩提樹下。未得成道以來。名坐道場。故
前三
論云能化爲身或化境等者。唯能變釋
安住於近住中。非即安住近住二法是憶念
力。即唯近住一種。是憶念力 又解。論云初
由聽聞思惟二力。即内住是初唯一。内住並
等住。是初二力。其安住是憶念力。如下言調
順寂靜是二種定。今言安住近住。亦明知收
二種。非安住於近住中解 若爾何故言及
即於此相續澄淨方便等遍安住之言。述曰
其安住通三力。若觀未成。即初二力收。若觀
行成。即憶念力收。以最初録心於内時。繋
即相續澄淨方便。復非已得安住。此乃初作
安住觀心。後憶念力安住。觀成方憶念力。又
等遍安住之言。即但等住一種。非取安住。以
等遍於諸麁動法等。安遍之。非取安住爲初
二力
論云三門六事攝慧四種毘鉢舍那者。此慧
一一皆通三門六事
論釋尋思理中。釋法爾道理。云成立法性難
思法性安住法性等者。如所作性故。還成立
聲無常。此爲成立法性。如業藥草呪術。是難
思法性。謂法爾種子三乘差別性。名安住法
性
論云何勤修不淨。此第四淨障也
論云惡嗅生嗅者。變壞故嗅名爲惡嗅。如糞
穢等。纔生便嗅名爲生嗅。如韭蒜等
論云謂從血鑵者。此首爲
成熟血故
論解時中。云此淨色相於現在世雖有淨相
於未來世不當不淨如今現在外不淨色。無
有是處者。此中意。明今時淨色。於未來世必
當不淨。其既觀外有不淨境。觀内身云若未
來世即爲淨。内身若不當不淨。如今現在。外
不淨一種。無有是處。必當不淨。不云當不淨
也
論解尋思理中。云如是名依世俗勝義及以
因縁觀待道理尋思於理者。此前解内無我
是勝義。又如説言乃至謂青瘀等乃至骨鎖。
此爲世俗。今我此身。先業煩惱之所引等。是
因。父母不淨和合生等。是縁。今結隨言便。非
依次結 又依次結思准可知
論。解證成道理中。云謂作是思云何今者作
意思惟能對治法可於能治所縁境界煩惱當
生者。此中意云。外不淨境名能對治。治欲貪
故。由縁外不淨色故。必能治所縁淨境煩惱
當生。謂立量云。縁不淨時必能治欲貪。以縁
能治故。如縁無相時能遣有相
瑜伽師地論略纂卷第八
| 時享保八年 | 癸卯 | 五月十四日一交加點畢 |
| 沙門高範 | 六十九 |
| 論本第三十 三第三十四 |
初一頌。明述一持有七門。第二一行。明初門
中七作意。初明七門者。一作意。二離欲。三
廣辨諸定。四二定。五五通。六生差別。七諸
相。下當別釋。此第四持中以此爲體
第二行頌中。云觀察於諸諦者。謂初二作意
如實而通達者。遠離作意。以能斷惑故
廣分別於修者。餘是作意 究竟爲其後者。
是第七果作意。前三十一二等中。明第四
障淨。今解第五修作意。即第三十中之大
文也
論解第二離欲中。云問此中幾種補特伽羅
即於現法乃至發起加行非出世道。有四種
人。其第四人。謂一切菩薩樂當來世證大菩
提非於現法。此意明菩薩當來佛道非現在
法。世間道雖能現法發加行。但於生死中。成
熟衆生。於世間道加行故。此人若其心。趣當
來佛果。即出世道發加行。今約前義
論解七作意中。了相作意謂能了欲界麁相
上界靜相。小乘中解六行皆須作。今大乘唯
一行即得。不要具六行。於六行中隨作意
一種也
論解第三相中共相中。云一切欲謂生等苦
乃至求不得苦。不言第八行苦者。此中據世
共知者説。據世俗共知苦説。不約勝義苦説。
此據勝義苦。一切欲及諸事皆雖有。難知故
不説也
論解尋思麁品中。云猶如骨鎖如凝血肉如
草炬火如一分炭火等者。此中如骨鎖可惡。
如凝血肉言不實可厭。如草炬火須臾滅。如
少分火能燒山澤。少諸欲等能燒善根 又
云如炭一分有火一分無火。可厭惡也。此義
不然。前二作意不言斷惑。第三遠離作意。能
斷煩惱故
論解遠離中。云最初斷道生。問云如秤兩頭
低昂時等。何故得了相色界心。猶有欲界惑
未殄。述云。了相以前。欲界聞思。雖作厭欲。
未能隨順斷下界惑。其了相勝解。能順遠離
斷下界欲故。了相勝解雖不能斷惑。而惑不
生。如初果人未離欲修。而得未至。今時了相
亦爾。未離下品惑等。即得了相。了相起時
隨惑不生。如善心生時惡心不起。非斷故不
起。遠離作意斷故不起。初二作意故猶未斷。
於初二位中。若間起欲惡
論解後二作意中。加行究竟作意。云由是因
縁從欲界繋一切煩惱心得離繋此由暫時伏
斷方便非畢竟永害種子等。乃至是名加行
究竟作意者。此中解六行伏惑。不得上無間
道證故。云暫時伏斷。此伏斷若伏上心。若伏
種子。二倶須伏。何以得知。解初二作意中。云
第二作意不爲聞思間雜。惑雖不生。以未伏
上心。未名無間道。至第三作意中。伏種子上
生現行果功能。方名無間道。此有漏行爲之。
若無漏行要斷種子。方名無間道。雖上心不
生。仍爲方便道。今此亦然。伏上心爲方便道。
伏種子爲無間道
第七作意從此無間由是因縁證入根本初靜
慮定即此根本初靜慮定倶行作意名加行究
竟果作意者。此中論意。第九解脱道。居根本
靜慮。前九無間道八解脱道。皆在近分定中。
此中二釋。一釋始從初靜慮。乃至第三禪九
無間九解脱。或在近分中。第九解脱或在根
本定中。若四禪已上第九解脱道。定在根本
定中。前八解脱九無間。在近分中。所以者何。
三靜慮已下。根本有喜樂故。近分地中有捨
故。根本地中。若遊觀。若斷惑。皆無捨受。以
闇法故。決定無有。樂喜明利故。有其近分中。
若斷惑。若遊觀。皆有捨。明唯遊觀得爲喜樂。
喜樂非斷惑時。爲三靜慮以下。有利鈍二人。
起無間解脱道。若利根人。第九無間道居近
分。與捨相應。第九解脱道居根本定。與樂喜
相應。若鈍根人。第九無間道居近分。與捨相
應。心鈍以不能速疾入根本定與喜樂相應。
其第九解脱。即居近分定。與捨相應。今此文
言第七作意入根本定者。即約利根人。速疾
能入根本。與樂等相應。此第七作意。取三靜
慮。若居近分。爲解脱道。即與捨受相應。若有
根本定。爲解脱道。與樂等相應。其第四靜慮
以上。前八解脱九無間道。皆在近分中。若第
九解脱中。必在根本定中。非居近分。此爲勝
義 又解若不如是分別。前九無間道八解
脱。居近分中。第九解脱道。爲根本定中。始從
初靜慮。乃至非想亦然 前義以何爲證。若
總解更不分別。前六作意是近分。第七是根
本。但云無間解脱道處。且爲證也。未見文以
分別爲妙故。後義即以此文爲證。前家會此
文。如前利鈍根人釋。至下空處中。當廣解釋｣
論第三翻解作意中云又了相作意於所應
斷。乃至勝解作意爲斷爲得正發加行者。如
二十八云。前二作意皆加行道。今此唯以解
脱爲正加行者。今據勝上處。及隣近無間道
處。及不爲聞思間處説故。唯説勝解爲正加
行。前二十八。約實爲論。了相應亦是加行
又解此正發加行。未必簡了相非加行道。以勝
解隣近分勝故。説定正發加行。且説勝解爲
正加行道。不遮了相。據實無違。如對法抄會｣
論。云觀察作意能於所得離増上慢安住其
心者。何故斷上品。説不言離増上慢。又不於
第三品斷後説離増上。而於中品斷。説離増
上慢。義曰。前六品惑麁易知。後三品惑細難
了。斷前上中品惑訖。不知下品惑在。乃起増
上慢。謂九品並盡已。謂證得根本定。今離此
慢故。於斷中品惑。後説離増上慢。非上品後
説離
論云又了相作意若勝解作意總名隨順作意
厭壞對治倶行。今此中意。與四十作意相攝。
及四對治相攝。四十作意。如前第十一卷釋。
隨順作意。於四十中。當二十五作意。隨順作
意。厭壞所縁。順斷煩惱故。前二作意是隨順
故 又若遠離作意加行究竟作意名對治作
意斷對治倶行。對治作意。當二十六。對治作
意者。謂由此故正捨諸惑。爲此二無間道故。
故對治作意收 又攝樂作意名對治作意及
順清淨作意者。順清淨作意。當二十七。順清
淨作意者。謂修六隨念。即念佛等。若攝樂作
意。斷中品惑故。名對治作意。以明縁六念修
別樂。觀清淨涅槃佛等。亦名清淨別縁。此故
不共遠離等一處明。又前遠離等。不收順清
淨作意故。此二同收 問曰何故此中不收四
對治。義曰。影顯故。此説斷惑。准遠離等。應知
是對治 若爾何故不言倶行。義曰。對治是
慧。作意是意。前文又收對治。意與慧倶行。故
名倶行。今此中唯明作意。不明對治。無慧故。
不言倶行 又若觀察作意名順觀察作意
者。當二十八作意。順觀察作意者。謂觀諸煩
惱斷與未斷。或觀先所證諸法道理。此望前
亦是遠分持對治等。今略不言。望前遠離是
彼進道。故名遠分對治。望攝樂作意。是解脱
道。是故持對治。今以從攝樂後明故。不言對
治相收。前已不相攝。如對法抄廣會之
論。云如是其餘四種作意當知攝入六作意
中謂隨順作意等者。義曰。四作意是七作意
外故名餘。皆四作意是四十作意中作意。今
收入六作意中六故。故言攝入六作意中
問曰。何故此中不明第七作意相收等。解云。
第七作意是果。此四作意。及前六皆因。因可
相攝。非果故不收第七作意。此中以七攝四
十故。唯但攝四。彼第十一下文中。以四十攝
七。即七中有四十作意攝盡義。今以七攝四
十。非四十攝七。故不盡不收。有不同勘之
論解初靜慮爲麁中。云麁意言性是名爲尋
者。有二釋。一云名言自言法名。體是麁意。尋
能思諸法。似於名言故。言意言性也。又言説
名是言名。思惟名意名尋。是思惟名故。故名
意言也。小乘尋伺與根本相應。有人云。今大
乘不爾。尋伺唯在方便者。不然。餘處又云。
定中無尋伺。無發語言尋伺。非無細尋伺。又
簡無色前五支。根本靜慮立支故也
論解尋伺處收中。外處攝者。謂法處也
論云若住増上者。謂下地住於苦増上也
論經解得離生喜樂中。言離者謂已獲得加
行究竟作意故。言生者由此爲因由此爲縁
無間所生故。言喜樂者謂已獲得所希求義
故者。此據利根。第九解脱道。是入根本靜慮
人故。言生喜樂。若鈍根人。第九解脱道居
近分定已後方能入根本地生喜樂
論。云乃至七日七夜能正安住者。明入定能
至七日七夜安住也。何故不言多時。唯言七
日等者。彼欲界中段食。經七日故。若過七日。
出定已其身即壞故。不得經多時。又且約爾
所時。今而方入滅定。不癈多年月也。若過七
日已出定。其身即壞。若七日内出定。其身不
壞。今約不壞時爲論。但言七日 問曰過七
日已入滅定。若爾出定應死。義云。不然。多時
入定定力持故不死。今亦出定。即入有心定。
故亦不死 問云亦出滅定。滅定不持身故
壞不壞耶。答曰壞
論云。解第二靜慮中。言所言定者謂已獲得
加行究竟作意故。此與初靜慮異。彼名離生。
此名定生。彼得初離欲界繋名離生。此約先
已得定故。故言定生
論解第三靜慮中。云第三靜慮以下無如此
樂及無間捨者。已下有樂體是喜。適悦身心
爲樂。今第三靜慮中。適悦心亦名樂。以樂極
故。故言下地無是樂。下地内行中雖有捨。不
別顯名。又有間故。非無間捨故言無。非有間
捨亦無名無捨也
論解第四靜慮中。云復次此中對治種類勢
相似故略不宣説樂斷對治但説對治所作樂
斷者。此中捨念正知。名能對治。第三禪樂名
所對治。經中唯説所斷之樂。不言能斷捨念
正知者。以第三禪已明捨念等能對治法。與
此第四禪能對治法。相似故名種類。名體相
似故言種類。倶能斷惑。二處相似。故云勢相
似。略不宣説。此解經中不明第四禪能治所
以
論云由即於此數修習故便能棄捨令不出離
第三靜慮第三靜慮地中勝樂是故説言由樂
斷故者。此中第三靜慮繋樂。繋縛行者。令不
出離第三靜慮。不能得彼上第四定。今數修
習捨念等。能棄捨此定樂也
論云由是因縁若前所斷若今所斷總集説言
樂斷苦斷先憂喜沒者。樂斷名今斷。餘受根
名先所斷。故下中覆治。云乃至入初靜慮時
憂受沒故。此中如前第十一卷云。何故苦根。
初靜慮中説未斷耶。彼品麁重猶未斷故。若
身在下界可爾。何縁生在初靜慮者苦根未
斷而不現行。由其助伴相對憂根所攝。諸苦
彼已斷故。但彼麁重。而未能斷。若初禪中苦
根斷者。是則行者。入初二靜慮。受所作位差
別應無。由二倶有喜及樂故。應無差別。但以
麁重而未斷故。説有差別。而經中説由出諸
受定有差別 問曰。但以尋伺斷不斷。豈不
得差別。何故要須斷苦根。而説有差別。義曰。
尋伺望喜樂非相障故。不得爲斷尋伺説喜
差別。其初禪喜有苦根故。未説勝利。第二禪
喜已斷苦故。其喜淨勝。若以有無尋伺而説
差別。有無之法無量不同。其禪可別。今反
難。樂喜受應無差別。以苦根同喜樂等是受
相障故。若不以斷苦根。爲初二禪喜別。初
二禪喜樂等受。應無差別。前初禪時已斷苦
故。此斷麁重。其種子不説斷。羅漢由有
論解虚空無邊處中。云所有於彼種種聚中
差別想轉謂飮食瓶衣垂莊嚴具。乃至山林
等想於是一切不作意轉等者。此據身在欲
界。依虚空處遣色想時。於欲界色境。亦遣故
説舍園等。非身生色界。欲入虚空。而有此
想
論云當知此中依於近分乃至未入上根本定
唯縁虚空若得根本縁虚空亦得自地所有諸
蘊又近分中亦縁下地所有諸蘊者。述云。第
四禪以上其第九解脱道。第七作意。唯在根
本定中。其初得解脱道。此一刹那時。唯縁自
地諸蘊。第二刹那心者。得縁上下地蘊。今約
最初一刹那解脱道説故。言亦縁自地諸蘊。
若近分定前九無間道。但縁下地生厭故。故
言亦縁下地所有諸蘊。其前八解脱道。亦縁
上下地諸蘊。今約無間道説故。言亦縁下地
諸蘊。而唯不遮近分根本。但縁上下及自地
諸蘊。於近分定八解脱道。不説論九無間故。
言縁下蘊。於根本定。説初一刹那。隱立第二
刹那以去故。言亦縁自地蘊故。論文中。不言
唯縁自地蘊等。而言亦縁。此無間解脱道。如
前初禪中解。若與顯揚對法第二卷相違。如
彼有太師解
論解有頂中有三。初正明欲趣上定。厭無所
有處。而爲棄想。即始從復次。乃至便能棄捨
無所有處想以來。是第二釋非想非非想名。
就中有二。初解非有想。二解非無想。始從由
是因縁先入無所有處定時以下。至謂或有
所有想或無所有想以來。明非有想。識處以
下。是有所有想。無所有處是無所有想。是故
説言非有想。即非有所有想及無所有想也。
今有頂中。非有前二想也。非有想中。有二非
有想訖。今非無想中。亦非二無想故 就第
二大段中。第二次明非無想。無想有二。一無
想定。二滅盡定。此二定心皆滅盡。今有頂不
然。故言非無想。即非二無想定也。其有頂中
有微細想故。第三明其有頂時。超下無所有
處等。及自處近分。而入根本。謂即於此處起
勝解時以下是
論。解二無心定中。云如是有學已離無所有
貪等者。此據斷惑得證。如對法第九卷抄會。
寂靜住等。彼抄廣解。餘處文。言唯欲界初起
滅定者。此約縁教。若初學時必依欲界。後初
起時色界亦得。如第三果人。先欲界時未得
此定。生色界已方得此定。即得初起。然由先
於欲界初聞此教後於色界方生
論解五通中。死生智通。亦得是天眼相應慧。
以縁現在死後事時。亦是死生通。用眼識觀
也
論云妬羅綿者。謂野蠶虫繭名妬羅綿
論解十二想中。前五想是修神境通法。餘四
次第修一一通法。修神境通中。第四身心府
修者。即身心倶可變化也。若變即身業。若化
即變化心
論第五解勝解想中。云遠作近解者。謂促長
爲短 近作遠解者。延短令長 麁細相解。
是變形質 地水相作。是變四大。此中但説
色聲二變化。不論餘塵。如佛地論廣解
論云於梵世諸四大種一分造色自在迴轉
者。一分造色。謂色聲二種。故言一分。不迴轉
觸及五根等故。唯外境故言一分。又隨定所
變唯二反。一分不能轉變梵世一切。故言一
分
論解修天耳通法中。云或廣長處者。一市買
處。一戲兒處。名廣長處。又處廣長大故。衆亦
無量。意取衆多。初禪天名梵者。梵是淨義。初
離欲故故得淨名。第二禪名光者。初離尋伺
故得光名。第三禪得淨名者。以得勝樂故勝
樂名淨也。第四禪凡聖共居三天。初無雲得
名。餘隨福増爲名。五那含天名
論解無色界中。云隨行天衆同分中者。無色
界無別受報處。隨行三品即受此報故。言隨
行天
論云然住所作有其差別者。謂住三品所作
之業有其別也
第三十四卷
論云解諦各四行已。如是名爲了相作意者。
此中以七作意。制有無學已來。了相勝解在
見道前。即了相在五停總別相念處。勝解下
文在四善根。遠離已去在見道以上。遠離在
見道十六心以來。觀察在修道乃至金剛以
前。所有觀察或斷未斷。所有修習是觀察作
意。金剛以來。乃至斷非想八品諸惑。皆名攝
樂。即修道中所有無間道皆是也。加行究竟
在金剛心。究竟之果在無學。今欲明見道前
故。云如是名爲了相作意。此如下解諸位中
次第論自解。勘之即知
論云如七日經廣説者。即劫經是以説七日
事故。名曰七日經
論解八種變異因縁中。第七風所鼓燥者。謂
大風飄扇濕衣濕地稼穡叢林乾。曝枯槁者。
謂有濕衣。或時濕地。或稼穡等爲大風扇之。
| 令乾＊曝枯槁也。＊曝 | 初急反 | 如世云。此極即乾 |
論解十五種所作變異。第八寒熱變異中云。
言乾語者。謂熱故言語時乾。如世人云。乾語
濕變也
論云謂由觸對順樂受觸領樂觸縁所生樂時
自能了別樂受分位者。今且擧樂觸。未擧苦
等故。故言謂由觸對順樂受觸。即簡苦等受
也。領樂觸縁所生樂時者。樂觸縁即境。能生
樂觸者是。今意言領順樂觸境。所生樂時能
自了知。是樂受分位也
論解十六種變異性中末。云前之六種是所
攝受事後之十種是身資具事六種是所攝受
事者。謂一地事。二園事。三山事。四水事。五
作業事。六庫藏事 十種身資具事者。一飮
事。二食事。三乘事。四衣事。五嚴具事。六舞
歌樂等事。七香鬘事。八資具事。九明闇事。十
男女事。若依前列名中。飮食各是一事。今解
中飮食合作一。所以合一種
論云即由如是現見増上作意力故觀察變異
無常性已。此牒結前乃至應正比度等以來。
明諸色等。諸大滅壞易知。刹那生滅難知。以
微細故。今將欲辨。先發論端。云何比度以下。
乃至是故諸行必定應有刹那生滅已來。明
由有小微細生滅故。得有大變異生滅。非見
小生滅等。而知有大生滅等義。從彼彼衆縁
和合有故下。至生已不待滅壞因縁。自然滅
壞已來。明釋伏難。云滅有因縁。謂伏難云。不
知生滅倶有因縁已不。今通云。此法由衆縁
和合故有生。生即有因縁。不待因縁而自滅
壞。即滅法無因縁也
論從如是所有變異因縁能令諸行下。至非
彼一切全不生起以來。明釋伏難。伏難云。如
日炙青葉令黄。此青葉豈不由日故令青不
現。即日爲青壞縁也。今釋之云。日能變青爲
黄。如是汝何言日爲變異因縁乎。此日即後
黄色生之因縁。非前青色壞之因縁。所以者
何。由世人前青色滅已現見有後黄色生。此
黄與青不相似。可得此黄生是有。故知日與
黄生爲縁。非青滅爲縁。若日炙青壞已後黄
不生。可日與青滅爲縁滅。有縁生後黄即有
生。明日與後黄生爲縁。非青壞爲縁非彼一
切令不可得。若青滅已一切後法全不可得。
即日與青壞爲縁也。此即反解
論云或有諸行既滅壞已。乃至餘影全亦不
可得已來。是外人難。若此滅已有餘法生。可
如前解。若此法滅已無餘法生。是即將如何。
如煎水時末後無水。火燒世間時。末後無灰
燼。火煎水。煎水火。即與所煎水盡。爲縁等。
故知滅法得有因縁
論云彼亦因縁後後展轉。乃至作如是事以
來。論主解。今解云。此同前解煎水之火。但
有與後後生法爲縁。末後無水時不由火今
無水。今無水勢力自無。令火於後生法無縁
故。故今滅法亦無因縁。今助難曰。即日與彼
黄生爲縁。亦與前青滅爲縁。豈不得耶。答曰
不然。若一因縁能生滅。生滅相違。故相違
之縁云何是一。若能生縁是一。所生之法應
不相違。亦應是一。又若滅法有因縁者。因
縁能有法。所有即是滅。滅爲因縁有因縁。即
能生是則因縁生生。何關生滅。故知滅法任
運而滅
論難自在爲因中。云若唯用彼自在爲縁是
則諸行與彼自在倶應本有何須臾生者。此
難意言。若自在是本有。亦有自在時。即有諸
行。諸行既與自在同時。故知諸行亦是本有。
若是本有。即是常住。不應名行。以彼義中行
非本有故。他既見是難已便更立云。自在自
是本有。諸行在後方生。故次論云。若言先有
自在等。論主見此轉宗。便更逐難云。若行自
在後方生。是則諸行非唯自在生。更用別縁
故。故次論云是別諸行不唯自在爲縁生起
等。若用自在爲縁。自在有時有諸行故。即倶
應本有。若後諸行方生。是則由祈願故。後諸
行方發。若諸行用欲祈願爲因。何故唯自在
爲因。故次論云。若言自在隨其所欲功用祈
願等。既縱以欲爲因。更論須徴破。故次論
云。若爾此欲爲有因耶等。假設欲有因。即用
自在爲因者。自在本有故。欲亦應本有。有自
在時即有欲故。如前諸行破。故次論云若言
有因如即用自在等。設欲用自在爲因。既破
已後更有餘因。非用自在爲因。若爾欲別有
因者。如前諸行別用欲功用祈願爲因。今
言復用欲功用祈願。離自在外別法爲因。是
則諸行別有因生。何須妄計無用自在。故論
次云若言此欲更有餘因等
論云如是略由三種増上作意力故。乃至比度
作意力故者。如前卷初引經説無常性。令生
淨信。即是此中淨信作意増上力故。如前説
八種因縁。十五種十六種變異等。皆是現見。
即是此中第二現見作意増上力故。如次前
以比度滅皆因縁等中生滅刹那。可是此中
比度作意増上力故。皆是此中三種作意也
論云於前所擧能隨順修無常五行已辨變異
滅壞二行云何復由別離行故觀無常性者。
卷初云由十種行悟入苦諦。苦下四行中。前
五種行中。悟入無常。此五行中初變異行。即
前所明八種因縁。十五種十六種等變異是。
第二滅壞行。即前所明比度有刹那生滅等
是滅行故。言已辨二行。今第三云何復由別
離行故觀無常性
論解内別離行中。云先爲他主非奴非使能
自受用等。乃至彼於後時退失主性非奴使
性轉得他奴及所使性等者。此意如一人先
爲主時非奴非使。後時轉失主性非奴使性。
轉得其他奴性及所使性。自在爲之。如改官
等人是
論解法性行故觀無常性中。云謂即所有變
異無常等者。此中意。如現在樂受。正受樂時。
未變異無常。以變異等前三種無常行故。觀
今樂受於現在時。雖未無常法性。於當來世。
必當此三種無常故。如是通達。如是樂受於
當來世必定無常。現世雖未無常法性。當來
無常故
論云合會無常。云即以前三種無常。觀現在
法。與此三種無常和合故。名合會無常。即前
樂受。於現在世。流入此三無常也
論云如是由證成道理及修増上故於無常性
得決定已等者。證成道理有三。一聖言量證
成。即卷初云。列十行。後如是十行依證成道
理能正觀察此中且依至教量理如世尊云。
乃至略解内外二無常已。云如是且依至教量
理修觀行者淨信増上作意力故等以來。是
至教量。至教量中明内外二事。有十六種十
五種八種因縁等。是第二現量。第二即却解
十六種訖。下云即由如是現見増上作意力
故。觀察變異無常性已。彼諸行等以下。明比
量證成。此三即是此中證成道理。及修増上
故者。即解至教等道理。次下云淨信増上作
意力故或由現見増上作意力故或由如是比
度作意力故等是。此中及修増上故。彼解至
教量等。下一一別觀此。作意即修増上也
論云從此無間趣入苦行作是思惟如是諸行
皆是無常等。乃至如是且由不可愛行趣入
苦行等者。准下文云。於能隨順苦受諸行及
苦受中。由不可愛行。趣入苦苦。即以此行
趣入三中苦苦也。此不可愛行中。攝前七苦。
七苦皆是苦苦。若准對法及餘處文。七苦中
前五苦是苦苦。次二苦是壞苦。與此文相違
者。且釋云。前七苦倶不可愛行。七不可愛中。
前五苦是苦苦。今以不可愛行結縛行不安
隱行此三行。與三苦相從收故。即相從收。不
可愛中雖有壞苦。皆是苦苦門攝。少從多故。
二苦倶苦苦也。又以此順生苦受等故。雖七
皆是苦苦。所以者何。以次第二明結縛行中。
由結縛行趣入壞苦。即於貪愛等結縛處。生
貪愛等。招生老病死等純大苦蘊。即七苦順
生樂受者是壞苦。故知順生苦受者是苦苦。
以順非苦樂受。生捨受是行苦。下結趣入三
苦。論文前後不同者。此以性相求隨義便解。
又攝義門別。彼論須約三苦攝八苦。故知五
是苦苦。此論以三行攝八苦故。不可愛行是
前七苦。今以三苦攝三行。故苦苦攝。不可愛
行是苦苦。不以苦苦攝不可愛行。所攝七苦
爲苦苦也。故不相違。攝義門別。下明空無
我二行何別。空者空於體。無我無於用。即計
有體名有。以空遣之執有用名我。以無我遣
之
論解集諦中。有三復次。初復次中。解因集起
縁。云謂了知愛能引苦故説名爲因者。且如
現在逢一順樂受境。於中起愛。當知即熏愛
等成種。此成種時。復令當來生等種子於中
増長。此愛望此生等種子。能引生故。故名爲
因 既引苦已復能招集令其生故説名爲集
者。即前愛能潤行支等成有。集能生當果。此
愛能集他義名集 既引生苦已令彼起故説
名爲起者。即愛既熏苦種已。能令苦種生生
等苦現行。愛能令生等種起現行故名起復
於當來諸苦種子能攝受故次第招引諸苦集
故説名爲縁者。即愛既於當來苦種。能攝受
熏増故。能令未來生等苦。次第生起。諸苦集
生。説名爲縁。此初復次。稍與對法第六卷同。
勘之。又約總別不同其因義者。諸愛能愛未
來自體名引苦。是總。餘三是別。既引苦已。
由愛能令三界五趣果現在前。未來果集故
名集。既引集五趣已。愛能隨令一人趣等生
現前名生。既一人趣等生現前已。愛能令此
人身中。生等諸位次第生現在前名縁。此三
即次第別生也。勘彼第六卷同此。第二復次
意。即愛支望取支爲因。愛支望有支爲集。能
集諸業故。即愛支令生支現在前名起。即愛
支能遠引老死支。現在前名縁。第三復次解
意。了知諸惑種。附屬所依本識。知愛隨眠等
是當來世後有生因名因。即知愛種子能生
當果義名知。因此一種種子。後三種現行名
愛。愛復招集後有故名集。此後有愛爲縁。
復能發起於現在境。起喜貪倶行愛名起。即
以此倶行愛爲縁。於未來境起彼彼喜樂愛
名縁。此中於四種愛中。不説今愛愛著自身
也。又此即四愛第一單名愛。此愛是總愛。相
状難知。今以種子名説。其實通現行。論文雖
言總煩惱。意取於愛。此愛能引生未來果故。
餘爲三愛言。此後有愛復能發起愛喜貪倶
行愛。喜貪倶行愛者。是縁現境起。倶由此
愛縁未來自體愛。未來身故於現在境。亦能
生愛故。名倶行愛。由後有愛爲因。又以現在
與妙境相應起愛故。於未來妙境。亦起彼彼
喜愛故。彼彼喜愛。亦由倶行愛爲縁也
論解滅諦四行中。集諦無餘名滅。苦諦無
餘名靜。即前二種是第一最勝無上名妙。即
前二種是常住出離名離
論解道諦四行中。於所知滅境。能爲作道路。
通尋求義。名道路。道路能通所尋求法故。所
尋求既通虚妄眞實。此所通尋求。是眞實非
虚妄名如。簡虚妄故。非但能於滅諦眞實尋
求。亦於四諦門。能如實知。皆能隨轉名行。
歴四諦故。行歴四諦。欲何爲能出生死。一向
能趣涅槃義故名出。出諸塵勞故
論云彼既如是於其自内既現見諸蘊依諸諦
理無倒尋思正觀察已等。乃至皆能永斷究
竟出離等者。此中意。以四諦理。觀現此界所
見諸蘊。有無常等已。於他方不同分界不現
見蘊。皆能以理比度觀察。謂彼他方界等所
有有爲有漏。遍三界等處。於一切諸蘊種。於
一切三世時。皆有如是集能生果法。苦難和
合法生老等苦諦。皆隨如是苦無常理。諸法
業煩惱等集諦。皆因集生縁性。若此等行。有
滅法寂滅安樂是滅諦。彼所有道能斷諸惑。
究竟出離生死也。是道諦。是此段文意。觀行
者以此方現見。類他方界不現見蘊等也
論云即是能生法智類智種子依處者。此中
意以。由五停總別念處。作此四諦行故。即是
後無漏類智種子依處。一有漏爲縁能引無
漏。故名種子依處。即新熏義。二即五停時。亦
能重増無始無漏種。此種居五停位中。亦名
了相作意位收。能辨體生初見道法類智故。
名法類智種子依處
論解勝作意中。云如是作意唯縁諦境一向
在定者。依此作意中。欲斷我慢處。下文云麁
品我慢間無間轉。此勝解作意。由爲我慢間
無間轉。何故言一向在定。豈不相違。義曰。前
明了相作意。一善心縁一境時。由爲聞思間
雜同縁。今勝解起時。一向是善。縁一境時不
爲聞思間雜。一向在定。簡彼了相。故言一向。
據多時在善心一觀語。非無出觀起我慢。及
退生餘惑等下。欲明伏我慢。論實得我慢故。
言間無間轉。今以勝解簡了相故。據長時在
觀。非如了相爲聞思間不得長時入觀。故言
一向。非相違也
論解無邊際中。云謂生死流轉如是諸法無
邊等者。此一段意。明四諦無邊。思文准知
論云彼既了知如是我慢是障礙已便能速疾
以慧通達棄捨任運隨轉作意制伏一切外所
知境趣入作意等者。此隨轉作意。即前我慢。
以是内我隨法能入。名隨入作意 趣入作
意者。即於生死曾久流轉。當後流轉。乃至無
相眞如是無相。縁外境而生。名趣入作意。彼
行者隨此作意。專精無間觀察聖諦此。觀察
心既時滅已。後復生無間。觀察方便流住。前
觀察心沒。後觀察心生。以後心縁前心。專精
無替。以此義故。麁品我慢無容得生。是此中
文意
論云如是勤修瑜伽行者觀心相續展轉別異
新新而生或増或減等者。言行者。作觀行時。
念念増勝名爲或増。若不増勝名爲或減。暫
時有率爾生。前後既有増減變易。明知無常。
即此觀心既入取蘊。明知是苦。無如實計眞
實是法。但是苦法名爲空性。觀心是苦實所
計法是苦。觀離第二法故無實。第二妄計實
法皆名空。無自在用名無我行也。是此中意。
即縁道諦爲無常等。約似觀心是道諦故。若
據實觀心是苦諦。以有漏故。今約順出世義。
又此位中。有無漏義故。説爲道諦。若於此義。
亦縁道諦爲無常等。今於實義故是苦諦。如
對法第九卷抄會之。新熏法爾等二。釋解此
文
論解世第一法中。云其心似滅是非實滅者。
無分別智寂靜微細。名之爲滅。今此似彼。非
實彼智故名爲似滅。又無分別智滅。觀分別
心名爲滅。今此似彼名爲似滅。又滅定名滅。
令心細故。似彼滅定名爲似滅 似無所縁
而非無縁者。無分別智無影像所縁。今此無
相状。似於彼而有影像故。言似無所縁。又此
有境現在前故。非無所縁。心細似無縁。而非
無縁。又無分別智。離有分別。遠離諸相。遠離
諸惑。今此似彼故。言雖似遠離。而非眞遠離｣
論解見道中。云從此無間於先所觀諸聖諦
理起内作意作意無間隨前次第所觀諸諦若
是現見若非現見諸聖諦中如其次第有無分
別決定智現見智生者。從前世第一法無間。
從前世第一法所觀諸聖諦理。今於眞見道
門。起内作意。此眞見道作意無間。於相見道
中。隨前第一法時所觀諸諦。若此二現見。他
方不同分界等不現見。諸聖諦中。如苦集等
之次第。有無漏無分別決定。不由他引自生
疑智現前。以現量證智生。非如見道前即有
分別疑。可比度而生。是此中意。又證從世
第一法無間。名從此無間。今意欲解眞見道
難知。越説相見道。却解所從無間處。即世第
一法。今却成前。謂前所觀諸聖諦理起内作
意。即乃世第一法時。此作意無間。隨前次
第所觀諸諦。於相見道中。若現見不現見。決
定智現見智生。亦是此中意
論云此永斷故若先已離欲界貪者彼於今時
既入如是諦現觀已得不還果彼與前説離欲
者相當知無異等。乃至不復還來生此世間
者。此中據先用世間道。伏離欲界欲。今入見
道時。成不還果。即超越不還之人。今且據離
欲界不還不論。乃至先離無所有處人。此廣
諍對法第十三卷抄會。前卷未説世間離欲
者相 威儀寂靜言説敦肅而無懆動等。今
此與彼相似故。言當知無異等。又雖相似少
有差別。謂不還人不還生欲界。即於彼入涅
槃。世間離欲者不然。故有差別也
論云由能知智與所知境和合無乖現前觀察
故名現觀等。乃至婆羅門等當知亦爾者。入
見道證如時。境如無相故。其智亦無相。二無
相和合。能縁所縁無相乖違。現前觀察故名
現觀。釋現觀名義。如一刹帝利與刹帝利。和
合一處無有乖競。以種姓同故。而是一類。亦
名現觀。婆羅門等當知亦爾。見道無相能所
縁合。無相無乖。故名現觀
論云此亦獲得衆多相状謂證如是諦現觀
故獲得四智。乃至下具足成就衆多相状以
來。明入見道者。有十二種相状。謂證如是諦
現觀故。此二句通下十二處。獲得四智。謂於
一切若行若住諸作意中等。乃至如幻事智。
此第一明入見道時得四智。四智者。一唯法
智。謂在凡夫時。妄計實我。今入見道除遣實
我。但有於法名唯法智。於凡夫時妄計斷常。
今入見道。離計斷常。即得非斷非常智。此據
分別斷見。不論修斷見也。於凡夫時。妄起邪
見見取戒取。今入見道。善推求故。觀見諸法。
此由如幻事。無如彼三見等所計。即第一相
状
論云若行境界由失念故。下至速疾除遣以
來。第二明失念之時亦速能離
論云又能畢竟不墮惡趣者。此第三明不生
惡趣。惡趣亦得對治道等
論云終不故思違越所學。乃至傍生亦不害
命者。此第四明不犯戒。超十惡過也
論云終不退轉棄捨所學者。第五明得決定
智。故於所學中。必不退轉棄捨所學也
論云不復能造五無間業者。第六明不造惡
業也
論云定知苦樂非自所作。乃至無因而生。悟
諸從縁生法故。遣因中自作等妄計也。此即
第七也
論云終不求請外道爲師亦不於彼起福田想
者。第八明於三寶所。起決定信故。不信邪
師
論云於他沙門婆羅門等。乃至於諸法中得
無所畏者以來。第九明不於沙門婆羅門等。
信彼所説。不觀瞻口故。若有顏面。於彼出家
受學。此亦不然。唯以法智。見法類智得法。
於大師教。生決定信故。於諸法中得無所畏。
此如下第九袟中廣解。對法第九卷亦解
論云終不妄計世瑞吉祥以爲清淨者。第十
明不妄計。唯知佛爲清淨也 世瑞吉祥者。
謂世人妄計世瑞相。如欲行時見淨水香華。
是行時瑞相。又計吉祥。即隨見此瑞法。號爲
吉祥。今不如是
論云終不受第八有生者。第十一明唯七生
等也
論云具足成就四種證淨者。第十二明證得
四不壞淨也。此爲十二種得相見道相
論解第二果與初果稍有差別中。云謂若行
境界等乃至速疾除遣。與初果人第二相別
也 又唯一度來生此世間者。此與初果人
第十一法別也。合初二果有二相差別
論解修中。有一類法由修故得。即得修也
由修故習者。即習修也。此二如對法第九卷
抄解
論云若先已得未令現前但由修習彼種類法
當令現前令轉清淨鮮白生起名修故淨者。
此即法智時。其類智種子亦成就故。名先
已得。由得修習彼法智種子時。即資種類智
種法。至類智時。此種子能生類智。令轉清淨
鮮白生起。名修故淨。即法智時。修類智種子
令清淨。復生類智也。又如見道前。熏増無漏
種。入見道生法智等。是又種子成就。是由修
故。名得現行成熟。名由修故習。自在成熟名
由修故淨。是三成熟也。若已生惑能斷。名
由修故遣。未生諸惑能令不生。了知如病等。
名由修故知
論解無間道能斷。不言加行道者。對法明金
剛喩定。并取加行道者。非眞實義。若斷種
子。唯無間道。若制伏種子。加行道亦有此義。
彼論約制伏種子義故。金剛喩定亦取加行
道。此論據斷種子難故。唯無間道
論云勝進道修者謂由此故從是已後等者。
此據未起後下煩惱對治加行以來。諸所有
漸觀修習發心等。是已前對治道勝進道。又
得初果以來。趣求第二三果。未趣入無學究
竟位以來。所有發心諸行等。是前勝進道
問曰。起後品如行。何故不是前勝進道。義
曰。今別作法。後加行勝後品故隨此義不取。
其實亦是。謂又已斷非想第八品惑以來。未
斷第九品。成究竟位所有諸道。是欲界初品。
爲對治道之勝進道。又是斷欲界惑。第三果
人之勝進道。若至非想第九無間道。亦是勝
進道。若第九解脱道。且不名勝進。以得解脱
果。是解脱増勝名解脱道。今此中並得義。非
具作法。若具作法。如對法第九抄會之
論解聖住中。云謂空無願無相滅定者。諸論
中。唯有三解脱門爲聖住。今取滅定。以無相
故。即多住亦在有住中。諸論約三解脱作法。
此通實爲論無違。又會正爲聖。能證聖正法
名聖住。即唯三解脱門。若聖人之中成就名
聖住。即滅定亦是。餘四聖等不離道諦。有心
會正云聖義。今滅定無心。無會正義故。曰諸
論無。此論據成熟故有。天住中諸論唯四靜
慮。今此論通無色者。以定慧均義。獨標天名
者。唯説四禪。即諸論。如對法第十一卷説。若
有無漏義。復有亦名天者。無色亦然故。此
中通無色不違。又約有光淨故名天。無色亦
有定光淨故名天。即亦是天住。如此文實作
法。彼約一義
論云又於爾時至極究竟等。此自下有三十
二法。是羅漢勝徳。此即第一勝。以到無學果
故。名極究竟 畢竟無垢者。是第二。羅漢斷
三界惑盡也 畢竟證得梵行邊際者。是第
三。謂超有學行梵行者。由未到極。今無學到
邊也 離諸關鍵。生死牢獄繋閉衆生。由如
牢獄。無學離之。即第四也 已出深坑。即第
五。離四暴流 已度深塹。即第六。離四軛也
已能摧伏彼伊師迦是爲眞聖者。即第七。
西方有山名伊師迦。此山高而且峻。譬有頂
煩惱亦高而最極。無學離有頂惑。如摧伊師
迦 摧滅高幢者。第八。言摧我慢 已斷五
支者。第九。已斷五上分結。并五下分結 成
熟六支。即第十。成熟六念。又或軌則所行等
六支 一向守護四所依止。第十一。守護四
依。依法不依人。又常乞食糞掃衣等四依止。
又守護四念住等。名四依止 最極遠離者。
第十二。有學已離諸惡趣等。今無學勝彼。名
最極遠離。又或離邪行。或離殺生等勝有學
獨一諦實者。十三。明無虚誑。又離妄語。名
爲諦實 棄捨希求者。十四。至極位故更無
希求。無不與取故名不希求。無濁思惟者。十
五。唯善無記思惟。無不善染汚濁思惟故。又
無邪行濁思惟故。又無殺生濁思惟故。此上
四即十惡業道中前四種亦得 身行猗息
者。十六。居有學位身有硬澁。今無學常得輕
安故。身行猗息。即猗樂也 心善解脱慧善
解脱。十七。得倶解脱。或唯慧解脱也 獨一
無侶。言最勝故名爲獨一。非餘有學等侶名
爲無侶。即十八也 正行已立。十九。謂入涅
槃行已立也 名已親近無上丈夫。二十。明
與佛同證人空。親近於佛。佛是無上丈夫
具足成熟六恒住法。乃至意正念正知。二十
一。明常住六恒住法。六恒住法。以捨念正知
三法爲體 彼於爾時領受貪欲等。乃至愚
痴無餘永盡。二十二。離三不善根。彼貪瞋癡
皆永盡故 不造諸惡習近諸善。二十三。明
斷惡修善 其心獨如虚空淨水。二十四。其
心如空無染。如淨水無濁。又如空無礙。如水
明淨。如水無塵 如妙香檀普爲一切天帝
天王恭敬供養。二十五。明如天帝宮中。有妙
香檀樹。天帝天王常生恭敬。又羅漢身。或如
一香檀木。言無惑自在故。常爲天帝等恭敬
住有餘依般涅槃界。二十六。明得有餘涅
槃 度生死海乃至亦名任持最後有身。二
十七。明此身得涅槃。但任持一身 先業煩
惱所引諸蘊。乃至永滅涅槃。二十八。明得無
餘涅槃 當知此中有如是相。乃至五者用不
能貯畜受用諸欲資具。二十九。明不習近五
種處所 如是不能妄計苦樂等。乃至無因
而生。三十。明知諸法從縁而生不生妄計
又亦不能怖畏一切不應記事。三十一。明已
知佛法故。他問無不知。十四不應記事中。不
生怖畏 又亦不能於雲雷電等下。三十二。
明無我故無怖。此爲三十二種羅漢功徳也｣
論云猶如一切名句文身是所制造文章呪術
異論根本者。文章異論。必依名句等方成。今
聲聞行。必依此相應教法。教法爲彼根本。如
名句等
獨覺地第十四
獨覺地種性有三種人。或一人具三。一人具
三中。隨増性説。故有三種。或一人約三義故
説三種。道中有三種。第一初發心時。値佛修
百劫已。成果麟角。今論別説經百劫已値佛
出世 又解。百劫中雖修行。未修蘊等善巧。
經百劫已。値佛世方修蘊善巧。在後身方成
道麟角 第二道。先値佛爲説法。不滿百劫
修。或九十劫。乃至一劫修習已。於煖等位。修
習蘊等善巧。於此身。不能證初果。或家家七
生。一往來一間等。於後身得獨覺果等 第
三道。値佛修習已。於此身得初果。或七生家
家。一間一往來等果。復修蘊等善巧。於當來
世。證獨覺無學果。習有三種。一第一如文。第
二即用前道有二故。習亦有二
瑜伽師地論略纂卷第九
| 寫本云享保七 | 壬寅 | 年正月九日以本談義 |
| 屋本令一校了 | 云云 |
| 旹享保八年 | 癸卯 | 五月廿二日一交加點畢 |
| 沙門高範 | 胎生六十九 |
| 論本第三十五六 菩薩地第一第二 |
菩薩地者。菩薩所依。謂諸萬行依止。如地故
以地名。名菩薩地。又此地中。有四瑜伽。一者
持瑜伽。二者隨法瑜伽。三者究竟瑜伽。四者
次第瑜伽。今創明第一瑜伽法名。初持瑜伽
處者。釋如聲聞地。又初持瑜伽中。別有三持。
謂種姓發心菩提分法。總合論初有十八品。
種姓在先。名種姓品。此之一品。唯種姓持。第
二發心品。即第二發心持。餘十六品。菩提分
法持。如下廣説 問曰。前三種持。明諸萬行。
三處何別。遂三周明耶。義曰。如瑜伽釋家最
勝子釋。初持明十二住。唯所行之法。第二隨
法。明十三住。通解如來住。明能行之法。第三
究竟。合十三住。爲其七地。七地者何。始從増
上意樂。乃至究竟。此持明學成滿。重明因果。
雖三周明義。其意不同。持者有三義。一前能
持後。如種姓能持發心。發心能持行方便。故
説名持。二堪任名持。有種姓者。有堪任故。
三因果名持。即種姓等行發心。能成佛果因
果名持
論一頌中總有十法。十法者何。如次文自列。
前三瑜伽。攝此十法。初一瑜伽。唯攝持一
法。第二瑜伽。明次四法。第三瑜伽。明下五
法。即謂十八品。第四次第瑜伽。唯偏簡前三
瑜伽所有次第。更無別法 問此四持中。何
故初得持名。於此持中。明三持故。一者種姓。
二者堪任。三者爲菩提分法。三義名持。廣釋
於此。故得持名。餘至文當解
論曰云何名持謂諸菩薩自乘種姓等至是名
爲持。釋曰。此略問答三持名字。何以故下。
廣釋此三持。此三種持。録曰西方有二説。一
説種姓持。如護月菩薩。取無始法爾種。即十
信前發心持。即十信已去所有發心菩提分
法持。即十信已去所行之法。護法菩薩義勢
同之。勝軍論師義中少別。少別者何。謂種姓
持。即無始來。有所知障性。可斷邊義。説爲種
姓。即義可斷處。有無漏種也。發心持取十信
時。有漏聞思慧等菩提分法。義同於前
論曰以諸菩薩自乘種姓爲依止故爲建立故
有所堪任有大勢力等者。此第一解。種姓持。
義曰。今解此文且爲二説。一者依止種姓故。
有堪任勢力。得成菩提。即以種姓有堪任勢
力。能建立大菩提。二者以自乘姓。爲依止故。
有所堪任。成正等覺。自乘種姓爲能建立故。
有大勢力。證大菩提。種姓爲此二釋。下解發
心菩提分法中。亦爲此二説。又有別異説種
姓持。即法爾種。謂十信前二發心持。即十信
已去三菩提分法持。即十解已去。又説種姓
持。謂十信心。二發心持。謂十解位。菩提分
持。謂十行位。雖爲此釋未有逗留典誥。不憑
據如何依據。又種姓持。謂法爾種發心持。十
信前十萬劫初發心。亦得取初理眞發心亦
得
論曰住無種姓補特伽羅無種姓故雖有發心
及行加行爲所依止定不堪任無上菩提。釋
曰。且有三釋。無種姓人。實未有時能發菩提
心義。假設爲論。故爲此言雖發心等。是第
一説。決定二乘種姓。亦名無大乘種姓。雖復
値縁發菩提心。亦不堪任故。故説雖發心等。
是第二釋。即法爾無種姓人。實雖發心。究竟
畢退。不能得彼無上菩提。此第三説 問曰
發菩提心非求世間果。此現行心從何種生。
釋曰從福分善種生。非無漏種。無方便無漏
慧故。故論云唯以人天善根。而成熟之等
論解持異名中。亦名爲助因依階級前導舍
宅者。助成果故。能生果故。依得果故。隨説
位故。導生起故。含攝藏果故。如其次第配助
因等
論曰如説種姓最初發心所行加行應知亦爾
者。釋曰。如種姓有前助因義等。當知發心等
亦爾 問曰所行加行是何。前明發心持。名
行加行。今此復名所行加行。釋曰。所行能行
兩種名異。所行之行。謂菩提分法。能行之行。
謂彼發心。故前發心名行加行。今此准文中
菩提分法。是所行加行。兩種別也
論解種姓有二中。本種姓習種姓。如新薫三
義隨所應立之 有人云。護法菩薩取地上
名習。不然。地前十信。不生無漏種故。生彼種
時名習種姓。隨増説生。護月論師義別。唯勝
軍師。本種姓於所知障可斷義用立之。習姓
即十信時。取有漏聞思等種是 問曰。増上
生見道云何。釋云言有二義。世第一法。或苦
法智忍。爲増上縁。生苦法忍。於有爲中。唯此
一無漏。不從因縁生。二或用世第一法。爲因
縁生。串習多時。所知障可斷有漏善最勝。最
勝義故。得爲因縁。發生苦法智忍。此論師意。
用爲因縁。即如後解。先師所立義増上縁生。
既古所傳故。欲別一義故。故作是立。其意欲
上者。唯護法義。有人云。護法十信時未別種
者。不然。廣如別辨。如仁王經説有差別。地前
有三心。一信心。二住心。三堅心。信位中名習
種姓住者。即十解十行二十心。合爲住心堅
心。即十迴向。西方尋訪彼經。未聞有本。雖爾
今且會之。如彼經意總説。習種姓爲衆多姓。
即彼經云。習種姓者。謂在信心。即十信位也。
性種姓者。謂在住心。住心彼經即十解十行
十解十行名性種姓 問何故彼經。先明習
姓。後明本姓。釋曰。即初修習時。名爲習姓。
後習已成姓。名性種姓故。此先後非如此論
義 問曰何故彼合二十心爲十住。花嚴等
開爲二十心耶。釋曰簡前後故。前初發生増
上信故。故簡異前。既不隣近。初見道故。故
合二十心。但名一住。故十迴向彼經説。爲道
種姓。隣近見道無漏道故。見道已去名行種
姓。是彼經意。今此論意。理必不然。性各別
故
論解種子麁細中云。又此種姓未習成果説
名爲細未有果故已習成果説名爲麁與果倶
故。釋曰。此取十信初熏。無漏種増倍故説麁
細。非是餘位。云何名倶。如護法義。更別成
種。新生之種與舊種倶。可如此釋。如護月義。
但令舊増。即當念中新増之種。義説爲果。舊
本之種義説爲因。故言倶也。又前念望後念。
雖異刹那。因滅果生。由因有故。能生其果。故
説爲倶。如勝軍義。無始有漏善法種名因。十
信初時因縁。無漏教熏成新種。此種是果。無
始種爲因。因果同時故。説爲倶也
論云於其種種末尼眞珠瑠璃螺貝等。乃至
尚不令他欺罔於彼況當自爲者。此中意。謂
人有種種寶。心迷倒故。不能收拾。不能防
護。先寄於他。心迷倒故。不能記憶。菩薩能
正開悟。云尚不令他欺罔於彼。況當自爲
論云其性好樂廣大財位於彼一切廣大資財
心好受用樂大事業非陜少門者。謂菩薩心
廣大故。心好受用。非少財位。其性好樂廣大
財位。以事業廣大。而非陜少故。又前已明。施
物雖少。而能均布惠施。廣大而非陜少。今明
性好樂大財位施。能均布事業。廣大而非陜
少。即與前文少物多物好樂爲異也
論云重於法受及重後世者。此一義。謂菩薩
於四法受深生信之重。謂深信也。四法受如
四卷下文自解。謂現在苦樂未來樂苦等。及
後世報。菩薩深信。信故言重也。又深信四法
受。及信有後世故。於少罪中。尚深見怖。何況
多罪。故不造過。於此戒中。具有愛語利行同
事四攝受法。尋讀配之。下亦明十業道。依文
尋之。上下復有三種戒義。謂律儀戒等。宜尋
取之。忍中但有耐怨害忍
論解精進中。具明三種。始從謂諸菩薩以下
至思擇方便要令究竟。明加行精進。次凡所
施爲下。至懈廢退屈。明被甲精進。於諸廣大
事乃至何況小事來。明無怯弱精進。靜慮中
亦三種。始從謂諸菩薩。乃至及遠離所深生
愛慕以下。明方便靜慮。性薄煩惱下。乃至況
於親品及中庸品。明饒益有情靜慮。若見若
聞下。明引發神通靜慮。此解第三中。論云於
法能受能持能思。如十地論世親釋。以聞思
修三慧配之。聞謂受記。憶思不忘名思。即此
思能生修。從因爲名。修慧名思。此別一意更
勘十地論。別自解釋。慧中看意。無別明三種
且配之。性不頑鈍。性不微昧。性不愚癡。此
三句三慧。次第配之。以上諸句 論菩薩謂
但能成熟倶生慧。即生得善。亦能入一切。明
處境界。即方便善。此二句意總也。配三慧。下
文亦總明三慧離過。能有力思擇。又性不頑
痴。當加行慧 論此慧能入一切。明處境界。
後成熟生得善。其後得慧起言説故。遍於彼
彼。離放逸處。有力思擇。其無分別慧。異前後
故。此中不重論。又釋此總論菩薩慧。未必別
明三慧
論云應知是名能比菩薩種姓麁相等者。以
菩薩細種姓相難知。今以行比知種姓故。言
能比菩薩種姓麁相故。此段初文云。由此相
故。令他了知眞是菩薩。其細相決定實義。唯
佛能知。此中且推於佛。不言我亦不知。古人
云彌勒不知者。謬也。以善戒經云。種姓麁相。
我已略説。諸餘實義。唯佛能知者。當釋迦亦
不知也。且知推佛。非彌勒不知。但言佛究竟
知我亦知不究竟。寧有此義。若總言彌勒不
知謬也
論云種姓菩薩。乃至未爲白法相違四隨煩
惱若具不具之所染汚等者。此中白法。謂前
六度四隨煩惱。如次下自列。其無始種姓菩
薩。未具爲四種。或不具四染汚時。姓與如是
六度相應。若彼四隨之所染汚故。白法不現｣
論云若無種姓補特伽羅雖有一切一切一切
種當知決定不證菩提者。相傳云。一切有三
種者。初一切謂佛。第二一切。謂學行。第三
一切。謂三世。言無姓人雖有佛及所學行。三
世中決定不證菩提 又釋。初一切者謂佛。
第二一切者。於所學行無顛倒執。第三一切。
謂方便急速。翻前三因縁。但除根未熟無種
姓者。亦得値佛學行。急發願等。無第四根熟。
當知決定不證菩提
發心品者
即第二發心持如前釋。此願以何爲體。謂欲
信及勝解爲體。或後得智爲體。故十度中前
六是正智。後四是後得智。願居第八故。以後
得智爲體。若剋性。即欲信爲體。然如攝論兩
處文自釋。若准次下文。以決定希求爲體。希
求即欲數也
論云菩薩最初發心於諸菩薩所有正願是初
正願普能攝受其餘正願。下解發心中文云。
最初發心能攝一切菩提分法。殊勝善根爲
上首故。等者此中最初正願發心。皆猛利故。
能攝餘願心。又此初願心爲上首。先起餘願
心等。皆是此種類故。是初願心攝
論云如是應知最初發心有五種相謂自性
者。即結前五又字義。依次配之
論云又諸菩薩初發心已即名趣入大乘。至
是故發心趣入所攝者。此中意明。初發心菩
薩。名趣入大乘菩薩數。此約隨世俗情説。爲
趣入大乘菩薩。非眞趣入。眞趣入者。謂初地
以去菩薩。若彼菩薩。即是實義。非世俗情言
説道理
論云如是應知最初發心是趣入攝菩提根
本。大悲等流學所依止四句。即結四又字義
論云四縁四因四力者。縁疎因親。力爲助伴。
通明因二種。故有三別
論云十隨煩惱者。即下十種多字是也。其間
憂苦惡行等。是隨煩惱者。以隨他煩惱生故。
名隨煩惱。非體是煩惱。又以多爲名。名隨煩
惱。體非是也。在隨煩惱門收。名隨煩惱
論解四因中。第二因云。頼佛菩薩善友攝受。
與前四縁中第一縁何別。彼縁中但見作神
通。未攝受教誨。今教誨是親故。是因也。見作
神變。是疎不教誨故。是縁也。故二有別。因中
第三。於諸衆生。多起悲心。與縁中第四未劫
時等。救度衆生何異者。縁中但自創發心。令
他發心。因中代他受苦等。是親故因也
論云依四境處雖不串習而能發起下中上悲
無有斷絶者。四境謂前列他自受苦等。若見
自。若見他。隨遭一苦。起下悲。若見自他隨遭
一苦。起中悲。若見自他受無間大苦。起上悲
拔濟。又或於四境。一一皆能起上中下悲
論曰若諸菩薩依止總別四因四縁或由自力
或由因力或總二力而發心者當知此心堅固
無動或由他力或加行力或總二力而發心者
當知此心不堅不固亦非無動者。此中意。明
前四因四縁中。若別依一因一縁。或總由四
因四縁。而發心者。於四力中。且依二力。謂自
因力。此二力中。或別依一力。或總依此二力。
而發心者。此皆堅固不動。若別依他力及加
行力或總二力。而發心者。此不堅固。亦非無
動。若斯四縁中。初縁是近佛菩薩等。今此文
者。別依總依。皆堅固不動。他力亦是。謂佛菩
薩等他。即在不堅固非無動中收。此何相違。
述曰不然。他力者。謂王及有力者。逼令發心。
非如見佛菩薩。見佛菩薩自發心。在縁中收
故不動。爲他逼發心。是他力故動收。又加行
力。是不堅固非無動收。如因中第二因。善友
攝受。是堅固不動收。此何意也。述曰非也。善
友攝受。是見菩薩教行行等所遇之縁。勝人
加行力中雖遇友。乃世間之善士非如菩薩。
故有別也。又義且約一義。此中判爲堅固不
動等。如實者縁因中。有動不堅固者。他加行
力中。有不動等者。且約一義別故。爲此論也｣
論云有四因縁能令菩薩退菩提心何等爲
四。如文自列。此與前四因相違。動翻之即
是
論云攝眷屬過有其二種謂於眷屬饒益損減
染汚違順如是二事者。謂於違起損減染汚。
於順起増益染汚。故名二事
論云由此菩薩成熟如是無惱害福得倍輪王
護所守護者 倍輪王福等。謂諸惡鬼魍魎。
所不能近福。餘身無病福。勇猛作義利福。無
倦説法福。麁重轉輕福。用呪多驗福。此中言。
呪句明句者。謂呪句汎爾非句。即呪有明辭。
或此呪。或有明力。威神大者。名明句。衆生用
之無驗。菩薩用之即驗。所惱有情。柔和忍辱
福。隨惑微薄福。在國無災福。速脱惡趣福。能
厭諸苦福
自他利品
自下十六品。即一持。第三菩提分法熟。此一
持。十六品中。大分爲三。即論云。略説菩薩若
所學處若如是學若能修學依。舊遠法師云。
自下發心持有二。初之五品。明所學法。次十
一品。明其學行。今曰不然。依此論云。有三
種所學處。即前五品所學之處。是第一。若如
是學。即第六一品。明如是學損學法。當第二
也。若能修學。即餘十品。明能學人行。當第三
也。初所學處。有五品七法。七法者何。如文自
列。五品者何。束七爲五也。云何束爲五。謂自
他利品。眞實義品。威力品。成熟有情法自佛
法品。菩提分法品。第一第二合爲一。束五六
二法爲一故。但名五品。此開七法。應別處彰。
今於自他利品首開者。以從菩提分法持首
列也。菩提分法持。從最後品。持得爲名
論第一解純共自他利中。初明純自利。欲明
自利。先明自利障法。謂諸菩薩。於純自利利
他。乃至不越隨順菩薩儀故。此中有二。初明
所應斷法。即違越之法。不順菩薩儀者應知
應斷者。是第二明所應修學不越學處隨順
菩薩儀者。應勤修學。且總明所斷所學二法
竟。自下別明自利障法。有八隨義應知
論云第二略解自利共他中云。若諸菩薩或
悲爲首或爲迴向無上菩提及爲生天於一切
時修施忍等乃至自利共他者。此中意。由起
悲擬利他。故求菩提。爲利他故。生天利物。教
化衆生。非如前應斷中。執天爲勝樂。求生天。
今爲他物生天。即以悲爲首故。修施忍等。求
菩提樂生天。皆樂利他故。名自利兼他
論云又除如前所説諸相其餘一切等。乃至
菩薩於此應勤修學以來。此中翻前自利障。
應准名自利。今論云。翻前名自利共他利者。
若獨翻自利障。唯行自利行。應唯是自利。
以自利是障。菩薩不爲。今意明言。壞兼物
故。雖翻自利。亦有利他義。障中亦爾。若唯望
自利行。即唯自利障。若言欲兼物。亦有他
利障故。下解他利共自中云。又除如是前所
説諸相。其餘一切與彼相違。所有利他諸
菩薩行。當知皆名利他共自。即翻前以邪
見。修施以無因果見。犯戒離正行。爲人説法。
二法唯利他障。爲利他兼自。此亦應是翻純
利他障。爲純利他行。今解意。有兼物之義故。
雖翻障行通自他。上下二文相似也。菩薩以
利他爲本故。唯利他及共自他利非障。若自
利者。是障純利他行中有三。一爲利物故。捨
色還生欲。二爲利物故。以順先所得神通十
方教化。三已圓滿果故。自更無求。唯爲利
他。作大利益神通事等。解此三訖。勤學令斷
前二法。二法者。即前翻中二法者是
論云利益種類自他利者。謂一法自行。令他
行自他一種行一法。故名種類。四法受。謂此
他世樂苦。共爲四句。名四法受。論乃合第三
第四二法雙明 問曰此中明自他利種類。
何故第一第四法。受此他世倶非利益。皆是
苦受。此中明耶。義曰。菩薩不以第四法受。爲
利益自他。若此行無利益自他故。菩薩不爲
之意也。第五種類中。有涅槃及涅槃法等者。
以得涅槃。世間出世間之自利兼人是。此第
五因擧前第二第三事乃汎明。第一第四意
不取。又以四法受法自利。知可行不可行故。
亦兼與人。亦知可行不可行。自他倶知可行
者。行不可行者。不行故倶爲利益
論解五種樂中。略出體性。言因樂者。以三法
爲體。謂順樂果業。及根塵二法。能生順樂受
觸者。此三是因樂體。即通五蘊性。以通取順
樂果業故。相應共有皆因樂體。通五蘊爲體。
二者受樂。即喜樂受。通漏無漏。爲受樂體。三
苦對治樂。如文。謂寒熱等苦息所。生起樂
覺。即以慧爲苦。對治樂體。又苦無之處。義説
爲此樂。非實有體。以下文中。自當簡釋。即隨
所得或通五蘊。是此受體四受斷樂。即以想
受滅定爲樂體。即是厭心種上立滅定。滅定
位中。所有厭心種子。皆此樂體。論云以定爲
樂體故。五無惱害樂。論有四種。一出離樂。即
出家人。下文結云能隨順故。即隨菩提樂也。
二遠離樂。謂初禪中所得離生喜樂。即以受
數爲體也。三寂靜樂。文言二禪以上諸尋伺
息名寂靜樂。即以第二禪以上定。爲此樂體。
以除尋伺故。亦以慧爲樂體。四三菩提樂。即
正覺。謂無分別智樂。或通取後得智。爲此樂
體。以斷惑得此智。所得無爲涅槃樂。是此樂
收。爲證寂滅故説寂滅。從心心所收。乃五樂
體性也。又此五樂皆是有爲。不明無爲故。不
取涅槃寂滅樂也
論云言因樂者謂二樂品諸根境界若此爲因
順樂受觸者。此言因樂者。即與樂爲因。名爲
因樂。謂根境二法能生樂受故。名爲二法。是
樂因也。又根境亦能生順苦受觸。今取生順
樂受觸之根境。根境在樂受位中者。是故有
品言。又釋。二樂品者。即樂自性中。有漏無漏
樂爲二也。又身心樂爲二也。今文中言根境
爲因。能生漏無漏身心二種。二種樂也。不以
根境爲二。但以爲因。意擧所生之果。謂漏無
漏樂。取能生之因。根境爲樂因也。又二樂品
取。如前漏無漏身心等果。二兼取因。根境二
爲二樂品也。雖擧果樂。意取因樂
論解第二受樂中云。由前所説因樂所攝三
因縁故等者。三因縁即根境二。及順樂果之
業爲三也。更別解。取如前別義中
論解簡諸樂是自性非自性中。簡第四斷受
樂中云。然依勝義諸所有受皆悉是苦住滅
定時此勝義苦暫時寂靜故名爲樂者。此中
滅定是無漏故。前加行心亦是無漏。而言所
厭是苦者。遠從所厭有漏爲語。如彼無爲。其
實無間道已得想受滅無爲。後久時方得彼
定。於得定時。却從前無間道時所得故。名想
受滅無爲。今此亦爾。定是無漏加行非有漏。
從遠所厭爲名。名爲厭苦。雖遠心亦是有漏
善。以勝義理故亦是苦。又同想受無爲者。是
大義
論云諸餘所有無惱害樂等者。謂出離樂。遠
離樂寂靜樂。是隨順菩提樂故。是菩提分故。
能引菩提樂也。如前可知
論云當知所有現法當來可愛果業所攝因
樂。乃至是所宜者於諸衆生即應授與等者。
此中釋前五樂。應思擇可與不可與衆生義。
若第一因樂中。取順樂果業。第三第四第五
之樂。應一向與衆生不應思擇。其因樂中。根
境二品。及第二受樂。應觀可與不可與方與
衆生。此中有妨。如第三苦息除樂。有一衆生。
先爲貧苦。不獲造罪。菩薩爲息除苦故。授與
財寶。既獲財寶。乃至放逸造諸罪等。豈不授
與。此樂時能生諸罪。能生諸染。又無惱害樂
中。出離樂。寂靜樂。是色界定。亦通有漏。是
有爲法。若授與衆生。衆生得之不廢。雖生色
界起貪定味。不學内法。計爲涅槃。後還生惡
趣。衆生得之。非無有罪。非無有染。何故不同
受樂。觀彼衆生可與不可與。乃言於諸衆生
一向授與耶。又樂受自性中。通漏無漏。何故
不言有漏者。簡擇思惟無漏者。一向授與如
彼因樂。順樂果之業。一向授與。根塵因樂。即
不授與。此因樂有二種。有與不與受樂。既有
二種。亦應與不與。遠師云。順樂之業。攝彼決
定應與者故説之。決定饒益。即有衆生起順
苦業。菩薩不授。若起順樂業。決定應與故。彼
受樂中無漏受者。攝彼決定。應利益者不能
盡故。不得偏説。所作無量故。如四禪決定應
與者與之。無漏受不然 問若有根熟。欲入
見諦。堪與無漏者。亦是決定。何故不與。前解
非也。義曰。若約實理。受自性中亦得。如因樂
分別。但以有性無性別故。無漏受不應一向
與。又可入一地。不可入地。別故不應一向説
授與。設令入地人。一向應授以與。不令入相
對故。故合爲例。若爾斷受樂。無惱害樂。如何
通。答思惟漏無漏。別受性故。以何不同因樂。
體有三種。得作分別。又斷受樂等一向授與。
唯約今得人。即知已顯無漏受。亦令授與。以
文影顯故。不説受樂也
第三十六卷
自下品中。大文第三。明因攝果攝自利利他。
即於因果中。皆有自利。兼他行故
論云一者異熟因異熟果二者福因福果三者
智因智果者。准下文中異熟因果等。別明福
智因果等。合明別明。異熟因果中有三。一正
明異熟體。此異熟體。勘下信言大勢具足。未
必皆是無記之果。但於果時有増上果。或等
流果名爲果熟。若在地前。唯有漏善業感。若
在地上。亦通用無漏爲滋業。又若異熟無記
果。唯是有漏。在地前攝。通有地上。若増上等
流果。如信言大勢等在地上。通漏無漏。以在
後得智起故。如是等是異熟體。二明異熟因
者。准下文有八種。若在地前。唯有漏善業。若
在地上。通漏無漏。若感有漏果者。此因名
有漏。若感無漏果者。此因名無漏。是名第
二異熟因。第三明異熟果者。不是前業所
感之果名異熟果。即異熟體是業所招。名
異熟果。得異熟已依異熟體。起諸身語等
行。是異熟之果。即異熟體爲因所發身語等
爲果。此果在地前地上。皆得通有漏無漏。
准義應知。是名中之異熟果。第二通合明福
智中亦三。第一先明福智二種體。二明福智
二種因。三明福智二種果。以六度攝福智。爲
福智體。多少文違至文自解。通地前地上。
通漏無漏。其福智因。亦通漏無漏地前地
上。即能生福智之因。其福智果。即依福智所
起利物利生等。爲福智果。此若因若果等。皆
唯是善通漏無漏。餘至文當釋。第一解異熟
中。第五信言具足云。衆所信奉斷訟取則不
行諂誑僞升稱等。乃至信言具足。第六有大
名稱流聞世間。乃至大勢具足等者。此中非
以無記法爲異熟體。以從先因所生。今得等
流果。以從先因生故。於異熟中明。以此文知。
通在無漏地上得有。又知異熟中通善性等
論解因中。云慧施光明鮮淨衣物名形色因
者。言形者。非形顯之形。若形顯之形。即有光
明。顯色因感形色果義。故知形者。但是身形
之形。以通顯色爲因故。又同聚故。即以顯色
爲因。感形色者何違也。故形或是形顯之形
論解大勢具足因中。意者。以供養三寶尊長
等。發弘誓願。願中當來世。攝持種種功徳。
致於自身中。由此供養發願等爲因。當來感
大勢具足。是此中意也
論解人性具足中。云由二因縁施他人性者。
謂他婦女樂自形丈夫將轉根失男根者。
菩薩勸彼攝護令不轉根。又爲説法。令彼女
人及丈夫。因菩薩勸故。不樂女身當得男身。
轉根者因菩薩勸故。得不轉根。名施他人性
論別解三因縁中。第三田清淨云。當知略説
能正發起如是加行及正安住此加行果名田
清淨者。謂無間常委所作。發此加行時。及得
隨地等。攝前加行所希之果。乃至以佛爲前
前所希之果。此加行等若因果。皆堪能福田
故。名田清淨
論第三解異熟果中。形色具足果謂。乃至凡
所發言無不聽用者。此如異熟中信言具足
何異。若此果依彼異熟而生。但依彼所生。即
是果何必要有所屬。以形色端政故。人皆信
用。又前信言中。於升稱等無差違故。所論升
稱事。無不信受。今以形色端政故。所説之法
人皆信受。故有不同。非即一言兩處明信
論解自在具足果中。云能以布施攝諸衆生
等者。問何故異熟大財大朋大屬。皆自在具
足。今果中但言大財爲果。答曰。前實作法有
大朋等。今以四攝事。配信言大勢具足故。唯
布施無大朋等。故不相違
論大勢果中。亦有出言。皆爲信用。但以所因
別故。言皆信用隨因亦別論。若諸菩薩自有
力。能不善安處所化有情。彼於自事不隨順。
作如是於他所作利益。不名熾盛等。准前卷。
唯自利。是菩薩障純利他菩薩事。今此亦爾。
若自有能未能化有情。於自事中。不名隨順
於他。不名熾盛。若自無能善能安處。所化有
情能化他故。是菩薩事隨順而作。以自無知
無力能故。於他不名熾盛等。以有智慧力能。
成熟彼物故。名爲熾盛
論云福有三種謂施戒忍智唯一種謂第六度
精進靜慮通福智分者。如餘處文。又前五是
福。第六是智。又云前三是福下三是智。今并
於此。總有三文相違者。如實前五爲福。第六
爲智。是今此處約遍策爲論。故通二分。又前
三是福理定。後三是慧者。以精進靜慮。通策
慧故。隨慧收。隱策福故。不説通福遍策之義。
如文可知。如對法第二卷抄會
論解依靜慮通修慈是福不言施等者。在散
心故不説。又顯文唯有無妨
論云是故二種於證正覺雖倶是勝而於其中
等者。二種謂福智也。略簡異熟。非正證菩提
因故
論解第四現法自利中。云又諸如來現法涅
槃所有世間及出世間等者。此中意。謂如來
證涅槃。世出世法。菩薩並成熟之。以智爲首
故。名爲自利。若以悲爲首。如前所説。諸自利
行名爲利他 問曰何故前卷説自利是障。
今名自利是菩薩現法也。答今此自利。實兼
利他。以智爲首。以悲爲首。在義別故。義説自
利。非一法中。有唯自利。若前障者。於一法
中。唯有自利。無利他故。不同彼障也
論曰若於欲界能獲他世財寶具足自體具足
等。乃至修習後法自利利他者。此中意。謂欲
界死。還生欲界。或生色界。色界死已。還生欲
界。所得自體財寶。又現憂苦。倶修善因。於當
來世。獲善果故。故他世自利利他也
論第五畢竟等門中。云若諸煩惱一切永斷
若諸所有八支聖道若此爲依獲得世間善法
是名畢竟等者。如無學身中。因無漏八道支
力増上縁。生有漏善法。名畢竟也。唯此生故。
已至極果故
眞實義品
即菩提分持。十六品中。次第二品也。言眞實
義者。依文所明。且如三性。遍計所執法爾體
無。依他圓成二諦説有。今有言有無。即言無
稱當眞實。今明此義。名眞實義品。何故自他
利品下。明眞實義品。前自他利。就行明法。行
必依理故。自他利後辨眞實義。諸列品次第。
大文同此。如涅槃初明慈悲不殺等行。後明
四諦如來性等。約理而言。如是等經。例非一
故。前品後明眞實義
論云一依如所有姓二依盡所有性者。且如
二智如所有姓。即無分別智。縁理之智。如境
道理稱實性而觀。盡所有性。即後得智。縁事
爲境。盡境界性。而能觀之。此解大分以理事
智別。又觀四諦十六諦三空門等觀智。名如
所有性。八觀心雖後得智仍出世。後得縁相
見道有性眞如故。名如所有性。若後得縁有
常無常有漏無漏等事。差別門不作相見道
眞如解之世間智。名盡所有性。此即約後得
智。分爲二智。謂世間後得。出世後得解
論云復有四種一世間極成眞實。乃至第四
所知障淨所行眞實者。初謂世間世俗共許。
是有依世俗理。此法是有除所執之法故。名
世間所成眞實。以共許故名爲眞實。即唯有
爲有漏法。若無爲無漏法。是道理所成出世
間故 二道理所成眞實者。謂有智者乃至
隨觀察行者。依止現比至教量等。道理所成
之義。即通有漏無漏有爲無爲法。若第三煩
惱障淨智所行眞實。依論文通二乘加行等
智。即三乘所得三智。三智之境。涅槃無爲。四
諦等法是。煩惱障淨智所行眞實體。唯有漏
中加行智。無漏二智。及涅槃無爲。是即眞實
體 四所知障淨智所行眞實者。即無分別。
後得智。斷所知障所得之二智。及因斷所得
無爲眞如。是此眞實體。即明無漏無爲。又後
二眞實。唯取因二障斷所得無爲。不取智者
即唯無爲非通有爲
論解世間眞實中。云何世間極成眞實謂一
切世間於彼彼事隨順假立世俗串習悟入覺
慧所見同性者。此意明。一切世間人。於衆事
中。隨衆事所起言説。意解所證之事。衆共許
者。是此眞實體故列 謂地唯是地等者。是
此唯是此。乃至非不如是。謂此地唯是地。是
水唯是水。不是火風等起。決定解世間共許
故。無始傳來非今卒慮。此等是眞實體
論解道理極成眞實中。云能尋思者能伺察
者住尋伺地者下。謂如欲界。有人一時不起
尋伺。若人有起此尋伺。名能尋伺者等。若以
欲界對色界。名住尋伺者 又説能尋伺等
者。明正起尋伺時人。住尋伺地。謂成熟尋伺
人 居異生位者。謂聖人住無漏故。不極散
亂多論義等。異生多散亂故。多樂論義故。唯
據住異生者。又聖人雖有見諦。有比現聖言
量等。少分而有。有已證得故。凡夫一向未證
得。多生比智故。多理極成中。明凡夫比量道
理。極成於法
論解第三眞實中。云若能引無漏智者。非有
漏加行智故。云何煩惱障淨智所行眞實。不
縁無爲涅槃耶。義曰。論云不正。是縁涅槃智。
此能引無漏智縁涅槃。亦説此加行。爲此中
收
論云數習異蘊補特伽羅無性見故者。即數
習離蘊外無我見也
論大文第二解無二中。云此中有者謂所安
立假説自性即是世間長時所執等。乃至如
是等類是諸世間共了諸法假説自性是名爲
有等者。此中意。謂一切境本自無有。今執者
妄安立當有。假説自性。是有即無始來世間
所執。起分別戲論。根本謂依境起名言分別
故。乃至計有涅槃。如是等是遍計。有如是等
所執戲論故。説之爲有
論云言非有謂即諸色假説自性。乃至皆無
所有是名非有等者。此意明。謂如遍計。假説
諸色等自性。爲無事無相。即色等無事無相
故。所依言説説言假説者。此無事無相所依
名言一切。都無所依。無故諸計有色等。此皆
無所有。是名非有。如是名計有非有。皆遍計
所執。聖者除之。名爲中道
論大文第三。明修空慧。是菩提方便。此空空
於遍計所執。不如前所言非有之空也 又
即此慧是諸菩薩等一行三字。總明修空之
慧。是菩提方便。何以故。以諸菩薩下。乃至
成熟佛法及諸有情兩行。明由有空慧不著
生死 又能如實了知生死。乃至深心厭離
一行四字來。明於生死中多受生死教化衆
生。不以無常等行厭背生死。求入涅槃。即不
著涅槃 第三若諸菩薩。不能如實了知生
死。即不能於等。乃至不能成熟佛法有情四
行來。明若無智者多入生死。不能成熟佛法
有情。若有慧者不入生死。善能成熟佛法有
情。即不入生死。節異凡夫。不同凡夫起貪等
惑。入生死故。菩薩不入即由智也。常處涅槃
第四若諸菩薩於其生死以無常等行深心
厭離。乃至正等菩提三行四字。明菩薩不如
二乘厭背生死。疾入涅槃。以無悲故。菩薩有
悲。教化衆生。不入涅槃。常處生死。即簡二乘
也
上來一翻解訖。次下第二翻解。又諸菩薩由
習如是空勝解故。即於涅槃不深怖畏。亦於
涅槃不多願樂。乃至是諸菩薩於證無上正
等菩提無大方便以來。初正解。第二覆淨前
義。及解初正解中有三。初二合釋。第三第四
各別自釋。初二合釋者。論云又諸菩薩由習
如是空勝解故則於涅槃不深怖畏亦於涅槃
不多願樂者。此乃至第一由有空慧故。若處
生死。故不怖涅槃。第二雖了知生死能入涅
槃。亦於涅槃不多願樂。以有慧故。即第一第
二合解也。何以得知。准及解中知也 第三
若諸菩薩深怖涅槃乃至遠離一切清淨勝解
者。由有煩惱等故。不善處生死怖於涅槃。不
生希願。遂不能發於涅槃界清淨勝解。由無
智故。不能斷生死。即多處生死第四若諸
菩薩於其涅槃多住願樂。乃至不能成熟佛
法及諸有情者。由無悲故。於其涅槃。深心願
樂。速疾入之故。不能成熟佛法及諸有情。若
有悲者。不樂入涅槃。於生死中教化衆生。不
著涅槃
上來正解有空慧勝利。若合初二解爲三段
文。若義即爲四段。此中先總爲三段。合義分
爲四段故。云第三第四等。從當知此中下。反
知淨義。此下有四。第一由無空慧故。不如實
知生死。即雜染心流轉生死。此反解。合解中。
第一於涅槃不怖畏。第二若以無常行厭生
死。則速疾入涅槃。即反解。合中第二亦於涅
槃不多願樂。第三若無智故。於其涅槃深心
怖畏。即於能證涅槃資糧不能圓滿。常處生
死即反解上。第三遠離一切法淨勝解等。第
四若無悲故。於其涅槃。多住離樂。即便速疾
入般涅槃。即反解。第四不能成就佛法有情。
今結反解故。論云是諸菩薩。於無上正等菩
提。無大方便。次第三種解四義。以理准文可
知。或第一正明四義。此初立宗。當知此中反
解下。重釋前義。就重釋中二。初反解四義。第
二正釋四義
論大文第四。解得無我智。達一切品類。平等
平等。唯取其事。依他圓成實如雖復達之。不
作思惟。此是依他此圓成等。如是無我智。行
於境義。菩薩得平等見。得平等心。能得最勝
平等之捨。又有云。此捨入見道時。最初得捨
者。據即捨受不然
論大文第五。略明成就佛法及諸有情。以六
波羅蜜。准文義配之。隨起何施乃至何慧
論云雖有力能彼若求請乃至非無欲樂者。
謂有有情。於己有恩。隨己力能現前酬報。雖
無力能。他若來請。隨彼彼事。示現殷重。而爲
作之。不以無力能止他請。如何令他知我無
力。我但無力非無欲樂者。意知息故。欲得酬
報
論大文第七意欲明所執非有。依他圓成是
有。如所執諸法稱言。今欲非之。説諸法離言。
離言之法。正是自宗。欲顯實破他簡非取。是
豈以直言。乃云諸法離言也。須有道理故
論問云以何道理應知諸法離言自性等下。
答中。謂一切法假立自相。乃至亦非一切都
無所有。此中破執有二。乃至是言所行。是言
境界。牒外二計。第二如是諸法非有自性下。
重破外計成立自宗。二計者。謂一切法假立
自相。乃至唯假建立非有自宗。明外計云。
如能詮之名。與所詮之境。皆是唯假建。不
稱境故。如所執計。名實目得所詮之境。此境
唯假建立。非有自性。言體是無。既計名所詮
不稱境。所計之境是非有已外八轉計故。第
二論云。亦非離彼別有自性。是言所行。是言
境界。言名詮所詮既不相稱。即能詮名中。有
彼色等體和合。此是稱言。是言所行境界故。
論主非之。亦非離所詮之體。彼別有一和合
自性。是言所行。是言境界者。謂若假立名等。
即所詮之色等上。有是言所行境界義。名遍
計所執計。所詮稱言。是言境界。色等與名和
合。即名中和合。是言所行。是言境界者。不
然。雖所計非實妄性非無。外人若計所詮既
無。即前所言。所有自性等。亦是非有。故論主
第二論云。如是諸法。非有自性。如言所説。亦
非一切都無所有。即所詮如遍計所執。言所
説法非有性者。亦非一切都無所有。言有依
他妄境非無。此破第一。名詮所詮稱外境計。
如是非有。亦非一切都無所有者。外所計言。
與名稱所目法。此不離言。前非之言。此是非
有。今指言如是所執和合非有者。亦有依他
妄計在故。亦非一切都無所有。又釋初乃至
唯假建立非有自性來。明破外計。如名下所
詮之法。稱能目名當知。一切色等法。唯假建
立。非有自性。言如所計之外是無。外人既見
所詮是無。不稱言故。可隨轉計之。如言是名
所目之法。不稱色名者。應離所目色外。別有
自性是言所行是言境界。今論主非之故。言
亦非離彼別有自性是言所行境界者。雖作
是非非所計有。其依他性等體。是非無故
論云如是諸法非有自性如言所説亦非一切
都無所有。如前所計如言所説。非有自性之
法。如所執者非有。如依他妄法。假立名言。此
法亦非一切都無所有。不可無依他等。非有
自性者。謂遍計所執。如言所説 亦非一切
都無所有者。謂依他等有也。非但依他離言
法是有。其所執非有之法。有妄情在故。亦非
一切都無所有。所以第二論云。如是非有。亦
非一切都無所有。上來既明所計非有。依他
圓成是有故
論問言云何是有。就答中應言。若稱智離言
法。依他等是。今取能照之智故。乃至云唯是
無分別智所行境界。其後得亦得縁著眞法
不妄。今取正縁者故。唯據無分別智
論云若於諸法諸事隨起言説即於彼法等。
乃至制立衆多假説而表詮故者。重破外計。
計既云名目所詮。所詮稱名者。如一法上有
稱多名。應所目法稱衆多名。有衆多體。既能
目名。多所目法體一。故知名於法上。假立衆
多詮表也。上來雖明名於法假説。亦非於一
法上有。一切詮表決定可得。如一青色。雖立
假名説爲青色。不可以假名故。亦説爲黄色。
只可於一法上。隨所立假名。如眼等。並衆多
照了導等。不可立餘假説耳等名。而目於眼
故
論云亦非衆多詮表決定可得。乃至非餘假
説此義等。以此理故。雖所目法有衆多名。或
具名眼等照了導等。或不具唯説一眼。若等
目所目法。望所目法。皆非實有故
論云是故一切假説若具不具。乃至有體有
分有其自性。彼法者。謂能詮教法等。彼事
者。謂所詮體事等。有體者。總指法之自體。有
分者。別解法之差別分
論云又如前説色等諸法隨假説有自性者
等。乃至而有自性等者。此中意。重破彼外計
云。如前所説色等諸法。若隨假説有自性者。
言隨名即有所詮者。要先有所詮事體。然後
隨情所欲制立假。汝既言隨名即稱目有所
目者。先未制立假説名前彼所詮事應無自
性。以隨名方有事故。即名未起前。彼事無
也。未起名前。彼事既無。而現詮表能詮之名。
不應道理。假説之名。既無所有所詮法事。隨
能詮名有自性。不應道理。展轉破之
論云又若諸色未立假説詮表已前先有色性
等。乃至當知諸法離言自性者。外計云。諸色
未立前。先有自性。後依色性。假立名色。攝取
於色。今牒計云。若是者。是則離色外。假説詮
表。以後依色性。制立假説故。如嬰孩等。初生
等時。先見色性。後若依色性。制立假説者。此
嬰孩兒。於色根法。於色根事。應起色覺而爲
色解。此嬰孩兒。先見於色。後不依色。而起色
解。故知先有色性。後依色性制立假説者。不
應道理。而何嬰孩兒。而實不起色等覺解。由
此因縁道理故。當知諸法離言自性。上來合
有三翻破。准牒文知之
論解二人失壞中。云二者於假説相處假説
相者。依他性名假説相假説有色等相故。圓
成實性名爲相處。即知假説依他。除所計處
有眞如故
論云於色等法實有唯事起損減執者。此撥
無依他
論云若唯有假無有實事既無依處假亦無有
是則名爲壞諸法者。云若唯言有假説等假
依他。而無圓成者。圓成是假説。依他依處既
無依處。何處得有假説依他。又假説者。謂所
起計是有。而依他圓成實事是無。起遍計時。
名依二性。而無所依二性。而有能依遍計者。
而名壞諸法
論解惡趣空中。由彼故空亦不信受於此而
空亦不信受者。謂眞實義。由遍計所執無故
名空。於此依他圓成上。遍計所執空。二倶不
信。此名惡趣空。何以故。由遍計所執彼實是
無。由依他圓成此實是有。若作此理。汝可説
空。若説一切依他圓成都無所有。依何處所。
何有此空。何故名空。以無依處。及不分別知。
遍計空故。汝亦不應言由遍計所執。此於依
他圓成等。此既説爲空。以撥無依他等故。故
無依處及所計空體。以不解故。言名惡取空
者善取空者。謂由於依他性。此故彼遍計所
執空。即由所執彼無故。正觀爲空。以見依他
時。知無所執故。復由依他相。此故餘圓成實
是有。即由圓成餘故。如實知有
論云謂於如前所説一切色等想事。至都無
所有。後望前所執無。是故於此色等想事等。
至説之爲空。重解依他説所執空
論云於此一切色等相事何者爲餘謂即色等
假説所依者。重問前解。實有中言餘義。謂即
色等依他假説。所依圓成是依他之餘也
論云謂於此中實有唯事於唯事中亦有唯假
者。此觀依他也。觀依他唯事。此唯事。唯是假
有。非眞實有。以下論文。方明圓成實有義
論云引教中。云如佛世尊轉有經中者。有是
有執即計名目所詮。其體相稱。除此有計。名
爲轉有經
論云於此一切色等想法色等自性都無所有
亦無有餘色等法性者。謂於遍計所想色法
上無有。如遍計所執色等自性。非但無色等
所執自性。於色法上。亦無有餘有香味等諸
色法性
論云義品中。説即阿毘達磨經云義品
論云散他迦多衍那子。即迦旃延字迦多延
尼名。爲種姓婆羅門。十八姓中即一姓也。如
四姓中云李性也。散他者。即種性中。別一種
姓。如一李中有其多。謂趙郡隴西諸差別也
論云因陀羅。此云帝釋。伊捨那大自在天世
主人王也
論云云何名爲八種分別。一者自性。二者差
別。三總執。四我。五我所。六愛。七非愛。八倶
相違。前三法執方便。四五人執方便。後三三
毒方便。又前三通二執方便。四五唯人執方
便。此八分別皆不取。法執人執等正起時。以
法執不感報故。既云能生三事。故知取法執
等方便。若爾我見通不善性。何故不取者。若
無執我見者不取。餘不善者取之。後三不取
根本者。簡方便能生。及根本所生異。意明後
三爲方便。能生根本三毒故。亦取方便也。若
與七分別相收。如文自思。前三能生根塵二
法故
論云分別戲論所依所縁事。即根塵也
論云謂色等想事爲依縁故等。乃至非一衆
多品類差別者。謂色等想事。爲所依。爲所縁
故。名想事。言説所攝。名想言説所顯。分別戲
論非一生所攝者。即有爲所攝名所攝通無
漏法。今又解。前言無漏者。不是三分別所生。
所生者。餘所攝者。謂名眷屬。所顯者。謂諸根
塵等法。是名所顯故。第四第五分別。能生諸
見根本我見諸慢根本我慢。以我見慢爲餘
見慢根本故。若後三能生三毒
論解總執分別中。云我及有情命者等。其我
我所分別中。亦計我見。此有何異。答曰前總
執。約二執我我所分別。唯人執故有別也。其
尋思如實智通二智者。如對法抄
論解自性假立尋思所引如實智中。云如實
了知如實通達了知色等想事中所有自性假
立非彼事自性而以彼事自性顯説者。謂見
依他非實遍計所執。似所執非實。彼性顯現。
八喩中言焔水者。謂陽炎似水也
瑜伽師地論略纂卷第十
| 論本第三十七八九四十四十一二三四 |
次明威力品者。前明眞實智證之境。既有所
證。不可虚然。謂乃成熟有情。現大神變。令
生信心。令得聖果。若諸菩薩。自利利他。現大
神通。修行正行。求當證果。若諸牟尼。證自佛
事。起大悲心。運拔有情。現斯威力故名威力
品。故眞實義品後明也。又遠師云。何故次明
者。由依實義。妙用自在。故次明矣 五品七
法中。前三已竟。次辨第四故云威力品。地持
但云力品
論云三者倶生威力者。諸佛唯成熟方便善。
不成熟生得善。生得善唯有漏故。菩薩通有
二種。今言倶生威力者。即方便善。先世曾習。
今與身倶生故。名倶生威力。非號生得善名
倶生威力
論言開威力品類五種差別中。舊論云即前
三威力八種分別有五種。此非也。是前品類。
何故名八種分別。其六通義如常分別
論云何能變神境智通者。此神境智通。是所
化境。云何此中。言能變神境智通。以能變化
作此境故。境從見説名爲能變。又雖擧所變。
意顯神通。故名能變。能變屬智也。擧所變意。
能變之用也
論解十八變。第五轉變中。若於其地起水勝
解即令成水如實非餘等者。如諸佛雖有神
通。不可轉五塵根等。令成眞根能見色等。似
彼五根非實五根。其地水等。雖是外處。體各
有異。如何變水成火。只可水質滅火質別生。
於中堪爲變用。其以佛威力故。令火中亦有
濕性。而以濕性即爲火體。若改性成性者。轉
無情成有性。即衆生界有増失故。不可轉性
也。此中又轉得五塵
論云色香味觸當知亦然者。故知通變五塵
爲其實用。下至決擇別當自解
論云梵先益天者。以在大梵天先故。名梵先
天。云何名益
論解制他神通中。究竟菩薩一生所繋或最
後有所有神通者。謂住覩史多天。唯有此彼
彼生。盡此一生名一生補處 或最後身者。
謂已生欲界。即此身成道。此身爲生死身最
後有故。名最後身。又因即解坐道場菩薩。
謂坐菩提樹下。未得成道以來。名坐道場。故
前三
論云能化爲身或化境等者。唯能變釋
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