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T1829_.43.0019a01:
T1829_.43.0019a02:

T1829_.43.0019a03:

論本第三
第四第五

T1829_.43.0019a04: 　基撰　
T1829_.43.0019a05: 意地之中。大文分二。上以五門。辨意地體。
T1829_.43.0019a06: 下以十門。釋意地義。文分爲三。初牒前五門
T1829_.43.0019a07: 三處所攝。標起論端。次今當先説色聚諸法
T1829_.43.0019a08: 下。別釋十門。後總以頌結
T1829_.43.0019a09: 除假法者。無別種生。又無別體。故今除之。
T1829_.43.0019a10: 非意地下。此地中辨四相故
T1829_.43.0019a11: 言十門者。下頌云。色聚相應品。世相及與
T1829_.43.0019a12: 縁。善等差別門。巧便事爲後。其善等中有
T1829_.43.0019a13: 三門。一三性。二十二處増數。三釋十二處
T1829_.43.0019a14: 名義。色中有二。初標。後釋。釋分爲七。初明
T1829_.43.0019a15: 大種五因造色。二明極微有無差別。三明大
T1829_.43.0019a16: 造二不相離。四明色聚諸事多少。五明諸色
T1829_.43.0019a17: 相續間斷。六明三類色聚差別。七明色聚依
T1829_.43.0019a18: 六處轉
T1829_.43.0019a19: 大種造色能爲五因。一生因。二依因。三立
T1829_.43.0019a20: 因。四持因。五養因。如文配屬　依因中。由造
T1829_.43.0019a21: 色生已不離大種處而轉者。此説即質造同
T1829_.43.0019a22: 聚造。實造非假造。由諸日光。孤行香等。離
T1829_.43.0019a23: 大種故。生無色界定道戒色。無四大故。勢依
T1829_.43.0019a24: 彼有。皆有依因　持因中。由隨大種等量不
T1829_.43.0019a25: 壞者。亦依同聚四所造義。撃質發聲大質故。
T1829_.43.0019a26: 或五境附質。皆等質量。疎遠已去。方大於
T1829_.43.0019a27: 質　養因中。對法第一説。謂由大種養彼造
T1829_.43.0019a28: 色。令増長故。彼説一切大種。皆養造色義。今
T1829_.43.0019a29: 此論中。唯説長養。四大資四縁生。能養造色。
T1829_.43.0019b01: 然所造色。大種親養。大種要藉四縁資長。方
T1829_.43.0019b02: 養造色。今説外縁。大方能養。非外四縁。是此
T1829_.43.0019b03: 養因。相依而有。是造義故。生等五因。皆増上
T1829_.43.0019b04: 攝。或有五義。或不具五。非謂定具。如上可
T1829_.43.0019b05: 知。若依實義。親所造義。必同性造非異性。
T1829_.43.0019b06: 必同類造非異類。有漏無漏。必類同故。必同
T1829_.43.0019b07: 界造。非異界。定散必同。非異法造。若假説
T1829_.43.0019b08: 造。疎相依造。隨應無遮異熟長養等流三類。
T1829_.43.0019b09: 或各親造。或綺互造。理亦不遮。種種義門。如
T1829_.43.0019b10: 別章説
T1829_.43.0019b11: 於色聚中曾無極微生等者。此顯頓變。非漸
T1829_.43.0019b12: 積義。不同薩婆多聚中有極微
T1829_.43.0019b13: 又非極微集成色聚者。極微無體。不同經部
T1829_.43.0019b14: 種成大義。合前一種。不同勝論麁細倶實。如
T1829_.43.0019b15: 唯識第一疏解
T1829_.43.0019b16: 極微亦有方分者。方謂諸方。分謂細分。雖有
T1829_.43.0019b17: 諸方。而無細分極微。乃是麁色所有。自更無
T1829_.43.0019b18: 他。唯識第一云。極微無方分。方即是分。非諸
T1829_.43.0019b19: 方義。二文雖別。亦不相違
T1829_.43.0019b20: 二不相離中。文分爲二。初略解二種。又此遍
T1829_.43.0019b21: 滿下。重解二種　同處不相離者。隨無根處。
T1829_.43.0019b22: 諸無根色。隨有根處。諸有根色。自類大造。皆
T1829_.43.0019b23: 同一處相渉入義。非是極微各別住義　和
T1829_.43.0019b24: 雜不相離者。謂自類大種。與餘類大種。更相
T1829_.43.0019b25: 渉入。倶一處義。故論下云。前是共大種聚。後
T1829_.43.0019b26: 是不共大種聚。此解和雜中。亦云。即此大種
T1829_.43.0019b27: 極微。與餘聚集。能所造色處倶。故不同薩婆
T1829_.43.0019b28: 多極微各別。同聚體異。倶舍頌云。欲微聚無
T1829_.43.0019b29: 聲。無根有八事。有身根九事。十事有餘根。
T1829_.43.0019c01: 今者大乘。同異類。一切大造。無別極微。隨
T1829_.43.0019c02: 所有聚。皆相渉入。名不相離　又同處不相
T1829_.43.0019c03: 離者。隨有根無根。一切大極微中即有。隨應
T1829_.43.0019c04: 一切所造色極微。更相渉入。合成一物。無別
T1829_.43.0019c05: 極微二處而住　和雜不相離者。即此一大
T1829_.43.0019c06: 種極微。與餘一切大種所造極微。雖同一處。
T1829_.43.0019c07: 非成一體。性各別故。用各異故。知非一性。諸
T1829_.43.0019c08: 根於中遍受用故。不相礙故。知同一處。名同
T1829_.43.0019c09: 處不相離。性各別故。用各異故名雜。同一處
T1829_.43.0019c10: 故名和。處所無二。倶依一所。體仍各別。故
T1829_.43.0019c11: 名處倶。其不相雜義意可知　又此遍滿色
T1829_.43.0019c12: 聚下。因文便故。先解和雜不相離　又一切
T1829_.43.0019c13: 所造色下。方解同處不相離。胡麻等聚。體類
T1829_.43.0019c14: 別居。大造極微。不同於彼。但如諸物石磨爲
T1829_.43.0019c15: 末。以水和合。處所難分。其性各別。是和雜不
T1829_.43.0019c16: 相離義　又一切所造色下。乃至大種所據
T1829_.43.0019c17: 處所。其即質造　諸所造色還即據此。大種
T1829_.43.0019c18: 造色。同依一處。不同他宗。類各別住。是不相
T1829_.43.0019c19: 離義　上來所釋後之二文。順前解二處中
T1829_.43.0019c20: 後復次義。若依初復次義。同類異類大造相
T1829_.43.0019c21: 望。義准應悉。此義如決擇五十四。六十五等。
T1829_.43.0019c22: 對法第五疏解
T1829_.43.0019c23: 色聚諸事多少中分二。初總明事多少。後又
T1829_.43.0019c24: 約相攝下。別顯攝義。事者體也。物也。總諸色
T1829_.43.0019c25: 聚。有十四物。除勝定之果。非定有故。此説實
T1829_.43.0019c26: 體。除一切假
T1829_.43.0019c27: 一切色聚有色諸根所攝者者。五十四云。如
T1829_.43.0019c28: 眼若據相攝唯一。謂眼清淨色若相離攝有
T1829_.43.0019c29: 七。謂眼身地色香味觸。若界攝有十。加水火
T1829_.43.0020a01: 風。耳鼻舌亦爾。若身根除眼等四。獨可得故。
T1829_.43.0020a02: 唯可有九。界者因義。順經部宗。色能持種説
T1829_.43.0020a03: 有。彼界。或彼聚中。可有能生彼色等用。増上
T1829_.43.0020a04: 縁中。立爲界稱。或界者性也。即彼體事。如欲
T1829_.43.0020a05: 界有眼等四定有身根。有師於此起妄計云。
T1829_.43.0020a06: 若得天眼。亦得彼地身根。不相離故。其義不
T1829_.43.0020a07: 然。雜心云。極微在四根。十種應當知。身根九
T1829_.43.0020a08: 餘八。謂在有香地。若以在四根有十種故定
T1829_.43.0020a09: 有身者。有香地言如何通。倶舍亦通云。欲微
T1829_.43.0020a10: 聚故。迦延亦言。頗有成就彼地眼。不成就彼
T1829_.43.0020a11: 地身根耶。曰有。謂身在欲界。起天眼通。故知
T1829_.43.0020a12: 彼説非理　相攝者。約體攝也。各自以體自
T1829_.43.0020a13: 攝故。如有色。自有故　界攝者。以體對用也。
T1829_.43.0020a14: 不相離攝者。體用不相離也
T1829_.43.0020a15: 諸色相續間斷中有六。一聲。二風。三明闇色。
T1829_.43.0020a16: 四大小無間生。五釋經。六顯有法界聲。界者
T1829_.43.0020a17: 造聲因四大也。恒行風者。持世界日輪等風。
T1829_.43.0020a18: 恒續闇色。謂世界中闇。不説空劫。故知彼無。
T1829_.43.0020a19: 或義不然。説爲逈故。不與闇名。堅即彼界者。
T1829_.43.0020a20: 謂地界。堅攝。謂餘相。非執受種子者。謂無漏
T1829_.43.0020a21: 種子。雖依於識。識不縁故。名非執受
T1829_.43.0020a22: 色聚有三種流轉者。業果名異熟。現在四縁
T1829_.43.0020a23: 之所資長名長養。非前二種。但自類相生名
T1829_.43.0020a24: 等流。不同小乘別立刹那。大乘即是定長養
T1829_.43.0020a25: 攝。或是等流。有漏得引無漏法故。現行從彼
T1829_.43.0020a26: 種子生故。況初道色體是假邪　處寛遍者。
T1829_.43.0020a27: 謂體増寛。遍滿處所。相増盛者。處所仍舊相
T1829_.43.0020a28: 状轉増　變異等流者。謂變舊相。如青變黄。
T1829_.43.0020a29: 清變濁等　自性等流者。謂住舊位。相續生
T1829_.43.0020b01: 滅　初異熟生。謂引業果。後異熟生。謂滿業
T1829_.43.0020b02: 果　諸法有二。一有爲。二無爲。無爲無此三。
T1829_.43.0020b03: 無差別故。有爲有之。有爲爲二。一有漏。二無
T1829_.43.0020b04: 漏。有漏具三。無漏唯二。無業果故。且無漏
T1829_.43.0020b05: 中。諸根唯一。無等流。内餘色有二。若執受。
T1829_.43.0020b06: 唯長養。非執受者通等流。外五塵色。亦通二
T1829_.43.0020b07: 種。上説有長養及等流者。各具二種。長養等
T1829_.43.0020b08: 流勝定果色。諸心心所有二。等流唯一。長養
T1829_.43.0020b09: 除處寛遍。此説法處諸假色法定果實色。或
T1829_.43.0020b10: 通處寛遍。上説無漏已。有漏蘊中。内五根。
T1829_.43.0020b11: 唯長養異熟。無等流。具二長養。無初異熟。内
T1829_.43.0020b12: 諸餘色。具有三種。若外諸色。唯除異熟。法處
T1829_.43.0020b13: 攝色。假唯一長養。除處寛遍。通二等流。諸心
T1829_.43.0020b14: 心所。一切皆具。唯無處寛遍一種長養。若於
T1829_.43.0020b15: 八識。法處五色。後應分別。恐繁且止　五十
T1829_.43.0020b16: 四中。總聚爲文。若五根色。有長養異熟。無等
T1829_.43.0020b17: 流。非根諸色。具三種流。諸心心所。有等流異
T1829_.43.0020b18: 熟。第二長養所長養流法處攝色。無異熟生。
T1829_.43.0020b19: 餘如心心所。雖作此説。亦不相違。復有三界
T1829_.43.0020b20: 差別。長養有殊。問答分別。皆如五十四。若説
T1829_.43.0020b21: 異熟。初生刹那。及後相續。分之爲二。説與
T1829_.43.0020b22: 前殊。後應思准
T1829_.43.0020b23: 六依處中。建立者。風金輪等。相依持法。覆
T1829_.43.0020b24: 藏者。屋宇等　
T1829_.43.0020b25: 第二段明相應蘊中。文分爲五。初標心及五
T1829_.43.0020b26: 十三心所法。次四一切。辨五位心所差別。合
T1829_.43.0020b27: 煩惱隨煩惱爲一故。三辨由根境等諸識生。
T1829_.43.0020b28: 四又識能分別事之總相下。明心心所行相。
T1829_.43.0020b29: 五作意云下。明遍行別境。二位心所。體業差
T1829_.43.0020c01: 別　一切處者。唯識第五解云。謂三性處
T1829_.43.0020c02: 一切地者。有二義。一云。有尋等三地。二云。
T1829_.43.0020c03: 色四無色四。并欲界一。合爲九地　一切時
T1829_.43.0020c04: 者。心生必有　一切耶者。隨其自位。起一必
T1829_.43.0020c05: 倶。遍行具四。別境非後二。善十一中。通一切
T1829_.43.0020c06: 地。非一切處者。唯善性故。非一切時者。非心
T1829_.43.0020c07: 生時即皆起故。非一切耶者。輕安不遍諸善
T1829_.43.0020c08: 心故。一切地者。有義通九地。以定加行亦名
T1829_.43.0020c09: 定地。彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕
T1829_.43.0020c10: 安。有義不然。論説欲界由闕輕安。名不定
T1829_.43.0020c11: 地。通一切地者。有尋伺等三地皆有故。如唯
T1829_.43.0020c12: 識第六説。煩惱隨煩惱。合名染位。四種皆無。
T1829_.43.0020c13: 不定唯有一切性處。唯識第五云。五中遍行
T1829_.43.0020c14: 具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。染
T1829_.43.0020c15: 四皆無。不定唯一。謂一切性。如下第八。及五
T1829_.43.0020c16: 十五。五十八。五十九。唯識第五六。對法第
T1829_.43.0020c17: 一等廣解
T1829_.43.0020c18: 辨由根境等諸識生中。又非五識身有二刹
T1829_.43.0020c19: 那下。解識乃得生
T1829_.43.0020c20: 根二因不壞。一不滅壞故。非全無。二不羸劣
T1829_.43.0020c21: 故。非劣弱。五十四中。釋滅壞羸劣。及由四
T1829_.43.0020c22: 縁。諸根變異。翻彼即是此中二義。此説色根。
T1829_.43.0020c23: 其意根不壞者。彼説由四縁意根壞。翻彼即
T1829_.43.0020c24: 是彼意根第六。是不同五根。不説七八根不
T1829_.43.0020c25: 壞義。思准可知
T1829_.43.0020c26: 境界現前中有六故。謂所依處故等者。五十
T1829_.43.0020c27: 四云。問如本地分説。六種所行性。此何差別
T1829_.43.0020c28: 也。即隨次第。釋此中六故。應尋彼文　所依
T1829_.43.0020c29: 處者。内身所依。器世間是。諸有情所依處故
T1829_.43.0021a01: 顯了不顯了者。彼云。謂取實不實差別。謂
T1829_.43.0021a02: 各於自境中。取實有體者。顯了可知得。取不
T1829_.43.0021a03: 實者。名不顯了　全分及一分故者。彼云。謂
T1829_.43.0021a04: 取一分事。及遍滿事。謂於一聚境中。總遍縁
T1829_.43.0021a05: 名全分。縁一分事名一分
T1829_.43.0021a06: 四種障中。覆弊障者。屋宇等　隱沒障者。謂
T1829_.43.0021a07: 神通藥草等。隱令不見　映奪障者。謂勝力
T1829_.43.0021a08: 映奪。即日光等。影衆星火光等　幻惑障者。
T1829_.43.0021a09: 謂由鬼魅等。及呪術等。諸幻惑障
T1829_.43.0021a10: 處所極遠者。謂諸方住處各遠故　損減極
T1829_.43.0021a11: 遠者。謂先成麁色。雖近現前。損減至細。名損
T1829_.43.0021a12: 減遠。即磨麥成麺等。五十四云。非極細遠。名
T1829_.43.0021a13: 現前故。別説諸根境現前義。皆如彼説
T1829_.43.0021a14: 作意四力。初時三種。如其次第。縁未來過去
T1829_.43.0021a15: 現在境界。第四一力。通縁三世　若異此者
T1829_.43.0021a16: 應於一所縁境唯一作意一切時生者。若異
T1829_.43.0021a17: 前説。四力生作意者。應於一境。一作意恒
T1829_.43.0021a18: 生。由此故知。必由四力
T1829_.43.0021a19: 又非五識有二刹那下。明識乃得生中。文分
T1829_.43.0021a20: 爲四。一明五識刹那。二明五心差別。三釋經
T1829_.43.0021a21: 一心言。四明五心縁境之世。五識刹那中。唯
T1829_.43.0021a22: 識第四有二説。一云。五識唯一刹那。自類前
T1829_.43.0021a23: 後。定無二刹那。相隨而生。亦非五識展轉無
T1829_.43.0021a24: 間。更互而生。以此文爲證。決擇等言。若此六
T1829_.43.0021a25: 識。爲彼六識等無間縁者。言總説六。意説五
T1829_.43.0021a26: 識前後定唯有意識。意識便通生故　二云。
T1829_.43.0021a27: 此依未自在位。多分率爾心唯一刹那。非等
T1829_.43.0021a28: 流心。及自在位。廣引理教皆如彼説。彼開導
T1829_.43.0021a29: 依。第三正義。雖各自類。不説五識相續刹那。
T1829_.43.0021b01: 同前同後。皆不違理。然取後義。多順諸文
T1829_.43.0021b02: 又一刹那五識生已從此無間必意識生等
T1829_.43.0021b03: 者。此説五識率爾心後。定有尋求。尋求之
T1829_.43.0021b04: 後。若時散亂。生即不定。若不散亂時。決定
T1829_.43.0021b05: 心生。染淨心生。由分別及先所引二因故。起
T1829_.43.0021b06: 分別者。曾未得境。今分別故　先所引者。前
T1829_.43.0021b07: 已得境諸悉故生。意由二因。五唯由一。此説
T1829_.43.0021b08: 五識等流。意等流亦爾。此中唯説尋求後不
T1829_.43.0021b09: 定。不説決定後。及染淨後不定。理皆通故。
T1829_.43.0021b10: 然今不説率爾後。生尋求不定。故知率爾後。
T1829_.43.0021b11: 定起尋求。決擇亦言。在定耳識率爾聞聲。若
T1829_.43.0021b12: 有希望。後時方出。希望即是。尋求心故。餘義
T1829_.43.0021b13: 如五心章説
T1829_.43.0021b14: 一心刹那者。意説。於一境中專一性心。雖多
T1829_.43.0021b15: 念仍名一心。又以前後性類相似名一心
T1829_.43.0021b16: 又意識任運散亂縁不串習境下。明五心縁
T1829_.43.0021b17: 境之世。此有二説。一云。意識非強分別。而
T1829_.43.0021b18: 任運生。不在定中。而散亂生。若縁不串習境。
T1829_.43.0021b19: 不與別境欲等倶生。爾時意識。創縁於境。名
T1829_.43.0021b20: 率爾墮心。無希望故。不名縁未來。雖縁現
T1829_.43.0021b21: 在。但是曾得境種類故。唯名縁過去境。此説
T1829_.43.0021b22: 獨生意識。初率爾心所起行相。縁於過去境
T1829_.43.0021b23: 種類故。名縁過去。若強分別。及在定心。縁
T1829_.43.0021b24: 串習境。與欲等倶。此意識率爾心。縁世不定。
T1829_.43.0021b25: 其五識率爾墮心無間。所生意識。謂尋求決
T1829_.43.0021b26: 定。唯應説縁現在境。刹那論之。實縁過去。
T1829_.43.0021b27: 依分位三世。及依親所縁相。唯應説縁現在
T1829_.43.0021b28: 　設有難云。尋求決定。並縁前念五識境生。
T1829_.43.0021b29: 縁過去世。云何今言縁現在　故論通言。若
T1829_.43.0021c01: 此即縁彼境生。謂若此二心。即縁彼前念五
T1829_.43.0021c02: 識所縁之境。應名縁過去。但以相似相續。在
T1829_.43.0021c03: 現在世。爲此尋求決定二心之所縁。取應名
T1829_.43.0021c04: 縁現在。非於本質。不名縁過去。此意影顯五
T1829_.43.0021c05: 識率爾。唯縁現在。意識率爾之尋求決定。亦
T1829_.43.0021c06: 縁過去　二解名率爾墮心已前。釋意識率爾
T1829_.43.0021c07: 墮心。前來未釋意識率爾故。若強分別。及定
T1829_.43.0021c08: 心。并串習境。有欲等生。爾時意識。不名率爾
T1829_.43.0021c09: 墮心。若任運等。乃至無欲等生。方名率爾故。
T1829_.43.0021c10: 前來未説意率爾心。故今説也
T1829_.43.0021c11: 唯縁過去境五識無間下。此釋五識後尋求
T1829_.43.0021c12: 決定。意識取前念五識本質境故。唯縁過去
T1829_.43.0021c13: 境。由此意識所縁前率爾境之影像。相似相
T1829_.43.0021c14: 續。在尋求決定二心上現故。唯應説縁現在
T1829_.43.0021c15: 境。即從本質。唯縁過去。若從影唯縁現在。其
T1829_.43.0021c16: 意識率爾心。縁現在境。其理何疑。總説縁過
T1829_.43.0021c17: 去。便招妨難。故應長讀。唯縁過去下文。攝屬
T1829_.43.0021c18: 尋求決定二心。其縁現在。亦屬二心。義道便
T1829_.43.0021c19: 遠。亦無妨難。若此縁現在境心。即縁彼過去
T1829_.43.0021c20: 境生。故通二世。本質影像。有差別故。染淨等
T1829_.43.0021c21: 流。必隨前轉。故知二心。亦縁現在。餘世五
T1829_.43.0021c22: 心。復亦不定
T1829_.43.0021c23: 又識能了別事之總相等者。成唯識云。心於
T1829_.43.0021c24: 所縁。唯取總相。心所於彼。亦取別相。助成心
T1829_.43.0021c25: 事。得心所名。如畫師資作摸填綵。心王不能
T1829_.43.0021c26: 取境別相。但取總境。心所非但取境總相。亦
T1829_.43.0021c27: 取境上隨應別相。故此説言即此所未了別
T1829_.43.0021c28: 等。唯識解云。此言表心所。亦取境總相。此總
T1829_.43.0021c29: 境上。所未了別。境之別相
T1829_.43.0022a01: 所了境相其能了別者。説名作意。即顯作意
T1829_.43.0022a02: 取諸心所所取別相。皆如彼説。此中但説心
T1829_.43.0022a03: 起必倶故。唯説遍行心所行相。由此兼顯遍
T1829_.43.0022a04: 行別境。通三性心。行相増強。偏説體業。餘略
T1829_.43.0022a05: 不論。並如唯識。境之分齊。是言説因。想能取
T1829_.43.0022a06: 之。境上順理違理之相。是三業行因。由思能
T1829_.43.0022a07: 取。雖諸心所皆能通取。就偏増説。亦不相
T1829_.43.0022a08: 違
T1829_.43.0022a09: 作意謂心迴轉。觸三和等。皆如唯識第三卷
T1829_.43.0022a10: 初。迴轉者。起動義。彼云應非遍行。非爲切
T1829_.43.0022a11: 理
T1829_.43.0022a12: 定令心一境。名心一境性
T1829_.43.0022a13: 觸業唯受想思爲所依者。唯識解云。思於行
T1829_.43.0022a14: 蘊爲主勝故。實通爲依
T1829_.43.0022a15: 世中有三。一道理三世。二唯識三世。三神通
T1829_.43.0022a16: 三世。如唯識第三卷疏
T1829_.43.0022a17: 謂諸種子不離法故如法建立者。隨順薩婆
T1829_.43.0022a18: 多言。種子不離心法。如心法建立三世。彼説
T1829_.43.0022a19: 種子體即心故。隨順經部言。種子不離色心
T1829_.43.0022a20: 等法。如色心法建立三世。彼説色心能持種
T1829_.43.0022a21: 故。今大乘釋。種子不離第八識法。如第八識
T1829_.43.0022a22: 法。建立三世。又種不離現行之外。條然有
T1829_.43.0022a23: 體。如現行法。依種子上建立三世。云何建
T1829_.43.0022a24: 立。種子之上。當可生果名未來。能生種因名
T1829_.43.0022a25: 過去。種子自體名現在又現行諸法。多分間
T1829_.43.0022a26: 斷。種恒相續。種既不離現行諸法。條然有
T1829_.43.0022a27: 體。法既有三世。故今種子。如法建立三世
T1829_.43.0022a28: 之義。此爲總標。建立三世。所依體依種子
T1829_.43.0022a29: 立。下別釋世義。恐有外難。種既恒有。應非
T1829_.43.0022b01: 世攝。故如於法。亦世所收
T1829_.43.0022b02: 又由與果未與果故者。此釋過未二世。依現
T1829_.43.0022b03: 在種子之上立義。現種子上已與果義。名過
T1829_.43.0022b04: 去。未與果義。名未來。二所依體。名現在。今
T1829_.43.0022b05: 唯依道理。以辨三世。今大乘中。能爲因義。
T1829_.43.0022b06: 名爲取果。唯現在世。故唯識云。雖因與果。
T1829_.43.0022b07: 有倶不倶。而現在時。方有因用。若果起時。
T1829_.43.0022b08: 因付於果。名爲與果。現在種上。有於曾世
T1829_.43.0022b09: 付果之義。名過去。現未與果當來方付。名未
T1829_.43.0022b10: 來。現在正取名現在故
T1829_.43.0022b11: 若諸果法若已滅相下。釋依現行建立世義｣
T1829_.43.0022b12: 四相中分三。初辨所依。次辨相状。後辨分位
T1829_.43.0022b13: 假立。大乘生滅。既即法辨。更無別體。小乘
T1829_.43.0022b14: 説有。百論難言。有滅。滅法令無入過去。滅法
T1829_.43.0022b15: 現在説名有。有生。生法令有入現在。生法
T1829_.43.0022b16: 未來應説無。此難四相體倶成有
T1829_.43.0022b17: 論云。謂於一切處識相續中一切種子相續
T1829_.43.0022b18: 倶行建立者。總標四相依種子立。一切處者。
T1829_.43.0022b19: 三界九地。識相續者。謂第八識。一切種子相
T1829_.43.0022b20: 續者。種刹那滅。無間斷故。名爲相續。倶行
T1829_.43.0022b21: 者。種與本識恒倶行故。建立者。依此九地與
T1829_.43.0022b22: 第八識。相續倶行。一切種子。建立四相。不依
T1829_.43.0022b23: 現行。由三義故。一種相續故。二諸法因故。三
T1829_.43.0022b24: 不離識故。若説種子。即説諸識　又解云。於
T1829_.43.0022b25: 本識中。一切種子。相續倶行法上。建立四相。
T1829_.43.0022b26: 即是依一切有爲法上。建立四相。一切有爲
T1829_.43.0022b27: 有漏無漏。若起必與種倶行故。即是通説依
T1829_.43.0022b28: 現及種。説四相義。於生之後即説異有者。此
T1829_.43.0022b29: 有二義。一令生厭。欲顯生體自性變異不可
T1829_.43.0022c01: 愛樂。若即説住。便多生愛樂生住故。二欲顯
T1829_.43.0022c02: 諸相無別用時。即此生相。與前後別名異。既
T1829_.43.0022c03: 爾隨轉名住。後必不住名滅故。不同餘宗。二
T1829_.43.0022c04: 異性中。初是同類法前後異。後是異類法前
T1829_.43.0022c05: 後異。此唯説生。由有縁力故起。餘依此立。不
T1829_.43.0022c06: 待因成。故言約法分位別立。顯揚頌云。生
T1829_.43.0022c07: 因相違故。無住滅兩因。自然住常過。當知任
T1829_.43.0022c08: 運滅。此如五十二。唯識第二等説
T1829_.43.0022c09: 四縁。文分三。一標名。二總出四縁體。三又由
T1829_.43.0022c10: 種子故下。別指於心以顯四縁。如唯識第七
T1829_.43.0022c11: 廣釋　因縁體者。彼云。謂有爲法親辨自
T1829_.43.0022c12: 果。一現行。二種子。今此唯言種者。彼會云。
T1829_.43.0022c13: 有唯説種是因縁者。彼依顯勝。非盡理説。聖
T1829_.43.0022c14: 説轉識與阿頼耶。展轉相望爲因縁故　等
T1829_.43.0022c15: 無間縁者。謂八現識。及彼心所。前聚於後等
T1829_.43.0022c16: 而開導。令彼定生。彼第四卷會此文云。若此
T1829_.43.0022c17: 識無間彼識決定生者。言總意別。義不相違
T1829_.43.0022c18: 　所縁縁者。彼云。謂若有法。是帶己相。心或
T1829_.43.0022c19: 相應。所慮所託。此體有二。一親。一疎。今此
T1829_.43.0022c20: 總説。亦不相違　増上縁者。彼云。謂若有法
T1829_.43.0022c21: 有勝勢用。能於餘法或順或違。彼自會云。雖
T1829_.43.0022c22: 前三縁亦是増上。而今第四。除彼取餘。爲顯
T1829_.43.0022c23: 諸縁差別義故。故今此云。謂除種子餘所依
T1829_.43.0022c24: 及助伴。餘所依者。乃除等無間依故。不説境
T1829_.43.0022c25: 界顯然。亦知除所縁。故唯依心顯四縁。不説
T1829_.43.0022c26: 心所爲等無間
T1829_.43.0022c27: 第六善等増數中唯立三善無勝義者。説有
T1829_.43.0022c28: 爲故　福分善者。順生死善　解脱決擇分
T1829_.43.0022c29: 善。如對法第十三。及決擇釋　正勝善者。即
T1829_.43.0023a01: 四正勤。亦名正斷。勝諸惡故。勤體勝故。非
T1829_.43.0023a02: 邪勤故。名爲正勝　無量善者。四無量也
T1829_.43.0023a03: 有依善者。有所依求。求三有善　無依善者。
T1829_.43.0023a04: 無所依求。希涅槃善。又有物施名有依善。無
T1829_.43.0023a05: 物隨喜名無依善。或有相善名有依善。諸無
T1829_.43.0023a06: 相善名無依善。修慧之體名根本善　相應
T1829_.43.0023a07: 五蘊名爲眷屬善。修慧品故。或根本方便二
T1829_.43.0023a08: 業道。名根本方便善。合二爲一業道品故。唯
T1829_.43.0023a09: 説聞思非修慧者。隨其所應餘善根故
T1829_.43.0023a10: 八福生者。謂欲界粟散王爲一。臣爲二。加六
T1829_.43.0023a11: 欲天爲八。不同古解。欲界除臣而取輪王。輪
T1829_.43.0023a12: 王爲九。不動善爲十。謂色無色善。及無漏
T1829_.43.0023a13: 善
T1829_.43.0023a14: 善了知事者。知因智也
T1829_.43.0023a15: 工巧中但爲戲樂等者。餘處説此。實通三性。
T1829_.43.0023a16: 今但簡染。相難知故。謂爲戲樂貪掉等生。不
T1829_.43.0023a17: 爲活命習業簡擇故。此戲樂工巧染汚。活命
T1829_.43.0023a18: 習業體實無記。簡擇是善。善心慧等簡擇生
T1829_.43.0023a19: 故
T1829_.43.0023a20: 言慧眼者。實非是色眼類同故。此中説之。非
T1829_.43.0023a21: 是五中之一。慧眼總攬五中慧法佛三。爲今
T1829_.43.0023a22: 慧眼。慧爲體故。因便故來　有瞚眼者。即瞬
T1829_.43.0023a23: 動眼。如人等眼　無瞚眼者。不瞬動眼。如蟭
T1829_.43.0023a24: 蟟等眼　依處眼者。即本肉眼。由此爲依。起
T1829_.43.0023a25: 變化眼。名依處眼。或扶根塵眼之依處。世俗
T1829_.43.0023a26: 呼之爲眼故。今亦假立名　審諦耳者。亦非
T1829_.43.0023a27: 是色。體即聞慧等。因説耳故。文便故來。欲
T1829_.43.0023a28: 顯眼耳倶有勝用故　高聽耳者。聞善法勝
T1829_.43.0023a29: 法有義法耳　非高聽耳者。聽惡法劣法無
T1829_.43.0023b01: 義法耳　身中釋一切遍諸根所隨逐者。明
T1829_.43.0023b02: 身根遍在四根中義
T1829_.43.0023b03: 墮施設意者。施設謂名言。縁在名言名墮施
T1829_.43.0023b04: 設
T1829_.43.0023b05: 十一種中内外者。自他身異故
T1829_.43.0023b06: 七識住者。倶舍第八云。身異及想異。身異
T1829_.43.0023b07: 同一想。翻此身想一。并無色十三。故識住
T1829_.43.0023b08: 有七。餘非有損壞。一有色有情。身異想異。
T1829_.43.0023b09: 如人欲界天及初靜慮。除劫初時。二身異想
T1829_.43.0023b10: 一。如梵衆天劫初時。三身一想異。如第二
T1829_.43.0023b11: 靜慮。厭根本喜入近分捨。厭近分捨入根本
T1829_.43.0023b12: 喜。四身一想一。如第三靜慮。初定由染想名
T1829_.43.0023b13: 想一。二定由二善想名想異。三定由異熟想
T1829_.43.0023b14: 名一。善喜動故。餘三即下三無色。餘處壞
T1829_.43.0023b15: 識。不説識住
T1829_.43.0023b16: 増語觸者。第六倶觸。能起語故。能縁語故。
T1829_.43.0023b17: 於聲法二處皆増。由觸増長名増語觸　有
T1829_.43.0023b18: 對觸者。五識相應觸。根有對故　依耽嗜者。
T1829_.43.0023b19: 謂欲界　出離者。色無色及無漏　有愛味。
T1829_.43.0023b20: 謂有漏　無愛味。謂無漏　世間。謂分別
T1829_.43.0023b21: 出世間。謂無分別
T1829_.43.0023b22: 九有情居者。倶舍頌云。應知兼有頂。及無想
T1829_.43.0023b23: 有情。是九有情居。餘非不樂住。前七識住。
T1829_.43.0023b24: 及第一有。并無相天。名九有情居。餘惡趣
T1829_.43.0023b25: 等非有情居。不樂住故。廣如彼説
T1829_.43.0023b26: 増色中。有依光明者。即質光明。無依光明
T1829_.43.0023b27: 者謂離質光明。或附質光明名有依。遠質光
T1829_.43.0023b28: 明名無依　正不正光明者。謂日月盈虧等
T1829_.43.0023b29: 光明　積集色者。謂諸形色　九種中不説
T1829_.43.0023c01: 内外。縱自他身是外處。定與根別説。其實相
T1829_.43.0023c02: 似聲唯二性。不善有覆者。由彼思發故得彼
T1829_.43.0023c03: 名。顯揚云。表假通善惡。實體非也。前色界亦
T1829_.43.0023c04: 爾
T1829_.43.0023c05: 聲中。若犯若出者。犯己還淨也　聖言者。稱
T1829_.43.0023c06: 實名聖。聖者正故
T1829_.43.0023c07: 香中率堵魯迦香者。即舊云。斗樓婆香。地持
T1829_.43.0023c08: 云求求羅香。素泣繼羅者。如胡麻許大。赤色
T1829_.43.0023c09: 堪染。緋等。此土所無。極大香也。三辛香者。
T1829_.43.0023c10: 西域多以胡麻･蓽鉢･于薑三事。和爲丸食之。
T1829_.43.0023c11: 令人消食　一指香等者。形如指相故
T1829_.43.0023c12: 休愈味者。除止差病味
T1829_.43.0023c13: 五觸中。蚊虻爲二故。六中倶生爲第四。内身
T1829_.43.0023c14: 之中與身倶故。所治。即垢等。能治。即水等
T1829_.43.0023c15: 法界法義。如唯識等
T1829_.43.0023c16: 釋法界中三種。有色無色及有爲無爲者。有
T1829_.43.0023c17: 爲有二。謂有色無色。并無爲爲三。或一有色。
T1829_.43.0023c18: 二無色。三有色無色。即有爲無爲
T1829_.43.0023c19: 増四中。唯言假色不説實者。律不律儀等。諸
T1829_.43.0023c20: 宗通色。今説爲假略不説實
T1829_.43.0023c21: 無色無爲假非假所攝法者。依相説眞如是
T1829_.43.0023c22: 實。餘皆是假
T1829_.43.0023c23: 善無記無爲者。並依相説。眞如等善。空等無
T1829_.43.0023c24: 記
T1829_.43.0023c25: 増十中。一作意。二受。三想。四思。五觸。六虚
T1829_.43.0023c26: 空。七擇滅。八非擇滅。九眞如。十中有三句。
T1829_.43.0023c27: 初句是不動無爲。下二句是想受滅無爲。非
T1829_.43.0023c28: 受者是想故。此隨勝説。故無所餘。或第一
T1829_.43.0023c29: 即除受想思。餘心所法。逐心生故。第五即不
T1829_.43.0024a01: 相應。略不説色。或初即觸。隨心初生故。隨増
T1829_.43.0024a02: 勝説
T1829_.43.0024a03: 結云内外六處諸法差別有六百六十者。此
T1829_.43.0024a04: 據十二處。各増至十。一一皆有五十五種。此
T1829_.43.0024a05: 成六百六十。所可應有増數之法。理實不然。
T1829_.43.0024a06: 五根増中。皆無増十。而有十一。已剩其五。意
T1829_.43.0024a07: 處至十二。而無増十。後剩十三。於此増數合
T1829_.43.0024a08: 剩十八。況復不計法界所攝八十七法等。由
T1829_.43.0024a09: 此應知。但據十二處。各増至十之總大數
T1829_.43.0024a10: 釋名中。眼者梵云斫芻。斫者行也。芻者盡
T1829_.43.0024a11: 也。謂能於境行盡見。行盡見諸色。故名行盡。

T1829_.43.0024a12:

今言眼者。體義當故　耳者。梵云戍

輸聿
反

縷

T1829_.43.0024a13: 多。此云能聞。如是我聞之聞也。言耳者體義
T1829_.43.0024a14: 當故　舌中能除飢渇。正是舌根。發言論者。
T1829_.43.0024a15: 舌之依處。世俗名舌。故以爲名
T1829_.43.0024a16: 計爲我所我及我所者。我所者。我外所有。我
T1829_.43.0024a17: 我者亦是我所。謂計前念我。是後念我之我。
T1829_.43.0024a18: 即前念我。是後念我之我也
T1829_.43.0024a19: 有情等義。如攝異門分具釋。重嗢柁南者。上
T1829_.43.0024a20: 明衆義。皆是意地之差別義故重頌。出體顯
T1829_.43.0024a21: 義。是彼地體義故
T1829_.43.0024a22: 唯説六善巧者。辨中邊通説十善巧。決擇下。
T1829_.43.0024a23: 説六七善巧。顯揚論中成善巧品。説諸善巧。
T1829_.43.0024a24: 皆爲破執。故數不同。廣如於彼
T1829_.43.0024a25: 生起事謂縁起縁生者。對法云。因名縁起。果
T1829_.43.0024a26: 名縁生
T1829_.43.0024a27: 差別事謂無量界者。即五無量。謂世界有情
T1829_.43.0024a28: 界法界所調伏界。調伏方便界。下自當釋
T1829_.43.0024a29: 後嗢柁南有十門。一色聚。二相應品。三世。
T1829_.43.0024b01: 四相。五縁。六三性。七十二處増數。八釋十二
T1829_.43.0024b02: 處名。九善巧。十者事八衆。隨増勝者説
T1829_.43.0024b03: 第四卷
T1829_.43.0024b04: 九地境中。分之爲四。上之二地明境體。此
T1829_.43.0024b05: 有尋有伺等三地。是境相。下上麁細異故。是
T1829_.43.0024b06: 謂來意。尋謂尋求。伺謂伺察。謂思及慧推麁
T1829_.43.0024b07: 名尋。察細名伺。一念不倶。麁細異故。今依
T1829_.43.0024b08: 彼法有無。此二建立三地。是謂釋名　出地
T1829_.43.0024b09: 體者。釋有三師。初説云。此之三地。就二前後
T1829_.43.0024b10: 相應建立。無心地。説初之二地名爲心地。故
T1829_.43.0024b11: 知下地諸色等法。皆名無尋無伺地　第二
T1829_.43.0024b12: 師云。此三就二離欲建立故。此卷中。既以離
T1829_.43.0024b13: 尋伺染。名無尋無伺地。故知隨應有彼染故。
T1829_.43.0024b14: 名初二地　第三師云。此三倶就界地建立。
T1829_.43.0024b15: 此卷中説欲界。及初靜慮若定若生。名有尋
T1829_.43.0024b16: 有伺地等。故知但依界地建立。徴破前師皆
T1829_.43.0024b17: 爲非正。今釋彼文並如彼説
T1829_.43.0024b18: 就此地中。大文分三。初問。次略答。後云何
T1829_.43.0024b19: 界施設建立下。別釋前標。於中即五　界施
T1829_.43.0024b20: 設中分三。初問。次答八門。後隨別釋。第一
T1829_.43.0024b21: 數建立中分二。初標墮界非墮界。後此中欲
T1829_.43.0024b22: 界下。別釋三地。墮者。在也。落也。落在界攝
T1829_.43.0024b23: 故　非墮攝界謂方便并薩迦耶滅及無戲論
T1829_.43.0024b24: 無漏界者。三乘通釋　方便。謂道諦。趣滅因
T1829_.43.0024b25: 故　薩迦耶滅者。謂虚僞身滅。即擇滅　無
T1829_.43.0024b26: 戲論無漏界者。謂眞如。性離分別。無漏體故
T1829_.43.0024b27: 　唯大乘解。或方便者。一切化身。三輪方便
T1829_.43.0024b28: 利衆生故。薩迦耶滅者。謂法身。虚僞身滅顯
T1829_.43.0024b29: 故　無戲論無漏界者。謂報身。無漏五蘊離
T1829_.43.0024c01: 分別故　若定者。在上下地得彼定　若生
T1829_.43.0024c02: 者。謂生彼地。無尋唯伺　隨一有情由修此
T1829_.43.0024c03: 故得爲大梵者。雖共初禪。同一地繋。無別品
T1829_.43.0024c04: 數。離於尋染要伏尋貪。方得彼定。如在欲界
T1829_.43.0024c05: 修不淨觀。雖未品數。折伏下染。要暫伏貪。方
T1829_.43.0024c06: 能入觀。此亦如是。故名別得爲大梵。劫初
T1829_.43.0024c07: 之時。極光淨天先來有此中間。定業故得下
T1829_.43.0024c08: 生。初爲大梵。非在二定生報下生　此中由
T1829_.43.0024c09: 離尋伺欲道理故説名無尋無伺地等者。釋
T1829_.43.0024c10: 論第二師。引此爲證。未離尋伺染。欲界初定
T1829_.43.0024c11: 諸法假者。名有尋有伺地。靜慮中間諸法假
T1829_.43.0024c12: 者。已離尋染。未離伺染。名無尋唯伺地。二
T1829_.43.0024c13: 定已上諸法假者。倶已離染。並名無尋無伺
T1829_.43.0024c14: 地。即顯欲界教導差別。若已離欲。亦名無
T1829_.43.0024c15: 尋無伺地等。不爾何故第三地中。唯離二染
T1829_.43.0024c16: 名第三地。不説有彼下二地染。名初二地。實
T1829_.43.0024c17: 義不然。此三但依界地建立。謂欲界初定有
T1829_.43.0024c18: 漏無漏諸法聚中。尋倶可得。已離欲未離欲。
T1829_.43.0024c19: 皆名彼地等引。次上文爲證。不由有染名爲
T1829_.43.0024c20: 彼地。若已離染名非彼地。若作此解。便大雜
T1829_.43.0024c21: 亂。故此論云。若無漏界。有爲定所攝。初靜慮
T1829_.43.0024c22: 亦名有尋伺地等。若就相應及三離欲。立三
T1829_.43.0024c23: 地別。此等諸文皆有過失。廣如釋論。此言尋
T1829_.43.0024c24: 伺由離欲故。名無尋無伺地者。然唯欲。彼二
T1829_.43.0024c25: 定已上。無尋無伺。一地有漏無漏。皆決定
T1829_.43.0024c26: 離尋伺染故。下地不然。不得以有染爲彼地。
T1829_.43.0024c27: 無染便非。故唯説彼二定已上。由此不説下
T1829_.43.0024c28: 之二地。隨離彼染。即非彼地　教導作意者
T1829_.43.0025a01: 謂在欲界。住心無相。無尋伺故。出彼定者。
T1829_.43.0025a02: 身在欲界。已離初定欲。入無尋伺定。後出定
T1829_.43.0025a03: 時。還起尋伺。若生二定等。亦起下尋伺。故論
T1829_.43.0025a04: 説言。如出彼定。及生彼者　若無漏界有爲
T1829_.43.0025a05: 定所攝者。即初靜慮根本智。此有二義。唯識
T1829_.43.0025a06: 第七。一説後得智在因位亦尋伺倶。若依此
T1829_.43.0025a07: 義。彼根本智依此尋伺。後得智處法。縁眞如
T1829_.43.0025a08: 境起故。名有尋有伺地。非根本智。與分別現
T1829_.43.0025a09: 行尋伺倶。名有尋有伺地。二云。後得智亦非
T1829_.43.0025a10: 尋伺倶。此無漏有爲定者。即是二智。依初定
T1829_.43.0025a11: 尋伺處法。縁眞如覺故。名有尋有伺地。非是
T1829_.43.0025a12: 二智與分別尋伺現行倶。名爲彼地
T1829_.43.0025a13: 第二處所中。有三界別。即爲三。欲界三十
T1829_.43.0025a14: 六處。謂八熱八寒那落迦。鬼處。非天處。四大
T1829_.43.0025a15: 州。八中州。六欲天。其魔宮即他化天。獨一近
T1829_.43.0025a16: 邊二那落迦。即八寒八熱。隨應所攝。人中一
T1829_.43.0025a17: 分亦爾。故不別立所。由此欲界文即分二。初
T1829_.43.0025a18: 明本三十六處。魔宮已下釋即彼攝
T1829_.43.0025a19: 從此下三萬二千踰繕那至等活等者。此文
T1829_.43.0025a20: 意説。地平之下。三萬二千踰繕那。方至等活。
T1829_.43.0025a21: 等活廣十千踰繕那。次下過四千踰繕那。方
T1829_.43.0025a22: 至黒繩。黒繩下二千至衆合。如是八那落迦。
T1829_.43.0025a23: 皆廣十千。下六地獄。相去皆二千。無間地獄
T1829_.43.0025a24: 底。去地平計一十二萬八千踰繕那。蘇迷盧
T1829_.43.0025a25: 山入水八萬。此乃過彼四萬八千。以此准知。
T1829_.43.0025a26: 八熱地獄。深於倶舍。彼説無間底去地平。四
T1829_.43.0025a27: 萬踰繕那。彼論頌云。此下過二萬。無間深廣
T1829_.43.0025a28: 同倶舍。水輪雖深八億。依風輪上。金輪復厚
T1829_.43.0025a29: 三億二萬。在水輪上。故妙高山據彼金輪。今
T1829_.43.0025b01: 者大來。金在水下。次據金輪。水在金上。雖
T1829_.43.0025b02: 不言深數。無間之底。既計一千二萬八千。妙
T1829_.43.0025b03: 高入水。但言八萬。明知妙高不據金輪。半上
T1829_.43.0025b04: 半下水中浮住。贍部州地。在水之内。深妙高
T1829_.43.0025b05: 山義甚難悉。七金展轉倍小須彌。何爲此州
T1829_.43.0025b06: 獨深諸類。由有地獄安布不同。惡業者多處
T1829_.43.0025b07: 所須廣。特深餘類此復何愆。倶舍雖不別陳。
T1829_.43.0025b08: 毘婆沙第一百七十二有三説。一云無間底
T1829_.43.0025b09: 去此四萬。下二萬是無間。次上一萬九千。次
T1829_.43.0025b10: 第有餘七。此七一一。縱廣萬踰繕那。恐錯勘
T1829_.43.0025b11: 草本。次上五百白墡。五百是泥。二云無間同
T1829_.43.0025b12: 前。次上三萬五千。安立餘七。餘七一一。縱廣
T1829_.43.0025b13: 五千。次千青土。次千黄土。次千赤土。次千白
T1829_.43.0025b14: 土。次五百白墡。次五百泥。三云無間在中。餘
T1829_.43.0025b15: 七圍繞。此贍部州。猶如穀聚。上尖下闊。故
T1829_.43.0025b16: 得容受。由此經説。四大海水。漸入漸深。雖
T1829_.43.0025b17: 無評家。倶舍所取不知何者。且看文勢。第三
T1829_.43.0025b18: 爲正。不相違故。餘義皆有自宗相違。今者大
T1829_.43.0025b19: 乘應理爲善。八寒地獄。八熱相當大小量同。
T1829_.43.0025b20: 故不別説。鬼及非天。如前已説。不見近邊亦
T1829_.43.0025b21: 屬寒文。獨一可爾
T1829_.43.0025b22: 取縁豆子者。即摩訶沒特迦羅。宗輪所云採
T1829_.43.0025b23: 菽氏也。舊云大目揵連。廣説此縁。如彌勒
T1829_.43.0025b24: 疏　燒然等三。少分多分全分別也　一聚
T1829_.43.0025b25: 者不見形容。但見一聚火相故
T1829_.43.0025b26: 色界十八處者。下三定各三。第四定八。無想
T1829_.43.0025b27: 天即廣果攝。故不別説。并大自在天故成十
T1829_.43.0025b28: 八。四禪各三天。但言熏修。故唯有漏熏。五
T1829_.43.0025b29: 淨居天。既言五品雜修故生。明通有漏無漏
T1829_.43.0025c01: 雜修之法。不異舊説業雖凡位而造。由今無
T1829_.43.0025c02: 漏。資有漏定。更助故業。令勝上生大自在住
T1829_.43.0025c03: 處
T1829_.43.0025c04: 由極熏修者。唯無漏修。諸有漏第六識已不
T1829_.43.0025c05: 現行故。即凡夫位所造。廣果天處業。將入第
T1829_.43.0025c06: 八地。生廣果天。無漏極熏。資彼先時後報之
T1829_.43.0025c07: 業。至第十地滿心。方生於彼。華嚴經云。現
T1829_.43.0025c08: 報利益。受佛位故。後報利益。摩醯首羅智
T1829_.43.0025c09: 處生故。廣如唯識第七卷疏。并十地論第十
T1829_.43.0025c10: 二卷
T1829_.43.0025c11: 修禪有三。唯有漏熏下四定。二唯無漏。八地
T1829_.43.0025c12: 以上變易生死。三有漏無漏。如前所説。五淨
T1829_.43.0025c13: 居業。變易生死。七地已前二乘。倶通有漏無
T1829_.43.0025c14: 漏。無明爲縁故所起定唯無漏。八地已上
T1829_.43.0025c15: 唯無漏。不起無明故
T1829_.43.0025c16: 無色界有處所者。業果異故。即於入定死處
T1829_.43.0025c17: 而施設故　無處所者。謂無色身。或現定色
T1829_.43.0025c18: 故名有處所。無異熟身故名無處所
T1829_.43.0025c19: 第三有情量中。文分五。一人。二天。三地獄。
T1829_.43.0025c20: 四非天。五無色界。此州身量。壽長時大。壽
T1829_.43.0025c21: 短時小。大小雖殊。然隨自身三肘半量。故量
T1829_.43.0025c22: 不定。東州決定自身三肘半。西北二州亦隨
T1829_.43.0025c23: 自身三肘半量。然展轉大。倶舍第十一與此
T1829_.43.0025c24: 不同。彼云。贍部州人量。三肘半四肘東西北
T1829_.43.0025c25: 州人倍倍増如次。彼説此州或三肘半四肘。
T1829_.43.0025c26: 東州八肘。西州十六肘。北州三十二肘。今説
T1829_.43.0025c27: 轉大不言倍増。以不定故　
T1829_.43.0025c28: 三十三天増一足者。足謂分也。分一倶盧舍
T1829_.43.0025c29: 爲四分。四分之中一分。復分爲四分。増此一
T1829_.43.0026a01: 分故言一足。下言増一足者。其義亦然。顯
T1829_.43.0026a02: 知足天半倶盧舍餘一分。樂化天餘二分。他
T1829_.43.0026a03: 化天身餘三分　或有釋言一足者。即倶盧
T1829_.43.0026a04: 舍分爲四分。一分之中復分爲二。足此二中
T1829_.43.0026a05: 之一分。故言一足。即顯知足天身半倶盧舍
T1829_.43.0026a06: 餘半分。樂化天身一倶盧舍中三分。他化天
T1829_.43.0026a07: 身三分餘半減一倶盧舍也。倶舍不同。彼云
T1829_.43.0026a08: 欲天倶盧舍四分一一増。乃至他化天一倶
T1829_.43.0026a09: 盧舍半。餘皆同此　問若依倶舍。梵王壽一
T1829_.43.0026a10: 切半。量一踰繕那半。大乘既以六十劫爲一
T1829_.43.0026a11: 劫。何故梵王不説一踰繕那半爲一耶。答劫
T1829_.43.0026a12: 是時名。隨法即施。踰繕那是分量。不可輒
T1829_.43.0026a13: 説
T1829_.43.0026a14: 無雲減三者。無量光天四踰繕那。極光淨天
T1829_.43.0026a15: 八。少淨十六。無量淨三十二。遍淨六十四。無
T1829_.43.0026a16: 雲一百二十五。以減三故。如是倍倍増。乃
T1829_.43.0026a17: 至色究竟天。身長萬六千踰繕那。業不同故。
T1829_.43.0026a18: 身量有殊。不可徴詰。不説無間身量。遍處故
T1829_.43.0026a19: 知小也。非天亦然。不同餘宗大地獄唯在此
T1829_.43.0026a20: 下。餘三有獨一及近邊。業勝故。説造惡業來
T1829_.43.0026a21: 入此地獄中
T1829_.43.0026a22: 第四壽建立中分三。初別明三界壽。二明有
T1829_.43.0026a23: 中夭。三明滓身。欲界分七。一人。二天。三大
T1829_.43.0026a24: 那落迦。四非天。五傍生鬼。六寒那落迦。七近
T1829_.43.0026a25: 邊獨一。由善惡業品類不同。壽量亦別。應細

T1829_.43.0026a26:

此數易
而不論

T1829_.43.0026a27: 第五受用建立中分二。初標三門。後隨別釋。
T1829_.43.0026a28: 別釋之中。復分爲四。一明受苦。二又於四
T1829_.43.0026a29: 種那落迦中無有樂受下。明受樂。三總明苦
T1829_.43.0026b01: 樂勝劣差別。四復次三界有情所依之身下。
T1829_.43.0026b02: 勸厭三界欣求無漏　受苦中復分爲二。初
T1829_.43.0026b03: 明三界苦。後明無漏非苦。初中復二。初明欲
T1829_.43.0026b04: 界苦。後色無色界苦。欲界中分二。初略明五
T1829_.43.0026b05: 趣苦。後廣明五趣苦。廣即分五苦。地獄苦中。
T1829_.43.0026b06: 復分爲四。一解大那落迦。二近邊。三寒。四孤
T1829_.43.0026b07: 獨　衆合有三。一兩頭頸。二銕槽壓。三上下
T1829_.43.0026b08: 山　號叫有三。謂燒熱極燒然等者。少分多
T1829_.43.0026b09: 分全分別故。下皆准知　燒熱有三。一銕熱
T1829_.43.0026b10: 薄二銕串貫。三銕捧打　極燒熱有三。一三
T1829_.43.0026b11: 支串貫。二銕鎖纒裹。三沸湯煎煮　無間有
T1829_.43.0026b12: 六。一四方火刺。二銕炭揃簸。三上下銕山。四
T1829_.43.0026b13: 銕釘釘舌。五銕丸燒口。六洋銅灌之　近邊
T1829_.43.0026b14: 四圍者。謂煻煨屍糞鋒刃烈河　鋒刃有三。
T1829_.43.0026b15: 一刀刃路。二釰葉林。三鐵刺林獄卒狗烏蠰
T1829_.43.0026b16: 炬吒蟲等。二十唯識。叙諸宗不同。薩婆多師
T1829_.43.0026b17: 經部大乘。説是非情。然少差別。上座部師説
T1829_.43.0026b18: 爲情類。廣如彼破
T1829_.43.0026b19: 孃矩吒蟲身長一尺。身白頭黒。設拔末梨。状
T1829_.43.0026b20: 如皂筴樹形多諸刺故
T1829_.43.0026b21: 寒中三種色爲別者。苦具輕重如次不同。出
T1829_.43.0026b22: 聲有異
T1829_.43.0026b23: 地獄唯在此州下有。餘處皆無。極重惡生唯
T1829_.43.0026b24: 此州故。餘二州斷善作無間業。來此受苦。婆
T1829_.43.0026b25: 沙説三州皆有邊地獄及獨一地獄。有説言
T1829_.43.0026b26: 二州有此二地獄。非北州。淨樂處故
T1829_.43.0026b27: 鬼中口或如鐵或如炬不者。如鍼之小不受
T1829_.43.0026b28: 食故。吐火如炬。自燒然故。其頸多癭。不能
T1829_.43.0026b29: 自持。常挭塞故。其腹寛大。持不能勝。鎭曰
T1829_.43.0026c01: 飢虚。縱食難滿。故多受苦
T1829_.43.0026c02: 人苦有八。第四逼切追求攝受等。苦者打罵
T1829_.43.0026c03: 逼切未得。追求得已攝受守護等苦
T1829_.43.0026c04: 由有廣大福聚成熟及廣大五欲天子生時
T1829_.43.0026c05: 者。梵行大徳天子生時。名大福聚天生。非梵
T1829_.43.0026c06: 行者。倶於五欲廣大受用。名廣大天
T1829_.43.0026c07: 斫截破壞者。此唯在彼地。若諸天餘皆通
T1829_.43.0026c08: 有
T1829_.43.0026c09: 四種蘇陀味者。謂青黄赤白四色妙味。彼文
T1829_.43.0026c10: 自釋
T1829_.43.0026c11: 又諸非天天趣攝者。諸教不同。如法花第一
T1829_.43.0026c12: 疏會釋。今依大乘。此文自會。唯是天趣。佛
T1829_.43.0026c13: 地論與此文同
T1829_.43.0026c14: 色無色界有煩惱障故等者。由有煩惱故於
T1829_.43.0026c15: 死不自在。尚有死由有障。即長壽天難故。於
T1829_.43.0026c16: 住正法不自在
T1829_.43.0026c17: 又於四種那落迦中下。明受樂分三。三界別
T1829_.43.0026c18: 故。初在此卷。後二在第五。欲界分三。地獄
T1829_.43.0026c19: 爲一。鬼畜人爲二。天爲三　四種地獄者。謂
T1829_.43.0026c20: 八熱。八寒。近邊。獨一　三種餓鬼者。即前所
T1829_.43.0026c21: 説三種餓鬼。無樂受者。乃至等流樂亦皆無
T1829_.43.0026c22: 有。世親攝論説有等流樂者。唯識第五會云。
T1829_.43.0026c23: 應知彼依隨轉理説。隨薩婆多等。或彼通説
T1829_.43.0026c24: 餘雜受處。無異熟樂。名純苦故。此説除地獄
T1829_.43.0026c25: 餘鬼畜生。亦有等流樂。無異熟樂名爲純
T1829_.43.0026c26: 苦。故此文云。大力鬼傍生人。有資具樂。此中
T1829_.43.0026c27: 無樂。唯言三鬼。決擇即言一分傍生。亦名純
T1829_.43.0026c28: 苦者。傍生雖實爾。無別相可標。略而不説
T1829_.43.0026c29: 七寶中。五情。二非情。謂輪寶珠寶。此二天帝
T1829_.43.0027a01: 所有。下應輪王。象寶。即前非天脇中。善住龍
T1829_.43.0027a02: 王五百子之中一子。馬寶。亦是天帝龍馬。女
T1829_.43.0027a03: 臣兵三。亦皆天帝之臣妾也。後之五寶。下生
T1829_.43.0027a04: 閻浮。以應輪帝。輪帝化息還死歸天。餘二倶
T1829_.43.0027a05: 從天中應下。輪寶。即騰空摧敵。千輻金成。衆
T1829_.43.0027a06: 寶彫飾。象寶。七支櫡地。輪王乘之。騰空自
T1829_.43.0027a07: 在。馬寶。朱鬘髦尾。亦能騰空。王乘駿遠。珠
T1829_.43.0027a08: 寶能放光明。所求皆雨。女寶。柔軟無骨。端嚴
T1829_.43.0027a09: 美麗。不生子息。生知後宮。主藏臣寶。敦信無
T1829_.43.0027a10: 二。能知伏藏。主兵臣寶。經緯之才。止戈之
T1829_.43.0027a11: 用。動身奮怒。四兵雲集。所向無前。御寇警
T1829_.43.0027a12: 衞。如華嚴經具陳其事。餘三輪王。雖皆輪應
T1829_.43.0027a13: 銀銅鐵別。亦無餘寶
T1829_.43.0027a14: 天趣之中分四。初總明諸天樂。二明非天樂。
T1829_.43.0027a15: 三明北州樂。與天相似故便説之。四明帝釋
T1829_.43.0027a16: 別受樂相。初文之中。復四。一外潔不臭。二
T1829_.43.0027a17: 内無腑藏。三臺觀莊嚴。四十種隨欲
T1829_.43.0027a18: 北州中竟無繋屬決定勝進者。由習無我故
T1829_.43.0027a19: 無繋屬。於衣食等不起我所。由此當來決定
T1829_.43.0027a20: 勝進。彼洲定有生天後報業。無我觀前修十
T1829_.43.0027a21: 善業。故此言決定當得勝進。有處説彼有後
T1829_.43.0027a22: 報業定墮鬼中。未審誠説
T1829_.43.0027a23: 第四文中有十。天者四園。一繢車。綺飾車處。
T1829_.43.0027a24: 二麁澁。戰器戰場。三和雜。受欲樂處。四喜
T1829_.43.0027a25: 林。遊肆之處。其四勝地四園。各一或四色地。
T1829_.43.0027a26: 其善法堂。圓成樹喜林園等。所起因縁。如宗
T1829_.43.0027a27: 輪疏中叙帝釋之因起也　如意石者。稱可
T1829_.43.0027a28: 天心故也
T1829_.43.0027a29: 第五卷
T1829_.43.0027b01: 上辨欲界樂。下辨色界　初靜慮受離生喜
T1829_.43.0027b02: 樂等者。顯揚第二云。離者謂由修習。對治除
T1829_.43.0027b03: 斷所治障。所得轉依。即是隨修有無漏定。彼
T1829_.43.0027b04: 於欲界欲恚尋等。所得轉依無爲名離生者。
T1829_.43.0027b05: 謂從此所生。謂從此轉依之所生也　喜者。
T1829_.43.0027b06: 謂已轉依者。依於轉識。心悦心勇心適心調
T1829_.43.0027b07: 安適受。受所攝。謂得轉依已。依諸識轉所得。
T1829_.43.0027b08: 輕安所生喜受名喜。雖怡五根。亦名爲喜樂
T1829_.43.0027b09: 者謂已轉依者。依阿頼耶識能攝所依。令身
T1829_.43.0027b10: 怡悦安適受　受所攝。謂即輕安。及彼喜受。
T1829_.43.0027b11: 雖復不與第八識倶。然依第八能攝受。彼所
T1829_.43.0027b12: 依之身適悦名樂。即此喜樂。由離所生。名離
T1829_.43.0027b13: 生喜樂　第二靜慮受定生喜樂者。定謂已
T1829_.43.0027b14: 轉依者。心住一境。即前所得定。生者謂從定
T1829_.43.0027b15: 所生。喜樂如前。非如初定創初得離。故言定
T1829_.43.0027b16: 生。初定之先。未有定故。但言離生不言定生
T1829_.43.0027b17: 　第三靜慮受離喜妙樂者。謂或縁離第二
T1829_.43.0027b18: 欲増上教法。或縁彼教授爲境界。已見第二
T1829_.43.0027b19: 靜慮喜相過失。而厭離之　妙樂者。謂已轉
T1829_.43.0027b20: 依者。離喜離勇安適受。受所攝。此中不言定
T1829_.43.0027b21: 生妙樂者。創離喜故名離喜。樂勝故名妙樂。
T1829_.43.0027b22: 非初因定而生樂故。雖第二定受。離尋伺之
T1829_.43.0027b23: 喜樂。喜樂二種。創因定生。從勝爲名。亦無過
T1829_.43.0027b24: 失　其第四定受捨念清淨無動之樂者。離
T1829_.43.0027b25: 下三定麁染。不動法故。謂初定離憂。二定
T1829_.43.0027b26: 離尋伺苦。三定離喜。四定離樂及入出息故。
T1829_.43.0027b27: 名寂靜不動　捨清淨者。謂超過尋伺喜樂
T1829_.43.0027b28: 等。下三定中。一切動故。心平等性。心正直
T1829_.43.0027b29: 性。心無動轉。而安住性　念清淨者。謂超過
T1829_.43.0027c01: 彼一切動故。心不忘失。而明了性。此二最
T1829_.43.0027c02: 勝。所以偏説。無色界中空處。離色相。滅有對
T1829_.43.0027c03: 相。息種種相。識處離空相。縁空處無邊之
T1829_.43.0027c04: 識。無所有處。離識無邊相。推求識處上境界。
T1829_.43.0027c05: 無少所得。除無所有。非想非非想處。超無所
T1829_.43.0027c06: 有想。縁無所有處上境界。唯得無所有極細
T1829_.43.0027c07: 心心所。由此想故。名極寂靜。隨離下障。名
T1829_.43.0027c08: 解脱樂。對法亦言。寂靜異熱。由彼界中有滅
T1829_.43.0027c09: 定故。心行細故。無業色故。果長時故。名爲寂
T1829_.43.0027c10: 靜解脱之樂。此及第四定受。彼身心安適名

T1829_.43.0027c11:

樂。體非樂受

廣如
彼釋

T1829_.43.0027c12: 第三總明苦樂勝劣差別。中分三。初明六處
T1829_.43.0027c13: 殊勝。次明聖非聖財。後明受欲塵別苦。六處
T1829_.43.0027c14: 殊勝中。意顯地獄從上至下身量漸大。展轉
T1829_.43.0027c15: 柔軟。苦具漸多。時分漸長。轉無簡擇。不知己
T1829_.43.0027c16: 業。翻瞋獄卒展轉痴故名無簡擇。苦器漸増。
T1829_.43.0027c17: 苦轉殊勝　苦器者。謂由先造惡業多故。受
T1829_.43.0027c18: 苦彌廣。即以惡業。名所依器。或苦器者。即所
T1829_.43.0027c19: 依身。由上所説苦身増故。苦展轉多。樂翻苦
T1829_.43.0027c20: 中有簡擇者。能知先業。獲今善果。而更修
T1829_.43.0027c21: 善。樂果乃増。若言由我自然得樂。不由先業。
T1829_.43.0027c22: 善既漸微。樂便速滅。故非殊勝
T1829_.43.0027c23: 聖非聖財中分二。初明麁二體。後明細二別｣
T1829_.43.0027c24: 滋長具中無尋思等者。謂受數無有尋伺。無
T1829_.43.0027c25: 所學習。任運得之。但欲令身長養調適攝受
T1829_.43.0027c26: 名受故
T1829_.43.0027c27: 無尋伺輪石等者。皆是按摩調適之具。或以
T1829_.43.0027c28: 石等。從頭至足。次第輪之。令身調適。或復以
T1829_.43.0027c29: 輪。迴輪其身。以石搥等。打築其身。而取調
T1829_.43.0028a01: 適。此等體皆非尋伺故。名無尋伺
T1829_.43.0028a02: 清淨具中吉祥草者。婆羅門法。欲行等時。或
T1829_.43.0028a03: 目見人持。或有人遺道。吉祥草者。定是吉
T1829_.43.0028a04: 祥之相故　頻蠡果者。頻婆果也。此吉祥果
T1829_.43.0028a05: 螺貝者。吉祥貝。或貝即螺。或螺貝別　滿盆
T1829_.43.0028a06: 者瓫盛滿物。吉祥相也。西方見此。或有人
T1829_.43.0028a07: 與桴爲吉祥。咸生喜樂。名清淨貝
T1829_.43.0028a08: 七聖財體。隨其所應。通有漏無漏。或聞多有
T1829_.43.0028a09: 漏。捨即慧施。或通捨數。此七勝故。偏立聖
T1829_.43.0028a10: 財。非聖多起。相違七故。下差別中。以三界
T1829_.43.0028a11: 樂及不繋樂。爲聖財故。由此准知。諸善所
T1829_.43.0028a12: 感三界異熟。不順出世。名非聖財。順出世
T1829_.43.0028a13: 善。三界一切。及不繋法。皆名聖財
T1829_.43.0028a14: 聖非聖財。文分爲三。初標問。後十一又字。
T1829_.43.0028a15: 辨十五種差別之相。初十各一。後一有五。初
T1829_.43.0028a16: 十差別者。一起善惡行。二生有無罪。罪謂當
T1829_.43.0028a17: 惡果。三遍不遍身。四時節長短。外縁謂資
T1829_.43.0028a18: 具。内縁謂聖道正法。五地寛狹。六引長短。
T1829_.43.0028a19: 七有無盡。八奪不奪。奪即五家侵損也。九持
T1829_.43.0028a20: 不持。十足不足。足謂三乘無學道滿。第十一
T1829_.43.0028a21: 有五。一有怖畏二有怨對。三有災横。四有
T1829_.43.0028a22: 燒惱。五不能斷後世大苦
T1829_.43.0028a23: 有燒惱中。如疥癩病者。如患疥時得生樂。似
T1829_.43.0028a24: 樂實苦。妄生樂想。世樂亦然。癩爲蟲鑚。妄生
T1829_.43.0028a25: 樂覺。富貴亦爾
T1829_.43.0028a26: 三又外有欲者受用欲塵下。明受欲塵差別。
T1829_.43.0028a27: 復有十種。初一又字有五種別。後五又字各
T1829_.43.0028a28: 一種別。初五別者。一染不染。二畢竟不畢竟。
T1829_.43.0028a29: 三定不定。定謂常受。四共不共。五實不實
T1829_.43.0028b01: 第四云餘慧命者。外道邪慧命也。此中諸受
T1829_.43.0028b02: 欲者。明受順三毒。釋前差別。非更別門。無簡
T1829_.43.0028b03: 擇捨者痴也
T1829_.43.0028b04: 後五又字復五別者。一得捨別。二喜憂別。三
T1829_.43.0028b05: 進退別。四眞妄別。五制生別。後二相似合
T1829_.43.0028b06: 翻。一正法魔軍。謂煩惱等。魔事謂善不善業
T1829_.43.0028b07: 　又解受用欲差別中。初之五種。明聖慧命
T1829_.43.0028b08: 清淨自活解。遺教經云。節身時食清淨自活
T1829_.43.0028b09: 也
T1829_.43.0028b10: 此中諸受欲者下。如其次第。諸處欲者。翻五
T1829_.43.0028b11: 清淨受欲差別。後二又字。合之爲一。明所受
T1829_.43.0028b12: 欲皆非眞實。不能制魔及諸魔事。是故總置
T1829_.43.0028b13: 一聖慧者受用正法不如是言。審披其文。亦
T1829_.43.0028b14: 應允矣。又釋後之十種淨穢活命。重解前十
T1829_.43.0028b15: 五聖非聖財。二種樂境差別之義。更非別門
T1829_.43.0028b16: 　復次三界有情所依之身當云何觀下。第
T1829_.43.0028b17: 四觀厭三界。欣求無漏。文分爲三。初觀三苦。
T1829_.43.0028b18: 次又説有愛味喜等。釋所欣厭二受差別。後
T1829_.43.0028b19: 又薄伽梵下。明所欣樂　樂受壞苦故苦者。
T1829_.43.0028b20: 壞時生苦故　苦受苦苦故苦者。本性已苦。
T1829_.43.0028b21: 更逢縁苦苦中之苦故名苦苦。或逼迫苦之
T1829_.43.0028b22: 苦故名苦苦　不苦不樂受行苦故苦者。有
T1829_.43.0028b23: 漏遷流名行。性自不安名苦。廣百論叙自宗
T1829_.43.0028b24: 云。福滅時生苦。福報即樂受滅也。外難云。
T1829_.43.0028b25: 罪福既相違。應罪生時樂。答福滅時生樂。罪
T1829_.43.0028b26: 福相違故。即令罪生時樂。亦應福滅時生苦。
T1829_.43.0028b27: 福罪相違故。罪滅時生樂。福生時既樂故。罪
T1829_.43.0028b28: 起時生苦。以苦爲難可齊倶樂。爲徴不等。苦
T1829_.43.0028b29: 苦唯欲界。壞苦通欲色。行苦遍三界
T1829_.43.0028c01: 有愛味喜。有離愛味喜有勝離愛味喜。墮二
T1829_.43.0028c02: 界攝者。此有五解。一有愛味。欲界染喜。離
T1829_.43.0028c03: 愛味。欲界非染喜。勝離愛。色界喜。前二是欲
T1829_.43.0028c04: 界。後一色界。故墮二界　二多界中説三界。
T1829_.43.0028c05: 謂色界無色界斷界。欲色兩界。倶名色界。此
T1829_.43.0028c06: 中有愛味。是欲界喜。離愛味。是色界喜。此二
T1829_.43.0028c07: 合名三中色界。勝離愛味。是無漏斷界攝故。
T1829_.43.0028c08: 名墮二界　三有愛味。是欲界喜。離及勝離。
T1829_.43.0028c09: 是色界喜。有漏定有二。一味定。二淨定。淨定
T1829_.43.0028c10: 有四。一退分。二住分。三勝進分。四決擇分。
T1829_.43.0028c11: 離愛味。是味定。及退分住分。離欲界染。與染
T1829_.43.0028c12: 汚心。相入出故。勝離愛味。是勝進決擇分
T1829_.43.0028c13: 合。是欲色二界所攝　四欲色無色。如次配
T1829_.43.0028c14: 三。初二是喜愛。後一適悦。而與喜名。如前樂
T1829_.43.0028c15: 義。此於多界三中。二界所攝。除斷界　五初
T1829_.43.0028c16: 是欲界在家者喜。次是色界喜。後是欲界出
T1829_.43.0028c17: 家者喜。故三倶是下二界攝
T1829_.43.0028c18: 想受滅樂此依住樂非受樂者。謂入滅定。六
T1829_.43.0028c19: 識雖滅。而有滅定住在身中。名爲住樂。又
T1829_.43.0028c20: 由滅定住在身中。息諸勞慮麁重定障。故名
T1829_.43.0028c21: 住樂。又五樂中。此斷受樂。寂靜而住。故名
T1829_.43.0028c22: 住樂。非樂受數
T1829_.43.0028c23: 又離貪瞋痴名常樂者。此皆斷界。離三所得
T1829_.43.0028c24: 無爲爲性。非是斷三無漏受樂。體通伏斷
T1829_.43.0028c25: 所得無爲
T1829_.43.0028c26: 受用有三。上明苦樂受用。第二飮食受用。初
T1829_.43.0028c27: 總後別　將生有情者。謂中有　已生有情。
T1829_.43.0028c28: 謂五趣有。顯出三界不假四食。別中有二。謂
T1829_.43.0029a01: 界趣麁細。欲界有睡眠等。故假段食。上二界
T1829_.43.0029a02: 無
T1829_.43.0029a03: 又於那落迦受生有情有微細段食謂腑藏間
T1829_.43.0029a04: 有微動風等者。諸大地獄。皆有此食。六十
T1829_.43.0029a05: 六説無麁食。今説細者。其麁物小地獄亦有。
T1829_.43.0029a06: 由諸段食於變壞時。方能起用。資諸根等。由
T1829_.43.0029a07: 此因縁。彼得久住。非如小乘呑鐵丸時。暫除
T1829_.43.0029a08: 飢渇説之爲食。不資長故。唯損壞故。四食之
T1829_.43.0029a09: 義。廣如決擇及別章説。阿含經説八食。如法
T1829_.43.0029a10: 花疏
T1829_.43.0029a11: 第三婬欲受用中分三。一行事。第二攝事。第
T1829_.43.0029a12: 三生相。四種地獄皆無彼事。或有説言者八
T1829_.43.0029a13: 寒熱無。獨一等有。今釋同大。亦不相違
T1829_.43.0029a14: 四大天王各一主以得名。三十三天以何所
T1829_.43.0029a15: 而爲名。妙高四面。各有八天。帝釋居中。故
T1829_.43.0029a16: 三十三臣主合目。夜摩天名時分。受樂有時
T1829_.43.0029a17: 分故。都史多天名知足。受樂知足故。餘二下
T1829_.43.0029a18: 自釋
T1829_.43.0029a19: 大力鬼等攝受妻妾者。有力攝受。無力鬼不
T1829_.43.0029a20: 能
T1829_.43.0029a21: 下四天攝受上二天無者。由獲勝果。不生守
T1829_.43.0029a22: 護。執爲己物。又彼二天能化爲男女。其行欲
T1829_.43.0029a23: 事。故無別攝受。如倶舍説。北倶盧州既無攝
T1829_.43.0029a24: 受。云何知有父母等耶。由往彼樹將行事時。
T1829_.43.0029a25: 枝條垂覆乃爲彼事。枝條不垂。知是父母倶
T1829_.43.0029a26: 愧而還。亦有難言。上之二天。既無攝受。云何
T1829_.43.0029a27: 有彼不與取欲邪行業道耶。答於化無攝受
T1829_.43.0029a28: 業果者有之故。有二業道。或彼無此。亦復何
T1829_.43.0029a29: 爽。上三受用界中第五門訖
T1829_.43.0029b01: 生建立者。第六門中分三。初明三欲生。次明
T1829_.43.0029b02: 三樂生。後明立二所以　三欲生者。一現受
T1829_.43.0029b03: 欲塵生。二自變欲塵生。三他化欲塵生。欲謂
T1829_.43.0029b04: 貪欲。因妙境貪。今取所貪。故名欲塵。生謂衆
T1829_.43.0029b05: 生。愛欲塵衆生故。餘皆准知。惡趣境乖。故不
T1829_.43.0029b06: 建立三種樂生。如文自顯
T1829_.43.0029b07: 三求者。希求於欲生。希求於有果。梵行求梵
T1829_.43.0029b08: 名梵行求。梵謂涅槃也
T1829_.43.0029b09: 求無漏界者。眞正梵行求。第四禪不動。及四
T1829_.43.0029b10: 無色邪梵行求。求生第四定已上。不執爲涅
T1829_.43.0029b11: 槃者。少欲不説三求。略以五門分別。如別
T1829_.43.0029b12: 章説。對法第六等。與此不同。如別章説
T1829_.43.0029b13: 第七門中。遊戲忘念意相憤恚者。此即欲界
T1829_.43.0029b14: 四空居天。下之二天。倶句攝故。非天殺故。
T1829_.43.0029b15: 薩婆多宗二説。或四天王天攝。或三十三天
T1829_.43.0029b16: 攝。今則不然
T1829_.43.0029b17: 其第三句。謂即彼衆生處已生位等者。縱非
T1829_.43.0029b18: 處羯邏藍位。至已生位時。濕化生等。皆是此
T1829_.43.0029b19: 句。今順前文。且言彼生處已生位。此文狹故。
T1829_.43.0029b20: 非唯彼位
T1829_.43.0029b21: 如來使者者。如有女人先來懷孕。佛記是男。
T1829_.43.0029b22: 後未生位母便命終。外道譏訶佛記無驗。焚
T1829_.43.0029b23: 燒母日。佛令使者入火取兒。母雖喪亡。其兒
T1829_.43.0029b24: 不死。使者入火。抱兒將還。由佛力持。火不
T1829_.43.0029b25: 燒使。佛但記兒不記母故
T1829_.43.0029b26: 住最後身者。謂佛身及諸阿羅漢。住最後身。
T1829_.43.0029b27: 有化火燒身。任運自滅。非爲二害故。迦留
T1829_.43.0029b28: 陀夷。他殺。致於馬糞。後作神通。方入寂滅。
T1829_.43.0029b29: 乃至廣説。中有亦然。虫仙等類其事非一
T1829_.43.0029c01: 第八果因縁中有二。初標四門。後隨別釋。此
T1829_.43.0029c02: 辨三法。一十因。二四縁。三五果。親因爲先。
T1829_.43.0029c03: 次勝爲立。疎力名和合　内分力有七徳
T1829_.43.0029c04: 無事業障者。多覺事業。名事業障。由多思
T1829_.43.0029c05: 覺。發諸事業。繞攘其心。癡修善品。名事業
T1829_.43.0029c06: 障。無此事障。名爲無事業障　外分力有五
T1829_.43.0029c07: 徳。施主資給方得修習。故説施主名外分力
T1829_.43.0029c08: 　住正法者。隨順爲善友。不爲善友。不爲障
T1829_.43.0029c09: 難
T1829_.43.0029c10: 何法成中。所知勝解愛樂爲先者。即因明云。
T1829_.43.0029c11: 隨自樂爲。此以自性差別。而爲所立故。宗爲
T1829_.43.0029c12: 建立
T1829_.43.0029c13: 成辨中。又愛爲先由食住者。此意説言。由過
T1829_.43.0029c14: 去愛爲先。現在身爲建立等。假有情安住也
T1829_.43.0029c15: 作用中。自種子爲先如此生爲建立等者。顯
T1829_.43.0029c16: 揚十八云。即彼前生爲建立前生縁和合。意
T1829_.43.0029c17: 顯生性及與生縁。皆先業故名之爲先。與此
T1829_.43.0029c18: 無違
T1829_.43.0029c19: 十因四縁五果等義。皆如下第三十八。顯揚
T1829_.43.0029c20: 十八。對法第四。唯識第七八論及疏釋
T1829_.43.0029c21: 下既明因依處。及縁得果。即是自釋因縁依
T1829_.43.0029c22: 處　其五果體。我今當説。異熟果。以一切業
T1829_.43.0029c23: 所招無記五蘊爲體。別報從總。總名異熟
T1829_.43.0029c24: 等流果。以一切有爲有漏無漏三性自類同
T1829_.43.0029c25: 品。劣法前聚。生後同品勝法後果爲性。瑜伽
T1829_.43.0029c26: 唯識。皆又説言。或似先業。後果隨轉。如由殺
T1829_.43.0029c27: 生得短命。此實増上。假名等流。短命同故
T1829_.43.0029c28: 離繋果。以斷煩惱障。所得果所證擇滅眞如
T1829_.43.0029c29: 爲性。斷所知障。所得擇滅等。但是増上果。所
T1829_.43.0030a01: 斷障體非繋法故。六行所得亦増上攝。不斷
T1829_.43.0030a02: 種故　士用果。有二義。一云五蘊假者作用
T1829_.43.0030a03: 所得四塵爲性。三十八云。占卜稼穡爲自性
T1829_.43.0030a04: 故。二云。通以一切有爲無爲爲性。別別諸法
T1829_.43.0030a05: 名士夫故。此能招得倶生無間隔越不生四
T1829_.43.0030a06: 種果故　増上果。以一切有爲無爲性爲性。
T1829_.43.0030a07: 寛通故。略出體已。餘如別章
T1829_.43.0030a08: 建立中有三。初因縁果依處立。次釋因縁果
T1829_.43.0030a09: 義。後有三復次。重顯建立因。初中即三。依
T1829_.43.0030a10: 處名者。語因即依處。乃至無障礙則依處。皆
T1829_.43.0030a11: 持業釋。既依依處即建立因隨説。即因乃至
T1829_.43.0030a12: 不相違即因。亦皆持業。或有不然。如別章
T1829_.43.0030a13: 解
T1829_.43.0030a14: 體是依處。義稱爲因。義依體立。故説十因依
T1829_.43.0030a15: 十五處　出體性者。初語依處。體唯是語。成
T1829_.43.0030a16: 唯識云。謂法名想所起語性。由隨見等。能説
T1829_.43.0030a17: 衆義。此語名因。顯義果故。語體之上。有能詮
T1829_.43.0030a18: 用。體爲依處。用則稱因。故言隨説因依語依
T1829_.43.0030a19: 處立。觀此文意。乍似依他之語。自言説轉。理
T1829_.43.0030a20: 實不然。初語是依。後語是因。以語説於所見
T1829_.43.0030a21: 聞等。名爲因故。因想起語。名依處故。欲顯
T1829_.43.0030a22: 依因。所望各別　領受依處。此所觀待能所
T1829_.43.0030a23: 受爲性。能受則受數。所受則一切法。受是遍
T1829_.43.0030a24: 行。能領納境分位差別。勝餘法故。故對所受
T1829_.43.0030a25: 獨立爲性。有得能受而有所受。以能受爲依
T1829_.43.0030a26: 處。有待所受而有能受。以所受爲依處。有待
T1829_.43.0030a27: 能受而有能受。以所得爲依處。有待所受而
T1829_.43.0030a28: 有所受。亦以所待爲依處性。總以能待爲因
T1829_.43.0030a29: 之果。即以此義釋今論文。以所觀待。而爲因
T1829_.43.0030b01: 也。故唯識云。謂所觀待能所受性。此中論云。
T1829_.43.0030b02: 於彼生縁。於彼斷縁。或爲遠離。或爲求得。等
T1829_.43.0030b03: 者遠離彼生縁。求得彼斷縁。論文但有染淨
T1829_.43.0030b04: 二因。略無無記　習氣依處。以有漏無漏内
T1829_.43.0030b05: 外所有實種假種未成熟位。而爲自性。去果
T1829_.43.0030b06: 遠故。此文唯依雜染種説之。淨不淨業引内
T1829_.43.0030b07: 外果故。不依無記清淨因説。唯識寛通　有
T1829_.43.0030b08: 潤種依。體同習氣。但成熟位。與前不同。此
T1829_.43.0030b09: 亦唯説染。染中唯説業。不説名言種。乘前以
T1829_.43.0030b10: 説故。亦應如唯識攝受因中　無間滅境界
T1829_.43.0030b11: 依處。即是二縁。根則六根　依用依。謂作具
T1829_.43.0030b12: 作業。即除因縁所餘疎助。作具作用　士用
T1829_.43.0030b13: 依。以除因縁外親作現縁。作者作用。此五皆
T1829_.43.0030b14: 通有漏無漏。故唯識云。具攝受六辨無漏法。
T1829_.43.0030b15: 此唯説有漏。辨有漏法故　眞見依處。以無
T1829_.43.0030b16: 漏見爲性。除引自種。於相應法能助。於後無
T1829_.43.0030b17: 漏能引。於無爲能證。故疎縁攝受。皆除種
T1829_.43.0030b18: 子　隨順依處。以三性有爲有漏無漏。若現
T1829_.43.0030b19: 若種。自界他界。同品勝品。有爲無爲。自性
T1829_.43.0030b20: 生。自乘相引能引爲性。此中論云。欲繋善法。
T1829_.43.0030b21: 能引無色界繋及不繋法者。此依波羅蜜多
T1829_.43.0030b22: 聲聞獨覺。諸大菩薩。超禪之位。得相引生。對
T1829_.43.0030b23: 法第五。顯揚十八。許相生故。下第十二。唯
T1829_.43.0030b24: 云第三劫菩薩及如來能超一切地。據勝者
T1829_.43.0030b25: 説。亦不相違　又言無記法能引三性名隨
T1829_.43.0030b26: 順。依處者。謂諸種子。略有二性。攝用歸性。可
T1829_.43.0030b27: 言無記。將因屬果。性乃通三。唯識依後義。説
T1829_.43.0030b28: 此依處其性必同。今依初義。無記生三性。除
T1829_.43.0030b29: 斯以外現行諸法種望種。更無別性。成隨順
T1829_.43.0030c01: 因故。彼此文不相乖返差別功能依。以一
T1829_.43.0030c02: 切有爲。各於自果。有爲能起。無爲能證。而
T1829_.43.0030c03: 爲自性。此等同性。及得異性。異熟無記果故。
T1829_.43.0030c04: 今論總説不違餘文。前隨順依。論性即狹。各
T1829_.43.0030c05: 自性故。談界即寛。引三界故。此差別依。論性
T1829_.43.0030c06: 即寛。招異熟故。談界即狹。唯各自界。各定別
T1829_.43.0030c07: 故。前隨順依。望劣非依。此差別依。一切皆得
T1829_.43.0030c08: 　和合依。以第二領受依。乃至差別功徳依
T1829_.43.0030c09: 處爲體。此説果寛通生和合。故唯識等。因果
T1829_.43.0030c10: 倶寛。彼説生住成得四果。成有二種。一立。二
T1829_.43.0030c11: 辨。攝此成辨無此作因。住謂金輪依風輪等。
T1829_.43.0030c12: 此論所無。義各別故。所望別故。彼依作用。
T1829_.43.0030c13: 離體無故。所以不論。此無住者疎故不論。亦
T1829_.43.0030c14: 不相違也　障礙無障礙二果。皆通二。因寛
T1829_.43.0030c15: 遍順違有異。法體並同。因依於處。如論自
T1829_.43.0030c16: 陳。處體既然。因體可悉　依種子縁依處施
T1829_.43.0030c17: 設因縁等者。唯識有兩説。一云十五依處中。
T1829_.43.0030c18: 第三習氣。第四有潤。十一隨順。十二差別。
T1829_.43.0030c19: 十三和合。十五不障礙。此六依處中。諸因縁
T1829_.43.0030c20: 種。並名種子縁依處。依之立因縁。除第三四。
T1829_.43.0030c21: 外餘四依處。所有現行多斷故不説。或亦名
T1829_.43.0030c22: 種。能辨果故　無間滅者。諸依處中。第五無
T1829_.43.0030c23: 間滅。第十眞見。十三和合。十五不障礙。此四
T1829_.43.0030c24: 依處中。無間縁義。皆名無間滅依處。依之立
T1829_.43.0030c25: 等無間縁　境界依處者。諸依處中。第六境
T1829_.43.0030c26: 界依處。第十眞見。十三和合。十五不障礙。
T1829_.43.0030c27: 此四依處中。境界縁義。並名境界依處。依
T1829_.43.0030c28: 之立所縁縁。此之二縁。非唯五六。餘依處
T1829_.43.0030c29: 中。有二縁故。除此餘處皆増上縁。二云種
T1829_.43.0031a01: 子。唯屬第四有潤種子依。依之立因縁。親能
T1829_.43.0031a02: 生果顯故偏説。餘名等疎隱故。略而不論。無
T1829_.43.0031a03: 間唯第五境界。唯第六。如名自顯。餘依處
T1829_.43.0031a04: 中。雖有此二。隱故不説。此三已顯初之三縁
T1829_.43.0031a05: 故。餘十二處。皆増上攝。非唯増上依
T1829_.43.0031a06: 習氣隨順因縁依處施設異熟果及等流果
T1829_.43.0031a07: 者。唯識別配。此中論云。習氣依處。得異熟
T1829_.43.0031a08: 果。隨順依處。得等流果。各別得果。有勝功能
T1829_.43.0031a09: 故離別説。非習氣處不得等流。唯識釋此得
T1829_.43.0031a10: 五果中有二説。一云習氣處者。即顯第三第
T1829_.43.0031a11: 四十二十三十五。此五依處。得異熟果。隨順
T1829_.43.0031a12: 處者。即顯第三第四第九第十十一十三十
T1829_.43.0031a13: 五。或并第八作用。如是或八或九。此諸依處
T1829_.43.0031a14: 得等流果。眞見處者。即顯第十十一十二十
T1829_.43.0031a15: 三十五。或第八第九。如是或五或七。此諸依
T1829_.43.0031a16: 處。得離繋果　士用依處。復有兩義。一五蘊
T1829_.43.0031a17: 假者。二別別法。如前果中説。若依初義。即顯
T1829_.43.0031a18: 第二第九十三十五。此四依處得士用果。若
T1829_.43.0031a19: 依後義。即顯第二第三第四第八第九十十
T1829_.43.0031a20: 一十二十三十五。此十依處得士用果。所餘
T1829_.43.0031a21: 處者。即顯第一第五第六十四。此四依全。餘
T1829_.43.0031a22: 十一中隨應少分。得増上果。得前四果之所
T1829_.43.0031a23: 餘故。不爾便應大寛大狹。二云習氣唯第三
T1829_.43.0031a24: 得異熟果。隨順唯第十一得等流果。眞見唯
T1829_.43.0031a25: 第十得離繋果。士用唯第九得士用果。所餘
T1829_.43.0031a26: 十一得増上果。若隨義増。其名後顯。獨説得
T1829_.43.0031a27: 果。非餘不得。得果所由及諸義門。論及別章
T1829_.43.0031a28: 皆如彼説
T1829_.43.0031a29: 釋名中。體用不違。能資長彼。順益是因。爲由
T1829_.43.0031b01: 興濟建立是縁。假因藉縁所成所辨。是爲果
T1829_.43.0031b02: 義
T1829_.43.0031b03: 三復次解建立因中。初復次。依因於果有親
T1829_.43.0031b04: 疎義。次復次依因於果有染淨義。後復次依
T1829_.43.0031b05: 因於果有七相義　初復次中。能生因方便因
T1829_.43.0031b06: 攝十因盡。唯識二説。一云牽引･生起･引發･
T1829_.43.0031b07: 定異･同事･不相違。此六因中。若現若種。皆
T1829_.43.0031b08: 名能生。親辨果故。所餘四因。及六少分。皆方
T1829_.43.0031b09: 便因。疎助起故　二云。唯生起因。名能生因。
T1829_.43.0031b10: 餘之九因。名方便因。生起去果親近偏説。非
T1829_.43.0031b11: 唯因縁。餘多疎助。故作偏説。然菩薩地説。牽
T1829_.43.0031b12: 引生起。此二種子。名能生因。餘方便攝。彼亦
T1829_.43.0031b13: 兩説。恐繁且止。故此二因攝法周備。後之三
T1829_.43.0031b14: 因。重顯此二。倶有一種。顯前方便。雖攝三
T1829_.43.0031b15: 縁。所縁増上二皆倶有。論據増上。且言如眼
T1829_.43.0031b16: 於眼識等。略不論餘。義顯方便攝三縁盡。其
T1829_.43.0031b17: 能生因。雖因縁性。隱而難故。開之爲二。被潤
T1829_.43.0031b18: 已去種子得果。名無間因。倶時無間。非前後
T1829_.43.0031b19: 無間。或被潤已轉成有支等。望後生支。亦成
T1829_.43.0031b20: 無間滅。未潤已前名久遠。由隔潤位其果方
T1829_.43.0031b21: 生。能所引等。望果遠故。名久遠因縁
T1829_.43.0031b22: 第二復次中。流轉即生死因。此有可愛不可
T1829_.43.0031b23: 愛及増長。還滅謂出世。亦有可愛及増長。
T1829_.43.0031b24: 可愛不可愛是有支因。増長者名言因。由有
T1829_.43.0031b25: 支増長故。或先未有今有。名可愛不可愛。
T1829_.43.0031b26: 先有今逢潤。名増長因
T1829_.43.0031b27: 七相中。即是種子六義　一無常是因者。即
T1829_.43.0031b28: 刹那滅。有取與故。此辨因縁。故除無爲　二
T1829_.43.0031b29: 他性爲因者。即果倶有。同念生。與後念自性
T1829_.43.0031c01: 爲因者。即恒隨轉。非此刹那生。此第二因攝
T1829_.43.0031c02: 六義中第二第三　三已生未滅方能爲因
T1829_.43.0031c03: 者。顯與果倶。及恒隨轉二爲因世。不同小
T1829_.43.0031c04: 宗二因於正滅。三因於正生等。大乘取果與
T1829_.43.0031c05: 果。必同世故。不現在故　四然待餘縁者。即
T1829_.43.0031c06: 六義中第五待衆縁　五然變異者。顯前待
T1829_.43.0031c07: 縁而本性異方能生果。更無別義　六功能
T1829_.43.0031c08: 相應者。即六義中第四性決定　第七相稱
T1829_.43.0031c09: 相順者。即六義中第六引自果。如是總顯。此
T1829_.43.0031c10: 中第三第五。六義中無。餘五即彼六。如唯識
T1829_.43.0031c11: 第二。攝論第二等疏。樞要等會釋
T1829_.43.0031c12: 上來解此地中。初界門訖。第二釋相中。縁名
T1829_.43.0031c13: 身等爲境者。唯識二説。一云五有。今説意倶
T1829_.43.0031c14: 境。勝故非五識無。二云唯意識倶。此文爲證。
T1829_.43.0031c15: 但言縁名等義。不説縁色等故
T1829_.43.0031c16: 尋伺等起謂發語言者。但顯尋伺能發語言。
T1829_.43.0031c17: 非説語言必尋伺起。謂佛身中身語業等。不
T1829_.43.0031c18: 由尋伺。但思起。如説尋伺能起五識。非五識
T1829_.43.0031c19: 起必由尋伺。故唯識云。顯多由彼起。非説彼
T1829_.43.0031c20: 相應。問尋伺引欲五有五非二引。尋伺引欲
T1829_.43.0031c21: 身語業。亦有欲業非二引。答此難不齊。欲身
T1829_.43.0031c22: 語必麁。起必由二引。欲五識通細。有起不由
T1829_.43.0031c23: 生。或齊無失。欲五由二生。有生不由引。欲
T1829_.43.0031c24: 業由二引。有起不由生
T1829_.43.0031c25: 尋伺差別中。唯識第七。有二師義。一依對法。
T1829_.43.0031c26: 一依此文。廣如彼説
T1829_.43.0031c27: 尋伺。決擇中諸尋伺必是分別。唯識第七。亦
T1829_.43.0031c28: 有兩師。一云分別唯有漏五法之中第三分別
T1829_.43.0031c29: 也。故尋伺體不通無漏也。二云分別通無漏
T1829_.43.0032a01: 後得智。倶有分別故。即尋伺體亦通無漏。此
T1829_.43.0032a02: 分別言。非五法中之分別也。以狹問寛故。順
T1829_.43.0032a03: 前句答。亦廣如彼
T1829_.43.0032a04: 尋伺流轉中。那落迦尋伺。引發於苦。與憂相
T1829_.43.0032a05: 應。唯識二説。一云。五識有尋伺。意感受名
T1829_.43.0032a06: 憂。此言引發苦者。意倶尋伺。能引發苦。不説
T1829_.43.0032a07: 五識無尋伺倶。但言尋伺意識者。勝多相續
T1829_.43.0032a08: 故。與憂相應。不遮苦倶。亦無過失。二云。五
T1829_.43.0032a09: 識無尋伺。此文爲證。如文可知　不説捨者。
T1829_.43.0032a10: 一切心所定與倶故。意逼迫受。實是苦根。似
T1829_.43.0032a11: 憂名憂。或隨他宗意慼受名憂。不相違也
T1829_.43.0032a12: 問喜樂寂動。及初定得倶生。憂苦動寂殊。地
T1829_.43.0032a13: 獄得倶起。答資色資心別適悦。不乖得倶起。
T1829_.43.0032a14: 迫重迫輕殊逼慼相乖各別轉　問二義常齊。
T1829_.43.0032a15: 倶生不等。故於此義應設劬勞
T1829_.43.0032a16: 初靜慮地喜相應者。雖亦樂倶。而不離喜。總
T1829_.43.0032a17: 説喜名地
T1829_.43.0032a18: 第三大文如理作意中。文分二。初開八相。次
T1829_.43.0032a19: 別釋前事中難義。其六依處。五十五説。決定
T1829_.43.0032a20: 時有信。止息染時有慚愧起。作善業時有精
T1829_.43.0032a21: 進三根。世間道時有輕安。出世道時有不放
T1829_.43.0032a22: 逸捨。攝衆生時有不害。唯識第六有兩説。一
T1829_.43.0032a23: 云諸善不倶。以此爲證。二云諸善倶時。散位
T1829_.43.0032a24: 除輕安。決擇分説。十善心所。定不定地。皆
T1829_.43.0032a25: 通善心。定地心中増輕安故。今説六位起十
T1829_.43.0032a26: 一者。依彼彼増。作此此説。八種中第三修。四
T1829_.43.0032a27: 無量也。第六修除無量外餘一切修。此八事
T1829_.43.0032a28: 中初三。施戒修三福業事。外世俗修。次三三
T1829_.43.0032a29: 慧内勝義修。第七第八。智徳恩徳。二利圓滿
T1829_.43.0032b01: 故唯八事
T1829_.43.0032b02: 尋伺受用中。不染者。不生煩惱。不住者。不住
T1829_.43.0032b03: 守與。不耽者。不非分愛樂。不博者。不爲繋縛
T1829_.43.0032b04: 捨諸善業。不悶者。不憂苦生。不著者。不貧憂
T1829_.43.0032b05: 生。亦不堅執。爲勝妙等。有解此七唯意識倶。
T1829_.43.0032b06: 義別説七。或初五種。由意尋伺。引生五識。如
T1829_.43.0032b07: 其次第。於財不爾。後之兩種。意識相應
T1829_.43.0032b08: 第二釋難義中分三。一釋俗所學。施戒修三。
T1829_.43.0032b09: 教俗修習。二又受施下。釋内勝義。學三慧
T1829_.43.0032b10: 者應受彼施。教可應受。三復有六種攝益下。
T1829_.43.0032b11: 釋前七八智徳恩徳
T1829_.43.0032b12: 除匱乏者。施爲除他資具闕乏。非爲施彼隨
T1829_.43.0032b13: 他富饒　結橋梁者。出生死河因　不現行
T1829_.43.0032b14: 者。隱行持戒。不現其相　欲解淨者。意樂淨
T1829_.43.0032b15: 也　引攝淨者。起神通　勝解定淨者。修四
T1829_.43.0032b16: 無量等淨　智淨者。生淨智
T1829_.43.0032b17: 受施六種中。受學者。學三學時。應受施。活命
T1829_.43.0032b18: 者。時急濟命　棄捨者。諸欲受施辨捨樂。自
T1829_.43.0032b19: 已無物。應受他施。不然無得　羈遊者。若無
T1829_.43.0032b20: 居住。受濟所須　耽著者。慳貯戀受故受
T1829_.43.0032b21: 施。前五應受。後一不應
T1829_.43.0032b22: 八損惱等。由此損惱。難以獲安。應受他施
T1829_.43.0032b23: 有覆障者。雖有屋宇。衆事闕之。故生損惱
T1829_.43.0032b24: 六損惱中。倶生者。有身即染病　逼切者後
T1829_.43.0032b25: 苦纒身　時變異者。寒暑改節　流漏者。屋
T1829_.43.0032b26: 宇破壞　事休廢者。無業徑求。如斯損惱應
T1829_.43.0032b27: 受他施
T1829_.43.0032b28: 釋前七八智徳恩徳中分七。一任持者。與爲
T1829_.43.0032b29: 依止
T1829_.43.0032c01: 勇健無損者。威勢引接　覆護者。藏其過失
T1829_.43.0032c02: 　二善惡支相中。引彼非愛者。愛彼怨家。遮
T1829_.43.0032c03: 彼所愛者。憎彼智友。引非所宜者。陷以非
T1829_.43.0032c04: 法　三引接中。引攝離喜樂者。得第四定等。
T1829_.43.0032c05: 及證無爲　四隨轉供事。供事於彼。而隨彼
T1829_.43.0032c06: 轉。非知舊者。非與相知。亦非舊識。其隨轉
T1829_.43.0032c07: 者。非彼先時攝屬知舊供事隨轉　五由此
T1829_.43.0032c08: 供事
T1829_.43.0032c09: 依四處得五果。無攝受處。即非知舊者。先非
T1829_.43.0032c10: 攝受故　無侵惱處。即諸親友。廢供養處即
T1829_.43.0032c11: 所尊重　同分隨轉處。即福慧者。由具福慧。
T1829_.43.0032c12: 是衆多人。所共歸趣處。既歸趣已希學福慧。
T1829_.43.0032c13: 與彼分同名同分隨轉　得五果者。由於四
T1829_.43.0032c14: 處供事隨轉行施等故。總獲五果。非各別招。
T1829_.43.0032c15: 或第三四果由供事。第四具福慧者。同分隨
T1829_.43.0032c16: 轉之所獲得。餘如次配。其義可知　於善決
T1829_.43.0032c17: 定。信而無疑　於善堅固。勇而無退也。戒以
T1829_.43.0032c18: 一切戒。定以一切定。慧以一切慧。爲三學體。
T1829_.43.0032c19: 各隨自乘。而無雜亂。依其位次。漸次而修。亦
T1829_.43.0032c20: 非亂錯。若依亂越。所修三學説即不定
T1829_.43.0032c21: 瑜伽師地論略纂卷第二

T1829_.43.0032c22:

旹享保七年

壬寅

正月二十九日　交合并

T1829_.43.0032c23: 加麁點畢

T1829_.43.0032c24:

　沙門高範　

五十六夏
胎生六十八歳

T1829_.43.0032c25:
T1829_.43.0032c26:
T1829_.43.0032c27:
T1829_.43.0032c28:
T1829_.43.0032c29:

Footnote:

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