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百論疏 (No. 1827_ 吉藏撰 ) in Vol. 42
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T1827_.42.0260a01: 然相本自無。由想念謂有。若能内無憶念則
T1827_.42.0260a02: 外相自無。故云一切相不憶念也。離一切受
T1827_.42.0260a03: 者。上明不取外相。今明内無愛著。過去未來
T1827_.42.0260a04: 現在心無所著者。前明於一世中不念外相
T1827_.42.0260a05: 内無愛著。今明於三世法亦不取外相内無
T1827_.42.0260a06: 愛著。一切法自性無故則無所依釋上也。所
T1827_.42.0260a07: 以不取外相者。以一切法自性無故。則無所
T1827_.42.0260a08: 依者。釋内無愛著也。是名無相總結也。以是
T1827_.42.0260a09: 方便故能捨福者。第二明用無相捨福。而稱
T1827_.42.0260a10: 方便者。巧用無相也。若拙用之。捨相而著無
T1827_.42.0260a11: 相。則無相還成相。今巧用無相。捨相不著無
T1827_.42.0260a12: 相。故名方便。何以故下第三釋用三解脱門
T1827_.42.0260a13: 意。所以必須用此三者。以此三是解脱之門
T1827_.42.0260a14: 故也。第一利者即是涅槃也
T1827_.42.0260a15: 百論疏卷上
T1827_.42.0260a16:
T1827_.42.0260a17:
T1827_.42.0260a18:
T1827_.42.0260a19:
T1827_.42.0260a20:百論疏卷中
T1827_.42.0260a21: 釋吉藏撰
T1827_.42.0260a22: 破神品第二
T1827_.42.0260a23: 破邪歸正論體之中凡有二門。自上已來明
T1827_.42.0260a24: 申佛漸捨教門明於顯正。此章已去今是第
T1827_.42.0260a25: 二次辨破邪門。上漸捨或二或三。言二者。初
T1827_.42.0260a26: 捨罪次捨福。言三者。一捨罪二捨福三辨能
T1827_.42.0260a27: 捨無相智慧。並是從淺至深以爲次第。今破
T1827_.42.0260a28: 邪門對上亦二亦三。言二者。一破神二破法。
T1827_.42.0260a29: 所言三者。一破神二破法三破空。具如前説。
T1827_.42.0260b01: 所以前破神者。大品經云。譬如我見攝六十
T1827_.42.0260b02: 二見。以有見故有愛。愛見故有業。業故有生
T1827_.42.0260b03: 老病死。則知神爲衆見之本。今欲伐其見本
T1827_.42.0260b04: 使柯條自傾故初破神矣。故下云如是捨我
T1827_.42.0260b05: 名得解脱。二者僧佉衞世蓋是外道之宗盛
T1827_.42.0260b06: 行天竺。僧佉經十萬偈。二十五諦爲宗。以神
T1827_.42.0260b07: 爲主諦。衞世師經亦十萬偈。用六諦爲宗。亦
T1827_.42.0260b08: 以神爲主諦。今破其主諦則餘法自崩。三者
T1827_.42.0260b09: 尋大小二乘觀門階漸。要先辨生空後得法
T1827_.42.0260b10: 空。今明破神即是生空。後除一異謂法空也。
T1827_.42.0260b11: 問何故先明生空次辨法空。答生空易得故
T1827_.42.0260b12: 淺。法空難成故深。所以然者。衆生五情取之
T1827_.42.0260b13: 不得。但是凡夫希望爲有。是故易破。諸法爲
T1827_.42.0260b14: 眼見耳聞即事爲有。此則難破。故法空爲深。
T1827_.42.0260b15: 然空無淺深。但約所空以爲階級。問何故次
T1827_.42.0260b16: 捨罪福明破神耶。答凡有五意。若就賓主而
T1827_.42.0260b17: 言。自上已來是提婆昇座明於二捨。外道論
T1827_.42.0260b18: 義難無不詶詶無不塞。兼外道反羅其弊。今
T1827_.42.0260b19: 第二外道昇座立於神法。而提婆論義疑無
T1827_.42.0260b20: 不摧通無不屈。故有一章來也。二者諸佛菩
T1827_.42.0260b21: 薩出世爲令衆生得於解脱。但衆生繋縛凡
T1827_.42.0260b22: 有二種。一者業縛二煩惱縛。上捨罪福解其
T1827_.42.0260b23: 業繋。今明破神除煩惱縛。煩惱之中身見爲
T1827_.42.0260b24: 本故前破神。三者爲成前捨義。外人云罪福
T1827_.42.0260b25: 是神之所作。神是能作罪福之人。既有能作
T1827_.42.0260b26: 之人。不應無有所作之法。故上捨罪福明無
T1827_.42.0260b27: 所作之法。今破神明無能作之人。人法既空。
T1827_.42.0260b28: 捨義方成。故有此品。四者因言次生。上品末
T1827_.42.0260b29: 云無相最上。外道不受斯言。故立有神法。今
T1827_.42.0260c01: 破彼計神則成前無相。故有此品。五者論主
T1827_.42.0260c02: 欲遍釋大小乘經破我明無我義故有此品。
T1827_.42.0260c03: 問此論正應釋大乘無我。云何亦釋小耶。答
T1827_.42.0260c04: 外道通障大小。今通破通申。但以大乘爲正
T1827_.42.0260c05: 也。但解神有内外二道。外道有四師。一者僧
T1827_.42.0260c06: 佉計神與覺一。二者衞世明神與覺異。三者
T1827_.42.0260c07: 勒沙婆計神覺亦一亦異。第四若提子計神
T1827_.42.0260c08: 覺非一非異。内道計神亦有四師。一莊嚴云。
T1827_.42.0260c09: 假神有體有用有名。二光宅云。神有名無體
T1827_.42.0260c10: 無用。三開善云。神有名有用而無有體。第四
T1827_.42.0260c11: 犢子計。有神體用而非即離所攝。故神在第
T1827_.42.0260c12: 五不可説藏中。問此間九流七略明有神不。
T1827_.42.0260c13: 答周孔老莊但明一世事亦不論神。故云義
T1827_.42.0260c14: 經丘而未曉。理渉耳而猶昏。問計神三性中
T1827_.42.0260c15: 屬何性耶。答數人云。身見是隱沒無記。以計
T1827_.42.0260c16: 有神不妨行於施戒故也。婆沙出佛陀提婆
T1827_.42.0260c17: 義云。神爲衆惑之本故但是不善。倶舍論云。
T1827_.42.0260c18: 我有二種。一生得我二邪執我。生得我者。含
T1827_.42.0260c19: 識之流皆有我心。生而即得名生得我。此我
T1827_.42.0260c20: 即是無記。若外道所計一異之我名爲不善。
T1827_.42.0260c21: 問我見何所縁。答毘婆闍婆提人無所縁。以
T1827_.42.0260c22: 無而見。有故無所縁。評家云。有所縁。謂縁五
T1827_.42.0260c23: 陰。縁五陰謂是我。如謂杭爲人。問二十身見
T1827_.42.0260c24: 幾是我見。幾是我所見。答五是身見。十五是
T1827_.42.0260c25: 我所見。如計色是我。色異我色屬我。我在色
T1827_.42.0260c26: 中。一陰皆四故云二十。依中論長行有一句。
T1827_.42.0260c27: 謂色在我中也。問但有二十身見。更有餘耶。
T1827_.42.0260c28: 答略説則一我見。依我我所分則成二見。三
T1827_.42.0260c29: 界分則三見。依地分則有九見。欲界地乃至
T1827_.42.0261a01: 非想故成九。乃至分別所起處凡有九百三
T1827_.42.0261a02: 十六我見也。問頗有一時總計五陰爲我不。
T1827_.42.0261a03: 答婆沙二釋。一云無也。若計色爲我。餘受等
T1827_.42.0261a04: 則屬我所也。二云亦有總計五陰爲我。如計
T1827_.42.0261a05: 内入爲我者即計外入爲我所。計外入爲我
T1827_.42.0261a06: 即計内入爲我所。問頗有計微塵是我不。答
T1827_.42.0261a07: 亦有二釋。一云無也。二云亦有計微塵爲我。
T1827_.42.0261a08: 評家用初解。問一切衆生爲共一我。爲各有
T1827_.42.0261a09: 我。答金七十論出二釋。有論師明一切衆生
T1827_.42.0261a10: 同一我。僧佉明一切衆生各有一我。若一切
T1827_.42.0261a11: 人一我者。一人生兒應一切生。而實不爾故
T1827_.42.0261a12: 知各有一我。問經云我見爲六十二見本。又
T1827_.42.0261a13: 云邊見爲本。定云何耶。答能生諸見則身見
T1827_.42.0261a14: 爲本。守護長養則邊見爲本。問曰何名身見。
T1827_.42.0261a15: 答從自身生從有身生不從他身生不從無身
T1827_.42.0261a16: 生故名身見。問邊見亦不從他身生亦不從
T1827_.42.0261a17: 無身生。何故不名身見。答身見已前受名故。
T1827_.42.0261a18: 邊見更從別義立稱。問阿毘曇等云内離人
T1827_.42.0261a19: 故空。不自在故無我。興此論破我何異。答同
T1827_.42.0261a20: 明無外道邪我與此處不異。但數論破我住
T1827_.42.0261a21: 於無我。此論明我既不留無我亦捨。乃至五
T1827_.42.0261a22: 句一無所存。又雖無所有而無所不有。故具
T1827_.42.0261a23: 説我與無我。如中論云。諸佛或説我或説無
T1827_.42.0261a24: 我。諸法實相中非我非無我。數論闕斯體用。
T1827_.42.0261a25: 是故不同。又淨名云。於我無我不二。是無我
T1827_.42.0261a26: 義。故我宛然而無我。不壞假我明無我也。數
T1827_.42.0261a27: 論亦無此意。是故不同。問若破一切我者。涅
T1827_.42.0261a28: 槃云我是佛性亦被破耶。答佛性未曾是我
T1827_.42.0261a29: 無我乃至四句。必明佛性是眞我者亦須破
T1827_.42.0261b01: 之。此但斷取著。實不破佛性我也。又凡夫於
T1827_.42.0261b02: 虚妄中計眞實我。二乘既聞無虚妄我亦無
T1827_.42.0261b03: 佛性眞我。故成八倒。此論既破凡夫虚妄我。
T1827_.42.0261b04: 亦無二乘虚妄無我。此我無我並是佛性所
T1827_.42.0261b05: 離除。此我無我見始得顯佛性。非我無我而
T1827_.42.0261b06: 有我無我方便用也。問何故名佛性爲我耶。
T1827_.42.0261b07: 答佛性累無不寂徳無不圓。自在無礙是故
T1827_.42.0261b08: 名我。問此論何處破二乘無我。答破空品即
T1827_.42.0261b09: 是破無我。破神品即是破我。是故此論斥凡
T1827_.42.0261b10: 呵聖顯示中道。令一切衆生見於佛性也。又
T1827_.42.0261b11: 數論云。所計之神此畢竟無耳。能計之心則
T1827_.42.0261b12: 是有法。今明能計如其所計。故大品常以十
T1827_.42.0261b13: 六知見例色等萬法。問此論何處有佛性眞
T1827_.42.0261b14: 我耶。答此論明中道非我無我。中道是佛亦
T1827_.42.0261b15: 名佛性。知有眞我。此品中開爲六別。第一三
T1827_.42.0261b16: 師總立有神。論主總破。第二僧佉人出論義。
T1827_.42.0261b17: 論主即破。第三衞世師出論義。論主即破。第
T1827_.42.0261b18: 四僧佉人重出論義。論主重破。第五衞世師
T1827_.42.0261b19: 重出論義。論主重破。第六諸外道亂出救義。
T1827_.42.0261b20: 論主亂破。雖有六章不出總別。初一總立總
T1827_.42.0261b21: 破。後五別立別破。所以明總別者。一欲示觀
T1827_.42.0261b22: 門次第。如中論前總破四縁後別破也。二者
T1827_.42.0261b23: 前明無相總破衆師。是故衆師總立。既有總
T1827_.42.0261b24: 立。宜須總破。總立總破則爲二別。前外總立
T1827_.42.0261b25: 次内總破。就外立中復有二句。一者非内空。
T1827_.42.0261b26: 二立外有。不應言一切法空者非論主空也。
T1827_.42.0261b27: 神等諸法有故者立外有也。亦是將有證釋
T1827_.42.0261b28: 非空。都是難於論主。論主初明捨罪。外設六
T1827_.42.0261b29: 難。次明捨福亦設六難。上明無相。此下竟破
T1827_.42.0261c01: 空品九品並是立有破論主空。論主破外有
T1827_.42.0261c02: 悉爲成無相義也。注釋爲二。初逐近前釋外
T1827_.42.0261c03: 人立有。次云何言無下釋非論主空。釋立
T1827_.42.0261c04: 有中前總釋即雙標。迦毘羅言下第二別釋
T1827_.42.0261c05: 即雙釋。問何故明二十五諦耶。答有二義。一
T1827_.42.0261c06: 者二十五諦是神始終。又神爲二十五主。是
T1827_.42.0261c07: 故列之。二者釋上偈本中云神等諸法有故。
T1827_.42.0261c08: 二十四諦即是諸法主諦即是於神。欲雙釋
T1827_.42.0261c09: 神法。是故列之。列二十五諦爲二。初列二十
T1827_.42.0261c10: 五諦境。次明迷悟成於解惑。從冥初生覺者。
T1827_.42.0261c11: 此初可兩用。一者冥爲二十五初。二者從冥
T1827_.42.0261c12: 最初生覺。神爲主者釋主諦有五。一正明神
T1827_.42.0261c13: 爲主。二出神相。三明住處。四明神體。五明神
T1827_.42.0261c14: 用。所以廣説神者。爲成此品破神故也。常覺
T1827_.42.0261c15: 相者。僧佉人神覺一體有神即有覺故云常
T1827_.42.0261c16: 覺相。此句明神相也。處中者第三句明神住
T1827_.42.0261c17: 處。謂處在十一根中。常住第四句論神體。不
T1827_.42.0261c18: 爲四相遷故云常住。不敗不壞者釋成常住
T1827_.42.0261c19: 簡異諸根。攝受諸法者第五句明神有統御
T1827_.42.0261c20: 之用也。能知下上來明境此辨迷悟。所以明
T1827_.42.0261c21: 迷悟者。爲欲自立破他。自立者明從境生智
T1827_.42.0261c22: 斷生死得涅槃。破他者論主明空無相無有
T1827_.42.0261c23: 人法。無法故迷彼二十四諦。無人故迷彼神
T1827_.42.0261c24: 諦。是以外人謂得解脱。言論主不離生死。優
T1827_.42.0261c25: 樓迦言下第二出世師義。問初師既明二十
T1827_.42.0261c26: 五諦。今何以不辨六諦耶。答二十五諦明神
T1827_.42.0261c27: 始終。今爲破神。所以須列。六諦通明神法。非
T1827_.42.0261c28: 正辨神故不明也。今此師但擧相立有神。初
T1827_.42.0261c29: 以身相證有於神。復次以欲恚下第二擧心
T1827_.42.0262a01: 相證神。又前直擧外相證神。今擧能依證有
T1827_.42.0262a02: 所依。又云。此復次是勒沙婆義。今謂不然。如
T1827_.42.0262a03: 向釋也。是故神是實有釋偈本初句。排論主
T1827_.42.0262a04: 三空。謂論主撥有言無。即是謗彼眞諦故無
T1827_.42.0262a05: 解脱。内曰下第二總破。若有而言無。論主則
T1827_.42.0262a06: 應有過。以無而言無。是故無失。猶如兎角實
T1827_.42.0262a07: 無而言無。所以無過。次翻此語若有而言有。
T1827_.42.0262a08: 外道無過。今無而言有。故是惡邪。如無兎角
T1827_.42.0262a09: 謂有兎角名爲顛倒。諦觀察之實無有神者。
T1827_.42.0262a10: 論主云。無而言無是故無過。謂外人無而言
T1827_.42.0262a11: 有。所以有失。外人復云。有而言有是故無過。
T1827_.42.0262a12: 謂論主有而言無。所以有失。如莊周云彼此
T1827_.42.0262a13: 倶一是非。是故此句釋内外之紛。内諦觀察
T1827_.42.0262a14: 故無而言無。知外無而言有。外不諦察故無
T1827_.42.0262a15: 而言有。謂内有而言無。又諸異外道還自相
T1827_.42.0262a16: 破。若以出入息爲神相者。第四禪已上應當
T1827_.42.0262a17: 無我。以無出入息故。若以視眴爲神相者。諸
T1827_.42.0262a18: 天目及魚眼不眴。應當無有我。又無色界衆
T1827_.42.0262a19: 生及無眼人悉應無我。若以壽命爲我相者。
T1827_.42.0262a20: 外道以暖觸爲壽命。若爾大日等有暖觸亦
T1827_.42.0262a21: 應有我。外曰下第二僧佉別立義。始末七番。
T1827_.42.0262a22: 前五法説後二列譬。僧佉前論義凡三意。一
T1827_.42.0262a23: 者道術最前行於世。二者惑人多執。三者計
T1827_.42.0262a24: 一爲四句之初。故成論云。一等四執。初云實
T1827_.42.0262a25: 有神。對論主上明空義無神。彼謂提婆立空
T1827_.42.0262a26: 故自立於有。是以内外互相杭執也。又論主
T1827_.42.0262a27: 上云諦觀察之故無而言無。外人不諦觀察
T1827_.42.0262a28: 故無而言有。外今亦云。内不諦觀察故有而
T1827_.42.0262a29: 言無。謂我無而言有。我今諦察。知内有而言
T1827_.42.0262b01: 無。非無而言無。即明我立有而言有非無而
T1827_.42.0262b02: 言有。如僧佉經中説者。引經證上實有。覺相
T1827_.42.0262b03: 是神者。以有覺知即名爲神。如死人木人無
T1827_.42.0262b04: 有覺知。是故無神。倶舍論云。智爲我體。只我
T1827_.42.0262b05: 即是智。終是體相一義耳。内曰下第二定關。
T1827_.42.0262b06: 論義法須前定。以前定故則有二屈。受定則
T1827_.42.0262b07: 有住宗之屈。如其改轉則有違宗之過。問論
T1827_.42.0262b08: 主何故偏就一異定耶。答凡有八義。一者知
T1827_.42.0262b09: 四外道所立正就一異亦一亦異。是故就一
T1827_.42.0262b10: 異定之。二者一異是十四難本。又爲六十二
T1827_.42.0262b11: 見之根。今欲前除其根故就一異定也。三者
T1827_.42.0262b12: 諸破之中一異兩難其言最顯。故就一異以
T1827_.42.0262b13: 定義宗。四者内外諸師皆立一異。如成實者
T1827_.42.0262b14: 云。假有即實名爲一義。假有異實稱爲異義。
T1827_.42.0262b15: 今欲遍窮内外故以一異定之。五者寄神覺
T1827_.42.0262b16: 一異欲遍破諸法。如心與苦樂善惡爲一爲
T1827_.42.0262b17: 異。眞俗二諦一體異體。妄想與眞一之與異。
T1827_.42.0262b18: 乃至僧祇上座因果一之與異。是故就一異
T1827_.42.0262b19: 定也。六者此之一異非但横破萬法。亦竪摧
T1827_.42.0262b20: 四句。如一異爲本。餘二爲末。在本既破。其末
T1827_.42.0262b21: 自傾。又亦一之與非異猶屬一攝。亦異之與
T1827_.42.0262b22: 非一猶屬異攝。一異既破。餘四即傾。七者一
T1827_.42.0262b23: 異之難畢竟無通。如其答也則住言而屈。若
T1827_.42.0262b24: 不答之則自唖死。八者一異雙定則墮二負
T1827_.42.0262b25: 門。僧佉受一名爲細負。若改宗執異則是違
T1827_.42.0262b26: 言名爲麁負。如佛定長爪。其人利根故。如見
T1827_.42.0262b27: 鞭影。自知墮負。慢心則摧。提婆今定外道義
T1827_.42.0262b28: 亦同矣。但彼不覺知故猶受定耳。外曰神覺
T1827_.42.0262b29: 一也。外所以受定者。劫初已來相承立一。謂
T1827_.42.0262c01: 合理秤機。是故受定。又有所得人心有所依
T1827_.42.0262c02: 言有所住。必當作一種解。是故受定。問神覺
T1827_.42.0262c03: 既一。云何立二諦耶。答彼云。體一義異。體一
T1827_.42.0262c04: 故即覺爲神。則神爲覺。義異者。統御爲神。了
T1827_.42.0262c05: 別名覺。由如數人苦集是一物因果義分故説
T1827_.42.0262c06: 二。内曰覺若神相神無常。常無常中有五難。
T1827_.42.0262c07: 一者以神從覺。覺無常故神亦無常。二者以
T1827_.42.0262c08: 覺從神。神體既常覺亦應常。三覺無常神不
T1827_.42.0262c09: 無常。則神與覺異。四神常覺不常。則覺與神
T1827_.42.0262c10: 異。五欲令神覺體一而不相從。則神覺倶墮
T1827_.42.0262c11: 二相。謂亦常亦無常。又合此五難以爲三關。
T1827_.42.0262c12: 初之二難名住宗難。得於一義而神墮無常覺
T1827_.42.0262c13: 墮於常。次有兩難。得於神常。得覺無常。墮神
T1827_.42.0262c14: 覺異義違宗之屈。第三得神覺一復得神常
T1827_.42.0262c15: 覺無常而墮亦一亦異。神常覺無常則墮異
T1827_.42.0262c16: 義。神覺體一即是一義。又初二關得一宗失
T1827_.42.0262c17: 二諦。失二諦者。神覺倶無常失神諦。倶常失
T1827_.42.0262c18: 覺諦。次兩得二諦而失一宗。後一具有前二
T1827_.42.0262c19: 失也。論文唯出二難。一神無常。二體不一。所
T1827_.42.0262c20: 以無將覺從神者。若以覺從神即是破覺。此
T1827_.42.0262c21: 中不破覺。是故無也。下遍不遍中有二相。今
T1827_.42.0262c22: 文無也又是擧一例之。義可知矣。若破舊義
T1827_.42.0262c23: 者。舊云。常住佛只是一圓智而照用不同。知
T1827_.42.0262c24: 青異黄照眞殊俗。今問照用與體爲一爲異。
T1827_.42.0262c25: 若體用一者。在體既一居用亦一。則萬用便
T1827_.42.0262c26: 是一用。若有萬用應有萬體。若體用異。體常
T1827_.42.0262c27: 用應非常。又舊云。心是體。苦樂解惑是心上
T1827_.42.0262c28: 用。今問體用若一。常有心應常有解惑。既其
T1827_.42.0262c29: 斷惑應當斷心。若解惑苦樂與心異者。惑應
T1827_.42.0263a01: 自惑心則不惑。解亦然也。又問眞俗若一。應
T1827_.42.0263a02: 同常同無常同説同不説。眞俗若異。俗在眞
T1827_.42.0263a03: 外眞在俗外。注釋擧熱是火相者。提婆四宗
T1827_.42.0263a04: 論中僧佉人自引此喩譬於神覺體相是一。
T1827_.42.0263a05: 今天親引將來也。今覺實無常者三義顯覺
T1827_.42.0263a06: 無常。一者苦樂不同故云相各異故。二假違
T1827_.42.0263a07: 順等三縁生故云屬因縁故。三者墮於三世
T1827_.42.0263a08: 故云本無今有。外曰不生故常。救上神無常
T1827_.42.0263a09: 難也。神若始生可是無常。神既本有是故爲
T1827_.42.0263a10: 常。故二十五諦云從冥初生覺。覺有於生是
T1827_.42.0263a11: 故無常。不云生神故神體是常。此但總相答
T1827_.42.0263a12: 難。猶未分明也。内曰若爾覺非神相。論主答
T1827_.42.0263a13: 中就二對難之。一常無常難。二遍不遍難。常
T1827_.42.0263a14: 無常難上明。神覺若一覺無常故神亦無常。
T1827_.42.0263a15: 此是得宗墮於無常。今明若覺無常而神是常
T1827_.42.0263a16: 則神覺便異。此是得常而失於一。故常無常
T1827_.42.0263a17: 中前後二難進退墮負。今云覺非神相者非
T1827_.42.0263a18: 體相也。僧佉人立覺是神體相。衞世人立覺
T1827_.42.0263a19: 是神標相。僧佉人如火以熱爲相。衞世人如
T1827_.42.0263a20: 火以烟爲相。是故今難。覺自無常神自是常。
T1827_.42.0263a21: 則覺非神體相。故云若爾覺非神相。復次下
T1827_.42.0263a22: 第二就遍不遍門亦有五難。一以神從覺覺
T1827_.42.0263a23: 不遍神亦不遍。二以覺從神相與倶遍。三神
T1827_.42.0263a24: 不從覺則神與覺異。四覺不從神覺與神異。
T1827_.42.0263a25: 五若欲令一而不相從則墮遍不遍二相。次
T1827_.42.0263a26: 還合五爲三。初兩難得宗而失神覺遍不遍
T1827_.42.0263a27: 義。次兩難得神覺遍不遍義而失一宗。第五
T1827_.42.0263a28: 亦得一宗復得遍不遍義而墮亦一亦異。今文
T1827_.42.0263a29: 唯有三難。一者得遍不遍而失一宗。二者得
T1827_.42.0263b01: 於一宗而失遍不遍義。三墮亦一亦異。問常
T1827_.42.0263b02: 無常對中前以神從覺。覺無常故神亦無常。
T1827_.42.0263b03: 今遍不遍中何故不以神從覺令神應不遍。
T1827_.42.0263b04: 答上常無常第二難中明神常覺無常則墮神
T1827_.42.0263b05: 覺體異。今接此文重就遍不遍義顯神覺體
T1827_.42.0263b06: 異。故不得以神從覺。若覺是神相重牒正破
T1827_.42.0263b07: 也。無有是處總非也。覺行一處者正破也。五
T1827_.42.0263b08: 道之中唯行一道。六塵之中偏覺一塵。五受
T1827_.42.0263b09: 之中偏行一受。乃至一身之中偏行一處。而
T1827_.42.0263b10: 神遍六塵五道乃至一身。則遍不遍殊神覺
T1827_.42.0263b11: 體異。是故覺非神之體相也。注釋中以覺從
T1827_.42.0263b12: 神者此是勢破。爲成神覺不一耳。復次第二
T1827_.42.0263b13: 以神從覺破。若必言神與覺一則神與覺等。
T1827_.42.0263b14: 覺既不遍神亦不遍。此難與前翻覆相成。
T1827_.42.0263b15: 前得遍不遍墮神覺異。今得神覺一則失遍
T1827_.42.0263b16: 不遍。注云火無熱不熱者。熱是火相。唯有
T1827_.42.0263b17: 於熱無有不熱。神亦應爾。唯有不遍無有
T1827_.42.0263b18: 於遍。復次下第三二相破。所以有此破來者。
T1827_.42.0263b19: 外欲避前二難立兩義倶成者。一神覺體一。
T1827_.42.0263b20: 二者神遍而覺不遍。是故今作二相難之。若
T1827_.42.0263b21: 欲令神遍覺有不遍。不遍處有神。此神則無
T1827_.42.0263b22: 覺。覺處有神。神則有覺。若爾神亦有覺相亦
T1827_.42.0263b23: 無覺相。汝不應言神但以覺爲相。上亦不應
T1827_.42.0263b24: 言常覺無不覺時。又神以覺爲相。則有覺有
T1827_.42.0263b25: 不覺。火以熱爲相。應有熱有不熱。熱是火體
T1827_.42.0263b26: 相。無熱則無火。覺是神體相。無覺則無神。
T1827_.42.0263b27: 若無覺之處有神。無熱之處有火。又無覺
T1827_.42.0263b28: 之處有神。應有覺之處無神。又無覺之處有
T1827_.42.0263b29: 神。一切草木悉應有神。若草木有神。衆生
T1827_.42.0263c01: 應無神。又若神有覺不覺相則墮亦一亦
T1827_.42.0263c02: 異。覺處有神神與覺一。無覺處有神則神與
T1827_.42.0263c03: 覺異。問常無常中二難遍不遍三難爲是亂
T1827_.42.0263c04: 難爲次第來耶。答並次第來也。常無常中二
T1827_.42.0263c05: 關覆却。遍不遍中接常無常。汝非但有常無
T1827_.42.0263c06: 常異。復有遍不遍異。故有第一難。次明若言
T1827_.42.0263c07: 不異則神同覺不遍。三若不同覺不遍而言
T1827_.42.0263c08: 神遍神則二相。故五難宛轉釣鎖而來。外曰
T1827_.42.0263c09: 力遍故無過。力者理也體也。有力用也事也。
T1827_.42.0263c10: 以覺有於用故名有力。問明何物體用。答正
T1827_.42.0263c11: 論覺體用也。凡有二義。一力二有力。以覺力
T1827_.42.0263c12: 與神倶常倶遍。若有力則不遍。以覺力與神
T1827_.42.0263c13: 倶常則通常中五難。以覺力與神倶遍則通
T1827_.42.0263c14: 遍中五難。故力常力遍免上十難也。今總括
T1827_.42.0263c15: 常遍始終凡有十難。今文内常中有二。遍中
T1827_.42.0263c16: 有三。故成五也。通第一難云。若覺無常神常。
T1827_.42.0263c17: 可以神從覺令覺無常神則無常。今覺力既
T1827_.42.0263c18: 常。神與覺一。則覺常神亦常故無神無常過。
T1827_.42.0263c19: 通第二難云。若神常覺無常。則神覺體異覺
T1827_.42.0263c20: 非神相。今以覺力常故在神亦常。故神覺體
T1827_.42.0263c21: 一無覺非神相過。通第三難者。若神遍覺不
T1827_.42.0263c22: 遍。則神覺體異覺非神相。以神遍覺力亦遍
T1827_.42.0263c23: 故覺是神相。無覺非神相過。通第四難者。若
T1827_.42.0263c24: 覺不遍神遍。以神從覺覺不遍神亦不遍。今
T1827_.42.0263c25: 覺力遍。以神從覺覺遍神亦遍。故無不遍過
T1827_.42.0263c26: 也。通第五難者。若覺不遍而神遍。神墮覺處
T1827_.42.0263c27: 則覺。墮不覺處則不覺。今覺力遍。神唯墮覺
T1827_.42.0263c28: 處不墮不覺處。故無二相過也。問外道何故
T1827_.42.0263c29: 言覺與神齊倶常倶遍。答彼計神覺一體。統
T1827_.42.0264a01: 御義説神。了別義説覺。統御之神既遍五道。
T1827_.42.0264a02: 即此統御之神有覺知理亦遍五道。統御之
T1827_.42.0264a03: 神其體既常。有覺之理亦常。是故神既遍常
T1827_.42.0264a04: 覺理亦遍常也。注云有處覺雖無用此中亦
T1827_.42.0264a05: 有覺力者。此是遍五道覺理之處。五道之中
T1827_.42.0264a06: 雖無覺用而有覺體。是故無無覺過偏答最
T1827_.42.0264a07: 後二相難也。以覺理遍故神則遍。覺無有不
T1827_.42.0264a08: 覺。既通常中二難則具通五。既答遍中三亦
T1827_.42.0264a09: 具答遍中五也。内曰不然力有力不異故者。
T1827_.42.0264a10: 力有力者牒外義也。不異者正責也。有無倶
T1827_.42.0264a11: 不異覺力既遍。有力即遍。此是有力不異力
T1827_.42.0264a12: 也。此亦是以用同體。體遍用亦遍。若有力不
T1827_.42.0264a13: 遍力亦不遍。此是力不異有力。亦是將體同
T1827_.42.0264a14: 用。用既不遍體亦不遍。唯有此二更無第三
T1827_.42.0264a15: 體遍用不遍。有力不遍力亦不遍。則覺成不
T1827_.42.0264a16: 遍還墮遍中五難。若有力不遍則力亦不遍。
T1827_.42.0264a17: 覺既不遍覺則無常還墮常中五難。若力遍常
T1827_.42.0264a18: 有力亦遍常乃免十難。應一時之中遍覺六
T1827_.42.0264a19: 道之苦。亦一時之中遍覺六塵。則僧佉之人
T1827_.42.0264a20: 現身之中應墮地獄煮燒之弊乃至應有餓鬼
T1827_.42.0264a21: 飢渇等苦。又力有力不異者。有力是現用力
T1827_.42.0264a22: 是體何以知耶。外云。力遍故知力是體也。今
T1827_.42.0264a23: 言不異者。只見有力實無力遍。正破其力遍
T1827_.42.0264a24: 之言也。既無力遍。以何異於有力。故云不異。
T1827_.42.0264a25: 注云若有覺力處。此牒外義也。是中覺應有
T1827_.42.0264a26: 用正明有力不異於力也。而無用者明五道
T1827_.42.0264a27: 之中無有覺用。既無覺用即無覺體。是故汝
T1827_.42.0264a28: 言非也。此非其五道無用處亦有覺力也。若
T1827_.42.0264a29: 如是説下重取意非之。即明無第三有體而
T1827_.42.0264b01: 無用。外云。體遍用不遍體用不同。不應將用
T1827_.42.0264b02: 同體令體遍用亦遍。亦不應以體同用令無
T1827_.42.0264b03: 用處則無有體。故取意牒之。但有是語者總
T1827_.42.0264b04: 非也。五道之中無有覺用而有覺體。有語無
T1827_.42.0264b05: 義故云但也。外曰因縁合故覺力有用者。救
T1827_.42.0264b06: 上力有力不異難也。力與神齊故神遍力亦
T1827_.42.0264b07: 遍。以無五道遍縁合故有力不遍。一處縁合
T1827_.42.0264b08: 則一處有用。故有力不遍。是故力有力異也。
T1827_.42.0264b09: 内曰墮生相者。前明覺與神齊神遍用亦遍。
T1827_.42.0264b10: 今明用假縁發體亦應然。故云墮生相也。外
T1827_.42.0264b11: 曰如燈者。縁能發用不能生體。如燈顯照物
T1827_.42.0264b12: 不能成物。如舊明本有義假縁得顯縁不能
T1827_.42.0264b13: 生。内曰下明五塵成瓶。若無燈時身觸亦得。
T1827_.42.0264b14: 又有瓶用。若因縁未合時取覺不得。亦無有
T1827_.42.0264b15: 用。二義不同故非喩也。外曰如色者。前就能
T1827_.42.0264b16: 了爲喩。内以所了爲難。今捨燈就色明瓶具
T1827_.42.0264b17: 五塵色之一分。燈若未照取色不得。又無發
T1827_.42.0264b18: 識之用。如縁未合取覺不得又無覺知之用。
T1827_.42.0264b19: 兩義全同故云如色。或言是壁上之色。此亦
T1827_.42.0264b20: 無失。但就瓶色爲勝。内曰下汝捨瓶就色。雖
T1827_.42.0264b21: 勉前過而更招後失。然青黄之色燈未照時其
T1827_.42.0264b22: 相已了。汝覺以了別爲相。縁未合時未能了
T1827_.42.0264b23: 別。云何將已了之色喩未了之覺。問何故破
T1827_.42.0264b24: 燈無脩妬路。破色有脩妬路也。答外道根本
T1827_.42.0264b25: 燈色合譬。燈喩於縁色譬如覺。燈未照色取
T1827_.42.0264b26: 色不得。亦無發識之用。如縁未合取覺不得。
T1827_.42.0264b27: 覺亦無用。但天親開外燈色以爲兩救義。生
T1827_.42.0264b28: 内曰以破於燈。故破燈無脩妬路。還用提婆
T1827_.42.0264b29: 本答。以破於色故有脩妬路。復次以無相故。
T1827_.42.0264c01: 前明了不了異故法譬不同。今辨有相無相
T1827_.42.0264c02: 別故法譬有異。是故重破。此中色有三句覺
T1827_.42.0264c03: 亦三句。色三者。一無相故標色無相也。明色
T1827_.42.0264c04: 無有人知之相故云無相。色相不以人知爲
T1827_.42.0264c05: 色相者。第二句釋色無相也。色自有青黄爲
T1827_.42.0264c06: 相。不以人知爲相。是故下第三句結無相也。
T1827_.42.0264c07: 以色不以人知爲相故 人不知時常有色體
T1827_.42.0264c08: 也。汝知是神相者。標神以知爲相也。不應以
T1827_.42.0264c09: 無知處爲知。第二句呵外人未有知時有於覺
T1827_.42.0264c10: 體。汝法中知覺一義。故外謂人不知時有覺。
T1827_.42.0264c11: 即是無知時有覺義。是故今責之。知即是覺。
T1827_.42.0264c12: 若無知即無覺。若有覺即有知。云何言無知
T1827_.42.0264c13: 時有覺。若無知時有覺。應無覺時有知也。又
T1827_.42.0264c14: 知覺一義。無知即無覺。無覺即無神。以神覺
T1827_.42.0264c15: 一體也。外曰優樓迦下第三別出論義。其人
T1827_.42.0264c16: 後論凡有五義。一者道術後興。二者行世不
T1827_.42.0264c17: 盛。三依一異四句是第二異義故後出論也。
T1827_.42.0264c18: 四者見一義有失。謂異無過。五者見論主借
T1827_.42.0264c19: 異以破一。謂異有道理是故出論。往復五番
T1827_.42.0264c20: 皆引喩明義。優樓迦謂佛寶也。弟子謂僧寶
T1827_.42.0264c21: 也。誦衞世師經謂法寶也。言知與神異者立
T1827_.42.0264c22: 己宗也。訶梨傳云。優樓迦弟子自稱我師優
T1827_.42.0264c23: 樓迦。説經名衞世。繁文以六諦爲主簡旨明
T1827_.42.0264c24: 知異乎神。若能屈我此言斬首相謝。與今文
T1827_.42.0264c25: 相似也。其人立神知異者。既在僧佉後出見
T1827_.42.0264c26: 一宗有過。是故立論名衞世師。衞世師稱爲
T1827_.42.0264c27: 勝異。異於僧佉勝於僧佉故名勝異。是故神
T1827_.42.0264c28: 不墮無常中者。僧佉知與神一。知無常神即
T1827_.42.0264c29: 無常。知不遍神則不遍。神既常遍知亦常遍。
T1827_.42.0265a01: 是故今明知與神異。知自無常神自是常。亦
T1827_.42.0265a02: 不墮無知者。釋伏難防僧佉及提婆也。何以
T1827_.42.0265a03: 故知神合故如有牛者。就法譬釋上無知也。
T1827_.42.0265a04: 神與知合神受知名。如人與牛合人名有牛
T1827_.42.0265a05: 也。釋中前解譬者逐文近故也。四合知生者欲
T1827_.42.0265a06: 顯神受知名也。内曰牛相牛中住。但破其神
T1827_.42.0265a07: 受知名異宗自壞。以角峯等相但在於牛。雖
T1827_.42.0265a08: 與人合人無牛相。若爾神雖與知合。知住知
T1827_.42.0265a09: 中神則非知。注釋云。汝言下明四合生知。知
T1827_.42.0265a10: 生則知塵。知不生則不知塵。此是知能知非
T1827_.42.0265a11: 是神知。外人神知並立。論主奪其神知縱其
T1827_.42.0265a12: 知知。譬如火能燒者此譬二意。一者成前知則
T1827_.42.0265a13: 能知。二欲發起後救故也。外曰能用法故。此
T1827_.42.0265a14: 中含有用燈之譬。前明人牛雖合人無牛相。
T1827_.42.0265a15: 神知雖合神無知相。今有二義。一明神有知。
T1827_.42.0265a16: 二用知方知。如人有見性用燈能見。成實者
T1827_.42.0265a17: 云。假人御五陰而人不當陰。陰自能知而人
T1827_.42.0265a18: 不知。如是行自起善惡亦非人起。而今云人
T1827_.42.0265a19: 起者。以人有御陰之功故言人起耳。内曰不
T1827_.42.0265a20: 然知即能知故者。破上能用之言也。明知體
T1827_.42.0265a21: 自能知不須神用。故神無用知之能。汝若神
T1827_.42.0265a22: 有知性。即應自知何假用他。前番奪其神知
T1827_.42.0265a23: 明知自知。今奪其神能明知自能知。若爾神
T1827_.42.0265a24: 體非知又復無能。何處有神。燈喩非也此破
T1827_.42.0265a25: 其譬。神用知知。知具二義。一體是知。二有能
T1827_.42.0265a26: 知。人用燈見。燈無兩義。一體非見。二不能
T1827_.42.0265a27: 見。故非喩也。又眼爲闇所障故不能見。假燈
T1827_.42.0265a28: 除闇方見。汝神爲誰障故不知而假知能知。
T1827_.42.0265a29: 注云若不知色不名爲知者。以名定體破。知
T1827_.42.0265b01: 既名知即應能知。若不能知則不名知。是故
T1827_.42.0265b02: 縱有能知彼能何用者。前奪神知及以神能
T1827_.42.0265b03: 明知具二義。今明知具二義縱神復具二義
T1827_.42.0265b04: 者則無用也。外曰馬身合故神爲馬。上初番
T1827_.42.0265b05: 破外人知自知神不知。次番奪。其神無能知
T1827_.42.0265b06: 自能。外人今雙救二義。一明神在馬中而神
T1827_.42.0265b07: 名馬。如神在知中神名爲知。二者馬形不能
T1827_.42.0265b08: 知神御方能知。如知不能知神御方知。故神
T1827_.42.0265b09: 有知有能則二義倶立。問神馬與人牛何異。
T1827_.42.0265b10: 答人牛二形二神故疎。今身神共合則密。又
T1827_.42.0265b11: 得反責。内家若知自知不須神御。亦應馬形
T1827_.42.0265b12: 自能不假神御也。内曰身中神非馬者明外人
T1827_.42.0265b13: 不識馬也。世間正以馬形爲馬。實不以神爲
T1827_.42.0265b14: 馬。故以知自知神終非知。以神喩神則墮負
T1827_.42.0265b15: 處者。神御於知神御於馬。兩神無異。前神未
T1827_.42.0265b16: 了而引後神。以過證過轉増其過。是故墮負。
T1827_.42.0265b17: 又所御之知即知即能。所御之形無知無能。
T1827_.42.0265b18: 同上燈譬。前引無知救知既以墮負。今重引
T1827_.42.0265b19: 之名爲重負。外曰如黒疊。問黒疊與神馬何
T1827_.42.0265b20: 異捨於神馬引黒疊耶。答離神別有馬。世間
T1827_.42.0265b21: 詺馬形作馬。不詺神爲馬。疊與黒合疊受黒
T1827_.42.0265b22: 名。世間名爲黒疊。不可云黒自黒而疊不黒。
T1827_.42.0265b23: 故與上異也。内曰若爾無神。自上三番破神
T1827_.42.0265b24: 無知無能。謂奪神兩義也。今此一番縱之。縱
T1827_.42.0265b25: 汝神是能是知。便成於知無復有神。所以然
T1827_.42.0265b26: 者。知是知復是能。神若是知亦是能。此便成
T1827_.42.0265b27: 知則無復神。故云若爾無神。又知是能是知。
T1827_.42.0265b28: 既其非神。神是知是能。亦非神也。故云若爾
T1827_.42.0265b29: 無神。又並。云神體非知與知合故神名知者。
T1827_.42.0265c01: 知體非神。若神非神合應名非神。故云若爾
T1827_.42.0265c02: 無神。又並。神本非如。與知合故從知名知。知
T1827_.42.0265c03: 體無常。神與無常合神名無常。神與不遍合
T1827_.42.0265c04: 應名不遍。與多和合應名爲多。若無常不遍
T1827_.42.0265c05: 及以多者則無有神。又知是能是知。神若無能
T1827_.42.0265c06: 無知。與草木不異虚空無別。又是無神。又反
T1827_.42.0265c07: 並之。汝以有知有能名爲神者。知具此二則
T1827_.42.0265c08: 應是神。神具此二神應名知。注有三種難。一
T1827_.42.0265c09: 釋無神難。若他合故下第二互從並。若神從
T1827_.42.0265c10: 知名知。知亦從神名神。若知與神合不從神
T1827_.42.0265c11: 名神。神與知合亦不從知名知。第三違經破
T1827_.42.0265c12: 者。明外人疊與黒合疊便是黒。則違依主二
T1827_.42.0265c13: 義。外曰如有杖。此救上三難。通第一無神難
T1827_.42.0265c14: 云。人雖與杖合人名有杖。非是無人。神雖與
T1827_.42.0265c15: 知合神名爲知。非是無神。通第二互從難云。
T1827_.42.0265c16: 人與杖合但得名人有杖。不得杖與人合杖
T1827_.42.0265c17: 名有人。以人能御杖非杖御人。如是神與知
T1827_.42.0265c18: 合神名爲知。不得知與神合知名爲神。以神
T1827_.42.0265c19: 御知非知御神。通第三難云。人杖雖合人不
T1827_.42.0265c20: 作杖。依主雖合主不作依。問人杖人牛此有
T1827_.42.0265c21: 何異。答大宗是同。但來意有異。人牛爲明其
T1827_.42.0265c22: 合。人杖爲辨其離。前爲明合者。人與牛合人
T1827_.42.0265c23: 名有牛。神與知合神名有知。今爲明離者。人
T1827_.42.0265c24: 與杖合雖名有杖人非是杖。神與知合雖名爲
T1827_.42.0265c25: 知神非是知。又上但爲防於他難立自義宗。
T1827_.42.0265c26: 今亦立義宗又通三難。是故異也。注中就人
T1827_.42.0265c27: 與杖合有二句。杖與人合亦有二句。四句之
T1827_.42.0265c28: 中用一廢三。人與杖合人名有杖。用此句也。
T1827_.42.0265c29: 不得云人是杖。廢此句也。杖與人合二句並
T1827_.42.0266a01: 不用之。以杖與人合不名有人亦不名人。故
T1827_.42.0266a02: 四句之中立一廢三。立一正是義宗。廢三通
T1827_.42.0266a03: 前三難。内曰有杖非杖。破同人牛。杖自是杖
T1827_.42.0266a04: 人終非杖。知自是知神終無知。衞世五番凡
T1827_.42.0266a05: 有二失。前三後一得於神義而墮於無知。破
T1827_.42.0266a06: 黒疊譬得有知義而墮無神。外曰僧佉下第
T1827_.42.0266a07: 四重出論義凡有二義。一者見異家過失。謂
T1827_.42.0266a08: 一義無咎。故重出論義。二見論主上借一破
T1827_.42.0266a09: 異。謂異義爲短一義爲長。故出論義。問何故
T1827_.42.0266a10: 不破一爲一類破異爲一類而相間出耶。答
T1827_.42.0266a11: 凡有四義。一示破有多門。如一異品類例破。
T1827_.42.0266a12: 今相間破。二者欲明一異兩家自相破斥即
T1827_.42.0266a13: 並爲虚妄。是故間出。三者執一之人與提婆
T1827_.42.0266a14: 論義。當時理屈辭窮而異家便出立義。一家
T1827_.42.0266a15: 在坐靜聽便謂。一有道理異義爲過。是故重
T1827_.42.0266a16: 出論義。衞世師重出論義亦同之。四者僧佉
T1827_.42.0266a17: 部内自有多人。雖一人墮負而餘人出論。世
T1827_.42.0266a18: 師亦爾故相間出也。此文三番所以前七後
T1827_.42.0266a19: 三者。僧佉始末合有十番。但前義勢已窮後
T1827_.42.0266a20: 則辭理易屈。故前七後三。若知與神異有
T1827_.42.0266a21: 如上過者。僧佉靜聽。執異之家五番往復
T1827_.42.0266a22: 墮於二過。一得神失知。二得知失神。我經
T1827_.42.0266a23: 中者明己執無過。何以故下釋無過。以神
T1827_.42.0266a24: 即覺故不墮無知。覺即神亦不墮無神。故
T1827_.42.0266a25: 離前二也。内曰破有三。初指前破。上有二對。
T1827_.42.0266a26: 一常無常二遍不遍。合十難前已説之。今當
T1827_.42.0266a27: 更説指下破也。若覺相神不一者。前僧佉立
T1827_.42.0266a28: 一義。始末二番有三對過失。一神常覺無常。
T1827_.42.0266a29: 二神遍覺不遍。三神一覺不一。此三相違而
T1827_.42.0266b01: 言其一。故招十五種過也。上已明二對十過。
T1827_.42.0266b02: 今就一多。中復有五過。一以神從覺相與倶
T1827_.42.0266b03: 多。二以覺從神相與倶一。三神不從覺多即
T1827_.42.0266b04: 神與覺異。四覺不從神一則覺與神異。五欲
T1827_.42.0266b05: 令其一而不相從。則神墮亦多不多覺墮亦
T1827_.42.0266b06: 一不一。攝此五難爲三。初二互相從得神覺
T1827_.42.0266b07: 一宗而失神覺一多。次兩互不相從得神覺
T1827_.42.0266b08: 一多而墮神覺異義。後得神覺不異亦得神
T1827_.42.0266b09: 覺一多而墮亦一亦異。得神覺一多義則墮
T1827_.42.0266b10: 亦異得神覺一義。名之爲一。攝一多爲五難
T1827_.42.0266b11: 既爲三類。常遍五難亦各三類。故合十五開
T1827_.42.0266b12: 爲九難也。而今文中以神從覺令覺多神亦
T1827_.42.0266b13: 多者。正爲破其一神以爲多神故則無一神。
T1827_.42.0266b14: 一神無故亦無多神。亦一亦多非一非多皆
T1827_.42.0266b15: 悉不立。破神既爾。破覺亦然。覺與神一則失
T1827_.42.0266b16: 多覺。多既無一亦無。如是四句悉皆不成。外
T1827_.42.0266b17: 曰不然一爲種種如頗梨。救爲二意。一法二
T1827_.42.0266b18: 喩。法中二句。一通前難二釋疑。所言一者此
T1827_.42.0266b19: 明覺體一也。内前以神從覺覺多神亦多。外
T1827_.42.0266b20: 今以覺從神神一覺亦一。神既與覺一則覺
T1827_.42.0266b21: 一神亦一。無多神過。問何故神一覺亦一。答
T1827_.42.0266b22: 僧佉立宗義甚精密。神覺體一故神常覺亦
T1827_.42.0266b23: 常。神遍覺亦遍。神一覺亦一。但約義不同。
T1827_.42.0266b24: 故開神覺二諦耳。爲種種者第二釋疑也。伏
T1827_.42.0266b25: 疑云。若以覺從神神一覺亦一。乃勉多神之
T1827_.42.0266b26: 過墮一覺之咎。是故釋云。雖體是一覺隨縁
T1827_.42.0266b27: 故多。不失多覺故不墮苦樂一過。如頗梨者
T1827_.42.0266b28: 第二喩説。喩上體一隨縁故異。體一故免多
T1827_.42.0266b29: 神過。隨縁異故免一覺過。故神覺倶成一多
T1827_.42.0266c01: 義立。内曰下偈本但有一破亦含五難。一者
T1827_.42.0266c02: 以罪福從覺覺一罪福一。二以覺從罪福罪
T1827_.42.0266c03: 福若二在覺亦二。三覺一罪福不一罪福與
T1827_.42.0266c04: 覺異。四罪福二覺不二覺與罪福異。五欲令
T1827_.42.0266c05: 其一而復罪福不同則墮亦一亦異。還攝五
T1827_.42.0266c06: 難以爲三開。初兩得一義宗而罪福失多覺
T1827_.42.0266c07: 失於一。次兩得於一多兩墮異義。三得於一
T1827_.42.0266c08: 多亦得不異而隨亦一亦異。問何故以罪福
T1827_.42.0266c09: 難覺也。答非是以外罪福以並於覺。正言罪
T1827_.42.0266c10: 福即是覺。如損他覺爲罪。益他覺爲福。罪福
T1827_.42.0266c11: 既是覺故覺一罪福一。問上破與今破何異。
T1827_.42.0266c12: 答上以神從覺覺多神亦多。此是破神。今以
T1827_.42.0266c13: 罪福從覺覺一罪福亦一。此是破覺。注云施
T1827_.42.0266c14: 盜亦一者。前明罪福就心。今約身口也。如珠
T1827_.42.0266c15: 先有者。提婆但破法説而譬自壞。天親義破
T1827_.42.0266c16: 譬也。珠則本有覺則始生。豈得以本有之珠
T1827_.42.0266c17: 喩始生之覺。復次珠新新生滅者破前一珠
T1827_.42.0266c18: 義也。内外雖異同知珠是無常。念念生滅故
T1827_.42.0266c19: 非一珠。汝覺不生滅體則是一。云何以不一
T1827_.42.0266c20: 喩一無常喩常。二者離珠無色離色無珠。色
T1827_.42.0266c21: 既有青黄等五便成五珠。珠若是一五色便
T1827_.42.0266c22: 一。若色五珠不五珠一色不一。則離色有珠
T1827_.42.0266c23: 離珠有色。若離色有珠。離於苦樂應當有覺。
T1827_.42.0266c24: 亦離覺應有苦樂。外曰果雖多作者一如陶
T1827_.42.0266c25: 師答上三難也。果雖多謂罪福多也。作者一
T1827_.42.0266c26: 一覺體也。如陶師體一而作瓶瓫多果。不可
T1827_.42.0266c27: 關陶師一故謂瓶瓫亦一。不可關瓶瓫多故
T1827_.42.0266c28: 謂師亦多。不可關覺一故罪福亦一罪福多故
T1827_.42.0266c29: 謂覺亦多。故前五難三關並皆壞也。救第二
T1827_.42.0267a01: 有無難者。前有陶師後作瓶瓫。亦前有覺體
T1827_.42.0267a02: 後隨縁苦樂等。故非本無今有。救第三不一
T1827_.42.0267a03: 難者。實是一師而作瓶瓫。實是一覺而有苦
T1827_.42.0267a04: 樂。若言新新生滅非是一珠。亦應新新生滅
T1827_.42.0267a05: 非是一師。而百年相續終是一人。珠亦爾也。
T1827_.42.0267a06: 内曰陶師無別異者此有二過。一者有異喩不
T1827_.42.0267a07: 異過。陶師與瓶瓫實有異。而苦樂與覺不異。
T1827_.42.0267a08: 故不應以異喩不異。二者不異喩異過。陶師一
T1827_.42.0267a09: 體無有別異。而覺實有苦樂二體。故不應將
T1827_.42.0267a10: 不異喩異。又若苦樂即覺則瓶瓫即陶師。亦
T1827_.42.0267a11: 有五難。一苦樂與覺一則瓶瓫與陶師一。則
T1827_.42.0267a12: 師一瓶瓫一。二覺與苦樂一。苦樂多則覺多。
T1827_.42.0267a13: 亦師與瓶瓫一。瓶瓫既多師亦應多。例上五
T1827_.42.0267a14: 可知也。外曰實有神比知相故。此第五世師
T1827_.42.0267a15: 重出救義。來意亦三。一思道更生。二見論主
T1827_.42.0267a16: 借異破一謂一有過異義無失。三別更有人也。
T1827_.42.0267a17: 問此立與初立何異。答初就異宗立。但異宗
T1827_.42.0267a18: 既壞。今但就相立故與前異。然就相立正立
T1827_.42.0267a19: 有神義。今破則正顯無神也。有三番問答。初
T1827_.42.0267a20: 云。實有神者道理神體不無。比知相故者擧
T1827_.42.0267a21: 相證有神體也。知有四種。一理知二比知三
T1827_.42.0267a22: 譬知四信聖人語知。今因比知證有於神。所
T1827_.42.0267a23: 言相者。僧佉神知一體知是神體相。今神知
T1827_.42.0267a24: 異知是神標相。此中比知有二。一者將人比
T1827_.42.0267a25: 日。人從東至西人既有去。法與人合。將人比
T1827_.42.0267a26: 日。日從東至西亦有去。法與日合。二者見草
T1827_.42.0267a27: 木依地苦樂覺知亦應依神。故云比知相故。
T1827_.42.0267a28: 内曰下有二。初指前破。雖擧比知而神知終
T1827_.42.0267a29: 異還墮二過。一得神失知。二得知失神。今當更
T1827_.42.0267b01: 説不知非神者正破有二。初指前破神與知
T1827_.42.0267b02: 合。次破比知故神與知合。前破法説後破譬
T1827_.42.0267b03: 説也。汝以知相證有神者。若爾知相有故神
T1827_.42.0267b04: 有。知相無故神無。凡有二義無有知相。一者
T1827_.42.0267b05: 神遍而知不遍。二者常有於神而知不恒。若
T1827_.42.0267b06: 爾則無知應當無神。外曰行無故知無。救上
T1827_.42.0267b07: 無知之時無神難也。有法譬二句。法説正解
T1827_.42.0267b08: 無知所以。神若行境是則有知。若不行境是
T1827_.42.0267b09: 時無知。故云行無故知無。如烟者此釋知是
T1827_.42.0267b10: 神相正答論主難也。如烟是火相雖復無烟
T1827_.42.0267b11: 而有炭火。知是神相知雖復無而終有神。内
T1827_.42.0267b12: 曰不然神能知故者。破其無知時有神也。汝
T1827_.42.0267b13: 神有二義。一者體性能知。二者以知爲相。今
T1827_.42.0267b14: 無知時無此二義。是則無神。又法譬不同。汝
T1827_.42.0267b15: 神雖無知有生知之能。炭火無烟不能生烟。
T1827_.42.0267b16: 何得爲喩。復次汝説下第二破其比知又三。
T1827_.42.0267b17: 一牒二非三釋。汝説見共相比知故有神者
T1827_.42.0267b18: 牒外義也。人之與日共有去相。見人去比知
T1827_.42.0267b19: 日亦去。名爲共相比知。草木苦樂共有依相。
T1827_.42.0267b20: 以草木有依比知苦樂亦依於神也。此亦非
T1827_.42.0267b21: 也第二句總非也。所以者何下第三句釋。此
T1827_.42.0267b22: 意縱其人日共有去相將人比日。奪其草木
T1827_.42.0267b23: 覺知共有依相將草木有依比苦樂亦依神
T1827_.42.0267b24: 也。所以縱一奪一者。文自釋之。見去者去法
T1827_.42.0267b25: 到彼故。見人從東至西人既有去。亦見日從
T1827_.42.0267b26: 東至西日亦有去。故可得以人比日。不得云
T1827_.42.0267b27: 見草木有依謂苦樂亦應依神。注前釋縱其
T1827_.42.0267b28: 人日相比。若離神無知是事不然。此釋奪其
T1827_.42.0267b29: 二依相比。汝言草木必依地離地無草木。知
T1827_.42.0267c01: 必依神離神無知。作此比知者是事不然也。
T1827_.42.0267c02: 是故不應以知故知有神者。破其二比既竟。
T1827_.42.0267c03: 故結呵之。不可見龜而有毛相下此取意重
T1827_.42.0267c04: 破之。外云。天下之物皆悉有依。如外草木既
T1827_.42.0267c05: 依於地。内之人民則依於王。不應苦樂覺知
T1827_.42.0267c06: 獨自無依。是故呵言。汝見草木依地見苦樂
T1827_.42.0267c07: 亦依神者。見餘鳥有毛。見龜亦有毛。外曰如
T1827_.42.0267c08: 手取。取是手相。雖復不取而常有手。知是神
T1827_.42.0267c09: 相。雖復不知而常有神。救上無知無能無神
T1827_.42.0267c10: 難。問此與烟火何異。答炭時無烟不能生烟。
T1827_.42.0267c11: 手雖不取欲取即能。是故異也。内曰取非手
T1827_.42.0267c12: 相。以角峯爲牛相。以指掌爲手相。不以取爲
T1827_.42.0267c13: 手相。汝以知爲神相。故非喩也。若無知相而
T1827_.42.0267c14: 有神者。無指掌等相應當有手。外曰定有神
T1827_.42.0267c15: 覺苦樂故。山中舊云。此第六勒沙婆人出論
T1827_.42.0267c16: 義。見前偏執一異並皆有失。謂亦一亦異應無
T1827_.42.0267c17: 有過。故出立義。又云。還是第二師重出論義。
T1827_.42.0267c18: 又云。此是一切外道立有神者亂出論義。論
T1827_.42.0267c19: 主亂破。即第六章也。就文凡有六轉攝。計神
T1827_.42.0267c20: 事盡破神義周。第一擧苦樂證有神。二擧各
T1827_.42.0267c21: 取色證有神。三擧異情動證有神。四以宿習
T1827_.42.0267c22: 念證有神。五擧左見右識證有神。六擧念屬
T1827_.42.0267c23: 神證有神。涅槃云。是諸外道計神不同。終不
T1827_.42.0267c24: 離於陰界入也。今此六轉擧五陰相證有於
T1827_.42.0267c25: 神。初擧受陰相。次擧色陰。三擧想陰。四擧
T1827_.42.0267c26: 行陰。五擧識陰。第六還擧想陰破此六立即
T1827_.42.0267c27: 有六破。成實身見品云。麁思惟者計受是我。
T1827_.42.0267c28: 以木石中無受則知有受是我。中思惟者説。
T1827_.42.0267c29: 想是我。苦樂雖過猶有我相。細思惟者説。行
T1827_.42.0268a01: 是我。以瓶等相雖過猶思我妙。深思惟者計
T1827_.42.0268a02: 識是我。知思亦麁。是思雖過猶故有識我心
T1827_.42.0268a03: 故。若爾計色是我應最是麁。以色相五陰中
T1827_.42.0268a04: 最麁故也。又五陰是有爲。有爲有相貌故證
T1827_.42.0268a05: 神。無爲無相貌故不擧證神。覺苦樂者。外云。
T1827_.42.0268a06: 四大諸根並是色法。事同草木不應有所覺
T1827_.42.0268a07: 知。而今有覺定應有神。又死人木人不能覺
T1827_.42.0268a08: 知。今能覺知定是神也。内曰若惱亦斷。上雖
T1827_.42.0268a09: 擧覺苦樂證有神。今偏難其覺苦邊也。若神
T1827_.42.0268a10: 覺苦樂神可惱者。亦應可斷。若言神常不可
T1827_.42.0268a11: 惱。又神無形不可斷。亦神無形不可惱。此亦
T1827_.42.0268a12: 得破舊義。斷身時身識覺惱。則識亦可斷。識
T1827_.42.0268a13: 無形不可斷。識無形不可惱。無形依有形惱
T1827_.42.0268a14: 有形。故無形可惱。亦斷有形無形可斷。外曰
T1827_.42.0268a15: 不然無觸故如空。夫斷害必由相與有觸。身
T1827_.42.0268a16: 有觸刀亦有觸。故可斷刀有觸。神無觸。云何
T1827_.42.0268a17: 以有觸斷無觸耶。如空者擧譬。舍有觸可燒
T1827_.42.0268a18: 可熱。空無觸不可燒而有熱。合喩可解。内曰
T1827_.42.0268a19: 若爾無去。神若如空不可斷者。神亦如空不
T1827_.42.0268a20: 可動去。今害身時神不能避則受害也。去從
T1827_.42.0268a21: 二事生。一者身能運動。二心思量欲動。今身
T1827_.42.0268a22: 神互無。神欲動不能動。身能動不知動。則身
T1827_.42.0268a23: 神並無去。而汝神無避害。就安可去之義。神
T1827_.42.0268a24: 若可去則神應可斷。外曰如盲跛者。昔優禪
T1827_.42.0268a25: 尼國爲劫所破。各分散走。有一生盲生跛。遂
T1827_.42.0268a26: 相假得至餘處。外道引此爲救義。數論師云。
T1827_.42.0268a27: 色陰有依因有手足等而無心思惟故如盲。
T1827_.42.0268a28: 四陰有慮知而無身運動故如跛。五陰和合
T1827_.42.0268a29: 而去同外道。内曰異相故。盲跛兩神兩身可
T1827_.42.0268b01: 得去。身神互無故不得去。又盲人不跛有柱
T1827_.42.0268b02: 杖而去。神無身可得然耶。若不爾有如上斷
T1827_.42.0268b03: 過者。必言身神互無而相隨去者。亦應相隨
T1827_.42.0268b04: 而斷。又上奪其去。今從破也。縱神無觸得去。
T1827_.42.0268b05: 亦應無觸故被斷破。數論亦然。五陰共合而
T1827_.42.0268b06: 去。亦應共合被斷。復次下。自上已來破法説
T1827_.42.0268b07: 竟。今始破其如空譬説。又欲發後救義故作
T1827_.42.0268b08: 此破。空實不熱亦應神實不惱。空遂可熱空
T1827_.42.0268b09: 應可斷。神義亦然。外曰如舍主惱。上空不可
T1827_.42.0268b10: 斷不可熱。此義既壞。是故捨空引於舍主。内
T1827_.42.0268b11: 曰無常故燒。論主調外人義破其法説。舍無
T1827_.42.0268b12: 常可燒可熱。舍内空常不可燒熱。身無常可
T1827_.42.0268b13: 斷惱。神既常不可斷惱。復次舍主不遍可得
T1827_.42.0268b14: 遠火。汝神既遍應無避火。神若同空是常便
T1827_.42.0268b15: 不覺惱。若同舍主無常則同上斷過。又神若
T1827_.42.0268b16: 是常不能避火。遂能避火則是無常。外曰必
T1827_.42.0268b17: 有神取色等故。第二擧色陰證有神。五情不
T1827_.42.0268b18: 能各知諸塵。而有知者此是神能。犢子部亦
T1827_.42.0268b19: 言人見與此義同。成實者云。根不能見用識
T1827_.42.0268b20: 能見。雖用識見要須人御。名爲人見。内曰何
T1827_.42.0268b21: 不用耳見。若根不能見而神見者。神用眼見
T1827_.42.0268b22: 何不用耳見。若不能用耳見唯用眼見。則是
T1827_.42.0268b23: 眼見非神見也。注云如火能燒處處皆燒者。
T1827_.42.0268b24: 火以燒爲性。觸物皆燒。神以見爲性。觸根皆
T1827_.42.0268b25: 見。亦得以此破成論人。既言識見。識託於
T1827_.42.0268b26: 耳何不見耶。又識有見性觸根皆見不待眼
T1827_.42.0268b27: 也。外曰所用定故如陶師。神雖能見必須用
T1827_.42.0268b28: 眼。如陶師能作不得離泥。泥於器定。眼色亦
T1827_.42.0268b29: 然。成實論義亦爾。雖以識見要須用眼。内曰
T1827_.42.0268c01: 若爾盲者。若神與眼一不應言神見眼不見。
T1827_.42.0268c02: 若神與眼異神則無眼。是故神盲。若無眼不
T1827_.42.0268c03: 盲則盲不無眼。又若無眼不盲則有眼應盲。
T1827_.42.0268c04: 又依中論六情品破者。若以見見則見中有
T1827_.42.0268c05: 見相。見者無見相故見者盲也。依智度論意
T1827_.42.0268c06: 破者。若神御眼見色者神應見眼。而今一切
T1827_.42.0268c07: 人皆有神。皆應見眼。而不見眼故知神盲。汝
T1827_.42.0268c08: 陶師喩者。此破其譬説。外云譬有三事。一陶
T1827_.42.0268c09: 師二用泥三作瓶。内合亦三。一有神二用眼
T1827_.42.0268c10: 三見色。疎親言同而實大異。用泥作瓶。離泥
T1827_.42.0268c11: 無瓶。用眼見色。離眼有色。故喩非也。外曰有
T1827_.42.0268c12: 神異情動故。此下第三擧想陰證神。論主前
T1827_.42.0268c13: 責其何不用耳見令其互用。外道以所伺各
T1827_.42.0268c14: 定不得互用。内破定義不立。今從内所責還
T1827_.42.0268c15: 明互用。就立中爲二。初明一根知二。次辧二
T1827_.42.0268c16: 根知一。今是初明眼見菓色即知菓味。故令
T1827_.42.0268c17: 舌動稱爲異情。復次一物眼身知故。第二明
T1827_.42.0268c18: 二根知一。然眼無知味之理身無見瓶之義。
T1827_.42.0268c19: 而知味識瓶並是神用。故知有神。内曰如盲
T1827_.42.0268c20: 修妬路中已破者。破中爲二。第一天親指前
T1827_.42.0268c21: 破。第二正破。既言眼見他食菓而口中生涎。
T1827_.42.0268c22: 則神與眼異。故稱爲盲。又既是神見何不用
T1827_.42.0268c23: 舌見。若不用舌見終是眼見神則不見。故復
T1827_.42.0268c24: 是盲。復次下天親義作内答以答於外。今迴
T1827_.42.0268c25: 提婆偈本以爲復次。所以無修妬路釋者。以
T1827_.42.0268c26: 易解故不釋之。破彼二事即爲二別。前破一
T1827_.42.0268c27: 根知二。菓中五塵具足。遂眼見眼即知菓味
T1827_.42.0268c28: 令舌動者。眼中何故不即聞香聽聲覺觸令
T1827_.42.0268c29: 三情亦動也。身亦如是者破二根知一。瓶中
T1827_.42.0269a01: 亦五塵具足。身既能得瓶者。就身根中何不
T1827_.42.0269a02: 得瓶聲香味即發耳鼻舌三情也。外曰如人
T1827_.42.0269a03: 燒。此救上盲及餘情何不動難。如人雖能知
T1827_.42.0269a04: 燒要唯用火。神雖能見要須用眼。不得聞用
T1827_.42.0269a05: 眼見便謂神盲。問此與上陶師何異。答離泥
T1827_.42.0269a06: 無瓶。今離薪有火。是故爲異救。餘情何不動
T1827_.42.0269a07: 者。人雖用火燒不得餘物燒。唯眼見舌動餘
T1827_.42.0269a08: 情不得動。内曰火燒。火性能燒非人燒。眼能
T1827_.42.0269a09: 見非神見。又無人火亦燒。無神眼亦應見。又
T1827_.42.0269a10: 火性自熱不假人方熱。眼性自見不假神方
T1827_.42.0269a11: 見。若眼假神方見。火應假人方燒。外曰如意。
T1827_.42.0269a12: 外云。要須神情意塵合見。四合之中少一猶
T1827_.42.0269a13: 不見。況但眼能見。汝上不應難云火自能燒
T1827_.42.0269a14: 眼自能見。若眼自見。死人有眼何竟不見。内
T1827_.42.0269a15: 曰下此作神無用破也。有意託眼則見。無意
T1827_.42.0269a16: 託眼則不見。則意有見能神無用也。此破舊
T1827_.42.0269a17: 義云。識託根故見。不託則不見。何用假人。外
T1827_.42.0269a18: 曰意不自知。此救神無用也。意但知法無有
T1827_.42.0269a19: 自知之理。若更有餘意知此意者。此意不滅
T1827_.42.0269a20: 復知未來意。如是則無量意聚在眼門。我義
T1827_.42.0269a21: 神是妙一能知於意。故有知意之功。非是無
T1827_.42.0269a22: 用。亦無無窮意聚眼門失。内曰神亦神者。問
T1827_.42.0269a23: 前一内外曰何故無修妬路。此獨有耶。答提
T1827_.42.0269a24: 婆論本前明外曰如意。今内曰神亦神便是破
T1827_.42.0269a25: 之。汝既言神用意行眼門者。則應有神知神。
T1827_.42.0269a26: 但天親義生内答以答前問。義作外問反於
T1827_.42.0269a27: 後破。是故中間内外兩曰無修妬路也。今依
T1827_.42.0269a28: 天親破上義者。汝但知立。神知意而未悟。誰
T1827_.42.0269a29: 復知神。若神神相知是亦無窮。若不須神知
T1827_.42.0269b01: 神亦不須神知意。破假人亦爾。我法以現在
T1827_.42.0269b02: 下通外人無窮意聚眼門過也。明意是無常。
T1827_.42.0269b03: 念念不住。寧有多意聚在眼門。外曰云何除
T1827_.42.0269b04: 神。外道非是請除於神。但反難論主若除於
T1827_.42.0269b05: 神意云何能自知塵。内曰如火熱相。無有不
T1827_.42.0269b06: 熱之火。何有不知之意。意體性能知。何用神
T1827_.42.0269b07: 耶。此是借意以破神。不如數論破神存意。外
T1827_.42.0269b08: 曰應有神第四擧行陰證神。初總標有神。宿
T1827_.42.0269b09: 習念下擧二世法證有於神。宿習是過去世
T1827_.42.0269b10: 習貪成貪習瞋成瞋。若無神統御誰使習耶。
T1827_.42.0269b11: 生時憂喜行者擧現在世也。過去習瞋生時
T1827_.42.0269b12: 知憂。過去習貪生時知喜。連持二世不斷皆
T1827_.42.0269b13: 是神功。又初生之時無人教之令其憂喜。而
T1827_.42.0269b14: 初生行憂喜此是神使之然。而言相續生者。
T1827_.42.0269b15: 神遍三世無有代謝。但憂喜之念有於代謝。
T1827_.42.0269b16: 過去曾生現在始起未來當生。過去念滅續
T1827_.42.0269b17: 生現在。現在續生未來。故云相續。内曰遍云
T1827_.42.0269b18: 何念者。縱其神遍奪念生也。念即是上憂喜
T1827_.42.0269b19: 也。神既常遍。常遍者一遍五道二遍六塵。在
T1827_.42.0269b20: 神既遍。遍無更生念理。夫論生念。要須此有
T1827_.42.0269b21: 彼無。故捨此念彼。神既常遍。未曾不念故不
T1827_.42.0269b22: 更生念。云何有捨此念彼也。問上擧三世證
T1827_.42.0269b23: 有神義。今破何世耶。答神遍三世。於三世中
T1827_.42.0269b24: 都不生念。故總破三世生念也。復次若念一
T1827_.42.0269b25: 切處生。上提婆縱其神遍奪生念義。今天親
T1827_.42.0269b26: 縱其生念開二關責之。神既遍念亦遍。則應
T1827_.42.0269b27: 遍五道六塵中。應一時生念。若念分生者。前
T1827_.42.0269b28: 明以念從神神遍念亦遍。此以神從念念既
T1827_.42.0269b29: 分生神亦分生。復次若神無知若知非神者。
T1827_.42.0269c01: 明知自知神無知。亦應念自念神無念。若知
T1827_.42.0269c02: 非神者。神若能知則便成知無復有神。神若
T1827_.42.0269c03: 逐念則便成念便無有神。此事前已説者。初
T1827_.42.0269c04: 破衞世師中五番有此二過。有人言。若神無
T1827_.42.0269c05: 知者無能知也。若知非神者知非神相也。又
T1827_.42.0269c06: 釋此事前破者。如烟喩中。若無知時亦有神
T1827_.42.0269c07: 者。今將彼以破此者。神不生念時爾時既無
T1827_.42.0269c08: 念相亦無能念也。外曰合故念生者救上遍
T1827_.42.0269c09: 云何念也。神體實遍而生念者。神於此法作
T1827_.42.0269c10: 意思量則生念。神於彼法不作意思量則不
T1827_.42.0269c11: 生念。故神雖遍而能生念。何故神遍不生念
T1827_.42.0269c12: 耶。通第二難者。念由縁發。非與神齊。雖餘處
T1827_.42.0269c13: 有神要待縁具方得生念。以無一切縁一時
T1827_.42.0269c14: 具故不得一時遍。念神雖分。念念自有分而
T1827_.42.0269c15: 神無分也。通第三難者。神使念生名爲神念。
T1827_.42.0269c16: 故神受念名。而念恒非神。故不墮無神。注云
T1827_.42.0269c17: 勢發故者。作意思量前事名爲勢發。神雖與
T1827_.42.0269c18: 意合。若未作意思量前事。念則不生也。内曰
T1827_.42.0269c19: 雖前已破者。上遍云何念三門破之已竟也。
T1827_.42.0269c20: 今當重説。縱許生念重撿責之。神若知相即
T1827_.42.0269c21: 自能知。何須與意合方生念耶。若非知相猶
T1827_.42.0269c22: 如木石。何能生念。復次若念知。此文破前遍
T1827_.42.0269c23: 云何念。正是提婆偈本而中間諸破並是天
T1827_.42.0269c24: 親義立兩偈。本爲異者。前是奪破明神常遍
T1827_.42.0269c25: 不應生念。今縱開破。縱神生念能知塵者。念
T1827_.42.0269c26: 生則知念不生不知。則是念知神無用也。外
T1827_.42.0269c27: 曰應有神左見右識故第五擧左見右識。即
T1827_.42.0269c28: 是擧識陰證神。然就病眼不病眼倶得作之。
T1827_.42.0269c29: 如右眼病不見於人但左眼見人。後右眼差
T1827_.42.0270a01: 還識前左眼所見人。然兩眼體異不應左見
T1827_.42.0270a02: 右識。有神統御。是故能然。内曰共合二眼。凡
T1827_.42.0270a03: 有三義故秤爲共。外云。左眼見則是見眼。右
T1827_.42.0270a04: 眼識即是識眼。今答左眼自見非神見。右眼
T1827_.42.0270a05: 自識非神識。但破見眼即破識眼。不須兩番
T1827_.42.0270a06: 破之。故云共合二眼。二者以彼答此。一答答
T1827_.42.0270a07: 於二立。名爲共合。前明念生則知念不生不
T1827_.42.0270a08: 知。此是念知不名神知。即以此答答於二眼。
T1827_.42.0270a09: 若有二眼則能見識。無二眼則不見識。此是
T1827_.42.0270a10: 眼能見識。何用於神。故云共合二眼。三者依
T1827_.42.0270a11: 天親意。更不別開破門。但後二前四合有六
T1827_.42.0270a12: 門。共破左見右識。故云共合二眼。所以不別
T1827_.42.0270a13: 更答而指前後共答者凡有二義。一者破神
T1827_.42.0270a14: 將竟。外人上來以五番救義。今恐其引事無
T1827_.42.0270a15: 窮欲遮其後救。汝設更千端立者。並墮諸破
T1827_.42.0270a16: 之中故也。二者欲明觀門縱横通徹無礙略
T1827_.42.0270a17: 明四句。自有一立一破多立多破一立多破
T1827_.42.0270a18: 多立一破。是故總指多破一立也。分知不名
T1827_.42.0270a19: 知者。七復次爲三。初二用後。次四用前。次
T1827_.42.0270a20: 一當破。即顯後得破前前得破後。又顯當
T1827_.42.0270a21: 破也。一部論有此三勢破義也。神體既遍。知
T1827_.42.0270a22: 唯在一分。正可名爲分知。不名神知合。今亦
T1827_.42.0270a23: 爾。在神既遍。見識亦遍。而今此見彼識但應
T1827_.42.0270a24: 言分見分識。不應言神見神識。復次若爾無
T1827_.42.0270a25: 知此第二破。若言分知故名神知。分見識名
T1827_.42.0270a26: 神見識者。應從多不知名爲不知。從多不見
T1827_.42.0270a27: 識名爲不見識。此二復次指後也。復次遍云
T1827_.42.0270a28: 何念。神既遍無生念理。神亦遍不生見識之
T1827_.42.0270a29: 理。復次若念知者第四破也。若念故知不念
T1827_.42.0270b01: 不知。此是念知神則無用。眼看故見不有不
T1827_.42.0270b02: 見。此是眼見。神無用也。此二復次指第四轉
T1827_.42.0270b03: 中縱奪二破。復次何不用耳見。若言神見神
T1827_.42.0270b04: 識。何不用左耳見右耳識。復次若爾盲。若言
T1827_.42.0270b05: 要用眼見眼識。則非神見神識。故是無見之
T1827_.42.0270b06: 神。此引第二轉中二破。復次如左眼見下第
T1827_.42.0270b07: 七注家正破。眼有左右分而無見識。神能見
T1827_.42.0270b08: 識。神既常遍。不應有此分見彼分識。又若以
T1827_.42.0270b09: 左眼見而不識以顯神能者。則是無識之神。
T1827_.42.0270b10: 若以右識而無見。謂有神者便爲無見之神
T1827_.42.0270b11: 也。如是則有多神之過。外曰念屬神故神知
T1827_.42.0270b12: 此第六轉擧念屬神以識有神。有人言。救七
T1827_.42.0270b13: 復次中第四復次。今謂不然。七復次並是天
T1827_.42.0270b14: 親引之。不應救也。又既有七破。何猶獨救第
T1827_.42.0270b15: 四。今明此救第四轉中最後復次若有念知
T1827_.42.0270b16: 之難也。上難云。念生故知。念不生故不知。此
T1827_.42.0270b17: 是念知。神則無用。外救云。念不自在必有所
T1827_.42.0270b18: 依。能御念者則是神。用何得空。有念知而無
T1827_.42.0270b19: 所屬故念屬於神。以念知故名爲神知。神有
T1827_.42.0270b20: 用念之功。非無用也。問此既救前第四轉中
T1827_.42.0270b21: 難。何故至第六轉中方乃救耶。答有二義。一
T1827_.42.0270b22: 者此第六轉應接前第四。論主作念知難竟。
T1827_.42.0270b23: 外人即擧念屬神以通此難。論主破念屬神
T1827_.42.0270b24: 竟。外人方左見右識以證有神。故共答二眼
T1827_.42.0270b25: 最後破之。所以最後明共答二眼者。恐外道
T1827_.42.0270b26: 救義無窮。是故最後共指衆破以破外人。汝
T1827_.42.0270b27: 雖有衆多之立理不出前六門破也。而今共
T1827_.42.0270b28: 答二眼在第五者。翻論者誤。不爾梵文失也。
T1827_.42.0270b29: 二者念屬神理實救前第四若念知難。但當
T1827_.42.0270c01: 時理屈辭窮未暇得救。別有餘人擧左見右
T1827_.42.0270c02: 識更復立義。破此立竟其人思道還生。故重
T1827_.42.0270c03: 救前破。提婆與外人對面交言。破立之中有
T1827_.42.0270c04: 此斷續形勢。故撰之以示末代所以問答不
T1827_.42.0270c05: 接連也。内曰不然分知不名知。神體既遍。一
T1827_.42.0270c06: 分生知。一分者五道六塵一處生也。正可分
T1827_.42.0270c07: 知不名神知。外曰神知非分知。此明雖復分
T1827_.42.0270c08: 知神名知也。如一身手有所作名爲身作。内
T1827_.42.0270c09: 曰若爾無知。汝以多從少神名之知者。亦應
T1827_.42.0270c10: 以少從多不知名爲不知。外曰如衣分燒。救
T1827_.42.0270c11: 以多從少。如一領衣若燒一孔則名燒衣。神
T1827_.42.0270c12: 一分知名爲神知。内曰燒亦如是。有二種例
T1827_.42.0270c13: 前。一者應名分燒不名爲燒。二者若從少燒
T1827_.42.0270c14: 名爲燒衣者。亦應從多不燒名爲不燒。問何
T1827_.42.0270c15: 故例破之耶。答以少從多以多從少。類例無
T1827_.42.0270c16: 窮。恐外人引喩不已。是故遮其後救而例破
T1827_.42.0270c17: 之也
T1827_.42.0270c19:
T1827_.42.0270c20:
T1827_.42.0270c21:百論疏卷中之餘
T1827_.42.0270c22: 釋吉藏撰
T1827_.42.0270c23: 破一品第三
T1827_.42.0270c24: 破邪門有二。一破神品明衆生空此文已竟。
T1827_.42.0270c25: 今是第二七品破法明於法空。若利根者既
T1827_.42.0270c26: 知無人即悟無法。所以然者。人本法末。本無
T1827_.42.0270c27: 故末即無。二人法相待無人可待。即知無法。
T1827_.42.0270c28: 但鈍根未悟。雖知無人猶言有法故次破法。
T1827_.42.0270c29: 又外道神病未除。上就神救。神義既不立。自
T1827_.42.0260a02: 外相自無。故云一切相不憶念也。離一切受
T1827_.42.0260a03: 者。上明不取外相。今明内無愛著。過去未來
T1827_.42.0260a04: 現在心無所著者。前明於一世中不念外相
T1827_.42.0260a05: 内無愛著。今明於三世法亦不取外相内無
T1827_.42.0260a06: 愛著。一切法自性無故則無所依釋上也。所
T1827_.42.0260a07: 以不取外相者。以一切法自性無故。則無所
T1827_.42.0260a08: 依者。釋内無愛著也。是名無相總結也。以是
T1827_.42.0260a09: 方便故能捨福者。第二明用無相捨福。而稱
T1827_.42.0260a10: 方便者。巧用無相也。若拙用之。捨相而著無
T1827_.42.0260a11: 相。則無相還成相。今巧用無相。捨相不著無
T1827_.42.0260a12: 相。故名方便。何以故下第三釋用三解脱門
T1827_.42.0260a13: 意。所以必須用此三者。以此三是解脱之門
T1827_.42.0260a14: 故也。第一利者即是涅槃也
T1827_.42.0260a15: 百論疏卷上
T1827_.42.0260a16:
T1827_.42.0260a17:
T1827_.42.0260a18:
T1827_.42.0260a19:
T1827_.42.0260a20:
T1827_.42.0260a21: 釋吉藏撰
T1827_.42.0260a22: 破神品第二
T1827_.42.0260a23: 破邪歸正論體之中凡有二門。自上已來明
T1827_.42.0260a24: 申佛漸捨教門明於顯正。此章已去今是第
T1827_.42.0260a25: 二次辨破邪門。上漸捨或二或三。言二者。初
T1827_.42.0260a26: 捨罪次捨福。言三者。一捨罪二捨福三辨能
T1827_.42.0260a27: 捨無相智慧。並是從淺至深以爲次第。今破
T1827_.42.0260a28: 邪門對上亦二亦三。言二者。一破神二破法。
T1827_.42.0260a29: 所言三者。一破神二破法三破空。具如前説。
T1827_.42.0260b01: 所以前破神者。大品經云。譬如我見攝六十
T1827_.42.0260b02: 二見。以有見故有愛。愛見故有業。業故有生
T1827_.42.0260b03: 老病死。則知神爲衆見之本。今欲伐其見本
T1827_.42.0260b04: 使柯條自傾故初破神矣。故下云如是捨我
T1827_.42.0260b05: 名得解脱。二者僧佉衞世蓋是外道之宗盛
T1827_.42.0260b06: 行天竺。僧佉經十萬偈。二十五諦爲宗。以神
T1827_.42.0260b07: 爲主諦。衞世師經亦十萬偈。用六諦爲宗。亦
T1827_.42.0260b08: 以神爲主諦。今破其主諦則餘法自崩。三者
T1827_.42.0260b09: 尋大小二乘觀門階漸。要先辨生空後得法
T1827_.42.0260b10: 空。今明破神即是生空。後除一異謂法空也。
T1827_.42.0260b11: 問何故先明生空次辨法空。答生空易得故
T1827_.42.0260b12: 淺。法空難成故深。所以然者。衆生五情取之
T1827_.42.0260b13: 不得。但是凡夫希望爲有。是故易破。諸法爲
T1827_.42.0260b14: 眼見耳聞即事爲有。此則難破。故法空爲深。
T1827_.42.0260b15: 然空無淺深。但約所空以爲階級。問何故次
T1827_.42.0260b16: 捨罪福明破神耶。答凡有五意。若就賓主而
T1827_.42.0260b17: 言。自上已來是提婆昇座明於二捨。外道論
T1827_.42.0260b18: 義難無不詶詶無不塞。兼外道反羅其弊。今
T1827_.42.0260b19: 第二外道昇座立於神法。而提婆論義疑無
T1827_.42.0260b20: 不摧通無不屈。故有一章來也。二者諸佛菩
T1827_.42.0260b21: 薩出世爲令衆生得於解脱。但衆生繋縛凡
T1827_.42.0260b22: 有二種。一者業縛二煩惱縛。上捨罪福解其
T1827_.42.0260b23: 業繋。今明破神除煩惱縛。煩惱之中身見爲
T1827_.42.0260b24: 本故前破神。三者爲成前捨義。外人云罪福
T1827_.42.0260b25: 是神之所作。神是能作罪福之人。既有能作
T1827_.42.0260b26: 之人。不應無有所作之法。故上捨罪福明無
T1827_.42.0260b27: 所作之法。今破神明無能作之人。人法既空。
T1827_.42.0260b28: 捨義方成。故有此品。四者因言次生。上品末
T1827_.42.0260b29: 云無相最上。外道不受斯言。故立有神法。今
T1827_.42.0260c01: 破彼計神則成前無相。故有此品。五者論主
T1827_.42.0260c02: 欲遍釋大小乘經破我明無我義故有此品。
T1827_.42.0260c03: 問此論正應釋大乘無我。云何亦釋小耶。答
T1827_.42.0260c04: 外道通障大小。今通破通申。但以大乘爲正
T1827_.42.0260c05: 也。但解神有内外二道。外道有四師。一者僧
T1827_.42.0260c06: 佉計神與覺一。二者衞世明神與覺異。三者
T1827_.42.0260c07: 勒沙婆計神覺亦一亦異。第四若提子計神
T1827_.42.0260c08: 覺非一非異。内道計神亦有四師。一莊嚴云。
T1827_.42.0260c09: 假神有體有用有名。二光宅云。神有名無體
T1827_.42.0260c10: 無用。三開善云。神有名有用而無有體。第四
T1827_.42.0260c11: 犢子計。有神體用而非即離所攝。故神在第
T1827_.42.0260c12: 五不可説藏中。問此間九流七略明有神不。
T1827_.42.0260c13: 答周孔老莊但明一世事亦不論神。故云義
T1827_.42.0260c14: 經丘而未曉。理渉耳而猶昏。問計神三性中
T1827_.42.0260c15: 屬何性耶。答數人云。身見是隱沒無記。以計
T1827_.42.0260c16: 有神不妨行於施戒故也。婆沙出佛陀提婆
T1827_.42.0260c17: 義云。神爲衆惑之本故但是不善。倶舍論云。
T1827_.42.0260c18: 我有二種。一生得我二邪執我。生得我者。含
T1827_.42.0260c19: 識之流皆有我心。生而即得名生得我。此我
T1827_.42.0260c20: 即是無記。若外道所計一異之我名爲不善。
T1827_.42.0260c21: 問我見何所縁。答毘婆闍婆提人無所縁。以
T1827_.42.0260c22: 無而見。有故無所縁。評家云。有所縁。謂縁五
T1827_.42.0260c23: 陰。縁五陰謂是我。如謂杭爲人。問二十身見
T1827_.42.0260c24: 幾是我見。幾是我所見。答五是身見。十五是
T1827_.42.0260c25: 我所見。如計色是我。色異我色屬我。我在色
T1827_.42.0260c26: 中。一陰皆四故云二十。依中論長行有一句。
T1827_.42.0260c27: 謂色在我中也。問但有二十身見。更有餘耶。
T1827_.42.0260c28: 答略説則一我見。依我我所分則成二見。三
T1827_.42.0260c29: 界分則三見。依地分則有九見。欲界地乃至
T1827_.42.0261a01: 非想故成九。乃至分別所起處凡有九百三
T1827_.42.0261a02: 十六我見也。問頗有一時總計五陰爲我不。
T1827_.42.0261a03: 答婆沙二釋。一云無也。若計色爲我。餘受等
T1827_.42.0261a04: 則屬我所也。二云亦有總計五陰爲我。如計
T1827_.42.0261a05: 内入爲我者即計外入爲我所。計外入爲我
T1827_.42.0261a06: 即計内入爲我所。問頗有計微塵是我不。答
T1827_.42.0261a07: 亦有二釋。一云無也。二云亦有計微塵爲我。
T1827_.42.0261a08: 評家用初解。問一切衆生爲共一我。爲各有
T1827_.42.0261a09: 我。答金七十論出二釋。有論師明一切衆生
T1827_.42.0261a10: 同一我。僧佉明一切衆生各有一我。若一切
T1827_.42.0261a11: 人一我者。一人生兒應一切生。而實不爾故
T1827_.42.0261a12: 知各有一我。問經云我見爲六十二見本。又
T1827_.42.0261a13: 云邊見爲本。定云何耶。答能生諸見則身見
T1827_.42.0261a14: 爲本。守護長養則邊見爲本。問曰何名身見。
T1827_.42.0261a15: 答從自身生從有身生不從他身生不從無身
T1827_.42.0261a16: 生故名身見。問邊見亦不從他身生亦不從
T1827_.42.0261a17: 無身生。何故不名身見。答身見已前受名故。
T1827_.42.0261a18: 邊見更從別義立稱。問阿毘曇等云内離人
T1827_.42.0261a19: 故空。不自在故無我。興此論破我何異。答同
T1827_.42.0261a20: 明無外道邪我與此處不異。但數論破我住
T1827_.42.0261a21: 於無我。此論明我既不留無我亦捨。乃至五
T1827_.42.0261a22: 句一無所存。又雖無所有而無所不有。故具
T1827_.42.0261a23: 説我與無我。如中論云。諸佛或説我或説無
T1827_.42.0261a24: 我。諸法實相中非我非無我。數論闕斯體用。
T1827_.42.0261a25: 是故不同。又淨名云。於我無我不二。是無我
T1827_.42.0261a26: 義。故我宛然而無我。不壞假我明無我也。數
T1827_.42.0261a27: 論亦無此意。是故不同。問若破一切我者。涅
T1827_.42.0261a28: 槃云我是佛性亦被破耶。答佛性未曾是我
T1827_.42.0261a29: 無我乃至四句。必明佛性是眞我者亦須破
T1827_.42.0261b01: 之。此但斷取著。實不破佛性我也。又凡夫於
T1827_.42.0261b02: 虚妄中計眞實我。二乘既聞無虚妄我亦無
T1827_.42.0261b03: 佛性眞我。故成八倒。此論既破凡夫虚妄我。
T1827_.42.0261b04: 亦無二乘虚妄無我。此我無我並是佛性所
T1827_.42.0261b05: 離除。此我無我見始得顯佛性。非我無我而
T1827_.42.0261b06: 有我無我方便用也。問何故名佛性爲我耶。
T1827_.42.0261b07: 答佛性累無不寂徳無不圓。自在無礙是故
T1827_.42.0261b08: 名我。問此論何處破二乘無我。答破空品即
T1827_.42.0261b09: 是破無我。破神品即是破我。是故此論斥凡
T1827_.42.0261b10: 呵聖顯示中道。令一切衆生見於佛性也。又
T1827_.42.0261b11: 數論云。所計之神此畢竟無耳。能計之心則
T1827_.42.0261b12: 是有法。今明能計如其所計。故大品常以十
T1827_.42.0261b13: 六知見例色等萬法。問此論何處有佛性眞
T1827_.42.0261b14: 我耶。答此論明中道非我無我。中道是佛亦
T1827_.42.0261b15: 名佛性。知有眞我。此品中開爲六別。第一三
T1827_.42.0261b16: 師總立有神。論主總破。第二僧佉人出論義。
T1827_.42.0261b17: 論主即破。第三衞世師出論義。論主即破。第
T1827_.42.0261b18: 四僧佉人重出論義。論主重破。第五衞世師
T1827_.42.0261b19: 重出論義。論主重破。第六諸外道亂出救義。
T1827_.42.0261b20: 論主亂破。雖有六章不出總別。初一總立總
T1827_.42.0261b21: 破。後五別立別破。所以明總別者。一欲示觀
T1827_.42.0261b22: 門次第。如中論前總破四縁後別破也。二者
T1827_.42.0261b23: 前明無相總破衆師。是故衆師總立。既有總
T1827_.42.0261b24: 立。宜須總破。總立總破則爲二別。前外總立
T1827_.42.0261b25: 次内總破。就外立中復有二句。一者非内空。
T1827_.42.0261b26: 二立外有。不應言一切法空者非論主空也。
T1827_.42.0261b27: 神等諸法有故者立外有也。亦是將有證釋
T1827_.42.0261b28: 非空。都是難於論主。論主初明捨罪。外設六
T1827_.42.0261b29: 難。次明捨福亦設六難。上明無相。此下竟破
T1827_.42.0261c01: 空品九品並是立有破論主空。論主破外有
T1827_.42.0261c02: 悉爲成無相義也。注釋爲二。初逐近前釋外
T1827_.42.0261c03: 人立有。次云何言無下釋非論主空。釋立
T1827_.42.0261c04: 有中前總釋即雙標。迦毘羅言下第二別釋
T1827_.42.0261c05: 即雙釋。問何故明二十五諦耶。答有二義。一
T1827_.42.0261c06: 者二十五諦是神始終。又神爲二十五主。是
T1827_.42.0261c07: 故列之。二者釋上偈本中云神等諸法有故。
T1827_.42.0261c08: 二十四諦即是諸法主諦即是於神。欲雙釋
T1827_.42.0261c09: 神法。是故列之。列二十五諦爲二。初列二十
T1827_.42.0261c10: 五諦境。次明迷悟成於解惑。從冥初生覺者。
T1827_.42.0261c11: 此初可兩用。一者冥爲二十五初。二者從冥
T1827_.42.0261c12: 最初生覺。神爲主者釋主諦有五。一正明神
T1827_.42.0261c13: 爲主。二出神相。三明住處。四明神體。五明神
T1827_.42.0261c14: 用。所以廣説神者。爲成此品破神故也。常覺
T1827_.42.0261c15: 相者。僧佉人神覺一體有神即有覺故云常
T1827_.42.0261c16: 覺相。此句明神相也。處中者第三句明神住
T1827_.42.0261c17: 處。謂處在十一根中。常住第四句論神體。不
T1827_.42.0261c18: 爲四相遷故云常住。不敗不壞者釋成常住
T1827_.42.0261c19: 簡異諸根。攝受諸法者第五句明神有統御
T1827_.42.0261c20: 之用也。能知下上來明境此辨迷悟。所以明
T1827_.42.0261c21: 迷悟者。爲欲自立破他。自立者明從境生智
T1827_.42.0261c22: 斷生死得涅槃。破他者論主明空無相無有
T1827_.42.0261c23: 人法。無法故迷彼二十四諦。無人故迷彼神
T1827_.42.0261c24: 諦。是以外人謂得解脱。言論主不離生死。優
T1827_.42.0261c25: 樓迦言下第二出世師義。問初師既明二十
T1827_.42.0261c26: 五諦。今何以不辨六諦耶。答二十五諦明神
T1827_.42.0261c27: 始終。今爲破神。所以須列。六諦通明神法。非
T1827_.42.0261c28: 正辨神故不明也。今此師但擧相立有神。初
T1827_.42.0261c29: 以身相證有於神。復次以欲恚下第二擧心
T1827_.42.0262a01: 相證神。又前直擧外相證神。今擧能依證有
T1827_.42.0262a02: 所依。又云。此復次是勒沙婆義。今謂不然。如
T1827_.42.0262a03: 向釋也。是故神是實有釋偈本初句。排論主
T1827_.42.0262a04: 三空。謂論主撥有言無。即是謗彼眞諦故無
T1827_.42.0262a05: 解脱。内曰下第二總破。若有而言無。論主則
T1827_.42.0262a06: 應有過。以無而言無。是故無失。猶如兎角實
T1827_.42.0262a07: 無而言無。所以無過。次翻此語若有而言有。
T1827_.42.0262a08: 外道無過。今無而言有。故是惡邪。如無兎角
T1827_.42.0262a09: 謂有兎角名爲顛倒。諦觀察之實無有神者。
T1827_.42.0262a10: 論主云。無而言無是故無過。謂外人無而言
T1827_.42.0262a11: 有。所以有失。外人復云。有而言有是故無過。
T1827_.42.0262a12: 謂論主有而言無。所以有失。如莊周云彼此
T1827_.42.0262a13: 倶一是非。是故此句釋内外之紛。内諦觀察
T1827_.42.0262a14: 故無而言無。知外無而言有。外不諦察故無
T1827_.42.0262a15: 而言有。謂内有而言無。又諸異外道還自相
T1827_.42.0262a16: 破。若以出入息爲神相者。第四禪已上應當
T1827_.42.0262a17: 無我。以無出入息故。若以視眴爲神相者。諸
T1827_.42.0262a18: 天目及魚眼不眴。應當無有我。又無色界衆
T1827_.42.0262a19: 生及無眼人悉應無我。若以壽命爲我相者。
T1827_.42.0262a20: 外道以暖觸爲壽命。若爾大日等有暖觸亦
T1827_.42.0262a21: 應有我。外曰下第二僧佉別立義。始末七番。
T1827_.42.0262a22: 前五法説後二列譬。僧佉前論義凡三意。一
T1827_.42.0262a23: 者道術最前行於世。二者惑人多執。三者計
T1827_.42.0262a24: 一爲四句之初。故成論云。一等四執。初云實
T1827_.42.0262a25: 有神。對論主上明空義無神。彼謂提婆立空
T1827_.42.0262a26: 故自立於有。是以内外互相杭執也。又論主
T1827_.42.0262a27: 上云諦觀察之故無而言無。外人不諦觀察
T1827_.42.0262a28: 故無而言有。外今亦云。内不諦觀察故有而
T1827_.42.0262a29: 言無。謂我無而言有。我今諦察。知内有而言
T1827_.42.0262b01: 無。非無而言無。即明我立有而言有非無而
T1827_.42.0262b02: 言有。如僧佉經中説者。引經證上實有。覺相
T1827_.42.0262b03: 是神者。以有覺知即名爲神。如死人木人無
T1827_.42.0262b04: 有覺知。是故無神。倶舍論云。智爲我體。只我
T1827_.42.0262b05: 即是智。終是體相一義耳。内曰下第二定關。
T1827_.42.0262b06: 論義法須前定。以前定故則有二屈。受定則
T1827_.42.0262b07: 有住宗之屈。如其改轉則有違宗之過。問論
T1827_.42.0262b08: 主何故偏就一異定耶。答凡有八義。一者知
T1827_.42.0262b09: 四外道所立正就一異亦一亦異。是故就一
T1827_.42.0262b10: 異定之。二者一異是十四難本。又爲六十二
T1827_.42.0262b11: 見之根。今欲前除其根故就一異定也。三者
T1827_.42.0262b12: 諸破之中一異兩難其言最顯。故就一異以
T1827_.42.0262b13: 定義宗。四者内外諸師皆立一異。如成實者
T1827_.42.0262b14: 云。假有即實名爲一義。假有異實稱爲異義。
T1827_.42.0262b15: 今欲遍窮内外故以一異定之。五者寄神覺
T1827_.42.0262b16: 一異欲遍破諸法。如心與苦樂善惡爲一爲
T1827_.42.0262b17: 異。眞俗二諦一體異體。妄想與眞一之與異。
T1827_.42.0262b18: 乃至僧祇上座因果一之與異。是故就一異
T1827_.42.0262b19: 定也。六者此之一異非但横破萬法。亦竪摧
T1827_.42.0262b20: 四句。如一異爲本。餘二爲末。在本既破。其末
T1827_.42.0262b21: 自傾。又亦一之與非異猶屬一攝。亦異之與
T1827_.42.0262b22: 非一猶屬異攝。一異既破。餘四即傾。七者一
T1827_.42.0262b23: 異之難畢竟無通。如其答也則住言而屈。若
T1827_.42.0262b24: 不答之則自唖死。八者一異雙定則墮二負
T1827_.42.0262b25: 門。僧佉受一名爲細負。若改宗執異則是違
T1827_.42.0262b26: 言名爲麁負。如佛定長爪。其人利根故。如見
T1827_.42.0262b27: 鞭影。自知墮負。慢心則摧。提婆今定外道義
T1827_.42.0262b28: 亦同矣。但彼不覺知故猶受定耳。外曰神覺
T1827_.42.0262b29: 一也。外所以受定者。劫初已來相承立一。謂
T1827_.42.0262c01: 合理秤機。是故受定。又有所得人心有所依
T1827_.42.0262c02: 言有所住。必當作一種解。是故受定。問神覺
T1827_.42.0262c03: 既一。云何立二諦耶。答彼云。體一義異。體一
T1827_.42.0262c04: 故即覺爲神。則神爲覺。義異者。統御爲神。了
T1827_.42.0262c05: 別名覺。由如數人苦集是一物因果義分故説
T1827_.42.0262c06: 二。内曰覺若神相神無常。常無常中有五難。
T1827_.42.0262c07: 一者以神從覺。覺無常故神亦無常。二者以
T1827_.42.0262c08: 覺從神。神體既常覺亦應常。三覺無常神不
T1827_.42.0262c09: 無常。則神與覺異。四神常覺不常。則覺與神
T1827_.42.0262c10: 異。五欲令神覺體一而不相從。則神覺倶墮
T1827_.42.0262c11: 二相。謂亦常亦無常。又合此五難以爲三關。
T1827_.42.0262c12: 初之二難名住宗難。得於一義而神墮無常覺
T1827_.42.0262c13: 墮於常。次有兩難。得於神常。得覺無常。墮神
T1827_.42.0262c14: 覺異義違宗之屈。第三得神覺一復得神常
T1827_.42.0262c15: 覺無常而墮亦一亦異。神常覺無常則墮異
T1827_.42.0262c16: 義。神覺體一即是一義。又初二關得一宗失
T1827_.42.0262c17: 二諦。失二諦者。神覺倶無常失神諦。倶常失
T1827_.42.0262c18: 覺諦。次兩得二諦而失一宗。後一具有前二
T1827_.42.0262c19: 失也。論文唯出二難。一神無常。二體不一。所
T1827_.42.0262c20: 以無將覺從神者。若以覺從神即是破覺。此
T1827_.42.0262c21: 中不破覺。是故無也。下遍不遍中有二相。今
T1827_.42.0262c22: 文無也又是擧一例之。義可知矣。若破舊義
T1827_.42.0262c23: 者。舊云。常住佛只是一圓智而照用不同。知
T1827_.42.0262c24: 青異黄照眞殊俗。今問照用與體爲一爲異。
T1827_.42.0262c25: 若體用一者。在體既一居用亦一。則萬用便
T1827_.42.0262c26: 是一用。若有萬用應有萬體。若體用異。體常
T1827_.42.0262c27: 用應非常。又舊云。心是體。苦樂解惑是心上
T1827_.42.0262c28: 用。今問體用若一。常有心應常有解惑。既其
T1827_.42.0262c29: 斷惑應當斷心。若解惑苦樂與心異者。惑應
T1827_.42.0263a01: 自惑心則不惑。解亦然也。又問眞俗若一。應
T1827_.42.0263a02: 同常同無常同説同不説。眞俗若異。俗在眞
T1827_.42.0263a03: 外眞在俗外。注釋擧熱是火相者。提婆四宗
T1827_.42.0263a04: 論中僧佉人自引此喩譬於神覺體相是一。
T1827_.42.0263a05: 今天親引將來也。今覺實無常者三義顯覺
T1827_.42.0263a06: 無常。一者苦樂不同故云相各異故。二假違
T1827_.42.0263a07: 順等三縁生故云屬因縁故。三者墮於三世
T1827_.42.0263a08: 故云本無今有。外曰不生故常。救上神無常
T1827_.42.0263a09: 難也。神若始生可是無常。神既本有是故爲
T1827_.42.0263a10: 常。故二十五諦云從冥初生覺。覺有於生是
T1827_.42.0263a11: 故無常。不云生神故神體是常。此但總相答
T1827_.42.0263a12: 難。猶未分明也。内曰若爾覺非神相。論主答
T1827_.42.0263a13: 中就二對難之。一常無常難。二遍不遍難。常
T1827_.42.0263a14: 無常難上明。神覺若一覺無常故神亦無常。
T1827_.42.0263a15: 此是得宗墮於無常。今明若覺無常而神是常
T1827_.42.0263a16: 則神覺便異。此是得常而失於一。故常無常
T1827_.42.0263a17: 中前後二難進退墮負。今云覺非神相者非
T1827_.42.0263a18: 體相也。僧佉人立覺是神體相。衞世人立覺
T1827_.42.0263a19: 是神標相。僧佉人如火以熱爲相。衞世人如
T1827_.42.0263a20: 火以烟爲相。是故今難。覺自無常神自是常。
T1827_.42.0263a21: 則覺非神體相。故云若爾覺非神相。復次下
T1827_.42.0263a22: 第二就遍不遍門亦有五難。一以神從覺覺
T1827_.42.0263a23: 不遍神亦不遍。二以覺從神相與倶遍。三神
T1827_.42.0263a24: 不從覺則神與覺異。四覺不從神覺與神異。
T1827_.42.0263a25: 五若欲令一而不相從則墮遍不遍二相。次
T1827_.42.0263a26: 還合五爲三。初兩難得宗而失神覺遍不遍
T1827_.42.0263a27: 義。次兩難得神覺遍不遍義而失一宗。第五
T1827_.42.0263a28: 亦得一宗復得遍不遍義而墮亦一亦異。今文
T1827_.42.0263a29: 唯有三難。一者得遍不遍而失一宗。二者得
T1827_.42.0263b01: 於一宗而失遍不遍義。三墮亦一亦異。問常
T1827_.42.0263b02: 無常對中前以神從覺。覺無常故神亦無常。
T1827_.42.0263b03: 今遍不遍中何故不以神從覺令神應不遍。
T1827_.42.0263b04: 答上常無常第二難中明神常覺無常則墮神
T1827_.42.0263b05: 覺體異。今接此文重就遍不遍義顯神覺體
T1827_.42.0263b06: 異。故不得以神從覺。若覺是神相重牒正破
T1827_.42.0263b07: 也。無有是處總非也。覺行一處者正破也。五
T1827_.42.0263b08: 道之中唯行一道。六塵之中偏覺一塵。五受
T1827_.42.0263b09: 之中偏行一受。乃至一身之中偏行一處。而
T1827_.42.0263b10: 神遍六塵五道乃至一身。則遍不遍殊神覺
T1827_.42.0263b11: 體異。是故覺非神之體相也。注釋中以覺從
T1827_.42.0263b12: 神者此是勢破。爲成神覺不一耳。復次第二
T1827_.42.0263b13: 以神從覺破。若必言神與覺一則神與覺等。
T1827_.42.0263b14: 覺既不遍神亦不遍。此難與前翻覆相成。
T1827_.42.0263b15: 前得遍不遍墮神覺異。今得神覺一則失遍
T1827_.42.0263b16: 不遍。注云火無熱不熱者。熱是火相。唯有
T1827_.42.0263b17: 於熱無有不熱。神亦應爾。唯有不遍無有
T1827_.42.0263b18: 於遍。復次下第三二相破。所以有此破來者。
T1827_.42.0263b19: 外欲避前二難立兩義倶成者。一神覺體一。
T1827_.42.0263b20: 二者神遍而覺不遍。是故今作二相難之。若
T1827_.42.0263b21: 欲令神遍覺有不遍。不遍處有神。此神則無
T1827_.42.0263b22: 覺。覺處有神。神則有覺。若爾神亦有覺相亦
T1827_.42.0263b23: 無覺相。汝不應言神但以覺爲相。上亦不應
T1827_.42.0263b24: 言常覺無不覺時。又神以覺爲相。則有覺有
T1827_.42.0263b25: 不覺。火以熱爲相。應有熱有不熱。熱是火體
T1827_.42.0263b26: 相。無熱則無火。覺是神體相。無覺則無神。
T1827_.42.0263b27: 若無覺之處有神。無熱之處有火。又無覺
T1827_.42.0263b28: 之處有神。應有覺之處無神。又無覺之處有
T1827_.42.0263b29: 神。一切草木悉應有神。若草木有神。衆生
T1827_.42.0263c01: 應無神。又若神有覺不覺相則墮亦一亦
T1827_.42.0263c02: 異。覺處有神神與覺一。無覺處有神則神與
T1827_.42.0263c03: 覺異。問常無常中二難遍不遍三難爲是亂
T1827_.42.0263c04: 難爲次第來耶。答並次第來也。常無常中二
T1827_.42.0263c05: 關覆却。遍不遍中接常無常。汝非但有常無
T1827_.42.0263c06: 常異。復有遍不遍異。故有第一難。次明若言
T1827_.42.0263c07: 不異則神同覺不遍。三若不同覺不遍而言
T1827_.42.0263c08: 神遍神則二相。故五難宛轉釣鎖而來。外曰
T1827_.42.0263c09: 力遍故無過。力者理也體也。有力用也事也。
T1827_.42.0263c10: 以覺有於用故名有力。問明何物體用。答正
T1827_.42.0263c11: 論覺體用也。凡有二義。一力二有力。以覺力
T1827_.42.0263c12: 與神倶常倶遍。若有力則不遍。以覺力與神
T1827_.42.0263c13: 倶常則通常中五難。以覺力與神倶遍則通
T1827_.42.0263c14: 遍中五難。故力常力遍免上十難也。今總括
T1827_.42.0263c15: 常遍始終凡有十難。今文内常中有二。遍中
T1827_.42.0263c16: 有三。故成五也。通第一難云。若覺無常神常。
T1827_.42.0263c17: 可以神從覺令覺無常神則無常。今覺力既
T1827_.42.0263c18: 常。神與覺一。則覺常神亦常故無神無常過。
T1827_.42.0263c19: 通第二難云。若神常覺無常。則神覺體異覺
T1827_.42.0263c20: 非神相。今以覺力常故在神亦常。故神覺體
T1827_.42.0263c21: 一無覺非神相過。通第三難者。若神遍覺不
T1827_.42.0263c22: 遍。則神覺體異覺非神相。以神遍覺力亦遍
T1827_.42.0263c23: 故覺是神相。無覺非神相過。通第四難者。若
T1827_.42.0263c24: 覺不遍神遍。以神從覺覺不遍神亦不遍。今
T1827_.42.0263c25: 覺力遍。以神從覺覺遍神亦遍。故無不遍過
T1827_.42.0263c26: 也。通第五難者。若覺不遍而神遍。神墮覺處
T1827_.42.0263c27: 則覺。墮不覺處則不覺。今覺力遍。神唯墮覺
T1827_.42.0263c28: 處不墮不覺處。故無二相過也。問外道何故
T1827_.42.0263c29: 言覺與神齊倶常倶遍。答彼計神覺一體。統
T1827_.42.0264a01: 御義説神。了別義説覺。統御之神既遍五道。
T1827_.42.0264a02: 即此統御之神有覺知理亦遍五道。統御之
T1827_.42.0264a03: 神其體既常。有覺之理亦常。是故神既遍常
T1827_.42.0264a04: 覺理亦遍常也。注云有處覺雖無用此中亦
T1827_.42.0264a05: 有覺力者。此是遍五道覺理之處。五道之中
T1827_.42.0264a06: 雖無覺用而有覺體。是故無無覺過偏答最
T1827_.42.0264a07: 後二相難也。以覺理遍故神則遍。覺無有不
T1827_.42.0264a08: 覺。既通常中二難則具通五。既答遍中三亦
T1827_.42.0264a09: 具答遍中五也。内曰不然力有力不異故者。
T1827_.42.0264a10: 力有力者牒外義也。不異者正責也。有無倶
T1827_.42.0264a11: 不異覺力既遍。有力即遍。此是有力不異力
T1827_.42.0264a12: 也。此亦是以用同體。體遍用亦遍。若有力不
T1827_.42.0264a13: 遍力亦不遍。此是力不異有力。亦是將體同
T1827_.42.0264a14: 用。用既不遍體亦不遍。唯有此二更無第三
T1827_.42.0264a15: 體遍用不遍。有力不遍力亦不遍。則覺成不
T1827_.42.0264a16: 遍還墮遍中五難。若有力不遍則力亦不遍。
T1827_.42.0264a17: 覺既不遍覺則無常還墮常中五難。若力遍常
T1827_.42.0264a18: 有力亦遍常乃免十難。應一時之中遍覺六
T1827_.42.0264a19: 道之苦。亦一時之中遍覺六塵。則僧佉之人
T1827_.42.0264a20: 現身之中應墮地獄煮燒之弊乃至應有餓鬼
T1827_.42.0264a21: 飢渇等苦。又力有力不異者。有力是現用力
T1827_.42.0264a22: 是體何以知耶。外云。力遍故知力是體也。今
T1827_.42.0264a23: 言不異者。只見有力實無力遍。正破其力遍
T1827_.42.0264a24: 之言也。既無力遍。以何異於有力。故云不異。
T1827_.42.0264a25: 注云若有覺力處。此牒外義也。是中覺應有
T1827_.42.0264a26: 用正明有力不異於力也。而無用者明五道
T1827_.42.0264a27: 之中無有覺用。既無覺用即無覺體。是故汝
T1827_.42.0264a28: 言非也。此非其五道無用處亦有覺力也。若
T1827_.42.0264a29: 如是説下重取意非之。即明無第三有體而
T1827_.42.0264b01: 無用。外云。體遍用不遍體用不同。不應將用
T1827_.42.0264b02: 同體令體遍用亦遍。亦不應以體同用令無
T1827_.42.0264b03: 用處則無有體。故取意牒之。但有是語者總
T1827_.42.0264b04: 非也。五道之中無有覺用而有覺體。有語無
T1827_.42.0264b05: 義故云但也。外曰因縁合故覺力有用者。救
T1827_.42.0264b06: 上力有力不異難也。力與神齊故神遍力亦
T1827_.42.0264b07: 遍。以無五道遍縁合故有力不遍。一處縁合
T1827_.42.0264b08: 則一處有用。故有力不遍。是故力有力異也。
T1827_.42.0264b09: 内曰墮生相者。前明覺與神齊神遍用亦遍。
T1827_.42.0264b10: 今明用假縁發體亦應然。故云墮生相也。外
T1827_.42.0264b11: 曰如燈者。縁能發用不能生體。如燈顯照物
T1827_.42.0264b12: 不能成物。如舊明本有義假縁得顯縁不能
T1827_.42.0264b13: 生。内曰下明五塵成瓶。若無燈時身觸亦得。
T1827_.42.0264b14: 又有瓶用。若因縁未合時取覺不得。亦無有
T1827_.42.0264b15: 用。二義不同故非喩也。外曰如色者。前就能
T1827_.42.0264b16: 了爲喩。内以所了爲難。今捨燈就色明瓶具
T1827_.42.0264b17: 五塵色之一分。燈若未照取色不得。又無發
T1827_.42.0264b18: 識之用。如縁未合取覺不得又無覺知之用。
T1827_.42.0264b19: 兩義全同故云如色。或言是壁上之色。此亦
T1827_.42.0264b20: 無失。但就瓶色爲勝。内曰下汝捨瓶就色。雖
T1827_.42.0264b21: 勉前過而更招後失。然青黄之色燈未照時其
T1827_.42.0264b22: 相已了。汝覺以了別爲相。縁未合時未能了
T1827_.42.0264b23: 別。云何將已了之色喩未了之覺。問何故破
T1827_.42.0264b24: 燈無脩妬路。破色有脩妬路也。答外道根本
T1827_.42.0264b25: 燈色合譬。燈喩於縁色譬如覺。燈未照色取
T1827_.42.0264b26: 色不得。亦無發識之用。如縁未合取覺不得。
T1827_.42.0264b27: 覺亦無用。但天親開外燈色以爲兩救義。生
T1827_.42.0264b28: 内曰以破於燈。故破燈無脩妬路。還用提婆
T1827_.42.0264b29: 本答。以破於色故有脩妬路。復次以無相故。
T1827_.42.0264c01: 前明了不了異故法譬不同。今辨有相無相
T1827_.42.0264c02: 別故法譬有異。是故重破。此中色有三句覺
T1827_.42.0264c03: 亦三句。色三者。一無相故標色無相也。明色
T1827_.42.0264c04: 無有人知之相故云無相。色相不以人知爲
T1827_.42.0264c05: 色相者。第二句釋色無相也。色自有青黄爲
T1827_.42.0264c06: 相。不以人知爲相。是故下第三句結無相也。
T1827_.42.0264c07: 以色不以人知爲相故 人不知時常有色體
T1827_.42.0264c08: 也。汝知是神相者。標神以知爲相也。不應以
T1827_.42.0264c09: 無知處爲知。第二句呵外人未有知時有於覺
T1827_.42.0264c10: 體。汝法中知覺一義。故外謂人不知時有覺。
T1827_.42.0264c11: 即是無知時有覺義。是故今責之。知即是覺。
T1827_.42.0264c12: 若無知即無覺。若有覺即有知。云何言無知
T1827_.42.0264c13: 時有覺。若無知時有覺。應無覺時有知也。又
T1827_.42.0264c14: 知覺一義。無知即無覺。無覺即無神。以神覺
T1827_.42.0264c15: 一體也。外曰優樓迦下第三別出論義。其人
T1827_.42.0264c16: 後論凡有五義。一者道術後興。二者行世不
T1827_.42.0264c17: 盛。三依一異四句是第二異義故後出論也。
T1827_.42.0264c18: 四者見一義有失。謂異無過。五者見論主借
T1827_.42.0264c19: 異以破一。謂異有道理是故出論。往復五番
T1827_.42.0264c20: 皆引喩明義。優樓迦謂佛寶也。弟子謂僧寶
T1827_.42.0264c21: 也。誦衞世師經謂法寶也。言知與神異者立
T1827_.42.0264c22: 己宗也。訶梨傳云。優樓迦弟子自稱我師優
T1827_.42.0264c23: 樓迦。説經名衞世。繁文以六諦爲主簡旨明
T1827_.42.0264c24: 知異乎神。若能屈我此言斬首相謝。與今文
T1827_.42.0264c25: 相似也。其人立神知異者。既在僧佉後出見
T1827_.42.0264c26: 一宗有過。是故立論名衞世師。衞世師稱爲
T1827_.42.0264c27: 勝異。異於僧佉勝於僧佉故名勝異。是故神
T1827_.42.0264c28: 不墮無常中者。僧佉知與神一。知無常神即
T1827_.42.0264c29: 無常。知不遍神則不遍。神既常遍知亦常遍。
T1827_.42.0265a01: 是故今明知與神異。知自無常神自是常。亦
T1827_.42.0265a02: 不墮無知者。釋伏難防僧佉及提婆也。何以
T1827_.42.0265a03: 故知神合故如有牛者。就法譬釋上無知也。
T1827_.42.0265a04: 神與知合神受知名。如人與牛合人名有牛
T1827_.42.0265a05: 也。釋中前解譬者逐文近故也。四合知生者欲
T1827_.42.0265a06: 顯神受知名也。内曰牛相牛中住。但破其神
T1827_.42.0265a07: 受知名異宗自壞。以角峯等相但在於牛。雖
T1827_.42.0265a08: 與人合人無牛相。若爾神雖與知合。知住知
T1827_.42.0265a09: 中神則非知。注釋云。汝言下明四合生知。知
T1827_.42.0265a10: 生則知塵。知不生則不知塵。此是知能知非
T1827_.42.0265a11: 是神知。外人神知並立。論主奪其神知縱其
T1827_.42.0265a12: 知知。譬如火能燒者此譬二意。一者成前知則
T1827_.42.0265a13: 能知。二欲發起後救故也。外曰能用法故。此
T1827_.42.0265a14: 中含有用燈之譬。前明人牛雖合人無牛相。
T1827_.42.0265a15: 神知雖合神無知相。今有二義。一明神有知。
T1827_.42.0265a16: 二用知方知。如人有見性用燈能見。成實者
T1827_.42.0265a17: 云。假人御五陰而人不當陰。陰自能知而人
T1827_.42.0265a18: 不知。如是行自起善惡亦非人起。而今云人
T1827_.42.0265a19: 起者。以人有御陰之功故言人起耳。内曰不
T1827_.42.0265a20: 然知即能知故者。破上能用之言也。明知體
T1827_.42.0265a21: 自能知不須神用。故神無用知之能。汝若神
T1827_.42.0265a22: 有知性。即應自知何假用他。前番奪其神知
T1827_.42.0265a23: 明知自知。今奪其神能明知自能知。若爾神
T1827_.42.0265a24: 體非知又復無能。何處有神。燈喩非也此破
T1827_.42.0265a25: 其譬。神用知知。知具二義。一體是知。二有能
T1827_.42.0265a26: 知。人用燈見。燈無兩義。一體非見。二不能
T1827_.42.0265a27: 見。故非喩也。又眼爲闇所障故不能見。假燈
T1827_.42.0265a28: 除闇方見。汝神爲誰障故不知而假知能知。
T1827_.42.0265a29: 注云若不知色不名爲知者。以名定體破。知
T1827_.42.0265b01: 既名知即應能知。若不能知則不名知。是故
T1827_.42.0265b02: 縱有能知彼能何用者。前奪神知及以神能
T1827_.42.0265b03: 明知具二義。今明知具二義縱神復具二義
T1827_.42.0265b04: 者則無用也。外曰馬身合故神爲馬。上初番
T1827_.42.0265b05: 破外人知自知神不知。次番奪。其神無能知
T1827_.42.0265b06: 自能。外人今雙救二義。一明神在馬中而神
T1827_.42.0265b07: 名馬。如神在知中神名爲知。二者馬形不能
T1827_.42.0265b08: 知神御方能知。如知不能知神御方知。故神
T1827_.42.0265b09: 有知有能則二義倶立。問神馬與人牛何異。
T1827_.42.0265b10: 答人牛二形二神故疎。今身神共合則密。又
T1827_.42.0265b11: 得反責。内家若知自知不須神御。亦應馬形
T1827_.42.0265b12: 自能不假神御也。内曰身中神非馬者明外人
T1827_.42.0265b13: 不識馬也。世間正以馬形爲馬。實不以神爲
T1827_.42.0265b14: 馬。故以知自知神終非知。以神喩神則墮負
T1827_.42.0265b15: 處者。神御於知神御於馬。兩神無異。前神未
T1827_.42.0265b16: 了而引後神。以過證過轉増其過。是故墮負。
T1827_.42.0265b17: 又所御之知即知即能。所御之形無知無能。
T1827_.42.0265b18: 同上燈譬。前引無知救知既以墮負。今重引
T1827_.42.0265b19: 之名爲重負。外曰如黒疊。問黒疊與神馬何
T1827_.42.0265b20: 異捨於神馬引黒疊耶。答離神別有馬。世間
T1827_.42.0265b21: 詺馬形作馬。不詺神爲馬。疊與黒合疊受黒
T1827_.42.0265b22: 名。世間名爲黒疊。不可云黒自黒而疊不黒。
T1827_.42.0265b23: 故與上異也。内曰若爾無神。自上三番破神
T1827_.42.0265b24: 無知無能。謂奪神兩義也。今此一番縱之。縱
T1827_.42.0265b25: 汝神是能是知。便成於知無復有神。所以然
T1827_.42.0265b26: 者。知是知復是能。神若是知亦是能。此便成
T1827_.42.0265b27: 知則無復神。故云若爾無神。又知是能是知。
T1827_.42.0265b28: 既其非神。神是知是能。亦非神也。故云若爾
T1827_.42.0265b29: 無神。又並。云神體非知與知合故神名知者。
T1827_.42.0265c01: 知體非神。若神非神合應名非神。故云若爾
T1827_.42.0265c02: 無神。又並。神本非如。與知合故從知名知。知
T1827_.42.0265c03: 體無常。神與無常合神名無常。神與不遍合
T1827_.42.0265c04: 應名不遍。與多和合應名爲多。若無常不遍
T1827_.42.0265c05: 及以多者則無有神。又知是能是知。神若無能
T1827_.42.0265c06: 無知。與草木不異虚空無別。又是無神。又反
T1827_.42.0265c07: 並之。汝以有知有能名爲神者。知具此二則
T1827_.42.0265c08: 應是神。神具此二神應名知。注有三種難。一
T1827_.42.0265c09: 釋無神難。若他合故下第二互從並。若神從
T1827_.42.0265c10: 知名知。知亦從神名神。若知與神合不從神
T1827_.42.0265c11: 名神。神與知合亦不從知名知。第三違經破
T1827_.42.0265c12: 者。明外人疊與黒合疊便是黒。則違依主二
T1827_.42.0265c13: 義。外曰如有杖。此救上三難。通第一無神難
T1827_.42.0265c14: 云。人雖與杖合人名有杖。非是無人。神雖與
T1827_.42.0265c15: 知合神名爲知。非是無神。通第二互從難云。
T1827_.42.0265c16: 人與杖合但得名人有杖。不得杖與人合杖
T1827_.42.0265c17: 名有人。以人能御杖非杖御人。如是神與知
T1827_.42.0265c18: 合神名爲知。不得知與神合知名爲神。以神
T1827_.42.0265c19: 御知非知御神。通第三難云。人杖雖合人不
T1827_.42.0265c20: 作杖。依主雖合主不作依。問人杖人牛此有
T1827_.42.0265c21: 何異。答大宗是同。但來意有異。人牛爲明其
T1827_.42.0265c22: 合。人杖爲辨其離。前爲明合者。人與牛合人
T1827_.42.0265c23: 名有牛。神與知合神名有知。今爲明離者。人
T1827_.42.0265c24: 與杖合雖名有杖人非是杖。神與知合雖名爲
T1827_.42.0265c25: 知神非是知。又上但爲防於他難立自義宗。
T1827_.42.0265c26: 今亦立義宗又通三難。是故異也。注中就人
T1827_.42.0265c27: 與杖合有二句。杖與人合亦有二句。四句之
T1827_.42.0265c28: 中用一廢三。人與杖合人名有杖。用此句也。
T1827_.42.0265c29: 不得云人是杖。廢此句也。杖與人合二句並
T1827_.42.0266a01: 不用之。以杖與人合不名有人亦不名人。故
T1827_.42.0266a02: 四句之中立一廢三。立一正是義宗。廢三通
T1827_.42.0266a03: 前三難。内曰有杖非杖。破同人牛。杖自是杖
T1827_.42.0266a04: 人終非杖。知自是知神終無知。衞世五番凡
T1827_.42.0266a05: 有二失。前三後一得於神義而墮於無知。破
T1827_.42.0266a06: 黒疊譬得有知義而墮無神。外曰僧佉下第
T1827_.42.0266a07: 四重出論義凡有二義。一者見異家過失。謂
T1827_.42.0266a08: 一義無咎。故重出論義。二見論主上借一破
T1827_.42.0266a09: 異。謂異義爲短一義爲長。故出論義。問何故
T1827_.42.0266a10: 不破一爲一類破異爲一類而相間出耶。答
T1827_.42.0266a11: 凡有四義。一示破有多門。如一異品類例破。
T1827_.42.0266a12: 今相間破。二者欲明一異兩家自相破斥即
T1827_.42.0266a13: 並爲虚妄。是故間出。三者執一之人與提婆
T1827_.42.0266a14: 論義。當時理屈辭窮而異家便出立義。一家
T1827_.42.0266a15: 在坐靜聽便謂。一有道理異義爲過。是故重
T1827_.42.0266a16: 出論義。衞世師重出論義亦同之。四者僧佉
T1827_.42.0266a17: 部内自有多人。雖一人墮負而餘人出論。世
T1827_.42.0266a18: 師亦爾故相間出也。此文三番所以前七後
T1827_.42.0266a19: 三者。僧佉始末合有十番。但前義勢已窮後
T1827_.42.0266a20: 則辭理易屈。故前七後三。若知與神異有
T1827_.42.0266a21: 如上過者。僧佉靜聽。執異之家五番往復
T1827_.42.0266a22: 墮於二過。一得神失知。二得知失神。我經
T1827_.42.0266a23: 中者明己執無過。何以故下釋無過。以神
T1827_.42.0266a24: 即覺故不墮無知。覺即神亦不墮無神。故
T1827_.42.0266a25: 離前二也。内曰破有三。初指前破。上有二對。
T1827_.42.0266a26: 一常無常二遍不遍。合十難前已説之。今當
T1827_.42.0266a27: 更説指下破也。若覺相神不一者。前僧佉立
T1827_.42.0266a28: 一義。始末二番有三對過失。一神常覺無常。
T1827_.42.0266a29: 二神遍覺不遍。三神一覺不一。此三相違而
T1827_.42.0266b01: 言其一。故招十五種過也。上已明二對十過。
T1827_.42.0266b02: 今就一多。中復有五過。一以神從覺相與倶
T1827_.42.0266b03: 多。二以覺從神相與倶一。三神不從覺多即
T1827_.42.0266b04: 神與覺異。四覺不從神一則覺與神異。五欲
T1827_.42.0266b05: 令其一而不相從。則神墮亦多不多覺墮亦
T1827_.42.0266b06: 一不一。攝此五難爲三。初二互相從得神覺
T1827_.42.0266b07: 一宗而失神覺一多。次兩互不相從得神覺
T1827_.42.0266b08: 一多而墮神覺異義。後得神覺不異亦得神
T1827_.42.0266b09: 覺一多而墮亦一亦異。得神覺一多義則墮
T1827_.42.0266b10: 亦異得神覺一義。名之爲一。攝一多爲五難
T1827_.42.0266b11: 既爲三類。常遍五難亦各三類。故合十五開
T1827_.42.0266b12: 爲九難也。而今文中以神從覺令覺多神亦
T1827_.42.0266b13: 多者。正爲破其一神以爲多神故則無一神。
T1827_.42.0266b14: 一神無故亦無多神。亦一亦多非一非多皆
T1827_.42.0266b15: 悉不立。破神既爾。破覺亦然。覺與神一則失
T1827_.42.0266b16: 多覺。多既無一亦無。如是四句悉皆不成。外
T1827_.42.0266b17: 曰不然一爲種種如頗梨。救爲二意。一法二
T1827_.42.0266b18: 喩。法中二句。一通前難二釋疑。所言一者此
T1827_.42.0266b19: 明覺體一也。内前以神從覺覺多神亦多。外
T1827_.42.0266b20: 今以覺從神神一覺亦一。神既與覺一則覺
T1827_.42.0266b21: 一神亦一。無多神過。問何故神一覺亦一。答
T1827_.42.0266b22: 僧佉立宗義甚精密。神覺體一故神常覺亦
T1827_.42.0266b23: 常。神遍覺亦遍。神一覺亦一。但約義不同。
T1827_.42.0266b24: 故開神覺二諦耳。爲種種者第二釋疑也。伏
T1827_.42.0266b25: 疑云。若以覺從神神一覺亦一。乃勉多神之
T1827_.42.0266b26: 過墮一覺之咎。是故釋云。雖體是一覺隨縁
T1827_.42.0266b27: 故多。不失多覺故不墮苦樂一過。如頗梨者
T1827_.42.0266b28: 第二喩説。喩上體一隨縁故異。體一故免多
T1827_.42.0266b29: 神過。隨縁異故免一覺過。故神覺倶成一多
T1827_.42.0266c01: 義立。内曰下偈本但有一破亦含五難。一者
T1827_.42.0266c02: 以罪福從覺覺一罪福一。二以覺從罪福罪
T1827_.42.0266c03: 福若二在覺亦二。三覺一罪福不一罪福與
T1827_.42.0266c04: 覺異。四罪福二覺不二覺與罪福異。五欲令
T1827_.42.0266c05: 其一而復罪福不同則墮亦一亦異。還攝五
T1827_.42.0266c06: 難以爲三開。初兩得一義宗而罪福失多覺
T1827_.42.0266c07: 失於一。次兩得於一多兩墮異義。三得於一
T1827_.42.0266c08: 多亦得不異而隨亦一亦異。問何故以罪福
T1827_.42.0266c09: 難覺也。答非是以外罪福以並於覺。正言罪
T1827_.42.0266c10: 福即是覺。如損他覺爲罪。益他覺爲福。罪福
T1827_.42.0266c11: 既是覺故覺一罪福一。問上破與今破何異。
T1827_.42.0266c12: 答上以神從覺覺多神亦多。此是破神。今以
T1827_.42.0266c13: 罪福從覺覺一罪福亦一。此是破覺。注云施
T1827_.42.0266c14: 盜亦一者。前明罪福就心。今約身口也。如珠
T1827_.42.0266c15: 先有者。提婆但破法説而譬自壞。天親義破
T1827_.42.0266c16: 譬也。珠則本有覺則始生。豈得以本有之珠
T1827_.42.0266c17: 喩始生之覺。復次珠新新生滅者破前一珠
T1827_.42.0266c18: 義也。内外雖異同知珠是無常。念念生滅故
T1827_.42.0266c19: 非一珠。汝覺不生滅體則是一。云何以不一
T1827_.42.0266c20: 喩一無常喩常。二者離珠無色離色無珠。色
T1827_.42.0266c21: 既有青黄等五便成五珠。珠若是一五色便
T1827_.42.0266c22: 一。若色五珠不五珠一色不一。則離色有珠
T1827_.42.0266c23: 離珠有色。若離色有珠。離於苦樂應當有覺。
T1827_.42.0266c24: 亦離覺應有苦樂。外曰果雖多作者一如陶
T1827_.42.0266c25: 師答上三難也。果雖多謂罪福多也。作者一
T1827_.42.0266c26: 一覺體也。如陶師體一而作瓶瓫多果。不可
T1827_.42.0266c27: 關陶師一故謂瓶瓫亦一。不可關瓶瓫多故
T1827_.42.0266c28: 謂師亦多。不可關覺一故罪福亦一罪福多故
T1827_.42.0266c29: 謂覺亦多。故前五難三關並皆壞也。救第二
T1827_.42.0267a01: 有無難者。前有陶師後作瓶瓫。亦前有覺體
T1827_.42.0267a02: 後隨縁苦樂等。故非本無今有。救第三不一
T1827_.42.0267a03: 難者。實是一師而作瓶瓫。實是一覺而有苦
T1827_.42.0267a04: 樂。若言新新生滅非是一珠。亦應新新生滅
T1827_.42.0267a05: 非是一師。而百年相續終是一人。珠亦爾也。
T1827_.42.0267a06: 内曰陶師無別異者此有二過。一者有異喩不
T1827_.42.0267a07: 異過。陶師與瓶瓫實有異。而苦樂與覺不異。
T1827_.42.0267a08: 故不應以異喩不異。二者不異喩異過。陶師一
T1827_.42.0267a09: 體無有別異。而覺實有苦樂二體。故不應將
T1827_.42.0267a10: 不異喩異。又若苦樂即覺則瓶瓫即陶師。亦
T1827_.42.0267a11: 有五難。一苦樂與覺一則瓶瓫與陶師一。則
T1827_.42.0267a12: 師一瓶瓫一。二覺與苦樂一。苦樂多則覺多。
T1827_.42.0267a13: 亦師與瓶瓫一。瓶瓫既多師亦應多。例上五
T1827_.42.0267a14: 可知也。外曰實有神比知相故。此第五世師
T1827_.42.0267a15: 重出救義。來意亦三。一思道更生。二見論主
T1827_.42.0267a16: 借異破一謂一有過異義無失。三別更有人也。
T1827_.42.0267a17: 問此立與初立何異。答初就異宗立。但異宗
T1827_.42.0267a18: 既壞。今但就相立故與前異。然就相立正立
T1827_.42.0267a19: 有神義。今破則正顯無神也。有三番問答。初
T1827_.42.0267a20: 云。實有神者道理神體不無。比知相故者擧
T1827_.42.0267a21: 相證有神體也。知有四種。一理知二比知三
T1827_.42.0267a22: 譬知四信聖人語知。今因比知證有於神。所
T1827_.42.0267a23: 言相者。僧佉神知一體知是神體相。今神知
T1827_.42.0267a24: 異知是神標相。此中比知有二。一者將人比
T1827_.42.0267a25: 日。人從東至西人既有去。法與人合。將人比
T1827_.42.0267a26: 日。日從東至西亦有去。法與日合。二者見草
T1827_.42.0267a27: 木依地苦樂覺知亦應依神。故云比知相故。
T1827_.42.0267a28: 内曰下有二。初指前破。雖擧比知而神知終
T1827_.42.0267a29: 異還墮二過。一得神失知。二得知失神。今當更
T1827_.42.0267b01: 説不知非神者正破有二。初指前破神與知
T1827_.42.0267b02: 合。次破比知故神與知合。前破法説後破譬
T1827_.42.0267b03: 説也。汝以知相證有神者。若爾知相有故神
T1827_.42.0267b04: 有。知相無故神無。凡有二義無有知相。一者
T1827_.42.0267b05: 神遍而知不遍。二者常有於神而知不恒。若
T1827_.42.0267b06: 爾則無知應當無神。外曰行無故知無。救上
T1827_.42.0267b07: 無知之時無神難也。有法譬二句。法説正解
T1827_.42.0267b08: 無知所以。神若行境是則有知。若不行境是
T1827_.42.0267b09: 時無知。故云行無故知無。如烟者此釋知是
T1827_.42.0267b10: 神相正答論主難也。如烟是火相雖復無烟
T1827_.42.0267b11: 而有炭火。知是神相知雖復無而終有神。内
T1827_.42.0267b12: 曰不然神能知故者。破其無知時有神也。汝
T1827_.42.0267b13: 神有二義。一者體性能知。二者以知爲相。今
T1827_.42.0267b14: 無知時無此二義。是則無神。又法譬不同。汝
T1827_.42.0267b15: 神雖無知有生知之能。炭火無烟不能生烟。
T1827_.42.0267b16: 何得爲喩。復次汝説下第二破其比知又三。
T1827_.42.0267b17: 一牒二非三釋。汝説見共相比知故有神者
T1827_.42.0267b18: 牒外義也。人之與日共有去相。見人去比知
T1827_.42.0267b19: 日亦去。名爲共相比知。草木苦樂共有依相。
T1827_.42.0267b20: 以草木有依比知苦樂亦依於神也。此亦非
T1827_.42.0267b21: 也第二句總非也。所以者何下第三句釋。此
T1827_.42.0267b22: 意縱其人日共有去相將人比日。奪其草木
T1827_.42.0267b23: 覺知共有依相將草木有依比苦樂亦依神
T1827_.42.0267b24: 也。所以縱一奪一者。文自釋之。見去者去法
T1827_.42.0267b25: 到彼故。見人從東至西人既有去。亦見日從
T1827_.42.0267b26: 東至西日亦有去。故可得以人比日。不得云
T1827_.42.0267b27: 見草木有依謂苦樂亦應依神。注前釋縱其
T1827_.42.0267b28: 人日相比。若離神無知是事不然。此釋奪其
T1827_.42.0267b29: 二依相比。汝言草木必依地離地無草木。知
T1827_.42.0267c01: 必依神離神無知。作此比知者是事不然也。
T1827_.42.0267c02: 是故不應以知故知有神者。破其二比既竟。
T1827_.42.0267c03: 故結呵之。不可見龜而有毛相下此取意重
T1827_.42.0267c04: 破之。外云。天下之物皆悉有依。如外草木既
T1827_.42.0267c05: 依於地。内之人民則依於王。不應苦樂覺知
T1827_.42.0267c06: 獨自無依。是故呵言。汝見草木依地見苦樂
T1827_.42.0267c07: 亦依神者。見餘鳥有毛。見龜亦有毛。外曰如
T1827_.42.0267c08: 手取。取是手相。雖復不取而常有手。知是神
T1827_.42.0267c09: 相。雖復不知而常有神。救上無知無能無神
T1827_.42.0267c10: 難。問此與烟火何異。答炭時無烟不能生烟。
T1827_.42.0267c11: 手雖不取欲取即能。是故異也。内曰取非手
T1827_.42.0267c12: 相。以角峯爲牛相。以指掌爲手相。不以取爲
T1827_.42.0267c13: 手相。汝以知爲神相。故非喩也。若無知相而
T1827_.42.0267c14: 有神者。無指掌等相應當有手。外曰定有神
T1827_.42.0267c15: 覺苦樂故。山中舊云。此第六勒沙婆人出論
T1827_.42.0267c16: 義。見前偏執一異並皆有失。謂亦一亦異應無
T1827_.42.0267c17: 有過。故出立義。又云。還是第二師重出論義。
T1827_.42.0267c18: 又云。此是一切外道立有神者亂出論義。論
T1827_.42.0267c19: 主亂破。即第六章也。就文凡有六轉攝。計神
T1827_.42.0267c20: 事盡破神義周。第一擧苦樂證有神。二擧各
T1827_.42.0267c21: 取色證有神。三擧異情動證有神。四以宿習
T1827_.42.0267c22: 念證有神。五擧左見右識證有神。六擧念屬
T1827_.42.0267c23: 神證有神。涅槃云。是諸外道計神不同。終不
T1827_.42.0267c24: 離於陰界入也。今此六轉擧五陰相證有於
T1827_.42.0267c25: 神。初擧受陰相。次擧色陰。三擧想陰。四擧
T1827_.42.0267c26: 行陰。五擧識陰。第六還擧想陰破此六立即
T1827_.42.0267c27: 有六破。成實身見品云。麁思惟者計受是我。
T1827_.42.0267c28: 以木石中無受則知有受是我。中思惟者説。
T1827_.42.0267c29: 想是我。苦樂雖過猶有我相。細思惟者説。行
T1827_.42.0268a01: 是我。以瓶等相雖過猶思我妙。深思惟者計
T1827_.42.0268a02: 識是我。知思亦麁。是思雖過猶故有識我心
T1827_.42.0268a03: 故。若爾計色是我應最是麁。以色相五陰中
T1827_.42.0268a04: 最麁故也。又五陰是有爲。有爲有相貌故證
T1827_.42.0268a05: 神。無爲無相貌故不擧證神。覺苦樂者。外云。
T1827_.42.0268a06: 四大諸根並是色法。事同草木不應有所覺
T1827_.42.0268a07: 知。而今有覺定應有神。又死人木人不能覺
T1827_.42.0268a08: 知。今能覺知定是神也。内曰若惱亦斷。上雖
T1827_.42.0268a09: 擧覺苦樂證有神。今偏難其覺苦邊也。若神
T1827_.42.0268a10: 覺苦樂神可惱者。亦應可斷。若言神常不可
T1827_.42.0268a11: 惱。又神無形不可斷。亦神無形不可惱。此亦
T1827_.42.0268a12: 得破舊義。斷身時身識覺惱。則識亦可斷。識
T1827_.42.0268a13: 無形不可斷。識無形不可惱。無形依有形惱
T1827_.42.0268a14: 有形。故無形可惱。亦斷有形無形可斷。外曰
T1827_.42.0268a15: 不然無觸故如空。夫斷害必由相與有觸。身
T1827_.42.0268a16: 有觸刀亦有觸。故可斷刀有觸。神無觸。云何
T1827_.42.0268a17: 以有觸斷無觸耶。如空者擧譬。舍有觸可燒
T1827_.42.0268a18: 可熱。空無觸不可燒而有熱。合喩可解。内曰
T1827_.42.0268a19: 若爾無去。神若如空不可斷者。神亦如空不
T1827_.42.0268a20: 可動去。今害身時神不能避則受害也。去從
T1827_.42.0268a21: 二事生。一者身能運動。二心思量欲動。今身
T1827_.42.0268a22: 神互無。神欲動不能動。身能動不知動。則身
T1827_.42.0268a23: 神並無去。而汝神無避害。就安可去之義。神
T1827_.42.0268a24: 若可去則神應可斷。外曰如盲跛者。昔優禪
T1827_.42.0268a25: 尼國爲劫所破。各分散走。有一生盲生跛。遂
T1827_.42.0268a26: 相假得至餘處。外道引此爲救義。數論師云。
T1827_.42.0268a27: 色陰有依因有手足等而無心思惟故如盲。
T1827_.42.0268a28: 四陰有慮知而無身運動故如跛。五陰和合
T1827_.42.0268a29: 而去同外道。内曰異相故。盲跛兩神兩身可
T1827_.42.0268b01: 得去。身神互無故不得去。又盲人不跛有柱
T1827_.42.0268b02: 杖而去。神無身可得然耶。若不爾有如上斷
T1827_.42.0268b03: 過者。必言身神互無而相隨去者。亦應相隨
T1827_.42.0268b04: 而斷。又上奪其去。今從破也。縱神無觸得去。
T1827_.42.0268b05: 亦應無觸故被斷破。數論亦然。五陰共合而
T1827_.42.0268b06: 去。亦應共合被斷。復次下。自上已來破法説
T1827_.42.0268b07: 竟。今始破其如空譬説。又欲發後救義故作
T1827_.42.0268b08: 此破。空實不熱亦應神實不惱。空遂可熱空
T1827_.42.0268b09: 應可斷。神義亦然。外曰如舍主惱。上空不可
T1827_.42.0268b10: 斷不可熱。此義既壞。是故捨空引於舍主。内
T1827_.42.0268b11: 曰無常故燒。論主調外人義破其法説。舍無
T1827_.42.0268b12: 常可燒可熱。舍内空常不可燒熱。身無常可
T1827_.42.0268b13: 斷惱。神既常不可斷惱。復次舍主不遍可得
T1827_.42.0268b14: 遠火。汝神既遍應無避火。神若同空是常便
T1827_.42.0268b15: 不覺惱。若同舍主無常則同上斷過。又神若
T1827_.42.0268b16: 是常不能避火。遂能避火則是無常。外曰必
T1827_.42.0268b17: 有神取色等故。第二擧色陰證有神。五情不
T1827_.42.0268b18: 能各知諸塵。而有知者此是神能。犢子部亦
T1827_.42.0268b19: 言人見與此義同。成實者云。根不能見用識
T1827_.42.0268b20: 能見。雖用識見要須人御。名爲人見。内曰何
T1827_.42.0268b21: 不用耳見。若根不能見而神見者。神用眼見
T1827_.42.0268b22: 何不用耳見。若不能用耳見唯用眼見。則是
T1827_.42.0268b23: 眼見非神見也。注云如火能燒處處皆燒者。
T1827_.42.0268b24: 火以燒爲性。觸物皆燒。神以見爲性。觸根皆
T1827_.42.0268b25: 見。亦得以此破成論人。既言識見。識託於
T1827_.42.0268b26: 耳何不見耶。又識有見性觸根皆見不待眼
T1827_.42.0268b27: 也。外曰所用定故如陶師。神雖能見必須用
T1827_.42.0268b28: 眼。如陶師能作不得離泥。泥於器定。眼色亦
T1827_.42.0268b29: 然。成實論義亦爾。雖以識見要須用眼。内曰
T1827_.42.0268c01: 若爾盲者。若神與眼一不應言神見眼不見。
T1827_.42.0268c02: 若神與眼異神則無眼。是故神盲。若無眼不
T1827_.42.0268c03: 盲則盲不無眼。又若無眼不盲則有眼應盲。
T1827_.42.0268c04: 又依中論六情品破者。若以見見則見中有
T1827_.42.0268c05: 見相。見者無見相故見者盲也。依智度論意
T1827_.42.0268c06: 破者。若神御眼見色者神應見眼。而今一切
T1827_.42.0268c07: 人皆有神。皆應見眼。而不見眼故知神盲。汝
T1827_.42.0268c08: 陶師喩者。此破其譬説。外云譬有三事。一陶
T1827_.42.0268c09: 師二用泥三作瓶。内合亦三。一有神二用眼
T1827_.42.0268c10: 三見色。疎親言同而實大異。用泥作瓶。離泥
T1827_.42.0268c11: 無瓶。用眼見色。離眼有色。故喩非也。外曰有
T1827_.42.0268c12: 神異情動故。此下第三擧想陰證神。論主前
T1827_.42.0268c13: 責其何不用耳見令其互用。外道以所伺各
T1827_.42.0268c14: 定不得互用。内破定義不立。今從内所責還
T1827_.42.0268c15: 明互用。就立中爲二。初明一根知二。次辧二
T1827_.42.0268c16: 根知一。今是初明眼見菓色即知菓味。故令
T1827_.42.0268c17: 舌動稱爲異情。復次一物眼身知故。第二明
T1827_.42.0268c18: 二根知一。然眼無知味之理身無見瓶之義。
T1827_.42.0268c19: 而知味識瓶並是神用。故知有神。内曰如盲
T1827_.42.0268c20: 修妬路中已破者。破中爲二。第一天親指前
T1827_.42.0268c21: 破。第二正破。既言眼見他食菓而口中生涎。
T1827_.42.0268c22: 則神與眼異。故稱爲盲。又既是神見何不用
T1827_.42.0268c23: 舌見。若不用舌見終是眼見神則不見。故復
T1827_.42.0268c24: 是盲。復次下天親義作内答以答於外。今迴
T1827_.42.0268c25: 提婆偈本以爲復次。所以無修妬路釋者。以
T1827_.42.0268c26: 易解故不釋之。破彼二事即爲二別。前破一
T1827_.42.0268c27: 根知二。菓中五塵具足。遂眼見眼即知菓味
T1827_.42.0268c28: 令舌動者。眼中何故不即聞香聽聲覺觸令
T1827_.42.0268c29: 三情亦動也。身亦如是者破二根知一。瓶中
T1827_.42.0269a01: 亦五塵具足。身既能得瓶者。就身根中何不
T1827_.42.0269a02: 得瓶聲香味即發耳鼻舌三情也。外曰如人
T1827_.42.0269a03: 燒。此救上盲及餘情何不動難。如人雖能知
T1827_.42.0269a04: 燒要唯用火。神雖能見要須用眼。不得聞用
T1827_.42.0269a05: 眼見便謂神盲。問此與上陶師何異。答離泥
T1827_.42.0269a06: 無瓶。今離薪有火。是故爲異救。餘情何不動
T1827_.42.0269a07: 者。人雖用火燒不得餘物燒。唯眼見舌動餘
T1827_.42.0269a08: 情不得動。内曰火燒。火性能燒非人燒。眼能
T1827_.42.0269a09: 見非神見。又無人火亦燒。無神眼亦應見。又
T1827_.42.0269a10: 火性自熱不假人方熱。眼性自見不假神方
T1827_.42.0269a11: 見。若眼假神方見。火應假人方燒。外曰如意。
T1827_.42.0269a12: 外云。要須神情意塵合見。四合之中少一猶
T1827_.42.0269a13: 不見。況但眼能見。汝上不應難云火自能燒
T1827_.42.0269a14: 眼自能見。若眼自見。死人有眼何竟不見。内
T1827_.42.0269a15: 曰下此作神無用破也。有意託眼則見。無意
T1827_.42.0269a16: 託眼則不見。則意有見能神無用也。此破舊
T1827_.42.0269a17: 義云。識託根故見。不託則不見。何用假人。外
T1827_.42.0269a18: 曰意不自知。此救神無用也。意但知法無有
T1827_.42.0269a19: 自知之理。若更有餘意知此意者。此意不滅
T1827_.42.0269a20: 復知未來意。如是則無量意聚在眼門。我義
T1827_.42.0269a21: 神是妙一能知於意。故有知意之功。非是無
T1827_.42.0269a22: 用。亦無無窮意聚眼門失。内曰神亦神者。問
T1827_.42.0269a23: 前一内外曰何故無修妬路。此獨有耶。答提
T1827_.42.0269a24: 婆論本前明外曰如意。今内曰神亦神便是破
T1827_.42.0269a25: 之。汝既言神用意行眼門者。則應有神知神。
T1827_.42.0269a26: 但天親義生内答以答前問。義作外問反於
T1827_.42.0269a27: 後破。是故中間内外兩曰無修妬路也。今依
T1827_.42.0269a28: 天親破上義者。汝但知立。神知意而未悟。誰
T1827_.42.0269a29: 復知神。若神神相知是亦無窮。若不須神知
T1827_.42.0269b01: 神亦不須神知意。破假人亦爾。我法以現在
T1827_.42.0269b02: 下通外人無窮意聚眼門過也。明意是無常。
T1827_.42.0269b03: 念念不住。寧有多意聚在眼門。外曰云何除
T1827_.42.0269b04: 神。外道非是請除於神。但反難論主若除於
T1827_.42.0269b05: 神意云何能自知塵。内曰如火熱相。無有不
T1827_.42.0269b06: 熱之火。何有不知之意。意體性能知。何用神
T1827_.42.0269b07: 耶。此是借意以破神。不如數論破神存意。外
T1827_.42.0269b08: 曰應有神第四擧行陰證神。初總標有神。宿
T1827_.42.0269b09: 習念下擧二世法證有於神。宿習是過去世
T1827_.42.0269b10: 習貪成貪習瞋成瞋。若無神統御誰使習耶。
T1827_.42.0269b11: 生時憂喜行者擧現在世也。過去習瞋生時
T1827_.42.0269b12: 知憂。過去習貪生時知喜。連持二世不斷皆
T1827_.42.0269b13: 是神功。又初生之時無人教之令其憂喜。而
T1827_.42.0269b14: 初生行憂喜此是神使之然。而言相續生者。
T1827_.42.0269b15: 神遍三世無有代謝。但憂喜之念有於代謝。
T1827_.42.0269b16: 過去曾生現在始起未來當生。過去念滅續
T1827_.42.0269b17: 生現在。現在續生未來。故云相續。内曰遍云
T1827_.42.0269b18: 何念者。縱其神遍奪念生也。念即是上憂喜
T1827_.42.0269b19: 也。神既常遍。常遍者一遍五道二遍六塵。在
T1827_.42.0269b20: 神既遍。遍無更生念理。夫論生念。要須此有
T1827_.42.0269b21: 彼無。故捨此念彼。神既常遍。未曾不念故不
T1827_.42.0269b22: 更生念。云何有捨此念彼也。問上擧三世證
T1827_.42.0269b23: 有神義。今破何世耶。答神遍三世。於三世中
T1827_.42.0269b24: 都不生念。故總破三世生念也。復次若念一
T1827_.42.0269b25: 切處生。上提婆縱其神遍奪生念義。今天親
T1827_.42.0269b26: 縱其生念開二關責之。神既遍念亦遍。則應
T1827_.42.0269b27: 遍五道六塵中。應一時生念。若念分生者。前
T1827_.42.0269b28: 明以念從神神遍念亦遍。此以神從念念既
T1827_.42.0269b29: 分生神亦分生。復次若神無知若知非神者。
T1827_.42.0269c01: 明知自知神無知。亦應念自念神無念。若知
T1827_.42.0269c02: 非神者。神若能知則便成知無復有神。神若
T1827_.42.0269c03: 逐念則便成念便無有神。此事前已説者。初
T1827_.42.0269c04: 破衞世師中五番有此二過。有人言。若神無
T1827_.42.0269c05: 知者無能知也。若知非神者知非神相也。又
T1827_.42.0269c06: 釋此事前破者。如烟喩中。若無知時亦有神
T1827_.42.0269c07: 者。今將彼以破此者。神不生念時爾時既無
T1827_.42.0269c08: 念相亦無能念也。外曰合故念生者救上遍
T1827_.42.0269c09: 云何念也。神體實遍而生念者。神於此法作
T1827_.42.0269c10: 意思量則生念。神於彼法不作意思量則不
T1827_.42.0269c11: 生念。故神雖遍而能生念。何故神遍不生念
T1827_.42.0269c12: 耶。通第二難者。念由縁發。非與神齊。雖餘處
T1827_.42.0269c13: 有神要待縁具方得生念。以無一切縁一時
T1827_.42.0269c14: 具故不得一時遍。念神雖分。念念自有分而
T1827_.42.0269c15: 神無分也。通第三難者。神使念生名爲神念。
T1827_.42.0269c16: 故神受念名。而念恒非神。故不墮無神。注云
T1827_.42.0269c17: 勢發故者。作意思量前事名爲勢發。神雖與
T1827_.42.0269c18: 意合。若未作意思量前事。念則不生也。内曰
T1827_.42.0269c19: 雖前已破者。上遍云何念三門破之已竟也。
T1827_.42.0269c20: 今當重説。縱許生念重撿責之。神若知相即
T1827_.42.0269c21: 自能知。何須與意合方生念耶。若非知相猶
T1827_.42.0269c22: 如木石。何能生念。復次若念知。此文破前遍
T1827_.42.0269c23: 云何念。正是提婆偈本而中間諸破並是天
T1827_.42.0269c24: 親義立兩偈。本爲異者。前是奪破明神常遍
T1827_.42.0269c25: 不應生念。今縱開破。縱神生念能知塵者。念
T1827_.42.0269c26: 生則知念不生不知。則是念知神無用也。外
T1827_.42.0269c27: 曰應有神左見右識故第五擧左見右識。即
T1827_.42.0269c28: 是擧識陰證神。然就病眼不病眼倶得作之。
T1827_.42.0269c29: 如右眼病不見於人但左眼見人。後右眼差
T1827_.42.0270a01: 還識前左眼所見人。然兩眼體異不應左見
T1827_.42.0270a02: 右識。有神統御。是故能然。内曰共合二眼。凡
T1827_.42.0270a03: 有三義故秤爲共。外云。左眼見則是見眼。右
T1827_.42.0270a04: 眼識即是識眼。今答左眼自見非神見。右眼
T1827_.42.0270a05: 自識非神識。但破見眼即破識眼。不須兩番
T1827_.42.0270a06: 破之。故云共合二眼。二者以彼答此。一答答
T1827_.42.0270a07: 於二立。名爲共合。前明念生則知念不生不
T1827_.42.0270a08: 知。此是念知不名神知。即以此答答於二眼。
T1827_.42.0270a09: 若有二眼則能見識。無二眼則不見識。此是
T1827_.42.0270a10: 眼能見識。何用於神。故云共合二眼。三者依
T1827_.42.0270a11: 天親意。更不別開破門。但後二前四合有六
T1827_.42.0270a12: 門。共破左見右識。故云共合二眼。所以不別
T1827_.42.0270a13: 更答而指前後共答者凡有二義。一者破神
T1827_.42.0270a14: 將竟。外人上來以五番救義。今恐其引事無
T1827_.42.0270a15: 窮欲遮其後救。汝設更千端立者。並墮諸破
T1827_.42.0270a16: 之中故也。二者欲明觀門縱横通徹無礙略
T1827_.42.0270a17: 明四句。自有一立一破多立多破一立多破
T1827_.42.0270a18: 多立一破。是故總指多破一立也。分知不名
T1827_.42.0270a19: 知者。七復次爲三。初二用後。次四用前。次
T1827_.42.0270a20: 一當破。即顯後得破前前得破後。又顯當
T1827_.42.0270a21: 破也。一部論有此三勢破義也。神體既遍。知
T1827_.42.0270a22: 唯在一分。正可名爲分知。不名神知合。今亦
T1827_.42.0270a23: 爾。在神既遍。見識亦遍。而今此見彼識但應
T1827_.42.0270a24: 言分見分識。不應言神見神識。復次若爾無
T1827_.42.0270a25: 知此第二破。若言分知故名神知。分見識名
T1827_.42.0270a26: 神見識者。應從多不知名爲不知。從多不見
T1827_.42.0270a27: 識名爲不見識。此二復次指後也。復次遍云
T1827_.42.0270a28: 何念。神既遍無生念理。神亦遍不生見識之
T1827_.42.0270a29: 理。復次若念知者第四破也。若念故知不念
T1827_.42.0270b01: 不知。此是念知神則無用。眼看故見不有不
T1827_.42.0270b02: 見。此是眼見。神無用也。此二復次指第四轉
T1827_.42.0270b03: 中縱奪二破。復次何不用耳見。若言神見神
T1827_.42.0270b04: 識。何不用左耳見右耳識。復次若爾盲。若言
T1827_.42.0270b05: 要用眼見眼識。則非神見神識。故是無見之
T1827_.42.0270b06: 神。此引第二轉中二破。復次如左眼見下第
T1827_.42.0270b07: 七注家正破。眼有左右分而無見識。神能見
T1827_.42.0270b08: 識。神既常遍。不應有此分見彼分識。又若以
T1827_.42.0270b09: 左眼見而不識以顯神能者。則是無識之神。
T1827_.42.0270b10: 若以右識而無見。謂有神者便爲無見之神
T1827_.42.0270b11: 也。如是則有多神之過。外曰念屬神故神知
T1827_.42.0270b12: 此第六轉擧念屬神以識有神。有人言。救七
T1827_.42.0270b13: 復次中第四復次。今謂不然。七復次並是天
T1827_.42.0270b14: 親引之。不應救也。又既有七破。何猶獨救第
T1827_.42.0270b15: 四。今明此救第四轉中最後復次若有念知
T1827_.42.0270b16: 之難也。上難云。念生故知。念不生故不知。此
T1827_.42.0270b17: 是念知。神則無用。外救云。念不自在必有所
T1827_.42.0270b18: 依。能御念者則是神。用何得空。有念知而無
T1827_.42.0270b19: 所屬故念屬於神。以念知故名爲神知。神有
T1827_.42.0270b20: 用念之功。非無用也。問此既救前第四轉中
T1827_.42.0270b21: 難。何故至第六轉中方乃救耶。答有二義。一
T1827_.42.0270b22: 者此第六轉應接前第四。論主作念知難竟。
T1827_.42.0270b23: 外人即擧念屬神以通此難。論主破念屬神
T1827_.42.0270b24: 竟。外人方左見右識以證有神。故共答二眼
T1827_.42.0270b25: 最後破之。所以最後明共答二眼者。恐外道
T1827_.42.0270b26: 救義無窮。是故最後共指衆破以破外人。汝
T1827_.42.0270b27: 雖有衆多之立理不出前六門破也。而今共
T1827_.42.0270b28: 答二眼在第五者。翻論者誤。不爾梵文失也。
T1827_.42.0270b29: 二者念屬神理實救前第四若念知難。但當
T1827_.42.0270c01: 時理屈辭窮未暇得救。別有餘人擧左見右
T1827_.42.0270c02: 識更復立義。破此立竟其人思道還生。故重
T1827_.42.0270c03: 救前破。提婆與外人對面交言。破立之中有
T1827_.42.0270c04: 此斷續形勢。故撰之以示末代所以問答不
T1827_.42.0270c05: 接連也。内曰不然分知不名知。神體既遍。一
T1827_.42.0270c06: 分生知。一分者五道六塵一處生也。正可分
T1827_.42.0270c07: 知不名神知。外曰神知非分知。此明雖復分
T1827_.42.0270c08: 知神名知也。如一身手有所作名爲身作。内
T1827_.42.0270c09: 曰若爾無知。汝以多從少神名之知者。亦應
T1827_.42.0270c10: 以少從多不知名爲不知。外曰如衣分燒。救
T1827_.42.0270c11: 以多從少。如一領衣若燒一孔則名燒衣。神
T1827_.42.0270c12: 一分知名爲神知。内曰燒亦如是。有二種例
T1827_.42.0270c13: 前。一者應名分燒不名爲燒。二者若從少燒
T1827_.42.0270c14: 名爲燒衣者。亦應從多不燒名爲不燒。問何
T1827_.42.0270c15: 故例破之耶。答以少從多以多從少。類例無
T1827_.42.0270c16: 窮。恐外人引喩不已。是故遮其後救而例破
T1827_.42.0270c17: 之也
| T1827_.42.0270c18: | 百論疏卷中 | 終 |
T1827_.42.0270c20:
T1827_.42.0270c21:
T1827_.42.0270c22: 釋吉藏撰
T1827_.42.0270c23: 破一品第三
T1827_.42.0270c24: 破邪門有二。一破神品明衆生空此文已竟。
T1827_.42.0270c25: 今是第二七品破法明於法空。若利根者既
T1827_.42.0270c26: 知無人即悟無法。所以然者。人本法末。本無
T1827_.42.0270c27: 故末即無。二人法相待無人可待。即知無法。
T1827_.42.0270c28: 但鈍根未悟。雖知無人猶言有法故次破法。
T1827_.42.0270c29: 又外道神病未除。上就神救。神義既不立。自
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260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]