SAT DB

T1822_.41.0662a01: 　交了　
T1822_.41.0662a02: 保延三年八月十九日於東南院東廊點了
T1822_.41.0662a03: 　衰老法師覺樹
T1822_.41.0662a04: 以黄薗古本一交了　義證　
T1822_.41.0662a05:
T1822_.41.0662a06:
T1822_.41.0662a07:
T1822_.41.0662a08: 倶舍論疏卷第十六
T1822_.41.0662a09: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0662a10: 分別業品第四之四
T1822_.41.0662a11: 論。又經中説至其相云何。自此已下有四頌
T1822_.41.0662a12: 半。第八明經中黒黒等四業　文中有三。
T1822_.41.0662a13: 一明業體。二明斷異。三述異説　此一頌
T1822_.41.0662a14: 半。明四業體。先問。後答。此即問也｣　　論
T1822_.41.0662a15: 曰至説黒黒等四。此釋建立四業意也　業
T1822_.41.0662a16: 果性不同者。謂黒黒等三業　所治能治殊
T1822_.41.0662a17: 者。有漏業爲所治。無漏爲能治　性是體
T1822_.41.0662a18: 性。類是種類。性･類不同分爲四業｣　　論。
T1822_.41.0662a19: 諸不善業至不可意故。釋黒黒業。因染汚故
T1822_.41.0662a20: 名黒。果不可意名黒｣　　論。色界善業至
T1822_.41.0662a21: 是可意故。因離惡故名白。果可意故名白｣
T1822_.41.0662a22: 　　論。何故不言至則説非餘。釋無色善雖
T1822_.41.0662a23: 因･果倶白不説所以也｣　　論。然契經中
T1822_.41.0662a24: 至非愛果雜故。釋黒白業也。因以惡所雜
T1822_.41.0662a25: 故。果以非愛雜故｣　　論。此黒白名至互
T1822_.41.0662a26: 相違故。釋雜名也　言黒白者。就相續
T1822_.41.0662a27: 立。非一業亦黒。亦白。非異熟亦可意･亦不
T1822_.41.0662a28: 可意。善･惡可意･不可意互相違故。然由相
T1822_.41.0662a29: 續與黒雜故。即欲界業名爲黒白｣
T1822_.41.0662b01: 論。豈不惡業果至名爲白黒。難也。善爲惡
T1822_.41.0662b02: 業雜善名爲黒白。惡爲善業雜惡應名白
T1822_.41.0662b03: 黒｣　　論。不善業果至惡勝善故。答也。於
T1822_.41.0662b04: 地獄中不善業果。不爲善業果之所雜也。
T1822_.41.0662b05: 欲界善果。定爲不善業果所雜。六欲天中
T1822_.41.0662b06: 有不善果故。以欲界散地惡勝善故。惡必
T1822_.41.0662b07: 雜善。善不雜惡　正理論云。此難非理。以
T1822_.41.0662b08: 欲界中不善數行力能伏善。故彼苦果雜樂
T1822_.41.0662b09: 異熟。欲界善劣無有功能陵伏不善。故彼
T1822_.41.0662b10: 樂果亦無功能雜苦異熟。故惡業果得純黒
T1822_.41.0662b11: 名｣　　論。諸無漏業至白異熟故。釋第四
T1822_.41.0662b12: 業。如文可了｣　　論。此非白言至性相違
T1822_.41.0662b13: 故。釋疑難也。非黒言是了義説。非白言是
T1822_.41.0662b14: 密意説。以不能招白異熟故。經密意説名
T1822_.41.0662b15: 非白業。准經及本論。是純白法也
T1822_.41.0662b16: 論。諸無漏業至不爾云何。自下兩頌第二明
T1822_.41.0662b17: 斷異也｣　　論曰至唯盡純黒。釋斷黒黒
T1822_.41.0662b18: 業也。四法智忍斷欲四諦所斷不善業故。
T1822_.41.0662b19: 斷欲修斷前八品思唯斷不善業故。此上
T1822_.41.0662b20: 十二皆自性斷非所縁斷也｣　　論。離欲界
T1822_.41.0662b21: 染至不善業故。此一品思斷二業也。斷黒
T1822_.41.0662b22: 一分斷雜業全斷黒是自性及所縁斷。斷
T1822_.41.0662b23: 白唯所縁斷。自性斷品品斷。所縁斷第九品
T1822_.41.0662b24: 斷｣　　論。離四靜慮至純白業盡。釋斷白
T1822_.41.0662b25: 白業也。此唯所縁斷故唯於自地第九品
T1822_.41.0662b26: 斷。斷雖通相應･倶有此中辨業故故説思
T1822_.41.0662b27: 也｣　　論。何縁諸地至能斷非餘。問也｣
T1822_.41.0662b28: 論。以諸善法至未離繋故。答也　自性斷者。
T1822_.41.0662b29: 謂結法及結一果法并得。斷彼得時名之爲
T1822_.41.0662c01: 斷。斷已不復能起現前　所縁斷者。斷能
T1822_.41.0662c02: 縁盡名之爲斷。斷已容得起現在前　由
T1822_.41.0662c03: 斯黒黒業品品別斷。雜･白二業第九品斷。唯
T1822_.41.0662c04: 所縁斷
T1822_.41.0662c05: 頌曰。已下有一行頌。第三述異説也｣
T1822_.41.0662c06: 論曰至名黒白業。此師意。以地獄唯不善感
T1822_.41.0662c07: 故。順彼受業名爲純黒　欲界餘趣通二
T1822_.41.0662c08: 異熟故。順彼善･惡諸業名雜業也　此二
T1822_.41.0662c09: 業以因從果名黒･雜也｣　　論。有餘師
T1822_.41.0662c10: 説至故名倶業。此師意。以欲見道所斷無善
T1822_.41.0662c11: 雜故名純黒業。欲修所斷善不善雜總名
T1822_.41.0662c12: 雜業　婆沙一百一十四云。如是説者一切
T1822_.41.0662c13: 不善業皆名黒黒異熟業。由欲界中不善強
T1822_.41.0662c14: 盛。不爲善法之所陵雜。以不善法能伏
T1822_.41.0662c15: 能斷自地善故。善業羸劣而爲不善之所
T1822_.41.0662c16: 陵雜。以欲界善不能斷不善故　正理破
T1822_.41.0662c17: 前師云。如是所説前已遮遣。謂善無能雜
T1822_.41.0662c18: 不善故。破後師云。此亦非理。二所斷中倶

T1822_.41.0662c19:

有業不能感異熟果故

見道中身･邊見相應思。
修道中無記業。不能感

T1822_.41.0662c20:

異熟
果

T1822_.41.0662c21: 論。又經中説有三牟尼。已下一頌。第九明三
T1822_.41.0662c22: 牟尼･三清淨也。論曰至二業比知。釋立三
T1822_.41.0662c23: 牟尼所以也　牟尼。此云寂默。無學身･語
T1822_.41.0662c24: 二業名身･語牟尼。意牟尼。是無學意非意
T1822_.41.0662c25: 業也。以眞實牟尼唯是意故。身･語二業比
T1822_.41.0662c26: 知心故。能比･所比總名牟尼　正理論云。
T1822_.41.0662c27: 由身･語業離衆惡故可以比知。意業於中
T1822_.41.0662c28: 無能比用。唯能所比合立牟尼｣　　論。又
T1822_.41.0662c29: 身語業至故名牟尼。第二釋也。身･語二業有
T1822_.41.0663a01: 無表故名爲遠離。意業非遠離故不名牟
T1822_.41.0663a02: 尼｣　　論。何故牟尼唯在無學。問也｣
T1822_.41.0663a03: 論。以阿羅漢至永寂靜故答也。煩惱言。無學
T1822_.41.0663a04: 總無。非有學故｣　　論。諸身･語意至名爲
T1822_.41.0663a05: 清淨。此釋第二三清淨也。即三妙行。若無
T1822_.41.0663a06: 漏者。永離一切惡行煩惱垢故。若有漏者。
T1822_.41.0663a07: 暫離一切惡行煩惱垢故。名爲清淨　婆沙
T1822_.41.0663a08: 一百一十七云。問妙行･清淨･寂默有何差別
T1822_.41.0663a09: 　復有説者。義亦差別。謂善巧作義是妙行
T1822_.41.0663a10: 義。體潔白義是清淨義。離癡亂義是寂默義
T1822_.41.0663a11: 　復有説者。能感愛果故名妙行。不雜煩
T1822_.41.0663a12: 惱故名清淨。究竟靜息故名寂默　正理
T1822_.41.0663a13: 第二釋云。或此力能引起無漏勝義清淨故
T1822_.41.0663a14: 立淨名。若謂此亦能引煩惱垢故。謂作煩
T1822_.41.0663a15: 惱等無間縁。是即不應名清淨者。此亦非
T1822_.41.0663a16: 理。善心起時非爲染心起加行故。染心無
T1822_.41.0663a17: 間無漏不生。有漏善心能引無漏。故有漏善
T1822_.41.0663a18: 得清淨名。順無漏心能除穢故｣　　論。説
T1822_.41.0663a19: 此二者至耶清淨故。述教意也
T1822_.41.0663a20: 論。又經中説有三惡行。已下一頌。第十明三
T1822_.41.0663a21: 惡行･三妙行也｣　　論曰至別有體故。釋
T1822_.41.0663a22: 三惡行體也　一切不善身･語意業者。即是
T1822_.41.0663a23: 通取飮酒等業。及前･後近分故言一切　
T1822_.41.0663a24: 身語意業者。簡諸非業　復有三種非意
T1822_.41.0663a25: 業貪･瞋･邪見者。顯非業中唯取貪･瞋･邪見
T1822_.41.0663a26: 也｣　　論。譬喩者言至爲意業故。述異説
T1822_.41.0663a27: 也。彼師引故思經證貪･瞋･邪見是意業也｣
T1822_.41.0663a28: 　　論。若爾則應至合成一體。有部難也。貪･
T1822_.41.0663a29: 瞋･邪見兩宗共許是煩惱故。此若是業業
T1822_.41.0663b01: 與煩惱合成一體。無明應即行。愛･取即有。
T1822_.41.0663b02: 業障應即是煩惱障｣　　論。許有煩惱至
T1822_.41.0663b03: 斯有何失。譬喩反問有部師也｣　　論。毘
T1822_.41.0663b04: 婆沙師説至成大過失。引婆沙師出過失
T1822_.41.0663b05: 也　正理論云。正理者何。謂若煩惱即是業
T1822_.41.0663b06: 者。十二縁起･及三障等差別應無。由此證
T1822_.41.0663b07: 知貪等非業｣　　論。然契經説至爲門轉故。
T1822_.41.0663b08: 通故思經。文易可了　正理通云。是業資糧
T1822_.41.0663b09: 故亦名業。如漏資糧亦名漏等｣　　論。由
T1822_.41.0663b10: 此能感至故名惡行。此釋名也。此持業釋｣
T1822_.41.0663b11: 　論。三妙行者至無瞋正見。釋三妙行。翻
T1822_.41.0663b12: 三惡行爲三妙行　即　一切善業者。謂不
T1822_.41.0663b13: 飮酒等･及禮讃等離前･後近分･及根本業
T1822_.41.0663b14: 　婆沙一百一十七云。問爲三妙行攝三寂
T1822_.41.0663b15: 默。三寂默攝三妙行耶。答應作四句　有
T1822_.41.0663b16: 妙行非寂默。謂除無學身･語妙行。餘身･語
T1822_.41.0663b17: 妙行及一切意妙行　有寂默非妙行。謂無
T1822_.41.0663b18: 學心　有妙行亦寂默。謂無學身･語妙行　
T1822_.41.0663b19: 有非妙行非寂默。謂除前相　爲三妙行
T1822_.41.0663b20: 攝三清淨。三清淨攝三妙行耶。答隨其
T1822_.41.0663b21: 事展轉相攝　爲三清淨攝三寂默。三寂默
T1822_.41.0663b22: 攝＊三清淨耶。答應作四句　有清淨非
T1822_.41.0663b23: 寂默。謂除無學身･語清淨餘身･語清淨。及
T1822_.41.0663b24: 一切意清淨。此復云何。謂學･非學非無學身･
T1822_.41.0663b25: 語清淨。及三種意清淨。以意寂默唯無學心
T1822_.41.0663b26: 故　有寂默非清淨。謂無學心非業性故　
T1822_.41.0663b27: 有清淨亦寂默。謂無學身･語清淨　有非清
T1822_.41.0663b28: 淨非寂默。除前相｣　　論。正見＊耶見至
T1822_.41.0663b29: 如何成善惡問也｣　　論。能與損益爲根本
T1822_.41.0663c01: 故。答也。由正見故後益衆生。由邪見故後
T1822_.41.0663c02: 損衆生
T1822_.41.0663c03: 論。又經中説有十業道。已下一頌。第十一明
T1822_.41.0663c04: 十業道也　一明業體。二釋業名。三義便
T1822_.41.0663c05: 明斷善。四明業道倶轉。五就處成業。六明
T1822_.41.0663c06: 業道三果　就明業體中。一正明業道體。
T1822_.41.0663c07: 二明業道差別。此一頌明業道體也｣
T1822_.41.0663c08: 論曰至攝前惡行。此出十業道體　麁易知
T1822_.41.0663c09: 者。謂根本業道也｣　　論。不攝何等惡妙行
T1822_.41.0663c10: 耶。此即問也｣　　論。且不善中至令遠離故。
T1822_.41.0663c11: 説不攝身業也｣　　論。語惡業道至後起
T1822_.41.0663c12: 及輕。説不攝語業也　輕者。輪王。北洲。染
T1822_.41.0663c13: 心歌等。於無人處麁惡語等。及闕縁不成
T1822_.41.0663c14: 等｣　　論。意惡業道至及輕貪等。釋意業
T1822_.41.0663c15: 道。思是其業非思道故　輕貪等者。謂輪王
T1822_.41.0663c16: 時。及北洲人貪等。非麁顯故不名業道｣
T1822_.41.0663c17: 　論。善業道中至施供養等。明十善業道
T1822_.41.0663c18: 體。身善業道中於身妙行不攝一分。謂加
T1822_.41.0663c19: 行･後起。及餘善身業即離飮酒。斷生草等･
T1822_.41.0663c20: 施供養等｣　　論。語善業道至謂愛語等。
T1822_.41.0663c21: 釋語業也｣　　論。意善業道至謂諸善思。
T1822_.41.0663c22: 釋意業道。婆沙一百一十二。引集異門及施
T1822_.41.0663c23: 設論　問。爲身三惡行攝一切身惡行。爲
T1822_.41.0663c24: 一切身惡行攝身三惡行耶。答一切攝三。
T1822_.41.0663c25: 非三攝一切。不攝者何。謂非斷命。以手杖
T1822_.41.0663c26: 等捶撃有情。及非＊耶行於所應行作不淨
T1822_.41.0663c27: 行。起飮酒等諸放逸業。由不正知･失念受
T1822_.41.0663c28: 用諸飮食等。及不能避諸犯戒者。諸如是
T1822_.41.0663c29: 等所起身業非三所攝。問諸犯戒者無量。云
T1822_.41.0664a01: 何能避。雖復捨此還近彼故。答所在皆有。
T1822_.41.0664a02: 欲離實難。能不隨染是爲眞避。故有説言。
T1822_.41.0664a03: 身雖在遠而隨彼習即名親近。身雖在近
T1822_.41.0664a04: 不隨彼習即名遠離。問爲語四惡行攝一
T1822_.41.0664a05: 切語惡行。爲一切攝四。答一切攝四。非四
T1822_.41.0664a06: 攝一切。謂如有一獨處空閑作如是説。
T1822_.41.0664a07: 無有惠施。無有親愛。無有祠祀。如是等
T1822_.41.0664a08: 語惡行。世間有情不生領解。非四所攝。問
T1822_.41.0664a09: 爲意三惡行攝一切意惡行。爲一切意惡行
T1822_.41.0664a10: 攝意三惡行耶　乃至　不攝者何。謂貪欲･
T1822_.41.0664a11: 瞋恚･邪見倶生受･想･行識非三所攝。彼論
T1822_.41.0664a12: 中意惡行攝四蘊自性。如是施設五蘊自性
T1822_.41.0664a13: 爲諸惡行　問何故名惡行。惡行有何義。
T1822_.41.0664a14: 答可厭毀故名惡。遊履依處故名行。可厭
T1822_.41.0664a15: 毀故名惡者。如有説言惡妻子。惡衣食等
T1822_.41.0664a16: 　遊履依處故名行者。謂如斷生命麁惡
T1822_.41.0664a17: 語瞋恚行有情處等意善業道於意妙行
T1822_.41.0664a18: 不攝一分謂諸善思。即無彰無貪等。應更
T1822_.41.0664a19: 檢文　有人三解未有一當
T1822_.41.0664a20: 論。十業道中前七業道。下第二明業道差別
T1822_.41.0664a21: 　於中有五。一就表･無表明。二就三根
T1822_.41.0664a22: 明。三明業道依處。四問答分別。五明業道
T1822_.41.0664a23: 相　就初有二。前一頌明根本有表･無表。
T1822_.41.0664a24: 後三句明加行･後起有表･無表。此一行頌
T1822_.41.0664a25: 即初文也｣　　論曰至自表無故。明六惡業
T1822_.41.0664a26: 道也。若遣他作唯有無表｣　　論。若有自
T1822_.41.0664a27: 作至彼便死等。明自作定有表･無表也｣
T1822_.41.0664a28: 　論。後方死等至唯無表故。明後死唯無表。
T1822_.41.0664a29: 以加行是方便故｣　　論唯欲＊耶行至如
T1822_.41.0664b01: 自生喜。明欲邪行必具二也｣　　論。七善
T1822_.41.0664b02: 業道至必依表故。明善業中若從受生定有
T1822_.41.0664b03: 表･無表也　言。受生者。簡非受生及道･定
T1822_.41.0664b04: 色。受生有二。一者處中。謂別受遠離定有
T1822_.41.0664b05: 表及無表。二受律儀。即容平發。然定依自
T1822_.41.0664b06: 身表業而發。自身定有表及無表｣　　論。
T1822_.41.0664b07: 靜慮無漏至而得生故。明定･道生唯無表
T1822_.41.0664b08: 也
T1822_.41.0664b09: 論。加行後起如根本＊耶。自下三句明加行･
T1822_.41.0664b10: 後起表･無表也｣　　論曰至異此即無。釋
T1822_.41.0664b11: 加行中重心即有無表。異此則無無表　
T1822_.41.0664b12: 其表定有。若無表業非加行故｣　　論。後
T1822_.41.0664b13: 起翻前至異此便無。釋後起中定有無表。
T1822_.41.0664b14: 以根本業道無簡輕･重發無表故　表業
T1822_.41.0664b15: 不定。若起隨前屠割等事即有表業。若不
T1822_.41.0664b16: 起者表業即無｣　　論。於此義中至後起位
T1822_.41.0664b17: 耶。因其義便問加行･後起位也｣　　論。且
T1822_.41.0664b18: 不善中至殺生加行。明殺加行位也｣
T1822_.41.0664b19: 論。隨此表業至二由果滿。明根本業道　
T1822_.41.0664b20: 言。彼正命終此刹那頃表無表業是謂殺生
T1822_.41.0664b21: 根本業道者。一由加行。謂運手足等。二由
T1822_.41.0664b22: 果滿。謂所殺命斷｣　　論。此刹那後至殺生
T1822_.41.0664b23: 後起。明後起也｣　　論。餘六業道至准例
T1822_.41.0664b24: 應説。類釋餘六。准例可知｣　　論。貪･瞋･邪
T1822_.41.0664b25: 見至後起差別。明意三業道無加行･後起　
T1822_.41.0664b26: 正理論云。有餘師説貪･瞋･邪見若現在前即
T1822_.41.0664b27: 名業道。故無加行･後起差別。如是説者亦
T1822_.41.0664b28: 具三分。有不善思於貪･瞋等能爲前･後
T1822_.41.0664b29: 助伴事故｣　　論。此中應説至爲死後耶。進
T1822_.41.0664c01: 退問也｣　　論。若爾何失。反徴問也。若死有
T1822_.41.0664c02: 成。若死後成。進退何失｣　　論。二倶有過。
T1822_.41.0664c03: 兩關出過也。論。若所殺生至彼業道成。
T1822_.41.0664c04: 出住死有成業道過。何爲此時不成業道。
T1822_.41.0664c05: 以所殺者住死有時命猶在故｣　　論。若
T1822_.41.0664c06: 所殺生至根本業道。此出後成業道過也
T1822_.41.0664c07: 　於中有二。一違前説過。二違婆沙釋。此
T1822_.41.0664c08: 即第一過也。正理通云。決定死後業道方成。
T1822_.41.0664c09: 而前所言正命終者。於已往事却説現聲。
T1822_.41.0664c10: 如有大王自遠已至。而問今者從何所
T1822_.41.0664c11: 來　或此於因假説爲果。謂所殺者正命終
T1822_.41.0664c12: 時。能殺有情加行表業於殺有用非業道
T1822_.41.0664c13: 表。此業道表續加行生。彼所引故名加行
T1822_.41.0664c14: 果。然因於殺有勝功能。是故於因假説爲
T1822_.41.0664c15: 果。實非業道説業道聲　豈不此時表業
T1822_.41.0664c16: 有用。即應立此爲業＊道耶　非要有能
T1822_.41.0664c17: 方成業道。勿無表業失業道名。此於殺
T1822_.41.0664c18: 中有何功用。如無表業。表亦應然。又理不
T1822_.41.0664c19: 應立加行表即爲業道。所殺有情於命終
T1822_.41.0664c20: 位命猶有故。要加行表與所殺生命倶時
T1822_.41.0664c21: 滅。彼死有後無同類命。一刹那中表･無表
T1822_.41.0664c22: 業可成業道。此後念表於殺無能尚非殺
T1822_.41.0664c23: 生。何況是罪。但應無表得業道名。雖無殺
T1822_.41.0664c24: 能是殺果故　豈不後表理亦應然　殺表
T1822_.41.0664c25: 爲因所引起故。謂由加行果圓滿時。此二
T1822_.41.0664c26: 倶成根本業道。雖於他命斷此二無能。而
T1822_.41.0664c27: 有取當來非愛果用。暢殺思故名殺業
T1822_.41.0664c28: 道｣　　論。又應違害至根本未息故。第二過
T1822_.41.0664c29: 也　若命終以後能殺生者業道方成。即違
T1822_.41.0665a01: 婆沙釋本論也。婆沙既言於後起以加行
T1822_.41.0665a02: 聲説。故知前時已成根本。若謂前時未成
T1822_.41.0665a03: 根本。即於此位成根本者。婆沙應言於
T1822_.41.0665a04: 根本以加行聲説｣　　論。如無有過至説
T1822_.41.0665a05: 加行聲。論主正婆沙。釋文可知　正理論
T1822_.41.0665a06: 云。如本論説。頗有已害生殺生未滅耶。曰
T1822_.41.0665a07: 有。如已斷生命彼加行未息。此言何義。此
T1822_.41.0665a08: 中義者。以殺生時起殺加行總有三種。一
T1822_.41.0665a09: 唯由内。謂拳撃等。二唯由外。謂擲石等。三
T1822_.41.0665a10: 倶由二。謂揮刀等。於此三種殺加行中。有
T1822_.41.0665a11: 所殺生命雖已斷。而能殺者生想未除。故
T1822_.41.0665a12: 於殺生不捨加行。由此本論作如是言。
T1822_.41.0665a13: 如已斷生命彼加行未息。於殺加行説
T1822_.41.0665a14: 殺生聲。故得説爲殺生未滅　此亦業道
T1822_.41.0665a15: 後。如何名加行　毘婆沙師作如是釋。此
T1822_.41.0665a16: 於後起説加行聲。所以者何。以能殺者殺
T1822_.41.0665a17: 加行想猶未息故。於所殺生已命終想猶未
T1822_.41.0665a18: 生故。立加行名　如何但言此於後起。應
T1822_.41.0665a19: 作是説。及於根本。所以者何。以所殺者次
T1822_.41.0665a20: 死有後一刹那時。及此後時多刹那頃。能殺
T1822_.41.0665a21: 加行皆容未息。是故應言。此於後起及於
T1822_.41.0665a22: 根本説加行聲　無勞復説及於根本。以
T1822_.41.0665a23: 於後分聲亦攝根本故。要於所殺死有後
T1822_.41.0665a24: 時。能殺方成殺生根本。豈不根本及眞後
T1822_.41.0665a25: 分。皆於所殺死有後生倶可名爲殺生後
T1822_.41.0665a26: 分。是故應信。毘婆沙師於本論言極爲善
T1822_.41.0665a27: 釋｣　　論。若爾于時至根本業道。問也｣
T1822_.41.0665a28: 　論。何爲不成。此反問也｣　　論。以無用
T1822_.41.0665a29: 故。答也｣　　論。無表於此至根本業道。引
T1822_.41.0665b01: 例答也｣　　論。又諸業道至爲殺加行。明
T1822_.41.0665b02: 十業道爲殺生加行也｣　　論。殺怨敵已至
T1822_.41.0665b03: 殺生後起。明十業道爲殺生後起也｣
T1822_.41.0665b04: 論。所餘業道如應當知。類釋餘也｣　　論。
T1822_.41.0665b05: 貪等不應至未作事故。釋意三業道非加行
T1822_.41.0665b06: 也　正理論云。有餘師説。貪等不應能爲
T1822_.41.0665b07: 加行。非唯心起加行即成。未作事故。如是
T1822_.41.0665b08: 説者。貪等雖非所作業性。然彼貪等縁境
T1822_.41.0665b09: 生時非無力用。由有力用得加行名。方便
T1822_.41.0665b10: 引生諸業道故　准正理論。貪等亦作加
T1822_.41.0665b11: 行爲正
T1822_.41.0665b12: 論。又經中説至問餘亦爾。問。三根生十業
T1822_.41.0665b13: 道也｣　　論。非諸業道至云何不同。問也
T1822_.41.0665b14: 　自下有三句。第二明三根生｣　　論曰
T1822_.41.0665b15: 至故作是説。總明不善業道一一。三根生
T1822_.41.0665b16: 也｣　　論。殺生加行至皆從癡起。明殺三根
T1822_.41.0665b17: 生也｣　　論。偸盜加行至起盜加行。明盜
T1822_.41.0665b18: 三根生也｣　　論。＊耶婬加行至從癡所生。
T1822_.41.0665b19: 此明＊耶婬三根爲加行也｣　　論。虚誑語
T1822_.41.0665b20: 等至類前應説。明語四業。貪･瞋類前　從
T1822_.41.0665b21: 癡所生下別釋也｣　　論。然虚誑語至起虚
T1822_.41.0665b22: 誑語。明虚誑語從癡生也｣　　論。離間語
T1822_.41.0665b23: 等至加行從癡生。明餘三語從癡生也｣
T1822_.41.0665b24: 論。貪瞋等三至從三亦爾。明貪等三從三
T1822_.41.0665b25: 根生
T1822_.41.0665b26: 論。已説不善從三根生。已下半頌。第二明善
T1822_.41.0665b27: 業道三善根生也｣　　論曰至共相應故。明
T1822_.41.0665b28: 善業道加行･根本･後起皆從三善根生。皆
T1822_.41.0665b29: 是善心所等起故。從因等起心名之爲善。
T1822_.41.0665c01: 善心與三善根相應故。由此諸善業道皆
T1822_.41.0665c02: 從三根生也｣　　論。此善三位其相云何。
T1822_.41.0665c03: 問也｣　　論。謂遠離前至即善後起。答也　
T1822_.41.0665c04: 此有兩意。一離惡加行者。即是離殺生加行
T1822_.41.0665c05: 名善加行。根本･後起亦爾。二離惡加行者。
T1822_.41.0665c06: 謂離惡前方便。如欲受戒離惡前方便來
T1822_.41.0665c07: 入戒壇周匝禮僧等。根本･後起亦爾｣
T1822_.41.0665c08: 論。且如勤策至皆名從起。指事釋也　親教。
T1822_.41.0665c09: 梵名和上　羯磨。此云辨事　四依。謂常
T1822_.41.0665c10: 乞食。樹下坐。著糞掃衣。食塵棄藥　及餘
T1822_.41.0665c11: 依前根本隨轉起作･持等表業及無表業
T1822_.41.0665c12: 皆名後起
T1822_.41.0665c13: 論。如先所説非諸業道。已下一頌半。明三根
T1822_.41.0665c14: 究竟不善業道｣　　論曰至此三成故。明
T1822_.41.0665c15: 瞋･貪究竟三業道也｣　　論。＊耶見究竟至
T1822_.41.0665c16: 現前成故。明癡究竟＊耶見業道｣　　論。虚
T1822_.41.0665c17: 誑離間至此三成故。明語三業道三根究竟
T1822_.41.0665c18: 　有人三解。一云近因等起。二云刹那等起。
T1822_.41.0665c19: 三云通二等起。自評云。三解中初解非理。
T1822_.41.0665c20: 後之二解倶可爲正　今詳論意。是刹那等
T1822_.41.0665c21: 起不通餘解。所以知然。思倶轉中云二倶
T1822_.41.0665c22: 轉者。謂瞋心時究竟殺業。若起貪位成不
T1822_.41.0665c23: 與取。或欲邪行。三倶轉者。謂以瞋心於屬
T1822_.41.0665c24: 他生倶時殺･盜。若爾所説偸盜業道。由貪
T1822_.41.0665c25: 究竟理應不成。依不異心所作究竟故作
T1822_.41.0665c26: 是説。決制應知　准上論文。究竟即是倶轉
T1822_.41.0665c27: 時也　又正理云。貪･瞋等三一一皆由癡根
T1822_.41.0665c28: 究竟。非無癡者此三起故。有餘於此作是
T1822_.41.0665c29: 釋言。即説此法由此究竟。自體生時即業
T1822_.41.0666a01: 道故。彼理窮故作如是釋。然實貪等正現前
T1822_.41.0666a02: 時。幸有癡根能爲究竟。何縁不許執自
T1822_.41.0666a03: 體耶。餘業道中他究竟故　准上論文。與
T1822_.41.0666a04: 業同時名究竟也。此等皆取自作不異心。
T1822_.41.0666a05: 非謂遣他及自作後便成不異心等。准上
T1822_.41.0666a06: 論文。刹那等起名爲究竟。此等皆頌中云。瞋
T1822_.41.0666a07: 由瞋究竟。貪由貪究竟。與正理論初師不
T1822_.41.0666a08: 同。同第二師
T1822_.41.0666a09: 論。諸惡業道何處起耶。自下半頌。第三明業
T1822_.41.0666a10: 道起處｣　　論曰至四處而生。總釋頌也。
T1822_.41.0666a11: 謂前三根究竟中四節業道。三･三･一･三隨其
T1822_.41.0666a12: 次第。有情･衆具･名色･名身等處起也｣
T1822_.41.0666a13: 論。謂殺等三至名身等處起。此別釋也　殺
T1822_.41.0666a14: 必於有情想成殺業道。縁假有情非名色
T1822_.41.0666a15: 等　麁惡語但縁有情發語。叱吒等欲
T1822_.41.0666a16: 令切其心腐　嗔謂有情相違損害之心
T1822_.41.0666a17: 成其業道。非於無情成業道也。由此三
T1822_.41.0666a18: 種業道有情處起　盜謂他財竊取。即是於
T1822_.41.0666a19: 他衆具起他物想　邪行謂於妻･妾等。亦
T1822_.41.0666a20: 是衆具　貪謂他物屬己想。亦是衆具。故三
T1822_.41.0666a21: 業道衆具處起　邪見業道撥無因果。不縁
T1822_.41.0666a22: 假有情。亦非衆具。但縁五蘊･四諦因･果。故
T1822_.41.0666a23: 言名色處起　虚誑語等皆縁異名･句･文
T1822_.41.0666a24: 令他異解。故言名身等處起。此等皆是從
T1822_.41.0666a25: 多。非不少分亦縁餘法
T1822_.41.0666a26: 論。有起加行至業道罪耶。此下第四問答分
T1822_.41.0666a27: 別｣　　論曰至倶死前死。釋不成業道也｣
T1822_.41.0666a28: 　　論。何縁如是至理不應然。釋不成業
T1822_.41.0666a29: 道。如文可解
T1822_.41.0666b01: 論。若有多人至殺生業道。已下第二半頌。明
T1822_.41.0666b02: 他殺成自業道｣　　論曰至亦成殺罪。釋
T1822_.41.0666b03: 他殺生自成業也｣　　論。唯除若有至故無
T1822_.41.0666b04: 殺罪。明他殺生自不成也。如文可解
T1822_.41.0666b05: 論。今次應辨至殺生相者。自下有四半頌明
T1822_.41.0666b06: 成不善業相　此半行頌。明成殺業道相。
T1822_.41.0666b07: 具三縁成殺生。一由故思。二由他想。三不
T1822_.41.0666b08: 誤殺　或開爲四。殺生爲一縁也　雜心論
T1822_.41.0666b09: 云有欲殺生心。當此論故思　衆生想。當
T1822_.41.0666b10: 此論他想　第三縁殺生。與此論不同。此
T1822_.41.0666b11: 論云不誤殺　直言殺生若不簡誤。但斷
T1822_.41.0666b12: 前命兼上二縁即成殺罪。此據無簡別
T1822_.41.0666b13: 心　不誤殺者。如有欲殺強人誤殺尪
T1822_.41.0666b14: 人不成業道。此據有簡別殺。據義不同。
T1822_.41.0666b15: 義不相違｣　　論曰至殺生業道。此據簡
T1822_.41.0666b16: 別心殺不誤方成業道｣　　論。有猶豫殺
T1822_.41.0666b17: 亦成業道。此無簡別心殺。但殺衆生即成
T1822_.41.0666b18: 業道　雜心據此但言殺生｣　　論。於刹
T1822_.41.0666b19: 那滅蘊如何成殺生。正量部問也。問意云　
T1822_.41.0666b20: 如有部宗云有爲蘊刹那自滅不待客因。
T1822_.41.0666b21: 如何成殺　謂過去已滅･現在自滅。未來未
T1822_.41.0666b22: 至｣　　論。息風名生至鈴聲名殺。答也。息風
T1822_.41.0666b23: 名生。令息後念不續名爲殺。非是令前念
T1822_.41.0666b24: 滅名之爲殺　如滅燈光鈴聲名殺者。正量
T1822_.41.0666b25: 部同許燈焔･鈴聲刹那自滅不待客因。吹
T1822_.41.0666b26: 燈令滅。執鈴斷聲。但令後念不生。非令
T1822_.41.0666b27: 前滅。故引共許爲喩｣　　論。或復生者至
T1822_.41.0666b28: 殺罪所觸。第二釋也。命根爲生。後解爲正。
T1822_.41.0666b29: 與正量等同故　婆沙一百一十八云。問殺
T1822_.41.0666c01: 何蘊名殺生。過去耶。未來耶。現在耶。過去
T1822_.41.0666c02: 已滅。未來未至。現在不住。悉無殺義。云何
T1822_.41.0666c03: 名殺。答殺未來蘊非過去･現在。問未來未
T1822_.41.0666c04: 至云何可殺。答彼住現在遮未來世諸蘊
T1822_.41.0666c05: 和合説名爲殺。由遮他蘊和合生縁故得
T1822_.41.0666c06: 殺罪。有説。殺現在･未來蘊但非過去。問未
T1822_.41.0666c07: 來可爾。現在不住。設彼不殺亦自然滅。云
T1822_.41.0666c08: 何殺耶。答斷彼勢用説名爲殺。所以者何。
T1822_.41.0666c09: 先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不
T1822_.41.0666c10: 續。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不
T1822_.41.0666c11: 續。故於現蘊亦得殺罪　既無評文。義亦
T1822_.41.0666c12: 兼通　又婆沙云。問諸蘊中何蘊可殺。於彼
T1822_.41.0666c13: 得罪。有説。色蘊所以者何。唯色可爲杖等
T1822_.41.0666c14: 所觸故。有説。五蘊。問四蘊無觸云何可殺。
T1822_.41.0666c15: 答彼依色轉。色蘊壞時彼便不轉故亦名
T1822_.41.0666c16: 殺。如瓶破時乳等亦失。又都於五蘊起惡
T1822_.41.0666c17: 心而殺。故於彼得殺罪　又婆沙云。問殺
T1822_.41.0666c18: 壽盡者得殺罪不。答若此刹那壽應盡即
T1822_.41.0666c19: 爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至一
T1822_.41.0666c20: 刹那壽住不生法皆得殺罪。況多刹那｣
T1822_.41.0666c21: 　論。此所斷命爲屬於誰。執我宗問｣
T1822_.41.0666c22: 論。謂命若無彼便死者。無我者答。正理云。謂
T1822_.41.0666c23: 命若無彼便死者。即是此命所依附身｣
T1822_.41.0666c24: 論。既標第六非我而誰。執我宗難。第六轉
T1822_.41.0666c25: 聲必有所屬。若非屬我。所屬者誰｣　　論。
T1822_.41.0666c26: 破我論中當廣思擇。指下釋也｣　　論。故
T1822_.41.0666c27: 薄伽梵至其理決然。引經證命所屬是身非
T1822_.41.0666c28: 是我也｣　　論。離繋者言至亦被燒害。叙
T1822_.41.0666c29: 外道計破也｣　　論。若爾汝等至有苦他
T1822_.41.0667a01: 罪。引例破也。所引例者。皆是無心欲苦他
T1822_.41.0667a02: 者｣　　論。又所殺者至能殺得罪。汝引火
T1822_.41.0667a03: 爲例。無心觸火而被火燒。亦應同火燒其
T1822_.41.0667a04: 所合。所殺得罪非能殺人｣　　論。又遣他
T1822_.41.0667a05: 殺至教觸火者。例火教他無罪難也｣
T1822_.41.0667a06: 論。又諸木等至亦害生故。同人無心得罪難
T1822_.41.0667a07: 也｣　　論。又非但喩立義可成。夫立義法須
T1822_.41.0667a08: 有宗･因。非唯立喩義可成也。婆沙一百一
T1822_.41.0667a09: 十九云。頗有故思害衆生命後不受遠離
T1822_.41.0667a10: 而於一切有情得防護耶。答有。如起殺加
T1822_.41.0667a11: 行中間證見法性。此顯不因受諸學處。但
T1822_.41.0667a12: 由入正性離生時得不作律儀。昔有釋種
T1822_.41.0667a13: 名掣迦。先是世尊祖父僮僕　乃至　佛應
T1822_.41.0667a14: 彼機爲説法要。諸子聞已亦證離生。得預
T1822_.41.0667a15: 流果。生淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊。時林
T1822_.41.0667a16: 野中無量蟲鹿衝諸機穽死傷非一。由聖
T1822_.41.0667a17: 道力令諸子等殺生業道無表不生。問殺
T1822_.41.0667a18: 何等生於加行位可入聖道。有作是説。
T1822_.41.0667a19: 殺傍生等。但非殺人。有作是説。亦通殺
T1822_.41.0667a20: 人。唯除已起無間加行。故作是説。如應
T1822_.41.0667a21: 殺加行而於中間證見法性。一百一十八
T1822_.41.0667a22: 云。頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生
T1822_.41.0667a23: 地獄耶。答有。如作無間業加行時命終。其
T1822_.41.0667a24: 事云何。謂如有人欲害其母。適起加行。
T1822_.41.0667a25: 或爲官司所獲。或母有力反害其子。或母
T1822_.41.0667a26: 福徳天神爲殺其子墮地獄而母猶存。或
T1822_.41.0667a27: 起加行致母必死。而便中悔自害其命亦
T1822_.41.0667a28: 生地獄。如害母如是造餘無間應知亦
T1822_.41.0667a29: 爾
T1822_.41.0667b01: 論。已分別殺生當辨不與取。自下半頌。第二
T1822_.41.0667b02: 述成盜相｣　　論曰至不與取罪。辨盜相
T1822_.41.0667b03: 也。有分別･無分別應如殺説。不誤･故思流
T1822_.41.0667b04: 至後門。一發盜故思。二於他物中。三起他
T1822_.41.0667b05: 物想。四起盜加行。五不誤而取令屬己身
T1822_.41.0667b06: 　若他物己物想欲盜四･誤盜五等皆非業
T1822_.41.0667b07: 道｣　　論。若有盜取至望守護者。此兩釋中
T1822_.41.0667b08: 前解爲勝。正理論云。有説。此罪於能護人。
T1822_.41.0667b09: 則彼自盜應無有罪。是故前説於理爲勝。
T1822_.41.0667b10: 婆沙一百一十三多解。評取佛處得罪｣
T1822_.41.0667b11: 論。若有掘取至餘例應思　迴轉物者。即云
T1822_.41.0667b12: 比丘物等。正理云。若盜他人及象･馬等出
T1822_.41.0667b13: 所住處業道方成。婆沙論云。若取兩國中間
T1822_.41.0667b14: 伏藏。若轉輪王出現世時輪王處得。若無

T1822_.41.0667b15:

輪王都無處得

今詳。應於兩國王處
得。地兩國共故也

T1822_.41.0667b16: 論。已辨不與取當辨欲邪行。自下半頌。第三
T1822_.41.0667b17: 述成欲邪行｣　　論曰至亦犯邪行。總開
T1822_.41.0667b18: 四種行･不應行。如文可解｣　　論。有説若
T1822_.41.0667b19: 夫至方謂非時。叙異説。無評文也｣　　論。
T1822_.41.0667b20: 既不誤言至而非業道　非道等者。等取非
T1822_.41.0667b21: 處･非時等　誤皆不成業道也｣　　論。若
T1822_.41.0667b22: 於此他婦至成業道耶。問也｣　　論。有説亦
T1822_.41.0667b23: 成至於餘究竟故。兩説無評。正理亦同｣
T1822_.41.0667b24: 論。於苾芻尼至得業道耶。問也｣　　論。此從
T1822_.41.0667b25: 國王至況出家者。答也　此論引自妻･妾爲
T1822_.41.0667b26: 例。而釋從國王得。更無異解　正理論
T1822_.41.0667b27: 云。苾芻尼等。如有戒妻若有侵淩亦成業
T1822_.41.0667b28: 道。有説。此罪於所住王。以能護持及不許
T1822_.41.0667b29: 故。若王自犯。業道亦成。故前所説於理爲
T1822_.41.0667c01: 勝｣　　論。若於童女至得業道耶。問也｣
T1822_.41.0667c02: 論。若已許他至皆於王得。答也　此。謂童
T1822_.41.0667c03: 女　餘。謂他妻等　雖於別人得罪。一
T1822_.41.0667c04: 切并於王處得罪。不忍許故。此與正理
T1822_.41.0667c05: 不違。通説於王。別即不定。正理據別。此中
T1822_.41.0667c06: 説通。婆沙一百一十三云。問於寄客女人
T1822_.41.0667c07: 行不淨行。彼於誰得罪。如是説者。於王處
T1822_.41.0667c08: 得。問於貨女行不淨行。於誰得罪。答若有
T1822_.41.0667c09: 與價。都無處得。若不與價。於王處得　
T1822_.41.0667c10: 論。已辨欲＊耶行當辨虚誑語。自下第四明
T1822_.41.0667c11: 虚誑語　於中有二。前半頌。正明成虚誑
T1822_.41.0667c12: 語相。後一頌。非見･聞･覺･知｣　　論曰至
T1822_.41.0667c13: 成虚誑語。正釋具縁成業道也。一於所説
T1822_.41.0667c14: 義異想發言。二及所誑者。解所説義。三染
T1822_.41.0667c15: 心。四不誤。具此四縁成虚誑語｣　　論。若
T1822_.41.0667c16: 所誑者至此言是何。問也｣　　論。是雜穢語。
T1822_.41.0667c17: 答也。雜穢語寛。餘所不攝即雜穢語攝｣
T1822_.41.0667c18: 　論。既虚誑語至何時成業道。問也｣　　論。
T1822_.41.0667c19: 與最後字至皆此加行。答也　有二時成。一
T1822_.41.0667c20: 最後字倶生表聲。及無表業。二隨何時所誑
T1822_.41.0667c21: 解義表･無表業成此業道　後解爲勝。解
T1822_.41.0667c22: 不定故｣　　論。所言解義至能解名解。兩關
T1822_.41.0667c23: 問也｣　　論。若爾何失。問兩關失也｣
T1822_.41.0667c24: 論。若據已聞至可名能解。出兩關失也｣
T1822_.41.0667c25: 　論善言義者至名爲能解。釋兩關難也。
T1822_.41.0667c26: 取正聞時故通表･無表難　善言義者無
T1822_.41.0667c27: 迷亂縁故。通然未了知難也｣　　論。如
T1822_.41.0667c28: 無有失應取爲宗。論主評取正聞能解成業
T1822_.41.0667c29: 道也
T1822_.41.0668a01: 論。經説諸言至名爲聖言　經中有十六言。
T1822_.41.0668a02: 八非聖言。八是聖言　八非聖言。是虚誑語。
T1822_.41.0668a03: 謂定見等言不見等　八聖言。是實語。謂見
T1822_.41.0668a04: 等言見等。依集異門論第十二加。有實已
T1822_.41.0668a05: 見等起不見等想言我已見等。如是雖名
T1822_.41.0668a06: 非聖言。而不名不見言見等。彼實已見等
T1822_.41.0668a07: 故　又云　有實不見等而起見等想言我
T1822_.41.0668a08: 不見等。如是雖名非聖言。而不名見
T1822_.41.0668a09: 言不見等。彼實不見等故　又云　有實
T1822_.41.0668a10: 已見等起不見等想。而言我不見等。如是
T1822_.41.0668a11: 雖名聖言。而不名不見言不見等。彼實
T1822_.41.0668a12: 已見等故　又云　有實不見起見等想言
T1822_.41.0668a13: 我見等。雖名聖言。而不名見言見等。實不
T1822_.41.0668a14: 見故　准此論文。違想順境非聖言攝。違
T1822_.41.0668a15: 境順想是聖言攝　若想説於一見中有
T1822_.41.0668a16: 四。一實見見想言見。二實不見見想言見。
T1822_.41.0668a17: 三實不見不見想言不見。四實見不見想言
T1822_.41.0668a18: 不見。此四皆是聖言所攝。翻此四種名非
T1822_.41.0668a19: 聖言　聞･覺･知境應知亦爾。若＊想説四
T1822_.41.0668a20: 境。有十六聖言。十六非聖言。所以順境･違
T1822_.41.0668a21: 想是非聖言。有誑心故。所以順想･違境是
T1822_.41.0668a22: 聖言無誑心故。婆沙一百七十云。問何故
T1822_.41.0668a23: 此語名非聖耶。答以不善故名非聖。復次
T1822_.41.0668a24: 於非聖相續中現前故名非聖。復次非聖所
T1822_.41.0668a25: 成故名非聖。復次非聖所説故名非聖。復次
T1822_.41.0668a26: 非聖由此得非聖名故名非聖　聖言翻
T1822_.41.0668a27: 上。諸釋可知
T1822_.41.0668a28: 論。何等名爲所見等相。自下一頌因八義便
T1822_.41.0668a29: 明見･聞･覺･知｣　　論曰至偏立覺名。述婆
T1822_.41.0668b01: 沙釋義也。婆沙一百二十一云。見･聞･覺･知
T1822_.41.0668b02: 是根非識。然擧識者。顯眼等根必由識助
T1822_.41.0668b03: 方能取境。以同分根能有作用非彼同分
T1822_.41.0668b04: 故。問何故眼等三識所受各立一種。而鼻･
T1822_.41.0668b05: 舌･身三識所受合立一種名爲覺耶。尊者
T1822_.41.0668b06: 世友説曰。三識所縁皆唯無記。境無記故根
T1822_.41.0668b07: 立覺名。又以三根唯取至境與境合故立
T1822_.41.0668b08: 以覺名。大徳説言。唯此三根境界鈍昧猶如
T1822_.41.0668b09: 死尸。故能發識説名爲覺　此論言無記性。
T1822_.41.0668b10: 是世友義。如死無覺。是大徳義。此論説識
T1822_.41.0668b11: 意欲取根。如婆沙釋｣　　論。何證知然。
T1822_.41.0668b12: 問。如何理教證知眼見･耳聞･意知三識覺
T1822_.41.0668b13: 耶｣　　論。由經理證。略答也｣　　論。言由
T1822_.41.0668b14: 經者至不爾大徳。引經證眼見也　欲等七
T1822_.41.0668b15: 句此是貪之異名　阿頼耶者。此云執藏　
T1822_.41.0668b16: 尼延底者。此云執取。或云趣入。或云沈滯
T1822_.41.0668b17: 　大母答言不爾大徳者。貪是別相煩惱。必
T1822_.41.0668b18: 不於不曾見色不當見色等起貪等故
T1822_.41.0668b19: 言不爾｣　　論。諸所有聲至不爾大徳。重
T1822_.41.0668b20: 引經證耳聞･意知。廣説乃至。同前眼見｣
T1822_.41.0668b21: 　論。復告大母至何名所覺。此證能覺是三
T1822_.41.0668b22: 識也。前告鬘母云。眼見･耳聞･意知。雖不
T1822_.41.0668b23: 言三識能覺。復告鬘母。所見･所聞･所知･所
T1822_.41.0668b24: 覺。既離所見･聞･知。外別立所覺。故知三境
T1822_.41.0668b25: 是其所覺。能覺即是鼻･舌･身三。若不許三
T1822_.41.0668b26: 是所覺者。色･聲･法境定非所覺。是所見･所
T1822_.41.0668b27: 聞･所知境故。汝將何境爲所覺耶｣　　論。
T1822_.41.0668b28: 又香味觸。在所見等外。既非所覺｣　　論。
T1822_.41.0668b29: 於彼三境應不起言是名爲理。前是經文。後
T1822_.41.0668c01: 是理也｣　　論。此證不成。論主總非經･理｣　　
T1822_.41.0668c02: 　　論。且經非證至愛･非愛相。釋經非證。佛
T1822_.41.0668c03: 告鬘母。經不欲決判此是眼唯見。耳唯聞。
T1822_.41.0668c04: 意唯知等四所言相。此經欲令鬘母於六境
T1822_.41.0668c05: 中。及於見等四言事中。知但有所見等言。
T1822_.41.0668c06: 不應於境上増益愛･非愛相。愛･非愛相
T1822_.41.0668c07: 但是自心妄増益也｣　　論。若爾何故名
T1822_.41.0668c08: 所見等。有部問也｣　　論。有餘師説至名爲
T1822_.41.0668c09: 所知。此引經部餘師釋也｣　　論。於五境
T1822_.41.0668c10: 中至亦爲無理。五根證五境總名所見。若
T1822_.41.0668c11: 他傳説五境等名爲所聞。若内心以種種
T1822_.41.0668c12: 理比度所許名所覺。若意現證名爲所

T1822_.41.0668c13:

知。

准此意識比知名覺。證知
名知。由此五境皆容具四

第六法境非五根現

T1822_.41.0668c14: 證故。不得名所見。有餘三也。可傳聞･比
T1822_.41.0668c15: 知･證知故。由此覺名目意比知。非無所
T1822_.41.0668c16: 目。香･味等三既許有四言説。非無言説。
T1822_.41.0668c17: 經有別意。經非證也。覺名有所目。三境
T1822_.41.0668c18: 有言説。理非證也｣　　論。先軌範師至名
T1822_.41.0668c19: 爲所知。論主叙經部師義也。正理論云。今
T1822_.41.0668c20: 謂經主唯申自執。非我許此經判所言相
T1822_.41.0668c21: 故。但言經證三根所取名爲所覺起所覺

T1822_.41.0668c22:

言

告大母經。色名所見。聲名所聞。法
名所知。復言所覺。故知即是三根

故我師宗隨

T1822_.41.0668c23:

此經立所見等相。於理無違

依大母經立所見
等相。於理無違

T1822_.41.0668c24:

也

雖説爲遮於彼増益愛･非愛相。非不

T1822_.41.0668c25: 應理。言六･四別於理不然。前經･後經義

T1822_.41.0668c26:

相似故。

前經者佛告大母。汝意云何。諸有色非汝眼
見等。後經是復告大母。汝等四中應知所見。

T1822_.41.0668c27:

唯有所見等。經部釋云。前是六境。後
是見等四境。正理不許由經別意

我見此經所

T1822_.41.0668c28: 説義者。謂教大母。如於三時色等境中。
T1822_.41.0668c29: 若不見等。不希求故。欲等不生。如是若
T1822_.41.0669a01: 知所見等境唯有所見等。欲等亦不生。欲
T1822_.41.0669a02: 等但由自分別故。我隨經義解此經文。非

T1822_.41.0669a03:

如經主隨自分別

准經有兩種不生欲等。一不見
色等。二知所見色等但有色相

T1822_.41.0669a04:

無愛･非愛相。前經明不見故無欲等。後經知所見等無
愛･非愛相。故不生欲。兩經前･後同明不生欲等。非是

T1822_.41.0669a05:

前經明六境。後經明四所見
等境。廣引大母領解頌證

　又云。又何意趣朋

T1822_.41.0669a06: 彼二師違理教釋。而偏憎背毘婆沙者順
T1822_.41.0669a07: 理教言。且彼二師所釋違教。所見等相佛
T1822_.41.0669a08: 於經中於色等境分明別説。而彼棄捨異

T1822_.41.0669a09:

建立故。亦與隨教正理相違

經分明説色名所
見。聲名所聞。法

T1822_.41.0669a10:

名所知。隨教理唯香･味･觸是所覺。二師
所立違大母經。無別教證。翻明爲正也

説五境中

T1822_.41.0669a11: 各具有四。第六境上唯有三等。然法最可
T1822_.41.0669a12: 立所見名。非聲等中可名所見。如言佛
T1822_.41.0669a13: 見去･來世等。此皆意識不共境故。曾無聖
T1822_.41.0669a14: 教言耳見聲。鼻見香等。如何五境皆名所
T1822_.41.0669a15: 見唯非第六。又彼自説。若意現證名爲所
T1822_.41.0669a16: 知。法既所知。應名所見。現所證故。猶如色
T1822_.41.0669a17: 等。此有何理唯五所證立所見名　聲･
T1822_.41.0669a18: 香･味･觸名爲所見無經妄立。法不名所
T1822_.41.0669a19: 見違經説無　又立比量。法定是所見。現
T1822_.41.0669a20: 所證故。猶如色等。就他宗比量　前師云。
T1822_.41.0669a21: 五根現所證境名爲所見。既許法亦是現所
T1822_.41.0669a22: 證。如何非見　又後師釋。自内所受及自所
T1822_.41.0669a23: 證名爲所知。若爾眼見何縁非是自内所受。
T1822_.41.0669a24: 是則所見應即所知。又所覺･知應無差別。
T1822_.41.0669a25: 倶是意識自所證故。又諸比量･現量爲先。
T1822_.41.0669a26: 達正理人皆所共許。若比量境方名所覺。
T1822_.41.0669a27: 不應所覺在所知先。故彼二師義無端緒｣
T1822_.41.0669a28: 　　論。且止傍言至布灑他時。三重問答如
T1822_.41.0669a29: 文可解｣　　論。若不動身至應設劬勞。論
T1822_.41.0669b01: 主難。欲無無表離表而生。若不動身。亦
T1822_.41.0669b02: 不發語。既無表業。無表從何可得。於此
T1822_.41.0669b03: 切難應設劬勞　正理論云。經主於此
T1822_.41.0669b04: 作如是難。若不動身。亦不發語。欲無無
T1822_.41.0669b05: 表離表而生。此二如何得成業道。於如是
T1822_.41.0669b06: 難應設劬勞。彼謂實無表無表業豈容不
T1822_.41.0669b07: 立此二業道。彼亦應辨觸二罪因。非但
T1822_.41.0669b08: 起惡思有大過失故。若要依身･語二門轉
T1822_.41.0669b09: 思起欲殺･誑心。即應成逆。彼不成者仙
T1822_.41.0669b10: 等應同。既不動身。亦不發語。如何成業
T1822_.41.0669b11: 道。及依身･語門。應設劬勞釋如是難。然
T1822_.41.0669b12: 我且釋布灑他時。如由動身能表語義生
T1822_.41.0669b13: 語業道。若身不動能表語義業道亦生。然
T1822_.41.0669b14: 説戒時彼有所犯。默然表淨令衆減知。如
T1822_.41.0669b15: 何不生妄語業道。仙人意憤義等教他。彼
T1822_.41.0669b16: 於有情心無所顧。非人敬彼知有惡心。
T1822_.41.0669b17: 動身爲殺彼生業道。仙以何表令鬼知
T1822_.41.0669b18: 心。彼由意憤身･語必變。或由呪咀必動
T1822_.41.0669b19: 身･語。有餘師説。非於欲界一切無表悉依
T1822_.41.0669b20: 表生。如得果時。五苾芻等得別解脱戒。不
T1822_.41.0669b21: 善亦應然。然彼先時決定有表。餘亦應爾。
T1822_.41.0669b22: 仙如前説。布灑他時得妄語者。謂不清淨
T1822_.41.0669b23: 詐入僧中坐現威儀。或有所説此謂先表。
T1822_.41.0669b24: 餘應思之
T1822_.41.0669b25: 論。已辨虚誑語當辨餘三語。自下有一頌半。
T1822_.41.0669b26: 明餘三語成道業相｣　　論曰至流至此
T1822_.41.0669b27: 中。釋壞他語相。一染心欲壞他。二解義。
T1822_.41.0669b28: 三不誤。若他壞･不壞倶成壞他語。若他不
T1822_.41.0669b29: 壞不成壞他語。應無壞聖。正領解時壞
T1822_.41.0669c01: 與不壞此成業道｣　　論。若以染心至業
T1822_.41.0669c02: 道方成。釋麁惡語。一以染心。二發非愛語
T1822_.41.0669c03: 毀呰於他。三前人解義。四不誤。所罵解時
T1822_.41.0669c04: 成其業道｣　　論。一切染心至流至此中。
T1822_.41.0669c05: 釋雜穢語。於中有二釋。一切染心所發諸
T1822_.41.0669c06: 語名雜穢語。染心所發皆是雜穢。唯前語字
T1822_.41.0669c07: 流至此中。解義･不誤與前不同。前人不解
T1822_.41.0669c08: 誤亦成故。此則前之三語通有二名。離前三
T1822_.41.0669c09: 語唯名雜穢｣　　論。有餘師説至及＊耶論
T1822_.41.0669c10: 等。第二釋也。前之三語從別得名。離前三
T1822_.41.0669c11: 語染心所發名雜穢語｣　　論。佞謂謟佞
T1822_.41.0669c12: 至所執言詞。此重釋也。如文可解｣　　論。
T1822_.41.0669c13: 等謂染心至雜穢語收。釋頌等字。如文可
T1822_.41.0669c14: 解｣　　論。輪王現時至雜穢語收。問也｣
T1822_.41.0669c15: 　論。由彼語從至非預染心。答也。有二。一
T1822_.41.0669c16: 以非染故。二以輕故。此初也｣　　論。有
T1822_.41.0669c17: 餘師言至不成業道故。第二釋也　正理論
T1822_.41.0669c18: 云。薄塵類故不引無表。非無無表可業道
T1822_.41.0669c19: 攝
T1822_.41.0669c20: 論。已辨語三當辨意三。明意三業道具縁
T1822_.41.0669c21: 成也｣　　論曰至名貪業道。釋成第一業
T1822_.41.0669c22: 道相也。惡欲他財名貪業道。自餘貪心不
T1822_.41.0669c23: 成業道｣　　論。有餘師言至總説欲愛。餘
T1822_.41.0669c24: 師引五蓋經證一切貪此貪業道｣　　論。
T1822_.41.0669c25: 有説欲愛至成貪業道。此師以麁品爲業
T1822_.41.0669c26: 道。不簡貪財及貪餘事。正理論云。此世間
T1822_.41.0669c27: 貪雖皆名貪非皆業道。由前已説諸惡行
T1822_.41.0669c28: 中攝取麁品。爲業道故。唯於他物起惡
T1822_.41.0669c29: 欲貪名貪業道。若異此者貪著己物業道
T1822_.41.0670a01: 應成。輪王･北洲爲難亦爾　准正理文。第
T1822_.41.0670a02: 一･第三二説爲正｣　　論。於有情類至名嗔
T1822_.41.0670a03: 業道。釋成第二業道相也。要於有情爲
T1822_.41.0670a04: 傷害事。如是瞋恚方成業道。自餘嗔者皆
T1822_.41.0670a05: 非業道｣　　論。於善惡等至邪見業道。釋
T1822_.41.0670a06: 成第三業道相也｣　　論。如經説至阿羅
T1822_.41.0670a07: 漢。已下引經廣釋頌中等字攝也。總有十
T1822_.41.0670a08: 一不同。一無施與。二無愛樂。三無祠祀
T1822_.41.0670a09: 婆沙九十八解此三云。一解無差別同顯
T1822_.41.0670a10: 一義故。二解云　外論者言。無施與者。謂
T1822_.41.0670a11: 無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門

T1822_.41.0670a12:

福。無祠祀者。謂無施衆婆羅門福。

外論更有
多説。如

T1822_.41.0670a13:

彼廣
説

内論者言。無施與者。謂無過去福。無愛

T1822_.41.0670a14: 樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現在福。
T1822_.41.0670a15: 復次無施與者。謂無身業福。無愛樂者。謂

T1822_.41.0670a16:

無語業福。無祠祀者。謂無意業福

云云
多解

　四

T1822_.41.0670a17:

無妙行無惡行者。總撥妙行･惡行也

已上四
是謗因

T1822_.41.0670a18:

邪見。見
集所斷

　五無妙行惡行業所感果異熟　此

T1822_.41.0670a19: 謗果邪見見苦所斷　六無此世間　七無

T1822_.41.0670a20:

彼世間

此通謗因･果
見苦･集斷

婆沙釋云。問他世是不

T1822_.41.0670a21: 現見謗無可爾。此世現見何故言無。答彼
T1822_.41.0670a22: 諸外道無明所盲於現見事亦復非撥。不
T1822_.41.0670a23: 應責無明者愚盲者墮坑。復有説者。彼諸
T1822_.41.0670a24: 外道但謗因果不謗法體。無此世者。謂
T1822_.41.0670a25: 無此世爲他世因。或無此世爲他世果。無
T1822_.41.0670a26: 他世者。謂無他世爲此世因。或無他世爲

T1822_.41.0670a27:

此世果　八無母　九無父

此二是謗
因＊耶見

　婆沙釋

T1822_.41.0670a28: 云。問世間父母皆所現見。彼如何見謗言無
T1822_.41.0670a29: 耶。答一解同前。一解。有説。彼諸外道。謗
T1822_.41.0670b01: 無父･母感子之業。不謗其體。或有説者。

T1822_.41.0670b02:

彼諸外道謗父･母義。不謗其體

若尋苦因而
謗。是見集

T1822_.41.0670b03:

斷。今謗因不尋苦因而謗
是見苦斷。如戒取等

　十無化生有情。婆沙

T1822_.41.0670b04: 釋云。有諸外道作如是説。諸有情生因
T1822_.41.0670b05: 現在精血等事。無有無縁忽然生者。譬如
T1822_.41.0670b06: 芽生必因種子･水･火･時節。無有無縁而得
T1822_.41.0670b07: 生者。故定無有化生有情。或有説者。化生
T1822_.41.0670b08: 有情所謂中有。無此世他世者。謗無生有。

T1822_.41.0670b09:

無化生有情者。謗無中有

云云多解。此亦
可通謗因果也

T1822_.41.0670b10: 　十一世間無有沙門。或婆羅門。或阿羅漢。
T1822_.41.0670b11: 此是謗聖邪見。見道所斷｣　　論。彼經具顯
T1822_.41.0670b12: 至等言攝後。總結可知。婆沙等言更説謗滅
T1822_.41.0670b13: 邪見。廣如彼説
T1822_.41.0670b14: 倶舍論疏卷第十六
T1822_.41.0670b15: 保延三年八月二十二日午後於東廊
T1822_.41.0670b16: 禪公舊居點了
T1822_.41.0670b17: 　目暗貧僧覺樹
T1822_.41.0670b18: 以黄薗本一交了　義證　
T1822_.41.0670b19: 　交了　
T1822_.41.0670b20:
T1822_.41.0670b21:
T1822_.41.0670b22:
T1822_.41.0670b23: 倶舍論疏卷第十七
T1822_.41.0670b24: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0670b25: 分別業品第四之五
T1822_.41.0670b26: 論。如是已辨至名業道。已下半頌。大文第
T1822_.41.0670b27: 二。釋業道之名｣論曰至而造作故。
T1822_.41.0670b28: 釋後貪･瞋･邪見三業道也。貪等體非是業。
T1822_.41.0670b29: 與思相應思是業性。依貪等轉。依貪等行。
T1822_.41.0670c01: 依貪勢力而造作故。如人依道。由此貪等
T1822_.41.0670c02: 體雖非業。是業道也｣　　論。前七是業
T1822_.41.0670c03: 至立業道名。釋前七業道。前七業道是業
T1822_.41.0670c04: 性。故名之爲業。思業依託爲境轉故名業
T1822_.41.0670c05: 道也。此七是業。是業之道。立業道名｣
T1822_.41.0670c06: 　論。故於此中至倶極成故。釋此中業道
T1822_.41.0670c07: 名通兩類。前七具二。謂業。業道。後三唯
T1822_.41.0670c08: 一。謂但業道。雖不同類。而一業道名通兩
T1822_.41.0670c09: 處。餘故兩類總得名爲業道　如世典者。
T1822_.41.0670c10: 正理論云。世記論也　世記論中亦不同
T1822_.41.0670c11: 類。而一爲餘得通名故。如在天･地類別
T1822_.41.0670c12: 同名形等｣　　論。離殺等七至類此應釋。
T1822_.41.0670c13: 類不善業道釋善業道｣　　論。此加行･後
T1822_.41.0670c14: 起何縁非業道問也。加行･後起應名業道。
T1822_.41.0670c15: 思亦縁彼爲境轉故｣　　論。爲此依此至異
T1822_.41.0670c16: 此不然。答也。此有三答。正理論云。理亦
T1822_.41.0670c17: 應説。而不説者。爲本。依本彼方轉故

T1822_.41.0670c18:

述曰。爲根本起加行。依根本
有後起。本得此名。末不名道

　第二解云。根本

T1822_.41.0670c19: 麁顯説麁品爲業道　第三釋云。令内･
T1822_.41.0670c20: 外物有減･増故。如･殺･盜等令物増･減。前･
T1822_.41.0670c21: 後二分不爾。由此二分不名業道。婆沙一
T1822_.41.0670c22: 百一十三云。所居名外。壽等名内　婆沙
T1822_.41.0670c23: 云。問何故名業道。答思名業。業所遊履
T1822_.41.0670c24:
T1822_.41.0670c25:
T1822_.41.0670c26:
T1822_.41.0670c27:
T1822_.41.0670c28:
T1822_.41.0670c29:

Footnote:

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