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倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 41

801 802 803 804 805 806 807 808 809 810 811 812 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]

T1822_.41.0798a01: 攝聖道後起。若在有頂無所有攝聖道後
T1822_.41.0798a02: 生。餘皆自地聖道後起。就總類説。此從法･
T1822_.41.0798a03: 類･苦･滅四智無間而生。若就別説。欲界攝
T1822_.41.0798a04: 者非類後生。上界攝者非法後起。前二非
T1822_.41.0798a05: 滅後起。第三非苦後生。餘行相後起此定
T1822_.41.0798a06: 故。應得此者。皆盡智時由離染得。後由
T1822_.41.0798a07: 加行方起現前。唯我世尊。不由加行順趣
T1822_.41.0798a08: 解脱起此現前。於道尚厭豈欣諸有。此
T1822_.41.0798a09: 後亦起聖道現前。然厭道故非無間起。
T1822_.41.0798a10: 欲界攝者。是思所成。餘修所成。依定＊起故。

T1822_.41.0798a11:

已上
論文

T1822_.41.0798a12: 論。契經復説四修等持。已下兩行頌。第四明
T1822_.41.0798a13: 四修。四修名字如文可解｣　　論曰至理
T1822_.41.0798a14: 實通餘。述第一修也。先引經説現法樂住。
T1822_.41.0798a15: 後釋經也　善言通攝淨及無漏定修諸善
T1822_.41.0798a16: 靜慮者。謂四無漏･及四淨。擧初顯後。故經
T1822_.41.0798a17: 但説初靜慮也｣　　論。不言爲住至便不住
T1822_.41.0798a18: 故。釋通難也。既修此定。現在先受離生喜
T1822_.41.0798a19: 樂。後生梵衆。受樂同此。何不言住後法
T1822_.41.0798a20: 樂也　以後法樂非定住故。或退即不受。
T1822_.41.0798a21: 或生無色等亦不受。或入涅槃亦不受。非
T1822_.41.0798a22: 如現法樂住決定受也。正理論云。詳此。唯
T1822_.41.0798a23: 説現法樂者。爲令棄捨樂現欲樂。説
T1822_.41.0798a24: 現定樂。令其欣樂。或現樂住是後樂依。但

T1822_.41.0798a25:

説所依能依已顯

已上
論文

｣　　論。若依諸定至

T1822_.41.0798a26: 殊勝知見。第二修也｣　　論。若修三界至得
T1822_.41.0798a27: 分別慧。第三修也｣　　論。若修金剛喩定
T1822_.41.0798a28: 至依自説故。第四修也。修無漏及淨定總
T1822_.41.0798a29: 有四意。一爲現法樂住。二爲殊勝知見。三
T1822_.41.0798b01: 爲分別慧。四爲諸漏永盡。即就四果立四
T1822_.41.0798b02: 修也◎
T1822_.41.0798b03: 倶舍論疏卷第二十八
T1822_.41.0798b04:   有道國保延三年十一月廿八日點了
T1822_.41.0798b05:   今日大殿下春日詣云云
T1822_.41.0798b06: 以興福寺慈恩院一交了　樹海
T1822_.41.0798b07:
T1822_.41.0798b08:
T1822_.41.0798b09:
T1822_.41.0798b10: 倶舍論疏卷第二十九
T1822_.41.0798b11: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0798b12:   分別定品第八之二
T1822_.41.0798b13: ◎論。如是已説所依止定。大文第二明依定
T1822_.41.0798b14: 功徳　就中。一明四無量。二明八解脱。三
T1822_.41.0798b15: 明八勝處。四明十遍處。五明得依身。六明
T1822_.41.0798b16: 起定縁。此下三行頌。第一明四無量｣　　論
T1822_.41.0798b17: 曰至感無量果故。第一釋無量名　無量有
T1822_.41.0798b18: 情爲所縁者。從境名也　引無量福。因無
T1822_.41.0798b19: 量也　感無量果者。果無量也。以縁無量有
T1822_.41.0798b20: 情故。得無量福故。得無量果。以此四行
T1822_.41.0798b21: 有三無量故名無量。婆沙八十一更有三
T1822_.41.0798b22: 釋。一云對治無量戲論煩惱故。二云對治
T1822_.41.0798b23: 無量放逸煩惱。故。三云如是四種是諸賢

T1822_.41.0798b24:

聖廣遊戲處故名無量

已上
論文

｣　　論。此何縁

T1822_.41.0798b25: 故唯有四種。第二述無増減。先問。後答。此
T1822_.41.0798b26: 即問也｣　　論。對治四種多行障故。答也｣
T1822_.41.0798b27: 　論。何謂四障。問也｣　　論。謂諸瞋害至建
T1822_.41.0798b28: 立慈等。答也。以多行障有四故。所以唯四
T1822_.41.0798b29: 不増不減。即是慈對嗔。悲對害。喜對不欣
T1822_.41.0798c01: 生。捨對欲貪･嗔。正理論云。嗔謂心所。欲
T1822_.41.0798c02: 殺有情。欲惱有情。心所名害。耽著境界
T1822_.41.0798c03: 於諸善品不樂住因名不欣慰。於妙欲

T1822_.41.0798c04:

境起染欣慰。情無厭足名爲欲貪

已上
論文

｣

T1822_.41.0798c05: 　論。不淨與捨至斯有何別。問二別相｣
T1822_.41.0798c06: 論。毘婆沙師至如次能治。引婆沙答｣
T1822_.41.0798c07: 論。理實不淨至捨能對治。論主正解｣　　論。
T1822_.41.0798c08: 四中初二體是無嗔。述古一師釋也｣　　論。
T1822_.41.0798c09: 理實應言悲是不害。論主正釋。正理論云。有
T1822_.41.0798c10: 作是言。悲是不害。近治害故。理實如是。
T1822_.41.0798c11: 但害似瞋以瞋名説。悲之行相亦似無嗔。

T1822_.41.0798c12:

立無嗔名。實是不害

已上
論文

｣　　論。喜即喜受

T1822_.41.0798c13: 至貪所引故。述古釋。正理論云。諸古師説。喜
T1822_.41.0798c14: 即喜受。捨即無貪｣　　論。理實應用二法爲
T1822_.41.0798c15: 體。論主正釋。謂捨應以無貪･無嗔爲體。正
T1822_.41.0798c16: 理云。是故此喜定非喜受。以忻爲體。或即
T1822_.41.0798c17: 無貪。謂別有貪是惡心所。於有情類作是
T1822_.41.0798c18: 思惟。云何當令諸所有樂彼不能得。皆屬
T1822_.41.0798c19: 於我。喜能治彼故是無貪。此與喜根必倶
T1822_.41.0798c20: 行故。三地可得。如悔憂倶。喜亦無貪。分明
T1822_.41.0798c21: 相者。於他盛事心不貪著。知他獲得。深生
T1822_.41.0798c22: 欣慰。心熱對治説名爲喜。故知此喜亦無貪

T1822_.41.0798c23:

述曰。以治貪故名無貪性。如不淨
觀觀雖是慧。以治貪故。無貪爲性

又云。且捨與

T1822_.41.0798c24: 慈有差別者。慈能對治嗔所引嗔。無嗔爲
T1822_.41.0798c25: 體。捨能對治貪所引嗔。無貪爲體。豈不
T1822_.41.0798c26: 如捨無貪爲性。亦能對治貪所引嗔。如是
T1822_.41.0798c27: 許慈無嗔爲性。亦應能治嗔所引貪。此難
T1822_.41.0798c28: 不然。行相違故。謂捨行相雙違貪･嗔。捨親･
T1822_.41.0798c29: 非親差別相故。從此愛･恚倶不生故。即由
T1822_.41.0799a01: 此故。捨唯無貪。正能治貪兼治嗔故。慈之

T1822_.41.0799a02:

行相違嗔非貪。於諸有情與樂轉故

嗔與
慈與

T1822_.41.0799a03:

樂相
違故

　由此慈･捨雖倶違嗔。而慈順貪。捨能

T1822_.41.0799a04:

違害。是故此二極有差別

已上
論文

｣　　論。此四

T1822_.41.0799a05: 無量至入捨等至。述四行相別。正理論
T1822_.41.0799a06: 云。此阿世耶有差別者。觀有情類如己
T1822_.41.0799a07: 謂慈。樂有情類離苦謂悲。於他興盛
T1822_.41.0799a08: 欣慰謂喜。於親･怨相不思謂捨　婆沙八
T1822_.41.0799a09: 十一云。尊者世友作如是説。授與饒益是
T1822_.41.0799a10: 慈相。除去衰損是悲相。慶慰得捨是喜相。

T1822_.41.0799a11:

忘懷平等是捨相

已上
論文

｣　　論。此四無量至

T1822_.41.0799a12: 寧非顛倒。問也｣　　論。願欲令彼至相應起
T1822_.41.0799a13: 故。答也　此中有三。一善願故非倒。二意
T1822_.41.0799a14: 樂故非倒。三勝解故非倒｣　　論。設是顛倒
T1822_.41.0799a15: 復有何失。縱釋也。前三解非顛倒。今解縱
T1822_.41.0799a16: 是顛倒復有何失｣　　論。若應非善至相應
T1822_.41.0799a17: 起故。若以是倒應非是善者。理則不然。
T1822_.41.0799a18: 此與三善根相應起故｣　　論。若應引惡至
T1822_.41.0799a19: 治嗔等故。若以是倒應引惡者。理亦不然。
T1822_.41.0799a20: 能治嗔･害及貪等故｣　　論。此縁欲界至
T1822_.41.0799a21: 嗔等障故。述所縁唯欲界一切有情。以能
T1822_.41.0799a22: 治縁有情嗔等障故｣　　論。然契經説至
T1822_.41.0799a23: 以顯器中。通經也。經説。修慈思惟一方･一
T1822_.41.0799a24: 切世界者。擧欲器世界取中有情｣　　論。
T1822_.41.0799a25: 第三但依至未至中間。述依地也｣　論。或
T1822_.41.0799a26: 有欲令至方能起故。述異説。此師意説。未至
T1822_.41.0799a27: 無也。以四無量容預徳故。已離欲者方能起
T1822_.41.0799a28: 故。未至器速多非離欲。故言無也｣　　論。
T1822_.41.0799a29: 或有欲令至皆無量攝。又述異説。此師意説。
T1822_.41.0799b01: 定･不定地･根本･加行。以皆縁無量有情。授
T1822_.41.0799b02: 與饒益。除去衰損。慶慰得捨。忘懷平等故｣
T1822_.41.0799b03: 　　論。前雖説此至有情境故。述不斷障有
T1822_.41.0799b04: 三因。一有漏根本靜慮攝故。此不斷惑。如
T1822_.41.0799b05: 前已説　二勝解作意相應起故。夫斷惑者
T1822_.41.0799b06: 共相作意。此是勝解故不斷惑　三遍縁一
T1822_.41.0799b07: 切有情境故。夫斷惑者。縁於法境不縁有
T1822_.41.0799b08: 情。此縁有情故不斷惑｣　　論。此加行位
T1822_.41.0799b09: 至能治四障。述説伏治四障因也。四無量
T1822_.41.0799b10: 根本者。謂根本定。在此位無嗔等障　言
T1822_.41.0799b11: 治四障。在加行位。或在根本亦名治障。
T1822_.41.0799b12: 令已斷障得更遠故｣　　論。謂欲未至至能
T1822_.41.0799b13: 斷諸惑。釋上加行位制伏嗔等。謂在欲界
T1822_.41.0799b14: 聞･思心中。及未至定。先修無量。爲斷道加
T1822_.41.0799b15: 行伏嗔等。引斷道生斷嗔等惑。方生根本
T1822_.41.0799b16: 四無量也　説能治四障者。據加行説｣
T1822_.41.0799b17: 　　論。諸惑斷已至之所蔽伏。釋惑。此能令
T1822_.41.0799b18: 已斷更遠　言治四障者。據令更遠説｣
T1822_.41.0799b19: 　　論。初習業位云何修慈。問。欲修慈加
T1822_.41.0799b20: 行云何｣　　論。謂先思惟至如是快樂。述
T1822_.41.0799b21: 薄煩惱者初習業也｣　　論。若彼本來至
T1822_.41.0799b22: 總成七品。述煩惱者加行位中。先分有情
T1822_.41.0799b23: 爲七品也｣　　論。分品別已至與上親等。述
T1822_.41.0799b24: 勝解與樂心上怨等與上親等也。雖能縁
T1822_.41.0799b25: 而未遍。非至根本｣　　論。修此勝解至慈
T1822_.41.0799b26: 無量成。述漸能廣至成位也｣　　論。若於
T1822_.41.0799b27: 有情至現可見故。述能修人異也　一切衆
T1822_.41.0799b28: 生有其二類。一樂求人徳。二樂求人失　
T1822_.41.0799b29: 一切衆生復有二相。一者徳相。二者失相。斷
T1822_.41.0799c01: 善者亦有徳相。獨覺者亦有失相。樂求徳
T1822_.41.0799c02: 者。見闡提徳見闡提果相。知有善因故。
T1822_.41.0799c03: 樂求失者。見獨覺失見其果相。知惡因
T1822_.41.0799c04: 故。樂求徳者。修慈易成。非樂求失｣
T1822_.41.0799c05: 論。修悲喜法准此應知者。准慈釋。有七等
T1822_.41.0799c06: 先上親也。不説捨修加行先處中故｣
T1822_.41.0799c07: 論。謂觀有情至實爲樂哉。廣述悲･喜二行相
T1822_.41.0799c08: 也。加行雖同行相異故｣　　論。修捨最初至
T1822_.41.0799c09: 與處中等。述修捨加行。其捨先捨處中。次
T1822_.41.0799c10: 捨下怨乃至上親。以貪難捨。嗔易捨故。婆
T1822_.41.0799c11: 沙八十二評曰應作是説。非四無量如説
T1822_.41.0799c12: 而生。所以者何。修觀行者。隨樂生故。前後
T1822_.41.0799c13: 不定。如通解脱･勝處･遍處　問若未起
T1822_.41.0799c14: 初定無量。能起第二定無量不。一説不能。一
T1822_.41.0799c15: 説能。如未起下地無漏能起上地無漏。
T1822_.41.0799c16: 亦爾　問爲下地無量後起上地無量速疾。
T1822_.41.0799c17: 爲上地無量後起下地無量速疾耶。答上地
T1822_.41.0799c18: 無量後起下地無量速疾。非下地無量後
T1822_.41.0799c19: 起上地無量速疾。猶如學書　問初定無
T1822_.41.0799c20: 量無間。即能起第二定無量不。有説不能。
T1822_.41.0799c21: 必修自地加行。引發方現前故。有説亦能。已
T1822_.41.0799c22: 熟修者起一加行。或無加行能歴諸地。或
T1822_.41.0799c23: 上或下起無量故　婆沙八十三云。＊如契
T1822_.41.0799c24: 經説。住慈定者刀･毒･水･火皆不能害。必
T1822_.41.0799c25: 無災横而致命終　問何故爾耶。尊者世友
T1822_.41.0799c26: 作如是説。以慈是不害法故。有説慈勢力
T1822_.41.0799c27: 大故。有説慈爲饒益他。諸天善神皆擁衞
T1822_.41.0799c28: 故。大徳説曰。若住慈定。色界大種遍身分
T1822_.41.0799c29: 生。令所依身堅密如石＊故不可害　慈定
T1822_.41.0800a01: 在初。故説慈定有多説。悲等不及慈。大
T1822_.41.0800a02: 徳説曰。由二因縁捨最爲勝。一由所作。謂
T1822_.41.0800a03: 若作捨能斷貪･嗔。二由寂靜。謂於有情無

T1822_.41.0800a04:

分別轉故捨最勝

已上
論文

｣　　論。此四無量至唯

T1822_.41.0800a05: 不成喜故。述人通三洲非天等也。若於初
T1822_.41.0800a06: 定得一必四。若三定已上得一必三
T1822_.41.0800a07: 論。已辨無量次辨解脱。已下三行頌。第二明
T1822_.41.0800a08: 解脱｣　　論曰至觀外色解脱。釋初解脱　
T1822_.41.0800a09: 言内有色相觀外色者。謂勝解作意。觀自己
T1822_.41.0800a10: 身被虫噉等。見内身相。及見外虫故。言
T1822_.41.0800a11: 内有色相觀外色解脱故。正理云。經言有
T1822_.41.0800a12: 色觀諸色者。爲顯何義。非未除色。能如
T1822_.41.0800a13: 實通此經深義。然諸先聖傳授釋言。未能
T1822_.41.0800a14: 伏除縁内色想。是有色義。云何知然。第二
T1822_.41.0800a15: 解脱差別説故。謂於第二既作是言。内無
T1822_.41.0800a16: 色想觀外諸色。故知。初解脱未除内色想。
T1822_.41.0800a17: 由此論者。建立最初。名内有色想觀外色
T1822_.41.0800a18: 解脱。謂觀行者。如害怨屍。雖已離欲貪而
T1822_.41.0800a19: 爲令堅固。以不淨行相復觀外諸色。由於
T1822_.41.0800a20: 外色數觀察故。於内色中亦生厭想。如樂
T1822_.41.0800a21: 淨者。頸繋狗屍極懷羞慚深生厭惡。如
T1822_.41.0800a22: 是觀外不淨相已。方内色身亦是不淨。觀
T1822_.41.0800a23: 心淨故。見内身中三十六物不淨充滿。如觀
T1822_.41.0800a24: 篋中衆色類物。名初解脱極成滿位　此成
T1822_.41.0800a25: 滿位解脱何法。謂心於色不樂･憎背･訶毀
T1822_.41.0800a26: 厭惡。遮止欲貪。即解脱欲貪。是無貪性故。

T1822_.41.0800a27:

已上
論文

｣　　論。二内無色想觀外色解脱。釋第

T1822_.41.0800a28: 二解脱　言内無色＊想觀外色者。謂勝解
T1822_.41.0800a29: 作意。見内自身被虫食等。不見身相。唯見
T1822_.41.0800b01: 虫等。故言内無色＊想觀外色解脱。故正理
T1822_.41.0800b02: 云。修觀行者。從此後時漸復遣除縁内色
T1822_.41.0800b03: ＊想。謂以勝解想自命終。輿載遺身置棄
T1822_.41.0800b04: 屍處。種種禽獸爭共食噉。須臾身盡唯見
T1822_.41.0800b05: 禽獸。或於是處以火焚燒。乃至遺灰風所
T1822_.41.0800b06: 飄鼓。須臾身盡唯見空界。或想自身如蘇･
T1822_.41.0800b07: 鹽等爲火･水等之所融消。乃至身無唯見
T1822_.41.0800b08: 火等。名内無色想觀外色解脱。此勝解力
T1822_.41.0800b09: 除色＊想故。雖縁身起而不見身。既已遣
T1822_.41.0800b10: 除縁内色想。心相續轉無別事業。勝輕安樂
T1822_.41.0800b11: 任運現前。於此位中數數修習縁色處境
T1822_.41.0800b12: 厭背行相。是名第二解脱成滿。亦如第一
T1822_.41.0800b13: 解脱欲貪。雖於先時修不淨想已得解脱。
T1822_.41.0800b14: 縁色欲貪而無始來我愛難遣。若觀身有
T1822_.41.0800b15: 仍恐退生。故後復修内無色＊想厭惡色觀。
T1822_.41.0800b16: 清淨過前。行者爾時。依初靜慮得此二觀。
T1822_.41.0800b17: 深生味著。爲欲令此轉増進。故入第二靜

T1822_.41.0800b18:

慮復修二解脱。復修二法次第如前

已上
論文

｣

T1822_.41.0800b19: 　　論。三淨解脱身作證具足住。釋第三
T1822_.41.0800b20: 解脱。故正理云。彼瑜伽師久觀不淨。厭惡轉
T1822_.41.0800b21: 故令心沈慼。爲欲策發令暫生歡。或爲
T1822_.41.0800b22: 暫解久修勞倦。或爲自審驗不淨觀堪能
T1822_.41.0800b23: 故。彼復依第四靜慮。於欲界色起淨勝解。
T1822_.41.0800b24: 先取寶衣･花等淨相。由勝解力漸廣思惟。
T1822_.41.0800b25: 遍於所縁作淨行相。如契經説。彼於後時。
T1822_.41.0800b26: 應取少淨相總思惟諸色。此雖策心而不
T1822_.41.0800b27: 掉擧。雖觀淨相而不起貪。既知善根勢力
T1822_.41.0800b28: 増上。次復於境略聚其心。於一所縁觀淨
T1822_.41.0800b29: 而住。此位名曰淨解脱滿。能究竟捨不淨
T1822_.41.0800c01: 想故。此淨解脱亦如第二内無色想觀外諸

T1822_.41.0800c02:

已上
論文

｣　　論。四無色定至第八解脱。列餘

T1822_.41.0800c03: 解脱名義如後釋｣　　論。八中前三至想觀
T1822_.41.0800c04: 増故。述前三體　前三以無貪爲體者。以
T1822_.41.0800c05: 近治貪故。然契經中説。内有色想觀外色者。
T1822_.41.0800c06: 非是以想慧爲體。以於此時想觀増故。
T1822_.41.0800c07: 如四念住。及宿住念等。實慧爲體而説念
T1822_.41.0800c08: 也。若慧爲體。應近治廢｣　　論。三中初
T1822_.41.0800c09: 二至行相轉故。述前三解脱行相別也｣
T1822_.41.0800c10: 論。三并助伴皆五蘊性。述三解脱眷屬體
T1822_.41.0800c11: 也｣　　論。初二解脱至心澄淨故。述三解脱
T1822_.41.0800c12: 依地別也。欲界初定有顯色貪者。由眼識
T1822_.41.0800c13: 身所引起故｣　　論。餘地亦有至非増上故。
T1822_.41.0800c14: 述欲界聞慧亦有此三。於三定中亦有三
T1822_.41.0800c15: 種。非増上故不立解脱。初･二定中亦有第
T1822_.41.0800c16: 三。於四定中亦有初･二。以非増上故不
T1822_.41.0800c17: 建立。正理論云。雖欲界中亦容得有。而爲
T1822_.41.0800c18: 欲界貪所淩雜。故不建立二解脱名。三･
T1822_.41.0800c19: 四定中雖亦得有。去所治遠勢力微劣。又

T1822_.41.0800c20:

樂淨伏故不得名

三定樂伏
四定淨伏

第三解脱依後

T1822_.41.0800c21: 靜慮離八災患。心澄淨故。第四并近分。立
T1822_.41.0800c22: 後靜慮名。相似善根下地雖有。非増上故
T1822_.41.0800c23: 不名解脱。欲界欲貪所＊淩雜故。初二定中
T1822_.41.0800c24: 不淨伏故。第三定中樂所迷故　故皆不

T1822_.41.0800c25:

立淨解脱也

已上
論文

｣　　論。次四解脱至性微

T1822_.41.0800c26: 劣故。出次四無色解脱體。於四無色唯取
T1822_.41.0800c27: 定善。非散善及染｣　　論。非散善者至亦
T1822_.41.0800c28: 有散善。此述散善兩説不同。彼地散善唯生
T1822_.41.0800c29: 得善。無聞･思故｣　　論。近分解脱道至方
T1822_.41.0801a01: 名解脱故。述空處近分中解脱道。縁空處
T1822_.41.0801a02: 故得名解脱。無間道縁下地故。不名解脱
T1822_.41.0801a03: 不背下故。正理論中更有一釋云諸近分地
T1822_.41.0801a04: 九無間道八解脱道。亦非解脱。不背下地

T1822_.41.0801a05:

故。縁下道雜故。又未全脱下地染故

已上
論文

｣

T1822_.41.0801a06: 　　論。然於餘處至非全分故。通餘處説｣
T1822_.41.0801a07: 　論。第八解脱至得解脱名。述第八解脱體
T1822_.41.0801a08: 性。如根品有二釋。一背厭受･想而起此
T1822_.41.0801a09: 故。名爲解脱。即是餘處名想受滅。或總厭
T1822_.41.0801a10: 背有所縁故。即是厭一切心･心所也。由此
T1822_.41.0801a11: 名爲滅盡定也｣　　論。有説由此至無漏
T1822_.41.0801a12: 心出。述此定入･出心異也｣　　論。八中前
T1822_.41.0801a13: 三至爲所縁境。述解脱境異也。不淨是可
T1822_.41.0801a14: 憎。淨境名可愛　彼非擇滅者。即是自･上
T1822_.41.0801a15: 有漏法。及類智品道非擇滅也｣　　論。第三
T1822_.41.0801a16: 靜慮至所動亂故。述第三定無解脱所以
T1822_.41.0801a17: 也｣　　論。行者何縁至彼方成故。述修淨
T1822_.41.0801a18: 解脱意也｣　　論。由二縁故至得勝自在。
T1822_.41.0801a19: 述修解脱意也　等者。等勝處等｣　　論。
T1822_.41.0801a20: 故能引起至種種作用。述得定自在即能
T1822_.41.0801a21: 起無諍等作用也｣　　論。何故經中至各在
T1822_.41.0801a22: 邊故。述經中二解脱得身證名所以也
T1822_.41.0801a23: 論。已辨解脱次辨勝處。已下一行頌。第三明
T1822_.41.0801a24: 八勝處｣　　論曰至足前成八。列八名也｣
T1822_.41.0801a25: 　論。八中初二至第三解脱。指同前也｣
T1822_.41.0801a26: 論。若爾八勝處至或終不起。述與解脱體
T1822_.41.0801a27: 等雖同。而力用異。即是勝所縁故名爲勝
T1822_.41.0801a28: 處。解脱爲因。勝處爲果。因修解脱入勝
T1822_.41.0801a29: 處故。前三解脱於諸色中。但能總取不淨･
T1822_.41.0801b01: 淨相。今八勝處於諸色中。分別少･多･青等
T1822_.41.0801b02: 異相故。前解脱但於色中。棄背欲貪。及不
T1822_.41.0801b03: 淨想。今八勝處能於所縁。分析制伏令隨
T1822_.41.0801b04: 心轉。由此證知。第三解脱總取淨相。故
T1822_.41.0801b05: 立一名。八勝處中後四勝處差別取故分爲
T1822_.41.0801b06: 四種　言勝處者。婆沙一百四十一云。問
T1822_.41.0801b07: 何故名勝處。答降伏所縁。摧滅貪愛故名
T1822_.41.0801b08: 勝處　正理云。或於是處轉變自在。不隨
T1822_.41.0801b09: 起惑故名勝處。勝於處故立勝處名。或此

T1822_.41.0801b10:

善根即名爲處。處能勝故立勝處名

已上
論文

T1822_.41.0801b11: 論。已辨勝處次辨遍處。下一行頌。第四明
T1822_.41.0801b12: 十遍處｣　　論曰至故名遍處。述名也。即
T1822_.41.0801b13: 是周遍縁此四大･四色。及空識等名爲遍
T1822_.41.0801b14: 處。正理云。經於此處皆言一＊想。上･下･及
T1822_.41.0801b15: 傍。無二･無量。於一切處。無間無隙。周遍思
T1822_.41.0801b16: 惟故名遍處。遍於處故立遍處名。或此善
T1822_.41.0801b17: 根即名爲處。行相遍故立遍處名。此中地等
T1822_.41.0801b18: 顯示所縁。所説遍言顯示行相。行相雖等
T1822_.41.0801b19: 而所縁別。是故遍處分爲十種。經言一者。顯
T1822_.41.0801b20: 此等至思惟一類境相現前。＊想言顯是勝
T1822_.41.0801b21: 解作意。何故唯十得遍處名。此上更無遍行
T1822_.41.0801b22: 相故。唯第四定空･識無邊。可得説有無邊

T1822_.41.0801b23:

已上
論文

｣　　論。十中前八至五蘊爲性。述

T1822_.41.0801b24: 體性也｣　　論。依第四靜慮縁欲可見色。述
T1822_.41.0801b25: 所縁也。謂色處爲所縁。縁假四大故｣
T1822_.41.0801b26: 論。有餘師説至風界爲境。述異説也｣
T1822_.41.0801b27: 論。後二遍處至蘊爲境。述所縁也｣　　論。
T1822_.41.0801b28: 應知此中至勝前前故。述勝劣也｣
T1822_.41.0801b29: 論。此解脱等三門功徳。已下一行頌。第五明
T1822_.41.0801c01: 二得及依身也｣　　論曰至滅盡定故。指
T1822_.41.0801c02: 前説也。即是前不相應中釋｣　　論餘解脱
T1822_.41.0801c03: 等至未曾習故。述餘七解脱通二得也　言
T1822_.41.0801c04: 等者。等八勝處。及十遍處　有曾習者。是
T1822_.41.0801c05: 離染得　新習得者。是加行得｣　　論。四無
T1822_.41.0801c06: 色解脱至由教力故。述依身也。依下地身
T1822_.41.0801c07: 容起上地定故。無色定依三界身起。三解
T1822_.41.0801c08: 脱･八勝處･八遍處。由教力故唯欲界。以教
T1822_.41.0801c09: 在欲界故｣　　論。異生及聖皆能現起。述
T1822_.41.0801c10: 起人也。第八解脱唯聖人起。如前已説。
T1822_.41.0801c11: 前七解脱通凡･聖起
T1822_.41.0801c12: 論。諸有生在色無色界。已下一行頌。第六明
T1822_.41.0801c13: 起定縁｣　　論曰至爲起因故。述因力也。
T1822_.41.0801c14: 此於先時　近者近曾起者　及數修者數
T1822_.41.0801c15: 數修故。即是近同類因。由此二因力故。生
T1822_.41.0801c16: 色･無色　雖無教力而得生起｣　　論。二
T1822_.41.0801c17: 由業力至生上地故。述第二力也。謂先於
T1822_.41.0801c18: 欲界。或於色界等。造順生受･及順後受業。
T1822_.41.0801c19: 在上地中業果時受。由此業力。必令有情
T1822_.41.0801c20: 離下煩惱得於上定。方得生彼　以若未
T1822_.41.0801c21: 離下地煩惱。必定無容生上地故｣　　論。
T1822_.41.0801c22: 三法爾力至皆増盛故。述法爾力。劫將壞
T1822_.41.0801c23: 時。有情法爾皆生上界。欲生上界法爾善
T1822_.41.0801c24: 根増勝。得上地定斷下煩惱｣　　論。諸有
T1822_.41.0801c25: 生在至之所壞故。述生上二界起無色定。
T1822_.41.0801c26: 由因･業力。非法爾力。以第四定不爲三
T1822_.41.0801c27: 災之所壞故｣　　論。生在色界至加由教力。
T1822_.41.0801c28: 述在色界起上靜慮。由因力･業力･及法爾
T1822_.41.0801c29: 力　若生欲界起上無色。由因力･業力･教
T1822_.41.0802a01: 力。起色界定。由業力･因力･法爾力･教力。故
T1822_.41.0802a02: 言一一應知加由教力
T1822_.41.0802a03: 論。前來分別種種法門。自下一行頌。大文第
T1822_.41.0802a04: 三明法住時也｣　　論曰至菩提分法。此文
T1822_.41.0802a05: 有三。一述二種正法。二述能持人。三述住
T1822_.41.0802a06: 時分　此文第一述二種正法也。一教。二
T1822_.41.0802a07: 證　教謂三藏　證謂三乘菩提分法　因
T1822_.41.0802a08: 教得證故先明教法　若以昔教對今佛。
T1822_.41.0802a09: 即教先而佛後。佛因教證故　若今教對能
T1822_.41.0802a10: 説。佛先而教後。佛説教故　若以今證･今
T1822_.41.0802a11: 教。即教先而證後故先證法　若以因證能
T1822_.41.0802a12: 弘教。即有證･教方住｣　　論。有能受持至
T1822_.41.0802a13: 住爾所時。第二述能持人也。由能受持持
T1822_.41.0802a14: 法不滅。由有正説傳法不滅。若唯持不能
T1822_.41.0802a15: 説。即闕傳燈之義。若唯説而不持。即廢忘
T1822_.41.0802a16: 而不行。故兼之也。有能依教而行者。即證
T1822_.41.0802a17: 法便住世間。若持法而不行。即無加行善。
T1822_.41.0802a18: 若依教而正行。即生菩提分法。故由受持･
T1822_.41.0802a19: 正説二人。教住於世。由修行一人。證法住
T1822_.41.0802a20: 世。故隨三人住世時量。應知正法爾所時
T1822_.41.0802a21: 住｣　　論。聖教總言至復過於此。第三述
T1822_.41.0802a22: 住時分。就中有兩説。一説證･教二法唯住
T1822_.41.0802a23: 千年。二説證法唯住千年。教法＊復過千年。
T1822_.41.0802a24: 此中但説正法不説像法･末法。廣如婆沙
T1822_.41.0802a25: 一百八十二説。此説同涅槃經第二十二。
T1822_.41.0802a26: 云無上佛法當久近幾時滅耶。答云。若我弟
T1822_.41.0802a27: 子有能受持･讀誦･書寫･演説其義。爲諸衆
T1822_.41.0802a28: 生之所恭敬･尊重･讃歎･種種供養。當知。爾
T1822_.41.0802a29: 時佛法未滅。乃至。見受持等者。輕毀･誹謗。
T1822_.41.0802b01: 汝是六師。非佛弟子。當知佛法將滅不久
T1822_.41.0802b02: 　三階云。法律禪師同十三種惡外道六師。
T1822_.41.0802b03: 當此記也　今詳兩説。後説爲正。所以
T1822_.41.0802b04: 得今時有教法故。然説證法亦是從多。
T1822_.41.0802b05: 又＊准多經文。説過千歳。然諸經所説隨機
T1822_.41.0802b06: 不同。就別處別人以説法滅　迦葉經説
T1822_.41.0802b07: 五百年　阿含經説一千年　大集經説一
T1822_.41.0802b08: 千五百年。及説五重牢固。復説諸佛與欲
T1822_.41.0802b09: 説説法久住　又菩薩處胎經法住品。此經
T1822_.41.0802b10: 留住或至二千年。或至三千年　又仁王第
T1822_.41.0802b11: 二云。吾滅度後八十年。八百年。八千年中。無
T1822_.41.0802b12: 佛。無法･無僧･無信男。無信女時。此經三
T1822_.41.0802b13: 寶付屬國王･四部弟子。受持。讀誦。解説其
T1822_.41.0802b14: 義。爲三界衆生開空慧道。修七賢行･十善
T1822_.41.0802b15: 行。化一切衆生。眞諦法師釋云。八十年者。
T1822_.41.0802b16: 正法末後八十年。八百年者像法後八百年。
T1822_.41.0802b17: 八千年者末法萬年後八千年。＊准此文意有
T1822_.41.0802b18: 末法也　又准大乘同性經下卷云。如來顯
T1822_.41.0802b19: 現從兜率下。乃至。住持一切像法･一切滅
T1822_.41.0802b20: 法･善丈夫法。當知。如是化事皆是應身。准
T1822_.41.0802b21: 此經。滅法即是末法異名　又法華經第五
T1822_.41.0802b22: 安樂行中云。如來滅後末法中欲説是經。應
T1822_.41.0802b23: 住安樂行　准此經文有末法也　記聲
T1822_.41.0802b24: 聞中。但云正法･像法者。略不説末法　
T1822_.41.0802b25: 善見論云。初一千年。若諸弟子。勤行精進得
T1822_.41.0802b26: 阿羅漢果。第二千年得第三果。第三千年得
T1822_.41.0802b27: 第二果。第四千年得初果。從此已後是我末
T1822_.41.0802b28: 法　准上論文。正法之時多得無學。像法之
T1822_.41.0802b29: 時得前三果。末法之時不得道果　又善
T1822_.41.0802c01: 見論云。如來正法一千年。以度瞿夷出家
T1822_.41.0802c02: 滅五百年。以佛令行八敬。及所度五百釋
T1822_.41.0802c03: 女皆得阿羅漢。各増一年。所以正法還得
T1822_.41.0802c04: 千年　准此論文。諸經･論中説正法五百
T1822_.41.0802c05: 年者。是初度女人後説。一千年者是未度
T1822_.41.0802c06: 女人前。及八敬後説　又法住記云。十六羅
T1822_.41.0802c07: 漢各將無量眷屬。於人壽漸増至七萬歳
T1822_.41.0802c08: 時。已本願力用其七寶。爲佛造 &T009048;

&T009048;

都婆。釋
T1822_.41.0802c09: 迦舍利自然流入塔中。後佛舍利塔總陷
T1822_.41.0802c10: 入地至金剛際。時諸羅漢化火燒身入般
T1822_.41.0802c11: 涅槃。次有七倶胝獨覺出世化諸衆生。至
T1822_.41.0802c12: 人壽漸増減八萬歳時。一時各般無餘涅槃。
T1822_.41.0802c13: 次後彌勒佛出世也　又蓮華面經。最後佛
T1822_.41.0802c14: 法滅盡時。如來舍利陷入龍宮。龍宮法滅陷
T1822_.41.0802c15: 入金剛際。次後七日･七夜。天地大黒。有外
T1822_.41.0802c16: 道空中言。沙門瞿曇法今滅盡。我等當得
T1822_.41.0802c17: 教化一切法界衆生。發此語已現身陷入
T1822_.41.0802c18: 阿鼻地獄。次後彌勒佛出世也。已上二教但
T1822_.41.0802c19: 據法在。不據行･學。雖化衆生。不言欣修･
T1822_.41.0802c20: 出世行也。如結界羯磨止息不行。非無戒
T1822_.41.0802c21: 律教法在世。佛法陷滅。非唯一處。所説不
T1822_.41.0802c22: 同。由斯教異
T1822_.41.0802c23: 論。此論依攝至釋對法耶。大文第四明論宗
T1822_.41.0802c24: 趣。此問也。頌答可知｣　　論曰至理善成
T1822_.41.0802c25: 立。歎迦濕彌羅國毘婆沙師共議論阿毘達
T1822_.41.0802c26: 磨理。是善成立｣　　論。我多依彼釋對法宗
T1822_.41.0802c27: 者。述已多依婆沙論釋　多言。顯示少
T1822_.41.0802c28: 有異途。謂形色･像色･過去･未來･有･非有等｣
T1822_.41.0802c29: 　　論。爲我過失者少有貶量。少有貶量
T1822_.41.0803a01: 毘婆沙義是我過。以非世尊大聖弟子輒
T1822_.41.0803a02: 有貶量。故成過失論主謙也｣　　論。判
T1822_.41.0803a03: 法正理唯在世尊及諸如來大聖弟子者。唯
T1822_.41.0803a04: 是遮餘非佛世尊。及大聖弟子　准此中
T1822_.41.0803a05: 意。商略婆沙。存其六足。及本論也　毘婆
T1822_.41.0803a06: 沙師。非是世尊。及大聖弟子故　六足･發
T1822_.41.0803a07: 智。是大弟子之所造故。不商略
T1822_.41.0803a08: 自下有三頌。大文第三勸學流通分。就中
T1822_.41.0803a09: 有三意。論主造論之時。佛涅槃後九百年
T1822_.41.0803a10: 中。教･證正法並皆將滅　初一頌傷歎教法。
T1822_.41.0803a11: 次一頌傷歎證法。第三頌勸求證法　就
T1822_.41.0803a12: 第一頌中有四句　初一句明佛善説教。
T1822_.41.0803a13: 能開世眼名世眼也。大師涅槃向有千年。
T1822_.41.0803a14: 故言久閉　第二句明大弟子説教堪爲
T1822_.41.0803a15: 證者多散滅。多言顯有少分　第三句明
T1822_.41.0803a16: 世眼久閉。能爲證者多散滅故。無見眞理
T1822_.41.0803a17: 人也。無見眞人故無判教人也　第四句
T1822_.41.0803a18: 明不見理故鄙尋思。由鄙尋思妄制教故
T1822_.41.0803a19: 亂聖教。亂聖教故教法滅　第二頌有四
T1822_.41.0803a20: 句。第一句明無教授本師　自覺者。佛也　
T1822_.41.0803a21: 已歸勝寂靜者。歸涅槃也。諸寂靜中。涅槃
T1822_.41.0803a22: 最勝故言勝。明教授本師也　第二句明
T1822_.41.0803a23: 無弟子教授　持彼教者。謂聖弟子　多隨
T1822_.41.0803a24: 滅者。謂大弟子多隨佛涅槃也。多者顯亦有
T1822_.41.0803a25: 少。明傳教授人亦無也　第三句　世無
T1822_.41.0803a26: 依怙者。明無上兩人也　喪衆徳者。以無
T1822_.41.0803a27: 師故無定慧徳也　第四句　無鉤制惑者。
T1822_.41.0803a28: 定慧如鉤。惑如狂象。狂象無鉤制御。隨意
T1822_.41.0803a29: 東西。諸惑無定慧鉤。亦隨意流轉。由斯證
T1822_.41.0803b01: 法將滅　第三頌。四句。初句　既知如來者。
T1822_.41.0803b02: 法主也　正法者。教證正法也。壽者。一
T1822_.41.0803b03: 千年也　第二句　漸次淪亡者。謂初百年
T1822_.41.0803b04: 漸次至九百年也　如至喉者。喩也。如人
T1822_.41.0803b05: 將死氣盡至喉知死不久。正法漸次淪亡。
T1822_.41.0803b06: 至九百年將滅不久　第三句　是諸煩惱
T1822_.41.0803b07: 力増時者。明惡時也。二種正法將滅。衆生
T1822_.41.0803b08: 煩惱増時　第四句　應求解脱勿放逸。勸
T1822_.41.0803b09: 學正法也　此中三頌總有十二句。第一
T1822_.41.0803b10: 四句傷歎教法滅。第二四句傷歎證法滅。
T1822_.41.0803b11: 次兩句雙傷歎二種正法滅。次一句傷歎煩
T1822_.41.0803b12: 惱力増　後一句勸求解脱也◎
T1822_.41.0803b13:
T1822_.41.0803b14:   破執我品第九之一
T1822_.41.0803b15: ◎我有二種。一五蘊聚集假名爲我　二或
T1822_.41.0803b16: 即蘊･離蘊。別執一物以爲實我。五蘊假我
T1822_.41.0803b17: 不違理･教。論主不破。別執實我違其理･
T1822_.41.0803b18: 教。障出離因。論主今破。故名破執我也。前
T1822_.41.0803b19: 之八品廣明自宗。眞俗對法順無我理。簡
T1822_.41.0803b20: 擇諸法。今破外執故於後明
T1822_.41.0803b21: 論。越此於餘豈無解脱。此品之中自有二
T1822_.41.0803b22: 分。一正破我。二勸學無我。＊准諸經例。問
T1822_.41.0803b23: 非序分不可分三。就正破我中。復分爲
T1822_.41.0803b24: 三。一總破別計實我。二破異部計我。三
T1822_.41.0803b25: 破異道計我　就前文中復分爲二。一
T1822_.41.0803b26: 明執我過。二正明破執實我　就前文中
T1822_.41.0803b27: 復有四段。一問。二答。三徴。四釋。此文問也。
T1822_.41.0803b28: 越上品所明無我之理別執實我。豈無解
T1822_.41.0803b29: 脱耶｣　　論。理必無有。答也｣　　論。所以
T1822_.41.0803c01: 者何。徴也。所以越此無我。依有我宗不得
T1822_.41.0803c02: 解脱｣　　論。虚妄我執所迷亂故。釋也　
T1822_.41.0803c03: 　釋中有二。先略。後廣。此略釋也｣　　論。謂
T1822_.41.0803c04: 此法外至無容解脱。廣釋也。一切煩惱皆因
T1822_.41.0803c05: 執我。生死之業由煩惱起。三有輪迴因於
T1822_.41.0803c06: 惑･業。所以執我無容解脱｣　　論。以何爲
T1822_.41.0803c07: 證至別目我體。第二正破實我也　文中
T1822_.41.0803c08: 有二。一問。二答。此文問也｣　　論。於彼所
T1822_.41.0803c09: 計至現比量故。答也。答中有二。一略。二廣。
T1822_.41.0803c10: 此略答也｣　　論。謂若我體至如五色根。廣
T1822_.41.0803c11: 答也　文中有二。一正明二量。二重釋色
T1822_.41.0803c12: 根比量。此文初也　有法之中有其二類。若
T1822_.41.0803c13: 無障縁。或現量得如六境意。或比量得如
T1822_.41.0803c14: 五色根。若是無法非二量得。離蘊執我非二
T1822_.41.0803c15: 量得。知體是無｣　　論。言五色根至如種生
T1822_.41.0803c16: 芽。重釋五根比量也　文中有三。先喩。
T1822_.41.0803c17: 次法。後結。此文喩也。如文可解｣　　論。如
T1822_.41.0803c18: 是亦見至色根比量。次法説也。如喩可解｣
T1822_.41.0803c19: 　論。於離蘊我至無眞我體。後總結也｣
T1822_.41.0803c20: 論。然犢子部至不一不異。大文第二破異部
T1822_.41.0803c21: 也　文中有二。一述宗計。二問答應破。此
T1822_.41.0803c22: 文初也。諸部之中唯犢子部執有實我。謂所
T1822_.41.0803c23: 知法中有五法藏。謂有爲法分爲三世。無
T1822_.41.0803c24: 爲第四。不可説法藏第五。與前有爲･無爲。
T1822_.41.0803c25: 非一非異。此中且説與蘊。不一不異。即
T1822_.41.0803c26: 執此法以爲我體。此五法藏。同大般若五
T1822_.41.0803c27: 種法海。謂三世･無爲。及不可説。不可説者是
T1822_.41.0803c28: 勝義諦犢子部不染邪智。謂勝義諦是其我
T1822_.41.0803c29: 體。不同外道染汚邪智執有實我是我見
T1822_.41.0804a01: 攝｣　　論。此應思擇爲實爲假。此第二問答
T1822_.41.0804a02: 破也。此論主問也。此第一破假實也｣　　論。
T1822_.41.0804a03: 實有假有相別云何。外反問假實相也｣
T1822_.41.0804a04: 論。別有事物至如乳酪等。論主答假實相
T1822_.41.0804a05: 也。色等四境別有體性。是實有相。乳･酪等
T1822_.41.0804a06: 物四境共成。是假有相｣　　論。許實＊許假
T1822_.41.0804a07: 各有何失。外問假實過也｣　論。體若是
T1822_.41.0804a08: 實至徒執實有。出實有過也。一有別性故。
T1822_.41.0804a09: 與蘊一向異過。如別別蘊。二有因過。有
T1822_.41.0804a10: 實體者皆有因生。如色等蘊。若謂無因而
T1822_.41.0804a11: 有實體應是無爲。同於外道見。若是無爲
T1822_.41.0804a12: 又應無用。皆違汝宗。徒執實有｣　　論體
T1822_.41.0804a13: 若是假便同我説。非是汝宗。出假過也｣
T1822_.41.0804a14: 　論。非我所在至立補特伽羅。外轉計也｣
T1822_.41.0804a15: 　論。如是謬言至亦同此失。自下第二破
T1822_.41.0804a16: 依蘊也。汝言依蘊者。爲攬諸蘊爲依。爲
T1822_.41.0804a17: 因諸蘊名依。二倶有過。皆違自宗過。攬蘊
T1822_.41.0804a18: 即是假。因蘊即無常｣　　論。不如是立。外轉
T1822_.41.0804a19: 計。依義不如論主所立｣　　論。所立云
T1822_.41.0804a20: 何。論主徴也。自下第三破喩也｣　　論。此
T1822_.41.0804a21: 如世間依薪立火。外答也｣　　論。如何立火
T1822_.41.0804a22: 可説依薪。論主審定也｣　　論。謂非離薪
T1822_.41.0804a23: 至非一非異。外答也。謂非離薪可立有火。
T1822_.41.0804a24: 明依義。而薪與火非異。明不一異也｣
T1822_.41.0804a25: 論。若火異薪至所燒即能燒。反難成不一
T1822_.41.0804a26: 不異也｣　　論。如是不離蘊至體應成斷。法
T1822_.41.0804a27: 合也。犢子部所立補特伽羅。非常非斷｣
T1822_.41.0804a28: 論。仁今於此至火依薪義。自下論主破也。先
T1822_.41.0804a29: 破火依薪。後破反難不一不異　將破火
T1822_.41.0804b01: 依薪喩先審定也｣　　論。何所應説。外反問
T1822_.41.0804b02: 也｣　　論。若説應言至名薪名火。更重審定
T1822_.41.0804b03: 薪火體也｣　　論。且世共了至時各別故。論
T1822_.41.0804b04: 主就假火爲出火･薪體別。倶是假有。火異
T1822_.41.0804b05: 於薪。破前不異義｣　　論。若汝所計至成
T1822_.41.0804b06: 無常性。破。若同火依薪。其我即是無常。與
T1822_.41.0804b07: 蘊異也。違其前説非無常不異之義｣
T1822_.41.0804b08: 論。若謂即於至因煖觸故。就實火破也　若
T1822_.41.0804b09: 八微同聚。煖觸是火。餘七是薪。煖觸與
T1822_.41.0804b10: 七體･相各異。別因倶而生。如何可言依
T1822_.41.0804b11: 薪立火。已上破火體不依薪也　亦非此
T1822_.41.0804b12: 火名因薪而立。以立火名因煖觸故。已上
T1822_.41.0804b13: 破火名不依薪也｣　　論。若謂所説至或依
T1822_.41.0804b14: 止義。破轉計。若謂即以倶生。或依止義。名
T1822_.41.0804b15: 火依薪。非因薪者。即應説補特伽羅
T1822_.41.0804b16: 與蘊倶生。或依止蘊。違自立宗云不一
T1822_.41.0804b17: 異也｣　　論。已分明許至故釋非理重述破
T1822_.41.0804b18: 異也。汝若言火與薪倶。及依薪故名火依
T1822_.41.0804b19: 薪。此即分明許火･薪體別。火隨薪滅。如
T1822_.41.0804b20: 是應許諸蘊若無。補特伽羅體亦非有。而
T1822_.41.0804b21: 不許然。故釋非理｣　　論。然彼於此至擧
T1822_.41.0804b22: 以爲難第二破難也。此破前難異薪薪應
T1822_.41.0804b23: 不熱。若熱謂煖觸。即煖觸異薪。即薪非熱。
T1822_.41.0804b24: 體相各異故。若謂煖合。則薪煖合。許薪名
T1822_.41.0804b25: 熱。雖薪火異。而過不成。如何此中擧以爲
T1822_.41.0804b26: 難｣　　論。若謂木等至無理能遮。即薪是火
T1822_.41.0804b27: 難。既薪即是火。依義謂何。即所喩法定應
T1822_.41.0804b28: 是一。無理能遮｣　　論。故彼所言至理不
T1822_.41.0804b29: 成立。總結火依薪喩。進退推徴理不成立。
T1822_.41.0804c01: 論。又彼若＊許至及非第五故。第四難轉計
T1822_.41.0804c02: 不可説一･異也｣　　論。若我與蘊一異倶不
T1822_.41.0804c03: 可説者。牒彼計也。彼立三世･無爲非不可
T1822_.41.0804c04: 説。第五法藏是不可説。若汝計我不可説
T1822_.41.0804c05: 與蘊一･異者。五種爾焔亦應不可説。以
T1822_.41.0804c06: 我不可説異。是第五故。亦不可説不異。
T1822_.41.0804c07: 非第五故　爾焔者。新譯名所知。舊譯名
T1822_.41.0804c08: 智母。眞諦法師釋云。我若異前四則是可
T1822_.41.0804c09: 言。不應立第五爲不可言。若不異前四。
T1822_.41.0804c10: 則唯有四。無第五不可言。故不可言第五
T1822_.41.0804c11: 及非第五｣　　論。又彼施設至爲何所説。
T1822_.41.0804c12: 第五破施設也。論主重審定也｣　　論。若言
T1822_.41.0804c13: 此施設至故唯託蘊。論主進･退出過也　若
T1822_.41.0804c14: 言依蘊。假義自成。若言依補特伽羅。即違
T1822_.41.0804c15: 前立依於蘊也｣　　論。若謂有蘊至此依
T1822_.41.0804c16: 蘊立。論主又牒計。計云。由有蘊故知有補
T1822_.41.0804c17: 特伽羅。故前宗依蘊而立｣　　論。是即諸
T1822_.41.0804c18: 色至言依眼等。論主破前計也。因蘊知有
T1822_.41.0804c19: 我。説我依於蘊。因眼知有色。應説色
T1822_.41.0804c20: 依眼｣　　論。又且應説至何識所識。論主
T1822_.41.0804c21: 審識識也｣　　論。六識所識。答也｣　　論。
T1822_.41.0804c22: 所以者何。論主徴也｣　　論。若於一時至與
T1822_.41.0804c23: 法一異。彼宗釋也。由因識色等故知有補
T1822_.41.0804c24: 特伽羅。故説補特伽羅六識所識｣　　論。若
T1822_.41.0804c25: 爾至與觸一異。論主難成假也。因知四
T1822_.41.0804c26: 境。知有假乳。乳與四境非一非異。四境
T1822_.41.0804c27: 是實。而乳是假。因識色等而知於我。我應
T1822_.41.0804c28: 是假｣　　論。勿乳等成四至是假非實。結
T1822_.41.0804c29: 成難也。如四境成乳。乳不分四。又不可
T1822_.41.0805a01: 説乳非四所成。由此喩顯也。總依諸蘊
T1822_.41.0805a02: 施設有補特伽羅。猶如世間總依色等四
T1822_.41.0805a03: 境施設乳等。是假非實｣　　論。又彼所説
T1822_.41.0805a04: 至亦可了。論主重審定破了我時也。眼識
T1822_.41.0805a05: 識色。因茲知有補特伽羅。爲因了色方
T1822_.41.0805a06: 了有我。爲了色時亦了於我｣　　論。若説
T1822_.41.0805a07: 諸色至色異眼等。破色爲了我因。於眼
T1822_.41.0805a08: 等了於諸色。色與眼等條然體別。因於色
T1822_.41.0805a09: 等了我之時。因何我與色等而言不異｣
T1822_.41.0805a10: 　　論。若了色時至別有能了。破了色時
T1822_.41.0805a11: 即了於我。兩關定也｣　　論。若色能了至必
T1822_.41.0805a12: 由分別立故。破能了同也　文中有三重
T1822_.41.0805a13: 破。一體同破。若色能了即能了我。即應許
T1822_.41.0805a14: 我體即是色。二即色假立破。或唯於色假立
T1822_.41.0805a15: 於我。三無二分別破。若即能了色了於
T1822_.41.0805a16: 我者。或不應有如是分別如是類是色。
T1822_.41.0805a17: 如是類是我。若無如是二種分別。如何立
T1822_.41.0805a18: 有色有我。有性必由分別立故｣　　論。若
T1822_.41.0805a19: 於此中至徴難亦然。破能了別也。若先了
T1822_.41.0805a20: 色。後了我者。了時別故。我應異色。如黄
T1822_.41.0805a21: 異青。前異後等。乃至。法境兩關徴難。其義
T1822_.41.0805a22: 亦然｣　　論。若彼救言至便壞自宗。破轉救
T1822_.41.0805a23: 也　我之與色不一･異故。色･我能了亦不
T1822_.41.0805a24: 一･異者。破云。我非有爲。可言與色等不
T1822_.41.0805a25: 一･不異。能了是有爲法。如何得説非定一
T1822_.41.0805a26: 異。若許非有爲者。便違自宗｣　　論。又若
T1822_.41.0805a27: 實有至皆無有我。出違教失｣　　論。又彼既
T1822_.41.0805a28: 許至爲縁何起。破眼識得我也。兩關定也｣
T1822_.41.0805a29: 　論。若縁色起至如聲處等故。破縁色起
T1822_.41.0805b01: 也。若縁色起。即不了我。如不了聲。聲
T1822_.41.0805b02: 非是色。了色不了聲。我非是色了色不
T1822_.41.0805b03: 了我｣　　論。謂若有識至定非眼識所了。又
T1822_.41.0805b04: 以所縁縁難。色是眼識所縁縁。眼識能了
T1822_.41.0805b05: 色。我非眼識所縁縁。但是因眼識知者。如
T1822_.41.0805b06: 何眼識能了於我｣　　論。若眼識起至由
T1822_.41.0805b07: 二縁故。破眼識了我及色。違三經。此違二
T1822_.41.0805b08: 縁生識經也。經云。二縁生眼識者。謂眼及
T1822_.41.0805b09: 色。不言三縁眼･色･我也｣　　論。又契經説
T1822_.41.0805b10: 至皆縁眼色故。違第二經也。經既言皆縁
T1822_.41.0805b11: 眼･色。如何得有縁眼･我者。即壞皆義｣
T1822_.41.0805b12: 　　論。又若爾者至皆無常性。違第三經也。
T1822_.41.0805b13: 經説生識縁者。皆是無常。我若生識。應是
T1822_.41.0805b14: 無常｣　　論。若彼遂謂至便壞自宗。破轉
T1822_.41.0805b15: 計也。若轉計云。我非識所縁。應非所識。若
T1822_.41.0805b16: 非所識。即非所知。汝既不知。如何立有。
T1822_.41.0805b17: 若不立有。便壞自宗｣　　論。又若許爲六
T1822_.41.0805b18: 識所識至爲難准此。破六識識也　文中有
T1822_.41.0805b19: 二。一違理。二違經。此違理也。彼宗立與
T1822_.41.0805b20: 色等不一･不異。若眼識識故。即異聲･香等。
T1822_.41.0805b21: 如色。若耳識識。即異色･香等。如聲。餘識所
T1822_.41.0805b22: 識爲難。＊准此｣　　論。又立此爲六識所識
T1822_.41.0805b23: 至彼依意故。第二違經失也。若我眼見。及耳
T1822_.41.0805b24: 聞等。即是異根。亦能受用異根行處。即違
T1822_.41.0805b25: 經説。梵志當知。五根行處境界各別。各唯
T1822_.41.0805b26: 受用自所行處。及自境界。非有異根亦能
T1822_.41.0805b27: 受用異根行處及異根境。五根唯受用自境
T1822_.41.0805b28: 界。故受用五根行處。及意境界。唯依意故｣
T1822_.41.0805b29: 　　論。或不應執至有違宗過。縱轉計
T1822_.41.0805c01: 也。若依本宗是五根境。即違經過若轉計
T1822_.41.0805c02: 此非五根境。即違宗過｣　　論。若爾至及自
T1822_.41.0805c03: 境界。犢子部引經難也。以經説五根境各
T1822_.41.0805c04: 別。故不許一我兼五根取。六生喩經。説六
T1822_.41.0805c05: 根境有別故。應意不能取五根境。經以
T1822_.41.0805c06: 六種衆生。喩於六識。名六生喩經。廣如經
T1822_.41.0805c07: 説｣　　論。非此中説至無違前失。論主通經
T1822_.41.0805c08: 也。經説六根行處･境界各有差別。各別樂
T1822_.41.0805c09: 求自所行處。及自境界者。非此中説眼等
T1822_.41.0805c10: 六根。但説眼等増上勢力所引意識。名眼
T1822_.41.0805c11: 等六根。所以者何。眼等五根。及所生識。無
T1822_.41.0805c12: 有勢力樂見等故。樂見等者。是五識後意
T1822_.41.0805c13: 識。獨行意識。不能樂求眼等五根所行境
T1822_.41.0805c14: 界故。故作是説。六根行處境各別也。無
T1822_.41.0805c15: 違前説五根各取自境界失｣　　論。又世
T1822_.41.0805c16: 尊説至境必同故。論主更重引經。證法外無
T1822_.41.0805c17: 我。我非所識也　達知是慧。我非達知。
T1822_.41.0805c18: 非慧境也。慧･識境同證非所識也｣　　論。
T1822_.41.0805c19: 諸謂眼見至惡見深坑。釋犢子部云。見我
T1822_.41.0805c20: 者。即是眼根見色所有之相。所以知然。於
T1822_.41.0805c21: 見非我謂見我故。彼便蹎墜惡見深坑。
T1822_.41.0805c22: 若於我見我。何名非我。謂見我也｣　　論。
T1822_.41.0805c23: 故佛經中至補特伽羅。引經證即蘊説我
T1822_.41.0805c24: 也｣　　論。如人契經至説名爲人。重引經
T1822_.41.0805c25: 證也　於中後四者。謂識･受･想･思。是無色。
T1822_.41.0805c26: 經部觸即三和故不別説｣　　論。即於此中
T1822_.41.0805c27: 至此經了義不應異釋。經説隨義種種名
T1822_.41.0805c28: 想者。皆是於蘊假立。無別我也｣　　論。又
T1822_.41.0805c29: 薄伽梵至是不可説。又引經證。十二處外更
T1822_.41.0806a01: 無有法也。證我無也若非處攝。證我是
T1822_.41.0806a02: 無。若是處攝非不可説｣　　論。彼部所誦
T1822_.41.0806a03: 至此有實體。論主引犢子部所誦經。離蘊
T1822_.41.0806a04: 外無我實體。如文可解｣　　論。頻毘婆羅
T1822_.41.0806a05: 契經至乃至廣説。又引經證離苦蘊外無
T1822_.41.0806a06: 別我也｣　　論。有阿羅漢比丘尼至應知
T1822_.41.0806a07: 諸蘊。又引羅漢尼誦。證我假也｣　　論。
T1822_.41.0806a08: 如世尊至亦都不可得。又引雜阿含證無
T1822_.41.0806a09: 我也｣　　論。經説執我至不能清淨。又引
T1822_.41.0806a10: 經證執我五失也。一謂起我見。乃至越路
T1822_.41.0806a11: 而行。二於空性中心不悟入。三不能淨信。
T1822_.41.0806a12: 四不能安住。五不得解脱　由＊此五失
T1822_.41.0806a13: 諸聖法於彼不能清淨｣　　論。此皆非量。
T1822_.41.0806a14: 犢子部總非前所引經。非聖言量也｣　　論。
T1822_.41.0806a15: 所以者何。論主徴非量所以也｣　　論。於我
T1822_.41.0806a16: 部中曾不誦故。犢子部答非量所以也｣
T1822_.41.0806a17: 論。汝宗許是量至爲佛言。論主兩關徴也。汝
T1822_.41.0806a18: 宗許是量。爲是部故許是量。爲是佛語故
T1822_.41.0806a19: 許是量｣　　論。若部是量佛非汝師汝非釋
T1822_.41.0806a20: 子。以汝部説我違佛説故｣　　論。若佛言
T1822_.41.0806a21: 是量者。此所引者皆是佛言。如何非量｣
T1822_.41.0806a22: 論。彼謂此説至我部不誦故。論主述彼意
T1822_.41.0806a23: 也。我部不誦。證非佛言。所以非量｣　　論。
T1822_.41.0806a24: 此極非理論主非也｣　　論。非理者何。外反
T1822_.41.0806a25: 問也｣　　論。如是經文至故釋非理。論主
T1822_.41.0806a26: 破。彼部不誦。證非佛言。爲極非理。以犢
T1822_.41.0806a27: 子部不誦。＊經非唯上爾許。更有多經。彼雖
T1822_.41.0806a28: 不誦。餘部同誦。何爲凶誑總非衆多佛
T1822_.41.0806a29: 教非眞佛説｣　　論。又於彼部至皆無我
T1822_.41.0806b01: 性。論主臆度知。彼有説一切法皆非我性
T1822_.41.0806b02: 經也。以佛教宗無我異外道故｣　　論。若
T1822_.41.0806b03: 彼意謂至皆非我。論主取意破也。以我與
T1822_.41.0806b04: 一切法。不一不異故。經言一切法皆非我
T1822_.41.0806b05: 性。非謂總無補特伽羅｣　　論。既爾至經
T1822_.41.0806b06: 決判故。又引經破也。既一切法非是我故。
T1822_.41.0806b07: 與我不一不異。故名非我者。我應非是
T1822_.41.0806b08: 意識所識。經説意･法二縁生識。不説我故｣
T1822_.41.0806b09: 　　論。又於餘經至想心見倒故。論主又
T1822_.41.0806b10: 令會此經也。若謂有我。何故經非我計我。
T1822_.41.0806b11: 名想心見倒｣　　論。計我成倒至何須會釋。
T1822_.41.0806b12: 犢子部通經也。經説。計我成倒者。説於非
T1822_.41.0806b13: 我法上計我是倒。經不言於我上計我
T1822_.41.0806b14: 是倒。何須會釋｣　　論。非我者何。論主徴
T1822_.41.0806b15: 非我法也｣　　論。謂蘊處界。犢子部答非我
T1822_.41.0806b16: 計也｣　　論。便違前説量不一不異。論主
T1822_.41.0806b17: 難違宗也。若蘊･處･界。是非我法。第五是
T1822_.41.0806b18: 我。我與蘊等一向非一。如何前説非一･非
T1822_.41.0806b19: 異｣　　論。又餘經説至妄分別爲我。論主引
T1822_.41.0806b20: 經證。計我唯於非我法上妄計爲我。不於
T1822_.41.0806b21: 我也｣　　論。又餘經言至補特伽羅。又引
T1822_.41.0806b22: 經證。唯於取蘊計我。不於我起。證定無
T1822_.41.0806b23: 我＊也｣　　論。若爾至有如是色等。犢子部
T1822_.41.0806b24: 即引前經別文證有我也。既言我有色等。
T1822_.41.0806b25: 故知有我｣　　論。此經爲顯至如聚如流。論
T1822_.41.0806b26: 主通經也。此經文是以宿住智。縁過去生。
T1822_.41.0806b27: 一相續身有色等事。若見過去實有我
T1822_.41.0806b28: 者。即應聖人起身見失。此經前文。説無
T1822_.41.0806b29: 有我。或應誹撥言無此經。是故此經。依
T1822_.41.0806c01: 總假我。説有色等。如聚如流無別實物｣
T1822_.41.0806c02: 　　論。若爾至可能遍知。違生滅故。犢子
T1822_.41.0806c03: 部述無我不能遍知。有我能遍知也｣
T1822_.41.0806c04: 　論。補特伽羅至汝所許宗。論主出由我
T1822_.41.0806c05: 遍知失。汝宗立我。非斷･非常。如汝此説我
T1822_.41.0806c06: 即是常。違汝所許我非常也｣　　論。我等不
T1822_.41.0806c07: 言至頓遍知故。論主通難也。經言。佛有一
T1822_.41.0806c08: 切智者。但約相續有堪能。非於一念頓
T1822_.41.0806c09: 遍知也｣　　論。故於此中至非由頓遍知。論
T1822_.41.0806c10: 主引誦證也｣　　論。如何得知至非我遍
T1822_.41.0806c11: 知。犢子部徴也｣　　論。説佛世尊有三世故。
T1822_.41.0806c12: 論主答也　説能知一切法者。是佛世尊説
T1822_.41.0806c13: 佛世尊有三世故知非是我。據相續説知
T1822_.41.0806c14: 於一切｣　　論。於何所説。續子部問也｣
T1822_.41.0806c15: 論。如有頌言至皆滅衆生憂。論主引頌答也｣
T1822_.41.0806c16: 　　論。汝宗唯許至故定應爾。論主審定。一
T1822_.41.0806c17: 切智相續假説。非是我也。汝蘊有三世。我
T1822_.41.0806c18: 無三世。經説佛有三世故。定知我宗就
T1822_.41.0806c19: 相續説。非我知也◎
T1822_.41.0806c20: 倶舍論疏卷第二十九
T1822_.41.0806c21:
T1822_.41.0806c22:
T1822_.41.0806c23:
T1822_.41.0806c24: 倶舍論疏卷第三十
T1822_.41.0806c25: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0806c26:   破執我品第九之二
T1822_.41.0806c27: ◎論。若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部引經
T1822_.41.0806c28: 難也。若即五取蘊名爲我者。何故世尊作如
T1822_.41.0806c29: 是説。有取捨重擔。荷重擔者｣　　論。何
T1822_.41.0807a01: 縁於此佛不應説。論主徴也。何縁於此假我。
T1822_.41.0807a02: 不許佛如是説｣　　論。不應重擔即名能
T1822_.41.0807a03: 荷。彼部答也。即五取蘊名之爲我。復是
T1822_.41.0807a04: 重擔。即應能荷是所荷也。如我所宗。説
T1822_.41.0807a05: 能荷是我。所荷取蘊。即無此失｣　論。所
T1822_.41.0807a06: 以者何。論主徴也。所以佛不應説｣　　論。
T1822_.41.0807a07: 曾未見故。犢子部答。曾未見説能荷即所
T1822_.41.0807a08: 荷故｣　　論。不可説事亦不應説。論主例破
T1822_.41.0807a09: 也。汝立第五不可説法藏爲我。此不所説
T1822_.41.0807a10: 事。亦不應説｣　　論。所以者何。犢子部徴
T1822_.41.0807a11: 也｣　　論。亦未見故。論主答也。未見不可
T1822_.41.0807a12: 説事而説也。若説即是可説。非不可説｣
T1822_.41.0807a13: 　論。又取重擔至曾未見故。論主反難。取重
T1822_.41.0807a14: 擔爲例。能取重擔。謂即是貪等。所取重擔。
T1822_.41.0807a15: 即五取蘊。即＊貪等即是五取蘊收。如何能取
T1822_.41.0807a16: 即是所取。曾未見故｣　　論。然經説愛至荷
T1822_.41.0807a17: 者應然。論主擧取擔者即是蘊攝。例能荷
T1822_.41.0807a18: 者亦即蘊收｣　　論。即於諸蘊至乃至廣説。
T1822_.41.0807a19: 論主以義通也。即於諸蘊立數取趣。佛恐
T1822_.41.0807a20: 執實有別我常住實有。後文自云。但隨世
T1822_.41.0807a21: 俗説此具壽有如是名｣　　論。如上所引
T1822_.41.0807a22: 至補特伽羅。論主釋經意也。爲令了此以
T1822_.41.0807a23: 蘊爲我。可説無常。非實有性。即五取蘊自
T1822_.41.0807a24: 相逼害得重擔名。前前刹那引後後故名
T1822_.41.0807a25: 爲荷者。非是實有別我。名爲荷者。論。
T1822_.41.0807a26: 補特伽羅至邪見攝故。彼宗又引文證實我
T1822_.41.0807a27: 也。若無實我。應無化生有情撥無名爲邪
T1822_.41.0807a28: 見｣　　論。誰言無有至理實有故。論主通
T1822_.41.0807a29: 也。我不言無化生有情。如佛所言。我説
T1822_.41.0807b01: 有故。佛所言者。謂蘊相續能往後世。不由
T1822_.41.0807b02: 胎･卵･濕。名爲化生有情。化生諸蘊理實有
T1822_.41.0807b03: 故。撥此爲無故邪見攝。非謂實我｣　　論。
T1822_.41.0807b04: 又許此邪見至不應修所斷故。論主反難。無
T1822_.41.0807b05: 撥我邪見也。汝説撥無化生我故名爲邪
T1822_.41.0807b06: 見。汝宗説我非四諦攝。此見不應見四諦
T1822_.41.0807b07: 斷。又迷理故非修道斷。故知無有撥我邪
T1822_.41.0807b08: 見｣　　論。若謂經説至一聚一言。論主遮
T1822_.41.0807b09: 彼浪引文也。彼説言一我生在世間。明非
T1822_.41.0807b10: 是蘊。蘊非一故者。亦不應理。此於總蘊聚
T1822_.41.0807b11: 中假説一故。如世間説。於一麻聚。一米
T1822_.41.0807b12: 聚等。雖有八微多物。總説一故｣　　論。或
T1822_.41.0807b13: 補特伽羅至生世間故。論主反難也。以經説
T1822_.41.0807b14: 一。即謂非蘊是別一我。經説於生我應有
T1822_.41.0807b15: 爲。違汝宗也｣　　論。非此言生如蘊新起。
T1822_.41.0807b16: 彼宗通我生非如蘊新起｣　　論。依何
T1822_.41.0807b17: 義説生在世間者。論主徴也。我生世間非
T1822_.41.0807b18: 如蘊起。依何義説生在世間｣　　論。
T1822_.41.0807b19: 依此今時至取別位故。彼宗通也。説我爲生
T1822_.41.0807b20: 者。非是如蘊新生。但是我取新蘊故名爲
T1822_.41.0807b21: 生。如世間説能祠者生。記論者生。然此祠
T1822_.41.0807b22: 者實不新生。以彼初者取明論故名之爲
T1822_.41.0807b23: 生。又如世間言老者生。病者生等。然此老･
T1822_.41.0807b24: 病實非新生。以取別位名爲生也。我亦如
T1822_.41.0807b25: 是。實非如蘊更別新生。以取別蘊名爲
T1822_.41.0807b26: 生也｣　　論。佛已遮故至故佛已遮。論主引
T1822_.41.0807b27: 經遮也。佛言捨此蘊。及能續餘蘊。唯除
T1822_.41.0807b28: 五蘊法假。許有能續諸蘊。已遮別我。汝
T1822_.41.0807b29: 説實我捨取諸蘊。豈非＊所遮｣　　論。頗
T1822_.41.0807c01: 勤具那契經至取捨諸蘊。論主又重引經證
T1822_.41.0807c02: 無我取捨諸蘊也｣　　論。又汝所引至爲
T1822_.41.0807c03: 喩不成。論主兩關破前引喩也。若説是我。
T1822_.41.0807c04: 即不極成我不許故。若是心等。又念念滅
T1822_.41.0807c05: 新新生故。取捨不成。身如心等。又如明等
T1822_.41.0807c06: 與身有異。蘊亦應異補特伽羅。老･病二身
T1822_.41.0807c07: 前後各別皆無取捨。若同數論説有轉
T1822_.41.0807c08: 變。如前已破｣　　論。又許蘊生至此異蘊
T1822_.41.0807c09: 及常。若如彼宗蘊生我不生者。即定許我
T1822_.41.0807c10: 異於蘊及我是常。即違彼宗補特伽羅。
T1822_.41.0807c11: 非常非無常。與蘊不一不異｣　　論。又此
T1822_.41.0807c12: 唯一蘊至與蘊有異。論主重出彼計。我一。蘊
T1822_.41.0807c13: 五。我與蘊異也｣　　論。大種有四至不異大
T1822_.41.0807c14: 種。犢子部反難論主也。大種有四。造色唯
T1822_.41.0807c15: 一。而言大種不異造色。雖蘊有五。我唯
T1822_.41.0807c16: 有一。因何不許不異五蘊｣　　論。是彼
T1822_.41.0807c17: 宗過。論主通也｣　　論。何謂彼宗。犢子部問
T1822_.41.0807c18: 也｣　　論。諸計造色即大種論。彼宗説大種
T1822_.41.0807c19: 即是造色。是彼宗過也｣　　論。設如彼見至
T1822_.41.0807c20: 補特伽羅。縱計破也。若犢子部執我與蘊。
T1822_.41.0807c21: 同覺天造色即大種者。即應亦同大種即
T1822_.41.0807c22: 是造色。蘊即是我｣　　論。若補特伽羅至命
T1822_.41.0807c23: 者即身。犢子部難也。若不如我宗別有我
T1822_.41.0807c24: 者。謂即五蘊名命者等。世尊答外道問。何
T1822_.41.0807c25: 不記言命者即身｣　　論。觀能問者至龜
T1822_.41.0807c26: 毛硬軟。論主答也。我宗即蘊假説爲我。即
T1822_.41.0807c27: 蘊是我。外道妄執有別實我。與蘊一･異。
T1822_.41.0807c28: 由我無故一･異不成。故佛不記。如人不
T1822_.41.0807c29: 答龜毛硬･軟。若答即是異語。不當問頭｣
T1822_.41.0808a01: 　論。古昔諸師至與身一異。論主擧昔答
T1822_.41.0808a02: 釋犢子部疑也。如文可解｣　　論。佛何不
T1822_.41.0808a03: 説命者都無。外問也｣　　論。亦觀問者至不
T1822_.41.0808a04: 爲説假有。論主答也。若謂諸蘊名爲命者。
T1822_.41.0808a05: 言無命者。即撥諸蘊隨邪見故。非受
T1822_.41.0808a06: 法器。不爲説假有｣　論。理必應爾至如
T1822_.41.0808a07: 經廣説。更引經非受法器不爲説也。若答
T1822_.41.0808a08: 爲有。恐執常我。若答爲無＊恐生斷見。故
T1822_.41.0808a09: 佛不答｣　　論。依如是義至便壞善業子。
T1822_.41.0808a10: 依前長行之義。説此頌也。如虎銜子不
T1822_.41.0808a11: 急不緩。若急説有命者。即執眞我爲有。
T1822_.41.0808a12: 爲我見牙傷。若緩説無命者。撥俗我爲
T1822_.41.0808a13: 無。便壞善業子。所以不答｣　　論。復説頌
T1822_.41.0808a14: 言至佛不答有無。更重前義。如文可解｣
T1822_.41.0808a15: 　論。何縁不記世間常等。因論生論問餘
T1822_.41.0808a16: 不記也。論。亦觀問者阿世耶故。答也。問者
T1822_.41.0808a17: 意不同故｣　　論。問者若執至四皆非理。
T1822_.41.0808a18: 明二種意樂皆不可記。若執我爲世間。我
T1822_.41.0808a19: 體都無故。不可答常･無常。亦常･亦無常。非
T1822_.41.0808a20: 常･非無常故｣　　論。若執生至亦皆非理。若
T1822_.41.0808a21: 執生死以爲世間。答常無常等。亦皆非
T1822_.41.0808a22: 理｣　　論。謂若常者至皆不應理。釋執生
T1822_.41.0808a23: 死爲世間。四答皆有失也。如文可解｣
T1822_.41.0808a24: 論。如離繋子至不爲定記。引例釋也｣　　論。
T1822_.41.0808a25: 有邊等四至皆有失故。類釋有邊等四也｣
T1822_.41.0808a26: 　論。寧知此四義同常等者。外問也｣　　論。
T1822_.41.0808a27: 以有外道至義與前同。引事答也。如文可
T1822_.41.0808a28: 解　嗢底迦此云能説｣　　論。復以何縁
T1822_.41.0808a29: 至有等四耶。外問也｣　　論。亦觀問者至而
T1822_.41.0808b01: 發問故。答也。彼謂已解脱我名爲如來。故
T1822_.41.0808b02: 佛不答。同前失故也｣　　論。今應詰問至
T1822_.41.0808b03: 死後亦有。問犢子部也｣　　論。彼言恐有墮
T1822_.41.0808b04: 常失故。犢子部答也。彼宗計我非常･無常
T1822_.41.0808b05: 故｣　　論。若爾何縁至墮常過失。引類難
T1822_.41.0808b06: 也。若謂＊恐墮常故不答死後有我＊恐墮
T1822_.41.0808b07: 常故因何身壞等｣　　論。若佛先見至由我
T1822_.41.0808b08: 體都無。論主兩關破也。若言未解脱我佛
T1822_.41.0808b09: 先見故。即爲記之。彼涅槃已便不復見。以
T1822_.41.0808b10: 不知有故佛不記有者。即撥大師具一切
T1822_.41.0808b11: 智。有而不知故。若許世尊有一切智而
T1822_.41.0808b12: 不記者。或應許不記由我體都無｣　　論。
T1822_.41.0808b13: 若謂世尊至及常住過。又難也。若謂見解
T1822_.41.0808b14: 脱後我。而不説者。即離蘊過。蘊滅我在
T1822_.41.0808b15: 故。及墮常見過。計我常故｣　　論。若見非
T1822_.41.0808b16: 見至非一切智。又難。見･不見倶不可＊説。即
T1822_.41.0808b17: 應漸言。不可説佛是一切智。非一切智。即
T1822_.41.0808b18: 違經説佛是一切智故｣　　論。若謂實有至
T1822_.41.0808b19: 墮惡見處故。又叙彼計也。以契經言諦故。
T1822_.41.0808b20: 住故。定執無我者。墮惡見處故。故知有
T1822_.41.0808b21: 我。若執無我。墮惡見故｣　　論。此不成證
T1822_.41.0808b22: 至墮惡見處故。論主破也。以經説定執無
T1822_.41.0808b23: 我者。墮惡見故。即證有我。彼經又説定
T1822_.41.0808b24: 執有我者。墮惡見故。亦證無我也。故知
T1822_.41.0808b25: 此經令離斷･常。不證有我｣　論。阿毘
T1822_.41.0808b26: 達磨至分明説故。論主引阿毘達磨證也。
T1822_.41.0808b27: 言我有･無。是常斷見攝。深爲應理。執我
T1822_.41.0808b28: 有･無常･斷邊故。如前所引筏蹉經中分明
T1822_.41.0808b29: 説故｣　　論。若定無有補特伽羅至定有
T1822_.41.0808c01: 補特伽羅。犢子部難也。若無有我。爲可説
T1822_.41.0808c02: 誰流轉生死。不應生死自流轉故。既經中
T1822_.41.0808c03: 説馳流生死。故知定有補特伽羅。若諸蘊
T1822_.41.0808c04: 相續當處即滅。何得有流轉｣　　論。此復
T1822_.41.0808c05: 如何流轉生死。論主問也。我非無常。如何説
T1822_.41.0808c06: 流轉生死｣　　論。由捨前蘊取後蘊故。外
T1822_.41.0808c07: 人釋也。我非無常。所取捨蘊是無常故。
T1822_.41.0808c08: 名爲流轉｣　　論。如是義宗前已徴遣。論
T1822_.41.0808c09: 主指前。破我依蘊等宗也｣　　論。如燎原
T1822_.41.0808c10: 火至流轉生死。論主破外執訖自述假我
T1822_.41.0808c11: 流轉義也。先喩後法。如文可解｣　　論。若
T1822_.41.0808c12: 唯有蘊至名爲妙眼。外引教難也。前蘊已滅
T1822_.41.0808c13: 後蘊別生。如何可説今我於昔爲世導師｣
T1822_.41.0808c14: 　　論。此説何咎。論主反問也｣　論。蘊各
T1822_.41.0808c15: 異故。外人答＊也。若説五蘊假名我者。昔
T1822_.41.0808c16: 蘊･今蘊體既各別。如何今我是昔我耶｣
T1822_.41.0808c17: 論。若爾是何物。論主反問也｣　　論。謂補特
T1822_.41.0808c18: 伽羅。外人答也｣　　論。昔我即今體應常住。
T1822_.41.0808c19: 論主難也。汝宗計我非常･無常。若昔我即
T1822_.41.0808c20: 今我。應是常違自宗也｣　　論。故説今我
T1822_.41.0808c21: 至曾燒彼事。論主述正義也。如人將一炬
T1822_.41.0808c22: 火。先燒其草。後燒其木。雖刹那滅是一
T1822_.41.0808c23: 相續。得説此燒木火。曾燒於草。非謂
T1822_.41.0808c24: 前後火體不別。世尊今我。昔師義。亦准此
T1822_.41.0808c25: 顯昔與今是一相續非前不滅｣　　論。若
T1822_.41.0808c26: 謂決定至去解脱遠。論主難也。若謂決定有
T1822_.41.0808c27: 眞實我。此我微細。佛智最勝。觀此我時最
T1822_.41.0808c28: 明了見。既見我已便起我見。乃至我愛所
T1822_.41.0808c29: 縛。便爲謗佛去解脱遠。文中先出過。次
T1822_.41.0809a01: 引教。後結成也｣　　論若謂至此言無義。
T1822_.41.0809a02: 論主牒計破也。若謂非我計我。便起我愛。
T1822_.41.0809a03: 於我見我不起我愛。此言無義｣　　論。
T1822_.41.0809a04: 所以者何。外徴無義所以也｣　　論。於非我
T1822_.41.0809a05: 中至無理爲證。答無義所以也。於我計我。
T1822_.41.0809a06: 於非我計我。執自異他。無有差別。無
T1822_.41.0809a07: 理爲證。實我不愛。妄我即愛｣　　論。故彼
T1822_.41.0809a08: 於佛至起見瘡皰。結犢子過也｣　　論。如
T1822_.41.0809a09: 是一類至無解脱過。述佛法中有犢子部。及
T1822_.41.0809a10: 撥一切法體皆非有。外道執有別眞我性。
T1822_.41.0809a11: 皆同不能免無解脱過｣　　論。若一切類
T1822_.41.0809a12: 至何能憶知。諸執我者共爲此難若一切類
T1822_.41.0809a13: 我體都無。刹那滅心。何能憶知曾所受境。
T1822_.41.0809a14: 及相似境｣　　論。如是憶知至心差別生。論
T1822_.41.0809a15: 主取經部義答也　從相續内。是自身内　
T1822_.41.0809a16: 念境想類。是前時心。念境取像類別心種子
T1822_.41.0809a17: 生　差別。是種子之異名也。取像是想之化
T1822_.41.0809a18: 用｣　　論。且初憶念至無間生。外問也。前
T1822_.41.0809a19: 釋後憶念起從前憶念心差別生。即前憶
T1822_.41.0809a20: 念。爲從何等心差別生｣　　論。從有縁
T1822_.41.0809a21: 彼至心差別起。答也。此初憶念。從前有縁
T1822_.41.0809a22: 彼相似法作意相屬想心差別　不爲依止
T1822_.41.0809a23: 差別。是身異也　愁憂散亂等縁者。是損
T1822_.41.0809a24: 壞種子功能。要前品縁。不爲此縁損壞
T1822_.41.0809a25: 種子功能。即生初憶念。即是初憶念生。從
T1822_.41.0809a26: 縁此境作意等縁。及彼種子。生也｣　　論。
T1822_.41.0809a27: 雖有如是至有功能故。論主釋。憶念生必具
T1822_.41.0809a28: 因及縁二種方生。更不見離此二。外有我
T1822_.41.0809a29: 功能故｣　　論。如何異心至有憶念理。彼宗
T1822_.41.0809b01: 難也。前心･後心別。後心憶念前心境。天授･
T1822_.41.0809b02: 祠授兩心別。祠授能憶天授之＊心境｣
T1822_.41.0809b03: 論。此難非理至有因果性故。論主通也。前
T1822_.41.0809b04: 心･後心一相續有因･果義。所以後心憶前
T1822_.41.0809b05: 心境。天授･祠授是異相續。無因果故。不相
T1822_.41.0809b06: 憶也｣　　論。我等不言至有後記知生。論主
T1822_.41.0809b07: 重釋。非異心見境異心能憶。相續一故。然
T1822_.41.0809b08: 從過去縁彼境心。功能差別種子。引起今
T1822_.41.0809b09: 時能憶念識。謂如前説。相續轉變差別力故
T1822_.41.0809b10: 生念何失。由此憶念力。有後記知生｣
T1822_.41.0809b11: 論。我體既無熟爲能憶。彼師問也｣　　論。
T1822_.41.0809b12: 能憶是何義。論主問彼師也｣　　論。由念
T1822_.41.0809b13: 能取境。彼師答也｣　　論。此取境豈異念。論
T1822_.41.0809b14: 主徴也。既由念取境。豈念外別有取境｣
T1822_.41.0809b15: 　論。雖不異念但由作者。彼師答也。雖念外
T1822_.41.0809b16: 無別取境然念取境之時。由有作者｣
T1822_.41.0809b17: 論。作者即是至彼類心差別。論主答也。汝説
T1822_.41.0809b18: 作者別有於我。我説作者即是念因｣
T1822_.41.0809b19: 論。然世間所言至説彼能憶。論主重釋也。世
T1822_.41.0809b20: 間言制怛羅能憶。此於蘊相續。立制怛羅
T1822_.41.0809b21: 名。非於實我。從先見心後憶念起。説彼能
T1822_.41.0809b22: 憶　制怛羅。是正月星名有人正月生從
T1822_.41.0809b23: 此星爲名｣　　論。我體若無至説第六聲。
T1822_.41.0809b24: 彼師難也｣　　論。此第六聲依屬主義。論主
T1822_.41.0809b25: 答也｣　　論。如何物屬何主。彼師問也｣
T1822_.41.0809b26: 論。此如牛等屬制怛羅。論主答也｣　　論。彼
T1822_.41.0809b27: 如何爲牛主。彼師徴也｣　　論。謂依彼彼至
T1822_.41.0809b28: 彼得自在。論主答也｣　　論。欲於何所至尋
T1822_.41.0809b29: 求念主。論主責也｣　　論。於所念境驅役於
T1822_.41.0809c01: 念。彼師答也｣　　論。役念爲何。論主問也｣
T1822_.41.0809c02: 　論。爲令念起。彼師答也｣　　論。奇哉自在
T1822_.41.0809c03: 至而驅役此。論主責也。如何爲令此生還
T1822_.41.0809c04: 驅役此即能生爲所生過｣　　論。又我於念
T1822_.41.0809c05: 至爲令念行。論主兩關問也｣　　論。念無行
T1822_.41.0809c06: 故但應令起。彼師答也。念是心法。不可令
T1822_.41.0809c07: 行。故我應令此念起也｣　　論。則因名主
T1822_.41.0809c08: 至爲念主耶。論主爲彼師釋念主也｣　　
T1822_.41.0809c09: 論。即諸行聚至亦不離因。論主爲彼師釋
T1822_.41.0809c10: 牛主。及牛皆無實也。倶是諸行一類相續　
T1822_.41.0809c11: 然能令彼於異方變異生因名爲牛主者。
T1822_.41.0809c12: 即是能驅役牛者｣　　論。憶念既爾至亦應
T1822_.41.0809c13: 例釋。准憶念例釋記知。准憶知。＊熟爲能
T1822_.41.0809c14: 了。誰之識等。亦應例釋。大體雖同。非無少
T1822_.41.0809c15: 異｣　　論。旦識因縁至如應當知。釋少異
T1822_.41.0809c16: 也。説因義同。從縁少異
T1822_.41.0809c17: 論。有作是言至能了等者。大文第三亦破
T1822_.41.0809c18: 數論也。此念･意立能了等者。是其我也｣
T1822_.41.0809c19: 　論。今應詰彼至能了亦爾。論主先破其喩
T1822_.41.0809c20: 准喩破法也。兩關徴問。天授是何。若是實
T1822_.41.0809c21: 我。此如前破。若假士夫。體非一物　於天
T1822_.41.0809c22: 授諸行相續。假立天授名故。此破喩也　
T1822_.41.0809c23: 如天授能行。識能了亦爾。類破法也｣
T1822_.41.0809c24: 論。依何理説天授能行者。外問也｣　　論。謂
T1822_.41.0809c25: 於刹那至焔聲能行。論主答也。即假相續雖
T1822_.41.0809c26: 刹那滅。從此至彼異處生時名之爲行。因
T1822_.41.0809c27: 名行者。非謂實我從此至彼。猶如焔･聲
T1822_.41.0809c28: 雖念念滅。異處生故世説爲行｣　　論。如
T1822_.41.0809c29: 是天授至亦作是説。類行釋了也。聖人順
T1822_.41.0810a01: 世間。故亦作是説｣　　論。經説諸識至爲何
T1822_.41.0810a02: 所作。問也｣　　論。都無所作至説名了境。
T1822_.41.0810a03: 論主答也。此同解深密經外道不共陀羅尼。
T1822_.41.0810a04: 若雜染若清淨法。我説一切皆無作用。亦都
T1822_.41.0810a05: 無有補特伽羅。以一切法離所爲故｣
T1822_.41.0810a06: 論。如何似境。問也｣　　論。謂帶彼相至名爲
T1822_.41.0810a07: 了境。釋也。識生之時有境相名爲了境。無
T1822_.41.0810a08: 根相故不名了根｣　論。或識於境至説
T1822_.41.0810a09: 鐘鼓能鳴更釋識能了也。如因鐘･鼓有
T1822_.41.0810a10: 鳴。説鐘･鼓能鳴。因其前識爲後識因。能
T1822_.41.0810a11: 了境故。説識能了。就因説也｣　　論。或如
T1822_.41.0810a12: 燈能行識能了亦爾。又第三釋也｣　　論。爲
T1822_.41.0810a13: 依何理説燈能行。問也｣　　論。焔相續中至
T1822_.41.0810a14: 説名能了。釋也。燈異處相續生時名爲燈行。
T1822_.41.0810a15: 識於異境説識爲能了。即體是能也｣
T1822_.41.0810a16: 論。或如色生色住至理亦應然。以喩顯無
T1822_.41.0810a17: 了者也。如色生等無別生者。識了於境
T1822_.41.0810a18: 亦無了者｣　　論。若後識生至如芽莖葉等。
T1822_.41.0810a19: 外問也｣　　論。有爲皆有住至後必異前。
T1822_.41.0810a20: 論主釋也。有爲法有異相故。後識不可定
T1822_.41.0810a21: 似於前也｣　　論。若異此者至自然從定
T1822_.41.0810a22: 出。論主反難釋也。若後常似前。即無出
T1822_.41.0810a23: 定｣　　論。諸心相續至種性別故。釋有定次
T1822_.41.0810a24: 心也｣　　論。如女心無間至由種姓別故。指
T1822_.41.0810a25: 事釋也｣　　論。女心無間至外縁差別。釋女
T1822_.41.0810a26: 心後別雖容起多心。然若先數起者。明
T1822_.41.0810a27: 了者。近起者。先起。由如是心修力強故。
T1822_.41.0810a28: 若將起位身外縁差別即不定。如常起夫
T1822_.41.0810a29: 心。或時遇子或起子心。身被苦觸即起
T1822_.41.0810b01: 異心｣　論。諸有修行力至生於自果。外
T1822_.41.0810b02: 難也。若由修力此心數起。諸有修力最強
T1822_.41.0810b03: 盛者。寧不恒時生於自果｣　論。由此心
T1822_.41.0810b04: 有至最隨順故。釋也。謂由住異相故不恒
T1822_.41.0810b05: 生自果。此住異相順生異心故｣　　論。諸
T1822_.41.0810b06: 心品類至唯一切智知。明心次第微細。推
T1822_.41.0810b07: 佛能知兼引頌證。孔雀毛羽色類差別之因。
T1822_.41.0810b08: 唯佛能知｣　　論。色差別因至可易了知。擧
T1822_.41.0810b09: 易況難也。所縁色差別因。當唯佛知。況非
T1822_.41.0810b10: 色性
T1822_.41.0810b11: 論。一類外道至皆從於我。大文第三破外
T1822_.41.0810b12: 道中第二破勝論＊師。彼説諸心生時。皆從
T1822_.41.0810b13: 於我。是我徳故｣　　論。前之二難至如芽
T1822_.41.0810b14: 葉等。論主引前二難難勝論也。我既是一。
T1822_.41.0810b15: 何縁後識不恒似前。及定次第｣　　論。若
T1822_.41.0810b16: 謂由待至非極成故。破轉計也。彼計云。識
T1822_.41.0810b17: 不恒似前識者。由待我與實句色･意合
T1822_.41.0810b18: 差別不同故。有異識生者。理定不然。我體
T1822_.41.0810b19: 是一。與餘意合。非極成故。此非兩宗共
T1822_.41.0810b20: 許。不成同也｣　　論。又二物合至倶有滅
T1822_.41.0810b21: 壞。論主破意與我合也。二物合有分限。不
T1822_.41.0810b22: 可遍合。我遍一切處。意有分限故。又彼外
T1822_.41.0810b23: 道自釋合相言。非至爲先後至名合。我與
T1822_.41.0810b24: 意合。意有分限我應亦有分限。意移轉故
T1822_.41.0810b25: 我應移轉。意壞滅故我應壞滅。若不爾者。
T1822_.41.0810b26: 何名爲合｣　　論。若一分合至無別分故。
T1822_.41.0810b27: 破分合也。以我無別分故。已上破識與
T1822_.41.0810b28: 我合｣　　論。設許有合至合寧有別。破縱
T1822_.41.0810b29: 許有合。不許合異。我體既常。意無別
T1822_.41.0810c01: 異。合寧有別生識異前｣　　論。若待別覺
T1822_.41.0810c02: 至得有差別。破轉計也。若謂待別覺故識
T1822_.41.0810c03: 生有異。生覺別因同生識難｣　　論。若待
T1822_.41.0810c04: 行別至何用我爲。破轉計也。若待行別。我
T1822_.41.0810c05: 意合故生識別者。即應心但待行差別能
T1822_.41.0810c06: 生意識。何用我爲｣　　論。我於識生至普
T1822_.41.0810c07: 莎訶言。破。識依行別生有差別。我於識
T1822_.41.0810c08: 生無用。而言識生由我。如藥除疾其事已
T1822_.41.0810c09: 成。誑醫矯説由我呪也　普莎訶此云吉
T1822_.41.0810c10: 祥｣　　論。若謂此二至無理爲證。破轉計
T1822_.41.0810c11: 心行由我有也。雖有此言。無理證成｣
T1822_.41.0810c12: 論。若謂此二至爲所依義。論主問依相也｣
T1822_.41.0810c13: 　　論。非心與行至我爲彼依。外人答也。心･
T1822_.41.0810c14: 行依我。非如畫･菓依於壁･器。若如此二。
T1822_.41.0810c15: 即有二失。一相礙失。二或時別住失｣
T1822_.41.0810c16: 論。若爾如何。論主徴外人也。我與覺行
T1822_.41.0810c17: 爲其所依。不如器持果。壁持畫。汝説覺･
T1822_.41.0810c18: 行依我如何｣　　論。此但如地至四物所依。
T1822_.41.0810c19: 外人答也。如色･香･味･觸四物依地也｣
T1822_.41.0810c20: 論。彼如是言至假立我名。論主破云。若如汝
T1822_.41.0810c21: 所説。我爲二依。如地與香等爲所依者。
T1822_.41.0810c22: 香等依於地。四外無別地。心･行依於我。二
T1822_.41.0810c23: 外無別我｣　　論。若離香等至地有香等。外
T1822_.41.0810c24: 人難也。既言地有香等。明知能有異於所
T1822_.41.0810c25: 有。故知四外別有於地｣　　論。爲顯地體
T1822_.41.0810c26: 至木像身等。論主釋也。爲顯地體不同故。
T1822_.41.0810c27: 地體有是香等異故。如世間言。爲顯像體
T1822_.41.0810c28: 不同而言木像身等雖木即是像。仍簡餘
T1822_.41.0810c29: 鐵像｣　　論。又若有我至生一切智。論主又
T1822_.41.0811a01: 破。若我待行差別能生智者。行既衆多。何
T1822_.41.0811a02: 不倶時生一切智｣　　論。若時此行至果
T1822_.41.0811a03: 不恒生。又破救也若救言所以不倶時生
T1822_.41.0811a04: 一切智者。以功能強行。遮餘劣行。不生果
T1822_.41.0811a05: 故。不得倶時生一切智者。寧從強行果不
T1822_.41.0811a06: 恒生｣　　論。答此如前至漸變異故。外救。我
T1822_.41.0811a07: 宗許非常漸有變異。如前難云。何修力
T1822_.41.0811a08: 最強者。寧不恒時生於自果。答云。由此心
T1822_.41.0811a09: 有住異相故。我答此難亦與彼同。由有
T1822_.41.0811a10: 行體有漸變異故｣　　論。若爾計我至體無
T1822_.41.0811a11: 異故破由行轉變也。若識生･不生由依行
T1822_.41.0811a12: 者。執我唐捐。行力令心差別生故。彼道計
T1822_.41.0811a13: 行。同我釋宗修心差別生。既由修力。何關
T1822_.41.0811a14: 於我｣　　論。必定應信至理不成故。以有
T1822_.41.0811a15: 能依證所依我也。彼宗計。我爲實。念等
T1822_.41.0811a16: 徳句。徳依實句不依餘故。故知我體亦
T1822_.41.0811a17: 有不得言無｣　　論。此證非理至但有虚
T1822_.41.0811a18: 言。論主破外證也。外執念等徳句義攝。體
T1822_.41.0811a19: 皆非實。依餘實法。我宗不許。亦不極成。
T1822_.41.0811a20: 我宗許念等有別實體性皆名實故。我宗
T1822_.41.0811a21: 經説六實物名沙門果故。六實即是無漏
T1822_.41.0811a22: 五蘊･并擇滅也｣　　論。彼依實我至但有
T1822_.41.0811a23: 虚言。第二破依我也。指同前破故不重
T1822_.41.0811a24: 述｣　　論。若我實無至我體是何。外道反難
T1822_.41.0811a25: 也。由爲我當受苦･樂果故造善･惡業。我
T1822_.41.0811a26: 體若無。爲誰造業　若爲我造業者。我體
T1822_.41.0811a27: 是何｣　　論。謂我執境。論主答也　言爲
T1822_.41.0811a28: 我者。是我執境也｣　　論。何名我執境。外
T1822_.41.0811a29: 道問也｣　　論。謂諸蘊相續。論主答也　我
T1822_.41.0811b01: 執境者。即五蘊相續。非別有我｣　　論。云
T1822_.41.0811b02: 何知然。外道問也云何知我執境即蘊非我｣
T1822_.41.0811b03: 　　論。貪愛彼故。論主答也。有二答。此文
T1822_.41.0811b04: 初也。以貪愛我者。即貪愛取蘊。故知取蘊
T1822_.41.0811b05: 即所爲我｣　　論。與白等覺至但縁諸蘊。第
T1822_.41.0811b06: 二答也。如世間言我白。乃至肥我現見世
T1822_.41.0811b07: 間。縁白等覺。與計我執同處而生。如世
T1822_.41.0811b08: 間言我白･黒等。故知即白等境。是我執境。
T1822_.41.0811b09: 故知縁我。但縁諸蘊不縁我也｣　　論。以
T1822_.41.0811b10: 身於我至即是我身。外道通論主難也。我
T1822_.41.0811b11: 有二種。一實。二假。實是眞我。身是假我。以
T1822_.41.0811b12: 身於我有防護恩故。假説爲我。如言臣
T1822_.41.0811b13: 等即是我身。身等覺同名爲我者。此是假我
T1822_.41.0811b14: 非實我也｣　　論。於有恩中至所取不然。論
T1822_.41.0811b15: 主破也。如汝所計。我執縁我。以身於實我
T1822_.41.0811b16: 有防護恩。假説身爲我。而諸執蘊爲我皆
T1822_.41.0811b17: 謂實我不謂假故｣　　論。若許依身至縁
T1822_.41.0811b18: 他身起。外道難也。身實非是我。縁身起我
T1822_.41.0811b19: 執。他身非是我。寧無我執縁他身起｣
T1822_.41.0811b20: 論。他與我執至如是習故。論主答也。自身與
T1822_.41.0811b21: 能執心相屬故。計自身爲我。他身與能
T1822_.41.0811b22: 執心不相屬故。不計爲我｣　　論。相屬謂
T1822_.41.0811b23: 何。外道問也　言相屬者。謂何義也｣　　論。
T1822_.41.0811b24: 謂因果性。論主答也。身與我執互爲因果
T1822_.41.0811b25: 性名爲相屬｣　　論。若無我體誰之我執。外
T1822_.41.0811b26: 道難也。若有我體。我執屬我。名相屬性。若
T1822_.41.0811b27: 無我體。我執屬誰名相屬性｣　　論。此前
T1822_.41.0811b28: 已釋至爲果所屬。論主指前答也｣　　論。若
T1822_.41.0811b29: 爾我執以何爲因。外道問我執因也｣　　論。
T1822_.41.0811c01: 謂無始來至有垢染心。論主答同類因也｣
T1822_.41.0811c02: 　論。我體若無誰有苦樂。外道問也｣　　論。
T1822_.41.0811c03: 若依於此至及樹有花。論主答也。法･喩可
T1822_.41.0811c04: 解｣　　論苦樂依何。外道問也｣　　論。謂
T1822_.41.0811c05: 内六處至説爲彼依。論主答也。即於内六處
T1822_.41.0811c06: 隨其所起。苦･樂之時説爲所起苦樂之依｣
T1822_.41.0811c07: 　　論。若我實無誰能作業受果。外道問
T1822_.41.0811c08: 也。既無作者･受者。誰能作業。誰能受果｣
T1822_.41.0811c09: 論。作受何義。論主問也｣　　論。作謂能作受
T1822_.41.0811c10: 謂受者。外道答也｣　　論。此但易名未顯其
T1822_.41.0811c11: 義。論主責也｣　　論。辯法相者至名俗等
T1822_.41.0811c12: 者。外道引辨外道法相者釋也｣　　論。此
T1822_.41.0811c13: 中汝等至自在作者。論主兩關破也。若説實
T1822_.41.0811c14: 我天授。喩不極成。説蘊天授便作非自在
T1822_.41.0811c15: 作者｣　　論。業有三種至屬因縁故。廣明諸
T1822_.41.0811c16: 法皆待因縁皆不自在｣　　論。汝所執我
T1822_.41.0811c17: 至故非自在。論主破實我自在也。實我雖
T1822_.41.0811c18: 不待因。無所作故亦非自在｣　　論。由
T1822_.41.0811c19: 此後説至相無可得。總結難也｣　　論。然
T1822_.41.0811c20: 於諸法至名爲作者。論主自釋作者。破我作
T1822_.41.0811c21: 者也｣　　論。能生身業勝因者何。外道問也｣
T1822_.41.0811c22: 　　論。謂從憶念至類此應思。論主釋。勝因
T1822_.41.0811c23: 展轉起用名爲作者。外道執我。此中無用。
T1822_.41.0811c24: 故非作者｣　　論。我復云何能領業果。論
T1822_.41.0811c25: 主前破作者。此破領果先問起也｣
T1822_.41.0811c26: 論。若謂於果至已遮遣故。論主縱計指前
T1822_.41.0811c27: 破也。我既於識＊心生既無功能。於受
T1822_.41.0811c28: 苦･樂亦無能也｣　　論。若實無我至罪福
T1822_.41.0811c29: 生長。外道難也。若無我者。唯蘊生因。名作
T1822_.41.0812a01: 業者。受苦樂者。諸非情亦有損･益等事。因
T1822_.41.0812a02: 何不説罪･福生長｣　　論。彼非受等至如
T1822_.41.0812a03: 前已説。論主釋難兼破執也。唯内六處。受
T1822_.41.0812a04: 等心法所依止處故。諸非情法。非受等依
T1822_.41.0812a05: 故。非依彼罪･福生長故。我非受等依。如
T1822_.41.0812a06: 前已説｣　　論。若實無我至生未來果。外道
T1822_.41.0812a07: 難也｣　　論。設有實我至生未來果。論主反
T1822_.41.0812a08: 責難也｣　　論。從依止我法･非法生。外道
T1822_.41.0812a09: 答也。我爲所依。法･非法爲能依。從法･非
T1822_.41.0812a10: 法生未來果｣　　論。如誰依誰至不應依
T1822_.41.0812a11: 我。指前已破法･非法依義｣　　論。然聖
T1822_.41.0812a12: 教中至未來果生。論主以經部義釋也。有部
T1822_.41.0812a13: 從已壞業生。經部從業勳種生也｣
T1822_.41.0812a14: 論。若爾從何。外道答也｣　　論。説業相續
T1822_.41.0812a15: 至無間即生。論主以經部義釋。并喩顯也｣
T1822_.41.0812a16: 　論。若爾從何。外問喩也｣　　論。從種相
T1822_.41.0812a17: 續至方引果生。論主答也｣　　論若爾何言
T1822_.41.0812a18: 説種生果。外道問也。若展轉從花生者。何
T1822_.41.0812a19: 故乃言從種生果｣　　論。由種展轉至應
T1822_.41.0812a20: 與果別。論主釋也。先順釋。後反難釋也。如
T1822_.41.0812a21: 文可解｣　論。如是雖言至差別生。釋業
T1822_.41.0812a22: 生其果時。非無間生。非離業生。從彼業
T1822_.41.0812a23: 相續轉變差別生｣　　論。何名相續轉變差
T1822_.41.0812a24: 別。外道問也｣　　論。謂業爲先至故名差別。
T1822_.41.0812a25: 論主釋轉變差別。如文可解｣　　論。如有
T1822_.41.0812a26: 取識至輪轉於生死。論主指事釋。并引頌證
T1822_.41.0812a27: 也｣　　論。於此義中至永滅故。論主釋。諸因
T1822_.41.0812a28: 生果。滅壞不同。如文可解｣　　論。何縁異
T1822_.41.0812a29: 熟果至有別果生。外難也。如外熟果能爲後
T1822_.41.0812b01: 果之因。異熟之果何不爲異熟因｣　　論。
T1822_.41.0812b02: 且非譬喩至無別果生。論主釋其前難。兼
T1822_.41.0812b03: 破果生也　且非譬喩是法皆等。釋前難也
T1822_.41.0812b04: 　然從種果無別果生。破前立種果還爲
T1822_.41.0812b05: 因也｣　　論。若爾從何生於後果。外問也｣
T1822_.41.0812b06: 　　論。從後熟變至世説爲種。論主釋後生
T1822_.41.0812b07: 因也｣　　論。此亦如是至故喩同法。論主法
T1822_.41.0812b08: 合也｣　　論。或由別計至餘異熟生。釋別
T1822_.41.0812b09: 縁生亦義同異熟
T1822_.41.0812b10: 論。前來且隨至離佛無能知。論主業微細推
T1822_.41.0812b11: 佛知也。并頌證。如文可解。自下三頌。大
T1822_.41.0812b12: 文第二於當品中。勸學流通。初一頌勸
T1822_.41.0812b13: 學聞慧。次一頌勸學思慧。後一頌勸學修
T1822_.41.0812b14: 慧　已善説此淨因道者。淨謂無漏。因謂佛
T1822_.41.0812b15: 教也　謂佛至言眞法性。出淨因道體也　
T1822_.41.0812b16: 應捨闇盲諸外執。令捨有我教也　惡見
T1822_.41.0812b17: 所爲。明有我教因也　求慧眼。勸聞無我
T1822_.41.0812b18: 教也　第二頌云　此涅槃宮一廣道者。觀
T1822_.41.0812b19: 無我之理是趣涅槃之廣路也　千聖所遊
T1822_.41.0812b20: 無我性者。千聖所遊。顯路廣。無我性。出道
T1822_.41.0812b21: 體也　諸佛日言光所照者。佛言如日照無
T1822_.41.0812b22: 我性　雖開昧眼不能覩者。是思慧也。聞慧
T1822_.41.0812b23: 求見未捨教故。而眼未開。思慧雖開離教
T1822_.41.0812b24: 思義昧不能覩　於此方隅已略説。指前自
T1822_.41.0812b25: 説＊也。第三勸修慧也　爲開智者慧毒門。
T1822_.41.0812b26: 明説意也。無漏之慧能害煩惱。名之爲毒。
T1822_.41.0812b27: 四善修慧能爲加行。名之爲門　庶各隨已
T1822_.41.0812b28: 力堪能者。謂種性學不同也　遍悟所知成
T1822_.41.0812b29: 勝業者。遍悟一切所知之法。皆無有我。
T1822_.41.0812c01: 成涅槃之勝業也
T1822_.41.0812c02: 倶舍論疏卷第三十
T1822_.41.0812c03:
T1822_.41.0812c04:   從去秋至此冬一部始終點功已畢今窺其
T1822_.41.0812c05: 體元草書□傳寫之間彌成違失毎披其文
T1822_.41.0812c06: 必迷首尾肆多勘本文少加斷推已及半分
T1822_.41.0812c07: 變改前緒雖恐背先賢之深慮只爲勸後學
T1822_.41.0812c08: 之惠解尚處處有脱落重復之可勘正
T1822_.41.0812c09:   保延三年十二月三日燈下記之
T1822_.41.0812c10: 　前少僧都　覺樹　
T1822_.41.0812c11:   (別筆)
T1822_.41.0812c12: 以興福寺慈恩院本一交了　樹海
T1822_.41.0812c13:   原文抹消頗難讀然以後學有所益故録
T1822_.41.0812c14: 之
T1822_.41.0812c15: 于時昭和二年八月校了日　校者識
T1822_.41.0812c16:
T1822_.41.0812c17:
T1822_.41.0812c18:
T1822_.41.0812c19:
T1822_.41.0812c20:
T1822_.41.0812c21:
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