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倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 41

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T1822_.41.0614a01: 譏刺於彼隨實･不實傷切人心。由此當
T1822_.41.0614a02: 招斷末摩苦｣　　論。地界何縁至隨所應
T1822_.41.0614a03: 起。釋地不能爲斷末摩所以｣　　論。
T1822_.41.0614a04: 有説此似外器三災。述意説也｣　　論。此斷
T1822_.41.0614a05: 末摩天中非有。明＊斷末摩有･無處也｣
T1822_.41.0614a06: 論。然諸天子至非定當死。此明天中小衰相
T1822_.41.0614a07: 也｣　　論。復有五種至必定當死。此明天中
T1822_.41.0614a08: 有大衰相。正理論云。此五相現決定命終。設
T1822_.41.0614a09: 遇強縁亦不轉故。非此五相諸天皆有。亦
T1822_.41.0614a10: 非此五一一皆具。總集而説故言有五。如
T1822_.41.0614a11: 何得知非一切有。由教･理故。教謂經言。
T1822_.41.0614a12: 三十三天有時集坐善法堂上。共受法樂中
T1822_.41.0614a13: 有天子福壽倶終。即天衆中不起于坐俄然
T1822_.41.0614a14: 殞沒都不覺知。經説諸天五衰相現經五晝
T1822_.41.0614a15: 夜然後命終。寧不覺知不起于坐。理謂衰
T1822_.41.0614a16: 相皆是不善圓滿業果。非一切天皆同集
T1822_.41.0614a17: 此不善業故
T1822_.41.0614a18: 論。世尊於此至何謂三聚。自此已下大文第
T1822_.41.0614a19: 四明三聚衆生也｣　　論曰至三不定性聚。
T1822_.41.0614a20: 列三聚名也｣　　論。何名正性。問｣　　論。
T1822_.41.0614a21: 謂契經言至是名正性。答正性也。此無餘斷
T1822_.41.0614a22: 即是有餘･無餘涅槃。即此涅槃名爲正性。
T1822_.41.0614a23: 正理論云。何故唯斷説名正性。謂此永盡邪
T1822_.41.0614a24: 僞法故。又體是善常。智者定愛。故世尊亦
T1822_.41.0614a25: 説聖道名正性。經説趣入正性離生故｣
T1822_.41.0614a26: 　論。定者謂聖至故名正定。釋正定也。此
T1822_.41.0614a27: 謂得無漏斷得不越七生得涅槃故｣
T1822_.41.0614a28: 論。諸已獲得至何非正定。＊問也。若以定得
T1822_.41.0614a29: 涅槃名正定者。得順解脱分善定得涅槃。
T1822_.41.0614b01: 何不從此名爲正定唯取聖人｣　　論。彼
T1822_.41.0614b02: 後或隨至不名正定。答也。此有四釋。一或後
T1822_.41.0614b03: 時墮邪定故。二得涅槃時未定故。三非
T1822_.41.0614b04: 如預流･極七返有等。四彼未能捨邪性故｣
T1822_.41.0614b05: 　　論。何名邪性。問也｣　　論。謂諸地獄至
T1822_.41.0614b06: 是名邪性。答也。謂三惡趣名爲邪性。正理論
T1822_.41.0614b07: 云。何名邪性。謂有三種。一趣邪性。二業邪
T1822_.41.0614b08: 性。三見邪性。即是惡趣･五無間業･五不正見
T1822_.41.0614b09: 如次爲體｣　　論。定謂無間至故名邪定。
T1822_.41.0614b10: 釋邪性也。即是定墮地獄故名邪定｣
T1822_.41.0614b11: 　論。正邪定餘至可成二故。此釋第三不定
T1822_.41.0614b12: 聚也。非定屬一得不定名。住増上忍･及
T1822_.41.0614b13: 第一時時少不説。及未捨見邪性故
T1822_.41.0614b14: 倶舍論疏卷第十
T1822_.41.0614b15:   霜月七日夜半點了
T1822_.41.0614b16:   闇眼彌疲燈下
T1822_.41.0614b17:   覺樹記
T1822_.41.0614b18:   以興福寺慈恩院本一交了乘忍法師
T1822_.41.0614b19:
T1822_.41.0614b20:
T1822_.41.0614b21:
T1822_.41.0614b22: 倶舍論疏卷第十一
T1822_.41.0614b23: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0614b24:   分別世品第三之四
T1822_.41.0614b25: 論。如是已説至今當説者。此下當品大文第
T1822_.41.0614b26: 二明器世間　於中有三。一述所居器。二
T1822_.41.0614b27: 述能居量。三述分齊　就明所居器中。
T1822_.41.0614b28: 一別明小器。二總明大千　就別明小器
T1822_.41.0614b29: 中。一明三輪。二明九山。三明八海。四明四
T1822_.41.0614c01: 洲。五黒山等。六明地獄。七明日･月。八明
T1822_.41.0614c02: 天器　此下三行頌。第一明三輪。頌文可
T1822_.41.0614c03: 知｣　　論曰至形量不同。此明三千大千世
T1822_.41.0614c04: 界形量不同。三輪等異諸部同許｣　　論。謂
T1822_.41.0614c05: 諸有情至踰繕那。明風輪廣厚也｣　　論。
T1822_.41.0614c06: 如是風輪至風輪無損。明風輪堅密　大諾
T1822_.41.0614c07: 健那者。是人中神名。此云露形。有大力也｣
T1822_.41.0614c08: 　　論。又諸有情至踰繕那。此明水輪厚
T1822_.41.0614c09: 也　廣同金輪故此不説｣　　論。如何水
T1822_.41.0614c10: 輪不傍流散。問｣　　論。有餘師説至墮於熟
T1822_.41.0614c11: 藏。述餘師釋｣　　論。有餘部説至如篅持
T1822_.41.0614c12: 穀。述異部釋。未知何部。應撿｣　　論。有情
T1822_.41.0614c13: 業力至三億二萬明金輪也。及明成金已
T1822_.41.0614c14: 後二輪厚薄｣　　論。二輪廣量至踰繕那。
T1822_.41.0614c15: 此明水･金二輪廣量。准此金･水二輪與風
T1822_.41.0614c16: 輪不同。風輪無數理合大千同一。二徑十
T1822_.41.0614c17: 二億等。即是唯。一四天下也。略計八山･七
T1822_.41.0614c18: 海已六十萬餘踰繕那。更加外海･輪圍亦
T1822_.41.0614c19: 有十二億。下文云十萬爲洛叉。故知十萬
T1822_.41.0614c20: 爲億也　有人。謂十二餘億爲大千之徑。
T1822_.41.0614c21: 全不相當。婆娑一百三十四。風輪廣則無
T1822_.41.0614c22: 數　又云。如是水輪於未凝結位。深十一
T1822_.41.0614c23: 億二萬踰繕那。有説廣量與風輪等。有説狹
T1822_.41.0614c24: 小分百倶胝。百倶胝輪其量皆等。謂徑十二
T1822_.41.0614c25: 億三千四百半。圍量三倍。謂三十六億一萬
T1822_.41.0614c26: 三百五十踰繕那。有説金輪廣如水量。有師
T1822_.41.0614c27: 復説少廣水輪　准此論釋。風･水之中取
T1822_.41.0614c28: 其後説。水･金之内今取前師。今詳前之二
T1822_.41.0614c29: 説前説爲善。既同一雨水以成水輪。於中
T1822_.41.0615a01: 何要分金･水別。又三輪相依。風輪既等大
T1822_.41.0615a02: 千。水･金因何即小
T1822_.41.0615a03: 頌曰。已下有四行頌。第二明九山也　蘇
T1822_.41.0615a04: 迷盧者。此云妙高　踰健達羅。此云持雙。
T1822_.41.0615a05: 此山頂上有其二道猶如車迹。山持二迹
T1822_.41.0615a06: 故名持雙　伊沙馱羅。此云持軸山。峯上
T1822_.41.0615a07: 聳猶如車軸故名持軸　竭地洛迦。印度
T1822_.41.0615a08: 樹名。一此山寶樹形相似故從似爲名　蘇
T1822_.41.0615a09: 達梨舍那。此云善見。莊嚴殊妙見者稱善
T1822_.41.0615a10: 故名善見　頞濕縛羯拏。此云馬耳。此山
T1822_.41.0615a11: 上峯似馬耳也　毘那怛迦。此云象鼻。印
T1822_.41.0615a12: 度神名。山形似彼象鼻故以名焉　尼民達
T1822_.41.0615a13: 羅。此是魚名。其魚㭰尖。山峯似魚&T072334;故以
T1822_.41.0615a14: 爲名。後之兩頌如文可知｣　　論曰至吠
T1822_.41.0615a15: 琉璃色。此明九山安布處所。及能成財寶
T1822_.41.0615a16: 有不同也｣　　論。如是寶等從何而生。問
T1822_.41.0615a17: 也｣　　論。亦諸有情至轉變所成。以明衆寶
T1822_.41.0615a18: 所從生也。由業風力水減寶生。非即水
T1822_.41.0615a19: 體轉變成色｣　　論。數論云何執轉變義。
T1822_.41.0615a20: 問｣　　論。謂執有法至有餘法滅。答也。此
T1822_.41.0615a21: 外道説。如金爲器。改變器時。金無生
T1822_.41.0615a22: 滅。器有生滅｣　　論。如是轉變何理相違。
T1822_.41.0615a23: 問違理也｣　　論。謂必無容至法滅法生。
T1822_.41.0615a24: 出違理也。此意欲説金之與器體性無
T1822_.41.0615a25: 別。如何説有別法是常。別法生滅。謂冥
T1822_.41.0615a26: 諦常。二十三諦是無常也｣　　論。誰言法外
T1822_.41.0615a27: 至名爲有法。外道救也。誰言實諦之外別有
T1822_.41.0615a28: 二十三諦。金外別有器也。即是實諦轉變
T1822_.41.0615a29: 如金轉變相生滅也｣　　論。此亦非理。論
T1822_.41.0615b01: 主非也｣　　論。非理者何。外道問也｣
T1822_.41.0615b02: 論。即是此物至曾所未聞。論主破也｣
T1822_.41.0615b03: 論。如是變生至内海外海。此明變生衆寶
T1822_.41.0615b04: 等已復有業風各別爲山爲海等也｣
T1822_.41.0615b05: 論。如是九山至出水量同。此明九山高廣量
T1822_.41.0615b06: 也
T1822_.41.0615b07: 頌曰。已下有兩行頌。第三明八海也｣
T1822_.41.0615b08: 論曰至不傷腹明内海具八功徳水｣
T1822_.41.0615b09: 論。如是七海至踰繕那。明初海量也。准此
T1822_.41.0615b10: 論文。妙高山方以其四面數各三倍。謂各
T1822_.41.0615b11: 成二億四萬故｣　　論。其餘六海至二萬二
T1822_.41.0615b12: 千。明餘六海及鹹海量。總略計九山及八
T1822_.41.0615b13: 海。一四天下徑總有一百二十萬八百七十
T1822_.41.0615b14: 五踰繕那
T1822_.41.0615b15: 頌曰。已下有四行頌。第四明四大洲形量
T1822_.41.0615b16: 也｣　　論曰至二千踰繕那。略擧四洲。竝明
T1822_.41.0615b17: 南贍部洲相｣　　論。唯此洲中至能持此
T1822_.41.0615b18: 故。明金剛座所在處也｣　　論。東勝身洲
T1822_.41.0615b19: 至人面亦然。明餘三洲･及人面也｣　　論。
T1822_.41.0615b20: 復有八中洲至羅刹婆居。明八中洲　遮
T1822_.41.0615b21: 末羅者。此云猫牛　筏羅＊遮末羅。此云勝
T1822_.41.0615b22: 猫牛　提訶。此云身　毘提訶者。此云勝
T1822_.41.0615b23: 身　舍搋者。此云諂　嗢怛羅漫怛里拏。此
T1822_.41.0615b24: 云上議　矩。拉。婆者。此云勝邊　憍拉婆
T1822_.41.0615b25: 者。此云有勝邊。一説八洲皆人所住。一説
T1822_.41.0615b26: 唯一羅刹婆居。婆娑一百七十二云。此八洲
T1822_.41.0615b27: 中人形短小如此方侏儒。有説七洲是人所
T1822_.41.0615b28: 住。＊遮末羅洲唯羅刹婆居。有説此所説八即
T1822_.41.0615b29: 是四大洲之異名　以一一洲皆有二異名
T1822_.41.0615c01: 故。如是説者。應如初説　准此論文即二
T1822_.41.0615c02: 説中前説爲正
T1822_.41.0615c03: 頌曰。已下有一行頌。第五明黒山等｣
T1822_.41.0615c04: 論曰至以立洲號　香醉山者。此山中香氣
T1822_.41.0615c05: 人嗅便醉故名香醉。一殑伽河。從東面出
T1822_.41.0615c06: 遶池一匝流入東海。二信度河。從南面出
T1822_.41.0615c07: 遶池一匝流入南海。三徙多河。從北面出
T1822_.41.0615c08: 遶池一匝流入北海。四縛芻河。從西面出
T1822_.41.0615c09: 遶池一匝流入西海
T1822_.41.0615c10: 論。復於何處置捺落迦。已下第六明地獄。就
T1822_.41.0615c11: 中有二。初明八大地獄。二明十六増｣
T1822_.41.0615c12: 論曰至無如是事。明處及明無間大地獄
T1822_.41.0615c13: 也｣　　論。有餘師説至而有等流。述異釋
T1822_.41.0615c14: 也。順正理論有一説云。有説無隙立無間
T1822_.41.0615c15: 名。雖有情少而身大故　此同婆娑一百一
T1822_.41.0615c16: 十五云以諸有情造大惡業生彼地獄得
T1822_.41.0615c17: 廣大身。一一身形悉皆廣大遍彼多處中無
T1822_.41.0615c18: 間隙故名無間。又一百七十二有一師云。
T1822_.41.0615c19: 雖亦有間假説無間。有説彼處恒受苦受
T1822_.41.0615c20: 無喜樂間故名無間　即是此論後釋　
T1822_.41.0615c21: 有説衆多有情造作惡業。相續生彼滿彼處
T1822_.41.0615c22: 所故名無間。評曰不應作是説。生餘地獄
T1822_.41.0615c23: 多生無間者少。所以者何。以造作増長上
T1822_.41.0615c24: 品身･語･意惡業者乃生彼處。有情造作
T1822_.41.0615c25: 増長上品惡業生彼處者少。造作増長中･
T1822_.41.0615c26: 下品惡業生餘地獄者多。如造作増長上
T1822_.41.0615c27: 品善業生有頂者少。造作増長中･下品善
T1822_.41.0615c28: 生餘處者多故。應作是説。由造作増長
T1822_.41.0615c29: 増上不善業生彼所得身形廣大。一一有
T1822_.41.0616a01: 情據多處所中無間隙故名無間　此評
T1822_.41.0616a02: 家義即是正理論中一師釋也｣　　論。七捺
T1822_.41.0616a03: 落迦至七者等活。此則明餘七地獄也｣
T1822_.41.0616a04: 論。有説。此七在無間傍。述異説。婆娑一百七
T1822_.41.0616a05: 十二云。問地獄在何處。答多分在此贍部
T1822_.41.0616a06: 洲下。云何安立。有説。從此洲下四萬踰繕
T1822_.41.0616a07: 那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二
T1822_.41.0616a08: 萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中安立餘
T1822_.41.0616a09: 七地獄。此七地獄一一縱廣萬踰繕那。有
T1822_.41.0616a10: 説。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄。此無
T1822_.41.0616a11: 間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有三
T1822_.41.0616a12: 萬五千踰繕那安立餘七地獄。一一縱廣高
T1822_.41.0616a13: 下五千踰繕那。有説。無間地獄在於中央。餘
T1822_.41.0616a14: 七地獄圍匝圍遶。如今聚落圍遶大城｣
T1822_.41.0616a15: 　論。八捺落迦増各十六。已下第二釋十六
T1822_.41.0616a16: 増。先引經中二行頌證。後牒釋也｣　　論。
T1822_.41.0616a17: 故薄伽梵至猛火恒洞然。引經證有十六
T1822_.41.0616a18: 増也｣　　論。十六増者至各有四所。先標
T1822_.41.0616a19: 數處｣　　論。煻煨増至平復如本。釋第一
T1822_.41.0616a20: 也｣　　論。二屍糞増至&T004261;食其髓。釋第二
T1822_.41.0616a21: 也｣　　論。三鉾刃増至復有三種。此開第三
T1822_.41.0616a22: 以爲三也｣　　論。一刀刃路至平復如本。釋
T1822_.41.0616a23: 第一也｣　　論。二釼葉林至齟掣食之。釋第
T1822_.41.0616a24: 二也｣　　論。三鐵剌林至故一増攝。此釋第
T1822_.41.0616a25: 三竝總結也｣　　論。四烈河増至故言皆十
T1822_.41.0616a26: 六。釋第四増竝總結也｣　　論。此是増上
T1822_.41.0616a27: 至重遭害故。釋増名也。以本地獄適被害
T1822_.41.0616a28: 已重遭害故。故名増上被刑害所｣　　論。
T1822_.41.0616a29: 有説有情至故説爲増。述異釋也。前以苦
T1822_.41.0616b01: 重増上故名増。後釋以數受苦故名増。
T1822_.41.0616b02: 評其論意。只是兩釋。不是三解。有人謂是
T1822_.41.0616b03: 三解誤也。正理論云。此十六中受苦増劇
T1822_.41.0616b04: 過本地獄故説爲増。或於此中受種種苦。
T1822_.41.0616b05: 苦具多類故説爲増｣　　論。今於此中至
T1822_.41.0616b06: 是有情不。自此已下明地獄卒是有情不。問
T1822_.41.0616b07: 也｣　　論。有説非情。答｣　　如何動作。問｣
T1822_.41.0616b08: 　　論。有情業力如成劫風。答｣　　論。若爾
T1822_.41.0616b09: 云何至死作琰魔卒。難｣　　論。琰魔王使至
T1822_.41.0616b10: 非實有情。此通難也｣　　論。有説有情。述
T1822_.41.0616b11: 異説｣　　論。若爾此惡業何處受異熟。問｣
T1822_.41.0616b12: 　　論。即地獄中至此何理遮。答｣　　論。若
T1822_.41.0616b13: 爾何縁火不燒彼。難也｣　　論。此定由業力
T1822_.41.0616b14: 至故不彼燒。釋。於中有兩釋。如文可解。正
T1822_.41.0616b15: 理論云。無間･大熱･及炎熱三。於中皆無獄
T1822_.41.0616b16: 卒防守。大叫･號叫･及衆合三少有獄卒。琰
T1822_.41.0616b17: 魔王使時時往來巡撿彼故。其餘皆爲獄卒
T1822_.41.0616b18: 防守。有情無情異類獄卒防守治罰罪有情
T1822_.41.0616b19: 故｣　　論。熱捺落迦至其八者何。已下釋　
T1822_.41.0616b20: 八寒地獄。先即列名。後明處也｣　　論。一
T1822_.41.0616b21: 頞部陀至摩訶鉢特摩。頞部陀者。此云皰。
T1822_.41.0616b22: 嚴寒逼身生其皰也　尼剌部陀。此云皰
T1822_.41.0616b23: 裂。嚴寒過前身皰裂也。已上從身皰及皰
T1822_.41.0616b24: 裂得名　頞哳吒。是忍寒聲。寒増故口不
T1822_.41.0616b25: 得開。但得動舌作哳吒聲｣　　臛臛婆者。
T1822_.41.0616b26: 寒轉増故舌不得動。但得作臛臛聲　虎
T1822_.41.0616b27: 虎婆者。寒増故不得開口。但得作虎虎聲
T1822_.41.0616b28: 　嗢鉢羅者。此云青蓮花。寒轉増故身色變
T1822_.41.0616b29: 青如青蓮花　鉢特摩者。此云赤蓮花。寒
T1822_.41.0616c01: 増故其身拆裂如赤蓮花　摩訶鉢特摩。此
T1822_.41.0616c02: 云大赤蓮花。寒轉増故其身拆裂如大赤
T1822_.41.0616c03: 蓮花。已上列名｣　　論。此中有情至以立其
T1822_.41.0616c04: 名。釋立名所以。前二･後三隨身變立名。
T1822_.41.0616c05: 第三･四･五從聲變立名也｣　　論。此八竝
T1822_.41.0616c06: 居至大地獄傍。此明處也｣　　論。此贍部洲
T1822_.41.0616c07: 至無間等耶。難｣　　論。洲如穀聚至漸陿漸
T1822_.41.0616c08: 深。答｣　　論。如上所論至増上業感。總述
T1822_.41.0616c09: 前地獄處是増上共業果也｣　　論。餘孤地
T1822_.41.0616c10: 獄至空及餘處。明孤地獄各別業招處所
T1822_.41.0616c11: 不定｣　　論。諸地獄器至支派不定。總結
T1822_.41.0616c12: 地獄處也｣　　論。傍生住處至後流餘處。述
T1822_.41.0616c13: 傍生處｣　　論。諸鬼本處至廣説如經。述鬼
T1822_.41.0616c14: 住處竝貧富異。正理論云。此贍部洲南邊直
T1822_.41.0616c15: 下深過五百踰繕那量有琰魔王都。縱廣量
T1822_.41.0616c16: 亦爾　有人云。以此文證明知金剛座近
T1822_.41.0616c17: 北。諸地獄等在王都下稍近南邊不相妨
T1822_.41.0616c18: 也　今詳此釋事恐不然。無間地獄廣二萬
T1822_.41.0616c19: 踰繕那。於四門外有十六増。或説七地獄
T1822_.41.0616c20: 遶無間獄。其傍復有寒地獄處。縱少近南
T1822_.41.0616c21: 亦侵金剛座下。今現人趣居處與鬼趣宅舍
T1822_.41.0616c22: 不相障礙。故知地獄鬼趣與金剛座不相
T1822_.41.0616c23: 妨也。若不爾者。鬼趣等處豈無土石等
T1822_.41.0616c24: 耶
T1822_.41.0616c25: 論。日月所居量等義者。自此已下有三行
T1822_.41.0616c26: 頌。第七明日･月處量｣　　論曰至令不停
T1822_.41.0616c27: 墜。明日･月等所依處也｣　　論。彼所住去
T1822_.41.0616c28: 此至妙高山半。述高下也｣　　論。日月徑
T1822_.41.0616c29: 量至十六踰繕那。述大小也｣　　論。日輪
T1822_.41.0617a01: 下面至爲益爲損。述體用也。因生長者爲
T1822_.41.0617a02: 益。因衰落者爲損｣　　論。唯一日月至餘
T1822_.41.0617a03: 例應知。述用廣狹　北洲夜半東洲日沒南
T1822_.41.0617a04: 洲日中西洲日出者。此據一時而論。非全
T1822_.41.0617a05: 盡理。若不爾者。北洲夜半南洲日中。理且
T1822_.41.0617a06: 可然。東洲日沒當妙高山東南角。南洲日中
T1822_.41.0617a07: 當妙高山正南。西方日出當妙高山西南。豈
T1822_.41.0617a08: 全定也｣　　論。日行此洲至晝即漸増。述
T1822_.41.0617a09: 日夜増減。汎言夜増晝増夜減晝減有其兩
T1822_.41.0617a10: 義　一夜短其晝已去晝増。晝短其夜已去
T1822_.41.0617a11: 名夜増。若取此義。即秋分已後是夜増。春
T1822_.41.0617a12: 分已去名晝増。二起此時已去夜漸進長
T1822_.41.0617a13: 即第二日長第一日等名夜増。晝増翻此。
T1822_.41.0617a14: 若依此義即夏至日已去名夜増。冬至日已
T1822_.41.0617a15: 去名晝増也　問此論所明増減爲是何者
T1822_.41.0617a16: 　答准論云。日行此洲向南向北。如其
T1822_.41.0617a17: 次第夜増晝増。即夏至已後至冬至日夜
T1822_.41.0617a18: 増。冬至日已後至夏至日晝増。婆娑一百三
T1822_.41.0617a19: 十六云。然晝與夜増減相違。雖各二時而
T1822_.41.0617a20: 無四位。晝夜増減各一臘縛。則各一牟呼
T1822_.41.0617a21: 栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。於中晝夜多
T1822_.41.0617a22: 少四類不同。増位極長不過十八。減位極
T1822_.41.0617a23: 短唯有十二。晝夜停位各有十五。謂羯栗底
T1822_.41.0617a24: 迦月白半第八日。晝夜各有十五牟呼栗多。
T1822_.41.0617a25: 從此已後晝減夜増　釋曰。西方以黒月爲
T1822_.41.0617a26: 先。白月爲後。羯栗底迦是此方八月。若以
T1822_.41.0617a27: 此方七月十六日爲月初。白半即當此方八
T1822_.41.0617a28: 月八日。若以此方八月十六日爲月初。白
T1822_.41.0617a29: 半即當此方九月八日。晝夜停時當此方八
T1822_.41.0617b01: 月十五日。以八日後晝減･夜増故。亦即是
T1822_.41.0617b02: 節氣月日。非是月生･月盡月日。此月生･
T1822_.41.0617b03: 月盡晝夜増減不定故。若以此方八月八
T1822_.41.0617b04: 日晝夜停。西方節氣先於此方七日。若
T1822_.41.0617b05: 以此方九月八日晝夜停。西方節氣晩於此
T1822_.41.0617b06: 方二十三日。准輪圍山徑一百二十萬八百
T1822_.41.0617b07: 七十五踰繕那略計西洲。南洲。相去三十萬
T1822_.41.0617b08: 踰繕那。南洲節氣不同計有九十日異。此國
T1822_.41.0617b09: 去彼國無四五萬里。節氣七日不同是即不
T1822_.41.0617b10: 違。若二十三日不同理即令隔。應以七月
T1822_.41.0617b11: 十六日爲羯栗底迦月。爲月初定　又婆
T1822_.41.0617b12: 娑云。至末伽始羅月白半第八日。夜有十六
T1822_.41.0617b13: 牟呼栗多晝十四。至報沙月白半第八日。
T1822_.41.0617b14: 夜有十七晝十三。至摩迦月白半第八日。
T1822_.41.0617b15: 夜有十八晝十二。從此已後夜減晝増各一
T1822_.41.0617b16: 臘縛。至頗勒窶那月白半第八日。夜有十七
T1822_.41.0617b17: 晝有十三。至制怛羅月白半第八日。夜有
T1822_.41.0617b18: 十六晝有十四。至吠舍佉月白半第八日。
T1822_.41.0617b19: 此當此方二月八日。亦
云從此已後夜減晝増		晝夜各十五。從此以後
T1822_.41.0617b20: 夜減晝増各一臘縛。至誓瑟搋月白半第八
T1822_.41.0617b21: 日。夜有十四晝有十六。至阿沙荼月白半
T1822_.41.0617b22: 第八日。夜有十三晝有十七。至室羅筏拏
T1822_.41.0617b23: 月白半第八日此當此方
五月八日		夜有十二晝十八。從
T1822_.41.0617b24: 此已後晝減夜増各一臘縛。至婆達羅鉢陀
T1822_.41.0617b25: 月白半第八日。夜有十三晝十七。至阿濕
T1822_.41.0617b26: 縛庾闍月白半第八日。夜有十四晝十六。如
T1822_.41.0617b27: 是復至羯栗底迦月白半第八日當此方八月
八日。西方八
T1822_.41.0617b28: 月二十
三日		晝夜停等。是名略説時之分齊　准
T1822_.41.0617b29: 上論文。日向北六月夜減。向南六月夜増。
T1822_.41.0617c01: 然標晝･夜増･減言於四處至羯栗底迦
T1822_.41.0617c02: 月白半第八。晝夜各十五牟呼栗多。此後復
T1822_.41.0617c03: 云從此已後晝減夜増此當此方八月九日。
西方八月二十四日
T1822_.41.0617c04: 至摩迦月白半第八日夜十八晝十二牟呼
T1822_.41.0617c05: 栗多當此方十一月是夜極長。於此已後亦言從此
T1822_.41.0617c06: 已後夜減晝増。至吠舍佉月白半第八日晝･
T1822_.41.0617c07: 夜･各十五牟呼栗多。此後亦云從此已後
T1822_.41.0617c08: 夜減晝増當此方二
月九日		至室羅筏拏月白半第八
T1822_.41.0617c09: 日。夜有十二晝十八此當此方五月八日。
西方五月二十三日		此後
T1822_.41.0617c10: 亦云從此已後晝減夜増。當九日也　此
T1822_.41.0617c11: 論云。日行此洲路有差別故令晝夜有減有
T1822_.41.0617c12: 増者。當婆沙云然晝與夜増減相違雖各
T1822_.41.0617c13: 二時而無四位　論云從雨際第二月後
T1822_.41.0617c14: 半第九日夜漸増。此説五月九日･八月九
T1822_.41.0617c15: 日。皆悉不違婆沙所説。於此雨際第八
T1822_.41.0617c16: 日後。皆言從此後晝減夜増故。＊准此論
T1822_.41.0617c17: 文。五月九日婆＊沙云白半。此論云後半。
T1822_.41.0617c18: 故知第二月初即是四月十六日。第一月初
T1822_.41.0617c19: 即是三月十六日　論云從寒際第四月後
T1822_.41.0617c20: 半第九日夜漸減。此説十一月九日･二月九
T1822_.41.0617c21: 日。皆悉不違婆＊沙所説。於此兩月第八日
T1822_.41.0617c22: 後皆言從此後夜減晝増故。＊准此論文。
T1822_.41.0617c23: 日向南夜増晝減。故云後半婆娑云白半。
T1822_.41.0617c24: 故知是此方十一月九日夜極長也。若以五
T1822_.41.0617c25: 月爲雨際第二月即此方四月十六日爲雨
T1822_.41.0617c26: 際第二月初。與四分律不同。四分律以四
T1822_.41.0617c27: 月十六日爲雨際第一月故。若以八月
T1822_.41.0617c28: 爲雨際第二月。即此方六月十六日爲雨
T1822_.41.0617c29: 際第一月初。若以十一月爲寒際第四月。
T1822_.41.0618a01: 即此方七月十六日爲寒際之初。與四分律
T1822_.41.0618a02: 不同。若以二月爲寒際第四月。即十月十
T1822_.41.0618a03: 六日爲寒際初。皆不違婆沙文也。然取順
T1822_.41.0618a04: 此方時。應以六月十六日爲雨際之初。此
T1822_.41.0618a05: 方立秋已去多雨故。唐三藏以三月十六日
T1822_.41.0618a06: 爲雨際之初。取五月九日夜増。亦不違婆
T1822_.41.0618a07: 沙　然太法師釋以六月十六日是雨際之
T1822_.41.0618a08: 初者。取八月後半第九日夜増。亦不違婆
T1822_.41.0618a09: 沙。依四分律等。以四月十六日爲雨際之
T1822_.41.0618a10: 初。此是譯家誤。以此方五月十六日爲雨
T1822_.41.0618a11: 際第二月初。以此方六月前十五日。爲五月
T1822_.41.0618a12: 白半第八日也。亦可通云。毘婆沙是迦濕彌
T1822_.41.0618a13: 羅國。四分律非有部宗。是其別國。寒･熱不
T1822_.41.0618a14: 同兩月有異。故不同也。西域記云。有國亦
T1822_.41.0618a15: 以十二月爲雨際。彼國冬多雨故。其婆沙
T1822_.41.0618a16: 五月･八月白半第九日皆説夜増。倶舍但
T1822_.41.0618a17: 説日行向南夜増。即是婆沙五月白半第九
T1822_.41.0618a18: 日也　今釋倶舍雨際第二月白半第九日。
T1822_.41.0618a19: 即是此方五月第九日爲定。然婆沙皆説
T1822_.41.0618a20: 白半第八日晝夜増･減。此方皆十五日爲冬
T1822_.41.0618a21: 至･夏至日。春分･秋分者竝是節氣日月也。
T1822_.41.0618a22: 所以不同也。節氣從西向東也。以日從西
T1822_.41.0618a23: 向東故南方夏。西方秋。北方冬。東方春。南
T1822_.41.0618a24: 方夜極短。北方夜極長。東･西方晝･夜停｣
T1822_.41.0618a25: 　論晝夜増時一晝夜増幾。問也｣　　論。増
T1822_.41.0618a26: 一臘縛晝夜減亦然。答也。三十臘縛爲一
T1822_.41.0618a27: 須臾。一百八十日増至極長。一百八十日計
T1822_.41.0618a28: 當六須臾。一百八十日減當六須臾｣
T1822_.41.0618a29: 論。日行此洲至夜増晝増。此明日行増減
T1822_.41.0618b01: 義也｣　　論。何故月輪至見有缺耶。問｣
T1822_.41.0618b02: 　論。世施設中至見不圓滿。准此似月下
T1822_.41.0618b03: 日高。此發影覆其自面故｣　　論。先舊師
T1822_.41.0618b04: 釋至現有圓缺。述經部先舊師釋也｣
T1822_.41.0618b05: 論。日等宮殿何有情居。問｣　　論。四大天王
T1822_.41.0618b06: 所部天衆。答｣　　論。是諸天衆唯住此耶。
T1822_.41.0618b07: 問｣　　論。若空居天至諸層級等。答也｣
T1822_.41.0618b08: 　論。有幾層級其量云何。已下第八明天
T1822_.41.0618b09: 器。就中有三。一明大王衆天。二明三十三
T1822_.41.0618b10: 天。三明餘色天。此下兩頌第一明四大王
T1822_.41.0618b11: 衆天　就中有三問也｣　　論曰至八四
T1822_.41.0618b12: 二千。明四層級量也｣　　論。有藥叉神至
T1822_.41.0618b13: 共所居止。明四層級所依天別｣　　論。故
T1822_.41.0618b14: 經依此説四大王衆天。引經釋＊名。以所部
T1822_.41.0618b15: 領天非一類故名衆也｣　　論。如妙高山
T1822_.41.0618b16: 至所部封邑。此明七金山上天也｣
T1822_.41.0618b17: 論。是名依地至此天最廣。結第一天竝明
T1822_.41.0618b18: 廣也
T1822_.41.0618b19: 論。三十三天住在何處。此＊下四頌第二明
T1822_.41.0618b20: 三十三天｣　　論曰至各唯二萬。明山頂
T1822_.41.0618b21: 量。就中二説。一云上下量等。中腰細也。一
T1822_.41.0618b22: 云下廣上狹＊准頌八萬即通兩釋。或徑或
T1822_.41.0618b23: 周。然以山徑八萬爲正｣　　論。山頂四角
T1822_.41.0618b24: 至守護諸天。明山四峯量及住神也｣
T1822_.41.0618b25: 論。於山頂中至所都大城。此明善見宮量及
T1822_.41.0618b26: 嚴飾也｣　　論。於其城中至諸可愛事。此
T1822_.41.0618b27: 明所都大城中殊勝殿量･及嚴飾也｣　　論。
T1822_.41.0618b28: 城外四面至莊嚴大城。此明城外四苑遊戲
T1822_.41.0618b29: 處也｣　　論。四＊苑四邊至角勝歡娯。此明
T1822_.41.0618c01: ＊苑外勝地遊戲處也｣　　論。城外東北至
T1822_.41.0618c02: 猶遍五十明圓生樹形量･妙香｣　　論。順
T1822_.41.0618c03: 風可爾云何逆熏。問｣　　論。有餘師言至故
T1822_.41.0618c04: 説逆熏。述異説。此師不許有逆風熏｣
T1822_.41.0618c05: 論。理實圓生至如順風熏。述正義。此香力勝
T1822_.41.0618c06: 而能逆風起於香也。由逆風故近處而滅
T1822_.41.0618c07: 不同順風｣　　論。如是花香至別生香氣。
T1822_.41.0618c08: 問｣　　論。此義無定至倶許無失。答也｣
T1822_.41.0618c09: 論。若爾何故至遍諸方。引頌難｣　　論。據人
T1822_.41.0618c10: 間香至無如是能。通也｣　　論。化地部説至
T1822_.41.0618c11: 唯遍五十。述異部計｣　　論。外西南角至
T1822_.41.0618c12: 不如法事。述善法堂
T1822_.41.0618c13: 論。如是已辨三十三天。已下半行頌第三明
T1822_.41.0618c14: 餘有色天住器｣　　論曰至皆依外器。釋頌
T1822_.41.0618c15: 可知
T1822_.41.0618c16: 論。如是所説諸天衆中。已下便明諸天諸事
T1822_.41.0618c17: 　就中有五。一明欲時。二初生身量。三明
T1822_.41.0618c18: 欲等生別。四明居器近遠。五明下見上不。
T1822_.41.0618c19: 此下半頌第一明欲時也｣　　論曰至故
T1822_.41.0618c20: 使之然。釋頌文。就中二説。如文可解
T1822_.41.0618c21: 論。隨彼諸天至所生男女。明天男･女。雖是
T1822_.41.0618c22: 化生即於彼天膝上生者。即是彼天男･女。
T1822_.41.0618c23: 女天爲母。男天爲父｣　　論。初生天衆身
T1822_.41.0618c24: 量云何。已下半頌第二明初生量｣　　論曰
T1822_.41.0618c25: 至具妙衣服。釋頌文也｣　　論。一切天衆
T1822_.41.0618c26: 至同中印度。明語同也
T1822_.41.0618c27: 論。欲樂生別云何應知。已下半頌第三明欲
T1822_.41.0618c28: 等生別｣　　論曰至及下四天。欲生三中明
T1822_.41.0618c29: 第一也｣　　論。有諸有情至樂變化天。欲生
T1822_.41.0619a01: 三中明第二也｣　　論。有諸有情至他化
T1822_.41.0619a02: 自在天。欲生三中明第三也｣　　論。依受
T1822_.41.0619a03: 如生至差別三種。釋分三所以　如生等
T1822_.41.0619a04: 者。稱生等境自在受也。婆沙一百七十三
T1822_.41.0619a05: 云。問何故人･及前四天衆合立欲生。後二天
T1822_.41.0619a06: 衆各別建立。答人･及前四天煩惱麁。後二天
T1822_.41.0619a07: 煩惱細　有説。人･及前四天同樂受用自
T1822_.41.0619a08: 然生境故合立一。第五･第六天衆獨樂受
T1822_.41.0619a09: 用自化他境。故各立一｣　　論。樂生三者
T1822_.41.0619a10: 至故名樂生。此釋樂生三天別。下三靜慮各
T1822_.41.0619a11: 有三天故成九處。初定離生喜樂。二定定
T1822_.41.0619a12: 生喜樂。三定離下喜樂。乃至長時受樂。第四
T1822_.41.0619a13: 禪已上無樂受故不名樂生｣　　論。生
T1822_.41.0619a14: 靜慮中間至亦號樂生天。論主難殺也。正
T1822_.41.0619a15: 理論云。大梵既有喜樂現行名樂生天亦
T1822_.41.0619a16: 無有失
T1822_.41.0619a17: 論。所説諸天二十二處。已下半頌第四明居
T1822_.41.0619a18: 器近･遠｣　　論曰至去下海等。釋頌文中
T1822_.41.0619a19: 如文可解｣　　論。從此向上至得究竟名。
T1822_.41.0619a20: 此二師釋色究竟名。如文可解
T1822_.41.0619a21: 論。於下處生勝見上不。下半頌第五明下
T1822_.41.0619a22: 見上｣　　論曰至下見上天。明下天眼
T1822_.41.0619a23: 見上天。以同一地･一繋縛故｣　　論。然
T1822_.41.0619a24: 下眼不能至要作下地化。明下地眼不能得
T1822_.41.0619a25: 見上界地色。及身不觸異地觸。以別地繋
T1822_.41.0619a26: 麁細異故。若上地身。下地下地。不能爲
T1822_.41.0619a27: 礙故作化也｣　　論。有餘部説至下見上
T1822_.41.0619a28: 天。述異部中大衆部計｣　　論。夜摩等
T1822_.41.0619a29: 天宮依處量有幾。問已上天所居宮地量大
T1822_.41.0619b01: 小｣　　論。有餘師説至量無邊際。欲界四
T1822_.41.0619b02: 天有其兩釋。初靜慮天有其三釋。如文
T1822_.41.0619b03: 可解
T1822_.41.0619b04: 論。齊何量説小中大千。已下兩行頌第二
T1822_.41.0619b05: 明小･中･大千數也｣　　論曰至後當廣辨。
T1822_.41.0619b06: 釋頌文。如文可解
T1822_.41.0619b07: 論。如外器量別至身量亦別耶。已下兩行半
T1822_.41.0619b08: 頌大文第二明能居量　就中有二。一明
T1822_.41.0619b09: 身量。二明壽量｣　　論曰至滿萬六千。釋
T1822_.41.0619b10: 頌。可解。婆沙一百二十八云。如曷邏呼阿
T1822_.41.0619b11: 素落王所得身形其量廣大。如色究竟所得
T1822_.41.0619b12: 身形一萬六千六踰繕那量　倶盧舍者。
T1822_.41.0619b13: 此云鳴喚　所以無雲減三踰繕那者。有
T1822_.41.0619b14: 人云。從變異受初修不變異難　此似
T1822_.41.0619b15: 倒也。既得難定身壽應加。應言下變異受
T1822_.41.0619b16: 以樂欲心勝由此造業引壽等勝。不變異
T1822_.41.0619b17: 受引欣心劣。由此造業引壽等減
T1822_.41.0619b18: 論。身量既殊壽量別不。已下三行半頌。第二
T1822_.41.0619b19: 明壽量　就中有二。一明善趣壽量。二明
T1822_.41.0619b20: 惡趣壽量。此明善趣｣　　論曰至不能計
T1822_.41.0619b21: 量。明人趣也｣　　論。已説人間至萬六千
T1822_.41.0619b22: 歳。明欲界天｣　　論。持雙以上至依何得
T1822_.41.0619b23: 成。有兩問。一問年歳二問光明｣　　論。
T1822_.41.0619b24: 依花開合至成外光明事。答兩問也｣
T1822_.41.0619b25: 論。已説欲界天至萬六千劫。明色天也｣
T1822_.41.0619b26: 　論。已説色界至六八萬劫。明無色界｣
T1822_.41.0619b27: 　論。上所説劫至爲中爲大。問劫量也｣
T1822_.41.0619b28: 　論。少光以上至所壽劫量。明上下天劫
T1822_.41.0619b29: 大･中不同。初定三天以半大劫爲其一劫。
T1822_.41.0619c01: 二定已上以大全劫爲一劫。詳其上壽量
T1822_.41.0619c02: 増･減。及身量増･減。欲天。色天。及無色天。
T1822_.41.0619c03: 色天初定以半劫爲劫。及中間靜慮身量
T1822_.41.0619c04: 等不同者。皆是生死法爾因果。如此。不可
T1822_.41.0619c05: 細求所以。多眼･三眼･二眼･一眼。及無足･多
T1822_.41.0619c06: 足等也
T1822_.41.0619c07: 論。已説善趣壽量短長。已下三頌第二明惡
T1822_.41.0619c08: 趣｣　　論曰至壽一中劫。明地獄壽量｣
T1822_.41.0619c09: 　論。傍生壽量至能持大地。明傍生壽量｣
T1822_.41.0619c10: 　　論。鬼以人間至壽五百年。明鬼趣也｣
T1822_.41.0619c11: 　　論。寒那落迦至地獄壽量。明寒地獄
T1822_.41.0619c12: 佉梨者。受一斛器名。如此間計升･斛等名
T1822_.41.0619c13: 　婆訶者。此云篅。受二十斛。即是二十佉梨
T1822_.41.0619c14: 一麻婆訶量。篅盛麻故名麻篅也。摩掲
T1822_.41.0619c15: 陀國盛麻篅多受二十石。餘文可解。百年
T1822_.41.0619c16: 取一篅中麻也
T1822_.41.0619c17: 論。此諸壽量有中夭耶。已下半行頌文便明
T1822_.41.0619c18: 有中夭｣　　論曰至皆無中夭。釋頌有二。
T1822_.41.0619c19: 一處無中夭。二就別人明無中夭。如文
T1822_.41.0619c20: 可解
T1822_.41.0619c21: 倶舍論疏卷第十一
T1822_.41.0619c22:   次夜點了今日春祭也令
人調聲遙聞之
T1822_.41.0619c23: 晝夜増減事不審非一以黄薗本一
T1822_.41.0619c24: 交了
T1822_.41.0619c25:
T1822_.41.0619c26:
T1822_.41.0619c27:
T1822_.41.0619c28:
T1822_.41.0619c29:
T1822_.41.0620a01:
T1822_.41.0620a02:
T1822_.41.0620a03: 倶舍論疏卷第十二
T1822_.41.0620a04: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0620a05:   分別世品第三之五
T1822_.41.0620a06: 論。如是已約至三極少量。自此已下。大文第
T1822_.41.0620a07: 三明三分齊。一明三極少。二明極少積成
T1822_.41.0620a08: 多量。此下半頌明三極少。三極少中。二是所
T1822_.41.0620a09: 詮。一是能詮。所詮之中。一是色量。二是時
T1822_.41.0620a10: 量｣　　論。曰至爲色極少。述色極少。大乘
T1822_.41.0620a11: 無實。但是覺慧分析。以爲極微。此是識心
T1822_.41.0620a12: 所變非積小成　小乘中説有實極微以
T1822_.41.0620a13: 成大色。析其大色。至不可析名一極微｣
T1822_.41.0620a14: 　　論。如是分析至如説瞿名。述名及時。極
T1822_.41.0620a15: 少量也。從三十二字名。析至一字名。是名
T1822_.41.0620a16: 極少。准此。析多名至一名。以爲極少。即
T1822_.41.0620a17: 合二字名已上。或無別體。或有別體。義亦
T1822_.41.0620a18: 無違。如微･金･水･兎･羊･牛等塵。離其體微
T1822_.41.0620a19: 無別體也｣　　論。何等名爲一刹那量。通
T1822_.41.0620a20: 難重釋。先問後答。是此問也｣　　論。衆縁和
T1822_.41.0620a21: 合至度一極微。答中有二。一述經部答。二
T1822_.41.0620a22: 述有部答。此是初也　經部答中有二。一法
T1822_.41.0620a23: 先無體是未來。得體已滅是過去。得體未
T1822_.41.0620a24: 滅名爲現在。即此得體未滅之頃名一刹
T1822_.41.0620a25: 那。二或有動法。度一極微名一刹那。極微
T1822_.41.0620a26: 處量促。刹那時量促。若度二已上極微名
T1822_.41.0620a27: 一刹那。刹那即有前後非時極少。若度一
T1822_.41.0620a28: 極微經二刹那。即極微量有分。極微非極
T1822_.41.0620a29: 少。由此故説度一極微。名一刹那　問曰。
T1822_.41.0620b01: 若諸法得自體頃名一刹那。得自體頃即
T1822_.41.0620b02: 是一念。因何仁王般若。云一念有九十刹
T1822_.41.0620b03: 那。一刹那有九百生･滅　答生滅微細唯佛
T1822_.41.0620b04: 能知。小乘心麁見生滅麁。諸佛心細見生滅
T1822_.41.0620b05: 細。由此不同。今詳。經部釋如有動法度
T1822_.41.0620b06: 一極微。未知此動爲取極速。爲取小遲。若
T1822_.41.0620b07: 取小遲。對速還有前後作極少也。若取
T1822_.41.0620b08: 極速。且如四天下。徑有十二億三千四百半
T1822_.41.0620b09: 踰繕那。日輪周四天下略有三百萬踰繕
T1822_.41.0620b10: 那。一踰繕那約有十八里缺八十歩。三百
T1822_.41.0620b11: 萬踰繕那。約有五千萬里餘。以里計歩已
T1822_.41.0620b12: 多日夜。日夜刹那刹那唯有六百四十八
T1822_.41.0620b13: 萬。歩已過此。況尺･寸等。及餘速物。未詳論
T1822_.41.0620b14: 師何意如此｣　　論。對法諸師至一刹那量。
T1822_.41.0620b15: 述有部計也。毘婆沙中更有多喩況。恐煩
T1822_.41.0620b16: 不述。雖與經部有少不同。然亦未能述
T1822_.41.0620b17: 刹那量。有一師云。實刹那量。世尊不説。正
T1822_.41.0620b18: 理論云。刹那難知假喩以顯。然未盡理。雖
T1822_.41.0620b19: 有此釋。與日刹那數亦非合。亦不能顯
T1822_.41.0620b20: 刹那極少無前後分。如一彈指頃六十五刹
T1822_.41.0620b21: 那。其頃非唯度六十五極微也。若度多極
T1822_.41.0620b22: 微即非無前後。若一極微名一刹那。即非
T1822_.41.0620b23: 唯六十五也　今略爲二釋。一。日夜刹那。
T1822_.41.0620b24: 與此刹那不同。日夜刹那唯是算數之法。
T1822_.41.0620b25: 如此秤･尺等量極少之名。無佛法時此數
T1822_.41.0620b26: 常定。此生滅刹那。即是諸法生滅之量。經部
T1822_.41.0620b27: 云。是諸法得自體頃。有部即是取果之頃
T1822_.41.0620b28: 也。二釋。時之極少名一刹那。是數量時之
T1822_.41.0620b29: 名。即是極少名一刹那。極多名劫等。刹那
T1822_.41.0620c01: 非不更有細分。劫非更無有多時。應更
T1822_.41.0620c02: 思之
T1822_.41.0620c03: 論。已知三極少至踰繕那等。已下大文第二
T1822_.41.0620c04: 明積色也｣　　論曰至爲指節。已上十一位
T1822_.41.0620c05: 皆七成也。兎毛細滑塵。小羊毛。牛毛潤膩
T1822_.41.0620c06: 塵。大羊毛也　言七成者。六方并心以爲
T1822_.41.0620c07: 七也｣　　論。三節爲一指至不別分別。釋
T1822_.41.0620c08: 頌不説三節以成一指意。以三指節爲一
T1822_.41.0620c09: 指者。是竪三節。如今人指｣　　論。二十四
T1822_.41.0620c10: 指至中間道量。明後四量。古時一弓有八
T1822_.41.0620c11: 尺者。即是古尋。今時有六尺已下。即六尺
T1822_.41.0620c12: 歩法。今時多用五尺歩法　倶盧舍。是人･
T1822_.41.0620c13: 牛聲不及處所。無聲喧雜處　梵名阿練
T1822_.41.0620c14: 若。阿是言無。練若名喧雜。若以八尺爲尋
T1822_.41.0620c15: 計之。五百弓量即是四千尺。若以六尺計
T1822_.41.0620c16: 之。即有三千尺也。若以一肘一尺六寸計
T1822_.41.0620c17: 一弓量。即有六尺四寸。昔時造論。故應八
T1822_.41.0620c18: 尺計之｣　　論。説八倶盧舍爲一踰繕那。即
T1822_.41.0620c19: 是四八三十二。三萬二千尺也。若以五尺歩
T1822_.41.0620c20: 法計之。即有六千四百歩。以三百六十歩
T1822_.41.0620c21: 里法計之。即有一十八里。缺八十歩
T1822_.41.0620c22: 論。如是已説踰繕那等。第二明時量也　就
T1822_.41.0620c23: 中有二。一從刹那至年量。二明劫量。此
T1822_.41.0620c24: 下兩行頌。先明刹那至年量｣　　論曰刹
T1822_.41.0620c25: 那百二十爲一怛刹那。第一節。此有一百二
T1822_.41.0620c26: 十刹那也｣　　論。六十怛刹那爲一臘縛。第
T1822_.41.0620c27: 二節。此有七千二百刹那｣　　論。三十臘
T1822_.41.0620c28: 縛爲一牟呼栗多。第三節。二十一萬六千刹
T1822_.41.0620c29: 那｣　　論。三十牟呼栗多爲一晝夜。第四節。
T1822_.41.0621a01: 六百四十八萬刹那｣　　論。此晝夜至知夜
T1822_.41.0621a02: 減　有時増者。晝夜總三十牟呼栗多。此云
T1822_.41.0621a03: 須臾。夜増時十八晝有十二。即是此方冬至
T1822_.41.0621a04: 也。晝増此方夏至也　有時等。當春･秋分
T1822_.41.0621a05: 也　六月減夜者。言夜兼晝。十二月中六月
T1822_.41.0621a06: 減夜。即是此方六月小盡也。引頌證　寒熱
T1822_.41.0621a07: 雨際中者。牒三際也　一月半已度者。謂雨
T1822_.41.0621a08: 月減一日。至第二月半已度。是第二月後
T1822_.41.0621a09: 半末缺一日。即是此方雨月減一日　於所
T1822_.41.0621a10: 餘半月。即是第二月後半月。此方亦有併小･
T1822_.41.0621a11: 併大･及潤月等。略而不論
T1822_.41.0621a12: 論。如是已辯至今已當辯。已下第二有四
T1822_.41.0621a13: 行頌。明劫量　就中有三。一明大･小。第
T1822_.41.0621a14: 二明人。第三明災。此下第一明劫大･小。頌
T1822_.41.0621a15: 文可知｣　　論曰至外器都盡。明壞劫也。
T1822_.41.0621a16: 頌中初明四劫。有壞劫。有成劫。有中劫。
T1822_.41.0621a17: 有大劫。此先釋壞劫。壞劫謂地獄有情不
T1822_.41.0621a18: 復生。至外器都盡。皆是壞劫｣　　論。壞有
T1822_.41.0621a19: 二種至二外器壞者。復兩重二種。一壞有情
T1822_.41.0621a20: 中分二。二有情與器分二。總爲四門｣
T1822_.41.0621a21: 論。謂此世間至壞劫便至。明住劫後有壞
T1822_.41.0621a22: 劫也。住劫二十中劫者。謂刀･兵等中二十
T1822_.41.0621a23: 也。壞劫言等住者。於壞劫無刀･兵等劫。
T1822_.41.0621a24: 但住劫時等名等住劫。此即住･壞･空･成各
T1822_.41.0621a25: 二十劫。合八十中劫爲一大劫｣　　論。若
T1822_.41.0621a26: 時地獄至地獄已壞。已下釋趣壞也。就趣
T1822_.41.0621a27: 壞中。先釋地獄。二釋畜･鬼。三釋人趣。四
T1822_.41.0621a28: 釋天趣。此釋地獄。應生不生。名爲壞劫。有
T1822_.41.0621a29: 情都盡名已壞也｣　　論。諸有地獄至他方
T1822_.41.0621b01: 獄中。此世界中若不定者災後時受。或全不
T1822_.41.0621b02: 受。諸有定者。他方受也。今詳。地獄壞時不
T1822_.41.0621b03: 越中劫｣　　論。由此准知至與人天同壞。
T1822_.41.0621b04: 此明第二畜･鬼壞。鬼本住處。即此洲下五百
T1822_.41.0621b05: 踰繕那。傍生在大海　言各先壞本處者。
T1822_.41.0621b06: 先壞畜生。後壞鬼趣｣　　論。若時人趣至
T1822_.41.0621b07: 人趣已壞。此第三明人趣壞。壞劫之時三洲
T1822_.41.0621b08: 人。由法爾力等生於梵世。北倶盧人生欲
T1822_.41.0621b09: 天已後生梵世。定生欲天故。不能離染
T1822_.41.0621b10: 故｣　　論。若時天趣至例同此説。第四明天
T1822_.41.0621b11: 趣壞。彼彼天中皆得離染。直生梵世不轉
T1822_.41.0621b12: 生也｣　　論。乃至欲界至有情已壞。此下第
T1822_.41.0621b13: 二明界壞也｣　　論。若時梵世至有情世
T1822_.41.0621b14: 間。第三有情世間壞｣　　論。唯器世間至無
T1822_.41.0621b15: 遺灰燼。第四明世間壞｣　　論。自地火焔
T1822_.41.0621b16: 至如應當知。明自地災。唯壞自地不壞他
T1822_.41.0621b17: 地｣　　論。如是始從至總名壞劫。總結壞
T1822_.41.0621b18: 劫｣　　論。所言成劫至成劫便至。大文第二
T1822_.41.0621b19: 明成劫也。從空劫後方有成劫。空･成二劫
T1822_.41.0621b20: 皆等住劫二十劫也　明成劫中復分有
T1822_.41.0621b21: 四。一明成次第。二明將成相。三明成外
T1822_.41.0621b22: 器。四明成有情。此下第一明次第也｣
T1822_.41.0621b23: 論。一切有情至將成前相。此下第二明成相
T1822_.41.0621b24: 也｣　　論。風漸増盛至外器世間。此下第三
T1822_.41.0621b25: 明成器也｣　　論。初一有情至應知已滿。
T1822_.41.0621b26: 此第四明有情成也｣　　論。此後復有至壽
T1822_.41.0621b27: 方漸減。大文第三明住劫　就中有五。一
T1822_.41.0621b28: 明成次第。二明初唯減。三明中下上。四
T1822_.41.0621b29: 明後唯増。五總結前。此即初也。從成有情
T1822_.41.0621c01: 世間十九中劫。人壽無量歳。漸下一有情至
T1822_.41.0621c02: 阿毘地獄名成劫已。自此已後人命漸減｣
T1822_.41.0621c03: 　　論。此後十八至例皆如是。此第三明
T1822_.41.0621c04: 中間十八有増･減也｣　　論。於十八後至
T1822_.41.0621c05: 名第二十劫。第四明後一劫唯増。此後一劫
T1822_.41.0621c06: 雖同十八。増至八萬。以増遲故同前上
T1822_.41.0621c07: 下｣　　論。一切劫増至成已住劫。此即第
T1822_.41.0621c08: 五總結前也｣　　論。所餘成壞至二十中劫。
T1822_.41.0621c09: 此明准住二十時量成･壞･空劫量同也。空
T1822_.41.0621c10: 之一劫更無別相。故不別釋｣　　論。成中
T1822_.41.0621c11: 初劫至有情漸捨。明成･壞劫器。及有情時量
T1822_.41.0621c12: 別也　立世經説器及有情成･壞各十劫與
T1822_.41.0621c13: 此不同者。彼説。梵王先生十劫住後梵輔等
T1822_.41.0621c14: 次第生。故知梵輔已下十劫成也。若兼梵王
T1822_.41.0621c15: 十九劫成。梵王入成器中故十劫也。故知
T1822_.41.0621c16: 梵王劫壞後十劫獨住｣　　論。如是所説至
T1822_.41.0621c17: 成大劫量。總八十成一大劫｣　　論。劫性
T1822_.41.0621c18: 是何。問劫體也｣　　論。謂唯五蘊。答劫體
T1822_.41.0621c19: 明無別法。即以彼時五蘊爲體。不同外
T1822_.41.0621c20: 道別有時･方。婆沙一百四十五云。劫體是
T1822_.41.0621c21: 何。有説是色。如是説者晝夜等位無不皆是
T1822_.41.0621c22: 五蘊生滅。以此成劫。劫體亦然。劫既通三
T1822_.41.0621c23: 界時分。故用四蘊五蘊爲性　若無色以
T1822_.41.0621c24: 四蘊爲性。空劫即以二蘊爲性。婆沙論云。
T1822_.41.0621c25: 何故名劫。劫是何義。答分別時分故分爲
T1822_.41.0621c26: 劫。謂分別刹那･臘縛･牟呼栗多時分以成
T1822_.41.0621c27: 晝夜。分別晝夜時分以成半月･月･年。分別
T1822_.41.0621c28: 半月等時分以成於劫。以是分別時分中
T1822_.41.0621c29: 極故得總名聲。聲論師者言。分別位故説
T1822_.41.0622a01: 名爲劫。所以者何。是分別有爲法行中究竟
T1822_.41.0622a02: 位故｣　　論。經説三劫至三劫無數。問｣
T1822_.41.0622a03: 　論累前大劫至三劫無數。答也｣　　論。既
T1822_.41.0622a04: 稱無數何復言三。難也｣　　論。非無數言至
T1822_.41.0622a05: 是其一數。答　阿僧企耶。此云無數。非無
T1822_.41.0622a06: 數言顯不可數。此是解脱經六十數中一數
T1822_.41.0622a07: 名也｣　　論。云何六十。問｣　　論。如彼經
T1822_.41.0622a08: 言至三劫無數。總結答也｣　　論。何縁菩薩
T1822_.41.0622a09: 至方期佛果。問。菩薩何爲而不速取二乘涅
T1822_.41.0622a10: 槃。而願長時以取菩提｣　　論。如何不許
T1822_.41.0622a11: 至發長時願。答。無上菩提甚難得故。彼若不
T1822_.41.0622a12: 能發長時願修多苦行等不得菩提。是
T1822_.41.0622a13: 故定須發長時願｣　　論。若餘方便至久
T1822_.41.0622a14: 修多苦行。此重問。若以無上大菩提果甚難
T1822_.41.0622a15: 得故。發長時願修多苦行。既有六十劫或
T1822_.41.0622a16: 三生方便。亦得涅槃出離於苦。何用爲菩
T1822_.41.0622a17: 提久修多苦行｣　　論。爲欲利樂至求無
T1822_.41.0622a18: 上菩提。答。爲利有情故。捨涅槃道以取
T1822_.41.0622a19: 菩提｣　　論。濟他有情於己何益。問。濟他
T1822_.41.0622a20: 何益於己。苦行若斯｣　　論。菩薩濟物至
T1822_.41.0622a21: 即爲己益。答。菩薩悲心懷益物。既得成佛
T1822_.41.0622a22: 濟度衆生。遂己悲心即爲己益｣　　論。誰
T1822_.41.0622a23: 信菩薩有如是事。難。此事難信誰能信此｣
T1822_.41.0622a24: 　　論。有懷潤己至此事非難信。答。汝懷潤
T1822_.41.0622a25: 己無大慈悲。於此事中實爲難信。以己
T1822_.41.0622a26: 方人故不得信也。若無潤己有大慈悲。此
T1822_.41.0622a27: 事非難信。以他方己故｣　　論。如有久習
T1822_.41.0622a28: 至如何不信。擧喩顯。如文可解｣　　論。又
T1822_.41.0622a29: 如有情至如何不信復擧喩也。已上兩喩由
T1822_.41.0622b01: 數習故｣　　論。又由種姓至別有自益。明
T1822_.41.0622b02: 種姓如是起悲願也｣　　論。依如是義至
T1822_.41.0622b03: 他爲己故。引頌證。就此頌中。前兩句下士
T1822_.41.0622b04: 者是異生。次兩句中士者是二乘。後四句上
T1822_.41.0622b05: 士是菩薩
T1822_.41.0622b06: 論。如是已辯至爲成劫位。自此已下。大文第
T1822_.41.0622b07: 二明人。第一明獨覺。第二明四輪王。第三
T1822_.41.0622b08: 明小王興。此之一頌第一明佛･獨覺｣
T1822_.41.0622b09: 論曰至諸佛出現。明佛出時。八萬歳漸咸
T1822_.41.0622b10: 不剋定時即上八萬歳減半年等皆容出
T1822_.41.0622b11: 世。下至百年。百年已下無容佛出。准賢劫
T1822_.41.0622b12: 經第十云。拘留孫佛人壽四萬歳時出世。拘
T1822_.41.0622b13: 那含牟尼佛人壽三萬歳時出世。迦葉佛人
T1822_.41.0622b14: 壽二萬歳時出世。釋迦牟尼佛人壽百歳時
T1822_.41.0622b15: 出世。准西域記第六卷云。六萬･四萬･二萬･
T1822_.41.0622b16: 百歳。佛出世也。又准立世經第九云。二十
T1822_.41.0622b17: 小劫世界起成已住者幾多已過。幾多未過。
T1822_.41.0622b18: 八小劫已過。十一小劫未來。第九一劫現在
T1822_.41.0622b19: 未盡　准此經文。即今正當第九劫。即賢
T1822_.41.0622b20: 劫中四佛出世。以倶在此第九劫漸減位。
T1822_.41.0622b21: 應更詳檢。准此文。即前八劫中無佛出世。
T1822_.41.0622b22: 彌勒佛即當第十劫出。又准彌勒經八云。
T1822_.41.0622b23: 劫是刀兵劫。經云。於刀兵劫中。乃至今生
T1822_.41.0622b24: 此。又准此文。後唯有十一劫。更有九百九
T1822_.41.0622b25: 十六佛出。時恐太促。詳其賢劫。似是風劫。
T1822_.41.0622b26: 於六十四劫中此爲第一劫。總六十四劫
T1822_.41.0622b27: 爲一賢劫。於中千佛理且可然。應更詳
T1822_.41.0622b28: 檢｣　　論。何縁増位無佛出耶。問。増位從
T1822_.41.0622b29: 下自上。増時總無出｣　　論。有情樂増難
T1822_.41.0622c01: 教厭故。答。佛出本意令厭生死。樂漸漸減
T1822_.41.0622c02: 易起厭心。樂漸漸増難教厭故｣　　論。何
T1822_.41.0622c03: 縁減百無佛出耶。問。減位百年已下。其苦轉
T1822_.41.0622c04: 増。何縁不教令厭也｣　　論。五濁極増難
T1822_.41.0622c05: 可化故。答。減其百歳煩惱等増。慧念等減。
T1822_.41.0622c06: 極難化故｣　　論。五濁者至五有情濁。乘
T1822_.41.0622c07: 便明五濁先列章門。後牒章釋｣　　論。劫
T1822_.41.0622c08: 減將末至説名爲濁。總釋濁名即是顯惡。
T1822_.41.0622c09: 居下澤穢。故名爲濁。如濁水等｣　　論。
T1822_.41.0622c10: 由前二濁至極被衰損。明前二濁爲過速。
T1822_.41.0622c11: 由壽濁故衰損壽命。由劫濁故衰損資具。
T1822_.41.0622c12: 即劫末時資具衰損｣　　論。由次二濁至出
T1822_.41.0622c13: 家善故。明次二濁爲過患。由煩惱濁耽其
T1822_.41.0622c14: 欲樂損在家善。由其見濁妄爲苦行損出
T1822_.41.0622c15: 家善｣　　論。由後一濁至及無病故。明衆
T1822_.41.0622c16: 生濁。故令智慧念等悉被衰損。婆沙一百十
T1822_.41.0622c17: 三云。有情衰損者。謂劫初時。此贍部州。廣博
T1822_.41.0622c18: 嚴淨。多諸淳善福徳有情。城邑次比。人民充
T1822_.41.0622c19: 滿。至劫末時唯餘萬人｣　　准婆沙。衰
T1822_.41.0622c20: 損有情有二。一令劣惡。二令數少。惡是濁
T1822_.41.0622c21: 義。數少非濁義。如濁水･濁酒不以少故名
T1822_.41.0622c22: 濁。但以居下滓穢名濁。此論明有情濁
T1822_.41.0622c23: 故略不論少｣　　論。獨覺出現通劫増減。
T1822_.41.0622c24: 第二明獨覺出時也｣　　論。然諸獨覺至轉
T1822_.41.0622c25: 名獨勝。此下明二種獨覺。麟角喩。謂出無
T1822_.41.0622c26: 佛世獨一而出　部行獨覺。先是預流果聲
T1822_.41.0622c27: 聞。彼後無佛時進得勝果。故名獨覺。此是
T1822_.41.0622c28: 一釋｣　　論。有餘説彼至得獨勝名。第二釋。
T1822_.41.0622c29: 先修聲聞順決擇分。後無佛時入於見道
T1822_.41.0623a01: 名獨覺也｣　　論。由本事中至不應修苦
T1822_.41.0623a02: 行。引此文證是凡夫。聖人改斷戒取。
T1822_.41.0623a03: 不應修苦行。既修苦行證是異生｣
T1822_.41.0623a04: 論。麟角喩者至鱗角喩獨覺。此第二釋麟喩
T1822_.41.0623a05: 獨覺異部行｣　　論。言獨覺者至不調他
T1822_.41.0623a06: 故。釋獨覺名有二義。一取至果時不禀至
T1822_.41.0623a07: 教。二已得果。復不覺於他。具此二義名爲
T1822_.41.0623a08: 獨覺非因位不因教也｣　　論。何縁獨覺
T1822_.41.0623a09: 言不調他。問。下有四難｣　　論。非彼無能
T1822_.41.0623a10: 至無礙解故。第一難也｣　　論。有能憶念
T1822_.41.0623a11: 至聖教理故。第二難也｣　　論。有不可説至
T1822_.41.0623a12: 理神通故。第三難也｣　　論。又不可説至
T1822_.41.0623a13: 對治道故。第四難也。論。雖有此理至無
T1822_.41.0623a14: 説希望故。下有三種理答。此第一理也｣
T1822_.41.0623a15: 論。＊有知有情至難令逆流故。第二理也｣
T1822_.41.0623a16: 　論。又避攝衆生悕諠雜故。第三理也
T1822_.41.0623a17: 論。輪王出世至何威何想。已下兩行頌第二
T1822_.41.0623a18: 明輪王　就中有五。一問何時。二問幾
T1822_.41.0623a19: 種種。三問幾倶。四問何威。五問何相｣
T1822_.41.0623a20: 　論曰至故無輪王。答出時也｣　　論。此
T1822_.41.0623a21: 王由輪至名轉輪王。釋輪王得名｣　　論。
T1822_.41.0623a22: 施設足中至王四州界。引施設足答幾種
T1822_.41.0623a23: 也｣　　論。契經就勝至應知亦爾。通經。唯
T1822_.41.0623a24: 説金輪。理實餘輪王亦爾｣　　論。輪王如佛
T1822_.41.0623a25: 至輪王亦爾。答上幾倶｣　　論。應審思擇
T1822_.41.0623a26: 至爲約一切界。問。乘茲便明有十方佛。此
T1822_.41.0623a27: 即問也｣　　論。有説餘界至餘亦應爾。述有
T1822_.41.0623a28: 部等計。一佛普於一切十方皆能教化。故唯
T1822_.41.0623a29: 一佛無二三等。若於一處有情難化佛不
T1822_.41.0623b01: 能化。餘佛於中亦不能化。故無多佛｣　　
T1822_.41.0623b02: 　論。又世尊告至唯一如來。此則復引聖教
T1822_.41.0623b03: 證也｣　　論。若爾何縁至得自在轉。大衆部
T1822_.41.0623b04: 等引經難。若謂一佛普於一切十方世界
T1822_.41.0623b05: 皆得自在。何故經説我今於此三千大千
T1822_.41.0623b06: 得自在轉。而不言餘世界轉也｣　　論。彼
T1822_.41.0623b07: 有蜜意。有部等答｣　　論。＊蜜意者何。大衆
T1822_.41.0623b08: 部等問｣　　論。謂若世尊至例此應知。有部
T1822_.41.0623b09: 等答｣　　論。有餘部師至出現世間。有餘大
T1822_.41.0623b10: 衆部等師計也｣　　論。所以者何。徴所以｣
T1822_.41.0623b11: 　　論。有多菩薩至有無邊佛現。大衆部等
T1822_.41.0623b12: 釋所以有多菩薩修菩薩行。理許多人得
T1822_.41.0623b13: 成於佛。一界一佛理且可然。多界多佛何
T1822_.41.0623b14: 理能遮｣　　論。若唯一佛至此事頓成。反難
T1822_.41.0623b15: 釋也｣　　論。是故問時定有多佛。總結成
T1822_.41.0623b16: 也｣　　論。然彼所引至一界多界。反問通
T1822_.41.0623b17: 經｣　　論。若説多界至別界佛耶。引輪王
T1822_.41.0623b18: 爲例。輪王説唯一。餘界有輪王。如來雖説
T1822_.41.0623b19: 一。豈遮餘界有｣　　論。佛出世間至及決
T1822_.41.0623b20: 定勝道。此重難。多佛出世有多吉祥。多所
T1822_.41.0623b21: 利益。因何。不許有多如來倶時出世｣
T1822_.41.0623b22: 　論。若爾何故至倶時出現。難。若以多佛
T1822_.41.0623b23: 出有多利益。即令多界中有多佛出世。既
T1822_.41.0623b24: 佛出世有多吉詳。因何。不許一界多佛｣
T1822_.41.0623b25: 　　論。以無用故至饒益一切。答也。答中有
T1822_.41.0623b26: 四。此即初也｣　　論。又願力故至爲眼爲
T1822_.41.0623b27: 道等。第二理也｣　　論。又令敬重至便深
T1822_.41.0623b28: 敬重。第三理也｣　　論。又令速行至無二佛
T1822_.41.0623b29: 現。第四理。并結總也｣　　論。如是所説至
T1822_.41.0623c01: 剋勝便止。明四輪王威差別。此是第一金輪
T1822_.41.0623c02: 王　就中有二。一異。二同。此辯威異｣
T1822_.41.0623c03: 論。一切輪王至定得生天。第二同也。雖現
T1822_.41.0623c04: 威有異。以同無傷害。十善化生。故定生天｣
T1822_.41.0623c05: 　　論。經説輪王至主兵臣寶。此第五答何
T1822_.41.0623c06: 相問。相有二種。一依寶相。即七寶爲相。二
T1822_.41.0623c07: 内身相。此即七寶相　就中有二。先列名。
T1822_.41.0623c08: 後問答。此即初也｣　　論。象等五寶至生他
T1822_.41.0623c09: 有情。後問答中此即問也。七寶之中殊寶･
T1822_.41.0623c10: 輪寶非有情攝。可由輪王自業招得。象等
T1822_.41.0623c11: 五寶既是有情。各由自業。如何輪王能感七
T1822_.41.0623c12: 寶｣　　論。非他有情至乘自業起。答。五寶
T1822_.41.0623c13: 雖是有情數攝各自業生。然一由有與轉輪
T1822_.41.0623c14: 聖王相繋屬業故。輪王出此寶方生。然餘輪
T1822_.41.0623c15: 王輪寶既劣。餘寶亦劣｣　　論。如是所説至
T1822_.41.0623c16: 大士相殊。此明轉輪王身相。一切輪王皆悉
T1822_.41.0623c17: 並有三十二相。四王既異相有勝劣｣
T1822_.41.0623c18: 論。若爾輪王與佛何異。問也｣　　論。佛大士
T1822_.41.0623c19: 相至故有差別。答　處正。謂當其處。如千
T1822_.41.0623c20: 福輪相。正當足下　明。謂分明。如千＊福
T1822_.41.0623c21: 相明顯　圓。謂圓滿。謂千＊福等具足。毘婆
T1822_.41.0623c22: 沙云施設論説。贍部州邊於大海際有轉輪
T1822_.41.0623c23: 王路廣踰繕那。諸轉輪王若不出世。水所
T1822_.41.0623c24: 覆沒無能遊履。若出世時海水＊咸一踰繕
T1822_.41.0623c25: 那此路乃現。底布金沙。旃檀香水自然灑
T1822_.41.0623c26: 洞。輪王毎欲巡此州時。導從四軍。而遊此
T1822_.41.0623c27: 路
T1822_.41.0623c28: 論。劫初人衆爲有王無。已下一行頌。第三明
T1822_.41.0623c29: 劫初時小王等也｣　　論曰至長壽久住。此
T1822_.41.0624a01: 明未食段時也｣　　論。有如是類至從茲
T1822_.41.0624a02: 出現。自此已下漸食段食無有光明。日･月
T1822_.41.0624a03: 火明此時出現。自此已前食地味也｣
T1822_.41.0624a04: 論。由渉耽味至競耽食之。第二明食地皮
T1822_.41.0624a05: 餅｣　　論。地餅復隱至林藤出現。第三明
T1822_.41.0624a06: 食林藤食｣　　論。競耽食故至以充所食。
T1822_.41.0624a07: 第四明食香稻食｣　　論。此食麁故至男
T1822_.41.0624a08: 女根生。從此已後有男･女根｣　　論。由二
T1822_.41.0624a09: 根殊至初發此時。自此已後有非梵行｣
T1822_.41.0624a10: 　論。爾時諸人至始於此時。自此已後有盜
T1822_.41.0624a11: 業道｣　　論。爲欲遮防至刹帝利名。明有
T1822_.41.0624a12: 主也　刹帝利。此云田主｣　　論。大衆欽
T1822_.41.0624a13: 承至此王爲首。明立主徳名大　三末多。此
T1822_.41.0624a14: 云共許｣　　論。時人或有至婆羅門名。自
T1822_.41.0624a15: 此已後有二姓也｣　　論。後時有王至始
T1822_.41.0624a16: 於此時。明有殺業道｣　　論。時有罪人至
T1822_.41.0624a17: 此時爲首。明有虚誑語
T1822_.41.0624a18: 論。於劫＊咸位至其相云何。自此已下。大文
T1822_.41.0624a19: 第三明災　就中有二。第一明小三災。第
T1822_.41.0624a20: 二明大三災。此即第一明小三災｣　　論
T1822_.41.0624a21: 曰至中劫末起。明起時也。此諸災患由二
T1822_.41.0624a22: 爲本。謂耽異食及性懶墮。由此煩惱故
T1822_.41.0624a23: 劫漸減有小三災｣　　論。三災者至三飢
T1822_.41.0624a24: 饉。列名也｣　　論。謂中劫末至互相殘害。
T1822_.41.0624a25: 此釋第一刀兵劫名也｣　　論。又中劫末至
T1822_.41.0624a26: 難可救療。此釋第二疾疫劫｣　　論。又中
T1822_.41.0624a27: 劫末至白骨運籌。第三飢饉劫也｣　　論。由
T1822_.41.0624a28: 二種因至名有聖集。此釋聚集有二因｣
T1822_.41.0624a29: 　論。言有白骨至煎計飮之。此釋白骨有
T1822_.41.0624b01: 二因｣　　論。有運籌言至以濟餘命。此釋
T1822_.41.0624b02: 運籌有二因｣　　論。然有至教至飢饉災
T1822_.41.0624b03: 起。述三善因離三災也｣　　論。此三災起
T1822_.41.0624b04: 至人壽漸増。此述三災住時分也。刀兵最
T1822_.41.0624b05: 速。飢饉最長時。皆言七者。三災起時法爾如
T1822_.41.0624b06: 此｣　　論。東西二洲至北洲總無。述災四
T1822_.41.0624b07: 洲唯贍部也
T1822_.41.0624b08: 論。前説火災焚燒世界。已下兩頌第二明大
T1822_.41.0624b09: 三災｣　　論曰至由風相繋。此述能壞三
T1822_.41.0624b10: 災別也｣　　論。此三災刀至亦無餘在。述
T1822_.41.0624b11: 所壞器極微亦盡。婆沙一百三十三説。火災
T1822_.41.0624b12: 起時。有説七日先隱持雙。先有一日出。世
T1822_.41.0624b13: 界壞時後六日漸出便壞世界。有説一日分
T1822_.41.0624b14: 爲七日。有説一日成七倍勢有説七日先
T1822_.41.0624b15: 藏地下後漸出現。如是説者有情類業増上
T1822_.41.0624b16: 力令世間成。至劫末時業力盡故。隨於近
T1822_.41.0624b17: 處有災火生。乃至梵宮皆被梵燒　水災
T1822_.41.0624b18: 起時。有説三定邊雨熱灰水能壞世界。有説
T1822_.41.0624b19: 從下水輪踊出。如是説者諸有情類業増上
T1822_.41.0624b20: 力令世界成。至劫末時業力盡故。隨於近
T1822_.41.0624b21: 處有災水生。由彼因縁世界便壞　風災
T1822_.41.0624b22: 起時。有説從四定邊風起能壞世界。有説
T1822_.41.0624b23: 從下風輪有猛風起。如是説者諸有情類
T1822_.41.0624b24: 業増上力令世界成。至劫末時業力盡故。
T1822_.41.0624b25: 隨於近處有災風生。至遍淨天皆被散
T1822_.41.0624b26: 壞　此論三災多非婆沙正義。論師意別｣
T1822_.41.0624b27: 　論。一類外道至餘極微在。自此已下破勝
T1822_.41.0624b28: 論也。彼外道計執極微常。彼謂劫壞但壞
T1822_.41.0624b29: 麁色。爾時猶有餘祖常微｣　　論。何縁彼
T1822_.41.0624c01: 執猶有餘極微。論主徴也｣　　論。勿復麁
T1822_.41.0624c02: 色生無種子故。勝論答。彼執。劫壞壞餘麁
T1822_.41.0624c03: 色。祖極微散在虚空中。然在空中各各別
T1822_.41.0624c04: 住。劫將成時。兩兩和合生一子微。量等父･
T1822_.41.0624c05: 母。又微和合共生一孫極微。等二子微如
T1822_.41.0624c06: 是乃至展轉成器世間。根本以最極細祖
T1822_.41.0624c07: 微爲種。若此祖微亦令盡者。後子等微生
T1822_.41.0624c08: 即無種｣　　論。豈不前説至風爲種子。論主
T1822_.41.0624c09: 述自家。有二種子。一業所生風。二災頂風
T1822_.41.0624c10: 也。業風如前釋。頂風如後釋。既有此種何
T1822_.41.0624c11: 用細微｣　　論。＊有化地部至飄種成此。
T1822_.41.0624c12: 述化地部計。正理論云。風中具有種子細
T1822_.41.0624c13: 物。爲同類因引麁物起｣　　論。雖爾不許
T1822_.41.0624c14: 至親所引起。此是外道述自計也。如前所
T1822_.41.0624c15: 引三種種子。皆是前後爲同類因。如種子芽
T1822_.41.0624c16: 等。外道宗計。不許種與芽爲親因。芽分生
T1822_.41.0624c17: 芽。種分生種。爲親因也｣　　論。若爾芽等
T1822_.41.0624c18: 從何而生。論主反問勝論。芽不從種生許
T1822_.41.0624c19: 從何生｣　　論。從自分生至從極微生。勝
T1822_.41.0624c20: 論答。即芽有麁色･細色･乃至極微。從極微
T1822_.41.0624c21: 生細色生麁色也｣　　論。於芽等生中種
T1822_.41.0624c22: 等有何力。論主反問勝論。若芽生時從自
T1822_.41.0624c23: 分生。種等於芽有何力用。既無力用。何名
T1822_.41.0624c24: 爲種｣　　論。除能引集至生芽等力。勝論
T1822_.41.0624c25: 答。由種子故令芽極微聚集而住。更無有
T1822_.41.0624c26: 力｣　　論。何縁定作如是執耶。論主反問
T1822_.41.0624c27: 勝論執意｣　　論。從立類生定不應理。勝
T1822_.41.0624c28: 論答｣　　論。不應何理。論主問｣　　論。應
T1822_.41.0624c29: 無定故。此勝論反難。論主種中地大與芽地
T1822_.41.0625a01: 大二類雖別而許相生。既異類相生應無
T1822_.41.0625a02: 有定。故麥種･穀芽亦是異類。應麥種中大
T1822_.41.0625a03: 生穀等芽｣　　論。功能定故無不定失。論
T1822_.41.0625a04: 主答。麥種於麥芽雖是異類。相望有力。功
T1822_.41.0625a05: 能定故。不生穀芽｣　　論。如聲熟變等從
T1822_.41.0625a06: 異類定生。此即論主引喩顯也。如絲･竹･土･
T1822_.41.0625a07: 草與聲異類。所變清･濁之聲。決定無不定
T1822_.41.0625a08: 也。如火･土與食･鐵倶是異類。火然能熟
T1822_.41.0625a09: 食變鐵。土即不能。豈非決定｣　　論。徳
T1822_.41.0625a10: 法有殊實法不爾。勝論救。聲乃熟變是其徳
T1822_.41.0625a11: 句。熱･及合･離亦徳句攝。種中地･火･及芽･
T1822_.41.0625a12: 地大。並是實句。因合有聲因熱熟變。並是
T1822_.41.0625a13: 徳法異類相生。與實法殊。地等實法唯生
T1822_.41.0625a14: 同類｣　　論。現見實法至縷生衣等。勝論指
T1822_.41.0625a15: 事釋也。藤生於支。縷生於衣。必同類生不
T1822_.41.0625a16: 變異類｣　　論。此非應理。論主非所引
T1822_.41.0625a17: 喩｣　　論。非理者何。勝論外道問非理也｣
T1822_.41.0625a18: 　　論。引不極成爲能立故。即論主答非理。
T1822_.41.0625a19: 我宗不許藤生於支縷生於衣。既不共許。
T1822_.41.0625a20: 不是極成。宗爲所立。喩爲能立。引不共許
T1822_.41.0625a21: 縷生衣等爲能立故｣　　論。令此所引何
T1822_.41.0625a22: 不極成。勝論外道反問論主｣　　論。非許
T1822_.41.0625a23: 藤支至如蟻行等。論主答也。如蟻之與行。
T1822_.41.0625a24: 樹之與林。人之與軍。即是蟻等於安布差
T1822_.41.0625a25: 別位中。立以異名。非別有體藤縷衣亦復
T1822_.41.0625a26: 如是。如何説縷等能生於衣等｣　　論。云
T1822_.41.0625a27: 何知爾。勝論云。何知縷衣如蟻行等｣
T1822_.41.0625a28: 論。一縷合中至唯得縷故。論主答。現見於行
T1822_.41.0625a29: 之内一蟻合曾不得行。亦現見一縷合中曾
T1822_.41.0625b01: 不得衣唯得縷故。故知離縷之外無別衣
T1822_.41.0625b02: 體。即合衆縷以爲衣也｣　　論。有誰爲障
T1822_.41.0625b03: 令不得衣。反問勝論。於一縷上有何物爲
T1822_.41.0625b04: 障令但見縷而不見衣｣　　論。若一縷中
T1822_.41.0625b05: 至有衣分無衣。牒救破也。若是一縷中無全
T1822_.41.0625b06: 衣故不見衣者。即應一縷上有衣一分無
T1822_.41.0625b07: 全衣｣　　論。應許全衣至有分名衣。縱立
T1822_.41.0625b08: 衣分。奪破全衣。全衣即是衣分成故還如蟻
T1822_.41.0625b09: 等｣　　論。又如何知衣分異縷。此中又破
T1822_.41.0625b10: 有衣分也。世所現見。一縷之上但見其縷
T1822_.41.0625b11: 不見衣分。又如何知衣分異縷。非即以縷
T1822_.41.0625b12: 爲衣分耶｣　　論。若謂衣要待多所依合。
T1822_.41.0625b13: 牒轉救也。勝論救云。一縷合時未有衣。要
T1822_.41.0625b14: 待多縷以爲所依。故如子･孫微獨一無
T1822_.41.0625b15: 如用百千常微生一大色。於其前位此色
T1822_.41.0625b16: 不生｣　　論。於唯多經合應亦得衣。論主
T1822_.41.0625b17: 破。若若要多縷合即應得衣。不須緯。因
T1822_.41.0625b18: 何多經同聚而不見衣｣　　論。或應畢竟
T1822_.41.0625b19: 無得衣理。論主又破前并遮轉救。若謂由
T1822_.41.0625b20: 此經･緯共成故。墮闕一分即不得衣。即
T1822_.41.0625b21: 應畢竟無得衣理｣　　論。中及餘邊不對
T1822_.41.0625b22: 根故。論主出畢竟不得衣所以。如多絲成
T1822_.41.0625b23: 衣之中。縷･及表･裏不同。必不倶見。即應
T1822_.41.0625b24: 畢竟無得衣時｣　　論。若謂漸次皆可對
T1822_.41.0625b25: 根。牒轉救也。中及表･裏雖不同時。若漸次
T1822_.41.0625b26: 者皆可見故｣　　論。則應眼身至得有分衣
T1822_.41.0625b27: 故。論主破。若如此救。即不可言見觸衣
T1822_.41.0625b28: 也。眼･身無時得全分故｣　　論。故即於諸
T1822_.41.0625b29: 分至如旋火輪論主自述宗義。如旋火輪
T1822_.41.0625c01: 於相續位非輪。輪覺離其火外無別有
T1822_.41.0625c02: 輪。即於諸分漸次了別。而實無別有分衣
T1822_.41.0625c03: 故起有分覺｣　　論。謂若離續縷至不可
T1822_.41.0625c04: 得故。重釋離縷無別衣也。謂縷上有青･黄
T1822_.41.0625c05: 等色。毛&T073554;等類。御寒業等用。別有衣上色･
T1822_.41.0625c06: 類･業別不可得故。若衣與縷體性別者。即
T1822_.41.0625c07: 應三種。亦應各別。既三無別。故知無別。
T1822_.41.0625c08: 同旋火輪｣　　論。若錦衣上至從異類起。
T1822_.41.0625c09: 又牒計也。若以錦上色･類･業等屬於衣
T1822_.41.0625c10: 者。即衣實是一。縷實有種種異。即應衣實
T1822_.41.0625c11: 法從種種異類縷實法生。違自宗也。即違
T1822_.41.0625c12: 前立徳法可爾實法不然。若衣無實。色等
T1822_.41.0625c13: 依何起也｣　　論。一一縷色等無種種異故。
T1822_.41.0625c14: 結上過也。錦有分衣有種種色。一一之縷
T1822_.41.0625c15: 無種種色。衣･縷不同。縷生衣故證實從異
T1822_.41.0625c16: 類生也｣　　論。或於一分至由彼顯衣故。
T1822_.41.0625c17: 又重破。錦有分衣衆色共成。一分唯有自色
T1822_.41.0625c18: 等故。而即於一分應不見錦衣。錦衣由
T1822_.41.0625c19: 彼衆色成。於一分處無衆色故｣　　論。或
T1822_.41.0625c20: 即彼分至異色等相故。又重破。錦衣既是衆
T1822_.41.0625c21: 色共爲。一分錦衣應有衆色之相｣　　論。
T1822_.41.0625c22: 彼許有分至甚爲靈異。又破彼轉計。若謂有
T1822_.41.0625c23: 分全衣體唯是一。而有種種色。種種類。種種
T1822_.41.0625c24: 業用殊者。多･一相違。甚爲靈異｣　　論。又
T1822_.41.0625c25: 於一火至應不得成。又破勝論計。彼計。光明
T1822_.41.0625c26: 遍一窟中。有一麁色遍於室内。衣亦復爾。
T1822_.41.0625c27: 隨衣大･小一色遍衣。今破光明衣亦隨破。
T1822_.41.0625c28: 如一光明界分之中。近即明熱。遠便闇冷。
T1822_.41.0625c29: 既同一體。如何不同｣　　論。各別極微至可
T1822_.41.0626a01: 現根證。論主述自宗。各別一一極微根不能
T1822_.41.0626a02: 取名爲越根而衆微共集可現根證。現根
T1822_.41.0626a03: 證時離微。更無別麁色也｣　　論。如彼所
T1822_.41.0626a04: 宗至合能發識。引外宗證。如彼宗中多微
T1822_.41.0626a05: 合故共生一果。別則不生。或如眼･境等合
T1822_.41.0626a06: 能生眼識。別則不生。我宗由多微合故識･
T1822_.41.0626a07: 根能取。別不能取｣　　論。又如翳目至便
T1822_.41.0626a08: 無見能。又引世間共許證也｣　　論。極微
T1822_.41.0626a09: 對根理亦應爾。總結成。理亦同彼合能生果
T1822_.41.0626a10: 根･境生識。及如散髮翳目見也｣　　論。又
T1822_.41.0626a11: 即於色等至極微亦壞。明色即是極微。色壞
T1822_.41.0626a12: 極微壞也｣　　論。極微實攝至定倶時滅。外
T1822_.41.0626a13: 道救。極微實句攝。色是徳句攝。實･徳體殊。
T1822_.41.0626a14: 異體不應定倶時滅｣　　論。此二體別至
T1822_.41.0626a15: 故非體別。論主破體別有。文有三重。此第
T1822_.41.0626a16: 一也。若謂地大極微是實。色是徳攝。二體
T1822_.41.0626a17: 別者。因何共審觀時。不見地等外有別色
T1822_.41.0626a18: 也｣　　論。又彼宗中至寧異色觸。第二破彼
T1822_.41.0626a19: 宗。自云。地等實句眼見。身觸。色徳亦眼見。
T1822_.41.0626a20: 觸徳亦身觸。實之與徳色･觸何異｣　　論。
T1822_.41.0626a21: 又燒毛&T073554;至形量等故。第三破也。毛謂羊毛
T1822_.41.0626a22: 等。&T073554;謂白&T073554;等。花謂紅花等。此三種實句體
T1822_.41.0626a23: 別形量相似。徳不同毛黒･&T073554;白･花紅。未被
T1822_.41.0626a24: 燒時由色別。故知三種異生毛等三覺。被
T1822_.41.0626a25: 燒已後。同一黒色。形量同故。既不記識毛･
T1822_.41.0626a26: &T073554;等異。故知徳外無別實也。若謂實外有
T1822_.41.0626a27: 別徳者。毛等三物未燒之時。實･徳倶異。被
T1822_.41.0626a28: 燒已去徳同實異。雖徳是同實有異故。實
T1822_.41.0626a29: 又眼･身所得。因何不能記識毛･&T073554;等異。故
T1822_.41.0626b01: 知離色無別異也｣　　論。猶如行伍至不
T1822_.41.0626b02: 記識故。引喩。由兩行。一行是瓶。一行是瓫。
T1822_.41.0626b03: 同一鴿毛。由觀瓶･盆形別記識不同。若不
T1822_.41.0626b04: 觀形。唯著鴿毛。即不能記識兩行有別。
T1822_.41.0626b05: 毛･&T073554;･紅花亦爾。被燒已後。由色同不可
T1822_.41.0626b06: 記別。形復無異故不記別。若形有別可
T1822_.41.0626b07: 記別也｣　　論。誰當採録至廣諍應止。可
T1822_.41.0626b08: 解｣　　論。此三災頂至名彼災頂。此明三
T1822_.41.0626b09: 頂｣　　論。何縁下三定至遭是外災明下
T1822_.41.0626b10: 定災及所以也。正理云。第二靜慮喜受爲内
T1822_.41.0626b11: 災。與輕安倶潤澤如水。故遍身麁重由此
T1822_.41.0626b12: 皆除。故經説苦根第二定滅。乃至。亦由滅
T1822_.41.0626b13: 苦所依識身。故説苦根二靜慮滅。雖生上
T1822_.41.0626b14: 地識身容現前。隨欲不行。自在故無過。
T1822_.41.0626b15: 然經言滅苦。據正入定時。初靜慮中猶有
T1822_.41.0626b16: 尋･伺無増上喜不言苦滅　又云。故初
T1822_.41.0626b17: 靜慮内具三災。外亦具遭三災所壞。第二
T1822_.41.0626b18: 靜慮内有二災。故外亦遭二災所壞。第三
T1822_.41.0626b19: 靜慮内唯一災。故外但遭一災所壞身麁
重是
T1822_.41.0626b20: 苦根本。第二定輕安
能除。故言苦根滅也		｣　　論。何縁不立至地還
T1822_.41.0626b21: 違地。明地大非災所以｣　　論。第四靜慮
T1822_.41.0626b22: 至所不及故。明第四定無外災所以｣
T1822_.41.0626b23: 論。有説彼地至更往餘處。此第二師釋。正理
T1822_.41.0626b24: 論云。毘婆沙師説。第四定攝淨居天故。災不
T1822_.41.0626b25: 能損。由彼不可生無色天。亦復不應更
T1822_.41.0626b26: 往餘處。由此證餘界無淨居天。若餘世界
T1822_.41.0626b27: 中有淨居者。應如地獄移往他方。寧説不
T1822_.41.0626b28: 應更往餘處。下三天處。由淨居天威力攝
T1822_.41.0626b29: 持。故無災壞。無容一地處少不同。便有
T1822_.41.0626c01: 爲災壞･不壞別｣　　論。若爾彼地至體亦
T1822_.41.0626c02: 非常。問答第四定器常･無常也。婆沙一百
T1822_.41.0626c03: 三十四云。問第四靜慮地若無邊災所不
T1822_.41.0626c04: 及。豈非常住。答刹那無常故無此失。有説
T1822_.41.0626c05: 第四靜慮地中宮殿所依倶是無常。謂彼宮
T1822_.41.0626c06: 地隨彼諸天生時死時倶起沒故。此説非
T1822_.41.0626c07: 理。所以者何。應無有情共器業故。由此
T1822_.41.0626c08: 如前所説者准此。即非與宮
殿等同生滅也		正理二十一解無
T1822_.41.0626c09: 雲天云＊已下空中天所居地。如雲蜜合故
T1822_.41.0626c10: 説名雲。此上諸天。更無雲地。在無雲首故
T1822_.41.0626c11: 説無雲　第四定地各別不違。諸論皆同。説
T1822_.41.0626c12: 滅不同。論意各別。此論所説。是婆沙後釋。
T1822_.41.0626c13: 評家義意論將此爲非難故。諸天宮殿。理
T1822_.41.0626c14: 是隨身。亦共業感。若不爾者。應無來往相
T1822_.41.0626c15: 過。宮殿受用之理｣　　論。所説三災云何次
T1822_.41.0626c16: 第。已下明三災起之次第。先問後答。此即問
T1822_.41.0626c17: 也｣　　論。要先無間至一風災起。答文可
T1822_.41.0626c18: 解｣　　論。何縁如是。問所以｣　　論。由彼
T1822_.41.0626c19: 有情至六十四劫。已下答。由上地因勝所感
T1822_.41.0626c20: 身壽。其量次長。所感外器。亦漸久住。此即善
T1822_.41.0626c21: 順施設足文。第三禪遍淨天。壽六十四劫。七
T1822_.41.0626c22: 火･一水。總七七火。七水。後七火･一風。七九
T1822_.41.0626c23: 六十三。并一風災有六十四。第六十四雖
T1822_.41.0626c24: 缺二十二中劫。據全説故言六十四。此天
T1822_.41.0626c25: 劫初成時。最初生容壽六十四劫。於後生
T1822_.41.0626c26: 者皆不得也。若有定業應移餘界
T1822_.41.0626c27: 倶舍論疏卷第十二
T1822_.41.0626c28:   本奧云　初校額田部白麻呂
T1822_.41.0626c29: 　移唐草本寫校畢　
T1822_.41.0627a01:   再校葛城首麻呂
T1822_.41.0627a02:   保延三年十一月十日夜點了
T1822_.41.0627a03: 　非人老法師　
T1822_.41.0627a04:
T1822_.41.0627a05:
T1822_.41.0627a06:
T1822_.41.0627a07: 倶舍論疏卷第十三
T1822_.41.0627a08: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0627a09:   分別業品第四之一
T1822_.41.0627a10: 以三義故名之爲業。一者作用。二持法式。
T1822_.41.0627a11: 三分別果　一作用者。謂即作用説名爲業
T1822_.41.0627a12: 　持法式者。謂能任持七衆法式　分別
T1822_.41.0627a13: 果者。謂能分別愛･非愛果　此品廣明故
T1822_.41.0627a14: 名分別　所以次世品後者。世品明内･外
T1822_.41.0627a15: 果差別不同　果所頼因謂由業惑。惑總。
T1822_.41.0627a16: 業別。故先明業
T1822_.41.0627a17: 論。如前所説至由誰而生。結前起後。此品
T1822_.41.0627a18: 大文分四。一明業體。二明律儀等。三明經
T1822_.41.0627a19: 中諸業。四雜明諸業　明業體中。第一四
T1822_.41.0627a20: 頌半明業體性。第二一頌半。明能造大。第
T1822_.41.0627a21: 三兩頌。明執受類別。第四一頌。義門分別。
T1822_.41.0627a22: 第五一頌半。明四善等。第六三頌。明二等
T1822_.41.0627a23: 起　就明業體性中。初之一頌上一句答
T1822_.41.0627a24: 前問。次一句分二業。下兩句分三業。次之
T1822_.41.0627a25: 半頌分身･語二以成五業。次兩頌半成立
T1822_.41.0627a26: 表體　後之半頌明無表體　就初文中
T1822_.41.0627a27: 先結前問起。後擧頌答。此文初也｣　　論
T1822_.41.0627a28: 曰至業差別起。釋頌初句　世別由業生　
T1822_.41.0627a29: 非由一主先覺而生者。破外計也　但由有
T1822_.41.0627b01: 情業差別起。成立自宗　一主先覺而生者。
T1822_.41.0627b02: 有其多種或以梵王。或大自在天以爲一
T1822_.41.0627b03: 主。起於先覺生於世間　或計於我以
T1822_.41.0627b04: 爲一主。起於先覺生於世間　非由一
T1822_.41.0627b05: 主先覺而生者。總非上計　正理兼破無
T1822_.41.0627b06: 因論等。廣破耶執自立宗云世別由業
T1822_.41.0627b07: 生　云何知然　見業用故。謂世現見。愛･
T1822_.41.0627b08: 非愛果差別生時定由業用。如農夫類由
T1822_.41.0627b09: 勤正業。有稼穡等可愛果生。有諸愚夫行
T1822_.41.0627b10: 盜等業。便招非愛殺･縛等果。復見。亦有
T1822_.41.0627b11: 從初處胎不由現因有樂有苦。既見現
T1822_.41.0627b12: 在。要業爲先方能引得愛･非愛果。知前樂･
T1822_.41.0627b13: 苦必業爲先。故非無因諸内･外事自然而
T1822_.41.0627b14: 有種種差別　又世現見。造善者少。造惡
T1822_.41.0627b15: 者多。然於世間有情。樂少。苦多。可得以現
T1822_.41.0627b16: 見爲門　非現見成故。謂･世現見造作種
T1822_.41.0627b17: 種淨･不淨業爲因縁故。便有種種樂･苦果
T1822_.41.0627b18: 生　又云　然不肖者。以見世聞樂施者
T1822_.41.0627b19: 貧苦。慳悋者富樂。便増邪見謂果無因　
T1822_.41.0627b20: 此由於田及思數習所得異熟･増上･等流
T1822_.41.0627b21: 果差別中不了達故　謂有先世於良福
T1822_.41.0627b22: 田暫植施因故招富樂。然不數習能捨物
T1822_.41.0627b23: 思故於今生仍惟慳＊悋。若有先世數施
T1822_.41.0627b24: 非田。則於今生貧窮樂施。於如是義何
T1822_.41.0627b25: 致愚迷　故由有情先世業力。及現士用二
T1822_.41.0627b26: 種。世間差別果生。理善成立　此論言但由
T1822_.41.0627b27: 有情業差別起。此之但字總非諸計｣
T1822_.41.0627b28: 論。若爾何故至與彼相違。問　若由業異
T1822_.41.0627b29: 果有異者。且如人中内身外物倶從業生。
T1822_.41.0627c01: 何故業生外物欝金･旃檀等甚可愛樂。而内
T1822_.41.0627c02: 身形等不淨穢惡｣　　論。以諸有情至二事
T1822_.41.0627c03: 倶妙。答　業類不同　雜業生人感内身形
T1822_.41.0627c04: 常流不淨。感外香等能對治彼　淨業生
T1822_.41.0627c05: 天。二事皆淨｣　　論。此所由業至謂思所
T1822_.41.0627c06: 作。明二業也。一即是思。二思已業　思已
T1822_.41.0627c07: 業者。謂思所作。即身･語業｣　　論。如是二
T1822_.41.0627c08: 業至身語意業。此分二爲三也｣　　論。如
T1822_.41.0627c09: 何建立至爲就等起。此問建立三業所以｣
T1822_.41.0627c10: 　　論。縱爾何違。反問違也｣　　論。若約
T1822_.41.0627c11: 所依至皆意等起故。述違所以｣　　論。毘
T1822_.41.0627c12: 婆沙師至由上三因。答　身業從所依。語業
T1822_.41.0627c13: 是自性。意業是等起　正理論云。謂業依身
T1822_.41.0627c14: 故名身業。業性即語故名語業。此業依意。
T1822_.41.0627c15: 復與意倶等起身･語名爲意業　准此論
T1822_.41.0627c16: 文。意業即是能等起也｣　　論。然心所思至
T1822_.41.0627c17: 所等起故。分明屬當二業爲三業也
T1822_.41.0627c18: 論。身語二業自性云何。已下半頌。第二明五
T1822_.41.0627c19: 業體｣　　論曰至表無表性。明身･語業皆
T1822_.41.0627c20: 用表･無表爲體性分五業也
T1822_.41.0627c21: 論。且身語表其相云何　前各各開二。此釋
T1822_.41.0627c22: 二相無表後釋故言且也　下兩頌半。第三
T1822_.41.0627c23: 出身･語表體｣　　論曰至名身表業。出身
T1822_.41.0627c24: 表體　正理論云。髮･毛等聚總名爲身。於
T1822_.41.0627c25: 此身中。有心所起四大種果形色差別能表
T1822_.41.0627c26: 示心名爲身表｣　　論。有餘部説至有刹
T1822_.41.0627c27: 那故。破正量部執行動名身表　以身動
T1822_.41.0627c28: 時由業動故者。是正量部計也。身無刹那。
T1822_.41.0627c29: 由於思業動此身時。即此動身名爲身表
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