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T1822_.41.0614a01: 譏刺於彼隨實･不實傷切人心。由此當
T1822_.41.0614a02: 招斷末摩苦｣　　論。地界何縁至隨所應
T1822_.41.0614a03: 起。釋地不能爲斷末摩所以｣　　論。
T1822_.41.0614a04: 有説此似外器三災。述意説也｣　　論。此斷
T1822_.41.0614a05: 末摩天中非有。明＊斷末摩有･無處也｣
T1822_.41.0614a06: 論。然諸天子至非定當死。此明天中小衰相
T1822_.41.0614a07: 也｣　　論。復有五種至必定當死。此明天中
T1822_.41.0614a08: 有大衰相。正理論云。此五相現決定命終。設
T1822_.41.0614a09: 遇強縁亦不轉故。非此五相諸天皆有。亦
T1822_.41.0614a10: 非此五一一皆具。總集而説故言有五。如
T1822_.41.0614a11: 何得知非一切有。由教･理故。教謂經言。
T1822_.41.0614a12: 三十三天有時集坐善法堂上。共受法樂中
T1822_.41.0614a13: 有天子福壽倶終。即天衆中不起于坐俄然
T1822_.41.0614a14: 殞沒都不覺知。經説諸天五衰相現經五晝
T1822_.41.0614a15: 夜然後命終。寧不覺知不起于坐。理謂衰
T1822_.41.0614a16: 相皆是不善圓滿業果。非一切天皆同集
T1822_.41.0614a17: 此不善業故
T1822_.41.0614a18: 論。世尊於此至何謂三聚。自此已下大文第
T1822_.41.0614a19: 四明三聚衆生也｣　　論曰至三不定性聚。
T1822_.41.0614a20: 列三聚名也｣　　論。何名正性。問｣　　論。
T1822_.41.0614a21: 謂契經言至是名正性。答正性也。此無餘斷
T1822_.41.0614a22: 即是有餘･無餘涅槃。即此涅槃名爲正性。
T1822_.41.0614a23: 正理論云。何故唯斷説名正性。謂此永盡邪
T1822_.41.0614a24: 僞法故。又體是善常。智者定愛。故世尊亦
T1822_.41.0614a25: 説聖道名正性。經説趣入正性離生故｣
T1822_.41.0614a26: 　論。定者謂聖至故名正定。釋正定也。此
T1822_.41.0614a27: 謂得無漏斷得不越七生得涅槃故｣
T1822_.41.0614a28: 論。諸已獲得至何非正定。＊問也。若以定得
T1822_.41.0614a29: 涅槃名正定者。得順解脱分善定得涅槃。
T1822_.41.0614b01: 何不從此名爲正定唯取聖人｣　　論。彼
T1822_.41.0614b02: 後或隨至不名正定。答也。此有四釋。一或後
T1822_.41.0614b03: 時墮邪定故。二得涅槃時未定故。三非
T1822_.41.0614b04: 如預流･極七返有等。四彼未能捨邪性故｣
T1822_.41.0614b05: 　　論。何名邪性。問也｣　　論。謂諸地獄至
T1822_.41.0614b06: 是名邪性。答也。謂三惡趣名爲邪性。正理論
T1822_.41.0614b07: 云。何名邪性。謂有三種。一趣邪性。二業邪
T1822_.41.0614b08: 性。三見邪性。即是惡趣･五無間業･五不正見
T1822_.41.0614b09: 如次爲體｣　　論。定謂無間至故名邪定。
T1822_.41.0614b10: 釋邪性也。即是定墮地獄故名邪定｣
T1822_.41.0614b11: 　論。正邪定餘至可成二故。此釋第三不定
T1822_.41.0614b12: 聚也。非定屬一得不定名。住増上忍･及
T1822_.41.0614b13: 第一時時少不説。及未捨見邪性故
T1822_.41.0614b14: 倶舍論疏卷第十
T1822_.41.0614b15:   霜月七日夜半點了
T1822_.41.0614b16:   闇眼彌疲燈下
T1822_.41.0614b17:   覺樹記
T1822_.41.0614b18:   以興福寺慈恩院本一交了乘忍法師
T1822_.41.0614b19:
T1822_.41.0614b20:
T1822_.41.0614b21:
T1822_.41.0614b22: 倶舍論疏卷第十一
T1822_.41.0614b23: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0614b24:   分別世品第三之四
T1822_.41.0614b25: 論。如是已説至今當説者。此下當品大文第
T1822_.41.0614b26: 二明器世間　於中有三。一述所居器。二
T1822_.41.0614b27: 述能居量。三述分齊　就明所居器中。
T1822_.41.0614b28: 一別明小器。二總明大千　就別明小器
T1822_.41.0614b29: 中。一明三輪。二明九山。三明八海。四明四
T1822_.41.0614c01: 洲。五黒山等。六明地獄。七明日･月。八明
T1822_.41.0614c02: 天器　此下三行頌。第一明三輪。頌文可
T1822_.41.0614c03: 知｣　　論曰至形量不同。此明三千大千世
T1822_.41.0614c04: 界形量不同。三輪等異諸部同許｣　　論。謂
T1822_.41.0614c05: 諸有情至踰繕那。明風輪廣厚也｣　　論。
T1822_.41.0614c06: 如是風輪至風輪無損。明風輪堅密　大諾
T1822_.41.0614c07: 健那者。是人中神名。此云露形。有大力也｣
T1822_.41.0614c08: 　　論。又諸有情至踰繕那。此明水輪厚
T1822_.41.0614c09: 也　廣同金輪故此不説｣　　論。如何水
T1822_.41.0614c10: 輪不傍流散。問｣　　論。有餘師説至墮於熟
T1822_.41.0614c11: 藏。述餘師釋｣　　論。有餘部説至如篅持
T1822_.41.0614c12: 穀。述異部釋。未知何部。應撿｣　　論。有情
T1822_.41.0614c13: 業力至三億二萬明金輪也。及明成金已
T1822_.41.0614c14: 後二輪厚薄｣　　論。二輪廣量至踰繕那。
T1822_.41.0614c15: 此明水･金二輪廣量。准此金･水二輪與風
T1822_.41.0614c16: 輪不同。風輪無數理合大千同一。二徑十
T1822_.41.0614c17: 二億等。即是唯。一四天下也。略計八山･七
T1822_.41.0614c18: 海已六十萬餘踰繕那。更加外海･輪圍亦
T1822_.41.0614c19: 有十二億。下文云十萬爲洛叉。故知十萬
T1822_.41.0614c20: 爲億也　有人。謂十二餘億爲大千之徑。
T1822_.41.0614c21: 全不相當。婆娑一百三十四。風輪廣則無
T1822_.41.0614c22: 數　又云。如是水輪於未凝結位。深十一
T1822_.41.0614c23: 億二萬踰繕那。有説廣量與風輪等。有説狹
T1822_.41.0614c24: 小分百倶胝。百倶胝輪其量皆等。謂徑十二
T1822_.41.0614c25: 億三千四百半。圍量三倍。謂三十六億一萬
T1822_.41.0614c26: 三百五十踰繕那。有説金輪廣如水量。有師
T1822_.41.0614c27: 復説少廣水輪　准此論釋。風･水之中取
T1822_.41.0614c28: 其後説。水･金之内今取前師。今詳前之二
T1822_.41.0614c29: 説前説爲善。既同一雨水以成水輪。於中
T1822_.41.0615a01: 何要分金･水別。又三輪相依。風輪既等大
T1822_.41.0615a02: 千。水･金因何即小
T1822_.41.0615a03: 頌曰。已下有四行頌。第二明九山也　蘇
T1822_.41.0615a04: 迷盧者。此云妙高　踰健達羅。此云持雙。
T1822_.41.0615a05: 此山頂上有其二道猶如車迹。山持二迹
T1822_.41.0615a06: 故名持雙　伊沙馱羅。此云持軸山。峯上
T1822_.41.0615a07: 聳猶如車軸故名持軸　竭地洛迦。印度
T1822_.41.0615a08: 樹名。一此山寶樹形相似故從似爲名　蘇
T1822_.41.0615a09: 達梨舍那。此云善見。莊嚴殊妙見者稱善
T1822_.41.0615a10: 故名善見　頞濕縛羯拏。此云馬耳。此山
T1822_.41.0615a11: 上峯似馬耳也　毘那怛迦。此云象鼻。印
T1822_.41.0615a12: 度神名。山形似彼象鼻故以名焉　尼民達
T1822_.41.0615a13: 羅。此是魚名。其魚㭰尖。山峯似魚 &T072334;

故以
T1822_.41.0615a14: 爲名。後之兩頌如文可知｣　　論曰至吠
T1822_.41.0615a15: 琉璃色。此明九山安布處所。及能成財寶
T1822_.41.0615a16: 有不同也｣　　論。如是寶等從何而生。問
T1822_.41.0615a17: 也｣　　論。亦諸有情至轉變所成。以明衆寶
T1822_.41.0615a18: 所從生也。由業風力水減寶生。非即水
T1822_.41.0615a19: 體轉變成色｣　　論。數論云何執轉變義。
T1822_.41.0615a20: 問｣　　論。謂執有法至有餘法滅。答也。此
T1822_.41.0615a21: 外道説。如金爲器。改變器時。金無生
T1822_.41.0615a22: 滅。器有生滅｣　　論。如是轉變何理相違。
T1822_.41.0615a23: 問違理也｣　　論。謂必無容至法滅法生。
T1822_.41.0615a24: 出違理也。此意欲説金之與器體性無
T1822_.41.0615a25: 別。如何説有別法是常。別法生滅。謂冥
T1822_.41.0615a26: 諦常。二十三諦是無常也｣　　論。誰言法外
T1822_.41.0615a27: 至名爲有法。外道救也。誰言實諦之外別有
T1822_.41.0615a28: 二十三諦。金外別有器也。即是實諦轉變
T1822_.41.0615a29: 如金轉變相生滅也｣　　論。此亦非理。論
T1822_.41.0615b01: 主非也｣　　論。非理者何。外道問也｣
T1822_.41.0615b02: 論。即是此物至曾所未聞。論主破也｣
T1822_.41.0615b03: 論。如是變生至内海外海。此明變生衆寶
T1822_.41.0615b04: 等已復有業風各別爲山爲海等也｣
T1822_.41.0615b05: 論。如是九山至出水量同。此明九山高廣量
T1822_.41.0615b06: 也
T1822_.41.0615b07: 頌曰。已下有兩行頌。第三明八海也｣
T1822_.41.0615b08: 論曰至不傷腹明内海具八功徳水｣
T1822_.41.0615b09: 論。如是七海至踰繕那。明初海量也。准此
T1822_.41.0615b10: 論文。妙高山方以其四面數各三倍。謂各
T1822_.41.0615b11: 成二億四萬故｣　　論。其餘六海至二萬二
T1822_.41.0615b12: 千。明餘六海及鹹海量。總略計九山及八
T1822_.41.0615b13: 海。一四天下徑總有一百二十萬八百七十
T1822_.41.0615b14: 五踰繕那
T1822_.41.0615b15: 頌曰。已下有四行頌。第四明四大洲形量
T1822_.41.0615b16: 也｣　　論曰至二千踰繕那。略擧四洲。竝明
T1822_.41.0615b17: 南贍部洲相｣　　論。唯此洲中至能持此
T1822_.41.0615b18: 故。明金剛座所在處也｣　　論。東勝身洲
T1822_.41.0615b19: 至人面亦然。明餘三洲･及人面也｣　　論。
T1822_.41.0615b20: 復有八中洲至羅刹婆居。明八中洲　遮
T1822_.41.0615b21: 末羅者。此云猫牛　筏羅＊遮末羅。此云勝
T1822_.41.0615b22: 猫牛　提訶。此云身　毘提訶者。此云勝
T1822_.41.0615b23: 身　舍搋者。此云諂　嗢怛羅漫怛里拏。此
T1822_.41.0615b24: 云上議　矩。拉。婆者。此云勝邊　憍拉婆
T1822_.41.0615b25: 者。此云有勝邊。一説八洲皆人所住。一説
T1822_.41.0615b26: 唯一羅刹婆居。婆娑一百七十二云。此八洲
T1822_.41.0615b27: 中人形短小如此方侏儒。有説七洲是人所
T1822_.41.0615b28: 住。＊遮末羅洲唯羅刹婆居。有説此所説八即
T1822_.41.0615b29: 是四大洲之異名　以一一洲皆有二異名
T1822_.41.0615c01: 故。如是説者。應如初説　准此論文即二
T1822_.41.0615c02: 説中前説爲正
T1822_.41.0615c03: 頌曰。已下有一行頌。第五明黒山等｣
T1822_.41.0615c04: 論曰至以立洲號　香醉山者。此山中香氣
T1822_.41.0615c05: 人嗅便醉故名香醉。一殑伽河。從東面出
T1822_.41.0615c06: 遶池一匝流入東海。二信度河。從南面出
T1822_.41.0615c07: 遶池一匝流入南海。三徙多河。從北面出
T1822_.41.0615c08: 遶池一匝流入北海。四縛芻河。從西面出
T1822_.41.0615c09: 遶池一匝流入西海
T1822_.41.0615c10: 論。復於何處置捺落迦。已下第六明地獄。就
T1822_.41.0615c11: 中有二。初明八大地獄。二明十六増｣
T1822_.41.0615c12: 論曰至無如是事。明處及明無間大地獄
T1822_.41.0615c13: 也｣　　論。有餘師説至而有等流。述異釋
T1822_.41.0615c14: 也。順正理論有一説云。有説無隙立無間
T1822_.41.0615c15: 名。雖有情少而身大故　此同婆娑一百一
T1822_.41.0615c16: 十五云以諸有情造大惡業生彼地獄得
T1822_.41.0615c17: 廣大身。一一身形悉皆廣大遍彼多處中無
T1822_.41.0615c18: 間隙故名無間。又一百七十二有一師云。
T1822_.41.0615c19: 雖亦有間假説無間。有説彼處恒受苦受
T1822_.41.0615c20: 無喜樂間故名無間　即是此論後釋　
T1822_.41.0615c21: 有説衆多有情造作惡業。相續生彼滿彼處
T1822_.41.0615c22: 所故名無間。評曰不應作是説。生餘地獄
T1822_.41.0615c23: 多生無間者少。所以者何。以造作増長上
T1822_.41.0615c24: 品身･語･意惡業者乃生彼處。有情造作
T1822_.41.0615c25: 増長上品惡業生彼處者少。造作増長中･
T1822_.41.0615c26: 下品惡業生餘地獄者多。如造作増長上
T1822_.41.0615c27: 品善業生有頂者少。造作増長中･下品善
T1822_.41.0615c28: 生餘處者多故。應作是説。由造作増長
T1822_.41.0615c29: 増上不善業生彼所得身形廣大。一一有
T1822_.41.0616a01: 情據多處所中無間隙故名無間　此評
T1822_.41.0616a02: 家義即是正理論中一師釋也｣　　論。七捺
T1822_.41.0616a03: 落迦至七者等活。此則明餘七地獄也｣
T1822_.41.0616a04: 論。有説。此七在無間傍。述異説。婆娑一百七
T1822_.41.0616a05: 十二云。問地獄在何處。答多分在此贍部
T1822_.41.0616a06: 洲下。云何安立。有説。從此洲下四萬踰繕
T1822_.41.0616a07: 那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二
T1822_.41.0616a08: 萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中安立餘
T1822_.41.0616a09: 七地獄。此七地獄一一縱廣萬踰繕那。有
T1822_.41.0616a10: 説。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄。此無
T1822_.41.0616a11: 間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有三
T1822_.41.0616a12: 萬五千踰繕那安立餘七地獄。一一縱廣高
T1822_.41.0616a13: 下五千踰繕那。有説。無間地獄在於中央。餘
T1822_.41.0616a14: 七地獄圍匝圍遶。如今聚落圍遶大城｣
T1822_.41.0616a15: 　論。八捺落迦増各十六。已下第二釋十六
T1822_.41.0616a16: 増。先引經中二行頌證。後牒釋也｣　　論。
T1822_.41.0616a17: 故薄伽梵至猛火恒洞然。引經證有十六
T1822_.41.0616a18: 増也｣　　論。十六増者至各有四所。先標
T1822_.41.0616a19: 數處｣　　論。煻煨増至平復如本。釋第一
T1822_.41.0616a20: 也｣　　論。二屍糞増至 &T004261;

食其髓。釋第二
T1822_.41.0616a21: 也｣　　論。三鉾刃増至復有三種。此開第三
T1822_.41.0616a22: 以爲三也｣　　論。一刀刃路至平復如本。釋
T1822_.41.0616a23: 第一也｣　　論。二釼葉林至齟掣食之。釋第
T1822_.41.0616a24: 二也｣　　論。三鐵剌林至故一増攝。此釋第
T1822_.41.0616a25: 三竝總結也｣　　論。四烈河増至故言皆十
T1822_.41.0616a26: 六。釋第四増竝總結也｣　　論。此是増上
T1822_.41.0616a27: 至重遭害故。釋増名也。以本地獄適被害
T1822_.41.0616a28: 已重遭害故。故名増上被刑害所｣　　論。
T1822_.41.0616a29: 有説有情至故説爲増。述異釋也。前以苦
T1822_.41.0616b01: 重増上故名増。後釋以數受苦故名増。
T1822_.41.0616b02: 評其論意。只是兩釋。不是三解。有人謂是
T1822_.41.0616b03: 三解誤也。正理論云。此十六中受苦増劇
T1822_.41.0616b04: 過本地獄故説爲増。或於此中受種種苦。
T1822_.41.0616b05: 苦具多類故説爲増｣　　論。今於此中至
T1822_.41.0616b06: 是有情不。自此已下明地獄卒是有情不。問
T1822_.41.0616b07: 也｣　　論。有説非情。答｣　　如何動作。問｣
T1822_.41.0616b08: 　　論。有情業力如成劫風。答｣　　論。若爾
T1822_.41.0616b09: 云何至死作琰魔卒。難｣　　論。琰魔王使至
T1822_.41.0616b10: 非實有情。此通難也｣　　論。有説有情。述
T1822_.41.0616b11: 異説｣　　論。若爾此惡業何處受異熟。問｣
T1822_.41.0616b12: 　　論。即地獄中至此何理遮。答｣　　論。若
T1822_.41.0616b13: 爾何縁火不燒彼。難也｣　　論。此定由業力
T1822_.41.0616b14: 至故不彼燒。釋。於中有兩釋。如文可解。正
T1822_.41.0616b15: 理論云。無間･大熱･及炎熱三。於中皆無獄
T1822_.41.0616b16: 卒防守。大叫･號叫･及衆合三少有獄卒。琰
T1822_.41.0616b17: 魔王使時時往來巡撿彼故。其餘皆爲獄卒
T1822_.41.0616b18: 防守。有情無情異類獄卒防守治罰罪有情
T1822_.41.0616b19: 故｣　　論。熱捺落迦至其八者何。已下釋　
T1822_.41.0616b20: 八寒地獄。先即列名。後明處也｣　　論。一
T1822_.41.0616b21: 頞部陀至摩訶鉢特摩。頞部陀者。此云皰。
T1822_.41.0616b22: 嚴寒逼身生其皰也　尼剌部陀。此云皰
T1822_.41.0616b23: 裂。嚴寒過前身皰裂也。已上從身皰及皰
T1822_.41.0616b24: 裂得名　頞哳吒。是忍寒聲。寒増故口不
T1822_.41.0616b25: 得開。但得動舌作哳吒聲｣　　臛臛婆者。
T1822_.41.0616b26: 寒轉増故舌不得動。但得作臛臛聲　虎
T1822_.41.0616b27: 虎婆者。寒増故不得開口。但得作虎虎聲
T1822_.41.0616b28: 　嗢鉢羅者。此云青蓮花。寒轉増故身色變
T1822_.41.0616b29: 青如青蓮花　鉢特摩者。此云赤蓮花。寒
T1822_.41.0616c01: 増故其身拆裂如赤蓮花　摩訶鉢特摩。此
T1822_.41.0616c02: 云大赤蓮花。寒轉増故其身拆裂如大赤
T1822_.41.0616c03: 蓮花。已上列名｣　　論。此中有情至以立其
T1822_.41.0616c04: 名。釋立名所以。前二･後三隨身變立名。
T1822_.41.0616c05: 第三･四･五從聲變立名也｣　　論。此八竝
T1822_.41.0616c06: 居至大地獄傍。此明處也｣　　論。此贍部洲
T1822_.41.0616c07: 至無間等耶。難｣　　論。洲如穀聚至漸陿漸
T1822_.41.0616c08: 深。答｣　　論。如上所論至増上業感。總述
T1822_.41.0616c09: 前地獄處是増上共業果也｣　　論。餘孤地
T1822_.41.0616c10: 獄至空及餘處。明孤地獄各別業招處所
T1822_.41.0616c11: 不定｣　　論。諸地獄器至支派不定。總結
T1822_.41.0616c12: 地獄處也｣　　論。傍生住處至後流餘處。述
T1822_.41.0616c13: 傍生處｣　　論。諸鬼本處至廣説如經。述鬼
T1822_.41.0616c14: 住處竝貧富異。正理論云。此贍部洲南邊直
T1822_.41.0616c15: 下深過五百踰繕那量有琰魔王都。縱廣量
T1822_.41.0616c16: 亦爾　有人云。以此文證明知金剛座近
T1822_.41.0616c17: 北。諸地獄等在王都下稍近南邊不相妨
T1822_.41.0616c18: 也　今詳此釋事恐不然。無間地獄廣二萬
T1822_.41.0616c19: 踰繕那。於四門外有十六増。或説七地獄
T1822_.41.0616c20: 遶無間獄。其傍復有寒地獄處。縱少近南
T1822_.41.0616c21: 亦侵金剛座下。今現人趣居處與鬼趣宅舍
T1822_.41.0616c22: 不相障礙。故知地獄鬼趣與金剛座不相
T1822_.41.0616c23: 妨也。若不爾者。鬼趣等處豈無土石等
T1822_.41.0616c24: 耶
T1822_.41.0616c25: 論。日月所居量等義者。自此已下有三行
T1822_.41.0616c26: 頌。第七明日･月處量｣　　論曰至令不停
T1822_.41.0616c27: 墜。明日･月等所依處也｣　　論。彼所住去
T1822_.41.0616c28: 此至妙高山半。述高下也｣　　論。日月徑
T1822_.41.0616c29: 量至十六踰繕那。述大小也｣　　論。日輪
T1822_.41.0617a01: 下面至爲益爲損。述體用也。因生長者爲
T1822_.41.0617a02: 益。因衰落者爲損｣　　論。唯一日月至餘
T1822_.41.0617a03: 例應知。述用廣狹　北洲夜半東洲日沒南
T1822_.41.0617a04: 洲日中西洲日出者。此據一時而論。非全
T1822_.41.0617a05: 盡理。若不爾者。北洲夜半南洲日中。理且
T1822_.41.0617a06: 可然。東洲日沒當妙高山東南角。南洲日中
T1822_.41.0617a07: 當妙高山正南。西方日出當妙高山西南。豈
T1822_.41.0617a08: 全定也｣　　論。日行此洲至晝即漸増。述
T1822_.41.0617a09: 日夜増減。汎言夜増晝増夜減晝減有其兩
T1822_.41.0617a10: 義　一夜短其晝已去晝増。晝短其夜已去
T1822_.41.0617a11: 名夜増。若取此義。即秋分已後是夜増。春
T1822_.41.0617a12: 分已去名晝増。二起此時已去夜漸進長
T1822_.41.0617a13: 即第二日長第一日等名夜増。晝増翻此。
T1822_.41.0617a14: 若依此義即夏至日已去名夜増。冬至日已
T1822_.41.0617a15: 去名晝増也　問此論所明増減爲是何者
T1822_.41.0617a16: 　答准論云。日行此洲向南向北。如其
T1822_.41.0617a17: 次第夜増晝増。即夏至已後至冬至日夜
T1822_.41.0617a18: 増。冬至日已後至夏至日晝増。婆娑一百三
T1822_.41.0617a19: 十六云。然晝與夜増減相違。雖各二時而
T1822_.41.0617a20: 無四位。晝夜増減各一臘縛。則各一牟呼
T1822_.41.0617a21: 栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。於中晝夜多
T1822_.41.0617a22: 少四類不同。増位極長不過十八。減位極
T1822_.41.0617a23: 短唯有十二。晝夜停位各有十五。謂羯栗底
T1822_.41.0617a24: 迦月白半第八日。晝夜各有十五牟呼栗多。
T1822_.41.0617a25: 從此已後晝減夜増　釋曰。西方以黒月爲
T1822_.41.0617a26: 先。白月爲後。羯栗底迦是此方八月。若以
T1822_.41.0617a27: 此方七月十六日爲月初。白半即當此方八
T1822_.41.0617a28: 月八日。若以此方八月十六日爲月初。白
T1822_.41.0617a29: 半即當此方九月八日。晝夜停時當此方八
T1822_.41.0617b01: 月十五日。以八日後晝減･夜増故。亦即是
T1822_.41.0617b02: 節氣月日。非是月生･月盡月日。此月生･
T1822_.41.0617b03: 月盡晝夜増減不定故。若以此方八月八
T1822_.41.0617b04: 日晝夜停。西方節氣先於此方七日。若
T1822_.41.0617b05: 以此方九月八日晝夜停。西方節氣晩於此
T1822_.41.0617b06: 方二十三日。准輪圍山徑一百二十萬八百
T1822_.41.0617b07: 七十五踰繕那略計西洲。南洲。相去三十萬
T1822_.41.0617b08: 踰繕那。南洲節氣不同計有九十日異。此國
T1822_.41.0617b09: 去彼國無四五萬里。節氣七日不同是即不
T1822_.41.0617b10: 違。若二十三日不同理即令隔。應以七月
T1822_.41.0617b11: 十六日爲羯栗底迦月。爲月初定　又婆
T1822_.41.0617b12: 娑云。至末伽始羅月白半第八日。夜有十六
T1822_.41.0617b13: 牟呼栗多晝十四。至報沙月白半第八日。
T1822_.41.0617b14: 夜有十七晝十三。至摩迦月白半第八日。
T1822_.41.0617b15: 夜有十八晝十二。從此已後夜減晝増各一
T1822_.41.0617b16: 臘縛。至頗勒窶那月白半第八日。夜有十七
T1822_.41.0617b17: 晝有十三。至制怛羅月白半第八日。夜有
T1822_.41.0617b18: 十六晝有十四。至吠舍佉月白半第八日。

T1822_.41.0617b19:

此當此方二月八日。亦
云從此已後夜減晝増

晝夜各十五。從此以後

T1822_.41.0617b20: 夜減晝増各一臘縛。至誓瑟搋月白半第八
T1822_.41.0617b21: 日。夜有十四晝有十六。至阿沙荼月白半
T1822_.41.0617b22: 第八日。夜有十三晝有十七。至室羅筏拏

T1822_.41.0617b23:

月白半第八日

此當此方
五月八日

夜有十二晝十八。從

T1822_.41.0617b24: 此已後晝減夜増各一臘縛。至婆達羅鉢陀
T1822_.41.0617b25: 月白半第八日。夜有十三晝十七。至阿濕
T1822_.41.0617b26: 縛庾闍月白半第八日。夜有十四晝十六。如

T1822_.41.0617b27:

是復至羯栗底迦月白半第八日

當此方八月
八日。西方八

T1822_.41.0617b28:

月二十
三日

晝夜停等。是名略説時之分齊　准

T1822_.41.0617b29: 上論文。日向北六月夜減。向南六月夜増。
T1822_.41.0617c01: 然標晝･夜増･減言於四處至羯栗底迦
T1822_.41.0617c02: 月白半第八。晝夜各十五牟呼栗多。此後復

T1822_.41.0617c03:

云從此已後晝減夜増

此當此方八月九日。
西方八月二十四日

T1822_.41.0617c04: 至摩迦月白半第八日夜十八晝十二牟呼

T1822_.41.0617c05:

栗多

當此方十一月

是夜極長。於此已後亦言從此

T1822_.41.0617c06: 已後夜減晝増。至吠舍佉月白半第八日晝･
T1822_.41.0617c07: 夜･各十五牟呼栗多。此後亦云從此已後

T1822_.41.0617c08:

夜減晝増

當此方二
月九日

至室羅筏拏月白半第八

T1822_.41.0617c09:

日。夜有十二晝十八

此當此方五月八日。
西方五月二十三日

此後

T1822_.41.0617c10: 亦云從此已後晝減夜増。當九日也　此
T1822_.41.0617c11: 論云。日行此洲路有差別故令晝夜有減有
T1822_.41.0617c12: 増者。當婆沙云然晝與夜増減相違雖各
T1822_.41.0617c13: 二時而無四位　論云從雨際第二月後
T1822_.41.0617c14: 半第九日夜漸増。此説五月九日･八月九
T1822_.41.0617c15: 日。皆悉不違婆沙所説。於此雨際第八
T1822_.41.0617c16: 日後。皆言從此後晝減夜増故。＊准此論
T1822_.41.0617c17: 文。五月九日婆＊沙云白半。此論云後半。
T1822_.41.0617c18: 故知第二月初即是四月十六日。第一月初
T1822_.41.0617c19: 即是三月十六日　論云從寒際第四月後
T1822_.41.0617c20: 半第九日夜漸減。此説十一月九日･二月九
T1822_.41.0617c21: 日。皆悉不違婆＊沙所説。於此兩月第八日
T1822_.41.0617c22: 後皆言從此後夜減晝増故。＊准此論文。
T1822_.41.0617c23: 日向南夜増晝減。故云後半婆娑云白半。
T1822_.41.0617c24: 故知是此方十一月九日夜極長也。若以五
T1822_.41.0617c25: 月爲雨際第二月即此方四月十六日爲雨
T1822_.41.0617c26: 際第二月初。與四分律不同。四分律以四
T1822_.41.0617c27: 月十六日爲雨際第一月故。若以八月
T1822_.41.0617c28: 爲雨際第二月。即此方六月十六日爲雨
T1822_.41.0617c29: 際第一月初。若以十一月爲寒際第四月。
T1822_.41.0618a01: 即此方七月十六日爲寒際之初。與四分律
T1822_.41.0618a02: 不同。若以二月爲寒際第四月。即十月十
T1822_.41.0618a03: 六日爲寒際初。皆不違婆沙文也。然取順
T1822_.41.0618a04: 此方時。應以六月十六日爲雨際之初。此
T1822_.41.0618a05: 方立秋已去多雨故。唐三藏以三月十六日
T1822_.41.0618a06: 爲雨際之初。取五月九日夜増。亦不違婆
T1822_.41.0618a07: 沙　然太法師釋以六月十六日是雨際之
T1822_.41.0618a08: 初者。取八月後半第九日夜増。亦不違婆
T1822_.41.0618a09: 沙。依四分律等。以四月十六日爲雨際之
T1822_.41.0618a10: 初。此是譯家誤。以此方五月十六日爲雨
T1822_.41.0618a11: 際第二月初。以此方六月前十五日。爲五月
T1822_.41.0618a12: 白半第八日也。亦可通云。毘婆沙是迦濕彌
T1822_.41.0618a13: 羅國。四分律非有部宗。是其別國。寒･熱不
T1822_.41.0618a14: 同兩月有異。故不同也。西域記云。有國亦
T1822_.41.0618a15: 以十二月爲雨際。彼國冬多雨故。其婆沙
T1822_.41.0618a16: 五月･八月白半第九日皆説夜増。倶舍但
T1822_.41.0618a17: 説日行向南夜増。即是婆沙五月白半第九
T1822_.41.0618a18: 日也　今釋倶舍雨際第二月白半第九日。
T1822_.41.0618a19: 即是此方五月第九日爲定。然婆沙皆説
T1822_.41.0618a20: 白半第八日晝夜増･減。此方皆十五日爲冬
T1822_.41.0618a21: 至･夏至日。春分･秋分者竝是節氣日月也。
T1822_.41.0618a22: 所以不同也。節氣從西向東也。以日從西
T1822_.41.0618a23: 向東故南方夏。西方秋。北方冬。東方春。南
T1822_.41.0618a24: 方夜極短。北方夜極長。東･西方晝･夜停｣
T1822_.41.0618a25: 　論晝夜増時一晝夜増幾。問也｣　　論。増
T1822_.41.0618a26: 一臘縛晝夜減亦然。答也。三十臘縛爲一
T1822_.41.0618a27: 須臾。一百八十日増至極長。一百八十日計
T1822_.41.0618a28: 當六須臾。一百八十日減當六須臾｣
T1822_.41.0618a29: 論。日行此洲至夜増晝増。此明日行増減
T1822_.41.0618b01: 義也｣　　論。何故月輪至見有缺耶。問｣
T1822_.41.0618b02: 　論。世施設中至見不圓滿。准此似月下
T1822_.41.0618b03: 日高。此發影覆其自面故｣　　論。先舊師
T1822_.41.0618b04: 釋至現有圓缺。述經部先舊師釋也｣
T1822_.41.0618b05: 論。日等宮殿何有情居。問｣　　論。四大天王
T1822_.41.0618b06: 所部天衆。答｣　　論。是諸天衆唯住此耶。
T1822_.41.0618b07: 問｣　　論。若空居天至諸層級等。答也｣
T1822_.41.0618b08: 　論。有幾層級其量云何。已下第八明天
T1822_.41.0618b09: 器。就中有三。一明大王衆天。二明三十三
T1822_.41.0618b10: 天。三明餘色天。此下兩頌第一明四大王
T1822_.41.0618b11: 衆天　就中有三問也｣　　論曰至八四
T1822_.41.0618b12: 二千。明四層級量也｣　　論。有藥叉神至
T1822_.41.0618b13: 共所居止。明四層級所依天別｣　　論。故
T1822_.41.0618b14: 經依此説四大王衆天。引經釋＊名。以所部
T1822_.41.0618b15: 領天非一類故名衆也｣　　論。如妙高山
T1822_.41.0618b16: 至所部封邑。此明七金山上天也｣
T1822_.41.0618b17: 論。是名依地至此天最廣。結第一天竝明
T1822_.41.0618b18: 廣也
T1822_.41.0618b19: 論。三十三天住在何處。此＊下四頌第二明
T1822_.41.0618b20: 三十三天｣　　論曰至各唯二萬。明山頂
T1822_.41.0618b21: 量。就中二説。一云上下量等。中腰細也。一
T1822_.41.0618b22: 云下廣上狹＊准頌八萬即通兩釋。或徑或
T1822_.41.0618b23: 周。然以山徑八萬爲正｣　　論。山頂四角
T1822_.41.0618b24: 至守護諸天。明山四峯量及住神也｣
T1822_.41.0618b25: 論。於山頂中至所都大城。此明善見宮量及
T1822_.41.0618b26: 嚴飾也｣　　論。於其城中至諸可愛事。此
T1822_.41.0618b27: 明所都大城中殊勝殿量･及嚴飾也｣　　論。
T1822_.41.0618b28: 城外四面至莊嚴大城。此明城外四苑遊戲
T1822_.41.0618b29: 處也｣　　論。四＊苑四邊至角勝歡娯。此明
T1822_.41.0618c01: ＊苑外勝地遊戲處也｣　　論。城外東北至
T1822_.41.0618c02: 猶遍五十明圓生樹形量･妙香｣　　論。順
T1822_.41.0618c03: 風可爾云何逆熏。問｣　　論。有餘師言至故
T1822_.41.0618c04: 説逆熏。述異説。此師不許有逆風熏｣
T1822_.41.0618c05: 論。理實圓生至如順風熏。述正義。此香力勝
T1822_.41.0618c06: 而能逆風起於香也。由逆風故近處而滅
T1822_.41.0618c07: 不同順風｣　　論。如是花香至別生香氣。
T1822_.41.0618c08: 問｣　　論。此義無定至倶許無失。答也｣
T1822_.41.0618c09: 論。若爾何故至遍諸方。引頌難｣　　論。據人
T1822_.41.0618c10: 間香至無如是能。通也｣　　論。化地部説至
T1822_.41.0618c11: 唯遍五十。述異部計｣　　論。外西南角至
T1822_.41.0618c12: 不如法事。述善法堂
T1822_.41.0618c13: 論。如是已辨三十三天。已下半行頌第三明
T1822_.41.0618c14: 餘有色天住器｣　　論曰至皆依外器。釋頌
T1822_.41.0618c15: 可知
T1822_.41.0618c16: 論。如是所説諸天衆中。已下便明諸天諸事
T1822_.41.0618c17: 　就中有五。一明欲時。二初生身量。三明
T1822_.41.0618c18: 欲等生別。四明居器近遠。五明下見上不。
T1822_.41.0618c19: 此下半頌第一明欲時也｣　　論曰至故
T1822_.41.0618c20: 使之然。釋頌文。就中二説。如文可解
T1822_.41.0618c21: 論。隨彼諸天至所生男女。明天男･女。雖是
T1822_.41.0618c22: 化生即於彼天膝上生者。即是彼天男･女。
T1822_.41.0618c23: 女天爲母。男天爲父｣　　論。初生天衆身
T1822_.41.0618c24: 量云何。已下半頌第二明初生量｣　　論曰
T1822_.41.0618c25: 至具妙衣服。釋頌文也｣　　論。一切天衆
T1822_.41.0618c26: 至同中印度。明語同也
T1822_.41.0618c27: 論。欲樂生別云何應知。已下半頌第三明欲
T1822_.41.0618c28: 等生別｣　　論曰至及下四天。欲生三中明
T1822_.41.0618c29: 第一也｣　　論。有諸有情至樂變化天。欲生
T1822_.41.0619a01: 三中明第二也｣　　論。有諸有情至他化
T1822_.41.0619a02: 自在天。欲生三中明第三也｣　　論。依受
T1822_.41.0619a03: 如生至差別三種。釋分三所以　如生等
T1822_.41.0619a04: 者。稱生等境自在受也。婆沙一百七十三
T1822_.41.0619a05: 云。問何故人･及前四天衆合立欲生。後二天
T1822_.41.0619a06: 衆各別建立。答人･及前四天煩惱麁。後二天
T1822_.41.0619a07: 煩惱細　有説。人･及前四天同樂受用自
T1822_.41.0619a08: 然生境故合立一。第五･第六天衆獨樂受
T1822_.41.0619a09: 用自化他境。故各立一｣　　論。樂生三者
T1822_.41.0619a10: 至故名樂生。此釋樂生三天別。下三靜慮各
T1822_.41.0619a11: 有三天故成九處。初定離生喜樂。二定定
T1822_.41.0619a12: 生喜樂。三定離下喜樂。乃至長時受樂。第四
T1822_.41.0619a13: 禪已上無樂受故不名樂生｣　　論。生
T1822_.41.0619a14: 靜慮中間至亦號樂生天。論主難殺也。正
T1822_.41.0619a15: 理論云。大梵既有喜樂現行名樂生天亦
T1822_.41.0619a16: 無有失
T1822_.41.0619a17: 論。所説諸天二十二處。已下半頌第四明居
T1822_.41.0619a18: 器近･遠｣　　論曰至去下海等。釋頌文中
T1822_.41.0619a19: 如文可解｣　　論。從此向上至得究竟名。
T1822_.41.0619a20: 此二師釋色究竟名。如文可解
T1822_.41.0619a21: 論。於下處生勝見上不。下半頌第五明下
T1822_.41.0619a22: 見上｣　　論曰至下見上天。明下天眼
T1822_.41.0619a23: 見上天。以同一地･一繋縛故｣　　論。然
T1822_.41.0619a24: 下眼不能至要作下地化。明下地眼不能得
T1822_.41.0619a25: 見上界地色。及身不觸異地觸。以別地繋
T1822_.41.0619a26: 麁細異故。若上地身。下地下地。不能爲
T1822_.41.0619a27: 礙故作化也｣　　論。有餘部説至下見上
T1822_.41.0619a28: 天。述異部中大衆部計｣　　論。夜摩等
T1822_.41.0619a29: 天宮依處量有幾。問已上天所居宮地量大
T1822_.41.0619b01: 小｣　　論。有餘師説至量無邊際。欲界四
T1822_.41.0619b02: 天有其兩釋。初靜慮天有其三釋。如文
T1822_.41.0619b03: 可解
T1822_.41.0619b04: 論。齊何量説小中大千。已下兩行頌第二
T1822_.41.0619b05: 明小･中･大千數也｣　　論曰至後當廣辨。
T1822_.41.0619b06: 釋頌文。如文可解
T1822_.41.0619b07: 論。如外器量別至身量亦別耶。已下兩行半
T1822_.41.0619b08: 頌大文第二明能居量　就中有二。一明
T1822_.41.0619b09: 身量。二明壽量｣　　論曰至滿萬六千。釋
T1822_.41.0619b10: 頌。可解。婆沙一百二十八云。如曷邏呼阿
T1822_.41.0619b11: 素落王所得身形其量廣大。如色究竟所得
T1822_.41.0619b12: 身形一萬六千六踰繕那量　倶盧舍者。
T1822_.41.0619b13: 此云鳴喚　所以無雲減三踰繕那者。有
T1822_.41.0619b14: 人云。從變異受初修不變異難　此似
T1822_.41.0619b15: 倒也。既得難定身壽應加。應言下變異受
T1822_.41.0619b16: 以樂欲心勝由此造業引壽等勝。不變異
T1822_.41.0619b17: 受引欣心劣。由此造業引壽等減
T1822_.41.0619b18: 論。身量既殊壽量別不。已下三行半頌。第二
T1822_.41.0619b19: 明壽量　就中有二。一明善趣壽量。二明
T1822_.41.0619b20: 惡趣壽量。此明善趣｣　　論曰至不能計
T1822_.41.0619b21: 量。明人趣也｣　　論。已説人間至萬六千
T1822_.41.0619b22: 歳。明欲界天｣　　論。持雙以上至依何得
T1822_.41.0619b23: 成。有兩問。一問年歳二問光明｣　　論。
T1822_.41.0619b24: 依花開合至成外光明事。答兩問也｣
T1822_.41.0619b25: 論。已説欲界天至萬六千劫。明色天也｣
T1822_.41.0619b26: 　論。已説色界至六八萬劫。明無色界｣
T1822_.41.0619b27: 　論。上所説劫至爲中爲大。問劫量也｣
T1822_.41.0619b28: 　論。少光以上至所壽劫量。明上下天劫
T1822_.41.0619b29: 大･中不同。初定三天以半大劫爲其一劫。
T1822_.41.0619c01: 二定已上以大全劫爲一劫。詳其上壽量
T1822_.41.0619c02: 増･減。及身量増･減。欲天。色天。及無色天。
T1822_.41.0619c03: 色天初定以半劫爲劫。及中間靜慮身量
T1822_.41.0619c04: 等不同者。皆是生死法爾因果。如此。不可
T1822_.41.0619c05: 細求所以。多眼･三眼･二眼･一眼。及無足･多
T1822_.41.0619c06: 足等也
T1822_.41.0619c07: 論。已説善趣壽量短長。已下三頌第二明惡
T1822_.41.0619c08: 趣｣　　論曰至壽一中劫。明地獄壽量｣
T1822_.41.0619c09: 　論。傍生壽量至能持大地。明傍生壽量｣
T1822_.41.0619c10: 　　論。鬼以人間至壽五百年。明鬼趣也｣
T1822_.41.0619c11: 　　論。寒那落迦至地獄壽量。明寒地獄
T1822_.41.0619c12: 佉梨者。受一斛器名。如此間計升･斛等名
T1822_.41.0619c13: 　婆訶者。此云篅。受二十斛。即是二十佉梨
T1822_.41.0619c14: 一麻婆訶量。篅盛麻故名麻篅也。摩掲
T1822_.41.0619c15: 陀國盛麻篅多受二十石。餘文可解。百年
T1822_.41.0619c16: 取一篅中麻也
T1822_.41.0619c17: 論。此諸壽量有中夭耶。已下半行頌文便明
T1822_.41.0619c18: 有中夭｣　　論曰至皆無中夭。釋頌有二。
T1822_.41.0619c19: 一處無中夭。二就別人明無中夭。如文
T1822_.41.0619c20: 可解
T1822_.41.0619c21: 倶舍論疏卷第十一

T1822_.41.0619c22:

次夜點了

今日春祭也令
人調聲遙聞之

T1822_.41.0619c23: 晝夜増減事不審非一以黄薗本一
T1822_.41.0619c24: 交了
T1822_.41.0619c25:
T1822_.41.0619c26:
T1822_.41.0619c27:
T1822_.41.0619c28:
T1822_.41.0619c29:

Footnote:

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