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倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 00

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T1822_.41.0555a01: 諸方名。所以知然。若不爾者。即應唯説一
T1822_.41.0555a02: 字生名應有多名。論既不説多名。故知唯
T1822_.41.0555a03: 有一名。又當發語遠方便心唯縁一方名
T1822_.41.0555a04: 故　問若爾何故生其多解　答此如絲竹
T1822_.41.0555a05: 之聲亦生名解似而非實
T1822_.41.0555a06: 論。此名身等至此皆應辨。已下半頌第二義
T1822_.41.0555a07: 門分別　論曰至然不可説。第一界地門也。
T1822_.41.0555a08: 於中有二。一云唯欲･色界。一云通無色界。
T1822_.41.0555a09: 然不可説。二説之中前説爲正。就前説中
T1822_.41.0555a10: 有其二説。一云唯隨語繋。謂唯二地。謂欲界･
T1822_.41.0555a11: 初定。二云隨身繋。謂通五地。謂欲･四禪。舊
T1822_.41.0555a12: 婆沙有四説兩重評文。初二説一云隨語。一
T1822_.41.0555a13: 云隨身。評取隨語。後兩説一云欲･色界。二
T1822_.41.0555a14: 云通無色。評取前説。深法師云。一論不
T1822_.41.0555a15: 可有二評故。隨語繋者是後評。但説不
T1822_.41.0555a16: 許無色有名。非是欲＊許隨身繋也。法師
T1822_.41.0555a17: 此釋深有理趣　准正理論等解名･句･文･
T1822_.41.0555a18: 身。皆依聲有文。依文有名。又此論云有情
T1822_.41.0555a19: 名聲謂語表業。故知餘聲無有名也。所依語
T1822_.41.0555a20: 業既唯二地。如何能依之名通於五地。若謂
T1822_.41.0555a21: 正理等論雙擧二故則容兩是。亦不應理。
T1822_.41.0555a22: 此論亦擧無色界名而不是非。豈亦兼取。
T1822_.41.0555a23: 故知名隨語繋義決定也　問若爾何故但法
T1822_.41.0555a24: 無礙解通其五地。而無論文説唯二地　
T1822_.41.0555a25: 答准論所説。名繋地中即叙二説。法無礙解
T1822_.41.0555a26: 繋地之中即唯説通五地。故知法無礙解據
T1822_.41.0555a27: 能縁説。若隨語･隨身。皆容五地心能縁故。
T1822_.41.0555a28: 由此無文叙二説也。法無礙解是了法慧。
T1822_.41.0555a29: 如何即令與所解名定同地也。詞無礙解
T1822_.41.0555b01: 是其能作諸方語慧。由此唯於發語地有
T1822_.41.0555b02: 不通餘地　有人自作問答云。問發語通
T1822_.41.0555b03: 果心不縁三界。如何名等能詮三界。解云
T1822_.41.0555b04: 雖發語通果心不縁三界。然通果加行遠能
T1822_.41.0555b05: 發心能縁三界故。所發名能詮三界　詳
T1822_.41.0555b06: 此問答未達一切發語心也。一切近因等
T1822_.41.0555b07: 起發業之心。皆縁色聲爲境。因何偏問通
T1822_.41.0555b08: 果心也。加行之中有縁其名。未必定縁所
T1822_.41.0555b09: 詮義也。如多人不識摩尼寶等。豈不得有
T1822_.41.0555b10: 此寶與名｣　　論。又名身等至非所顯義。
T1822_.41.0555b11: 第二情･非情分別也。婆沙五十云。問誰成
T1822_.41.0555b12: 就名等。爲能説者。爲所説耶。設爾何失。若
T1822_.41.0555b13: 能説者則阿羅漢應成染汚法等。以阿羅漢
T1822_.41.0555b14: 等亦説染汚法故。若所説者則外事･無爲亦
T1822_.41.0555b15: 應成就名等。以彼亦是所説法故　答唯
T1822_.41.0555b16: 能説者成就名等　問若爾後難善通。前難
T1822_.41.0555b17: 云何通　答阿羅漢等雖成就染汚等名。而
T1822_.41.0555b18: 不成就染汚等法。以染汚等名皆是無覆無
T1822_.41.0555b19: 記法故。十五又云。問名等爲善･不善･無記
T1822_.41.0555b20: 耶。答無記。非造業者故思起故。如四大種。
T1822_.41.0555b21: 已上論文　然發業時近因等起唯縁於聲。
T1822_.41.0555b22: 遠因等起亦通縁名。不從遠因判性。餘處
T1822_.41.0555b23: 説業･心二縁名者。據遠而説｣　　論。又名
T1822_.41.0555b24: 身等唯是等流。第三五類分別。非色法故
T1822_.41.0555b25: 非是長養。隨欲生故非是異熟。是有爲故
T1822_.41.0555b26: 非實。從同類因生故非是刹那是等流性｣
T1822_.41.0555b27: 　　論。又唯無覆無記性攝。第四三性分別
T1822_.41.0555b28: 門
T1822_.41.0555b29: 論。如上所説。已下一頌大門第二。總釋餘
T1822_.41.0555c01: 義｣　　論曰。至無覆無記。釋頌第一句也。
T1822_.41.0555c02: 如文可解｣　　論。并無色言至類通二義。
T1822_.41.0555c03: 釋頌第二句也。上句説一分同。下句説一
T1822_.41.0555c04: 分異。名身等。界唯欲･色。類唯等流。同分。界
T1822_.41.0555c05: 即通三。類通於二。是謂異也。正理論云。
T1822_.41.0555c06: 云何異熟。謂地獄等･及卵生等。趣･生同分。
T1822_.41.0555c07: 云何等流。謂界･地･處･種性･族類･沙門･梵志･
T1822_.41.0555c08: 學･無學等所有同分。有餘師説諸同分中有
T1822_.41.0555c09: 先業所引生者。是異熟同分。現在加行起是
T1822_.41.0555c10: 等流同分｣　　論。得及諸相至非異熟等。釋
T1822_.41.0555c11: 下兩句。如文可解｣　　論。已説如是至隨應
T1822_.41.0555c12: 准知。已下指當。如文了知
T1822_.41.0555c13: 倶舍論疏卷第五
T1822_.41.0555c14: 保延三年十月十日朝點了依維摩會□
T1822_.41.0555c15: 　角壽　　　一交了　
T1822_.41.0555c16:
T1822_.41.0555c17:
T1822_.41.0555c18:
T1822_.41.0555c19: 倶舍論疏卷第六
T1822_.41.0555c20: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0555c21: 分別根品第二之四
T1822_.41.0555c22: 論。如是已説至説爲因縁。此下當品大文第
T1822_.41.0555c23: 三明因･及縁。將欲釋義先結引也｣　　論。
T1822_.41.0555c24: 且因六種。文中有二。一六因。二四縁。縁次
T1822_.41.0555c25: 後説先釋因故。故言且因六種｣　　論。何
T1822_.41.0555c26: 等爲六。此先辨因　就中有三。一明六因。
T1822_.41.0555c27: 二明五果。三明法具因異　明六因中。一
T1822_.41.0555c28: 總列因名。二依名別釋。三定取･與此下一
T1822_.41.0555c29: 頌總＊列因名｣　　論曰至六異熟因。牒頌
T1822_.41.0556a01: 釋也　顯宗論云。能作因體通一切法。是故
T1822_.41.0556a02: 前説。倶有因體遍諸有爲故居第二。餘同
T1822_.41.0556a03: 類等於有爲中。如其所應各攝少分。隨言
T1822_.41.0556a04: 便穩次第而説　今詳。六因皆廣者先説。同
T1822_.41.0556a05: 類因體。雖除未來狹倶有因。然攝一切
T1822_.41.0556a06: 心･心所法･色･不相應　相應因體＊雖通三
T1822_.41.0556a07: 世。唯心･心所故狹同類。然通染汚一切心･及
T1822_.41.0556a08: 心所廣遍行因　遍行因體。若於欲界。二
T1822_.41.0556a09: 部一分狹異熟因　異熟因體通五部故。
T1822_.41.0556a10: 於上八地。異熟因體唯通修斷一分。遍行因
T1822_.41.0556a11: 體二部一分。故異熟因。遍行後説　然六因･
T1822_.41.0556a12: 四縁並通親･疎。因名是親。縁名是疎　顯
T1822_.41.0556a13: 宗論云。法生所頼故説爲因。即親順益所
T1822_.41.0556a14: 生果義｣　　論。對法諸師至如是六種。此以
T1822_.41.0556a15: 四縁有經文説。六因無經文故。故言對法
T1822_.41.0556a16: 諸師許。因唯有六種。此明無増･減也　正
T1822_.41.0556a17: 理論云。如是六因非佛所説。如何本論自
T1822_.41.0556a18: 立此名。定無大師所不説義。阿毘達磨輒
T1822_.41.0556a19: 有所説。經中現無。由穩沒故。自相可得決
T1822_.41.0556a20: 定應有。又諸經中所化力故。世尊方便作異
T1822_.41.0556a21: 門説。對法諸師由見少相知其定有分明
T1822_.41.0556a22: 結集。故有説言。此六因義説在増一増六經
T1822_.41.0556a23: 中。時經久遠其文穩沒。尊者迦多衍尼子
T1822_.41.0556a24: 等。於諸法相無間思求。冥感天仙現來授
T1822_.41.0556a25: 與。如天授與筏第遮經其理必然。如四縁
T1822_.41.0556a26: 義雖具列在此部經中。而餘部中有不誦
T1822_.41.0556a27: 者。乃至廣説　准此論文。六因四縁是小乘
T1822_.41.0556a28: 義。四縁有文。六因無文以無正經文故。故
T1822_.41.0556a29: 言對法諸師許因唯有如是六種　大乘對
T1822_.41.0556b01: 法論亦有六因。能作因有二十因　中邊
T1822_.41.0556b02: 分別論･及成唯識各取其十。未知大乘十因
T1822_.41.0556b03: 六因。及四縁義出何經文
T1822_.41.0556b04: 論。且初能作因相云何。此下第二依名別釋。
T1822_.41.0556b05: 因體不同分爲六段。將釋初因故先問也。
T1822_.41.0556b06: 頌答可知｣　　論曰至無障住故。長行釋也
T1822_.41.0556b07: 　就中有二。一釋但無障住･及有力起名
T1822_.41.0556b08: 能作因。二餘師釋諸法展轉皆有力用　就
T1822_.41.0556b09: 初文中復分爲二。一釋頌文。二問答分別
T1822_.41.0556b10: 　就釋頌文中。一明因體。二釋因名。此文
T1822_.41.0556b11: 明因體也　然出因體有二種。一總出體。
T1822_.41.0556b12: 即以一切法爲體。二對果出體。除自餘能
T1822_.41.0556b13: 作。謂除自體以餘一切爲能作因。由彼生
T1822_.41.0556b14: 時無障住故　問法若畢竟不生。除其自
T1822_.41.0556b15: 體餘一切法與作因不　答與作因。若其因
T1822_.41.0556b16: 法。未至已生但是性因。若至已生是取
T1822_.41.0556b17: 果因。若果至生名與果因。其不生法。無與
T1822_.41.0556b18: 果因　正理論云。此能作因略有二種。一
T1822_.41.0556b19: 有生力。二唯無障。諸法生時唯除自體。以
T1822_.41.0556b20: 一切法爲能作因。由彼生時皆不爲障。於
T1822_.41.0556b21: 中少分有能生力。且如有一眼識生時。
T1822_.41.0556b22: 以所依眼爲依止因。以所縁色爲建立因。
T1822_.41.0556b23: 以眼識等如種子法爲不斷因。以相應法
T1822_.41.0556b24: 爲攝受因。以倶有法爲助伴因。以耳根等
T1822_.41.0556b25: 爲依住因。此等總説爲能作因。於中一分
T1822_.41.0556b26: 名有力因。以有能生勝功能故。所餘諸分
T1822_.41.0556b27: 名無力因。以但不爲障礙住故。何故自體
T1822_.41.0556b28: 非自能作因。以能作因於自體無故。謂
T1822_.41.0556b29: 無障義是能作因。自於自體恒爲障礙。又一
T1822_.41.0556c01: 切法不待自體。應有恒成損減等故　
T1822_.41.0556c02: 述曰。若待即此自體。自體恒有。應恒成。若
T1822_.41.0556c03: 待第二自體。第二自體恒無。應恒成損
T1822_.41.0556c04: ＊減等　有餘師説。若有自體因自體者。即
T1822_.41.0556c05: 應無明還縁無明等。一刹那頃此即此因。
T1822_.41.0556c06: 是則乖違縁起法性。有餘師説。自於自體
T1822_.41.0556c07: 不見有用。故非因縁。猶如指端･刀刃･眼
T1822_.41.0556c08: 等｣　　論。雖餘因性至總即別名。明得名
T1822_.41.0556c09: 也　顯宗論釋能作因名有四。一云因即能
T1822_.41.0556c10: 作名能作因。此因有力能作果故。雖餘因
T1822_.41.0556c11: 性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等
T1822_.41.0556c12: 總即別名。二云或復此因能作二義。以無
T1822_.41.0556c13: 障故可名爲因。可名非因不能生故。三
T1822_.41.0556c14: 云又能作者是餘親因。此能助彼名能作
T1822_.41.0556c15: 因。四云或此令他能有所作。他即是果。能
T1822_.41.0556c16: 作之因名能作因　此四釋中初二持業釋。
T1822_.41.0556c17: 後二屬主釋｣　　論。豈不未知至爲能作因。
T1822_.41.0556c18: 次下第二問答分別。此即問也｣　　論。應知
T1822_.41.0556c19: 此生。至是能作因。答也。雖智障漏生。光
T1822_.41.0556c20: 障覩星。漏生之時智無障住。覩星之時
T1822_.41.0556c21: 光無障住。若爲能障即不得生｣　　論。
T1822_.41.0556c22: 若於此生至可立爲因。難也。若先能障。由今
T1822_.41.0556c23: 不障可得是因。本無障力今不爲障。何
T1822_.41.0556c24: 得是因｣　　論。譬如國人至何得爲因。王
T1822_.41.0556c25: 喩可知｣　　論。且如涅槃至無能障用。指
T1822_.41.0556c26: 事難也。此等諸法有。如非有。先不能障
T1822_.41.0556c27: 今不爲障。何得是因｣　　論。雖無障用至
T1822_.41.0556c28: 亦得如前説。指事答也。若有力者。由今不
T1822_.41.0556c29: 障得爲其因。其無力者。亦由今不障故
T1822_.41.0557a01: 得爲其因。有力･無力障雖有別。生時無障
T1822_.41.0557a02: 其義即同。由此二種爲因即等。正理釋云。
T1822_.41.0557a03: 由一切法展轉相望。皆有障力故得爲因。
T1822_.41.0557a04: 謂於是處有此一法。是處無容更有第二。
T1822_.41.0557a05: 設復此法於餘處有。彼亦無容更有餘法
T1822_.41.0557a06: 如是諸法。豈不相望皆能爲障而不爲
T1822_.41.0557a07: 障。故皆可立爲能作因。無色亦有時依等
T1822_.41.0557a08: 定故。彼相望亦有障力。又諸法内一法生
T1822_.41.0557a09: 時。如與欲法餘皆無障。謂二縁故法不得
T1822_.41.0557a10: 生。一順因無。二違縁有。諸法生位必待勝
T1822_.41.0557a11: 力各別内縁。及待所餘無障而住｣　　論。
T1822_.41.0557a12: 此即通説至於芽等。結前無障因起後有
T1822_.41.0557a13: 力因如文可解｣　　論。有作是難至皆成殺
T1822_.41.0557a14: 業。叙外難也。因既常有。果應頓起。既同
T1822_.41.0557a15: 爲殺因應齊得殺罪｣　　論。此難不然至
T1822_.41.0557a16: 有親作力。答也。無障疎因果不得生。非是
T1822_.41.0557a17: 親作不成業道。法生･不生雖頼疎因。業
T1822_.41.0557a18: 感･不感由親作力｣　　論。有餘師説至有
T1822_.41.0557a19: 能生力。大文第二叙異説也　此師意説。一
T1822_.41.0557a20: 切諸法與一切法爲能作因。展轉皆悉有
T1822_.41.0557a21: 其力用。如文可解。雖由能作因取増上
T1822_.41.0557a22: 果。而因即廣。其果即狹　正理論云。過去
T1822_.41.0557a23: 諸法與餘二世爲能作因。彼二世法還與

T1822_.41.0557a24:

過去爲増上果

此有因
有果也

未來諸法與餘二世

T1822_.41.0557a25: 由無障故爲能作因。彼二世法非倶･後故。
T1822_.41.0557a26: 不與未來爲増上果。果必由因取故唯有
T1822_.41.0557a27: 二。因唯據無障故許通三　解云。取
T1822_.41.0557a28: 果唯現。過去已取。未來未取。已取果已屬
T1822_.41.0557a29: 已。未取果未屬已。果據所取故唯有二。
T1822_.41.0557b01: 謂若倶･若在後。因唯無障不據能取。故許
T1822_.41.0557b02: 通三。謂若倶。若在前。若在後也　現在諸
T1822_.41.0557b03: 法與餘二世爲能作因。彼二世法中。唯未來

T1822_.41.0557b04:

法爲現在果。

已上三
世相對

有爲･無爲非因非果　

T1822_.41.0557b05: 有爲望無爲非因。無爲無生故亦非果。
T1822_.41.0557b06: 無爲不能取故　無爲･無爲非因･非果　
T1822_.41.0557b07: 無爲望無爲非因。無爲無生故非果。非
T1822_.41.0557b08: 所取故　無爲。有爲。是因非果　不障生
T1822_.41.0557b09: 故是因。體不生故非所取故非果　由此
T1822_.41.0557b10: 義故説如是言。能作因多非増上果。以一
T1822_.41.0557b11: 切法皆能作因。唯諸有爲是増上果
T1822_.41.0557b12: 論。如是已説能作因相已下第二三句明倶
T1822_.41.0557b13: 有因　倶有因者。與倶有法爲因名倶有
T1822_.41.0557b14: 因。或以倶有法爲因名倶有因。若總出體。
T1822_.41.0557b15: 即攝一切有爲法盡。若相對出體如下廣
T1822_.41.0557b16: 釋｣　　論曰至爲倶有因。此釋初句辨因
T1822_.41.0557b17: 相也。此與婆沙第十六評家。及正理論義
T1822_.41.0557b18: 不同也。婆沙云。同一果義是倶有因義　正
T1822_.41.0557b19: 理論云。有爲法一果是倶有因義　不云互
T1822_.41.0557b20: 爲果是倶有因義｣　　論。其相云何。前雖
T1822_.41.0557b21: 總説互爲果義其互爲果相状云何｣　　論。
T1822_.41.0557b22: 如四大種至由互爲果。指事辨相状也　故
T1822_.41.0557b23: 婆沙評家云。謂四大種若有偏増。若無偏
T1822_.41.0557b24: 増。地爲三因。三爲地因。所以者何。地不觀
T1822_.41.0557b25: 地生所造色。以一切法不觀自性･及同
T1822_.41.0557b26: 類體爲他因故。餘大例爾　如是諸相與
T1822_.41.0557b27: 所相法。心與心隨轉。亦更互爲因。此擧三
T1822_.41.0557b28: 類互爲因法。辨互爲果相也　然於此中
T1822_.41.0557b29: 不説心隨轉法。及能相法自互爲因者正
T1822_.41.0557c01: 理論云。此中所説因相太少　然自釋云　
T1822_.41.0557c02: 本論説故此無過失。然本論中曾不見説心
T1822_.41.0557c03: 隨轉色與心爲因。應辨此中造論者意　
T1822_.41.0557c04: 正理叙兩師釋皆彈有過　自釋云。我於
T1822_.41.0557c05: 此中見如是意。若法與心決定倶起。遍一
T1822_.41.0557c06: 切心依心而轉。即説彼法與所依心展轉
T1822_.41.0557c07: 相望爲倶有因。諸心所法非定倶起。或少或
T1822_.41.0557c08: 多現可得故　心所法自相對多少不定。
T1822_.41.0557c09: 故論不説　身業･語業非遍諸心。不定心
T1822_.41.0557c10: 倶全無有故　不定心無色定全無身･語
T1822_.41.0557c11: 二業　生等諸相皆依心轉。非互相依。生等
T1822_.41.0557c12: 皆以法爲上首互相資故。由斯不説彼互
T1822_.41.0557c13: 爲因。又於此中。爲欲顯示但説異類爲
T1822_.41.0557c14: 倶有因。同類互爲因不説而成　故顯宗論
T1822_.41.0557c15: 云。一切心所･靜慮･無漏二種律儀･彼法･及
T1822_.41.0557c16: 心之生等相。如是皆謂心隨轉法。何縁心隨
T1822_.41.0557c17: 相非心隨轉法。心隨相於心非倶有因故。
T1822_.41.0557c18: 何縁心隨相非心倶有因。不由彼力心得
T1822_.41.0557c19: 生故。彼於一法有功能故。又與心王非
T1822_.41.0557c20: 一果故。聚中多分非彼果故。若爾云何心
T1822_.41.0557c21: 能與彼爲倶有因。由隨心王生等諸位彼
T1822_.41.0557c22: 得轉故。豈不應如大種生等。心亦用彼爲
T1822_.41.0557c23: 倶有因。諸如造色非生等果。生等非不與

T1822_.41.0557c24:

諸大種爲倶有因。此亦應爾

准上論意。大
種生等。與大

T1822_.41.0557c25:

種非一果。而得爲倶有因。心與隨
相雖非一果何不許爲倶有因耶

如是所例其理

T1822_.41.0557c26: 不齊。展轉果一果。多非彼果故。非諸造色。
T1822_.41.0557c27: 是諸大種展轉果中。一果所攝。何容造色非
T1822_.41.0557c28: 諸大種･生等果。故例此爲失。又如前説。前
T1822_.41.0557c29: 説者何。不由彼力心得生故。然諸大種與
T1822_.41.0558a01: 生等相。展轉力。生故無此失　又云。又此
T1822_.41.0558a02: 倶起和合聚中。有是能轉而非隨轉。謂即心
T1822_.41.0558a03: 王。有唯隨轉。謂色･及心不相應行。有是能
T1822_.41.0558a04: 轉亦是隨轉。謂心所法。隨心轉故。能轉色･及
T1822_.41.0558a05: 心不相應行故有二倶非。謂除前相　准上
T1822_.41.0558a06: 論文。此中所明心隨轉法。與餘處説隨行隨
T1822_.41.0558a07: 轉義不同也。如對法中説惠爲體五蘊隨
T1822_.41.0558a08: 行。此即心王入隨轉攝。此中説心唯爲其
T1822_.41.0558a09: 轉非是隨轉。即説心王非隨轉也。然此中
T1822_.41.0558a10: 説據王･臣理心但爲轉。對法中説據對法
T1822_.41.0558a11: 理惠爲其轉。説雖不同義無違也｣　　論。
T1822_.41.0558a12: 遍攝有爲法如其所應。明倶有因體也。一切
T1822_.41.0558a13: 有爲皆有四相。能相所相更互爲因。理合
T1822_.41.0558a14: 遍攝一切有爲。此中互爲果言。謂同時因果。
T1822_.41.0558a15: 於中小相望其本法。非互爲果。本法與彼
T1822_.41.0558a16: 作倶有因。此即非互爲果而爲因也。准此。
T1822_.41.0558a17: 即是但互爲果皆倶有因。有倶有因非互爲
T1822_.41.0558a18: 果立互爲果因不遍宗法。此乃因狹於宗。
T1822_.41.0558a19: 正理彈云。又不應説唯互爲果爲倶有因。
T1822_.41.0558a20: 法與隨相非互爲果。然爲因故。此爲因相
T1822_.41.0558a21: 彼應更辨。由此義故應辨相言。有爲法一
T1822_.41.0558a22: 果可爲倶有因　此與婆沙義同。婆沙十
T1822_.41.0558a23: 六評家云。同一果義是倶有因　今詳。此因
T1822_.41.0558a24: 若是同時。還有其過。自體既非自體之果
T1822_.41.0558a25: 如何倶有得一果耶。又大生･＊小生不同一
T1822_.41.0558a26: 果。如何得説一果因耶。此即一果之因不
T1822_.41.0558a27: 遍宗法。因狹於宗。與前無異。若謂異時。
T1822_.41.0558a28: 此即小相與其本法。同一等流･同一異熟。因
T1822_.41.0558a29: 何不與本法爲因。此即一果之因通其異
T1822_.41.0558b01: 品。於異品轉其過更重。正理立因不異於
T1822_.41.0558b02: 前因。何彈斥倶舍自更立耶。又入阿毘達
T1822_.41.0558b03: 磨云。諸有爲法更互爲果。或同一果名倶有
T1822_.41.0558b04: 因　准此二因亦無勝劣。今詳。兩論所立
T1822_.41.0558b05: 之因皆無有過。如説變礙名之爲色。而
T1822_.41.0558b06: 立此因不遍無表。如説忽食急行名之
T1822_.41.0558b07: 爲馬。而有非馬急食･急行。亦有是馬緩
T1822_.41.0558b08: 食･緩行。然此立名不違世現互爲果及一
T1822_.41.0558b09: 果因。例亦如是。順正理師以違婆沙故從
T1822_.41.0558b10: 一果。入阿毘達磨將不違理遍擧二因。此
T1822_.41.0558b11: 論略故但擧其一　有人問答云。問若依婆
T1822_.41.0558b12: 沙十六。及一百五十竝云。一果者離繋果。
T1822_.41.0558b13: 正理復云。一果者謂士用･離繋。豈不相違。
T1822_.41.0558b14: 解云婆沙唯説離繋果者。於此果中且據
T1822_.41.0558b15: 決定無濫者説。其士用果名寛不定。或是倶
T1822_.41.0558b16: 生。或無間等。婆沙亦應説士用果。而不説
T1822_.41.0558b17: 者恐濫倶生展轉士用果。以自體望自體
T1822_.41.0558b18: 非一果故。正理所以説士用者。爲攝一
T1822_.41.0558b19: 果中士用果盡。是故別説。各據一義竝不
T1822_.41.0558b20: 相違　今詳。正理説士用果者。以離繋果
T1822_.41.0558b21: 不攝不生士用果盡。非是欲攝餘有爲法
T1822_.41.0558b22: 無間･隔越士用果也。等無間縁無間士用。及
T1822_.41.0558b23: 四大造色同時無間･隔越士用。此等皆非此
T1822_.41.0558b24: 中一果。非是一果倶有因義。謂彼心･心所
T1822_.41.0558b25: 法。及四大･生等。雖倶有因非一果故。亦
T1822_.41.0558b26: 非前聚色引等。春農秋實之士用果。此等
T1822_.41.0558b27: 雖同一果。非倶有因故。＊准五事論解心
T1822_.41.0558b28: 所法名相應中。有一解云。復次同一時分。
T1822_.41.0558b29: 同一所依。同一行相。同一所縁。同一果。同一
T1822_.41.0558c01: 等流。同一異熟。是相應義　准此論文。取
T1822_.41.0558c02: 等無間縁士用果者皆是相應因。是相應者。
T1822_.41.0558c03: 皆同取等無間縁士用果。不同倶有因。
T1822_.41.0558c04: 然有無等無間縁士用果得相應。如羅漢
T1822_.41.0558c05: 後心　今詳。此論所明一果。同其婆沙。不
T1822_.41.0558c06: 同正理。以依婆沙而造頌故。若有異端
T1822_.41.0558c07: 應指陳所以。有人云亦同正理者謬也｣
T1822_.41.0558c08: 　論。法與隨相至非隨相於法。此是互爲果。
T1822_.41.0558c09: 因不遍此法故別擧也
T1822_.41.0558c10: 論。此中應辨何等名爲。下三句辨心隨轉法。
T1822_.41.0558c11: 前言心與心隨轉法亦互爲因。未知何者
T1822_.41.0558c12: 是心隨轉法也｣　　論曰至心隨轉法。此出
T1822_.41.0558c13: 心隨轉法體也　言心相應法者。謂一切心
T1822_.41.0558c14: 所法　二種律儀。是心隨轉色也。言彼
T1822_.41.0558c15: 法者。彼三例法　言及心之生等相者。是上
T1822_.41.0558c16: 三例法･及心上本相　如是皆謂心隨轉法。
T1822_.41.0558c17: 總結上也。正理論云。何因不説彼之隨相。
T1822_.41.0558c18: 不説所因後自當辨
T1822_.41.0558c19: 論。如何此法名心隨轉。下一句問立隨轉
T1822_.41.0558c20: 名｣　　論曰至名心隨轉。略以三義答。後
T1822_.41.0558c21: 開十義答。略以時等･果等･性三義説名
T1822_.41.0558c22: 心隨轉｣　　論。且由時者至及墮一世。開時
T1822_.41.0558c23: 爲四也。謂一生一住。一滅。及墮一世　問何
T1822_.41.0558c24: 故四相之中。唯説於三不説異相　答此
T1822_.41.0558c25: 説時同生顯同在未來將入現在。滅顯
T1822_.41.0558c26: 用在現在入於過去。住顯此法於現取
T1822_.41.0558c27: 果。即顯未來･現在･過去三世時同。異之一
T1822_.41.0558c28: 相無顯時能。故此不説。正理論云。豈不
T1822_.41.0558c29: 但言一生･住･滅即知亦是墮一世中。雖亦
T1822_.41.0559a01: 即知墮於一世。而猶未了此法與心過
T1822_.41.0559a02: 去･未來･亦不相離。或爲顯示諸不生法　
T1822_.41.0559a03: 述曰。雖言一生･住･滅即同一世。然未知彼
T1822_.41.0559a04: 生相之前。未來滅相之後。過去此法與心亦
T1822_.41.0559a05: 不相離。或諸不生不與心同一生･住･滅。恐
T1822_.41.0559a06: 疑彼＊法非倶有因。故言墮一世也　正理
T1822_.41.0559a07: 論云。若爾但應言墮一世。不爾應不令
T1822_.41.0559a08: 知定墮一世　述曰。若直言墮一世。即不
T1822_.41.0559a09: 令知定墮一世。以同未來後時若生即不
T1822_.41.0559a10: 同世。雖先同世後非同世。若不言同生･滅
T1822_.41.0559a11: 等。即不令知定墮一世。更言一生･滅等。知
T1822_.41.0559a12: 定一世必無先後｣　　論。由果等者至及一等
T1822_.41.0559a13: 流。此開果爲三也。正理論云。豈不等流･異
T1822_.41.0559a14: 熟亦是一果攝。如何一果外説異熟･等流耶。
T1822_.41.0559a15: 實爾。此中言一果者。但攝士用及離繋果。
T1822_.41.0559a16: 豈不此言通故亦攝等流･異熟。雖言亦攝。
T1822_.41.0559a17: 非此所明。然士用果總有四種。倶生･無間･
T1822_.41.0559a18: 隔越･不生。此顯與因非倶有果。爲遮唯
T1822_.41.0559a19: 執與因倶生和合聚中有士用果。此和合聚
T1822_.41.0559a20: 互爲果故。自非自體士用果故。即顯非彼
T1822_.41.0559a21: 倶起和合。士用果中有一果義。是故別擧等
T1822_.41.0559a22: 流･異熟　准此論文。遮同時果。非彼欲取
T1822_.41.0559a23: 無間･隔越士用果也｣　　論。應知此中至其
T1822_.41.0559a24: 義不同。明時･果義異也　時是顯倶。果是
T1822_.41.0559a25: 顯共｣　　論。由善等者至無記性故。此明
T1822_.41.0559a26: 性等分爲三也。通前爲十｣　　論。由此十
T1822_.41.0559a27: 因名心隨轉。此總結也｣　　論。此中心王至
T1822_.41.0559a28: 爲心倶有因。指法明因多小。文中有二。一
T1822_.41.0559a29: 述正義。二叙異説。此文初也　心王極多。
T1822_.41.0559b01: 謂初定心有十大地。及善地欣･厭隨一。及尋
T1822_.41.0559b02: 與伺。定共七支。總三十一法。并大･小相總
T1822_.41.0559b03: 二百七十九法。心已與＊一百五十八法爲
T1822_.41.0559b04: 因　極少謂二定已上無覆無記心唯有十
T1822_.41.0559b05: 一法。并大･小相有九十九法。心王與五十
T1822_.41.0559b06: 八法爲倶有因　有人云。心王望九十八
T1822_.41.0559b07: 法中。極少猶與五十八法爲倶有因者謬
T1822_.41.0559b08: 也。若爾九十八法中極多與幾爲因。顯宗第
T1822_.41.0559b09: 九云。本相與法其力等故　同其本法爲
T1822_.41.0559b10: 倶有因。隨於一有功能故。唯與所相爲
T1822_.41.0559b11: 倶有因。正理論云。何縁心隨相非心倶有因。
T1822_.41.0559b12: 不由彼力心得生故。非心與彼互爲果
T1822_.41.0559b13: 故。聚中多分非彼果故。即由如是所説多
T1822_.41.0559b14: 因。隨相不名心隨轉法　上文指釋即此文
T1822_.41.0559b15: 是　若爾云何心能與彼爲倶有因。由隨
T1822_.41.0559b16: 心王生等諸位彼得轉故｣　　論。有説至
T1822_.41.0559b17: 并心本相。第二叙異説也。此師授義與前
T1822_.41.0559b18: 不同。唯取隣近以爲因也｣　　論。此説非
T1822_.41.0559b19: 善。此總非也｣　　論。所以者何。問非所以｣
T1822_.41.0559b20: 　　論。違品類足至即所除法。出違文也。
T1822_.41.0559b21: 若不廣述略意難知。前後引證句義別故。
T1822_.41.0559b22: 依品類足論第十三千問品中。將有身見
T1822_.41.0559b23: 對四諦爲問云。幾有身見爲因非有身見
T1822_.41.0559b24: 因等者。二非有身見爲因。非與有身見

T1822_.41.0559b25:

爲因。二應分別

前二滅。道
後二苦。集

謂苦聖諦或有身

T1822_.41.0559b26: 見爲因非有身見因。或有身見爲因亦有身
T1822_.41.0559b27: 見因。或非有身見爲因非有身見因。此
T1822_.41.0559b28: 中唯有三句別也。無四句者。以身見是遍
T1822_.41.0559b29: 行因故。能生一切染汚＊法染汚法中無能
T1822_.41.0559c01: 生身見不從身見生。不染汚法中復無
T1822_.41.0559c02: 能生身見者。此中據因縁作論故。有身見
T1822_.41.0559c03: 爲因非有身見因者。牒第一句偏句。此法
T1822_.41.0559c04: 多故除狹取寛。有四節文。除倶句也。謂
T1822_.41.0559c05: 除過去･現在見苦所斷隨眠。及彼相應･倶
T1822_.41.0559c06: 有等。等言謂得。此從身見有同類･遍行因
T1822_.41.0559c07: 生。作同類因生身見也。身見相應･倶有
T1822_.41.0559c08: 法加相應･倶有因也。又除過去･現在見集
T1822_.41.0559c09: 所斷遍行隨眠。及相應･倶有苦諦。是第二
T1822_.41.0559c10: 節也。此以從身見遍行因生。及作遍行
T1822_.41.0559c11: 因生此身見故除也。得非遍行因故不言
T1822_.41.0559c12: 等也。又除未來有身見相應苦諦。此第三
T1822_.41.0559c13: 節除也。此擧身見除相應法不除身見。此
T1822_.41.0559c14: 以相應法作相應･倶有因生身見故除
T1822_.41.0559c15: 也。又除未來有身見･及彼相應法。生･老･住･
T1822_.41.0559c16: 無常。諸餘染汚苦諦。第四節除＊法也。此擧
T1822_.41.0559c17: 身見･及相應法。取生･老･住･無常。以倶有
T1822_.41.0559c18: 因生身見故除也。諸餘染汚苦諦。即是
T1822_.41.0559c19: 從身見生。不與身見爲因苦諦也。有身見
T1822_.41.0559c20: 爲因亦有身見因者。謂前所除法。非有身
T1822_.41.0559c21: 見爲因非有身見因者。謂不染汚苦諦。集

T1822_.41.0559c22:

已上
論文

所以苦･集句數同者。苦･集

T1822_.41.0559c23: 諦同以一切有漏爲體。因義名集。果義
T1822_.41.0559c24: 名苦。如識與意體無寛狹。然迷兩諦煩惱
T1822_.41.0559c25: 有別。謂若具十。集唯有七。有師異釋皆非
T1822_.41.0559c26: 宗意　如彼論言或有苦諦以有身見爲因非
T1822_.41.0559c27: 與有身見爲因者。以牒品類足初句也　言。
T1822_.41.0559c28: 除未來有身見及彼相應法生老住無常諸
T1822_.41.0559c29: 餘染汚苦諦者。越前三節牒第四節文也。
T1822_.41.0560a01: 既身見及彼相應法上四相。以是倶句故除。
T1822_.41.0560a02: 故知。心相應法上四相亦能生心。以未來世
T1822_.41.0560a03: 身見相應法上四相。唯有倶有因生身見。
T1822_.41.0560a04: 更無餘因故　言。或有苦諦至即所除法
T1822_.41.0560a05: 者。牒品類足第二句也。證身見相應法上
T1822_.41.0560a06: 四相爲倶句也。以此證知十四非也｣
T1822_.41.0560a07: 論。有餘師不誦及彼相應法。述餘師誦異
T1822_.41.0560a08: 也。若除及彼相應法五字。即是唯除有身見
T1822_.41.0560a09: 上四相。相應法上四相非能生有身見故不
T1822_.41.0560a10: 除也。由此唯十四法與心爲因｣　　論。迦
T1822_.41.0560a11: 濕彌國至知説有餘。婆沙正餘師誦文也　
T1822_.41.0560a12: 或應准義知説有餘者。本相與法力既是等。
T1822_.41.0560a13: 法既爲因。故知生等亦爲因也。正理論中
T1822_.41.0560a14: 復有一師。一切同聚皆互相望爲倶有因
T1822_.41.0560a15: 　非是正義｣　　論。諸由倶有至彼必倶
T1822_.41.0560a16: 有。成倶有因必倶有也｣　　論。或有倶有
T1822_.41.0560a17: 至因故成因。此雖有必倶起因而非倶有
T1822_.41.0560a18: 因也。有八對法｣　　論。謂諸隨相各於本
T1822_.41.0560a19: 法。第一對也｣　　論。此諸隨相各互相對。
T1822_.41.0560a20: 第二對也｣　　論。隨心轉法隨相於心。第
T1822_.41.0560a21: 三對也｣　　論。此諸隨相展轉相對。第四
T1822_.41.0560a22: 對也｣　　論。一切倶生至展轉相對。第五
T1822_.41.0560a23: 對也｣　　論。少分倶生展轉相對。第六對
T1822_.41.0560a24: 也。謂散無表｣　　論。一切倶生至展轉相對。
T1822_.41.0560a25: 第七對也｣　　論。一切倶生至展轉相對。
T1822_.41.0560a26: 第八對也｣論。如是等諸法至因故成因。
T1822_.41.0560a27: 上因是立名因。下因是倶有因｣　　論。非
T1822_.41.0560a28: 一果異熟及一等流故。此是通前七對。十隨
T1822_.41.0560a29: 轉中有一生･住･滅。及墮一世･善性等同。無
T1822_.41.0560b01: 共三義故不成因。第五･第六･第七三對不
T1822_.41.0560b02: 同。一果･異熟･等流義亦可知。前四對法言
T1822_.41.0560b03: 無一果･異熟･及等流義極難解。詳其此意
T1822_.41.0560b04: 即合是共力同取是一果義。果雖是同力
T1822_.41.0560b05: 不同取非是一果。故正理云。聚中多分非
T1822_.41.0560b06: 彼果故　此釋隨相不名心隨轉法。即是
T1822_.41.0560b07: 此中非一果也。如兩人共證擇滅無爲。果雖
T1822_.41.0560b08: 是同非是一果。要相應共爲能證因方
T1822_.41.0560b09: 名一果　若作此釋非一果等。即遍八對
T1822_.41.0560b10: 若不爾者。因何前四對。士用･異熟･等流果。
T1822_.41.0560b11: 同闕其何因非倶有因。又論總前八對。以
T1822_.41.0560b12: 非一果･異熟･及一等流。故知通前四也　
T1822_.41.0560b13: 有人云。横望而言。非能同取一果　未知
T1822_.41.0560b14: 竪望能同取不｣　　論。得與所得至或倶
T1822_.41.0560b15: 生故。重明得也。又加非定倶行或前或後
T1822_.41.0560b16: 或倶生故。又准論云倶生得雖與法倶有不
T1822_.41.0560b17: 由倶有因故成因。云或前或後或倶生故。
T1822_.41.0560b18: 故知即倶生得可或前或後。准此亦合
T1822_.41.0560b19: 前得可後。後得可前。前後之得亦可法倶｣
T1822_.41.0560b20: 　　論。如是一切理且可然。經部縱有部立
T1822_.41.0560b21: 十隨轉故成倶有因　理且可然。不全許
T1822_.41.0560b22: 故。後擬破故。故言且也｣　　論。而諸世間
T1822_.41.0560b23: 至有因果義。經部先縱今即奪也。世間種與
T1822_.41.0560b24: 芽等爲因世共極成。因果相生事中。未見
T1822_.41.0560b25: 如有部計立倶有因同時因果。故今應問
T1822_.41.0560b26: 薩婆多部。云何倶起諸法聚中有因果義。法
T1822_.41.0560b27: 若未生。因未取果。因若取果。果法已生。倶
T1822_.41.0560b28: 時生法何成因果｣　　論。豈不現見至亦爲
T1822_.41.0560b29: 因果。有部答也。豈不現見。燈焔與明爲因
T1822_.41.0560c01: ＊芽與影爲因。雖是同時有因果義。因何
T1822_.41.0560c02: 得説不見如是同時因果｣　　論。此應詳
T1822_.41.0560c03: 辨至用互爲因。經部對也　於中有二。
T1822_.41.0560c04: 一破現燈･明因不定。二破影用＊芽爲因。
T1822_.41.0560c05: 焔之與明。倶由前念與生因合。有於後
T1822_.41.0560c06: 念焔･明倶起。非是同時之焔。與明爲。理
T1822_.41.0560c07: 如前説。二破＊芽爲影因者。餘東邊物障
T1822_.41.0560c08: 於光明而西邊有影現既障光處･別生影
T1822_.41.0560c09: 處殊。如何説＊芽與影爲因｣　　論。理不應
T1822_.41.0560c10: 然至理成因果。有部釋也。我今所説倶有因
T1822_.41.0560c11: 果。隨因有無果有無故＊芽･影亦爾。如善
T1822_.41.0560c12: 因明者説因果相。若此有彼定隨有若此無
T1822_.41.0560c13: 彼定隨無者。此定爲因彼定爲果。倶有法中
T1822_.41.0560c14: 隨一有即一切有。隨一無即一切無。以此之
T1822_.41.0560c15: 理故成因果｣　　論。倶起因果至互爲因
T1822_.41.0560c16: 果。經部縱奪也。縱其同時因果。而奪互爲
T1822_.41.0560c17: 因果也｣　　論。即由前説此亦無違。有部
T1822_.41.0560c18: 答也。即由前説一有一切有等。非直唯證
T1822_.41.0560c19: 同時因果。此亦證有互爲因果｣　　論。若
T1822_.41.0560c20: 爾如前至應互爲因。經部難也。汝云一有一
T1822_.41.0560c21: 切有證互爲因果者。如前所擧不由倶有
T1822_.41.0560c22: 因故成因中。云造色互不相離。造色･大種。
T1822_.41.0560c23: 隨相･與本法。皆不相離應互爲因｣
T1822_.41.0560c24: 論。若謂三杖至連持令住。縱有部救破也。
T1822_.41.0560c25: 汝若説倶有因猶如三杖相依互皆有力爲
T1822_.41.0560c26: 倶有因。有對造色等倶起相望無力故不成
T1822_.41.0560c27: 因者　此應思惟。如是三杖。爲由倶起相
T1822_.41.0560c28: 依力住。爲由前生因縁合力令彼三杖倶
T1822_.41.0560c29: 起住耶。又現見。彼三杖之中。亦有離三
T1822_.41.0561a01: 杖外。別物繩･鉤等連。地持令住。西方事火
T1822_.41.0561a02: 外道等。將三杖行。住即上安火灌繩上安
T1822_.41.0561a03: 鉤。用繩繋三杖交立於地　經部計。三杖
T1822_.41.0561a04: 住由前念繩･鉤･地。令後念三杖住也｣
T1822_.41.0561a05: 論。此亦有餘至因義得成。論主許有部倶有
T1822_.41.0561a06: 因義也。繩･鉤等如同類因等。三杖相依如
T1822_.41.0561a07: 倶有因也
T1822_.41.0561a08: 論。如是已説倶有因相。下第三明同類因
T1822_.41.0561a09: 也｣　　論曰至爲同類因。此總釋也。謂相似
T1822_.41.0561a10: 法與相似法爲同類因　准此論文。若是
T1822_.41.0561a11: 與相似法爲因名同類因。即同類之因名
T1822_.41.0561a12: 同類因。若以相似法爲因名同類因。即同
T1822_.41.0561a13: 類是因名同類因。義通兩釋不及前解｣
T1822_.41.0561a14: 　論。謂善五蘊至應知亦爾。此別釋也。此中
T1822_.41.0561a15: 染言通其不善･有覆無記。以此二法互爲
T1822_.41.0561a16: 因故　言無記者。謂唯無覆無記法也有覆
T1822_.41.0561a17: 無記非唯與無記爲因故。亦非唯用＊無
T1822_.41.0561a18: 記爲因故。善･染之因更無異論。無記五蘊
T1822_.41.0561a19: 異説不同｣　　論。有餘師説至四非色因。此
T1822_.41.0561a20: 是第二師説　前師説。同善五蘊等　第
T1822_.41.0561a21: 二師云。五是色果。四非色因　此師意。以
T1822_.41.0561a22: 色性劣故與勝爲因。四蘊勝色故非色因｣
T1822_.41.0561a23: 　　論。有餘師説至色非四因。第三釋也　
T1822_.41.0561a24: 此師意。以四蘊力勝能與五蘊爲因。色蘊
T1822_.41.0561a25: 勢力劣故不爲四因｣　　論。有餘師説至
T1822_.41.0561a26: 皆不爲因。第四釋也　此師意。以四蘊･色蘊
T1822_.41.0561a27: 雖同無記。力劣異類不互爲因　四説不同
T1822_.41.0561a28: 既無評文何爲正説　答曰應言前説爲
T1822_.41.0561a29: 善。同善･染故。善･染性中。既色･四蘊展轉
T1822_.41.0561b01: 爲因。因何無記業色。不與四蘊展轉爲
T1822_.41.0561b02: 因。違二性例　破第二師云。善心發善
T1822_.41.0561b03: 色。善色亦善四因。無記發無記。因何四
T1822_.41.0561b04: 蘊非色因　破第三師云。同類因法劣爲
T1822_.41.0561b05: 勝因。＊因何色劣非四蘊因　破第四師云。
T1822_.41.0561b06: 善五蘊等色･心有異。展轉爲因。無記色･心
T1822_.41.0561b07: 因何相望總不成因　有人誤解婆沙。妄斷
T1822_.41.0561b08: 後説爲正云。諸論皆有四説。竝無評家　
T1822_.41.0561b09: 今解且以後師爲正　故婆沙一百三十一
T1822_.41.0561b10: 云。大種與意處爲幾縁。答所縁･増上。意處
T1822_.41.0561b11: 與大種爲幾縁。答因･増上。因者一因。謂異
T1822_.41.0561b12: 熟因。増上者。如前説　解云。無記四大。既
T1822_.41.0561b13: 望意處。展轉相望。不言有同類因。以此准
T1822_.41.0561b14: 知。無記色蘊。望無記四蘊。展轉相望。非同
T1822_.41.0561b15: 類因　今詳。此釋未善其宗。言無記五蘊
T1822_.41.0561b16: 展轉爲因者。豈説一切色蘊皆展轉爲因
T1822_.41.0561b17: 耶　此説展轉爲因者。謂無記業色與四
T1822_.41.0561b18: 爲因。非異熟生･及所長養。婆沙既云四
T1822_.41.0561b19: 大。此非業色。如何成證　又論先叙正義
T1822_.41.0561b20: 與善･染同。後述異師三説不定。因何將
T1822_.41.0561b21: 異師説破其本宗｣　　論。又一身中至與
T1822_.41.0561b22: 餘爲因。釋同身異位也。同一身中前與後
T1822_.41.0561b23: 因。非後前因｣　　論。若對餘身至應廣思
T1822_.41.0561b24: 擇。明異身十位爲因也。胎中有五位。出胎
T1822_.41.0561b25: 有五位。總成十位　異身者謂過･未身　同
T1822_.41.0561b26: 類者。謂根･境同類　一一與十位爲因者。謂
T1822_.41.0561b27: 後位生法與前位不生爲因。婆沙十八評家
T1822_.41.0561b28: 云。應作是説。餘身十位一一皆與餘身十
T1822_.41.0561b29: 位。及此身十位爲同類因。此身十位一一
T1822_.41.0561c01: 皆與此身十位。及餘身十位爲同類因。後
T1822_.41.0561c02: 位已生法。與前位不生法。亦爲同類因故
T1822_.41.0561c03: 　此論與婆沙不同者。此論此身唯據生
T1822_.41.0561c04: 説。婆沙此身兼不生説。正理論云。若就位
T1822_.41.0561c05: 説。有餘師言。羯剌藍位能與十位爲同類
T1822_.41.0561c06: 因。頞部曇等九位。一一皆除前位與餘爲
T1822_.41.0561c07: 因。後位望前但有縁義。若爾最初羯剌藍色
T1822_.41.0561c08: 應無有因。最後老色應無有果。故理不
T1822_.41.0561c09: 然　此師與此論前説義同。就一身中據
T1822_.41.0561c10: 生者説。何得輒難前位無因後位無果　
T1822_.41.0561c11: 復有師言。前生十位一一皆與後生十位各
T1822_.41.0561c12: 自類色爲同類因。由此方隅一切外分各
T1822_.41.0561c13: 於自類如應當説　同此論後説既言自
T1822_.41.0561c14: 類。異類定不爲因｣　　論。若不許色至因増
T1822_.41.0561c15: 上等。叙異師説違本論也。正理論云。譬喩
T1822_.41.0561c16: 者説諸色決定無同類因。但由衆縁和合資
T1822_.41.0561c17: 助而得生長。現從井下掘出泥中有＊芽
T1822_.41.0561c18: 生故。非於地下曾有種生。＊芽從何起。
T1822_.41.0561c19: 故知色法無同類因。彼執違害本論所説。
T1822_.41.0561c20: 故本論言。過去大種未來大種因増上等。

T1822_.41.0561c21:

更無餘因。唯
有同類因也

彼言。我説於此無違。由増上縁

T1822_.41.0561c22: 有近有遠。如次説爲因･増上故。無方逃
T1822_.41.0561c23: 難矯設此言。雖似順文而實違理。又非
T1822_.41.0561c24: 許色有同類因。於理於文有所違害。然
T1822_.41.0561c25: 從井下掘出泥中有芽者。彼先有種闕和
T1822_.41.0561c26: 合縁未生＊芽等。今縁和合＊芽等乃生。若
T1822_.41.0561c27: 彼泥中無同類因而得生者。應生一切或
T1822_.41.0561c28: 全不生。無定因故　婆沙一百三十一云。
T1822_.41.0561c29: 問同趣･同地處所差別。展轉相望爲有因
T1822_.41.0562a01: 不。有説無因。此不應理。應有大種是刹
T1822_.41.0562a02: 那故謂五淨居所有大種。無始生死曾未起
T1822_.41.0562a03: 故　准此論文。生處雖異爲同類因。然左
T1822_.41.0562a04: 眼不與右眼爲因。身根不與餘根爲因。
T1822_.41.0562a05: 言前位與後位爲因者。據同類説。非是羯
T1822_.41.0562a06: 剌藍時身根與後眼等爲因｣　　論。爲諸
T1822_.41.0562a07: 相似至爲同類因。自下五部九地分別。先問
T1822_.41.0562a08: 後答。此即問也｣　　論。不爾云何至自部
T1822_.41.0562a09: 自地。重問答也。先總答後別釋｣　　論。部謂
T1822_.41.0562a10: 五部至無色八。開五部九地也｣　　論。此
T1822_.41.0562a11: 中見苦至非餘。明五部各各自部爲因也｣
T1822_.41.0562a12: 　論。於中一一至皆無因義。此明五部一一
T1822_.41.0562a13: 別別九地各別爲因非餘。准此論文。但言
T1822_.41.0562a14: 自地･自部不簡趣･處。故知。趣･處不同。所
T1822_.41.0562a15: 起煩惱皆互爲因。同繋縛故。＊故婆沙十七
T1822_.41.0562a16: 評家云。同地異處。所起煩惱展轉相縛。隨
T1822_.41.0562a17: 類展轉爲同類因。然除異部。五部隨眠。繋
T1822_.41.0562a18: 縛分齊有差別故｣　　論。又此非一切至爲
T1822_.41.0562a19: 同類因。明前與後因也　前生與後生者。
T1822_.41.0562a20: 謂過去前生與過去後生･及現在･未來生法。
T1822_.41.0562a21: 過去後生與現在･未來生法。現在與未來生
T1822_.41.0562a22: 法。皆名前生與後生也。諸不生法名不生
T1822_.41.0562a23: 也。前生之法與後生不生法爲因｣　　論。
T1822_.41.0562a24: 云何知然。問也｣　　論。本論説故。答也｣
T1822_.41.0562a25: 論。如發智論説至皆應廣説。引本論文證
T1822_.41.0562a26: 也。雖未來世至生相法。亦是前生。此中據
T1822_.41.0562a27: 已生説。雖至生相未越未來｣　　論。然
T1822_.41.0562a28: 即彼論作如是問言。自此已下明未來世無
T1822_.41.0562a29: 同類因有六難也。一無時非因難。二染汚苦
T1822_.41.0562b01: 諦難。三因果決定難。四本無今有難。五非心
T1822_.41.0562b02: 因法難。六染汚眼識難　前四此論有文。後
T1822_.41.0562b03: 二婆沙具説｣　　論。然即彼論至無有過。
T1822_.41.0562b04: 第一難云。若未來世無同類因。至現在世
T1822_.41.0562b05: 方爲因者。此即有時作因。有時不作因。云
T1822_.41.0562b06: 何本論作是問言。若法與彼法爲因。或時
T1822_.41.0562b07: 此法與彼非因耶。彼本論自答言。無時非
T1822_.41.0562b08: 因。故知未來有同類因。此中因者。四縁中
T1822_.41.0562b09: 因縁也。依四縁爲問故。婆沙有七説不同。
T1822_.41.0562b10: 一云。彼依倶有因作論。以倶有因通有
T1822_.41.0562b11: 爲法。親能辨果通三世故。二云。彼依相應･
T1822_.41.0562b12: 倶有二因作論。以此二因倶遍三性。親能
T1822_.41.0562b13: 辨果通三世故。三云。彼依相應･倶有･異熟
T1822_.41.0562b14: 三因作論。以此三因親能辨果通三世故。
T1822_.41.0562b15: 四云。彼依相應･倶有･異熟･能作四因作論。
T1822_.41.0562b16: 以此四因通三世故。五云。彼依五因作論
T1822_.41.0562b17: 除能作因。遍一切法皆不遮故。六云。此中
T1822_.41.0562b18: 有説除遍行因。體用狹故。七云。應説彼依
T1822_.41.0562b19: 六因作論。因名所表通六因故　解云此
T1822_.41.0562b20: 説爲正　因名所表通六因者。本論問答
T1822_.41.0562b21: 既問因縁。因名所表通六因故。能作因中
T1822_.41.0562b22: 四大。造色五因是因縁故　問既通於六因
T1822_.41.0562b23: 　答亦兼其六因。謂已作因無時不作因
T1822_.41.0562b24: 故。如正理釋云。能爲因後無時非因　故
T1822_.41.0562b25: 准下正理＊云是餘師非是評家之義　
T1822_.41.0562b26: 此論云。此依倶有･相應･異熟三因作論。與
T1822_.41.0562b27: 婆沙第三説同　正理論云。如本論説。若法
T1822_.41.0562b28: 與彼法爲因。無時此法非彼法因。豈不過･
T1822_.41.0562b29: 現與彼爲因未來非因。便違此説。無違此
T1822_.41.0562c01: 過。此依倶有･相應･異熟通三世因密意説
T1822_.41.0562c02: 故。有餘師釋。雖此通依六因作論。而無
T1822_.41.0562c03: 有失。未來既無同類･遍行。如何可説無
T1822_.41.0562c04: 時非因。未來雖無。而此意説。能爲因後無
T1822_.41.0562c05: 時非因。又此未來亦定應有。謂有爲法。於
T1822_.41.0562c06: 正生時定能爲因殄諸障故。依此密説
T1822_.41.0562c07: 無時非因。然經主言彼非善釋。以未來
T1822_.41.0562c08: 法正生位前。非同類因後方成故。如是過
T1822_.41.0562c09: 難前已釋通。謂非未來有前後故。就三世
T1822_.41.0562c10: 説無時非因。意顯更無第四時故。若爾。
T1822_.41.0562c11: 等無間縁應同此説。然本論不許故。本論
T1822_.41.0562c12: 言。若時此法未至已生非等無間。無斯過
T1822_.41.0562c13: 失。所以者何。等無間縁據開避力。非正生
T1822_.41.0562c14: 位有開避能。要已生時有開避力。若至已
T1822_.41.0562c15: 滅名已開避。同類因者如種子法。於正生
T1822_.41.0562c16: 位住種法中。至已生時正能取果。故因非
T1822_.41.0562c17: 類等無間縁　准上正理。雖有此救未能
T1822_.41.0562c18: 遣難。在未來時。因･縁二義倶未來故。何
T1822_.41.0562c19: 得獨＊因。答云無時非因。正理自釋。與此
T1822_.41.0562c20: 論同。取婆沙第三説爲正　問未來正生
T1822_.41.0562c21: 位法在餘未生法前。如何得説無前後
T1822_.41.0562c22: 耶　正理釋云。過去諸法雖皆是前。而取果
T1822_.41.0562c23: 時已定前後。非未來法於正生時。作用別
T1822_.41.0562c24: 餘可立前後。要至現在已生位中。方簡未
T1822_.41.0562c25: 來令成後位。以已作用取彼爲果｣
T1822_.41.0562c26: 論。有謂未來至無時非因。叙婆沙異説也｣
T1822_.41.0562c27: 　　論。彼於所難至未至已生。論主破也
T1822_.41.0562c28: 　論。然彼釋至非善於文。叙救破也。如文
T1822_.41.0562c29: 可解｣　　論。是故應知前釋爲善。結歸三
T1822_.41.0563a01: 因作論爲善｣　　論。若爾至即所除法。第
T1822_.41.0563a02: 二染汚苦諦難也。此不正義家誦品類足論
T1822_.41.0563a03: 第三節文。與正義家不同。正義＊宗云。除
T1822_.41.0563a04: 未來有身見相應法。此是擧身見除相應法
T1822_.41.0563a05: 也。以未來身見從過去･現在身見生故。而
T1822_.41.0563a06: 不能更生有身見。未來既無同類･遍行二
T1822_.41.0563a07: 因。故知。身見望於身見更無餘因。故擧
T1822_.41.0563a08: 身見除相應法。由此但言除未來身見相
T1822_.41.0563a09: 應苦諦。不言及彼。不正義＊宗誦第三節文。
T1822_.41.0563a10: 即加及彼二字。云除未來身見･及彼相應
T1822_.41.0563a11: 法。既有及彼二字。即是兩件除法。身見亦
T1822_.41.0563a12: 是倶句故除。即是未來身見能生身見。身見
T1822_.41.0563a13: 望身見。無相應･倶有･異熟因義。既言未來
T1822_.41.0563a14: 身見與身見爲因。故知即是同類因也｣
T1822_.41.0563a15: 論。彼文應説至由義應知。非此是正義通
T1822_.41.0563a16: 也。准未來世無前後義説除身見。應知
T1822_.41.0563a17: 非也｣　　論。復云何通至所依所縁。第三因
T1822_.41.0563a18: 果決定難也｣　　論。應知彼文至色等六境。
T1822_.41.0563a19: 此是通也　因決定者。據四因説。不據同
T1822_.41.0563a20: 類･遍行二因　果決定者。謂増上･士用･及
T1822_.41.0563a21: 異熟果。非等流果｣　　論。若爾同類因。應
T1822_.41.0563a22: 本無而有。第四本無今有難也｣　　論。許故
T1822_.41.0563a23: 無過至果非體果。答也然位本無今有。非
T1822_.41.0563a24: 體本無今有　此論唯有四難。正理･婆沙皆
T1822_.41.0563a25: 有六難　正理云。又品類足論當云何通。
T1822_.41.0563a26: 如説云何非心爲因法。謂彼已入正性離
T1822_.41.0563a27: 生補特伽羅初無漏心。及餘異生決定當入
T1822_.41.0563a28: 正性離生者初無漏心。然彼異生未來所有
T1822_.41.0563a29: 諸無漏心。皆非心爲因。何故唯説彼初無
T1822_.41.0563b01: 漏心　解云。異生位中諸無漏。皆在未
T1822_.41.0563b02: 來無同類因。云何偏説初無漏心非心因
T1822_.41.0563b03: 也。論既唯説初無漏心無同類因。故知未來
T1822_.41.0563b04: 有同類因。正理論云。又作是釋。彼文不
T1822_.41.0563b05: 辨同類因義。何者唯辨二種異生。謂有般
T1822_.41.0563b06: 涅槃法。及無般涅槃法。文雖不擧無涅槃
T1822_.41.0563b07: 法。義准理門顯示知有。謂彼既説有餘異
T1822_.41.0563b08: 生決定當入正性離生。由此義准。亦有異
T1822_.41.0563b09: 生決定不入正性離生。准上論文有涅槃
T1822_.41.0563b10: 法名非心爲因法。決定當入正性離生名
T1822_.41.0563b11: 有涅槃法故。亦名非心爲因法故　有人
T1822_.41.0563b12: 引婆沙云。有餘師説。彼文不辨同類因義。
T1822_.41.0563b13: 何者唯辨二種異生。謂有般涅槃法･及無般
T1822_.41.0563b14: 涅槃法。文雖不擧無般涅槃法。義准理門
T1822_.41.0563b15: 顯示知有。謂彼既説有餘異生決定當
T1822_.41.0563b16: 入正性離生。由此義＊准。亦有異生決定
T1822_.41.0563b17: 不入正性離生。此即名爲無涅槃法。即無
T1822_.41.0563b18: 涅槃法名非心爲因　有人解云。有般涅槃
T1822_.41.0563b19: 法。有初無漏心。與涅槃爲證得了因。名心
T1822_.41.0563b20: 爲因。若無般涅槃法。無初無漏心。與涅槃
T1822_.41.0563b21: 爲證得了因。名非心爲因　今詳。此文應
T1822_.41.0563b22: 是抄寫者誤。應云有涅槃法名非心爲因
T1822_.41.0563b23: 法。若作此解文即與舊婆沙同。亦順上
T1822_.41.0563b24: 論文　論自問云。云何非心＊因法。此問非
T1822_.41.0563b25: 心因法也　論自答云。謂彼已入正性離生
T1822_.41.0563b26: 補特伽羅初無漏心。及餘異生決定當入正
T1822_.41.0563b27: 性離生者初無漏心　准此論文。二種有情
T1822_.41.0563b28: 初無漏心是非心爲因法　餘師釋云。既説
T1822_.41.0563b29: 有餘異生決定當入正性離生。由此義准。
T1822_.41.0563c01: 亦有異生決定不入正性離生。此即名爲
T1822_.41.0563c02: 無＊涅槃法　准此餘師既云論雖不擧無
T1822_.41.0563c03: ＊涅槃法。及云決定當入正性離生是有般
T1822_.41.0563c04: 涅槃法。又決定當入正性離生是非心爲因
T1822_.41.0563c05: 法　准此故知。非心爲因是有涅槃法。如
T1822_.41.0563c06: 何得説無涅槃法名非心爲因。故知説有
T1822_.41.0563c07: 涅槃法名非心爲因也　問若爾何故説
T1822_.41.0563c08: 有涅槃法爲非心爲因　答深法師釋云。涅
T1822_.41.0563c09: 槃是非心。初無漏心與涅槃爲因。名非心
T1822_.41.0563c10: 因法。今詳。非心爲因者。不用心爲因。無
T1822_.41.0563c11: 漏之心唯同類心與心作因縁。初無漏心無
T1822_.41.0563c12: 心爲因。正理論云。有餘師釋。彼文亦辨同類
T1822_.41.0563c13: ＊因義。然彼唯説若心畢竟非心爲因。雖彼
T1822_.41.0563c14: 未入正性離生者諸無漏心。皆非心爲因。
T1822_.41.0563c15: 然彼若入正性離生。唯有初無漏心是
T1822_.41.0563c16: 非心爲因法。餘心無不以心爲因　正理
T1822_.41.0563c17: 又云。識身足論當云何通。如彼論言。於過
T1822_.41.0563c18: 去染汚眼識所有隨眠。彼於此心。或能爲因
T1822_.41.0563c19: 非所隨増。或所隨増不能爲因。或能爲因
T1822_.41.0563c20: 亦所隨増。或不能爲因亦非所隨増。且能
T1822_.41.0563c21: 爲因非所隨増者。謂諸隨眠在此心前同
T1822_.41.0563c22: 類･遍行。即彼隨眠若不縁此。設縁已斷･及
T1822_.41.0563c23: 此相應隨眠已斷。爲所隨増不能爲因者。
T1822_.41.0563c24: 謂諸隨眠在此心後同類･遍行。即彼隨眠
T1822_.41.0563c25: 縁此未斷。能爲其因亦所隨増者。謂諸隨
T1822_.41.0563c26: 眠在此心前同類･遍行。即彼隨眠縁此未
T1822_.41.0563c27: 斷。及此相應隨眠未斷。不能爲因亦非所
T1822_.41.0563c28: 隨増者。謂諸隨眠在此心後同類･遍行。即
T1822_.41.0563c29: 彼隨眠若不縁此。設縁已斷。若所餘縁。若
T1822_.41.0564a01: 他隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過去染汚
T1822_.41.0564a02: 眼識。未來染汚眼識亦爾。過去四句其理可
T1822_.41.0564a03: 然。未來如何可立四句　解云。未來眼識
T1822_.41.0564a04: 隨眠無前無後。如何得説有四句耶。正理
T1822_.41.0564a05: 論云。又作是釋。彼於未來應作三句。除
T1822_.41.0564a06: 所隨増不能爲因。彼無後＊故。然説未
T1822_.41.0564a07: 來如過去者。顯正生時必入現在。望餘未
T1822_.41.0564a08: 起可立爲前。對此可説餘名後故。有餘
T1822_.41.0564a09: 師釋。此説未來亦有四句。不言未來有
T1822_.41.0564a10: 心前後同於過去。謂有同類･遍行隨眠。
T1822_.41.0564a11: 在未來世。於彼未來染汚眼識。縁而未斷。
T1822_.41.0564a12: 是所隨増不爲因故　解云。此中説因者。
T1822_.41.0564a13: 是因縁。五因隨有。皆得是因。隨増者。通相
T1822_.41.0564a14: 應･所縁。隨有其一皆名隨増。此正理文與
T1822_.41.0564a15: 婆沙同｣　　論。若同類因至當有何過。上
T1822_.41.0564a16: 明未來世無同類因。有六難。下明未來世
T1822_.41.0564a17: 有同類因有二難一本論不説難。二互
T1822_.41.0564a18: 爲因果難　當有何過。問也｣　　論。未來
T1822_.41.0564a19: 若有。本論應説。此第一難也｣　　論。本論唯
T1822_.41.0564a20: 説至故無有失。此是不正義家。通本論中不
T1822_.41.0564a21: 説難也。本論唯説取與果因。未來無取･
T1822_.41.0564a22: 與故所以不説｣　　論。無如是義至無同類
T1822_.41.0564a23: 因。論主破也夫等流果必果後因先。未來
T1822_.41.0564a24: 既無前後。如何有同類因引等流果。未來
T1822_.41.0564a25: 當生前後不定。若未來世先是果者。若遇縁
T1822_.41.0564a26: 先生。即因在未來果在過･現。即是已生法
T1822_.41.0564a27: 爲果。未生法爲因。如過去法非現在果。故
T1822_.41.0564a28: 知無未來法過･現爲果。果先因後故。故未
T1822_.41.0564a29: 來世無同類因｣　　論。若爾異熟因至無前
T1822_.41.0564b01: 後故。外人引異熟因爲例難也｣　　論。無
T1822_.41.0564b02: 如是失至未來非無。論主通也。如文可解　
T1822_.41.0564b03: 正理論云。若爾異熟因亦勿未來有。此･彼非
T1822_.41.0564b04: 類。所以者何。此同類因。與等流果善等無
T1822_.41.0564b05: 別。若無先後應互爲因。既互爲因。應
T1822_.41.0564b06: 互爲果。互爲因果與理相違。既無理能
T1822_.41.0564b07: 遮互爲果則應許有果在因先。亦有
T1822_.41.0564b08: 二心互爲因義。是則違害發智論文　已上
T1822_.41.0564b09: 即是互爲因果難也。婆沙云。問若未來世
T1822_.41.0564b10: 有同類因。即應二心互爲因果。答如四行
T1822_.41.0564b11: 相各有繋屬。餘法亦然。故無斯過。謂未來
T1822_.41.0564b12: 世無常行相。有四行相應無間生。彼是所
T1822_.41.0564b13: 修繋屬於此。無常行相與彼爲因。彼非此
T1822_.41.0564b14: 因繋屬此故。無常行相起必先故。苦･空･無
T1822_.41.0564b15: 我行相亦爾。餘有爲法類此應知。故無二心
T1822_.41.0564b16: 互爲因果。若作是説。有依第四靜慮得阿
T1822_.41.0564b17: 羅漢果。能修未來九地無漏。所修無漏皆
T1822_.41.0564b18: 繋屬此。故後依餘地聖道現在前。更不能
T1822_.41.0564b19: 修未來無漏。無餘聖道繋屬此故。應在
T1822_.41.0564b20: 過･現非同類因。是則違害此中所説前生
T1822_.41.0564b21: 善根。與後生者爲同類因。乃至廣説。勿有
T1822_.41.0564b22: 此失。故未來世無同類因於理爲善｣
T1822_.41.0564b23: 論。言同類因至定依何説。已下明無漏･有漏
T1822_.41.0564b24: 爲因差別。此即問也｣　　論。定依有漏至皆
T1822_.41.0564b25: 互爲因。答也。前説同類因唯自地者。依有
T1822_.41.0564b26: 漏説。若依無漏九地展轉爲因｣　　論。所
T1822_.41.0564b27: 以者何。問也。所以有漏異地非因。無漏異
T1822_.41.0564b28: 地互爲因耶｣　　論。此於諸地至由同類故。
T1822_.41.0564b29: 答所以也。一如客住故。二不墮界攝。三
T1822_.41.0564c01: 非諸地愛執爲已有　由此三因。地雖不
T1822_.41.0564c02: 同展轉爲因。由同類故｣　　論。然唯得與
T1822_.41.0564c03: 至加行生故。總釋與等･勝爲因也｣　　論。
T1822_.41.0564c04: 且如已生至是名爲等。別釋等爲因也｣
T1822_.41.0564c05: 論。又即此忍至是名爲勝。別釋勝爲因也｣
T1822_.41.0564c06: 　　論。如是廣説至更無勝故。苦法智忍已
T1822_.41.0564c07: 後諸無漏也。其無生智唯與等爲因。更無
T1822_.41.0564c08: 勝故。異乘聖道無因義故。盡智已下皆與
T1822_.41.0564c09: 等･勝爲因　正理論云。由是道諦雖地不
T1822_.41.0564c10: 同展轉爲因。同種類故。然非一切爲一切
T1822_.41.0564c11: 因。與誰爲因。謂等･勝果。加行生故非爲劣
T1822_.41.0564c12: 因。初定聖道有依初定。乃至。有依無所有
T1822_.41.0564c13: 處。二定等道應知亦爾。於依自･上有。於
T1822_.41.0564c14: 依下地無。謂依初定初定聖道。與依九
T1822_.41.0564c15: 定九地聖道爲同類因。即此唯用依初定
T1822_.41.0564c16: 道爲同類因。不用依上聖道爲因。以性
T1822_.41.0564c17: 劣故。依第二定初定聖道。除依初定。與
T1822_.41.0564c18: 依餘定九地聖道爲同類因。即此唯用依
T1822_.41.0564c19: 初･二定九地聖道爲同類因。非依上地。乃
T1822_.41.0564c20: 至。若依無所有處初定聖道。唯與依此無
T1822_.41.0564c21: 所有處九地聖道爲同類因。即此通用依
T1822_.41.0564c22: 九地定九地聖道爲同類因。如依九定
T1822_.41.0564c23: 初定聖道。餘定聖道依於九地。隨其所應
T1822_.41.0564c24: 當廣思擇｣　　論。又諸已生至爲同類因。
T1822_.41.0564c25: 此明三道爲因異也｣　　論。又於此中至爲
T1822_.41.0564c26: 同類因。此明利･鈍爲因別也。正理論云。又
T1822_.41.0564c27: 諸已生見道･修道･及無學道。隨其次第與
T1822_.41.0564c28: 三･二･一爲同類因。展轉爲因亦不違理。
T1822_.41.0564c29: 如何後生勝無漏道。能與前生劣無漏道爲
T1822_.41.0565a01: 同類因。而不違理。誰言後生勝爲前生劣
T1822_.41.0565a02: 因。前生鈍根種姓修道。與自相續未來決定
T1822_.41.0565a03: 不生利根種姓見道。爲同類因。何理爲礙。
T1822_.41.0565a04: 一切有情各別相續。法爾安立六種種姓。
T1822_.41.0565a05: 無學望前應知亦爾。然有差別。謂有前生
T1822_.41.0565a06: 無學聖道。於自相續後生修道爲同類因。
T1822_.41.0565a07: 無學退已。於修道中可有轉生利根義
T1822_.41.0565a08: 故。若爾應與本論相違。如説已知根與未
T1822_.41.0565a09: 知當知根。爲所縁･増上。非因。非等無間。
T1822_.41.0565a10: 如是具知根於二根亦爾。此無相違有餘
T1822_.41.0565a11: 意故。如次前説。有餘意文處處皆有。即是
T1822_.41.0565a12: 此等。故應顯示有餘意文。今此文中有何
T1822_.41.0565a13: 餘意。謂依後生如是根姓所攝已知根。即望
T1822_.41.0565a14: 前生如是根性所攝未知根密作如是
T1822_.41.0565a15: 言。爲所縁･増上。非因等無間。劣故。後生
T1822_.41.0565a16: 故。此文但説已起作用。依相續轉諸無漏
T1822_.41.0565a17: 根。如説有用世第一法。若爾有情各別相
T1822_.41.0565a18: 續。法爾安立三乘菩提。如是亦應聲聞乘道
T1822_.41.0565a19: 得作獨覺･佛乘道因。獨覺乘道作佛道因。
T1822_.41.0565a20: 無斯過失。性極遠故。若已升陟聲聞道
T1822_.41.0565a21: 者。無容更生餘乘道故。若爾已＊升陟隨
T1822_.41.0565a22: 信行道･隨法行道。無容更生。是則前生隨
T1822_.41.0565a23: 信行道。與未來世畢竟不生隨法行道。應不
T1822_.41.0565a24: 爲因　問也　亦無此失。諸鈍根道。可
T1822_.41.0565a25: 有轉成利根道故。謂即由彼隨信行根諸
T1822_.41.0565a26: 蘊相續。可有轉得屬隨法行蘊相續根。
T1822_.41.0565a27: 非由已升聲聞乘道諸蘊相續。可有轉得
T1822_.41.0565a28: 獨覺･佛乘蘊相續道。依如是義故有説言。
T1822_.41.0565a29: 雖無是處而假分別。若見道中有出觀者。
T1822_.41.0565b01: 隨信行道亦有轉得隨法行根。然無出義。
T1822_.41.0565b02: 故根差別與乘不同　今詳。聖道略有三
T1822_.41.0565b03: 節。一種姓。二前後位。三所依地。就三之中
T1822_.41.0565b04: 種姓最親。次前後位。後依諸地。所以得知
T1822_.41.0565b05: 如是次第者。同依諸地修九地道。下與上
T1822_.41.0565b06: 因。非上下因。就此依中上地見道。與下
T1822_.41.0565b07: 地修道･及無學道爲同類因。故知地疎於
T1822_.41.0565b08: 位。又依鈍無學道。得與利根有學爲因。故
T1822_.41.0565b09: 知位疎種姓。正理論任細而論。倶舍論等
T1822_.41.0565b10: 順其本論｣　　論。上諸地至或等或勝。
T1822_.41.0565b11: 問也｣　　論。由因増長至爲未來因。答也｣
T1822_.41.0565b12: 　論。爲唯聖道至爲因非劣。問答也｣論。
T1822_.41.0565b13: 加行生法其體云何。問加行生體也｣論。
T1822_.41.0565b14: 謂聞所成至爲因非劣。總略答也｣　　論。如
T1822_.41.0565b15: 欲界繋至以無故劣故。此指事答也｣　　論。
T1822_.41.0565b16: 如是諸法至除前劣故。就同地中。聞･思･修
T1822_.41.0565b17: 惠復分九品。與等･勝爲因也｣　　論。生得
T1822_.41.0565b18: 善法至染汚亦爾。明生得善等也　正理論
T1822_.41.0565b19: 云。生得善＊法與加行善爲因。非加行善與
T1822_.41.0565b20: 生得善爲因。以彼劣故。又生得善亦有九
T1822_.41.0565b21: 品。一切相望展轉爲因。容一一後皆現前
T1822_.41.0565b22: 故。有餘師説。定一心中得一切故。然由現
T1822_.41.0565b23: 行異熟九品。可施設有九品差別。染汚九品
T1822_.41.0565b24: 准此應知。復由對治有九品故。可施設
T1822_.41.0565b25: 有九品差別｣　　論。無覆無記至二一爲
T1822_.41.0565b26: 因。次明無覆無記爲因差別。准義同類異
T1822_.41.0565b27: 熟九品展轉爲因。餘二與等･勝爲因。非
T1822_.41.0565b28: 加行生。加行生故｣　　論。又欲界化心至而
T1822_.41.0565b29: 無所獲。此明化心爲因差別也｣　　論。因
T1822_.41.0565c01: 如是義故有問言。自此已下問答分別也｣
T1822_.41.0565c02: 　論。頗有已生至於一切劣。此明已生法勝。
T1822_.41.0565c03: 不與未生劣爲因也｣　　論。頗有一身至
T1822_.41.0565c04: 未來無故。明後雖劣非前勝因｣　　論。頗
T1822_.41.0565c05: 有前生至已彼劣故。明前已生勝無漏法
T1822_.41.0565c06: 非後已生劣無漏因
T1822_.41.0565c07: 論。如是已説同類因相。下第四明相應因
T1822_.41.0565c08: 也｣　　論曰至是相應因。此出體也。即心･
T1822_.41.0565c09: 心所更相隨順。共相應義名相應因。即是用
T1822_.41.0565c10: 相應法爲因。持業釋也　及是與相應法
T1822_.41.0565c11: 爲因。屬主釋也｣　　論。若爾所縁至爲相應
T1822_.41.0565c12: 因。此釋頌中相應。有同一所縁･同一行相･
T1822_.41.0565c13: 同時･同依。然頌唯説同依。意者。由一所依
T1822_.41.0565c14: 義最要故。所以偏説｣　　論。此中同言至應
T1822_.41.0565c15: 知亦爾。此釋同依。＊准此釋意。同所依者。是
T1822_.41.0565c16: 心･心所共一所依義。所縁亦爾　有人解前
T1822_.41.0565c17: 同一所依･同一所縁。云依雖有二只依一
T1822_.41.0565c18: 説。縁雖有多且依一説者。即違此文。然
T1822_.41.0565c19: 此頌中但言同依義通。准長行釋同一刹
T1822_.41.0565c20: 那　就刹那同中復有二種。一所依定同。
T1822_.41.0565c21: 二現起同。所依定同者。如一刹那眼通有三
T1822_.41.0565c22: 性識依。就染識中通與貪･瞋等依。然此等
T1822_.41.0565c23: 法雖同一依。非相應也。故知雖同依一刹
T1822_.41.0565c24: 那眼根。亦非相應義。必須現起同一刹那
T1822_.41.0565c25: 方是相應。由此長行釋中。云謂若眼識。用
T1822_.41.0565c26: 此刹那眼根爲依。相應受等。亦即用此眼
T1822_.41.0565c27: 根爲依。此據刹那現起爲依。由如是義
T1822_.41.0565c28: 應作四句。有是同一依非同時等。謂三性
T1822_.41.0565c29: 識。同於一根以爲依定。起時不同及境
T1822_.41.0566a01: 不定。二起時境等雖同。而所依異。如衆人
T1822_.41.0566a02: 觀月等倶句可知｣　　論。相應因體至義
T1822_.41.0566a03: 何差別。問也。心･心所法是相應因體。亦倶
T1822_.41.0566a04: 有因體。既是一因應無二。必應於中有其
T1822_.41.0566a05: 別相。如是二因有何差別｣　　論。由互爲
T1822_.41.0566a06: 果義至互爲因義。答別相也。如商侶相依
T1822_.41.0566a07: 共遊險道。由互相依得度險道。即是互爲
T1822_.41.0566a08: 果義。亦是互爲因義。即如商侶同受同作
T1822_.41.0566a09: 食等事業。其中闕一皆不相應。是故極成
T1822_.41.0566a10: 互爲因義　問如商侶同行。闕一如何皆不
T1822_.41.0566a11: 相應。此如商侶同時行者食等事業。住必
T1822_.41.0566a12: 同住。行必同行。食必同食。若於一人不
T1822_.41.0566a13: 同所作。則不住。不行。不食等也　正理
T1822_.41.0566a14: 云。若相應因＊則倶有因。此中二因義有何
T1822_.41.0566a15: 別。答云。非相應因即倶有因。由此二因義
T1822_.41.0566a16: 各別故。然即一法是相應因亦倶有因義。
T1822_.41.0566a17: 差別者。不相離義是相應因。同一果義是倶
T1822_.41.0566a18: 有因。又展轉力同生･住等是倶有因。若展轉
T1822_.41.0566a19: 力同縁一境是相應因　准此二論。辨因
T1822_.41.0566a20: 差別。故知六因辨異就用非體。其相攝亦
T1822_.41.0566a21: 用非體
T1822_.41.0566a22: 論。如是已説相應因相。下第五釋遍行
T1822_.41.0566a23: 因也｣　　論曰至當廣分別。此出遍行因體
T1822_.41.0566a24: 　謂前已生遍行諸法。出因體也　與後同
T1822_.41.0566a25: 地染汚諸法爲遍行因。示果體也。隨眠品
T1822_.41.0566a26: 中遍行有三。一遍隨眠五部法故。謂十一
T1822_.41.0566a27: 隨眠。二遍縁五部＊法。謂十一相應＊法。三
T1822_.41.0566a28: 遍與五部染法爲因兼四相。由遍與五
T1822_.41.0566a29: 部染法爲因故。名遍行因　隨眠有三遍。
T1822_.41.0566b01: 相應法有二遍。四相有一遍｣　　論。此與
T1822_.41.0566b02: 染法至亦生長故。釋同類因外別立所以也
T1822_.41.0566b03: 　此與染法爲通因者。即是遍義。其同類因
T1822_.41.0566b04: 唯與自部･自地爲因。遍行因與自地一切
T1822_.41.0566b05: 染法爲因。力勢不同故別立也。亦爲餘
T1822_.41.0566b06: 部染法因故　由此勢力餘部煩惱･及彼眷
T1822_.41.0566b07: 屬亦生長故。釋通因也。正理論云。於自部
T1822_.41.0566b08: 攝諸煩惱中。同類･遍行二因何別。由有身
T1822_.41.0566b09: 見諸愛得生。諸愛亦能生有身見。二差別
T1822_.41.0566b10: 相如何可知。自部二因亦有差別。謂執我
T1822_.41.0566b11: 故。能令諸＊愛生起堅固増廣熾盛。我見遍
T1822_.41.0566b12: 縁諸＊愛境故。＊愛令我見生起堅固。而不
T1822_.41.0566b13: 能令増廣熾盛。不能遍縁我見境故。由
T1822_.41.0566b14: 諸遍惑展轉相望。皆能遍縁所縁境故。一
T1822_.41.0566b15: 一遍惑皆互能令生起堅固増廣熾盛。故此
T1822_.41.0566b16: 二因非無差別。一時一品能爲同類･遍行
T1822_.41.0566b17: 二因有何差別。雖同時取二等流果。而自
T1822_.41.0566b18: 部果増盛非餘。故彼二因亦有差別　何
T1822_.41.0566b19: 故云何自部増盛。由二因門所長養故。由
T1822_.41.0566b20: 此爲彼近生因故。令彼増廣･及熾盛故｣
T1822_.41.0566b21: 　論。聖者身中至爲遍行因。問也。有學聖人
T1822_.41.0566b22: 遍惑已斷。豈亦用此已斷之法爲修惑因。
T1822_.41.0566b23: 若亦爲因斷與不斷有何差別｣　　論。
T1822_.41.0566b24: 迦濕彌羅國至見所斷爲因。答也。一述毘婆
T1822_.41.0566b25: 沙家。二引品類足證。此文初也　見所斷
T1822_.41.0566b26: 與一切染法爲因。故知不簡聖身染汚｣
T1822_.41.0566b27: 　　論。品類足至所感異熟。此文第二品類
T1822_.41.0566b28: 足論證　品類足論有三文證。此文第一。見
T1822_.41.0566b29: 所斷法爲因證也　謂諸染法既竝皆以見
T1822_.41.0566c01: 斷爲因。聖人身中染法亦是諸染法故。故知
T1822_.41.0566c02: 亦用見斷爲因｣　　論。云何無記至及不
T1822_.41.0566c03: 善法。此是第二無記爲因證也。遍行之中身･
T1822_.41.0566c04: 邊二見。是染無記･及四無記。倶是無記。既
T1822_.41.0566c05: 言謂諸無記有爲法。即是攝一切染･不染
T1822_.41.0566c06: 無記盡。又云及不善法。即是攝一切不善
T1822_.41.0566c07: 法盡。既染無記･及不善法皆用無記爲因。
T1822_.41.0566c08: 故知聖人身中諸染汚法。亦用身･邊二見爲
T1822_.41.0566c09: 遍行因｣　　論。或有苦諦至諸餘染汚苦諦。
T1822_.41.0566c10: 第三染汚苦諦證也。此中取從身見生不
T1822_.41.0566c11: 與身見爲因而證也。謂一切染法皆從
T1822_.41.0566c12: 身見生。一分却與身見爲因。一分不與
T1822_.41.0566c13: 身見爲因。聖人身中＊染法既是諸餘染法
T1822_.41.0566c14: 之數。故知從身見生｣　　論。若爾至染
T1822_.41.0566c15: 汚思。外人難也　既離欲聖人退最初起染
T1822_.41.0566c16: 汚思。是唯不善爲因。故知聖人身中染法。
T1822_.41.0566c17: 不用見道所斷身･邊二見爲因｣　　論。依
T1822_.41.0566c18: 未斷因至故癈不説。通也｣
T1822_.41.0566c19: 論。如是已説遍行因相。第六明異熟因也｣
T1822_.41.0566c20: 　　論曰至異熟法故。出異熟因體也　異
T1822_.41.0566c21: 熟法者。如下廣釋　三性之中善･不善。唯
T1822_.41.0566c22: 是異熟因也。無記唯非異熟因也　善有二
T1822_.41.0566c23: 種。有漏是異熟因。無漏非異熟因｣　　論。
T1822_.41.0566c24: 何縁無記至水所沃潤。釋所以也。無記力劣
T1822_.41.0566c25: 如文可知　無漏不招異熟。有二義故。一
T1822_.41.0566c26: 無漏以無愛水潤故。二不可能招繋地果
T1822_.41.0566c27: 故。不善･善有漏具其三義。一力用強。二愛
T1822_.41.0566c28: 水潤。三招繋地果故。是異熟因｣　　論。異
T1822_.41.0566c29: 熟因義至名異熟因。兩關問也｣　　論。義
T1822_.41.0567a01: 兼兩釋斯有何過。答也｣　　論異熟即
T1822_.41.0567a02: 因至業之異熟。雙難兩釋　言異熟生眼
T1822_.41.0567a03: 者。即是異熟即因。何得説言異熟之因。言
T1822_.41.0567a04: 業之異熟者。即不得言異熟即因｣　　論。
T1822_.41.0567a05: 兩釋倶通已如前辨。答也。聖教中言業之異
T1822_.41.0567a06: 熟。即是異熟之因。聖教中言異熟生眼。即是
T1822_.41.0567a07: 異熟即因。由有二文義兼兩釋｣　　論。所
T1822_.41.0567a08: 言異熟其義云何。問也。前之所言不善･善
T1822_.41.0567a09: 有漏是異熟法者。所言異熟其義云何｣
T1822_.41.0567a10: 論。毘婆沙師至名異熟因。引婆沙釋對餘五
T1822_.41.0567a11: 因廢立名也。准此廢立熟名。通六因所
T1822_.41.0567a12: 得果時皆名熟也。此異熟因。唯異類熟得
T1822_.41.0567a13: 異熟名。自餘之因。非唯異類不名異熟｣
T1822_.41.0567a14: 　論熟果不應至時有分限。已下論主破婆
T1822_.41.0567a15: 沙也。要具二義方得熟名　一由相續
T1822_.41.0567a16: 轉變差別。謂異熟因經取果已。必定經停時
T1822_.41.0567a17: 別力用轉變方能與果。即此轉變是其熟義
T1822_.41.0567a18: 　二由隨因勢力時有分限。亦是熟義。隨
T1822_.41.0567a19: 因勢力或百年五十年等。如世間果轉變
T1822_.41.0567a20: 而熟。熟已隨其勢力分限。具斯二義得其
T1822_.41.0567a21: 熟名｣　　論。非彼倶有至即與果故。釋二
T1822_.41.0567a22: 因無相續･變轉･差別義也。以取果時即與
T1822_.41.0567a23: 果故｣　　論。又非能作至時無限故。釋三
T1822_.41.0567a24: 因無隨因勢力分限。由一取果已窮生死
T1822_.41.0567a25: 際數與果故｣　　論。由此但應至簡別餘
T1822_.41.0567a26: 因。論主述自釋也。變異而熟是異熟義。
T1822_.41.0567a27: 不應如婆沙師説。熟通五果。但異以簡
T1822_.41.0567a28: 餘因。正理救云。然經主言。毘婆沙師作如
T1822_.41.0567a29: 是釋。異類＊而熟是異熟義。謂異熟因唯異
T1822_.41.0567b01: 類熟。倶有等因唯同類熟。能作一因兼同･異
T1822_.41.0567b02: 熟。故唯此一名異熟因。乃至廣説。皆不應
T1822_.41.0567b03: 理。毘婆沙師非決定説六因所得皆名熟
T1822_.41.0567b04: 故。設許爾者是果異名。亦無有失　正理
T1822_.41.0567b05: 自釋云。然異熟因或持業釋如經説異熟
T1822_.41.0567b06: 生眼。或依主釋故契經言業之異熟。言異
T1822_.41.0567b07: 熟者。或離因熟。或異因熟。此二屬果。或所
T1822_.41.0567b08: 造業。至得果時變而能熟。此一屬因　又
T1822_.41.0567b09: 云。此異熟因總説有二。一能牽引。二能圓
T1822_.41.0567b10: 滿。且衆同分･及與命根。非不相應行獨所
T1822_.41.0567b11: 能牽引　又云。要業牽引命･衆同分　又
T1822_.41.0567b12: 云。身･語二業定不能引命･衆同分。不爾便
T1822_.41.0567b13: 違契經･正理。經言劣界思所引故。此説欲･
T1822_.41.0567b14: 有命･衆同分。唯意業感非身･語業。身･語表
T1822_.41.0567b15: 業衆多極微一心所起。於中唯一引衆同
T1822_.41.0567b16: 分･及與命根。餘無此能。不應理故。若許同
T1822_.41.0567b17: 時共感一果。則應更互爲倶有因。有對造
T1822_.41.0567b18: 色爲倶有因非宗所許。又非次第一一極
T1822_.41.0567b19: 微。牽引命根･及衆同分。一心起故非一心
T1822_.41.0567b20: 起無異功能。別引生後＊而無過失。非爲
T1822_.41.0567b21: 滿業亦有斯過。於一生中。各別能取色･香･
T1822_.41.0567b22: 味等圓滿果故。依此無表亦同此釋。多遠
T1822_.41.0567b23: 離體一心起故。不許互爲倶有因故　准
T1822_.41.0567b24: 此論文於婆沙等論文外更立此義。引果･
T1822_.41.0567b25: 滿果。及生前後力用別故。一心所引不令
T1822_.41.0567b26: 有異。同是滿果一異熟。色等雖異力用同
T1822_.41.0567b27: 故。所以同一心引。感果有異｣　　論。於欲
T1822_.41.0567b28: 界中至及彼生等。自此已下就界明爲
T1822_.41.0567b29: 因感果蘊多少。於欲界中。唯是得一蘊感
T1822_.41.0567c01: 一果也。得與生等同行蘊故｣　　論。有時
T1822_.41.0567c02: 二蘊至及彼生得。二蘊爲因共感一果也。
T1822_.41.0567c03: 色之四相與所相法。色･行別也｣　　論。有
T1822_.41.0567c04: 時四蘊至及彼生等。明四蘊爲因共感一
T1822_.41.0567c05: 果。心･心所無有色蘊。共一果故｣　　論。
T1822_.41.0567c06: 於色界中至及彼生等。明色界也。色界有
T1822_.41.0567c07: 二類。一蘊爲因共感一果。一得。二無想定｣
T1822_.41.0567c08: 　　論。有時二蘊至及彼生等。明二蘊爲因
T1822_.41.0567c09: 也。正理論云。非於第二靜慮已上有諸表
T1822_.41.0567c10: 業。無能起故｣　　論。有時四蘊至及彼生
T1822_.41.0567c11: 等。明四蘊爲因也｣　　論。有時五蘊至及
T1822_.41.0567c12: 彼生等。明定心也。於色界中有四類不
T1822_.41.0567c13: 同｣　　論。無色界中至及彼生等。明無色
T1822_.41.0567c14: 界。一蘊爲因唯有得･及滅定｣　　論。有時
T1822_.41.0567c15: 四蘊至及彼生等。明四蘊爲因也。於無色
T1822_.41.0567c16: 界唯有二類。於三界中無有三蘊爲因共
T1822_.41.0567c17: 感一果。有縁極少必有四蘊。無縁極多唯二
T1822_.41.0567c18: 故｣　　論。有業唯感至即命根等。自下明業
T1822_.41.0567c19: 感處多少。准婆沙十九云。得命根･衆同分
T1822_.41.0567c20: 業。彼業唯受法處異熟　准此論文。命根
T1822_.41.0567c21: 等者。等取衆同分。此二皆容別業感故。又
T1822_.41.0567c22: 准婆沙。命根衆同分下無等。故知得與本
T1822_.41.0567c23: 法同一業感。感命根･衆同分業。定不兼
T1822_.41.0567c24: 煖･識。引･滿果業定不同故。所以因就蘊
T1822_.41.0567c25: 明。果就處説者。若説共果即有一蘊･二
T1822_.41.0567c26: 蘊･四蘊･五蘊別。説處共果唯有一處･二處
T1822_.41.0567c27: 無多處故。説處共因即有二一乃至十
T1822_.41.0567c28: 一處故。依差別多明法相故。所以共果就
T1822_.41.0567c29: 蘊。共因就處處･蘊互明其義已顯。不就
T1822_.41.0568a01: 界説｣　　論。若感意處至應知亦爾。感二
T1822_.41.0568a02: 處也。意與法處。即是四相･及得･心所法也
T1822_.41.0568a03: 　觸法處者。得･四相也｣　　論。若感身處至
T1822_.41.0568a04: 應知亦爾。明感三處　身三處者。謂身･觸･
T1822_.41.0568a05: 法　觸是四大。法是四相等。色･香･味三應
T1822_.41.0568a06: 知亦爾｣　　論。若感眼處至應知亦爾。明
T1822_.41.0568a07: 感四處。謂眼･身･觸･法。婆沙十九復次有業
T1822_.41.0568a08: 唯受一處異熟謂得命根･衆同分業。彼業
T1822_.41.0568a09: 唯受法處異熟。有業唯受二處異熟。謂得
T1822_.41.0568a10: 意處業。彼業唯受意處･法處異熟。得觸處
T1822_.41.0568a11: 業受三處異熟。謂身處･觸處･法處。得色･香･
T1822_.41.0568a12: 味處業亦爾。各受自處･觸處･法處異熟。得
T1822_.41.0568a13: 眼處業受四處異熟。謂眼處･身處･觸處･法
T1822_.41.0568a14: 處。得耳･鼻･舌處業亦爾。謂各受自處･身
T1822_.41.0568a15: 處･觸處･法處･異熟。有餘師説。一切大種皆
T1822_.41.0568a16: 生色･聲。欲界諸色不離香･味。彼作是説。
T1822_.41.0568a17: 得眼處業受七處異熟。謂眼處･身處。及
T1822_.41.0568a18: 色･香･味･觸･法處異熟。得耳･鼻･舌處業亦
T1822_.41.0568a19: 爾。謂各受自處･身處。及色･香･味･觸･法處異
T1822_.41.0568a20: 熟。得身處業受六處異熟。謂身處。及色･香･
T1822_.41.0568a21: 味･觸･法處異熟。得色處業受五處異熟。謂
T1822_.41.0568a22: 色･香･味･觸･法處異熟。得香･味･觸處業亦
T1822_.41.0568a23: 爾。謂各受自處･色･香･味･觸･法處異熟。如
T1822_.41.0568a24: 是所説是定得者。不定得者其數不定。然
T1822_.41.0568a25: 有業能受八處異熟。有業能受九處異熟。
T1822_.41.0568a26: 有業能受十處異熟。有業能受十一處異
T1822_.41.0568a27: 熟。皆除聲處　正理論云。有業唯感一處
T1822_.41.0568a28: 異熟。謂感法處。即命根等。若感意處定感
T1822_.41.0568a29: 二處。謂意與法。若感觸處應知亦爾。謂觸
T1822_.41.0568b01: 與法。若感色處定感三處。謂色･觸･法。若
T1822_.41.0568b02: 感香･味應知亦三。謂各爲一。并觸與法。
T1822_.41.0568b03: 若感身處定感四處。謂身･色處･觸處･法處。
T1822_.41.0568b04: 若感眼處定感五處。謂眼･身･色･及觸･法
T1822_.41.0568b05: 處。感耳･鼻･舌應知亦五。謂各爲一。身･色･
T1822_.41.0568b06: 觸･法　今詳。諸論説不同者取意各別。諸
T1822_.41.0568b07: 法相依有親有疎一四相･本法。及相應法
T1822_.41.0568b08: 等。此皆處互爲因。是最親也　二有四大
T1822_.41.0568b09: 望造色亦是次親。雖非相望＊處互爲因。
T1822_.41.0568b10: 五因生造色故。亦定相依。異熟類者此二
T1822_.41.0568b11: 未曾有相離故　三次有四根依身根。
T1822_.41.0568b12: 雖無五因生於眼等然若有四根定有
T1822_.41.0568b13: 身根。自有身根非定有四根　四次有五
T1822_.41.0568b14: 根依扶根境。謂有五根處若在色界定有
T1822_.41.0568b15: 色･觸。若在欲界定有四境　五次有八
T1822_.41.0568b16: 微不相離義。此論･及婆沙初師依前三義
T1822_.41.0568b17: 説。正理依前四義説。＊然説色界以決定
T1822_.41.0568b18: 故。婆沙後師通五義説。＊然説欲界非上
T1822_.41.0568b19: 界也。然所録婆沙初説感觸與此論不
T1822_.41.0568b20: 同。應更詳撿｣　　論。有果能感至或十一
T1822_.41.0568b21: 處。明容有業決定感五･六･七･至十一也｣
T1822_.41.0568b22: 　　論。業或少果至諾瞿陀等。明因少果
T1822_.41.0568b23: 多也　此中或少果者。非謂因多果也。
T1822_.41.0568b24: 欲顯少餘多果因也。如穀･麥等。一粒之
T1822_.41.0568b25: 因可得百千之果名種果少。如蓮･石榴
T1822_.41.0568b26: 等。一粒之因一年之果。已得百千多年之
T1822_.41.0568b27: 果不可稱計｣　　論。有一世業至果減因
T1822_.41.0568b28: 故。就大三世明也。如一世造業可三世
T1822_.41.0568b29: 受。無三世造業同一世受。據引説也。勿
T1822_.41.0568c01: 設劬勞果少因故｣　　論。有一念業至如
T1822_.41.0568c02: 上應知。明小三世據滿説也。此中所以如
T1822_.41.0568c03: 上應知　問若爾菩薩百劫修其相報業因。
T1822_.41.0568c04: 何唯一生受耶　答修多加行助一業故
T1822_.41.0568c05: ＊然正感者果多於因｣　　論。能異熟果
T1822_.41.0568c06: 至力所引故。此明熟果必因多時。轉變方
T1822_.41.0568c07: 得熟故｣　　論。又異熟因至方能辨故。此
T1822_.41.0568c08: 明感異類難。必經多時
T1822_.41.0568c09: 論。如是六因至故應重辨。自下重明因世
T1822_.41.0568c10: 異也｣　　論曰至理如前説。釋遍行･同類
T1822_.41.0568c11: 唯世二世。未來世無。如前已述。無前後
T1822_.41.0568c12: 故｣　　論。相應倶有至皆悉遍有。明三因
T1822_.41.0568c13: 也。二因同時故。異熟性異故｣　　論。頌既不
T1822_.41.0568c14: 説至通三世非世。明能作因由體寛故通
T1822_.41.0568c15: 三世非世也
T1822_.41.0568c16: 論。已説六因至對彼成因。自下大文第二明
T1822_.41.0568c17: 六因對五果也｣　　論。曰至及與擇滅。此
T1822_.41.0568c18: 引本論出果體也。一切有爲皆得是果。無
T1822_.41.0568c19: 爲法中唯取擇滅。定非擇滅非是果也｣
T1822_.41.0568c20: 　論。若爾至此爲果故。此難無爲合有因
T1822_.41.0568c21: 也。凡立果名對於因稱。無爲是果。應合有
T1822_.41.0568c22: 因｣　　論。又此無爲至此爲因故。此難無爲
T1822_.41.0568c23: 合有果也。凡立因名對其果稱。無爲是因
T1822_.41.0568c24: 應名有果｣　　論。唯有爲法至非諸無爲。
T1822_.41.0568c25: 此總答也。有爲之法是因是果。亦有因有果。
T1822_.41.0568c26: 無爲之法是因是果。非有因有果｣　　論所
T1822_.41.0568c27: 以者何。徴所以無爲不同有爲有因果也｣
T1822_.41.0568c28: 　　論。無六因故無五果故。答也。六因･五
T1822_.41.0568c29: 果外説證得因等非無因也。有不取･與
T1822_.41.0569a01: 之果。非無果也。以無六因因故言無因。以
T1822_.41.0569a02: 無五果果故言無果｣　　論。何縁不許至
T1822_.41.0569a03: 爲能作因。難也。既無間道力得離繋果。何
T1822_.41.0569a04: 縁不許無爲有能作因耶｣　　論。於生不
T1822_.41.0569a05: 障至道何所作。答也。六因中能作因於生不
T1822_.41.0569a06: 障名能作因。無爲不生故無能作因也｣
T1822_.41.0569a07: 　論。若爾誰果果義如何。此中二問。一既無
T1822_.41.0569a08: 有因是誰之果名爲果耶。二夫言果者是
T1822_.41.0569a09: 對因義。既無有因。果義云何｣　　論。謂是
T1822_.41.0569a10: 道果道力得故。答也｣　　論。若爾至非於擇
T1822_.41.0569a11: 滅故。難也。得因道生。可是道果。擇滅先有。
T1822_.41.0569a12: 豈是果耶｣　　論不爾至有差別故。答也。
T1822_.41.0569a13: 道於證滅得。及於擇滅功能別也｣
T1822_.41.0569a14: 論。云何於得道有功能。問也｣　　論謂能生
T1822_.41.0569a15: 故。答也｣　　論。云何於滅道有功能。問也｣
T1822_.41.0569a16: 　　論。能證故。答也｣　　論。由此理故至擇
T1822_.41.0569a17: 滅爲道果。結釋也。由道不能令滅生故
T1822_.41.0569a18: 無六因因也。由滅因道證故。是五果中
T1822_.41.0569a19: 道之果也｣　　論。既諸無爲至能作因。問
T1822_.41.0569a20: 也。夫増上果者對能作因立。無爲既許無
T1822_.41.0569a21: 増上果。如何可得是能作因｣　　論。以諸
T1822_.41.0569a22: 無爲至與果用故。答也。於他生位不爲障
T1822_.41.0569a23: 故名能作因。無爲不障他生名能作因。名
T1822_.41.0569a24: 有果者據取･與義。法至現立方名取果。
T1822_.41.0569a25: 無爲離世無取･與用不名有果　故無爲
T1822_.41.0569a26: 法無増上果。已上述有部宗｣　　論。經部
T1822_.41.0569a27: 師説至唯有爲故。論主述經部宗。經部不
T1822_.41.0569a28: 許無爲是因。以經説故｣　　論。何處經説。
T1822_.41.0569a29: 有部問也｣　　論。如有經説至識亦如是。經
T1822_.41.0569b01: 部出經説也｣　　論若爾至作所縁縁。有
T1822_.41.0569b02: 部難也。經説無常因縁所生諸色。汝即謂因
T1822_.41.0569b03: 唯是有爲。經中既説無常因縁生於識者。
T1822_.41.0569b04: 無爲亦應非所縁縁｣　　論。唯説能生故至
T1822_.41.0569b05: 故不成難。答也。經説無常能生色者。乃至
T1822_.41.0569b06: 能生識者皆無常。不説爲識縁者皆無常
T1822_.41.0569b07: 也。故不成難｣　　論。豈不亦説至爲能作
T1822_.41.0569b08: 因。有部類釋。經説能生是無常不廢常法。
T1822_.41.0569b09: 是何縁經説無常爲能生。豈廢不障爲能
T1822_.41.0569b10: 作｣　　論。有契經中至不障因性。經部破
T1822_.41.0569b11: 也。無爲爲所縁縁有經説故。我作此釋。
T1822_.41.0569b12: 不障礙因既無經説。因何得立而妄例我
T1822_.41.0569b13: 所縁縁也｣　　論。雖無經説至無經説耶。
T1822_.41.0569b14: 有部救也｣　　論。若爾何法名爲離繋。經部
T1822_.41.0569b15: 問也。如經部宗擇滅無體不立爲因。今汝
T1822_.41.0569b16: 有部既立爲因。有何別法名爲離繋｣
T1822_.41.0569b17: 論。即本論中所説擇滅。有部引論答也｣
T1822_.41.0569b18: 　論。豈不先問至開顯自性。經部責也。前界
T1822_.41.0569b19: 品中問云何擇滅。謂是離繋。今此中問云何
T1822_.41.0569b20: 離繋。云是擇滅。於此自性竟不能顯｣
T1822_.41.0569b21: 論。此法自性至亦名離繋。有部釋也。擇滅無
T1822_.41.0569b22: 爲言不可詮。但可方便説　是善。簡虚空･
T1822_.41.0569b23: 非擇滅　是常。簡異餘有爲法。顯其自性
T1822_.41.0569b24: 名爲擇滅亦名離繋｣　　論。經部師説至
T1822_.41.0569b25: 此所無故。論主述經部宗。三種無爲竝無有
T1822_.41.0569b26: 物。物無立故｣　　論。若爾何故名虚空等。
T1822_.41.0569b27: 有部問也。法既無體。依何立名。既名虚空
T1822_.41.0569b28: 及擇滅。故知有體｣　　論。唯無所觸至此
T1822_.41.0569b29: 是虚空。答。空無體假立名也｣　　論。已起
T1822_.41.0569c01: 隨眠至説名擇滅。釋假名擇滅也｣　　論。
T1822_.41.0569c02: 離簡擇力至中夭者餘蘊。釋假名非擇
T1822_.41.0569c03: 滅｣　　論。餘部師説至名非擇滅。論主叙
T1822_.41.0569c04: 上座部計也　彼計由慧簡擇功能。隨眠不
T1822_.41.0569c05: 生名爲擇滅。隨眠闕縁不生。及苦果不生
T1822_.41.0569c06: 名非擇滅｣　　論。離簡擇力至即擇滅攝。
T1822_.41.0569c07: 論主破也。隨眠･及苦不生皆由擇力故。此不
T1822_.41.0569c08: 生亦擇滅攝｣　　論。有説諸法至名非擇滅。
T1822_.41.0569c09: 論主述大衆部計也。此計諸有爲法生已後
T1822_.41.0569c10: 自＊然無名非擇滅｣　　論。如是所執至未
T1822_.41.0569c11: 滅無故。論主破也既是無爲豈得先無後有｣
T1822_.41.0569c12: 　　論。豈不擇滅至應亦無常。大衆部反
T1822_.41.0569c13: 難論主。經部擇滅亦擇故後有不生也｣
T1822_.41.0569c14: 　論。非擇爲先至亦是無常。論主答也。擇滅
T1822_.41.0569c15: 本有。非擇爲先方有擇滅。如何擇滅亦是
T1822_.41.0569c16: 無常｣　　論。所以者何。此大衆部徴也。既已
T1822_.41.0569c17: 起隨眠生種。滅位名爲擇滅。故知未滅無
T1822_.41.0569c18: 也。所以得説非擇爲先方有擇滅｣
T1822_.41.0569c19: 論。非先有擇至方有不生。論主答也。隨眠不
T1822_.41.0569c20: 生非由擇有先來自有非新有不生｣
T1822_.41.0569c21: 論。何者不生本來自有。大衆部等徴也。何者
T1822_.41.0569c22: 不生先來自有｣　　論。若無簡擇至非造不
T1822_.41.0569c23: 生。論主爲經部釋。隨眠種子不生義本來
T1822_.41.0569c24: 自有。若爲生障不生義顯。非造不生。道但
T1822_.41.0569c25: 爲生障。非造不生也｣　　論。若唯不生至
T1822_.41.0569c26: 豈不相違。有部難經部也。若無別實物
T1822_.41.0569c27: 唯法不生是涅槃者。即唯是未來有不生
T1822_.41.0569c28: 法。如何經説能令過去･未來･現在衆苦永
T1822_.41.0569c29: 斷。此永斷體即是涅槃。故知於三世隨眠等
T1822_.41.0570a01: 斷證得無爲是涅槃也｣　　論。雖有此文至
T1822_.41.0570a02: 名衆苦斷。經部通也。此經意説。縁過去等
T1822_.41.0570a03: 煩惱。斷故名衆苦斷。非謂斷過去･現在煩
T1822_.41.0570a04: 惱名衆苦斷｣　　論。如世尊説至義亦應
T1822_.41.0570a05: 然。引例釋也。如煩惱非色縁色等故。名
T1822_.41.0570a06: 爲色等。煩惱非過去等縁過去等故名過
T1822_.41.0570a07: 去等｣　　論。設有餘經至義亦無違。准此
T1822_.41.0570a08: 通餘經也｣　　論。或此經中至應知亦爾者。
T1822_.41.0570a09: 更別釋也。謂斷過･現所薫種故名斷過･現。
T1822_.41.0570a10: 如十八愛行過去世起者。依過去生説。未
T1822_.41.0570a11: 來･現在應知亦爾｣　　論。如是二世至説名
T1822_.41.0570a12: 業盡。擧法釋也。由過去･現在生煩惱熏
T1822_.41.0570a13: 成種子。由道力故彼種子斷。此過･現所薫
T1822_.41.0570a14: 種子斷時。名過･現生煩惱斷也。此即果斷
T1822_.41.0570a15: 説因斷也。如異熟盡時説名業盡｣　　論。
T1822_.41.0570a16: 未來衆苦至説名爲斷。此釋未來斷也｣
T1822_.41.0570a17: 論。若異此者至爲令其滅。經部更難有部。過
T1822_.41.0570a18: 去已滅。現在正滅。何用修道令其滅也　
T1822_.41.0570a19: 　論。若無爲法至立爲第一。有部難也。凡稱
T1822_.41.0570a20: 第一皆説有法。法既非有。如何得説爲第
T1822_.41.0570a21: 一耶。如石女之兒。豈得説爲此兒第一｣
T1822_.41.0570a22: 　論。我亦不説至此爲第一。經部釋也。如
T1822_.41.0570a23: 説此聲有先非有等。即此非有不是有。
T1822_.41.0570a24: 故有義得成。非是有體。一切有･非有中此
T1822_.41.0570a25: 最可稱歎。故經歎説此爲第一｣　　論。
T1822_.41.0570a26: 若無爲法至名滅聖諦。有部轉難。凡言稱諦
T1822_.41.0570a27: 是其實義。既稱滅諦如何非有｣　　論。且
T1822_.41.0570a28: 言聖諦至義有何違。經部釋也　言聖諦實
T1822_.41.0570a29: 者。見無顛倒名之爲實。謂有見其有。無
T1822_.41.0570b01: 見其無。聖見有･無不顛倒故名爲聖諦。
T1822_.41.0570b02: 非是有別體性名爲實也｣　　論。如何非
T1822_.41.0570b03: 有至第三聖諦。有部轉難。凡論數物須有
T1822_.41.0570b04: 體性。滅既非有何成第三｣　　論。第二無
T1822_.41.0570b05: 間至故成第三。經部答也。聖人見第二諦
T1822_.41.0570b06: 後見此滅故。説第二諦後説此滅故名爲
T1822_.41.0570b07: 第三。非要有體方名第三｣　　論。若無爲
T1822_.41.0570b08: 法至應縁無境。有部轉難。若無爲法唯是無
T1822_.41.0570b09: 者。如縁虚空･及涅槃識應縁無境。境既
T1822_.41.0570b10: 是無如何生識。無所扶故｣　　論。此縁
T1822_.41.0570b11: 無境至當廣思擇。指後述也｣　　論。若許無
T1822_.41.0570b12: 爲至當有何失。有部問也｣　　論。復有何徳。
T1822_.41.0570b13: 經部師反問也｣　　論。許便擁護至是名
T1822_.41.0570b14: 爲徳。有部答也｣　　論。若有可護至是名爲
T1822_.41.0570b15: 失。經部彈有部徳。及出有部失也｣　　論。
T1822_.41.0570b16: 所以者何。有部徴也。所以實有朋虚妄計｣
T1822_.41.0570b17: 　　論。此非有體至如眼･耳等。經部出無現･
T1822_.41.0570b18: 比二量過也。一無二量失。二違彼事滅失
T1822_.41.0570b19: 　違二量者。謂無如色･受等現量可知。
T1822_.41.0570b20: 如眼･耳等以有用故比量可知｣　　論。又
T1822_.41.0570b21: 若別有至名爲滅故。經部更以違第六轉
T1822_.41.0570b22: 聲彼事滅破　如説色滅唯遮色有非別
T1822_.41.0570b23: 有物　言煩惱滅。故知唯煩惱滅無別實
T1822_.41.0570b24: 物。如立擇滅無爲與其煩惱。非是因果
T1822_.41.0570b25: 不定相屬。如何得稱煩惱之滅。故知言煩
T1822_.41.0570b26: 惱滅。但遮煩惱有名言爲滅｣　　論。滅
T1822_.41.0570b27: 雖別有至屬於彼事。有部釋也。由煩惱繋縛
T1822_.41.0570b28: 不證擇滅。煩惱斷時方得此滅。由此可言
T1822_.41.0570b29: 此滅屬於此事｣　　論。云何因此滅定屬
T1822_.41.0570c01: 此得。經部問也　何因此煩惱＊滅屬於得也｣
T1822_.41.0570c02: 　　論。如契經言至可言獲得。有部答也。既
T1822_.41.0570c03: 經言獲得。故知屬得體非無也。若體是無
T1822_.41.0570c04: 如何非有可名獲得｣　　論。由得對治至名
T1822_.41.0570c05: 得涅槃。經部通也。即得所依永違煩惱身
T1822_.41.0570c06: 故。名爲獲得涅槃｣　　論。復有聖教至名
T1822_.41.0570c07: 爲涅槃。經部引經證也　所有衆苦至極美
T1822_.41.0570c08: 妙。是本經文　謂捨已下經部釋也　謂
T1822_.41.0570c09: 捨諸依。即上所有衆苦皆無餘斷　及一切
T1822_.41.0570c10: 愛盡離染滅。釋上各別捨棄･離染滅･靜息･
T1822_.41.0570c11: 永沒･餘苦不續･不取･不生。此總釋上苦･集
T1822_.41.0570c12: 永斷更不生義　此極寂靜此極美妙。是總
T1822_.41.0570c13: 歎上滅功徳也。即是釋經中涅槃之義。此
T1822_.41.0570c14: 之不生即是苦･集不生無別實物｣　　論。
T1822_.41.0570c15: 云何不許至故言不生。有部釋經。經説不
T1822_.41.0570c16: 生。云何得不知是即同別有實體擇滅名
T1822_.41.0570c17: 爲不生｣　　論。我等見此至依此無生。經
T1822_.41.0570c18: 部破也。經言衆苦不生。此之不生屬於衆
T1822_.41.0570c19: 苦。即是苦之不生。屬主之聲有其功力。經
T1822_.41.0570c20: 言衆苦不生。汝言不是衆苦不生。是別實
T1822_.41.0570c21: 體擇滅不生。此經證汝擇滅不生第七轉聲
T1822_.41.0570c22: 都無功力。經説不生何意。知是説滅不生
T1822_.41.0570c23: 非苦不生｣　　論若依此言至涅槃常故。經
T1822_.41.0570c24: 部徴也。若已有擇滅故名爲不生。即應一
T1822_.41.0570c25: 切衆生苦本不生。以擇滅涅槃是常法故｣
T1822_.41.0570c26: 　　論。若依此言至依道之得。若己得故名
T1822_.41.0570c27: 爲不生。即應依道之得。名爲不生。非擇
T1822_.41.0570c28: 滅也｣　　論。故唯依道至汝應信受。經部
T1822_.41.0570c29: 結歸二義。令有部師信受此義。由此彼
T1822_.41.0571a01: 苦之滅名衆苦滅｣　　論。由此善釋至更無
T1822_.41.0571a02: 所有。引經證也　故經説喩言如燈焔涅
T1822_.41.0571a03: 槃心解脱亦爾。此經意説。如燈涅槃。唯燈
T1822_.41.0571a04: 焔謝無別有物。如經説佛此夜滅度｣
T1822_.41.0571a05: 論。阿毘達磨至謂無體性。更引對法釋也｣
T1822_.41.0571a06: 　　論。毘婆沙師不許此釋。叙婆沙釋事
T1822_.41.0571a07: 與經部不同｣　　論。若爾彼釋事義云何。
T1822_.41.0571a08: 徴也｣　　論。彼言事者至無因無果。此述
T1822_.41.0571a09: 婆沙屬當無爲。名無事者以無因故　若
T1822_.41.0571a10: 欲成立有部之宗。前經部難中。一一應撿
T1822_.41.0571a11: 正理對經部也
T1822_.41.0571a12: 論。總論已竟至何因所得。已下第二對因配
T1822_.41.0571a13: 果｣　　論曰至此因所得。釋頌上兩句也。
T1822_.41.0571a14: 如文可解　五果次第。一異熟。二等流。三
T1822_.41.0571a15: 離繋。四士用。五増上　此果次第狹者先説
T1822_.41.0571a16: 廣者後説。因即廣者先説狹者後説。由此前
T1822_.41.0571a17: 因對其後果。由第三離繋非六因得此中
T1822_.41.0571a18: 不論。與士用果少相濫故次士用之前。及
T1822_.41.0571a19: 狹於士用果非士用後。故於五數之中列
T1822_.41.0571a20: 在士用果前。不同四果廣狹次第。所以非
T1822_.41.0571a21: 次異熟之後｣　　論。増上之果名増上果。
T1822_.41.0571a22: 此釋名也。准下論文増上之果名増上果。
T1822_.41.0571a23: 以論説因名増上故｣　　論。唯無障住有
T1822_.41.0571a24: 何増上。問也。能作之因唯無障住。既無力
T1822_.41.0571a25: 用有何増上｣　　論。即由無障至如應當思。
T1822_.41.0571a26: 答也　答中有二。一以無障釋。二以有用
T1822_.41.0571a27: 釋　以無障。通與一切爲能作因故。名爲
T1822_.41.0571a28: 増上　有用増上如文可解｣　　論。同類
T1822_.41.0571a29: 遍行至皆似因故。釋第三句　同類･遍行因
T1822_.41.0571b01: 倶是相似。力用少異分爲二因。果但酬因不
T1822_.41.0571b02: 辨力用。但據似因名等流果。後等前流
T1822_.41.0571b03: 名爲等流。等流即果名等流果｣　　論。倶
T1822_.41.0571b04: 有相應至名士用果。釋第四句。相應･倶有之
T1822_.41.0571b05: 法。有力用故名爲士用。士用之果名士用
T1822_.41.0571b06: 果。非越出體有別士用。即此士用所得
T1822_.41.0571b07: 名士用果｣　　論。此士用名爲目何法。問
T1822_.41.0571b08: 也｣　　論。即同諸法至得士用名。如文可
T1822_.41.0571b09: 解｣　　論。如世間説至醉象將軍擧喩釋
T1822_.41.0571b10: 也。此諸法作用名爲士用。從似得名　如
T1822_.41.0571b11: 藥菓實非鴉足。似鴉足故名爲鴉足。將
T1822_.41.0571b12: 軍實非醉象。似醉象故名爲醉象　正理
T1822_.41.0571b13: 論云。名士用果此有四種。倶生･無間･隔越･
T1822_.41.0571b14: 不生。言倶生者。謂同一時更互爲因力所
T1822_.41.0571b15: 生起。言無間者。謂次後時由前念因力所
T1822_.41.0571b16: 生起。如世第一法生苦法智忍。言隔越者。
T1822_.41.0571b17: 謂隔遠時展轉爲因力所生起。如農夫等
T1822_.41.0571b18: 於穀麥等。言不生者。所謂涅槃。由無間道
T1822_.41.0571b19: 力所得故。此既不生。如何可説彼力生故
T1822_.41.0571b20: 名士用果。現見於得亦説生名。如説我財
T1822_.41.0571b21: 生。是我得財義。若無間道斷諸隨眠所證
T1822_.41.0571b22: 擇滅。如是擇滅名離繋果･及士用果。若無
T1822_.41.0571b23: 間道不斷隨眠。重證本時所證擇滅。如是
T1822_.41.0571b24: 擇滅非離繋果。唯士用果。謂全未離欲界
T1822_.41.0571b25: 貪者入見道時苦法智忍。斷十隨眠所證
T1822_.41.0571b26: 擇滅。如是擇滅名離繋果･及士用果。若全
T1822_.41.0571b27: 已離欲界貪者。入見道時苦法智忍。不斷
T1822_.41.0571b28: 隨眠證本擇滅。如是擇滅非離繋果。先離
T1822_.41.0571b29: 繋故是士用果。由此忍力更起餘得而重
T1822_.41.0571c01: 證故。若分已離欲界貪者。入見道時。苦法
T1822_.41.0571c02: 智忍。於十隨眠有斷･不斷。所證擇滅有新･
T1822_.41.0571c03: 有本。如其次第二果･一果。如是乃至道法
T1822_.41.0571c04: 智忍。若全未離･已離･分離欲界貪者。於八
T1822_.41.0571c05: 隨眠全斷･不斷。分斷･不斷。所證擇滅有新。
T1822_.41.0571c06: 有本。及有新･本。如其次第二果･一果。二
T1822_.41.0571c07: 果･一果義如前釋　准上論文。前念因力
T1822_.41.0571c08: 生後法者。非唯等無間縁世第一法生苦
T1822_.41.0571c09: 忍等。取前生後力用。非唯取等無間縁。
T1822_.41.0571c10: 離縁用外理合更有力故。若不爾者即不
T1822_.41.0571c11: 應説生等亦是世第一法。顯宗論云。倶士

T1822_.41.0571c12:

用果定有又勝

二義。一定
有。二又勝

故説相應･倶有

T1822_.41.0571c13: 因得。無間･隔越或有或無。設有非勝。又濫
T1822_.41.0571c14: 餘果。是故不言餘因所得｣　　論。爲唯此
T1822_.41.0571c15: 二至爲餘亦然。問也。爲唯相應･倶有有士
T1822_.41.0571c16: 用果。爲餘四因亦有士用｣　　論。有説至
T1822_.41.0571c17: 異熟不爾。叙異説也。此説唯除異熟因皆
T1822_.41.0571c18: 有士用果　此師意説。士用果唯倶生･無
T1822_.41.0571c19: 間。不許隔越　同類因等。竝有無間士用
T1822_.41.0571c20: 力故　異熟即無。是故除之　士用果中亦
T1822_.41.0571c21: 有離繋。此中説六因得故不説離繋｣
T1822_.41.0571c22: 論。有餘師説至所收果實。第二師説。亦許
T1822_.41.0571c23: 隔越有士用力由此異熟因力亦有士用
T1822_.41.0571c24: 果也　入阿毘達磨第二釋五果名云。果
T1822_.41.0571c25: 不似因故名爲異。熟謂成熟。堪受用故。果
T1822_.41.0571c26: 即異熟名異熟果　果似因故説名爲等。從
T1822_.41.0571c27: 因生故復説爲流。果即等流名等流果　
T1822_.41.0571c28: 擇滅無爲名離繋果。此由道得。非道所

T1822_.41.0571c29:

生。果即離繋名離繋果

已上三果
持業釋也

　又云。由

T1822_.41.0572a01: 此勢力彼得生故。此名士用。彼名爲果。士
T1822_.41.0572a02: 用因從喩得名。士用果是士用之果　又
T1822_.41.0572a03: 云。由前増上後法得生。増上之果名増上

T1822_.41.0572a04:

已上二果
屬主釋也

論既此釋。無煩更解

T1822_.41.0572a05: 論。異熟等果其相云何。自下兩頌辨五果
T1822_.41.0572a06: 相｣　　論曰至有異熟果。此第一異熟果相
T1822_.41.0572a07: 　無覆無記法中有異熟者。明性唯是無覆
T1822_.41.0572a08: 無記。若異熟果是其善惡。即所造業無受盡
T1822_.41.0572a09: 期。故異熟果唯是無覆無記中攝｣　　論。爲
T1822_.41.0572a10: 此亦通至及所長養。問也　此中有三。一情･
T1822_.41.0572a11: 非情。二等流非等＊流。三長養･非長養｣
T1822_.41.0572a12: 論。應知唯是有記所生。略答三問。體是無
T1822_.41.0572a13: 記從有記生故。即知非是等流･及所長
T1822_.41.0572a14: 養。此二因果必同類故。亦證此法唯有情｣
T1822_.41.0572a15: 　　論。一切不善至故名有記。此釋有記
T1822_.41.0572a16: 也｣　　論。從彼後時至名有記生。釋有記
T1822_.41.0572a17: 生也。一因是有記。果是無記。是異義　從
T1822_.41.0572a18: 彼後時異熟方起非倶無間。表變異及熟義
T1822_.41.0572a19: 也｣　　論。如是名爲異熟果相。總結也　
T1822_.41.0572a20: 正理論云。豈不異熟亦以前位異熟果體爲
T1822_.41.0572a21: 同類因。是前異熟等流果故。則應亦説從
T1822_.41.0572a22: 無記生是等流性。如何乃説從有記生非
T1822_.41.0572a23: 等流性。無如是失。異熟果體由同類因相
T1822_.41.0572a24: 可雜亂。由異熟因相無雜亂。是故但説從
T1822_.41.0572a25: 有記生。由此准知非等流性。以等流果與
T1822_.41.0572a26: 因相似有雜亂故。若異熟果與因相殊
T1822_.41.0572a27: 無雜亂故　今詳此意。異熟果體。雖從
T1822_.41.0572a28: 同類因･倶有因･能作因･異熟因所生。然同
T1822_.41.0572a29: 類因生是等流果義。倶有因生是士用果義。
T1822_.41.0572b01: 能作因生是増上果義。異熟因生是異熟果
T1822_.41.0572b02: 義。即此異熟果法。有等流･士用･増上･異
T1822_.41.0572b03: 熟四果之義。異熟果義非是等流･士用･増
T1822_.41.0572b04: 上果義。各取一義以立名故。士用･増上
T1822_.41.0572b05: 義雖是總。以總義名標別法故。因亦如此。
T1822_.41.0572b06: 法體是一。據用因異。後更分別｣　　論。非
T1822_.41.0572b07: 有情數至何非異熟。問也。諸増上果亦從業
T1822_.41.0572b08: 生。何非異熟｣　　論。以共有故至受異熟
T1822_.41.0572b09: 果。答也。如大乘説外増上果頼耶相分。各
T1822_.41.0572b10: 各不同非共受也。小乘中説法體是一共
T1822_.41.0572b11: 業所感。若是異熟即此造。餘用。不應道
T1822_.41.0572b12: 理。増上果疎許共感共用｣　　論。其増上
T1822_.41.0572b13: 果至何得共受。難也｣　　論。共業生故。答
T1822_.41.0572b14: 也。雖同業生即有共業･不共業異。増上是
T1822_.41.0572b15: 共業故所以共受。異熟非共業不可共受｣
T1822_.41.0572b16: 　　論。似自因法至遍行二因。第二釋等流
T1822_.41.0572b17: 果相也　言。似自因者。謂似同類･遍行二
T1822_.41.0572b18: 因｣　　論。若遍行因至名同類因。外難也。
T1822_.41.0572b19: 既果似因故總名等流。二因既等相似。何
T1822_.41.0572b20: 不齊名同類因也｣　　論。此果但由至乃
T1822_.41.0572b21: 名同類。答也　言。等流果似自因者。但麁相
T1822_.41.0572b22: 説。以同是染･同一地故名爲相似。非是
T1822_.41.0572b23: 五部體類亦同名爲相似。若體同名同同
T1822_.41.0572b24: 類因｣　　論。故作此問至除前諸相。四句可
T1822_.41.0572b25: 解｣　　論。由慧盡法至名離繋果。第三釋
T1822_.41.0572b26: 離繋果相也。滅是盡義。擇是慧義。由慧盡
T1822_.41.0572b27: 法名爲擇滅。即是擇滅名離繋果｣　　論。
T1822_.41.0572b28: 若法因彼至如是等類。第四釋士用果相也
T1822_.41.0572b29: 　如因下地加行心等。指事釋也｣　　論擇
T1822_.41.0572c01: 滅應言由道力得。別釋擇滅。道士用果。前
T1822_.41.0572c02: 類是生。滅因道得。義不同故所以別釋　
T1822_.41.0572c03: 若生。若得。皆對有力名士用果。擇滅於道
T1822_.41.0572c04: 離繋縛義是離繋果。有力得義是士用果｣
T1822_.41.0572c05: 　　論。諸有爲法至由増上果。第五釋増
T1822_.41.0572c06: 上果相也　除前已生者。謂前已生望後已
T1822_.41.0572c07: 生未生非増上果。果據取故不在因前。因
T1822_.41.0572c08: 但不障故通果後　問六因･五果一體義分。
T1822_.41.0572c09: 五類不同因何體性各別　答六因･五果就
T1822_.41.0572c10: 用建立。用別體同。五類義門據體以分。由
T1822_.41.0572c11: 斯體別。如異熟位雖即等流。從別立名
T1822_.41.0572c12: 不據通稱。因果不爾。即一兼餘。如一邪見
T1822_.41.0572c13: 是相應因亦餘五因。雖具六因而無六體。
T1822_.41.0572c14: 六用既別亦不相攝。即將因用開合爲縁。
T1822_.41.0572c15: 由此因縁展轉相攝。五果亦爾。若就法體具
T1822_.41.0572c16: 因多少。亦得相對明其句數。如遍行因對
T1822_.41.0572c17: 同類因四句分別。正理具述。意同不録｣
T1822_.41.0572c18: 　論。士用増上二果何殊。問也｣　　論。士用
T1822_.41.0572c19: 果名至唯増上果。答也。如文可解
T1822_.41.0572c20: 論。於上所説至取果與果。下一頌第三明
T1822_.41.0572c21: 六因取與果也｣　　論曰至彼無用故。明取
T1822_.41.0572c22: 果也。過去已取。未來無用故。唯現在能取
T1822_.41.0572c23: 果也｣　　論。亦應如是至故此不説。別釋
T1822_.41.0572c24: 能作因也。現在取果與五＊因同。於中無爲
T1822_.41.0572c25: 無果。所以不説。＊准正理論。婆沙二説。一許
T1822_.41.0572c26: 能作因過去取果。正理論唯現在取果　正
T1822_.41.0572c27: 理論云。言取果者是能引義。謂引未來令
T1822_.41.0572c28: 其生等。於同體類能爲種子。於異體類
T1822_.41.0572c29: 由同一果。於非一果由同性類。於異性類
T1822_.41.0573a01: 而由有是自聚相續。是故一切皆名能引。
T1822_.41.0573a02: 如是能引名爲取果。此取果用唯現在有
T1822_.41.0573a03: 非於去･來。唯此可名有爲作用。於六因
T1822_.41.0573a04: 内簡去何因而言五因唯現取果。謂六因
T1822_.41.0573a05: 内除能作因。此能作因何縁被簡。有餘師
T1822_.41.0573a06: 説。此能作因取果･與果時無決定。故取･與
T1822_.41.0573a07: 中倶不分別。彼説非理。所以者何。此因取
T1822_.41.0573a08: 果無非現在。又非不取而有與義。如何乃
T1822_.41.0573a09: 言時無決定。然能作因能取果者。定唯現
T1822_.41.0573a10: 在。與通過･現。應如同類･遍行二因。但非一
T1822_.41.0573a11: 切有増上果可取･或與。故此不説。豈不此
T1822_.41.0573a12: 因能取果用亦通過去。如何乃言能取果者
T1822_.41.0573a13: 定唯現在。故本論中作如是説。過去諸法爲
T1822_.41.0573a14: 等無間能生二心。若出無想･滅盡定心。
T1822_.41.0573a15: 由入定心現在取者。則應二定永不現前。
T1822_.41.0573a16: 又非不取而有與義。故應取果亦通過去。
T1822_.41.0573a17: 無如是事。入二定心唯現在時。能取二定･
T1822_.41.0573a18: 及出心果。然由二定是正所求必應先起。
T1822_.41.0573a19: 由此爲障令出定心。非於入心無間即
T1822_.41.0573a20: 起。此義於後當更分別。故上所言此因取
T1822_.41.0573a21: 果無非現在。又非不取而有與義。其理極
T1822_.41.0573a22: 成。然毘婆沙有如是説。其能作因取果･與
T1822_.41.0573a23: 果倶通過･現。理不應然｣　　論。倶有相應
T1822_.41.0573a24: 至必倶時故。明二因與果亦現在也｣　　論。
T1822_.41.0573a25: 同類遍行至通於過現。二因與果通二世也｣
T1822_.41.0573a26: 　　論。過去可然至與等流果。問也。相應･倶
T1822_.41.0573a27: 有。因果同時。可説取時即能與果　等流
T1822_.41.0573a28: 因果前後不同。如何因現取時即能與果｣
T1822_.41.0573a29: 　論。有等流果至不應更與。答也。無間果生
T1822_.41.0573b01: 因現在故。若果已生至現在時。因便過去
T1822_.41.0573b02: 名已與果。非正與也　問倶有･相應現在
T1822_.41.0573b03: 取果。爾時果法至已生位。如何説與謂果生
T1822_.41.0573b04: 時　有説現在亦名生故｣　　論。善同類因
T1822_.41.0573b05: 至應作四句。此就不相應法作句數分別
T1822_.41.0573b06: 也｣　　論。第一句者至最後所捨得。此是取
T1822_.41.0573b07: 而非與句　最後所捨得者。謂斷善根時所
T1822_.41.0573b08: 捨得。有前者即是無始已來生得善得。後
T1822_.41.0573b09: 者即是斷善根前最後念得名最後所捨得。
T1822_.41.0573b10: 即是所捨得中已生最後念得。已生之言簡
T1822_.41.0573b11: 未來也。最後之言簡已前也。未來之得未
T1822_.41.0573b12: 取果故。已前之得亦與果故｣　　論。第二句
T1822_.41.0573b13: 者至續者前得。此釋第二句。與果而不取也
T1822_.41.0573b14: 　續善根時最初所得之者。是續善根時最
T1822_.41.0573b15: 初刹那所起得也。爾時此得是所取故。擧所
T1822_.41.0573b16: 取得顯前能取。與而不取前已取故。婆沙
T1822_.41.0573b17: 十八云。有時與果非取果。謂續善根時即
T1822_.41.0573b18: 住過去所捨善得　論主正云。應言爾時
T1822_.41.0573b19: 續者前得。准此正文。續者前得。即是續善根
T1822_.41.0573b20: 者過去世生得善得。此於爾時與而不取。
T1822_.41.0573b21: 故。擧果顯因相難顯故。所以正之。若准
T1822_.41.0573b22: 正理論彈續者前得。即是前斷善根時最後
T1822_.41.0573b23: 離身得。此得前時唯有取果未曾與果。今
T1822_.41.0573b24: 得初續。唯與不取。前位無量多刹那得。皆
T1822_.41.0573b25: 曾與果今更與故。所以不説　正理彈云。經
T1822_.41.0573b26: 主於此謬作是言。應説爾時續者前得。今
T1822_.41.0573b27: 詳彼説理不應然。所以者何。非唯斷位
T1822_.41.0573b28: 最後所捨得。與今續時初得等流果。以於斷
T1822_.41.0573b29: 位先已滅得。亦與續時得等流故。如何前
T1822_.41.0573c01: 位多刹那得。爲同類因皆取今得。而於今
T1822_.41.0573c02: 時但説最後一刹那得。與今得果。是故應
T1822_.41.0573c03: 如本文爲善　今詳。續者前得。通其兩釋。
T1822_.41.0573c04: 一續者次前得。即是斷時最後捨得。二續者
T1822_.41.0573c05: 前得。是續善根時已前諸得。此論若依後釋。
T1822_.41.0573c06: 論主但正其文不正其義。即正理謬彈。
T1822_.41.0573c07: 正理論師何理證知論主定依前釋｣　　論。
T1822_.41.0573c08: 第三句者至謂除前相。第三句。亦取亦與　
T1822_.41.0573c09: 第四句可解｣　　論。又於不善至謂除前相。
T1822_.41.0573c10: 釋不善不相應四句也。如善四句釋｣
T1822_.41.0573c11: 論。有覆無記至如理應説。釋有覆無記四句
T1822_.41.0573c12: 也。於阿羅漢得時取而不與。退時與而不
T1822_.41.0573c13: 取。未得亦取亦與。自餘非取非與｣　　論。
T1822_.41.0573c14: 無覆無記至最後諸蘊。以無覆無始已來相
T1822_.41.0573c15: 續不斷。但與果時皆悉取果。入涅槃時後
T1822_.41.0573c16: 不續故。羅漢後蘊取而不與　先問取果
T1822_.41.0573c17: 亦與果。後問與果亦取果。與果必取果故言
T1822_.41.0573c18: 順後句也。已上皆是無縁四句｣　　論。約有
T1822_.41.0573c19: 所縁至染無記心。已下就心･心所法作問
T1822_.41.0573c20: 答也。此是第一取而非與｣　　論。第二句
T1822_.41.0573c21: 者至准例應説。義准前釋如文可解｣
T1822_.41.0573c22: 論。取果與果其義云何。問取果與果義也｣
T1822_.41.0573c23: 　　論。能爲彼種至故名與果。答也。取時爲
T1822_.41.0573c24: 因義成名爲種子。與時正引果起名之爲
T1822_.41.0573c25: 與。兩用倶在其因不在其果。舊釋爲因義
T1822_.41.0573c26: 成名爲取果義不失也。果起酬因名爲
T1822_.41.0573c27: 與果謬也。是果力故｣　　論。異熟與果至及
T1822_.41.0573c28: 無間故。明異熟因與果。如文可解｣　　論。
T1822_.41.0573c29: 復有餘師至諸靜慮果。叙異説也。如文可
T1822_.41.0574a01: 解｣　　論。如是四果至増上果攝。會異名
T1822_.41.0574a02: 也。如文可解
T1822_.41.0574a03: 論。説因果已至諸餘善法。自此已下大門第
T1822_.41.0574a04: 四明法用因多少。束爲四例。如文可知｣
T1822_.41.0574a05: 　論。如是四法。下一頌半明四例法用因
T1822_.41.0574a06: 多少｣　　論曰至餘三因生。屬當因數。如文
T1822_.41.0574a07: 可解。講時廣云｣　　論。如是四法至謂心･
T1822_.41.0574a08: 心所。明上所説因數多少。是就心･心所
T1822_.41.0574a09: 説。非色･不相應｣　　論。不相應行至復幾
T1822_.41.0574a10: 因生。問餘四法｣　　論。如心･心所至決定
T1822_.41.0574a11: 無有。明色不相應。四法如前。有縁四法
T1822_.41.0574a12: 一一各除相應因也。極少猶有二因所生。
T1822_.41.0574a13: 同其外道一因生法決定無也
T1822_.41.0574a14: 倶舍論疏卷第六
T1822_.41.0574a15: 一交了
T1822_.41.0574a16: 保延三年十月二十四於南新屋點了
T1822_.41.0574a17: 依維摩會并光明山
T1822_.41.0574a18: 八講事日來達念　　非人角覺
T1822_.41.0574a19:
T1822_.41.0574a20:
T1822_.41.0574a21:
T1822_.41.0574a22: 倶舍論疏卷第七
T1822_.41.0574a23: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0574a24: 分別根品第二之五
T1822_.41.0574a25: 論。廣説因已縁後云何。此下大文第二辨
T1822_.41.0574a26: 四縁也　於中有二。初明四縁。第二重
T1822_.41.0574a27: 明等無間縁。此＊明四縁也｣　　論曰至
T1822_.41.0574a28: 増上縁性。因無正文。縁有經説。如契經中
T1822_.41.0574a29: 説四縁性。謂因縁性乃至増上縁性｣　　論。
T1822_.41.0574b01: 此中性者是縁種類　釋上性也　界性之名
T1822_.41.0574b02: 是種類別義。如十八界等。即顯四種類
T1822_.41.0574b03: 別立四縁也　正理釋云。此中縁性即是
T1822_.41.0574b04: 四縁。如四所居即所居性。爲顯種類故説
T1822_.41.0574b05: 性言。意辨諸縁隨事差別有無量體。然
T1822_.41.0574b06: 括其義。無非攝入四種類中。謂一切縁
T1822_.41.0574b07: 無過此性｣　　論。於六因内至是因縁性。
T1822_.41.0574b08: 自此已下釋四縁體性也。此文第一釋因縁
T1822_.41.0574b09: 體　若依婆沙。能作因中四大造色五因。
T1822_.41.0574b10: 亦因縁性。此中略也。唯説全因相攝。故婆
T1822_.41.0574b11: 沙一百七云。因縁者。如種子法。等無間縁
T1822_.41.0574b12: 者。如開避法。所縁縁者。如任杖法。増上縁
T1822_.41.0574b13: 者。如不障礙法　准此四義攝法不盡。
T1822_.41.0574b14: 如有力能作。非唯不障故。婆沙十六云。問
T1822_.41.0574b15: 爲因攝縁。縁攝因耶。答互相攝。謂前五因
T1822_.41.0574b16: 是因縁。能作因是餘三縁。有作是説。縁攝
T1822_.41.0574b17: 因。非因攝縁。謂前五因是因縁。能作因是
T1822_.41.0574b18: 増上縁。等無間縁･及所縁縁。非因所攝　
T1822_.41.0574b19: 然無評家。今詳二説不同意者　前師兼
T1822_.41.0574b20: 有作用爲能作因。除五因外所有作用。皆
T1822_.41.0574b21: 能作因攝。由此開避･任杖之用亦能作因
T1822_.41.0574b22: 攝　後師取不障礙義爲能作因。故即六因
T1822_.41.0574b23: 攝用不盡。由斯不障礙是増上縁義。非
T1822_.41.0574b24: 是開避･及任＊杖義。今詳二説相攝爲善　
T1822_.41.0574b25: 問若爾何故。顯宗論云。六因･四縁體雖無
T1822_.41.0574b26: 別而義有異。且等無間･及所縁縁既非因
T1822_.41.0574b27: 攝。故知餘二義亦有殊。縁義等故與因皆
T1822_.41.0574b28: 別。故有總辨因･縁異言。因謂能生。縁能
T1822_.41.0574b29: 長養。猶如生･養二母差別。又縁攝助因方能
T1822_.41.0574c01: 生。生已相續縁力長養故。或有説因唯有
T1822_.41.0574c02: 一。縁乃衆多。猶如種子･糞･土等異。又因不
T1822_.41.0574c03: 共。共者是縁。如眼。如色。又作自事名
T1822_.41.0574c04: 因。若作他事名縁。如種･糞等。又能引起
T1822_.41.0574c05: 名因。能任持者名縁。如花。如蔕。又近名
T1822_.41.0574c06: 因。遠者名縁。如珠。如日。又因能生。縁者
T1822_.41.0574c07: 能辨。如酪出生蘇。人鑚器能辨。又正有
T1822_.41.0574c08: 義名因。能助顯發名縁。如字界･字縁於義
T1822_.41.0574c09: 有差別。如斯等類差別衆多。是故因･縁別
T1822_.41.0574c10: 立名想。此總意顯因親･縁疎。故因親中親
T1822_.41.0574c11: 五･疎一。疎縁之中疎三･親一。已隨理･教略
T1822_.41.0574c12: 辨諸縁　論既此説何理證知相攝爲善
T1822_.41.0574c13: 　答總説因之與縁非無有異。因是親稱。
T1822_.41.0574c14: 縁是疎名。六因之中五是親故以親名同。四
T1822_.41.0574c15: 縁之中三是疎故以疎名同。然因中有疎。
T1822_.41.0574c16: 謂能作因。縁中有親因縁也。不可以縁義
T1822_.41.0574c17: 疎故因縁疎能作。不可以因義親故能作
T1822_.41.0574c18: 親因縁。故顯宗云。六因･四縁體雖無別而
T1822_.41.0574c19: 義有異。又准婆沙云。我説作用以爲因･
T1822_.41.0574c20: 果。諸法實體恒無轉變。非因･果故　准此
T1822_.41.0574c21: 故知。因縁以作用爲體。作用既一故知
T1822_.41.0574c22: 無＊異　又顯宗云。且等無間･及所縁縁既
T1822_.41.0574c23: 非因攝。故知餘二義亦有殊。縁義等故　今
T1822_.41.0574c24: 詳此説義有餘也。以一師説因不攝二縁
T1822_.41.0574c25: ＊即謂因縁･及増上縁。因亦不攝。何不以
T1822_.41.0574c26:
T1822_.41.0574c27:
T1822_.41.0574c28:
T1822_.41.0574c29:

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