INBUDS
倶舍論疏 (No. 1822_ 法寶撰 ) in Vol. 00
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1822_.41.0524a01: 不成就。故非定成。正理論云。若成未知根
T1822_.41.0524a02: 定成就十三。謂身･命･意･苦･樂･喜･捨･信等
T1822_.41.0524a03: 五根･及未知根。漸命終位傳説深心厭生死
T1822_.41.0524a04: 故能入見道 漸捨命無男女根亦容入
T1822_.41.0524a05: 聖故。不可釋云以男･女互成不定故不
T1822_.41.0524a06: 説。則男･女互無數終十四。因何論文但説
T1822_.41.0524a07: 十三。若言男･女互無以不定不説十四。即
T1822_.41.0524a08: 是西方師義。迦濕彌羅國師云。此中説數
T1822_.41.0524a09: 不説名也。故婆沙一百五十云。若成就女･
T1822_.41.0524a10: 男二根定成就過去･未來九。三世二。現在
T1822_.41.0524a11: 四。過･未九者。謂四受･信等五根。三世二者。
T1822_.41.0524a12: 謂意･一受。現在四者。謂男･女･身･命。餘不
T1822_.41.0524a13: 定如前説。西方師云。應過･未定成十。謂
T1822_.41.0524a14: 五受･信等五。三世定成一。謂意。受名不定。
T1822_.41.0524a15: 故迦濕彌羅國諸師云。名雖不定而數即定。
T1822_.41.0524a16: 必有一受現在前故。此中説數不説名也
T1822_.41.0524a17: 又云。若成就未知當知根定成就三世
T1822_.41.0524a18: 七。過去･未來三。未來･現在一。現在二。三世
T1822_.41.0524a19: 七者。謂意･一受･信等五根。過･未三者。謂三
T1822_.41.0524a20: 受。未現一者。謂未知當知根。現二者。謂身･
T1822_.41.0524a21: 命。此二説如前 准上論文。故知女･男二
T1822_.41.0524a22: 根非互有不定故不説也 問若爾何故正
T1822_.41.0524a23: 理九云。言一形者。無有二形･及與無形
T1822_.41.0524a24: 得聖法故 答此説本性無形。及除去無
T1822_.41.0524a25: 形。不能得聖。非是漸捨命者。准婆沙文。
T1822_.41.0524a26: 不容異解。既無形以志性不定不得入
T1822_.41.0524a27: 聖。漸捨命者以深厭生死。能入聖故義不
T1822_.41.0524a28: 同也 問漸命終者無形得戒以不 答亦
T1822_.41.0524a29: 得戒無失。無形不得戒不據漸命終者。
T1822_.41.0524b01: 無形不得戒據本性･損壞。以多煩惱等。漸
T1822_.41.0524b02: 命終者性猶未轉。何不得戒又漸捨命衆
T1822_.41.0524b03: 同分本男･女根依漸捨故無。非是無根所依
T1822_.41.0524b04: 衆同分。如何即令不得戒耶。漸命終者如
T1822_.41.0524b05: 入無心亦得於戒。受縁具故非不律儀有
T1822_.41.0524b06: 漸捨命得。漸捨命時無作及受事故。不同
T1822_.41.0524b07: 律儀
T1822_.41.0524b08: 論。諸極少者。下一行頌第五明成根極少
T1822_.41.0524b09: 論曰至及身命意＊者。釋頌初二句。極少成
T1822_.41.0524b10: 八無八者。唯於二位極少成八。謂一斷
T1822_.41.0524b11: 善根定成五受及身･意･命。定不成八信等
T1822_.41.0524b12: 五･及三無漏根。六根不定。謂眼等四根･及
T1822_.41.0524b13: 女･男根。容有不成｣ 論。受謂至立圓滿
T1822_.41.0524b14: 名。便釋受｣ 論。如斷善根至愚生無色
T1822_.41.0524b15: 界故。釋頌後二句。言成八根。信等五･及命･
T1822_.41.0524b16: 意･捨。十四定不定。謂七色根及苦･憂･喜･樂
T1822_.41.0524b17: 三無漏根。斷善者極少成八。極多十四。愚
T1822_.41.0524b18: 生無色唯成八根。更無増理。婆沙一百五
T1822_.41.0524b19: 十隨信行極多十九。極少十三。十九者除一
T1822_.41.0524b20: 形二無漏根。即未離欲染住見道者。十三
T1822_.41.0524b21: 者身･命･意･四受･信等五･一無漏根。即已離
T1822_.41.0524b22: 欲染漸命終位入見道者。問何故此位能入
T1822_.41.0524b23: 見道。答是愛行者一期生中恒厭生死。臨
T1822_.41.0524b24: 命終時苦受所觸厭心轉増能入見道。如隨
T1822_.41.0524b25: 信行。隨法行亦爾
T1822_.41.0524b26: 論。諸極多者。下一行頌第六明極多門。極多
T1822_.41.0524b27: 成就十九根。有其二位。一是凡位。二聖位。
T1822_.41.0524b28: 凡謂二形。唯除三無漏。聖謂未離欲貪。除
T1822_.41.0524b29: 二無漏及除一形。此論釋頌第四句。云除
T1822_.41.0524c01: 二無漏及除一形。乃至女･男二根隨除一
T1822_.41.0524c02: 種。以諸聖者無二形故。此文既是明極多。
T1822_.41.0524c03: 文言一形但遮其有二。不是遮無形。若有
T1822_.41.0524c04: 無者非極多故。此論此釋不違定成十三
T1822_.41.0524c05: 根也。正理釋第四句云。除二無漏及除
T1822_.41.0524c06: 一形。乃至。言一形者。無有二形及與無形
T1822_.41.0524c07: 得聖法故 述曰。此無形者。謂是本性除去
T1822_.41.0524c08: 者非漸命終。與前意別
T1822_.41.0524c09: 倶舍論疏卷第三
T1822_.41.0524c10: 保延三年潤九月二十三日初夜於
T1822_.41.0524c11: 南新屋點了
T1822_.41.0524c12:
T1822_.41.0524c13:
T1822_.41.0524c14:
T1822_.41.0524c15:倶舍論疏卷第四
T1822_.41.0524c16: 沙門法寶撰
T1822_.41.0524c17: 分別根品第二之二
T1822_.41.0524c18: 論曰今應思擇至決定倶生。此品大文第二。
T1822_.41.0524c19: 有二十七頌明倶生法。文中有二。一問。二
T1822_.41.0524c20: 答。此即問也 問何故作此論耶。正理論云。
T1822_.41.0524c21: 何縁思擇諸法倶生。爲破邪宗顯正理故。
T1822_.41.0524c22: 謂或有執諸行無因自然而起。或復有執
T1822_.41.0524c23: 由一因故諸行得生。或復有執由自性等
T1822_.41.0524c24: 不平等因而生諸行 爲對此執故作斯
T1822_.41.0524c25: 論。此論問意意云。一切有爲如其體相色･
T1822_.41.0524c26: 心等法種種不同。此法生時亦各別起。爲有
T1822_.41.0524c27: 諸法決定倶生｣ 論。有定倶生。答也。答中
T1822_.41.0524c28: 有三。一即略答。二開章門。三依章別釋。此
T1822_.41.0524c29: 略答也｣ 論。謂一切法至此中不説。第二
T1822_.41.0525a01: 開章門也。雖標五法唯釋四章。無爲不生。
T1822_.41.0525a02: 此中不説
T1822_.41.0525a03: 論。今先辨色決定倶生已下第三依章別釋。
T1822_.41.0525a04: 此一頌第一釋色定倶生｣ 論曰至細於
T1822_.41.0525a05: 此者。此釋頌微聚也。極微非聚。微是七微。
T1822_.41.0525a06: 聚色之中微聚最細。此文亦顯色等極微。自
T1822_.41.0525a07: 類聚集成其微聚 又釋。同正理。正理云。
T1822_.41.0525a08: 色之極少更無分故立極少名。如一刹那名
T1822_.41.0525a09: 時極少。更不可折爲半刹那。如是衆微展
T1822_.41.0525a10: 轉和合。定不離者説爲微聚 准此論文。
T1822_.41.0525a11: 微是極微。聚是八･九微等。二釋之中後釋爲
T1822_.41.0525a12: 善｣ 論。此在欲界至色香味觸。此釋欲界
T1822_.41.0525a13: 無聲無根 論。無聲有根至身爲第九。此
T1822_.41.0525a14: 釋無聲有身根也｣ 論。有餘根聚至處
T1822_.41.0525a15: 各別故。釋有餘根處各別也｣ 論。於前
T1822_.41.0525a16: 諸聚至大種因起。釋有聲也。婆沙九十云。
T1822_.41.0525a17: 身･色･聲･觸界。欲･色界定成就。無色界不成
T1822_.41.0525a18: 就者。問身･色･觸界可爾。聲界云何恒時成
T1822_.41.0525a19: 就。有作是説。大種離合必生聲界。有情若
T1822_.41.0525a20: 在欲･色界中。大種恒有故常發聲。評曰。彼
T1822_.41.0525a21: 不應作是説。若四大種必恒生聲。此所生
T1822_.41.0525a22: 聲何大種造。若即此造。應多有對色一四大
T1822_.41.0525a23: 種生。若説餘造。餘四大種復必生聲。如是
T1822_.41.0525a24: 展轉有無窮過。應作是説生欲･色界有情
T1822_.41.0525a25: 身中。多四大種在一身内。有相撃者便發
T1822_.41.0525a26: 生聲。不相撃者即無聲起。雖一身中必有
T1822_.41.0525a27: 聲起。非諸身分皆悉發聲 又此論等云
T1822_.41.0525a28: 無聲八等。准此等文。定成聲者據一有情。
T1822_.41.0525a29: 於一身中定成聲故非定遍有 有聲九等。
T1822_.41.0525b01: 據相隣近。二文意別互不相違 詳諸論意
T1822_.41.0525b02: 有眼等根定有身根。及有餘八。有身根處
T1822_.41.0525b03: 亦定有八。雖根四境定不相離必定倶生。
T1822_.41.0525b04: 亦有内四境。有定倶生。有不定者。定者如
T1822_.41.0525b05: 有感眼必感身等。有唯不離根非倶生･滅。
T1822_.41.0525b06: 如有表色･聲。及造表･無表大。變化色等。此
T1822_.41.0525b07: 等與根雖有･無不定。依總處説云定不相
T1822_.41.0525b08: 離。雖聲不定。然聲起時必撃色等大種方
T1822_.41.0525b09: 生。色與香等必定倶起。由此有聲定有八
T1822_.41.0525b10: 事。有餘八事非定有聲。有香味境定有
T1822_.41.0525b11: 色觸。有欲色觸非定有香･味。有一師説。
T1822_.41.0525b12: 身在色界作欲界化。不化香･味。此非正
T1822_.41.0525b13: 義。此即外境決定有八。造道･定戒四大種
T1822_.41.0525b14: 等。雖依身等。不定倶生。若取必相依有。即
T1822_.41.0525b15: 無四大起而無色等。容有無聲 舊毘婆
T1822_.41.0525b16: 沙有二師説。第一師云。一切四大必不離
T1822_.41.0525b17: 色聲。一切欲界色必不離香･味。第二師云。
T1822_.41.0525b18: 一切四大不必有色･聲。一切欲色不必有
T1822_.41.0525b19: 香･味 念法師云。兩師竝非正義。各取少
T1822_.41.0525b20: 分方可爲正。應言一切四大必不離色。
T1822_.41.0525b21: 不必有聲。一切欲界色必不離香･味。故雜
T1822_.41.0525b22: 心云極微在四根十種。應當知身根九。餘
T1822_.41.0525b23: 八。謂是有香地 泰法師云。念法師意。以雜
T1822_.41.0525b24: 心論不説有聲。明知此聲非恒成就泰法
T1822_.41.0525b25: 師云。念法師若作斯釋。此大謬也。發智論云
T1822_.41.0525b26: 誰成就聲持。答曰欲･色界 又雜心云。無想
T1822_.41.0525b27: 衆生十入性 聲既恒成。故知婆沙初師一
T1822_.41.0525b28: 切四大必不離色･聲一切欲界色必不離
T1822_.41.0525b29: 香･味。是其正義。然雜心･倶舍頌不説聲者。
T1822_.41.0525c01: 以聲因大種相撃故生。非如香等恒時有
T1822_.41.0525c02: 故。其聲此論別加。雜心略而不説。泰法師意
T1822_.41.0525c03: 説聲既恒成。明知一切四大必不離聲
T1822_.41.0525c04: 今詳。念法師釋深得論意。一切四大不必
T1822_.41.0525c05: 有聲。與婆沙評家義同。一切欲･色界定
T1822_.41.0525c06: 成就聲者。據一身説。一切欲界色必不離
T1822_.41.0525c07: 香･味。同婆沙一百四十五評家。身在色界
T1822_.41.0525c08: 作欲界化。亦化香･味而不成就 泰法師
T1822_.41.0525c09: 解。若言定成就聲。此説即是。若言一切四
T1822_.41.0525c10: 大必不離色･聲者。此即非也。只可言不
T1822_.41.0525c11: 離色。何得必不離聲。准婆沙評家義。有
T1822_.41.0525c12: 四大種不離聲。有四大種離聲。何得説言
T1822_.41.0525c13: 一切四大必不離聲。若言大種皆遍發聲。
T1822_.41.0525c14: 還同婆沙評家所破。故亦非理 又言。一切
T1822_.41.0525c15: 欲界色必不離香･味。還同念法師。准念法
T1822_.41.0525c16: 師一切四大必不離色不必有聲者。此同
T1822_.41.0525c17: 婆沙評家所説。撃發四大方名有聲。自餘
T1822_.41.0525c18: 四大不名有聲。非是一身不必有聲名爲
T1822_.41.0525c19: 不定。若説同在一身即合必有聲也。應定
T1822_.41.0525c20: 九･十等 今詳婆沙二説。前師欲界必不
T1822_.41.0525c21: 離香･味者。是色界亦化香･味。如莊嚴具
T1822_.41.0525c22: 而不成就。後師一切欲界色不必有香･味
T1822_.41.0525c23: 者。是身在色界唯化欲界色･觸二境。泰師･
T1822_.41.0525c24: 光師妄解念法師意。以雜心不説有聲。明
T1822_.41.0525c25: 知此聲非恒成就。此即謬釋法師意也。念
T1822_.41.0525c26: 法師既講迦延。豈不知發智云誰成就聲
T1822_.41.0525c27: 持。答曰欲･色界。又豈不知無想十入。念法
T1822_.41.0525c28: 師以非是一切四大恒有聲故不必有聲。
T1822_.41.0525c29: 非謂一身全無聲也。如此論等云無聲八･
T1822_.41.0526a01: 九･十。有聲九･十･十一等。此同雜心。此言
T1822_.41.0526a02: 無聲。豈説不成就聲耶。法師既取此文
T1822_.41.0526a03: 意亦如是
T1822_.41.0526a04: 泰法師復引發智等論。破念法師爲大謬
T1822_.41.0526a05: 也。又自釋云故知婆沙初師一切四大必不
T1822_.41.0526a06: 離色･聲。一切欲界色必不離香･味是正義
T1822_.41.0526a07: 也。此更大謬。即違婆沙有四大無聲。此
T1822_.41.0526a08: 論･雜心無聲八等。念法師義既順論文。泰･
T1822_.41.0526a09: 光二師即謬破耳。論。若四大種至可得
T1822_.41.0526a10: 非餘。此明四大體･用増･減。此是問也
T1822_.41.0526a11: 論。於彼聚中至與麨合味。此以用増答也。
T1822_.41.0526a12: 婆沙一百三十一有其兩説。一云體増。二
T1822_.41.0526a13: 云用増。此論是後師。正理是前師。正理救
T1822_.41.0526a14: 前師云。豈不色法亦見用増。如酢和水。良
T1822_.41.0526a15: 藥和毒。鹽和水等。雖兩數同。而用有異。
T1822_.41.0526a16: 如何言色就體説増。此不相違。以酢與水
T1822_.41.0526a17: 觸微雖等而味不同。酢味微多。水味微少。
T1822_.41.0526a18: 故酢味勝還是體増。於諸聚中有味等物體
T1822_.41.0526a19: 増強故。謂是用増。良藥･毒等縁起理門有
T1822_.41.0526a20: 差別故體類如是。由此雖少而能伏多。非
T1822_.41.0526a21: 異體類有別用生。故執用増是爲邪計。或
T1822_.41.0526a22: 如類別。品別亦爾。故唯心等就用説増。就
T1822_.41.0526a23: 體説増。謂諸色法。譬如依多･依一成故
T1822_.41.0526a24: 釋曰。色･心依一依多不同。用増･體増亦
T1822_.41.0526a25: 非一例。詳其兩説。竝是婆沙之文。正理論
T1822_.41.0526a26: 師此中不合彈斥論主爲非。然詳體増･用
T1822_.41.0526a27: 増。未爲盡理。如若干水具有六味。如有
T1822_.41.0526a28: 六人同食此水。先覺不同。何者體増。何者
T1822_.41.0526a29: 用増。故知法性隨縁不定非體･用｣ 論。
T1822_.41.0526b01: 云何於彼知亦有餘。問也｣ 論。由有攝熟
T1822_.41.0526b02: 長持業故答也 於中有二。此第一答。以
T1822_.41.0526b03: 業有故知體有也｣ 論。有説遇縁至用有
T1822_.41.0526b04: 勝劣。此第二答。以後有相知前有體。遇火
T1822_.41.0526b05: 等縁蘇･臈･鐵等物便流動。如冬水中由極
T1822_.41.0526b06: 冷故有煖等相。及由先觸極冷水故後觸
T1822_.41.0526b07: 次冷覺中有煖。雖四大種體不相離。以用
T1822_.41.0526b08: 勝故唯一相顯。如多境相雜勝者先受。多
T1822_.41.0526b09: 聲同發唯聞勝者。婆沙一百四十一云。問
T1822_.41.0526b10: 云何得知。此四大種恒不相離。答自相･作
T1822_.41.0526b11: 業。一切聚中皆可得故。謂堅聚中地界自相。
T1822_.41.0526b12: 現可得故有義極成。於此聚中若無水界。
T1822_.41.0526b13: 金･銀･錫等應不可銷。又水若無彼應分散。
T1822_.41.0526b14: 若無火界石等相撃火不應生。又火若無
T1822_.41.0526b15: 無能成熟彼應腐敗。若無風界應無動
T1822_.41.0526b16: 搖。又若無風應無増長 於濕聚中水界
T1822_.41.0526b17: 自相。現可得故有。義極成。於此聚中若無
T1822_.41.0526b18: 地界至嚴寒位應不成水。又地若無船等
T1822_.41.0526b19: 應沒。若無火界應無煖時。又火若無彼應
T1822_.41.0526b20: 腐敗。若無風界應不動搖。又風若無應無
T1822_.41.0526b21: 増長 於煖聚中火界自相。現可得故
T1822_.41.0526b22: 有義極成。於此聚中若無地界燈･燭等焔
T1822_.41.0526b23: 應不可迴。又地若無不應持物。若無水
T1822_.41.0526b24: 界應不生流。又水若無焔不應聚。若無
T1822_.41.0526b25: 風界應不動搖。又若無風應不増長 於
T1822_.41.0526b26: 動聚中風界自相。現可得故有義極成。於
T1822_.41.0526b27: 此聚中若無地界觸牆等障應不折迴。又
T1822_.41.0526b28: 地若無應不持物。若無水界應無冷風。
T1822_.41.0526b29: 又水若無彼應分散。若無火界應無煖風。
T1822_.41.0526c01: 又火若無彼應腐敗｣ 論。有餘師説至界
T1822_.41.0526c02: 謂種子。此是經部也。唯有種子無其體相。
T1822_.41.0526c03: 大乘不言種子。然許或有一大乃至四大。
T1822_.41.0526c04: 許一造色乃至五境。然同處不相離。非和
T1822_.41.0526c05: 雜也。經部大意亦同｣ 論。如何風中知有
T1822_.41.0526c06: 顯色問也。若言外境定有八微如外風中
T1822_.41.0526c07: 無塵埃者。長等形色共許定無。如何得知
T1822_.41.0526c08: 風中有顯色。若無顯色即唯有觸。孰有八
T1822_.41.0526c09: 微｣ 論。此義可信至不相離故。答也。風中
T1822_.41.0526c10: 顯色但可依教信有。不可比知 或所合
T1822_.41.0526c11: 香現可取者。雖不可見而香可嗅。香･顯必
T1822_.41.0526c12: 倶定有顯也｣ 論。前説色界至故不別説。
T1822_.41.0526c13: 類釋色界。可知｣ 論。此中言事至爲依
T1822_.41.0526c14: 處説。自此已下問答分別。此是問也｣
T1822_.41.0526c15: 論。若爾何過。此反問也｣ 論。二倶有過至
T1822_.41.0526c16: 有太少過。此責依體有太･少過｣ 論。若
T1822_.41.0526c17: 依處説至有太多失。此明依處太多失也｣
T1822_.41.0526c18: 論。二倶無過至能依造色。答二難也｣
T1822_.41.0526c19: 論。若爾大種至四大種故。此就異類大種爲
T1822_.41.0526c20: 難｣ 論。應知此中至類無別故。此以類
T1822_.41.0526c21: 同合説答也 然正理論更有二説。故彼論
T1822_.41.0526c22: 云。或唯依體亦無有失。由此中説定倶生
T1822_.41.0526c23: 故。形色等體非決定有。光･明等中則無有
T1822_.41.0526c24: 故。或唯依處。然爲遮遣多誹謗故別説大
T1822_.41.0526c25: 種。多誹謗者。謂或謗言。大種造色無別有性
T1822_.41.0526c28: 師或有總無四大。或復謗言數不決定。別
T1822_.41.0527a01: 論。何用分別至義應思擇。此論主止諍也
T1822_.41.0527a02: 論。如是已辨至今次當説。此下半頌釋餘倶
T1822_.41.0527a03: 生｣ 論曰至餘則不起。釋心･心所必定
T1822_.41.0527a04: 倶也。無有心王起時不兼心所。心所起時
T1822_.41.0527a05: 不兼心王。故言必倶。非謂心王而與一切
T1822_.41.0527a06: 種類心所倶也｣ 論。諸行即是至四相倶
T1822_.41.0527a07: 起 言。諸行相者。謂一切有爲與四種相必
T1822_.41.0527a08: 定倶起。上句必倶二字流至下句。諸行･相
T1822_.41.0527a09: 必倶也｣ 論。言或得者至是故言或。釋頌
T1822_.41.0527a10: 或得二字。於諸行中或與得倶起謂有情
T1822_.41.0527a11: 法。或與得不倶謂無情法。故言或也
T1822_.41.0527a12: 論。向言心所何者是耶。此下乘便廣明心
T1822_.41.0527a13: 所 言心所者是心所有。正理論云。四有
T1822_.41.0527a14: 爲中廣辨色･心如前品説。心所等法猶未
T1822_.41.0527a15: 廣辨 自下有十一頌半廣明心所。文中有
T1822_.41.0527a16: 四。一述名體。二述倶生。三述簡濫。四述
T1822_.41.0527a17: 衆名 就述名體中復分爲二。一開章列｣
T1822_.41.0527a18: 名。二牒章別釋。此下半頌開章列名
T1822_.41.0527a19: 論曰至五小煩惱地法。列五地名。可知。依
T1822_.41.0527a20: 婆沙四十二。五地法外更有大有覆無記地。
T1822_.41.0527a21: 謂有覆無記心･心所法。大無覆無記地法。謂
T1822_.41.0527a22: 即一切無覆無記。此二地法無別心所。故此
T1822_.41.0527a23: 不説｣ 論。地謂行處至爲彼法地。總釋
T1822_.41.0527a24: 五地名也｣ 論。大法地故名爲大地。別
T1822_.41.0527a25: 釋大法地也。謂地是心王。大法是心所｣
T1822_.41.0527a26: 論。此中若法至名大地法。別釋大地法也。
T1822_.41.0527a27: 謂即心所。此是兩重屬主釋也｣ 論。謂
T1822_.41.0527a28: 法怛於一切心有。示大地法體也
T1822_.41.0527a29: 論。彼法是何。此重問也 自下別釋五大地
T1822_.41.0527b01: 法。即爲五段。此下第一一頌別釋大地法
T1822_.41.0527b02: 也 將釋名體先釋總名。如前所述 正
T1822_.41.0527b03: 理論云。地即是心。大法地故名爲大地。此中
T1822_.41.0527b04: 若法。大地所有名大地法。謂法遍與一切品
T1822_.41.0527b05: 類一切心倶生。由此故心非大地法。非心
T1822_.41.0527b06: 倶生故 准上論文。受等十法。遍一切心
T1822_.41.0527b07: 故名爲大。心王。與大爲所依故名爲大地。
T1822_.41.0527b08: 受等十法。與心倶生名大地法。心。與心王
T1822_.41.0527b09: 不倶生故非大地法 婆沙十六。問大地
T1822_.41.0527b10: 法是何義。答大者謂心。如是十法是心起處。
T1822_.41.0527b11: 大之地故名爲大地。大地即法名大地法。有
T1822_.41.0527b12: 説心名爲大。體･用勝故。即大是地故名大
T1822_.41.0527b13: 地。是諸心所所依處故。受等十法。於諸大地
T1822_.41.0527b14: 遍可得故名大地法。有説受等十法。遍諸
T1822_.41.0527b15: 心品故名爲大。心是彼地故名大地。受等
T1822_.41.0527b16: 即是大地所有名大地法 前之二釋與二
T1822_.41.0527b17: 論異。後之一釋與二論同。自古諸師或以
T1822_.41.0527b18: 三義。或以五義。簡五地別。恐煩不叙 今
T1822_.41.0527b19: 此論主。唯以一義簡地法別。勝於三義五
T1822_.41.0527b20: 義簡也。即以遍於一切心簡自餘心所。皆
T1822_.41.0527b21: 不能遍一切心也｣ 論曰至和合遍有。
T1822_.41.0527b22: 先總釋遍有。謂傳婆沙師説故言傳説｣
T1822_.41.0527b23: 論。此中受謂至有差別故。准釋受蘊。言
T1822_.41.0527b24: 領隨觸。及於此中正理不破。故知此言即
T1822_.41.0527b25: 謂領順苦･樂等觸。非謂領順苦･樂等境
T1822_.41.0527b26: 有人定爲領納前境。非決定也。故正理
T1822_.41.0527b27: 云。於所依身能益･能損･或倶相違。領愛･非
T1822_.41.0527b28: 愛･倶相違觸説名爲受。准此論文領同
T1822_.41.0527b29: 時觸｣ 論。想謂於境取差別相。即是取男･
T1822_.41.0527c01: 女等差別之相。正理論云。安立執取男･女
T1822_.41.0527c02: 等境差別相因説名爲想 述曰。謂能爲
T1822_.41.0527c03: 因。令心･心所安立男･女等相而執取故｣
T1822_.41.0527c04: 論。思謂能令心有造作 正理論云。令
T1822_.41.0527c05: 心造作善･不善･無記。成妙･劣･中性説名爲
T1822_.41.0527c06: 思。由有思故令心於境有動作用｣ 猶如
T1822_.41.0527c07: 磁石勢力能令鐵有動用。論。觸謂根
T1822_.41.0527c08: 境至能有觸對 正理論云。由根･境･識和
T1822_.41.0527c09: 合而生。能爲受因有所觸對説名爲觸｣
T1822_.41.0527c10: 論。欲謂希求所作事業 正理論云。希
T1822_.41.0527c11: 求取境説名爲欲｣ 論慧謂於法能有簡
T1822_.41.0527c12: 擇 正理論云。簡擇所縁邪･正等相説名爲
T1822_.41.0527c13: 慧 簡擇未決亦得疑倶｣ 論。念謂於
T1822_.41.0527c14: 縁明記不忘 正理論。於境明記不忘失因
T1822_.41.0527c15: 説名爲念 述曰。由念力故於縁境明記。
T1822_.41.0527c16: 顯了能爲後時不忘失因。非謂但據縁過
T1822_.41.0527c17: 去境｣ 論。作意謂能令心警覺 正理論
T1822_.41.0527c18: 云。引心･心所。令於所縁有所警覺。説名
T1822_.41.0527c19: 作意。此即世間説爲留意 述曰。諸心･心所
T1822_.41.0527c20: 沈沒不行。由作意力警令發覺。策之令
T1822_.41.0527c21: 造能屬於境。即世間言留心於此｣ 論。
T1822_.41.0527c22: 勝解謂能於境印可 正理論云。於境印可
T1822_.41.0527c23: 説名勝解。有餘師言。勝謂増勝。解謂解脱。
T1822_.41.0527c24: 此能令心於境無礙自在而轉。如勝戒等
T1822_.41.0527c25: 述曰於境分明印可。審定是事如是非
T1822_.41.0527c26: 不如是。殊勝之解名爲勝解 問若然者。
T1822_.41.0527c27: 與疑相應。云何有勝解耶 解云有耶無耶
T1822_.41.0527c28: 於二心中一一皆能印可取相故有勝解
T1822_.41.0527c29: 言餘師者。雜心等師。彼説令心於境自
T1822_.41.0528a01: 在爲勝。境不能礙故得改易名解 解謂
T1822_.41.0528a02: 解脱。故舊雜心謂名解脱。言勝戒等等取
T1822_.41.0528a03: 勝定･勝慧。如説由觸故心屬於境。由勝
T1822_.41.0528a04: 解故心離於境。即其義也｣ 論。三摩地
T1822_.41.0528a05: 謂心一境性 正理論云。令心無亂取所縁
T1822_.41.0528a06: 境不流散因名三摩地 述曰。由定力故
T1822_.41.0528a07: 當刹那中。令心･心所同屬一境。至此非餘。
T1822_.41.0528a08: 三摩地者。此云等持。即平等持心於一境
T1822_.41.0528a09: 住。上釋諸心所。言於心者亦兼心所。諸相
T1822_.41.0528a10: 相違而倶起者如理思之。恐煩不述。略擧
T1822_.41.0528a11: 兩論辨其體相。欲述多文恐繁不叙｣
T1822_.41.0528a12: 論。諸心･心所至唯覺慧取。此難心･心所法
T1822_.41.0528a13: 微細難知。有部之宗十法遍行。大乘之中唯
T1822_.41.0528a14: 五遍行。正理中云。彼上坐言但有三種。謂
T1822_.41.0528a15: 受･想･思。此即唯三名爲遍行。亦有不立心
T1822_.41.0528a16: 所。唯心差別説名受等。應録之
T1822_.41.0528a17: 論。如是已説至彼法是何。自下第二一頌釋
T1822_.41.0528a18: 大善地法。先釋大善地。彼善地法兩重屬
T1822_.41.0528a19: 主。如前可知｣ 論曰至唯遍善心。此釋
T1822_.41.0528a20: 大善法名諸心所中有唯是善不遍善心。
T1822_.41.0528a21: 謂欣･厭也。有遍善心非唯是善。謂大地法。
T1822_.41.0528a22: 有唯是善亦遍善心。謂信等十。有不遍善
T1822_.41.0528a23: 心及非唯是善。謂尋･伺二。睡眠･惡作。唯染
T1822_.41.0528a24: 心所非善性故善言已簡｣ 論。此中信
T1822_.41.0528a25: 者至故名爲信 正理論云。心濁相違現前
T1822_.41.0528a26: 忍許。無倒因･果各別相屬。爲欲所依能資
T1822_.41.0528a27: 勝解。説名爲信 入阿毘達磨云。是能除遣
T1822_.41.0528a28: 心濁穢法。如水清珠置於池内。令濁穢水
T1822_.41.0528a29: 皆即澄淨。如是信珠在心池内。心諸濁穢皆
T1822_.41.0528b01: 悉除遣｣ 論。不放逸者至名不放逸 正
T1822_.41.0528b02: 理論云。專於己利防身･語･意。放逸相違名
T1822_.41.0528b03: 不放逸 述曰。己利即是三乘涅槃･及世愛
T1822_.41.0528b04: 果。是己所專。擧所依也。防身･語･意擧作
T1822_.41.0528b05: 用。放逸相違明所治｣ 論。輕安者謂心
T1822_.41.0528b06: 堪任性 正理論云。正作意轉。身･心輕利安
T1822_.41.0528b07: 適之因。心堪任性説名輕安 述曰。正作意
T1822_.41.0528b08: 轉。明所依位。即如理作意正現起時。能爲
T1822_.41.0528b09: 身心輕利･安適之因。擧作用也。心堪任性。
T1822_.41.0528b10: 指其體也｣ 論。豈無經亦説有身輕安
T1822_.41.0528b11: 耶。經部問也。既有經説有身輕安。如何
T1822_.41.0528b12: 唯是心堪任性｣ 論。雖無非説至應知亦
T1822_.41.0528b13: 爾。有部釋也。此如身受非是色身。即是五
T1822_.41.0528b14: 識相應受也。輕安亦爾｣ 論。如何可立此
T1822_.41.0528b15: 爲覺支。經部難也。若五識相應有輕安者。如
T1822_.41.0528b16: 何可説此爲覺支。此難絶也 今詳此難
T1822_.41.0528b17: 非爲切當。即心輕安當非皆是覺支。如何
T1822_.41.0528b18: 五識輕安令是覺支｣ 論。應知此中至身
T1822_.41.0528b19: 堪任性。此文經部釋經與有部不同。經説
T1822_.41.0528b20: 身輕安性。即是色身有堪任性。身中輕觸｣
T1822_.41.0528b21: 論。復如何説此爲覺支。有部難也。覺
T1822_.41.0528b22: 支是心所。輕安是色法。如何可説此爲覺
T1822_.41.0528b23: 支｣ 論。能順覺支至心輕安故。經部通
T1822_.41.0528b24: 也。由入定時身輕安性。隨順定中心輕安
T1822_.41.0528b25: 故。名爲覺支｣ 論。於餘亦見有是説耶。
T1822_.41.0528b26: 有部問也。於餘亦有如是相從立名耶｣
T1822_.41.0528b27: 論。有如經説至得名無失。引經例釋。亦見
T1822_.41.0528b28: 餘處嗔及嗔因縁名嗔恚蓋。見･思惟･及勤
T1822_.41.0528b29: 名爲慧蘊。雖彼嗔因･思惟･及勤。非嗔･非
T1822_.41.0528c01: 慧。然順彼故亦得彼名。此亦應爾。經部亦
T1822_.41.0528c02: 許有心輕安。而無別體即思差別。唯定心
T1822_.41.0528c03: 有於散即無。五識相應理即非有。身輕安者
T1822_.41.0528c04: 即是輕觸。身輕利因。正理論云。有作是言。
T1822_.41.0528c05: 此中既説身輕安故。非唯心所説名輕安。
T1822_.41.0528c06: 此言非理。受等亦應同此説故。然五識身
T1822_.41.0528c07: 相應諸受説名身受。有作是説。設有輕安
T1822_.41.0528c08: 體非心所。然此中説心所法故不應説彼。
T1822_.41.0528c09: 以能隨順覺支體亦名覺支。謂身輕安。能
T1822_.41.0528c10: 引覺支心輕安故。亦見餘處。嗔･及嗔因名
T1822_.41.0528c11: 嗔恚蓋。見･思惟･勤名爲慧蘊。雖彼嗔因･思
T1822_.41.0528c12: 惟･及勤。非嗔非慧。然順彼故亦得彼名。此
T1822_.41.0528c13: 亦應爾 今詳此正理。既言有作是説叙
T1822_.41.0528c14: 兩師説。有人所釋似不得意。亦見餘處已
T1822_.41.0528c15: 下似通述彼計。非是欲説五識輕安名覺
T1822_.41.0528c16: 支也。婆沙上下無説身輕安名覺支故。設
T1822_.41.0528c17: 有此説是引證自宗。即是別有經説身輕
T1822_.41.0528c18: 安名覺支也｣ 論。心平等性至説名爲捨
T1822_.41.0528c19: 正理論云。心平等性説名爲捨。掉擧相違
T1822_.41.0528c20: 如理所引令心不越是爲捨義 述曰。心平
T1822_.41.0528c21: 等性即指其體。對治沈掉不平等性故名
T1822_.41.0528c22: 平等。掉擧相違擧所治也。掉行麁動違捨
T1822_.41.0528c23: 義強。所以偏説。如理所引等者釋捨義。謂
T1822_.41.0528c24: 捨是善性是如理心引生。能調伏心令不
T1822_.41.0528c25: 越所作。此論無警覺性者。即是無掉擧也｣
T1822_.41.0528c26: 論。如何可説至二相應起。難也。通中作
T1822_.41.0528c27: 意是有警覺。善中行捨是無警覺。如何同一
T1822_.41.0528c28: 刹那二相應起｣ 論。豈不前説至難可了
T1822_.41.0528c29: 知。論主答也｣ 論。有雖難了至而不乖反。
T1822_.41.0529a01: 外重難也｣ 論。此有警覺至有何乖反。答
T1822_.41.0529a02: 也。作意有警覺。捨即無警覺。二體既殊有何
T1822_.41.0529a03: 乖反｣ 論 若爾不應至皆互相應。外重難
T1822_.41.0529a04: 也。一有警覺。一無警覺。二既有殊如何同
T1822_.41.0529a05: 縁一境。又若有警覺與無警覺二得相應。
T1822_.41.0529a06: 亦應一切貪･無貪等皆互相應｣ 論。如
T1822_.41.0529a07: 是種類至應知亦爾。答也。如是體別用殊。種
T1822_.41.0529a08: 類所餘諸法。此中應皆引來爲例。如彼用
T1822_.41.0529a09: 別。同一心起。今於此中捨･及作意。同一心
T1822_.41.0529a10: 起應知亦爾｣ 論。慚愧二種如後當釋。
T1822_.41.0529a11: 指下釋也｣ 論。二根者謂至大善地法。
T1822_.41.0529a12: 正理論云。已得･未得境界。耽著希求相違。無
T1822_.41.0529a13: 愛染心名爲無貪。於情･非情無恚害意。哀
T1822_.41.0529a14: 愍種子説名無嗔｣ 論。言不害者謂無損
T1822_.41.0529a15: 惱 正理論云。與樂損惱有情相違。心賢
T1822_.41.0529a16: 善性説名不害｣ 論。勤謂令心勇悍爲性
T1822_.41.0529a17: 正理論云。於諸已生功徳･過失･守護･棄
T1822_.41.0529a18: 捨。於諸未生功徳･過失令生･不生。心無
T1822_.41.0529a19: 墮性説名爲勤。由有此故。心於如理所
T1822_.41.0529a20: 作事業堅進不息 依正理論。於善法中
T1822_.41.0529a21: 更立欣･厭。然不遍於一切善心。故彼論云。
T1822_.41.0529a22: 説二及言兼攝欣･厭。厭謂善心審觀無量
T1822_.41.0529a23: 過患法性。此増上力所起順無貪心厭背
T1822_.41.0529a24: 性。與此相應名厭作意。欣謂善心希求過
T1822_.41.0529a25: 患出離對治。此増上力所起順其證修心欣
T1822_.41.0529a26: 尚性。此於離喜未至等地亦有現行故非
T1822_.41.0529a27: 喜受。與此相應名欣作意。此二行相更互相
T1822_.41.0529a28: 違。故一心中無容竝起。是故此中不正顯
T1822_.41.0529a29: 説。大善地法性不成故。亦有喜根･厭行倶
T1822_.41.0529b01: 轉。定無有欣･厭行倶轉。爲表此二定不倶
T1822_.41.0529b02: 行。説二及言。行相違故 又阿毘達磨論云。
T1822_.41.0529b03: 欣謂欣尚。於還滅品見功徳已。令心欣慕
T1822_.41.0529b04: 隨順。修善。心有此故欣樂涅槃。與此相應
T1822_.41.0529b05: 名欣作意。厭謂厭患。於流轉品見過失已。
T1822_.41.0529b06: 令心厭離隨順離染。心有此故厭惡生･死
T1822_.41.0529b07: 與此相應名厭作意 又婆沙二十八云。評
T1822_.41.0529b08: 曰。有別法名厭。非慧非無貪是心所法。
T1822_.41.0529b09: 與心相應。此説在復有所餘如是類諸心
T1822_.41.0529b10: 所法與心相應。然見蘊説。苦･集･忍智名能
T1822_.41.0529b11: 厭者。由彼忍智與厭相應故名能厭。非厭
T1822_.41.0529b12: 自性 又婆沙一百九十六評家。別説有厭
T1822_.41.0529b13: 體。與前文同。此厭唯善通漏･無漏 又婆
T1822_.41.0529b14: 沙一百四十三。亦別立欣･厭。然諸小論多不
T1822_.41.0529b15: 説者以非恒起不遍善心。不説以爲大
T1822_.41.0529b16: 善地法 諸心･心所有相應起非自力起。
T1822_.41.0529b17: 有二十八。通中除慧。善大地十。煩惱地除
T1822_.41.0529b18: 無明一。不善地二。不定取二謂尋･伺 有
T1822_.41.0529b19: 自力起非相應起。有十六法。謂小惑十。不
T1822_.41.0529b20: 定中六。謂貪･嗔･慢･悔･睡眠･及疑 其睡眠
T1822_.41.0529b21: 所以是自力起者。由於睡位起貪･嗔等･
T1822_.41.0529b22: 及諸善心。此是貪等･善等隨眠而起。非是
T1822_.41.0529b23: 眠睡隨貪等起。故婆沙五十云。睡眠･惡作
T1822_.41.0529b24: 雖亦獨立。而不離二不立結中 問若爾
T1822_.41.0529b25: 貪等應是亦自力起亦隨從起 答於睡眠
T1822_.41.0529b26: 中若自力起。若他力起。或皆隨眠故相無
T1822_.41.0529b27: 差別。所以不説。又雖隨眠起性不隨彼
T1822_.41.0529b28: 成不善等。故不別説 亦相應起亦自力
T1822_.41.0529b29: 起。謂有二法。謂大惑中無明･及通中慧。若
T1822_.41.0529c01: 作五見則自力起。餘即相應無明。若與九
T1822_.41.0529c02: 種隨眠十種小惑･及與悔倶則是相應。不共
T1822_.41.0529c03: 無明則是自力 非相應起非自力起。謂
T1822_.41.0529c04: 有一法。即是心王
T1822_.41.0529c05: 論。如是已説至彼法是何。自下第三明大煩
T1822_.41.0529c06: 惱地法。兩重依主如文可知 此有四句。
T1822_.41.0529c07: 有唯染非遍。謂忿･覆等。及貪･嗔等。并無慚
T1822_.41.0529c08: 等 有遍染非唯。謂通中十 有遍亦唯。謂
T1822_.41.0529c09: 大惑地 非唯非遍謂即尋･伺･睡眠･惡作。
T1822_.41.0529c10: 唯善心所非染性故。染言已簡｣ 論曰至
T1822_.41.0529c11: 無智無顯。此釋無明相也。正理論云。癡謂
T1822_.41.0529c12: 愚癡。於所知境障如理解無辨了相即是
T1822_.41.0529c13: 無明。無智･無顯故説名愚｣ 論。逸謂放
T1822_.41.0529c14: 逸至所對治法 正理論云。於專己利棄捨
T1822_.41.0529c15: 縱情名爲放逸 述曰。專己利者。如不放
T1822_.41.0529c16: 逸中釋｣ 論。怠謂懈怠至勤所對治 正
T1822_.41.0529c17: 理論云。於善事業闕減勝能。於惡事業順
T1822_.41.0529c18: 成勇悍無明等流名爲懈怠。由此説爲鄙劣
T1822_.41.0529c19: 勤性。勤習鄙穢故名懈怠｣ 論。不信者
T1822_.41.0529c20: 謂至信所對治 正理論云。心不澄淨。邪見
T1822_.41.0529c21: 等流。於諸諦･寶･靜慮･等至。現前輕毀。於
T1822_.41.0529c22: 施等因及於彼果。心不現許。名爲不信｣
T1822_.41.0529c23: 論。惛謂惛沈至是名惛沈。此引對法釋也｣
T1822_.41.0529c24: 論。此是心所如何名身。問也。既是心所。
T1822_.41.0529c25: 如何對法説身重等｣ 論。如身受言故亦
T1822_.41.0529c26: 無失。答也。如言身受非即是身而是心所
T1822_.41.0529c27: 言身惛沈義亦應爾。正理論云
不樂等
T1822_.41.0529c28: 所生心重性説名惛沈。由斯覆蔽心便惛
T1822_.41.0529c29: 昧無所堪任憒性故。由是説爲輕安所
T1822_.41.0530a01: 治｣ 論。掉謂掉擧令心不靜 正理論
T1822_.41.0530a02: 云。親里尋等所生令心不寧靜性説名掉
T1822_.41.0530a03: 擧。心與此合越路而行｣ 論。唯有如是至
T1822_.41.0530a04: 煩惱地法。總結數也｣ 論。豈不根本至掉
T1822_.41.0530a05: 擧放逸。此擧本論難也。本論六中不説惛
T1822_.41.0530a06: 沈。大地法中復取其五合成十數名大煩
T1822_.41.0530a07: 惱地法。今將本論難唯有六｣ 論。天愛
T1822_.41.0530a08: 汝今至不閑意旨。總非難也。汝但知本論
T1822_.41.0530a09: 説十之言。而不知彼後五即是大地法也。
T1822_.41.0530a10: 惛沈就勝雖障等持。明其體性誰無掉
T1822_.41.0530a11: 擧。既同唯遍染心。如何非是煩惱地法也｣
T1822_.41.0530a12: 論。意旨者何。此却問也｣ 論。謂失
T1822_.41.0530a13: 念至及邪勝解。廣答意旨。如文可解 問
T1822_.41.0530a14: 失念･不正知･邪勝解･心亂･及非理作意。何
T1822_.41.0530a15: 故本論説此五法。而許通入大煩惱地。受
T1822_.41.0530a16: 等五法而不入耶 答仰測論意由此五
T1822_.41.0530a17: 法。於善品中所起業用順自名體。於染分
T1822_.41.0530a18: 中所起業用違自名體故。染位名失念･不
T1822_.41.0530a19: 正知･邪勝解･心亂･非理作意等相違名也。
T1822_.41.0530a20: 受･想･思･觸･欲。於染･淨位中所起業用。不
T1822_.41.0530a21: 失本名故不重説。論主將爲有過。不勞
T1822_.41.0530a22: 廣釋｣ 論。故説若是至謂除前相。廣作
T1822_.41.0530a23: 四句分別。如文可解｣ 論。有執邪等持
T1822_.41.0530a24: 至與此不同。叙異説四句也｣ 論。又許
T1822_.41.0530a25: 惛沈至於誰有過。通惛沈入大煩惱地與
T1822_.41.0530a26: 本論説不同難也。共許惛沈與餘掉擧等。
T1822_.41.0530a27: 通與一切煩惱相應其義是同。而不説在
T1822_.41.0530a28: 大煩惱地。於誰有過。此即乃是不立者過。
T1822_.41.0530a29: 非我有過。與餘同故｣ 論。有作是言至
T1822_.41.0530b01: 非至掉擧行。此叙異釋惛沈不入大煩惱地
T1822_.41.0530b02: 所以。此是雜心等釋。正理論釋本論意云。
T1822_.41.0530b03: 然此惛沈無明覆故。本論不説爲大煩惱地
T1822_.41.0530b04: 法。有言彼論説無明名唯目惛沈。相相似
T1822_.41.0530b05: 故。無明性是大遍行故。是此地法不説而成
T1822_.41.0530b06: 准上論文。此云本論十煩惱地説無明
T1822_.41.0530b07: 者即是惛沈。惛沈相似無明。所以不説無
T1822_.41.0530b08: 明者。無明與一切染心相應不説而成故。
T1822_.41.0530b09: 正理有説此名總目二義。已上論文。此説本
T1822_.41.0530b10: 論大煩惱地法中。説無明者名一所目通
T1822_.41.0530b11: 二。謂無明･惛沈｣ 論。誰惛沈行至不倶行
T1822_.41.0530b12: 故。論主難雜心等釋。誰有惛沈而無掉擧。
T1822_.41.0530b13: 誰有掉擧而無惛沈。此二未嘗不倶行故。
T1822_.41.0530b14: 何得有惛沈行順等持也｣ 論。雖爾應
T1822_.41.0530b15: 知隨増説行。外人答論主也。雖掉擧･惛沈
T1822_.41.0530b16: 二常倶行。而惛沈偏増者名惛沈行｣ 論。
T1822_.41.0530b17: 雖知説行至建立地法。此縱奪外人也｣
T1822_.41.0530b18: 論。故此地法至倶起非餘故。總結成也｣
T1822_.41.0530b19: 論。如是已説至彼法是何。已下半頌第四釋
T1822_.41.0530b20: 不善地法。有兩重釋如前可知。頌云唯遍
T1822_.41.0530b21: 不善心者。此有四句。有不善非遍不善。謂
T1822_.41.0530b22: 忿等七。及不定中嗔。有遍不善非唯不善。
T1822_.41.0530b23: 謂大地十。大煩惱六。不定中尋･伺。有遍不
T1822_.41.0530b24: 善亦唯不善。謂不善地二法。有非唯不善
T1822_.41.0530b25: 非遍不善。謂小惑三。不定之中睡眠･惡作･
T1822_.41.0530b26: 貪･慢･疑等。唯善心所不善已簡。不勞唯･
T1822_.41.0530b27: 遍｣ 論曰至如後當辨。指下釋也
T1822_.41.0530b28: 論。如是已説至彼法是何自下第五有一頌
T1822_.41.0530b29: 釋小煩惱地法。有兩重釋如前可知。謂以
T1822_.41.0530c01: 小分染汚心倶故名爲小｣ 論曰至煩
T1822_.41.0530c02: 惱地法。釋小義也。一唯修所斷。二唯意識
T1822_.41.0530c03: 地起。三唯無明相應。四各別現行 大善地
T1822_.41.0530c04: 法不與一切染心相應。煩惱之名以簡此
T1822_.41.0530c05: 法 尋･伺雖通染心闕四義故。不名爲
T1822_.41.0530c06: 小煩惱地法 大煩惱地。大不善地。雖復唯
T1822_.41.0530c07: 與無明相應。闕三義故不得名小 慢･
T1822_.41.0530c08: 疑二種雖唯意地起。唯無明相應。各別頭起。
T1822_.41.0530c09: 非唯修斷。闕一義故不得名小 惡作一
T1822_.41.0530c10: 種雖唯修斷。唯意地起。以非唯與無明相
T1822_.41.0530c11: 應。雖別頭起。不名爲小 睡眠一種雖唯
T1822_.41.0530c12: 意地。闕三義故不名爲小 貪･嗔二種雖
T1822_.41.0530c13: 復唯與無明相應。各別頭起。闕二義故不
T1822_.41.0530c14: 名爲小 前之四地皆名爲大。此之一地不
T1822_.41.0530c15: 得大名者。通大地法以遍一切心故名大。
T1822_.41.0530c16: 大善地法以遍一切善心名大。大煩惱地
T1822_.41.0530c17: 以遍一切染心名大。大不善地以遍一切
T1822_.41.0530c18: 不善心故名爲大 又上四地法皆竝頭起
T1822_.41.0530c19: 故名爲大｣ 論。此法如後至當廣分別。
T1822_.41.0530c20: 指後釋也｣ 論。如是已説至尋伺等法。已
T1822_.41.0530c21: 下第六明不定也。言不定者謂不定入餘
T1822_.41.0530c22: 五地故。故言不定 惡作･睡眠･尋･伺等法
T1822_.41.0530c23: 者。此擧四法等餘貪･瞋･慢･疑。婆沙四十五
T1822_.41.0530c24: 云睡眠･惡作･怖･尋･伺･心。又七十五云評曰
T1822_.41.0530c25: 應作是説。此心所中應別説怖。所以者何。
T1822_.41.0530c26: 有別心所與心相應是怖自性。此即説在
T1822_.41.0530c27: 復有所餘如是類法與心相應心所法内。
T1822_.41.0530c28: 非諸煩惱。復説怖唯欲界。上界言怖於厭
T1822_.41.0530c29: 説怖。又云。問若爾厭･怖有何差別。答尊者
T1822_.41.0531a01: 世友作如是説。怖唯欲界。厭通三界。復作
T1822_.41.0531a02: 是説。怖在煩惱品。厭在善品。復作是説。怖
T1822_.41.0531a04: 論云。類言爲攝不忍･不樂･憤發等義 准
T1822_.41.0531a05: 此論文不忍等法既是小煩惱類。亦是少分
T1822_.41.0531a06: 染心相應。各別頭起。唯修所斷。在意識地。
T1822_.41.0531a07: 唯無明相應。又此忿等大乘中説謂嗔分等。
T1822_.41.0531a08: 故是假法。此宗皆是實有性。故正理論云。如
T1822_.41.0531a09: 前所説一切心所應知其性皆是實有。所以
T1822_.41.0531a10: 者何。非一品類所縁義中種種行相倶時起
T1822_.41.0531a11: 故。一體同時。如所縁義。差別行相無容有
T1822_.41.0531a12: 故。然由餘法所制伏故。見其相續變異而
T1822_.41.0531a13: 起。現見清油･垢･水･風等勢力制持。燈相續
T1822_.41.0531a14: 中便有明･昧･聲･動等故。已上論文 然諸
T1822_.41.0531a15: 心所差別功能難可了知。且如睡眠･惡作。
T1822_.41.0531a16: 非唯不善。而取一分入十纒中。尋亦雖通
T1822_.41.0531a17: 無漏而爲道障。勝解･定･慧雖通三性而
T1822_.41.0531a18: 立五分法身。一種五根。三是通攝二是善
T1822_.41.0531a19: 地。如是等類法性難知。心所相翻義亦如
T1822_.41.0531a20: 是。古來相傳廢立。依此論有四十六種。謂
T1822_.41.0531a21: 大地法十至不定有八。於四十六中。如大
T1822_.41.0531a22: 地法十。尋･伺･睡眠･惡作。以通三性。或通
T1822_.41.0531a23: 二性。故此十四不別翻名。餘三十二中總
T1822_.41.0531a24: 有二類。一淨品有十。謂信等。二染品有二
T1822_.41.0531a25: 十二。謂大煩惱地法六。大不善地法二。小煩
T1822_.41.0531a26: 惱地十。及貪･嗔･慢･疑。若於染中通五斷。
T1822_.41.0531a27: 遍六識者。即正翻入淨。若不通五斷。不
T1822_.41.0531a28: 遍六識者。但可傍翻 總有十法。謂大
T1822_.41.0531a29: 煩惱地法六。不善地法二。及與貪･嗔。大煩惱
T1822_.41.0531b01: 地法六中翻癡爲無癡。無癡即是大地慧
T1822_.41.0531b02: 故。故於善中不立無癡。翻放逸爲不放
T1822_.41.0531b03: 逸。翻懈怠爲精進。翻不信爲信。翻惛沈
T1822_.41.0531b04: 爲輕安。翻掉擧爲行捨。不善地法二中翻
T1822_.41.0531b05: 無慚爲慚。翻無愧爲愧。不定中翻貪爲
T1822_.41.0531b06: 無貪。翻瞋爲無瞋。於小惑中害雖不通
T1822_.41.0531b07: 五斷。非遍六識。而亦翻者以過重故。惱亂
T1822_.41.0531b08: 菩薩。障趣菩提。菩薩將證無上菩提仍起
T1822_.41.0531b09: 欲･恚･害覺。所以別翻 餘九。及與慢･疑。二
T1822_.41.0531b10: 義不具。但可傍翻非正翻也。謂餘九及疑。
T1822_.41.0531b11: 非通五斷。非遍六識。慢雖通五斷。而不
T1822_.41.0531b12: 遍六識。故不翻也 此十一種但可傍翻
T1822_.41.0531b13: 者。就中有二。一約等流門翻。二約行相相
T1822_.41.0531b14: 似門翻。言等流者謂是本惑等流果故。忿･
T1822_.41.0531b15: 恨･嫉是嗔等流果翻入無嗔。惱是見等流
T1822_.41.0531b16: 翻見取爲正見。正見即是大地中慧。所以
T1822_.41.0531b17: 善中不可別立。覆或是貪等流翻入無貪。
T1822_.41.0531b18: 或是癡等流翻入無癡。無癡是慧故於善中
T1822_.41.0531b19: 不別立也。慳･誑･憍･欲貪等流翻入無貪。
T1822_.41.0531b20: 諂是諸見等流。翻入正見。正見還是慧數故
T1822_.41.0531b21: 善不立 約等流門但翻得九。慢･疑本惑
T1822_.41.0531b22: 非等流。故。二種不可翻也。害雖是嗔等
T1822_.41.0531b23: 流過重別翻。已如前釋 言約行相相似
T1822_.41.0531b24: 翻者。如忿･恨･嫉･惱。與嗔行相相似翻入
T1822_.41.0531b25: 無嗔。覆若貪等流與貪行相相似翻入無貪。
T1822_.41.0531b26: 若是癡等流與癡行相相似翻入無癡。即是
T1822_.41.0531b27: 慧攝。慳･誑二種。與貪行相相似翻入無貪。
T1822_.41.0531b28: 諂謂諂曲。翻曲即爲正直。正直是捨。品類
T1822_.41.0531b29: 足第三云。身正直。心正直 憍之與慢。憍
T1822_.41.0531c01: 自傲逸。慢陵蔑他不恭敬師。若不憍･慢
T1822_.41.0531c02: 心便恭敬。敬即是慚翻入無慚。疑謂猶豫不
T1822_.41.0531c03: 決行相。若能正決即是智慧翻入慧中。害雖
T1822_.41.0531c04: 似瞋過重別翻。已如前釋
T1822_.41.0531c05: 論。此中應説至決定倶生。上來五頌辨大地
T1822_.41.0531c06: 法等。自下有四頌。大文第二辨心･心所決
T1822_.41.0531c07: 定倶生。於中有二。初三頌辨欲界倶生。後
T1822_.41.0531c08: 一頌明上界倶生。此三頌釋欲界倶生｣
T1822_.41.0531c09: 論曰至無覆無記。此即總分欲界心可爲
T1822_.41.0531c10: 五類也。下釋五品即爲五數｣ 論。然
T1822_.41.0531c11: 欲界心至至二十三。此第一釋善心起數。如
T1822_.41.0531c12: 文可解｣ 論。惡作者何。自下便釋惡作。
T1822_.41.0531c13: 此問起也｣ 論。惡所作體名爲惡作。略釋
T1822_.41.0531c14: 名體｣ 論。應知此中至心追悔性。廣釋體
T1822_.41.0531c15: 也。謂不稱情所作事業名爲惡作。非是不
T1822_.41.0531c16: 如理事名爲惡作如不善悔縁善所作。能追
T1822_.41.0531c17: 悔心縁其惡作從境爲名。即是有惡作故
T1822_.41.0531c18: 名爲惡作。是多財釋。准下三喩有三義釋。
T1822_.41.0531c19: 一從所縁得名。二從所依得名。三從因
T1822_.41.0531c20: 受稱也｣ 論。如縁空解脱門至説爲不
T1822_.41.0531c21: 淨。從所縁境立此名也｣ 論。又見世間
T1822_.41.0531c22: 至説爲惡作。從其所依立此名也｣ 論。
T1822_.41.0531c23: 又於果體至名宿作業。此是從因受其稱
T1822_.41.0531c24: 也｣ 論。若縁未作事云何名惡作。問也。謂
T1822_.41.0531c25: 若有所作此可説爲從境等故名爲惡
T1822_.41.0531c26: 作。若有追悔不作之事。何得相從名惡作
T1822_.41.0531c27: 耶｣ 論。於未作事至是我惡作。答也。謂
T1822_.41.0531c28: 即不作亦名惡作。如有人言我於今日不
T1822_.41.0531c29: 施此物是我惡作。此即是作此之不作亦
T1822_.41.0532a01: 名惡作。婆沙三十七云。此中惡作總有四
T1822_.41.0532a02: 句。一有惡作是善於不善處起。二有惡作
T1822_.41.0532a03: 是不善於善處起。三有惡作是善於善處
T1822_.41.0532a04: 起。四有惡作是不善於不善處起｣ 論。
T1822_.41.0532a05: 何等惡作説名爲善。問也｣ 論。謂於善惡
T1822_.41.0532a06: 至二處而起。答也。謂於善不作於惡作中。
T1822_.41.0532a07: 心追悔性名之爲善。於惡不作。於善作中
T1822_.41.0532a08: 心追悔者不善。惡作皆悉依於善･及不善
T1822_.41.0532a09: 二處而起 或皆依作･不作二處而起｣
T1822_.41.0532a10: 論。若於不善至謂尋與伺。此第二釋不共心
T1822_.41.0532a11: 品｣ 論。何等名爲不共心品。此問不共心
T1822_.41.0532a12: 品法也｣ 論。謂此心品至貪煩惱等。答
T1822_.41.0532a13: 也。謂不共心者。不與貪等煩惱相應名爲
T1822_.41.0532a14: 不共。婆沙三十八有二説云。第一師説。唯
T1822_.41.0532a15: 見所斷不與貪等･忿等相應。自力而起名
T1822_.41.0532a16: 爲不共。以修所斷忿等相應非自力起不
T1822_.41.0532a17: 名不共。第二師云通見･修斷。不與貪等本
T1822_.41.0532a18: 惑相應皆名不共。忿等相應非自力起皆
T1822_.41.0532a19: 是不共 准此論文。第二師釋。不與隨眠
T1822_.41.0532a20: 相應起故。名爲不共。此中倶起。依前師
T1822_.41.0532a21: 説。唯是見道 問此中所説不共無明於何
T1822_.41.0532a22: 位起 答若諸異生由勝解力。發起正見。
T1822_.41.0532a23: 或起邪見。心勞倦時數數間起迷四諦理
T1822_.41.0532a24: 不共無明。謂縁四諦不欲･不忍･不了行相。
T1822_.41.0532a25: 准正理論釋頌唯字。即不共通二十一也。
T1822_.41.0532a26: 正理釋頌中見倶唯二十云。頌唯言者是簡
T1822_.41.0532a27: 別義。謂唯見倶定有二十。表不共品中容
T1822_.41.0532a28: 有惡作等。謂若惡作是不善者。唯無明倶
T1822_.41.0532a29: 非餘煩惱。貪慢二種欣行轉故。惡作然慼
T1822_.41.0532b01: 行相轉故。嗔外門轉行相麁故。惡作行細
T1822_.41.0532b02: 内門轉故。疑非惡作倶。疑不決定。惡作決
T1822_.41.0532b03: 定。故不倶起。有身見等欣行轉故。極猛利
T1822_.41.0532b04: 故。惡作不爾。然此惡作依善･惡行事處轉
T1822_.41.0532b05: 故。諸見不爾。故不相應。邪見一分雖慼行
T1822_.41.0532b06: 轉。而二因故非惡作倶。言二因者。謂極猛
T1822_.41.0532b07: 利。理處轉故。是故惡作是不善者唯無明倶
T1822_.41.0532b08: 詳其惡作具六義。一愁慼行。違情方起
T1822_.41.0532b09: 故。二内門轉。審察是非故。三行相細。諦思
T1822_.41.0532b10: 方起故。四決定故。解知方悔故。五不猛利。
T1822_.41.0532b11: 追戀心昧故。六但縁事。縁善･惡行故。邪見
T1822_.41.0532b12: 雖有四義無二義故非惡作倶。正理但云
T1822_.41.0532b13: 或惡作倶有二十一。即是不共無明通修所
T1822_.41.0532b14: 斷。故知亦取後師義也｣ 論。於不善見至
T1822_.41.0532b15: 説爲見故。釋不善見同不共品有二十也。
T1822_.41.0532b16: 如文可解 論言不善見至或戒禁取。釋
T1822_.41.0532b17: 三不善見也｣ 論。於四不善至貪等隨一。
T1822_.41.0532b18: 此第二釋貪等倶起｣ 論。於前所説至加
T1822_.41.0532b19: 忿等隨一。第三釋忿等也｣ 論。不善惡
T1822_.41.0532b20: 作至第二十一。此第四釋不善惡作相應品
T1822_.41.0532b21: 也｣ 論。略説不善至有二十一。總結上
T1822_.41.0532b22: 也｣ 論。別於無記至謂尋與伺。第四釋
T1822_.41.0532b23: 有覆無記相應品也。性是染汚能有隱覆名
T1822_.41.0532b24: 爲有覆。體非巧便無果記故名爲無記｣
T1822_.41.0532b25: 論。欲界無記至應知如前釋。此出有覆
T1822_.41.0532b26: 無記體也｣ 論於餘無記至并不定尋伺。
T1822_.41.0532b27: 此第五釋無覆無記。體非染汚不障聖道。
T1822_.41.0532b28: 無果記故。名無覆無記｣ 論。外方諸師
T1822_.41.0532b29: 至心所倶起叙異師説。異師意云。憂如喜
T1822_.41.0532c01: 根非唯有記。由此惡作亦通三性。此相應
T1822_.41.0532c02: 品便有十三心所倶起。正理論云。然此惡作
T1822_.41.0532c03: 通善･不善不通無記。隨憂行故。離欲貪者
T1822_.41.0532c04: 不成就故。非無記法有如是事。然有追
T1822_.41.0532c05: 戀。我頃何爲不消而食。我頃何爲不畫此
T1822_.41.0532c06: 壁。如是等類。彼心乃至未觸憂根。但是省
T1822_.41.0532c07: 察未起惡作。若觸憂根便起惡作。爾時惡
T1822_.41.0532c08: 作理同憂根。故説惡作有如是相。謂令心
T1822_.41.0532c10: 論。應知睡眠至如例應知。此述睡眠遍前
T1822_.41.0532c11: 一切心品中故皆悉無遮。睡眠無夢。性唯
T1822_.41.0532c12: 無記。據有夢説故通三性。即不定中總有
T1822_.41.0532c13: 四例。一貪･瞋･慢･疑唯自力起。二惡作善及
T1822_.41.0532c14: 不共倶起通二。不善自力。善即共起。三睡眠
T1822_.41.0532c15: 有時亦容與一切心品倶起。四尋･伺定與
T1822_.41.0532c16: 欲界一切心品倶起
T1822_.41.0532c17: 論已説欲界至當説上界。自此已下一頌第
T1822_.41.0532c18: 三明上界也｣ 論曰至如欲界説。文中
T1822_.41.0532c19: 有三。一明初定。二明中間。三明二禪已上。
T1822_.41.0532c20: 此文第一明初定也。不定除瞋･惡作･睡眠。
T1822_.41.0532c21: 小惑除七。不善地二。餘皆同欲。以於上界
T1822_.41.0532c22: 無不善法。眠･惡作故｣ 論。中間靜慮至
T1822_.41.0532c23: 餘皆具有。此第二明中間禪也。此地除尋
T1822_.41.0532c24: 與初禪異。自餘心所皆同初定｣ 論。第
T1822_.41.0532c25: 二靜慮至如前具有。此第三明二定已上。文
T1822_.41.0532c26: 中有二。一正釋。二引證。此文初也。二定已
T1822_.41.0532c27: 上如前所除兼伺･諂･誑。自餘皆與中間定
T1822_.41.0532c28: 同｣ 論。經説諂誑至令還問佛。第二引證。
T1822_.41.0532c29: 如文可解。梵王不知四大。若無漏定依六
T1822_.41.0533a01: 禪地皆容可盡。皆悉能斷第四靜慮修煩
T1822_.41.0533a02: 惱故。若有漏定唯空處近分。唯此近分能盡
T1822_.41.0533a03: 色故
T1822_.41.0533a04: 論。如是已説至差別云何。自此已下有兩
T1822_.41.0533a05: 頌。大文第三簡相濫也｣ 論曰至所敵對
T1822_.41.0533a06: 法。此釋第一對中無慚相也 於諸功徳。謂
T1822_.41.0533a07: 尸羅等 及有徳者。謂親教等。此二是無慚
T1822_.41.0533a08: 境故言於也。於此二境不尊敬故名爲無
T1822_.41.0533a09: 敬。不崇重故名無崇也 或如次第各屬
T1822_.41.0533a10: 其一。於徳不敬。於人不重。於諸功徳無
T1822_.41.0533a11: 所忌難。於有徳者無所隨屬。此無慚相
T1822_.41.0533a12: 即是恭敬所敵對者。明能治也｣ 論。爲
T1822_.41.0533a13: 諸善士至能生怖故。此釋第二無愧相也
T1822_.41.0533a14: 爲諸善士所訶厭法説名爲罪者。出罪體也。
T1822_.41.0533a15: 即不善法無愧境也 於此罪中不見怖畏者。
T1822_.41.0533a16: 明無愧行相也 此中怖言顯非愛果能生
T1822_.41.0533a17: 怖故者。釋怖名也。此之怖言因受果名。以
T1822_.41.0533a18: 不善果能生怖故。故名爲怖。即是無愧不
T1822_.41.0533a19: 見惡果名不見怖。惡果有二。一是現果譏
T1822_.41.0533a20: 毀謫罰等。二異熟果三惡道等｣ 論。不見
T1822_.41.0533a21: 怖言至名不見怖外問。無愧行相名不見怖。
T1822_.41.0533a22: 爲見怖果而不生怖名不見怖。爲不見
T1822_.41.0533a23: 怖果名不見怖｣ 論。若爾何失。反問｣
T1822_.41.0533a24: 論。二倶有過至應顯無明外出過也。若見而
T1822_.41.0533a25: 不怖應顯智慧。正理論意慧是邪見。慧爲
T1822_.41.0533a26: 體故名爲智慧。邪見雖見三惡道等。而撥
T1822_.41.0533a27: 因果相屬之理故無怖也 若不見彼怖應
T1822_.41.0533a28: 顯無明者。無明無智。不了因果名不見也｣
T1822_.41.0533a29: 論。此意不顯見與不見。論主答也。不見
T1822_.41.0533b01: 怖言不顯見與不見｣ 論。何所顯耶。外
T1822_.41.0533b02: 人問也。既不離二。更何所顯｣ 論。此
T1822_.41.0533b03: 顯有法至説名無愧。論主答也。此顯無愧別
T1822_.41.0533b04: 有體性。非是無明。亦非邪見。與二爲因名
T1822_.41.0533b05: 爲無愧。即是無愧與邪見無明爲因。令雖
T1822_.41.0533b06: 見不怖。或不見彼怖｣ 論。有餘師説
T1822_.41.0533b07: 至説名無愧。述異説也。此師意説造罪之
T1822_.41.0533b08: 時。觀自無恥是無慚相。觀他無恥是無愧
T1822_.41.0533b09: 相。無恥是同。就自･他別｣ 論。若爾此
T1822_.41.0533b10: 二至云何倶起。外人難。觀自即縁自。觀他
T1822_.41.0533b11: 即縁他。此二境別。云何倶起｣ 論。不説
T1822_.41.0533b12: 此二至説名無愧。餘師答也。就勝而説。非
T1822_.41.0533b13: 是別縁｣ 論。慚愧差別至説名爲愧。翻第
T1822_.41.0533b14: 一釋。可知｣ 論。翻第二釋至説名爲愧。
T1822_.41.0533b15: 翻第二釋。可知。正理論云。趣向如理。自･法
T1822_.41.0533b16: 二種増上所生。違愛等流心自在性説名爲
T1822_.41.0533b17: 慚 述曰慚以不作惡爲義。聖道･涅槃皆
T1822_.41.0533b18: 名如理。善心趣彼擧所依也 自増上者。
T1822_.41.0533b19: 即恐自落三塗 法増上者。即恐廢傳法。
T1822_.41.0533b20: 二増上力所生擧其因也 愛等流即無慚。
T1822_.41.0533b21: 違無慚即明對治 由此不爲惡法所牽
T1822_.41.0533b22: 名自在 性指其體也 正理又云。愛樂
T1822_.41.0533b23: 修習功徳爲先。違癡等流厭惡劣法。説
T1822_.41.0533b24: 名爲愧。有説怖畏謫罰･惡趣･自･他謗因説
T1822_.41.0533b25: 名爲愧 述曰愧以滅諸惡爲義 愛樂
T1822_.41.0533b26: 功徳爲先擧所依也 癡等流即無愧。違
T1822_.41.0533b27: 無愧者即明對治 劣法謂諸有過失法。於
T1822_.41.0533b28: 中生惡即作用也 有説已下。叙有別釋
T1822_.41.0533b29: 現遭屈辱爲讁罰 當來三惡爲惡
T1822_.41.0533c01: 趣 己遭塵點爲自謗 令他受謗爲他
T1822_.41.0533c02: 謗。此四法因。謂諸煩惱於如是因生怖畏
T1822_.41.0533c03: 亦擧作用｣ 論。已説無慚至謂除前三
T1822_.41.0533c04: 相。釋第二對愛･敬相別。與忻相應信名之
T1822_.41.0533c05: 爲愛。即是愛樂可忻尚法。貪染前境亦名
T1822_.41.0533c06: 爲愛。即是染著愛也。由此愛妻子等是染
T1822_.41.0533c07: 著愛。愛師長等是信愛也。縁滅･道諦忻相
T1822_.41.0533c08: 應故亦信･亦愛。縁苦･集諦厭相應故是信
T1822_.41.0533c09: 非愛。染愛貪故是愛非信｣ 論。有説信
T1822_.41.0533c10: 者至謂有敬等。述異説也。此師意説。信是
T1822_.41.0533c11: 忍許有徳。由此爲先方生愛樂。故信非愛。
T1822_.41.0533c12: 信因愛果故。敬謂敬重。以慚爲體｣ 論。
T1822_.41.0533c13: 有慚非敬至謂縁滅道慚。此第二師成兩句
T1822_.41.0533c14: 也。於忻上境名敬名慚。於厭劣境是慚非
T1822_.41.0533c15: 敬。故成兩句｣ 論。有説敬者至故敬非
T1822_.41.0533c16: 慚。此第三師釋慚･敬。此師意説。敬是有所
T1822_.41.0533c17: 崇重。由此爲先方生慚･恥。即敬爲慚因
T1822_.41.0533c18: 也｣ 論。望所縁境至謂除前三相。四句分
T1822_.41.0533c19: 別。如文可知｣ 論 如是愛敬至無色界
T1822_.41.0533c20: 無。此明界通局也。無色界中無色身故不
T1822_.41.0533c21: 能縁他起敬愛也。亦不縁下佛世尊等
T1822_.41.0533c22: 故無有敬｣ 論。豈不信慚至無色亦有。
T1822_.41.0533c23: 問也。論愛敬有二至無色界無。答文。可解
T1822_.41.0533c24: 論。如是已説至差別云何。已下一頌第二明
T1822_.41.0533c25: 尋･伺慢･憍別也｣ 論曰至細性名伺。此
T1822_.41.0533c26: 釋尋･伺二別相也｣ 論。云何此二一心
T1822_.41.0533c27: 相應。經部問也。麁･細相違如何許二一心
T1822_.41.0533c28: 倶起｣ 論。有作是釋至倶有作用有部答。
T1822_.41.0533c29: 如文可解｣ 論。若爾尋伺至體非凝釋。
T1822_.41.0534a01: 此是麁･細之因。體非麁･細。第一難也｣
T1822_.41.0534a02: 論又麁細性至應有尋伺。第二難也。此即應
T1822_.41.0534a03: 至上地亦有。如何唯至初定有耶｣ 論。
T1822_.41.0534a04: 又麁細性至以別尋伺。第三難也。麁･細無
T1822_.41.0534a05: 體。何得有實尋･伺體耶｣ 論。復有釋言
T1822_.41.0534a06: 至於理何違。叙異釋也｣ 論。若有別體
T1822_.41.0534a07: 至倶時起故。難也。麁･細一法上下不同。如
T1822_.41.0534a08: 何倶起。此經部宗不許有別體性｣ 論。
T1822_.41.0534a09: 若言體類至別相云何。縱釋徴也｣ 論此
T1822_.41.0534a10: 二體類至顯其別相答也｣ 論。非由上下
T1822_.41.0534a11: 至有上下故。此重難也｣ 論。由是應知至
T1822_.41.0534a12: 一心相應。總結難也｣ 論。若爾云何至具
T1822_.41.0534a13: 足五支有部難經部也。論。具五支言至
T1822_.41.0534a14: 故無有過。經部答也。正理論云若爾麁･細性
T1822_.41.0534a15: 相違故。不應尋･伺一心倶生。雖一心中二
T1822_.41.0534a16: 體可得用増時別故不相違。如水與酢等
T1822_.41.0534a17: 分和合。體雖平等而用有増。麁心品中尋用
T1822_.41.0534a18: 増故。伺用被損有而難覺。細心品中伺用増
T1822_.41.0534a19: 故。尋用被損有而難覺若謂酢用一切時増
T1822_.41.0534a20: 故非喩者。此言非理。我不定説以酢喩尋
T1822_.41.0534a21: 伺喩於水。但有用増者。即説如酢故若心
T1822_.41.0534a22: 品中尋･伺二法。隨用増者即説如酢。微便
T1822_.41.0534a23: 喩水。由是尋･伺雖一心中體倶可得。用時
T1822_.41.0534a24: 別故。而無一心即麁即細。如貪癡性雖竝
T1822_.41.0534a25: 現行而得説心爲有貪行。隨何心品有法
T1822_.41.0534a26: 用増。由此爲門總標心品｣ 論。如是已
T1822_.41.0534a27: 説至故名爲慢。自此下釋慢･憍差別。此即
T1822_.41.0534a28: 慢相。正理論云。慢謂對他心自擧性。稱量
T1822_.41.0534a29: 自･他徳類勝･劣若實不實。心自擧恃陵蔑
T1822_.41.0534b01: 於他故名爲慢｣ 論。憍謂染著至無所
T1822_.41.0534b02: 顧性釋憍相也。正理論云。憍謂染著自法
T1822_.41.0534b03: 爲先。令心傲逸無所顧性。於自勇健･財･
T1822_.41.0534b04: 位･戒･慧･族等法中。先起染著心生傲逸。
T1822_.41.0534b05: 於諸善本無所顧盻故名爲憍。於諸善
T1822_.41.0534b06: 本無所顧者。謂由心傲於諸善業不欣
T1822_.41.0534b07: 修習。是謂憍･慢差別之相｣ 論。有餘師
T1822_.41.0534b08: 説至差別之相。自此已下叙異説也。如文
T1822_.41.0534b09: 可解 准上論文。慢謂方他。憍唯自傲。是
T1822_.41.0534b10: 謂慢･憍二相差別
T1822_.41.0534b11: 論。如是已説至名義差別。自此已下有一
T1822_.41.0534b12: 頌。大文第四明心･心所衆名義也｣ 論
T1822_.41.0534b13: 曰至故名識。就長行中有二。初唯釋心王
T1822_.41.0534b14: 衆名。後通釋心･心所衆名。此釋心王。以三
T1822_.41.0534b15: 義別立三種名 梵云質多此言心。是集
T1822_.41.0534b16: 起義。謂由心力引諸心所･及諸一切所作
T1822_.41.0534b17: 事業。如樹界之心集起皮膚及枝葉等
T1822_.41.0534b18: 梵云末那此言意。是思量義。以心能思
T1822_.41.0534b20: 識。是了別之義。謂心於境能了別故謂之
T1822_.41.0534b21: 爲識 論。復有釋言至而體是一。述異説
T1822_.41.0534b22: 也。界是性義･因義。淨･不淨品縁境差別作
T1822_.41.0534b23: 種種因差別不同故名爲心。如一樹心與
T1822_.41.0534b24: 大小枝葉種種不同而爲界性。餘文易了｣
T1822_.41.0534b25: 論。如心意識至而體是一。類釋心所。於
T1822_.41.0534b26: 中有二。一結前引後。二釋心･心所衆名。
T1822_.41.0534b27: 此即初也｣ 論。謂心･心所至等和合故
T1822_.41.0534b28: 者。第二釋衆名也。即心･心所五義。然心王
T1822_.41.0534b29: 三義別故立三種名依訓詞釋。心･心所五
T1822_.41.0534c01: 義亦訓詞釋。以託依根故名有所依等
T1822_.41.0534c02: 又所依等三亦可説名就多財釋。相應一種
T1822_.41.0534c03: 唯訓詞釋。等和合故。名相應故。有所依･有
T1822_.41.0534c04: 所縁。如文可解。有行相者。即於所縁品類
T1822_.41.0534c05: 差別起行相故。准此論文即是能縁心
T1822_.41.0534c06: 法。於所縁境品類不同。行解心上起品類
T1822_.41.0534c07: 相。如鏡照物如其物類於鏡面上。有種
T1822_.41.0534c08: 種像差別之相。與其心法不即不離。非如
T1822_.41.0534c09: 像色與鏡不同 問諸心･心所名有行相
T1822_.41.0534c10: 者。何故十六行相中但言唯慧 答准正理
T1822_.41.0534c11: 有三解。一解意云諸心･心所名有行相者。
T1822_.41.0534c12: 不同十六行相亦以慧爲體。但是心･心所。
T1822_.41.0534c13: 等於所縁品類相中。有能取義名有行相
T1822_.41.0534c14: 又解諸心･心所亦是有慧行相。名有行
T1822_.41.0534c15: 相。若爾慧不自有。如何得説慧有行相
T1822_.41.0534c16: 答此中行相亦以慧爲體。而言諸心･心
T1822_.41.0534c17: 所者。與行相等。行相於所縁起必倶時。
T1822_.41.0534c18: 相從總名行相。猶如諸漏同時諸法。體非
T1822_.41.0534c19: 是漏。以同對治總得漏名。此亦如是 又
T1822_.41.0534c20: 解或依無間亦説有聲。如有所依。故無有
T1822_.41.0534c21: 過。謂如心･心所皆名有所依。意識相應諸
T1822_.41.0534c22: 心･所法。與所依識亦倶時生。識之所依唯
T1822_.41.0534c23: 無間滅。有行相理應知亦然 泰法師云。
T1822_.41.0534c24: 依婆沙影像相非蘊･處･界攝。亦非所縁縁
T1822_.41.0534c25: 然心･心所皆同取慧所現行相名同行相
T1822_.41.0534c26: 瑜師又云不同行相違諸處文 詳泰
T1822_.41.0534c27: 法師云非蘊･界･處攝。恐非盡理。若非三科
T1822_.41.0534c28: 攝即是無法。不得言其同･異。若是有法不
T1822_.41.0534c29: 合不攝。既云是慧之相。理合攝入行蘊。
T1822_.41.0535a01: 若通諸心･心所。即合攝屬四蘊。如何説
T1822_.41.0535a02: 全不攝耶。故相應法名同行相。言行相者。
T1822_.41.0535a03: 行解＊之相名爲行相。或名相應。等和合故｣
T1822_.41.0535a04: 論。依何義故名等和合。問等和合義｣
T1822_.41.0535a05: 論。有五義故至皆平等故。釋和合義。可
T1822_.41.0535a06: 知 論事平等者至各各亦爾逐難釋也
T1822_.41.0535a07: 有人云。一所依平等。謂必同所依根。意
T1822_.41.0535a08: 識･及相應法有一種依。謂無間滅意根。五
T1822_.41.0535a09: 識･及相應法各有二依。一同時依止根。二
T1822_.41.0535a10: 無間滅意根。隨應皆是所依平等。此文欲
T1822_.41.0535a11: 攝二種所依。故不別言同一所依。諸論中
T1822_.41.0535a12: 説心･心所法同一依者且據別依。故説六
T1822_.41.0535a13: 識･及相應法名同一依 又解所依平等
T1822_.41.0535a14: 此顯六識･及相應法 各同一依。故解相應
T1822_.41.0535a15: 因中云。此中同言顯所依一。雖復五識亦
T1822_.41.0535a16: 依意根。此文且據同時依説。二所縁平等。
T1822_.41.0535a17: 謂必同所縁。於所縁中或時縁一。或復縁
T1822_.41.0535a18: 多。隨應皆是所縁平等。諸論中説心･心所
T1822_.41.0535a19: 法同一縁者。且據別縁一法説也。若不爾
T1822_.41.0535a20: 者。如無我觀除自相應･倶有通縁一切。此
T1822_.41.0535a21: 豈同一所縁 又解所縁平等此顯六識･及
T1822_.41.0535a22: 相應法各同一縁。故諸論中説心･心所法同
T1822_.41.0535a23: 一所縁。雖復亦有縁多境者。此文且據
T1822_.41.0535a24: 縁一境説。三行相平等。心･心所法其體明
T1822_.41.0535a25: 淨。隨縁何境各起行相或縁一法各一行
T1822_.41.0535a26: 相。或縁多法各多行相。若一･若多。行相皆
T1822_.41.0535a27: 別。隨應皆是行相平等。以多現時各有多
T1822_.41.0535a28: 相故不言同一行相。諸論中説心･心所法
T1822_.41.0535a29: 同一行相者。且據縁一境相似義同。理實
T1822_.41.0535b01: 皆別 又解行相平等。此顯心･心所法同縁
T1822_.41.0535b02: 一境名同一行相。故諸論説心･心所法同
T1822_.41.0535b03: 一行相。雖復行相各別不同。據相似同故
T1822_.41.0535b04: 言同一行相。雖復亦有縁多境時多行相
T1822_.41.0535b05: 現。各互相望而不相似。此中且約縁一境
T1822_.41.0535b06: 説 詳其此釋同一所依。同一所縁。同一行
T1822_.41.0535b07: 相。不得論意。論言同一所依者。非謂所
T1822_.41.0535b08: 依唯一根故名同一所依。是心･心所法雖多
T1822_.41.0535b09: 不同。共一所依名同一所依。若一･若二。皆
T1822_.41.0535b10: 名同一。如何得説所依雖二且據一説。
T1822_.41.0535b11: 同一所縁者。謂心･心所雖復不同。若想縁
T1822_.41.0535b12: 青。受等亦縁青等。由此故説同一所縁。即
T1822_.41.0535b13: 心･心所法共縁無量百千多法。雖復不同。
T1822_.41.0535b14: 所縁共故。皆名同一所縁。如何將無我觀
T1822_.41.0535b15: 難一所縁。即自解云且據一説。同一行相
T1822_.41.0535b16: 者＊心王起一青行相時。諸心所等亦同起
T1822_.41.0535b17: 此相。如心王縁多境時起多行相。心所亦
T1822_.41.0535b18: 爾。名同一行相。如何得言且據一説
T1822_.41.0535b19: 論。已説心･心所至何者是耶。自下大文第二
T1822_.41.0535b20: 有十四頌。明非色非心不相應行。初一頌
T1822_.41.0535b21: 列不相應總別名。後十三頌一一牒釋。此文
T1822_.41.0535b22: 初也｣ 論曰至不相應行 如是諸法者。
T1822_.41.0535b23: 總擧不相應法。心不相應者。簡心･心所
T1822_.41.0535b24: 非色等性行蘊所攝者。簡色･及無爲法
T1822_.41.0535b25: 是故名心不相應行。略結名也 廣應言非
T1822_.41.0535b26: 色非心不相應行。今但言不相應行亦得
T1822_.41.0535b27: 簡諸法盡 言不相應簡一切心･心所
T1822_.41.0535b28: 言行。行是行蘊。簡色･無爲。由此諸論多存
T1822_.41.0535b29: 略名 有人自釋頌云。等謂等取句身･文
T1822_.41.0535c01: 身。類謂流類即是得等。今案此論。心不相應
T1822_.41.0535c02: 但有十四。若依正理加和合性。故正理云。
T1822_.41.0535c03: 等者等取句身･文身･及和合性 詳光師以
T1822_.41.0535c04: 二説不同廣爲問答。此論雖不別説和合
T1822_.41.0535c05: 亦不述無。正理釋此論頌言等和合。故知
T1822_.41.0535c06: 不是兩論相違。若謂不説即是無者。此論
T1822_.41.0535c07: 頌中不説怖等應無其怖。怖等既不定無。
T1822_.41.0535c08: 和合寧知非有 今詳此論只是略而不論。
T1822_.41.0535c09: 非是所明之外更無心所。心所既爾和合應
T1822_.41.0535c10: 同。不依論文信自胸襟問答往還徒煩
T1822_.41.0535c11: 紙墨 自云品類足論不説非得。説有十
T1822_.41.0535c12: 三同倶舍論 又云。彼論云復有所餘如
T1822_.41.0535c13: 是類法與心不相應。法蘊足論第十同品類
T1822_.41.0535c14: 足 彼論既言所餘如是類法。焉知唯有
T1822_.41.0535c15: 非得。此論不説更無。正理不彈倶舍。六足
T1822_.41.0535c16: 言有所餘。正理説有和合。餘文皆通兩解。
T1822_.41.0535c17: 正理更無異端。教既分明。理須依釋。故知
T1822_.41.0535c18: 十四之外更有不相應行。婆沙説言類者。
T1822_.41.0535c19: 顯是餘師所計度法。正理云類者。顯餘所
T1822_.41.0535c20: 計度法即前種類。謂有計度離得等有蘊
T1822_.41.0535c21: 得等性。與婆沙少同也
T1822_.41.0535c22: 論於中且辨得非得相。自下有十三頌。別釋
T1822_.41.0535c23: 不相應也。前五頌明得･非得。就中。前一頌
T1822_.41.0535c24: 明得･非得自性。後四頌明得･非得差別。此
T1822_.41.0535c25: 文初也｣ 論曰至與此相違此明得･非得
T1822_.41.0535c26: 相。然此得名有總。有別。總名得者。得･及
T1822_.41.0535c27: 成就皆名爲得。非得亦爾。捨･及不成皆名
T1822_.41.0535c28: 非得 別名得者。曾來未得及得已失。將
T1822_.41.0535c29: 成就法得至生相。初獲名得。二者得已不
T1822_.41.0536a01: 失。得至現在名爲成就。即是先不屬己。
T1822_.41.0536a02: 初獲屬己名之爲得。此謂生時決定屬己
T1822_.41.0536a03: 故名之爲得。未在身故不名成就。成就謂
T1822_.41.0536a04: 得現在於身 捨･及不成亦准於得。若望
T1822_.41.0536a05: 同類。即唯初刹那生相名得。最後刹那滅
T1822_.41.0536a06: 相名捨。爾時非得至生相故。於其中間雖
T1822_.41.0536a07: 後後念至其生相。然此類法恒名成就。非
T1822_.41.0536a08: 今獲故。此類之得現在身故。若別望刹那
T1822_.41.0536a09: 三相前後者。生相定獲此時名得。至住･異
T1822_.41.0536a10: 相時總名成就。至滅相位方名爲捨。落謝
T1822_.41.0536a11: 過去名不成就。於諸論中依總類説。不
T1822_.41.0536a12: 約刹那。故婆沙･正理四通行等。皆約初刹
T1822_.41.0536a13: 那生相名得非於後念。若就諸法具得･成
T1822_.41.0536a14: 就。及捨･不成。四種差別即有不同。如非想
T1822_.41.0536a15: 見惑。唯有成就･及捨･不成。無有得也。以
T1822_.41.0536a16: 無始來恒成就故。後雖容斷必無退故。若
T1822_.41.0536a17: 利根無學諸無漏法。有得･成就･及不成就。
T1822_.41.0536a18: 在凡位時名不成就。金剛心時名之爲得。
T1822_.41.0536a19: 盡智已去名爲成就。無其捨也。至無學位
T1822_.41.0536a20: 更無退故。涅槃捨時無非得故。若有得･捨
T1822_.41.0536a21: 定有成就･不成就。所以最初得至生時不
T1822_.41.0536a22: 名成就。以彼身中成就非得故。最初非得
T1822_.41.0536a23: 生時不名不成。以彼身中成彼法故。於生
T1822_.41.0536a24: 位中正得･捨故名爲得･捨。正理論云。得･獲･
T1822_.41.0536a25: 成就。義雖是一而依門異説差別名。得有
T1822_.41.0536a26: 二種。謂先未得。及先已得。先未得得説名
T1822_.41.0536a27: 爲獲。先已得得説名成就。應知非得與此
T1822_.41.0536a28: 相違。謂先未得･及得已失。未得非得説名
T1822_.41.0536a29: 不獲。已失非得名不成就。故説異生性名
T1822_.41.0536b01: 不獲聖法 今詳正理。文雖少異其義亦
T1822_.41.0536b02: 同。先未得説名爲獲者有二種。一曾來未
T1822_.41.0536b03: 得如無漏道等。二得已失如生上地生
T1822_.41.0536b04: 下地等。先未得得説名爲獲者。即是於二
T1822_.41.0536b05: 位初得至生相時。先已得得説名成就者
T1822_.41.0536b06: 有二。一無始已來恒成就者。二初得已後第
T1822_.41.0536b07: 二念去皆名先已得得 應知非得與此相
T1822_.41.0536b08: 違者。非得有二種。一無始已來曾未得者名
T1822_.41.0536b09: 爲不獲通其前後名爲不獲。二謂已得後
T1822_.41.0536b10: 捨。於初念生相名爲不獲。第二念去名不
T1822_.41.0536b11: 成就｣ 論。於何法中有得非得。自此已
T1822_.41.0536b12: 下明得所依。於中有二。先問後答。此即問
T1822_.41.0536b13: 也｣ 論。於自相續至決定如是。此即答
T1822_.41.0536b14: 也。總明得等所依有二。一有爲法謂自相
T1822_.41.0536b15: 續。二無爲法謂即二滅。此即初也。若成他
T1822_.41.0536b16: 身即趣雜亂。若成非情即共成有爲過。及
T1822_.41.0536b17: 無情不定過。壞法性故 論。無爲法中
T1822_.41.0536b18: 至有得非得。此釋無爲得所依也｣ 論。
T1822_.41.0536b19: 一切有情至謂一切有情。此以一切有情無
T1822_.41.0536b20: 始已來必有無邊闕縁不生法故。故引對法
T1822_.41.0536b21: 中云。誰成無漏法。謂一切有情者即是非擇
T1822_.41.0536b22: 滅也｣ 論。除初刹那至皆成擇滅。釋定
T1822_.41.0536b23: 成擇滅 除初刹那者。謂苦法忍 具縛聖
T1822_.41.0536b24: 者。簡先離染 及餘一切具縛異生者。簡
T1822_.41.0536b25: 具縛異生未成擇滅。未斷惑故 諸餘有
T1822_.41.0536b26: 情者。擧成擇滅人也。已斷惑故｣ 論。
T1822_.41.0536b27: 決定無有至相翻而立故。此釋虚空無得･非
T1822_.41.0536b28: 得。非是礙法不生故。非是道力引故｣
T1822_.41.0536b29: 論。諸有得者至故不別釋准釋非得可知｣
T1822_.41.0536c01: 論。何縁知有別物名得。自下經部破薩
T1822_.41.0536c02: 婆多得實有也。此文即是經部師問也｣
T1822_.41.0536c03: 論。契經説故至乃至廣説。有部引經答也
T1822_.41.0536c04: 十無學法。謂八道支･及正解脱･正智 五支
T1822_.41.0536c05: 五順上分結 成就十無學法。明有得也
T1822_.41.0536c06: 已斷五支。明捨得也｣ 論。若爾非情至
T1822_.41.0536c07: 乃至廣説經部難也。於輪寶等無情之物。於
T1822_.41.0536c08: 馬寶等他相續中。應亦有得。經説成就七
T1822_.41.0536c09: 寶故。故知成就是假非實｣ 論。此中自
T1822_.41.0536c10: 在至隨樂轉故。有部答也｣ 論。此既自在
T1822_.41.0536c11: 至知有別物。經部徴｣ 論。許有別物有何
T1822_.41.0536c12: 非理。有部反問｣ 論。如是非理至是爲非
T1822_.41.0536c13: 理。經部責無如色･聲等爲其眼･耳現量
T1822_.41.0536c14: 可知。如貪･瞋等他心智知。如眼･耳等比
T1822_.41.0536c15: 量可知。以有見･聞用故。故知別有體性。
T1822_.41.0536c16: 其得既無現量可知。復無用故比量可知。
T1822_.41.0536c17: 故無體也。既無二量可知是爲非理｣
T1822_.41.0536c18: 論。若謂此得至理不成立。經部縱計爲生
T1822_.41.0536c19: 因破。若得是法生因名爲有用。無爲無生。
T1822_.41.0536c20: 應無有得。又所得法未得。及已捨。及界
T1822_.41.0536c21: 地轉易。及離染。彼皆無有法前之得。如
T1822_.41.0536c22: 何後法得生 又縱計云。若以倶得爲生
T1822_.41.0536c23: 因者。大生･小生復何所作。得能生故。又無
T1822_.41.0536c24: 情法無倶生得。應定不生。又具縛者下･中･
T1822_.41.0536c25: 上惑煩惱現起差別應無。得用無別故。若
T1822_.41.0536c26: 謂由餘境界同類因等有差別者。即應由
T1822_.41.0536c27: 彼餘因諸法得生。得復何用。故彼言得作
T1822_.41.0536c28: 法生因。理不成立｣ 論。誰言此得作法
T1822_.41.0536c29: 生因。有部反拒。誰言此得作法生因。汝輒
T1822_.41.0537a01: 爲斯難＊也｣ 論。若爾此得有何作用。經
T1822_.41.0537a02: 部徴也｣ 論。謂於諸法至建立差別。有部
T1822_.41.0537a03: 反難答也｣ 論。豈不煩惱至應有差別。經
T1822_.41.0537a04: 部釋也｣ 論。若執無得至離未離故。有部
T1822_.41.0537a05: 反難｣ 論。此由所依至未斷義成。此經部
T1822_.41.0537a06: 總釋＊也 所依。謂身。所依身中種子。斷･未斷
T1822_.41.0537a07: 別分其凡･聖。不由其得｣ 論。謂諸聖者
T1822_.41.0537a08: 至但假非實。下別釋也。謂諸聖者見修道力。
T1822_.41.0537a09: 令所依身種子能生之力。轉變無力異本現
T1822_.41.0537a10: 起。乃至如是二種但假非實。如文可解｣
T1822_.41.0537a11: 論。善法有二至亦假非實。經部叙自宗
T1822_.41.0537a12: 也。此明成就･不成就也。此當大乘若生得
T1822_.41.0537a13: 善種子成就亦名不成就。若加行善自在現
T1822_.41.0537a14: 行名自在成就。竝假非實。生得善種被邪
T1822_.41.0537a15: 見損。善不得生名不成就。不畢竟斷種子
T1822_.41.0537a16: 成就。此當大乘種子成就。故成就亦名不成
T1822_.41.0537a17: 就 要由功力修得者。即加行善 彼法已
T1822_.41.0537a18: 起生彼功能自在無損説名成就。此當大乘
T1822_.41.0537a19: 自在成就。餘文可解｣ 論。故所依中至無
T1822_.41.0537a20: 有別物。總結可知｣ 論。此中何法名爲
T1822_.41.0537a21: 種子。有部問｣ 論。謂名與色至轉變差別。
T1822_.41.0537a22: 經部答也。此即經部有二師執。一色持種。
T1822_.41.0537a23: 二心持種。此中合説色･心持種｣ 論。何
T1822_.41.0537a24: 名轉變。有部問也｣ 論。謂相續中前後異
T1822_.41.0537a25: 性。經部答也。此是將生果時前色･心上力
T1822_.41.0537a26: 用起＊也｣ 論。何名相續。有部徴也｣ 論。
T1822_.41.0537a27: 謂因果性三世諸行。經部答也｣ 論。何名
T1822_.41.0537a28: 差別。有部徴也｣ 論。謂有無間生果功能。
T1822_.41.0537a29: 經部答也｣ 論。然有處説至必不能修。此
T1822_.41.0537b01: 經部通經也 經部上文云。若有種子即
T1822_.41.0537b02: 有隣近生果功能 又云。一切異生。二道
T1822_.41.0537b03: 未起皆成就惑。經説若成就貪即不能
T1822_.41.0537b04: 修四念住故。此即聖法無由得起。故通
T1822_.41.0537b05: 經云。彼説耽著貪煩惱者。不能厭捨故
T1822_.41.0537b06: 名成就。由隨耽著貪愛。時分於四念住必
T1822_.41.0537b07: 不能修。此説増盛貪位名爲成就。非謂
T1822_.41.0537b08: 但是有種子者不能修也｣ 論。如是成
T1822_.41.0537b09: 就至亦假非實。經部結宗義也。如文可解
T1822_.41.0537b10: 正理論破經部種子云。且執何法名爲
T1822_.41.0537b11: 種子 有部徴也 謂名與色於生自果。
T1822_.41.0537b12: 所有展轉隣近功能。此由相續轉變差別。
T1822_.41.0537b14: 子性 問也 能爲善等諸法生因 答
T1822_.41.0537b20: 法生。或復相違以何爲種 已上三義徴
T1822_.41.0537b21: 破。已下經部異師釋種子也 天愛非汝
T1822_.41.0537b22: 解種子性。前心倶生思差別故。後心功能差
T1822_.41.0537b23: 別而起。即後心上功能差別説爲種子。由此
T1822_.41.0537b24: 相續轉變差別當來果生。此中意説。不善心
T1822_.41.0537b25: 中。有善所引展轉隣近功能差別。以爲種
T1822_.41.0537b26: 子。從此無間善法得生。或善心中。不善所
T1822_.41.0537b27: 引展轉隣近功能差別。以爲種子。從此無間
T1822_.41.0537b28: 不善法生 已上經部異師立種子也。自下
T1822_.41.0537b29: 正理破也 今汝所執功能差別種子。與彼
T1822_.41.0537c01: 善･不善心。爲有別體。爲無別體。此無別
T1822_.41.0537c02: 體。豈不許善爲不善種。及許不善爲善種
T1822_.41.0537c03: 耶。誰有心者。執煖與火無有別體。而復執
T1822_.41.0537c04: 言唯煖能燒。火不能燒。云何能感那落迦
T1822_.41.0537c05: 等諸異熟果不善心中。安置能感可愛異
T1822_.41.0537c06: 熟。善思差別所引功能差別種子。復云何感
T1822_.41.0537c08: 感非愛異熟。惡思差別所引功能差別種子
T1822_.41.0537c09: 乃至廣説。具如彼也｣ 論。毘婆沙師至
T1822_.41.0537c10: 實而非假。結有部示宗義也｣ 論。如是
T1822_.41.0537c11: 二途至我所宗故。評薄兩宗説也
T1822_.41.0537c12: 論。已辨自性差別云何。自下明得･非得差
T1822_.41.0537c13: 別｣ 論。且應辨得者。辨差別中先明得。
T1822_.41.0537c14: 後明非得。故言且也 自此已下有兩頌
T1822_.41.0537c15: 半明得差別。此一頌半五門分別｣ 論曰
T1822_.41.0537c16: 至各有三得。此明三世門也 言三得者。有
T1822_.41.0537c17: 其二義。一三世得不據在法前後。雖是法
T1822_.41.0537c18: 前仍名未來。雖是法後仍名過去。二法
T1822_.41.0537c19: 前･法後･法倶三得不據世別。雖是過去仍
T1822_.41.0537c20: 名法後。雖是未來仍名法前 今此中言
T1822_.41.0537c21: 三世各三者。是據三世分得爲三。不據
T1822_.41.0537c22: 法前後也 過去法有三世得者。如過去
T1822_.41.0537c23: 世有一善心。横望今日。已前所有得起。若
T1822_.41.0537c24: 在法前･法倶･法後皆名過去。即如今日現
T1822_.41.0537c25: 起刹那名現在得。此現在刹那後所有得名
T1822_.41.0537c26: 未來得。其過去世法於未來無前得。得無
T1822_.41.0537c27: 決定隨起説前･後故 若現世法得。即法
T1822_.41.0537c28: 前名過去。法倶名現在。法後名未來 若
T1822_.41.0537c29: 未來世法得法前通三得。法後･法倶唯未來
T1822_.41.0538a01: 婆沙一百五十八明法前･法倶･法後得不
T1822_.41.0538a02: 同。此文明三世得 然就法辨得即有四
T1822_.41.0538a03: 種。謂法前･法倶･法後。非法前･法倶･法後
T1822_.41.0538a04: 若能得辨法即有六種。一唯有法倶得。如
T1822_.41.0538a05: 異熟生等。由力劣故。二唯有法前得。謂如
T1822_.41.0538a06: 見道三類智邊修世俗智。畢竟不生故。三唯
T1822_.41.0538a07: 有法倶得･及法後得。如別解脱戒等。無逆
T1822_.41.0538a08: 得故。四唯有倶得･及法前得。如道類忍等。
T1822_.41.0538a09: 即此刹那時捨故。五具有法前･法倶･法後三
T1822_.41.0538a10: 得。如所餘善･不善等。有逆得追成行三
T1822_.41.0538a11: 世故。六有非法前･法後･法倶得謂得二
T1822_.41.0538a12: 滅。所得法無三世故 必無有法唯有法
T1822_.41.0538a13: 後得以可得法至現在時必有得故 如
T1822_.41.0538a14: 道類忍唯有法前･法倶者。以不定故。若現
T1822_.41.0538a15: 起者若未來者皆容有二得。不應言各有
T1822_.41.0538a16: 一得及定有二得。若爾同四行相隨從義
T1822_.41.0538a17: 過 若定法倶過如後述｣ 論。又善等法
T1822_.41.0538a18: 至無記三得。此三性分別也。三性法得與所
T1822_.41.0538a19: 得法雖定同性。然得起時所由即異。諸有
T1822_.41.0538a20: 爲法由所得法。擇滅由道。非擇滅由命根･
T1822_.41.0538a21: 衆同分。婆沙一百五十八云。問何故得與所
T1822_.41.0538a22: 得法。性類或同。或異耶。答得有三種。一
T1822_.41.0538a23: 有爲。二擇滅。三非擇滅得。有爲法得隨所
T1822_.41.0538a24: 得法性類差別。以有爲法能有作用引自
T1822_.41.0538a25: 得故。擇滅得隨能證道性類差別。以諸擇
T1822_.41.0538a26: 滅自無作用。但由道力求證彼時引彼得
T1822_.41.0538a27: 故。非擇滅得隨自所依性類差別。以非擇
T1822_.41.0538a28: 滅自無作用非道所求。彼得但依命根･衆
T1822_.41.0538a29: 同分而現前故 由此三性之法各自性
T1822_.41.0538b01: 得得。雖得擇滅不由所得。得非擇滅依
T1822_.41.0538b02: 衆同分等。道與擇滅同性。同分與非擇滅
T1822_.41.0538b03: 同性。由此二種雖不由所得。而與所得
T1822_.41.0538b04: 必定同性。由此三性必同性得｣ 論。又
T1822_.41.0538b05: 有繋法至得有四種。此繋不繋門也。其所得
T1822_.41.0538b06: 法有其四種。謂三界繋爲三。及不繋法爲
T1822_.41.0538b07: 四。其能得得亦有四種。亦如上説 又所
T1822_.41.0538b08: 得法有其二種。一者有爲。謂三界法･及道聖
T1822_.41.0538b09: 諦。二者無爲。謂二種滅。能得之得唯是有爲
T1822_.41.0538b10: 所得之法又有二種。一有漏。謂三界繋法。
T1822_.41.0538b11: 二無漏。謂道聖諦二滅 能得得亦有二種。
T1822_.41.0538b12: 一有漏。謂三界繋。二無漏。謂道聖諦。三界繋
T1822_.41.0538b13: 法是有爲故。能得之得。從其所得唯三界
T1822_.41.0538b14: 繋。不繋之法通無爲故。非擇滅得從依身
T1822_.41.0538b15: 繋。其擇滅得從能斷道。道通有漏･及無漏
T1822_.41.0538b16: 故。若有漏道色無色繋。若無漏道從道不繋。
T1822_.41.0538b17: 非擇滅得以隨身故通三界繋。所以有繋法
T1822_.41.0538b18: 得唯有三種。無繋法得通四種也｣ 論。
T1822_.41.0538b19: 又有學法至得即無學。此明三學門也。學･
T1822_.41.0538b20: 無學法是有爲故。能得之得。從所得法是學･
T1822_.41.0538b21: 無學得。非學非無學通無爲故三種得得。有
T1822_.41.0538b22: 爲有漏･及非擇滅。非學非無學得得。擇滅三
T1822_.41.0538b23: 種得得。若有學道引得是有學。若無學道引
T1822_.41.0538b24: 得是無學。若有漏道引得是非學非無學｣
T1822_.41.0538b25: 論。又見修所斷法至皆非所斷。此明三斷門
T1822_.41.0538b26: 也。見斷･修斷法是有爲故。得從所得法通
T1822_.41.0538b27: 二斷也。非所斷法即通三種。謂有爲無漏･
T1822_.41.0538b28: 擇滅･非擇滅。有爲無漏得從所得法唯非所
T1822_.41.0538b29: 斷。擇滅得從道故通漏･及無漏。有漏修道
T1822_.41.0538c01: 斷。無漏得不斷。非擇滅得從衆同分･命根
T1822_.41.0538c02: 故唯修道斷。餘文可解。故不牒釋
T1822_.41.0538c03: 論。前雖總釋至其中差別相。自下有一頌。
T1822_.41.0538c04: 就法辨得差別｣ 論曰至得亦現在。此
T1822_.41.0538c05: 明無覆無記勢力劣故唯引法倶得。即在三
T1822_.41.0538c06: 世各自世得｣ 論。一切無覆至不爾云何。
T1822_.41.0538c07: 重問差別｣ 論。除眼耳通至及倶起得。
T1822_.41.0538c08: 答也。二通･變化二縁故通前･後得。一以勢
T1822_.41.0538c09: 力勝故。二以加行所引起故。有三世得｣
T1822_.41.0538c10: 論。若工巧處至得亦許爾。此明威儀･工
T1822_.41.0538c11: 巧極善數習。亦許有前･後倶得。此説心不
T1822_.41.0538c12: 説色。有覆無記色當無前･後得。況無覆無
T1822_.41.0538c13: 記色。婆沙一百二十六云。工巧處者。謂色･聲
T1822_.41.0538c14: 香･味･觸五處爲體。起工巧處者。謂能起彼
T1822_.41.0538c15: 意法二處爲體 准婆沙一百五十七解
T1822_.41.0538c16: 欲界威儀･工巧四蘊。即云善習者三世得。
T1822_.41.0538c17: 解色界威儀即無簡別 復云。一切有覆
T1822_.41.0538c18: 無記･無覆無記。及威儀路異熟四蘊彼得。
T1822_.41.0538c19: 世不雜。隨在彼世即唯有彼世得 准此
T1822_.41.0538c20: 故知。色界二無記心無前･後得 識身足論
T1822_.41.0538c21: 云。成就欲界善心･不善心。皆云定成就欲
T1822_.41.0538c22: 界無覆無記心 准此文定有無覆無記心
T1822_.41.0538c23: 有三世得｣ 論。唯有無覆至法前後得。
T1822_.41.0538c24: 此明有覆無記色也。如文可解。此即初禪･
T1822_.41.0538c25: 中間靜慮染心所起身･語表。故自餘諸地更
T1822_.41.0538c26: 無此業。欲界唯身･邊二見有覆無記不能
T1822_.41.0538c27: 發業。上地無發業心｣ 論。如無記法至
T1822_.41.0538c28: 及後起得。此明欲界善･不善色無法前得。
T1822_.41.0538c29: 唯法倶。法後。勢力不能引前得故。此色若
T1822_.41.0539a01: 在未來未來得。若至現在未來･現在得。
T1822_.41.0539a02: 若至過去三世得。初無漏心･及加行善最初
T1822_.41.0539a03: 起者。若在未來未來得。若至現在未來
T1822_.41.0539a04: 現在得。若至過去有三世得。餘法不同思
T1822_.41.0539a05: 之可解
T1822_.41.0539a06: 論。非得如得至不爾云何。自下有一頌半
T1822_.41.0539a07: 明非得差別｣ 論曰至無記性攝。第一三
T1822_.41.0539a08: 性門也。故婆沙一百五十八云。問非得隨何
T1822_.41.0539a09: 性類差別。答彼定不隨所不得法。以相違
T1822_.41.0539a10: 故。又不隨道。非道所求但依命根･衆同
T1822_.41.0539a11: 分轉故。隨所依性類差別。問若諸非得･非
T1822_.41.0539a12: 擇滅得。倶隨所依性類別者。所依或異熟。
T1822_.41.0539a13: 或唯等流。此二隨何性類差別。答隨等流
T1822_.41.0539a14: 性以義遍故。異熟非遍故不隨立。問非得
T1822_.41.0539a15: 若隨所不得法性類差別有何過耶。答斷
T1822_.41.0539a16: 善根者應成就善。已離欲染者應成就不
T1822_.41.0539a17: 善。諸無學者應成就染。異生應成三乘無
T1822_.41.0539a18: 漏法。退果應成果。捨向應成向。二滅非
T1822_.41.0539a19: 得應是無爲。由此等過非得不可隨所不
T1822_.41.0539a20: 得｣ 論。世差別者至三世非得。第二三世
T1822_.41.0539a21: 門也。過去･未來各有三世與前得同。現在
T1822_.41.0539a22: 唯二無法倶非得。有情之法住現在時必成
T1822_.41.0539a23: 就故。若現在法法前爲過去。法後爲未來。若
T1822_.41.0539a24: 過去法前唯過去。法後通三世。若未來法後
T1822_.41.0539a25: 唯未來。法前通三世。故婆沙一百五十八解
T1822_.41.0539a26: 非得云。一切非得總有三種。一在彼法前。
T1822_.41.0539a27: 二在彼法後。三非彼法前･法後･及倶。所不
T1822_.41.0539a28: 得法亦有三種。一唯有法前非得。謂未來情
T1822_.41.0539a29: 數等畢竟不生法。及入無餘涅槃最後刹那
T1822_.41.0539b01: 心等。二有法通有法前･法後非得。謂餘隨
T1822_.41.0539b02: 所應有情數法。三有法無彼前後倶非得
T1822_.41.0539b03: 而有非得。謂擇滅･非擇滅。必無非得可與
T1822_.41.0539b04: 法倶。以法現在前時。是所得法必有得故。
T1822_.41.0539b05: 非所得法無非得故。亦無唯有彼法後非
T1822_.41.0539b06: 得非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡
T1822_.41.0539b07: 故。然諸非得性羸劣故唯成現在。一一刹那
T1822_.41.0539b08: 得已即捨。於未得彼法及已捨位。恒有此
T1822_.41.0539b09: 非得應知 今詳有部畢竟無涅槃法。以時
T1822_.41.0539b10: 遠故名爲畢竟。若不爾即合有一類法唯
T1822_.41.0539b11: 有得無非得。謂無涅槃法非想地惑。有一
T1822_.41.0539b12: 類法唯有非得而無有得。謂無涅槃法三
T1822_.41.0539b13: 乘聖人道。即違有得必有非得相翻而立
T1822_.41.0539b14: 若謂無涅槃法三乘聖道亦無非得。即應
T1822_.41.0539b15: 此人非是異生。無異生性故。又世親菩薩
T1822_.41.0539b16: 佛性論釋有部無涅槃法。就位建立。非法爾
T1822_.41.0539b17: 定言一闡提犯重禁等無涅槃法。故聲聞
T1822_.41.0539b18: 地中説法爾者寄客説本。如唯識論釋攝
T1822_.41.0539b19: 論云聞熏習爲無漏因寄客説本 又婆沙
T1822_.41.0539b20: 論簡唯法前非得云。謂未來情數畢竟不生
T1822_.41.0539b21: 法。及入無餘涅槃最後刹那心等 言未來
T1822_.41.0539b22: 者。簡過･現也。言情數者。簡非情也。言畢
T1822_.41.0539b23: 竟不生者。簡暫不生法也。如眼識等闕縁
T1822_.41.0539b24: 不生。皆亦得名畢竟不生。得非擇滅故。此
T1822_.41.0539b25: 論云。畢竟礙當生別得非擇滅。即此不生
T1822_.41.0539b26: 眼亦是未來情數畢竟不生。如何此文即表
T1822_.41.0539b27: 定是唯見道邊俗智。若言此唯世俗智者。
T1822_.41.0539b28: 即是婆沙闕字。若通取餘不生諸法。雖無所
T1822_.41.0539b29: 闕即與非想過去見惑義同 今解婆沙應
T1822_.41.0539c01: 改竟字爲其定字。定者即是始･末不生。此
T1822_.41.0539c02: 即無過。以餘五識等法不是始･末不生法。
T1822_.41.0539c03: 見道俗智始･末不生名唯法前若得非擇
T1822_.41.0539c04: 已去即倶名畢竟也。此字應是抄寫者
T1822_.41.0539c05: 錯耳。又准倶有因。有對造色非倶有因。而
T1822_.41.0539c06: 名必定倶起。得即或前･或後不説定倶。若
T1822_.41.0539c07: 總説者。何不言法倶得雖定倶生而非因
T1822_.41.0539c08: 也。前･後･倶得若言決定。如何論言或前･或
T1822_.41.0539c09: 後。亦不可言總同類説。於此類中有定倶
T1822_.41.0539c10: 者應須簡故。故知言有法前･後･倶皆是
T1822_.41.0539c11: 不定。據容有説。非得准此 又婆沙釋無
T1822_.41.0539c12: 唯法後非得云。非無始來恒成就彼未捨。
T1822_.41.0539c13: 必起彼類盡故。准此文意。所不得法約法
T1822_.41.0539c14: 種類説有非得。有頂見惑種類衆多。已入
T1822_.41.0539c15: 過去。雖復但有法後非得。在未來者即
T1822_.41.0539c16: 有法前非得。然此文是被難之後重改婆
T1822_.41.0539c17: 沙。然此不順得中六句。應云。以不定故
T1822_.41.0539c18: 容有二種非得。以非想地過去見道煩惱。
T1822_.41.0539c19: 於過去世中煩惱未起之前皆容入聖。若
T1822_.41.0539c20: 未起煩惱即斷見惑。即此煩惱即有法前
T1822_.41.0539c21: 非得。由此説過去煩惱不得名爲唯法後
T1822_.41.0539c22: 非得。若作此釋。即順得中六句。即同自餘
T1822_.41.0539c23: 通二非得。由不得此意。被將過去見惑唯
T1822_.41.0539c24: 法後難應成四句通難不得。遂改婆沙
T1822_.41.0539c25: 以爲四句。見今長安多本流行。猶作四句。
T1822_.41.0539c26: 於後數年重改論文＊云唯有三句。遂加文
T1822_.41.0539c27: 遮難云非無始等。一十六字通此妨難。
T1822_.41.0539c28: 由未得婆沙意故由未盡理｣ 論。界
T1822_.41.0539c29: 差別者至是無漏者。第三界繋門也。非得隨
T1822_.41.0540a01: 身繋故。故三界法各各皆有三界非得。身
T1822_.41.0540a02: 在下界欲界非得。非得三界。色･無色界義
T1822_.41.0540a03: 亦准此。欲界繋法有三界非得。色･無色界
T1822_.41.0540a04: 義亦准此。非得隨身不隨法故。所以非得
T1822_.41.0540a05: 不通無漏。無漏非得亦通三界。三界異生
T1822_.41.0540a06: 皆不成故｣ 論。所以者何。自此已下明
T1822_.41.0540a07: 異生性。婆沙四十五云。犢子部執。異生性是
T1822_.41.0540a08: 欲界見苦斷十隨眠 瑜伽五十二云。復次
T1822_.41.0540a09: 云何異生性。謂三界見所斷法種子唯未永
T1822_.41.0540a10: 害量名異生性 今詳。唯未永害言即是
T1822_.41.0540a11: 世第一法已前。非是無間道已後。即是害見
T1822_.41.0540a12: 所斷惑故。既言唯未永害＊量。即是不取一
T1822_.41.0540a13: 分害＊量名異生性。唯言所遮故。今時人
T1822_.41.0540a14: 釋云二障種子上建立異生性。聲聞之人
T1822_.41.0540a15: 斷煩惱障名非異生。有所知障故名爲異
T1822_.41.0540a16: 生。若爾二障通其見･修。唯佛能盡二障種
T1822_.41.0540a17: 子。即合唯佛一人名爲聖人。自餘皆是亦
T1822_.41.0540a18: 凡亦聖。以障種有斷不斷故。譬喩者説其
T1822_.41.0540a19: 異生性無有實體｣ 論。由許聖道至是
T1822_.41.0540a20: 無漏應理引文證也。異生既非聖人。非無
T1822_.41.0540a21: 漏性。應道理也｣ 論。不獲何聖法名異
T1822_.41.0540a22: 生性。問也｣ 論。謂不獲一切至應名異生。
T1822_.41.0540a23: 答也。謂總不獲一切聖法也。此不獲言表
T1822_.41.0540a24: 離於獲故。若隨獲少多。即應言有簡別。
T1822_.41.0540a25: 既無簡別。但言不獲。故知此言表離於獲。
T1822_.41.0540a26: 此若不表離於獲者。此即諸佛亦不成就
T1822_.41.0540a27: 二乘聖法應名異生｣ 論。若爾彼論應
T1822_.41.0540a28: 説純言。問也。彼本論中。應言純不獲聖法
T1822_.41.0540a29: 名異生性。隨獲一･二即非純也｣ 論。
T1822_.41.0540b01: 不要須説至食水食風。答也。立一句言不
T1822_.41.0540b02: 獲聖法。即是純義。隨獲少多是雜。非純
T1822_.41.0540b03: 不名不獲如説蝉食於風。蚊食於水。即
T1822_.41.0540b04: 顯蝉唯食風。蚊唯食水。不要須言純食
T1822_.41.0540b05: 風･水 有人云。如魚食水。如龜食風。以
T1822_.41.0540b06: 釋純義。不得意也。魚不純食水。龜不純
T1822_.41.0540b07: 食風故｣ 論。有説不獲至彼非得故。叙異
T1822_.41.0540b08: 説也。謂不得三乘苦法智忍･及倶生法名
T1822_.41.0540b09: 異生性。文外伏難。難云若爾至道類智捨
T1822_.41.0540b10: 前向故。捨苦忍等爾時亦名不得苦忍應
T1822_.41.0540b11: 名異生。由遮此難故。言前已永害彼非
T1822_.41.0540b12: 得故。謂前不獲一切苦忍名異生性。此
T1822_.41.0540b13: 之非得已被永害。入於過去至道類智時
T1822_.41.0540b14: 更起非得。非是未曾得苦法忍故非異生｣
T1822_.41.0540b15: 論。若爾此性至唐捐其功。難也。既若同
T1822_.41.0540b16: 前何須重説唐捐其功｣ 論。如經師所
T1822_.41.0540b17: 説爲善。論主意信經部故＊云所説爲善｣
T1822_.41.0540b18: 論。經部所説其義云何。問經部宗｣
T1822_.41.0540b19: 論。謂曾未生至名異生性。答經部義｣
T1822_.41.0540b20: 論。如是非得何時當捨。自此已下第四明捨
T1822_.41.0540b21: 時。此即問也｣ 論。此法非得至類此應思
T1822_.41.0540b22: 答捨時也。捨有二種。一有雖不易地得
T1822_.41.0540b23: 此法時捨此非得。二有雖非新得此法
T1822_.41.0540b24: 由易地故。捨此地非得。得彼地非得｣
T1822_.41.0540b25: 論。若非得得斷至捨於非得。釋捨非得相
T1822_.41.0540b26: 也。即非得上得斷名捨非得｣ 論。得與
T1822_.41.0540b27: 非得至得與非得。問也｣ 論。應言此二
T1822_.41.0540b28: 至得及非得。答也｣ 論若爾至有無窮過。
T1822_.41.0540b29: 難也｣ 論。無無窮過至無無窮過。此廣答
T1822_.41.0540c01: 也。雖雙問得與非得。然二不同。得有大
T1822_.41.0540c02: 得小得同時相得。非得不爾。以於現在無
T1822_.41.0540c03: 非得故。故知非得不如其得有小非得。就
T1822_.41.0540c04: 其別義亦有大小非得不同。謂翻大得名
T1822_.41.0540c05: 大非得。即非得大得所得之法本法及大小
T1822_.41.0540c06: 相故。翻於小得名小非得。此唯非得大得
T1822_.41.0540c07: 及四相。故婆沙一百五十八云。如是説者。法
T1822_.41.0540c08: 與生等同一得得。相與所相極親近故。由
T1822_.41.0540c09: 此善通色蘊･行蘊一得得等 已上論文
T1822_.41.0540c10: 得與非得相翻而立。不可不同。雖無大小
T1822_.41.0540c11: 非得更互非得。以得非無窮故非得亦非
T1822_.41.0540c12: 無窮。故答無窮唯釋於得。即顯非得無
T1822_.41.0540c13: 無窮也。翻得立故｣ 論。如是若善至有
T1822_.41.0540c14: 無邊得。釋増數也。如第一刹那善心起時
T1822_.41.0540c15: 唯説善心不説相應。即此刹那本法爲一。
T1822_.41.0540c16: 大得爲二。小得爲三。第二刹那有六法起。
T1822_.41.0540c17: 不説第二刹那所起善心。但説前刹那法後
T1822_.41.0540c18: ＊得有六法起。謂前本法大得小得。即此三
T1822_.41.0540c19: 法法後之得大小各三故有六得。第三刹那
T1822_.41.0540c20: 即此六法。謂三大得。及三小得。及初刹那
T1822_.41.0540c21: 法大小得。此之九法法後得起有九大得。
T1822_.41.0540c22: 有九小得。合成十八。如是後後漸増有無
T1822_.41.0540c23: 邊得｣ 論。旦一有情至況第二等。此顯
T1822_.41.0540c24: 諸得極多無對礙故得相容受。如文可解
T1822_.41.0540c25: 倶舍論疏卷第四
T1822_.41.0540c26: 保延三年十月二日朝南新屋點了
T1822_.41.0540c27: 角 樹
T1822_.41.0540c28: 以黄園古本一交了教俊 一交了
T1822_.41.0540c29:
T1822_.41.0541a01:
T1822_.41.0541a02:
T1822_.41.0541a03:倶舍論疏卷第五
T1822_.41.0541a04: 沙門法寶撰
T1822_.41.0541a05: 分別根品第二之三
T1822_.41.0541a06: 論。如是已辨至同分者何。已下第二一句明
T1822_.41.0541a07: 同分也。同是其界。分是其因。同之分故名
T1822_.41.0541a08: 爲同分。故正理云。此中身形･業用･樂欲展
T1822_.41.0541a09: 轉相似。故名爲同。分是因義。有別實物。是
T1822_.41.0541a10: 此同因故名同分。論既此釋。徒煩異解
T1822_.41.0541a11: 亦名衆同分。同法非一名爲衆同。與彼爲
T1822_.41.0541a12: 因名之爲分｣ 論曰至名衆同分。就長
T1822_.41.0541a13: 行中有二。一述有部宗。二引經部難 就
T1822_.41.0541a14: 述有部宗中。先總。復別。此名總也 有別
T1822_.41.0541a15: 實物。擧其體也 名爲同分。述其名也
T1822_.41.0541a16: 本論説此名衆同分。會異名也｣ 論。此
T1822_.41.0541a17: 復二種至各等有故。於中二。一有情同分。二
T1822_.41.0541a18: 法同分 就有情同分中復分爲二。一無差
T1822_.41.0541a19: 別。二有差別。此文釋無差別 謂一切有情
T1822_.41.0541a20: 平等皆有。唯簡無情。名無差別｣ 論。有
T1822_.41.0541a21: 差別者至各等有故。此釋差別。故正理論云。
T1822_.41.0541a22: 一趣等生諸有情類。所有身形･諸根･業用。及
T1822_.41.0541a23: 飮食等互相似因。并其展轉相樂欲因名衆
T1822_.41.0541a24: 同分。如鮮淨色業･心･大種皆是其因。故身
T1822_.41.0541a25: 形等非唯因業。現見。身形是更相似業所引
T1822_.41.0541a26: 果。諸根業用･及飮食等有差別故。若謂滿
T1822_.41.0541a27: 業有差別故此差別者。理不應然。或有身
T1822_.41.0541a28: 形唯由相似引業所起。以衆同分有差別
T1822_.41.0541a29: 故業用等別。若身形等唯業果者。隨其樂
T1822_.41.0541b01: 欲。業用等事若捨･若行應不得有。此中身
T1822_.41.0541b02: 形･業用･樂欲展轉相似。故名爲同。分是因
T1822_.41.0541b03: 義。有別實物。是此同因故名同分。如是同
T1822_.41.0541b04: 分。世尊唯依諸有情説。非草･木等。故契經
T1822_.41.0541b05: 言。此天同分。此人同分。乃至廣説。就界･
T1822_.41.0541b06: 趣･生･處･身等別有無量種有情同分。復有
T1822_.41.0541b07: 法同分。謂隨蘊･處･界 准上論文差別之
T1822_.41.0541b08: 因非唯業力兼同分也。品類差別種種不
T1822_.41.0541b09: 同。一一之類皆有同分。與無差別覺爲境
T1822_.41.0541b10: 界。蘊･處･界同其義亦爾。即有情類蘊･界･處
T1822_.41.0541b11: 同。相状相似亦有同分｣ 論。復有法同
T1822_.41.0541b12: 分謂隨蘊處界。此釋法同分也。此法同分
T1822_.41.0541b13: 與蘊･界･處無差別覺以爲其因。亦與彼法
T1822_.41.0541b14: 爲無差別因也｣ 論。若無實物至如理
T1822_.41.0541b15: 應知。擧同分果證有同因｣ 論。頗有死
T1822_.41.0541b16: 生至謂除前相。此明得･捨。如文可解｣
T1822_.41.0541b17: 論。若別有實物至別有人性故。自此已下經
T1822_.41.0541b18: 部難也 於中有六。一別立異生性難。二
T1822_.41.0541b19: 無量難。三無用難。四無情同分難。五同分無
T1822_.41.0541b20: 同分難。六同外道難。此初難也 既有異
T1822_.41.0541b21: 生同分何用別立異生性耶 正理釋云。豈
T1822_.41.0541b22: 不異生性即異生同分。此不應然。所作異
T1822_.41.0541b23: 故由彼身形･業用･樂欲互相似因名爲同
T1822_.41.0541b24: 分。若與聖道成就相違。是異生因名異生
T1822_.41.0541b25: 性。入離生時於衆同分亦捨亦得。於異生
T1822_.41.0541b26: 性捨而不得｣ 論。又非世間至無別用故。
T1822_.41.0541b27: 第二難也｣ 論。世雖不了至亦何所用。第
T1822_.41.0541b28: 三難也。正理釋云。同分非色。如何得知有
T1822_.41.0541b29: 用能生無別事類。由見彼果知有彼故。
T1822_.41.0541c01: 如見現在業所得果。知有前生曾所作業
T1822_.41.0541c02: 又觀行者現證知故｣ 論。又何因不許至
T1822_.41.0541c03: 互相似故。第四難也。正理釋云。何不許有
T1822_.41.0541c04: 無情同分。不應如是責。有大過失故。汝
T1822_.41.0541c05: 亦許有人･天等趣。胎･卵等生。何不亦許菴
T1822_.41.0541c06: 羅等趣。緑豆等生。又佛世尊曾不説故。但
T1822_.41.0541c07: 應思擇。何故世尊唯於有情説有同分非
T1822_.41.0541c08: 於草等。復云何知。如是同分別有實物。
T1822_.41.0541c09: 且我於中作如是解。由彼＊草等無有展
T1822_.41.0541c10: 轉業用･樂欲互相似故。於彼不説別有同
T1822_.41.0541c11: 分。又必因有情草等方生故。唯於有情
T1822_.41.0541c12: 説有同分。又因先業･及現勤勇此法得生。
T1822_.41.0541c13: 於彼＊草等二事皆無。故無同分。即由此
T1822_.41.0541c14: 事證有實物。又木･素･漆･雕･畫等像。及彼
T1822_.41.0541c15: 眞形。雖有色形展轉相似。而言一實。由此
T1822_.41.0541c16: 非唯見彼相似即言是實。要於相似差別
T1822_.41.0541c17: 物類方起實言。故知實有此差別法。此實
T1822_.41.0541c18: 言説由此法生 木等無同分不得言實。
T1822_.41.0541c19: 人等有同分。故言實也｣ 論。又諸同分至
T1822_.41.0541c20: 覺施設耶。第五難也。正理釋云。如何於彼更
T1822_.41.0541c21: 無同分。而起無別覺･施設耶。由諸同分是
T1822_.41.0541c22: 同類事等因性故。即爲同類展轉相似覺施
T1822_.41.0541c23: 設因。如眼･耳等由大種造方成色性。大種
T1822_.41.0541c24: 雖無餘大種造而色性成｣ 論。又應顯
T1822_.41.0541c25: 成至由此發生。第六難也。無差別同分如總
T1822_.41.0541c26: 同句義。差別同分如同異句義 或唯如同
T1822_.41.0541c27: 異句義｣ 論。毘婆沙師至於多轉故。論主
T1822_.41.0541c28: 引婆沙答。正理釋云。此應顯同勝論所執
T1822_.41.0541c29: 總同句義･同異句義。若勝論執此二句義其
T1822_.41.0542a01: 體非一。刹那無常無所依止展轉差別。設
T1822_.41.0542a02: 令同彼亦無多過。非勝論者執眼等根能
T1822_.41.0542a03: 行色等。即令釋子捨如是見別作餘解。故
T1822_.41.0542a04: 彼所難是朋黨言。求正理人不應收採
T1822_.41.0542a05: 述曰。若如勝論。一法遍於多法。其體是常
T1822_.41.0542a06: 依和合諦。是爲有過。若彼外道計二句義其
T1822_.41.0542a07: 體非一。刹那無常無所依止展轉差別。設
T1822_.41.0542a08: 令同彼亦無多過。論。又縱於彼至乃至廣
T1822_.41.0542a09: 説。有部第二引經證也｣ 論。雖有是説至
T1822_.41.0542a10: 名爲同分。此經部通經也。如經部釋此經
T1822_.41.0542a11: 文。是假非實｣ 論。若爾所説同分是何。
T1822_.41.0542a12: 有部徴也｣ 論。即如是類至違我宗故。經
T1822_.41.0542a13: 部答也。餘文可解
T1822_.41.0542a14: 論。已辨同分無想者何。自下第三明無想異
T1822_.41.0542a15: 熟｣ 論曰至是異熟果。此釋無想處用
T1822_.41.0542a16: 等也 若生無想有情天中。明依處也 有
T1822_.41.0542a17: 法能令心･心所滅。寄用顯體 名爲無想。立
T1822_.41.0542a18: 其名也 是實有物。明假･實也 能遮未
T1822_.41.0542a19: 來心･心所法令暫不起。明滅世時 如堰江
T1822_.41.0542a20: 河。擧喩顯也 此法一向是異熟果。明五類
T1822_.41.0542a21: 也｣ 論。誰之異熟謂無想定。辨其因也。
T1822_.41.0542a22: 婆沙一百十八有多師釋。初師釋云。無想定
T1822_.41.0542a23: 感無想･及色異熟。命根･衆同分是彼有心
T1822_.41.0542a24: 靜慮異熟。所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無
T1822_.41.0542a25: 想定感無想･及色異熟。命根。是彼有心靜慮
T1822_.41.0542a26: 異熟。所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無想定
T1822_.41.0542a27: 感無想異熟。所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。
T1822_.41.0542a28: 若有心時亦感無心諸蘊異熟。若無心時亦
T1822_.41.0542a29: 感有心諸蘊異熟。評曰應作是説。無想異
T1822_.41.0542b01: 熟唯無想定感。一切命根･及衆同分等･眼
T1822_.41.0542b02: 等色根。皆是業感。餘蘊倶感 正理論云。
T1822_.41.0542b03: 此法一向是無想定所感異熟。由彼無想有
T1822_.41.0542b04: 情天中無想･及色。唯是無想定所感異熟故。
T1822_.41.0542b05: 此定無力引衆同分･及與命根。以衆同分･
T1822_.41.0542b06: 及與命根。唯是有心第四靜慮所感果故。彼
T1822_.41.0542b07: 處餘蘊是共異熟 准正理文同初師義。
T1822_.41.0542b08: 非評家義 此論云。誰之異熟。謂無想定
T1822_.41.0542b09: 准此論文。唯與第四説別。前三師説･及評
T1822_.41.0542b10: 家義。皆説無想是無想定果。唯第四説通有
T1822_.41.0542b11: 心果｣ 論。無想有情至名無想天。此釋
T1822_.41.0542b12: 無想有情天處｣ 論。彼爲恒無想爲亦有
T1822_.41.0542b13: 想耶。已下明無想天亦有想也。先問。後答。
T1822_.41.0542b14: 此即問也｣ 論。生死位中至還起於想。答
T1822_.41.0542b15: 也。謂初生彼天多時有想。將欲命終位亦
T1822_.41.0542b16: 多時有想。於其中間長時無想。以此義故
T1822_.41.0542b17: 名爲無想。非是彼天全無想也。婆沙一百
T1822_.41.0542b18: 五十四評家云。如是説者。此事不定。或前多
T1822_.41.0542b19: 後少。或前少後多。隨彼意樂有差別故
T1822_.41.0542b20: 又婆沙評家云。出無想心通生得善･有覆
T1822_.41.0542b21: 無記無覆無記。通五部所斷。幾隨眠隨増者。
T1822_.41.0542b22: 色界有漏縁。謂第四定有漏縁隨眠。問何故
T1822_.41.0542b23: 無漏縁隨眠。於彼無想不隨増耶。答彼計
T1822_.41.0542b24: 無想爲涅槃。無想定爲眞道。乃至。生彼及
T1822_.41.0542b25: 從彼沒。唯如是執還復隨轉。於眞滅道不
T1822_.41.0542b26: 謗爲無。故無漏縁爾時不起。問彼無想位三
T1822_.41.0542b27: 食亦滅。云何説有食。答食有二種。一先時
T1822_.41.0542b28: 能引。二現在任持。彼位雖無現任持食。而
T1822_.41.0542b29: 有先時能引食。故名爲有食 問入無想
T1822_.41.0542c01: 心爲通幾性。幾部所斷 有人釋云。雖未
T1822_.41.0542c02: 見文准彼出心入心亦爾 今詳入心多分
T1822_.41.0542c03: 唯是異熟生心。以順滅故。趣異熟故。前心
T1822_.41.0542c04: 雖非等無間縁。然正理論云。彼以宿業等
T1822_.41.0542c05: 無間縁爲任持食。謂由宿業引衆同分･及
T1822_.41.0542c06: 命根等。由續生心･及無間入無想果心。牽
T1822_.41.0542c07: 引資助故。彼亦有過去觸等爲任持食。無
T1822_.41.0542c08: 心位中唯有過去觸等爲食。現在都無。有心
T1822_.41.0542c09: 位中二種倶有。已上論文同婆沙意｣ 論
T1822_.41.0542c10: 從彼沒已至力盡便墮。此明後報處也。彼諸
T1822_.41.0542c11: 外道初修定時。必有色界善心。厭生死苦
T1822_.41.0542c12: 求解脱處。求師及教不逢正教。遂遇邪
T1822_.41.0542c13: 師先聞邪教説無想處以爲涅槃。起上縁
T1822_.41.0542c14: 見取執爲出離。又起戒取非因計因。執無
T1822_.41.0542c15: 想定能得涅槃。即於欲界造後報業。隨其
T1822_.41.0542c16: 勝劣生五趣異。爲求無想起下諸定以
T1822_.41.0542c17: 爲加行。自餘定果非本所求不招引果。又
T1822_.41.0542c18: 非定業由無想定力生無想天。從無想出
T1822_.41.0542c19: 更不入定。無想定因勢力既盡便墮欲界。不
T1822_.41.0542c20: 生上界無定力故｣ 論。若諸有情至生
T1822_.41.0542c21: 天之業。第二釋也。此明生處法爾相繋。婆沙
T1822_.41.0542c22: 一百五十四云。有説若造無想順次生受業
T1822_.41.0542c23: 者。法爾亦造欲界順後受業 又云。問定生
T1822_.41.0542c24: 何處。答有説生地獄。有説生惡趣。如是説
T1822_.41.0542c25: 者。定生欲界處所不定。或生惡趣或天･或
T1822_.41.0542c26: 人
T1822_.41.0542c27: 論。已辨無想至其想云何。已下釋二定也。
T1822_.41.0542c28: 先釋無想定也｣ 論曰至名無想定。類
T1822_.41.0542c29: 無想異熟釋無想定也。別有二十一･或二
T1822_.41.0543a01: 十二。非色非心不相應行。能令二十二心･心
T1822_.41.0543a02: 所滅名無想定｣ 論。無想者定至名無
T1822_.41.0543a03: 想定。此釋名也。前是屬主。後是持業。無想
T1822_.41.0543a04: 假者有此定故名無想定。屬主釋也。即定
T1822_.41.0543a05: 無想名無想定。持業釋也｣ 論。説如是聲
T1822_.41.0543a06: 至與無想同。釋頌如是聲也。頌言如是者。
T1822_.41.0543a07: 唯顯無想定滅心･心所與無想同。不同
T1822_.41.0543a08: 無想性類體數問何故名定。正理論云。由
T1822_.41.0543a09: 正成辨･或極成辨故名爲定。有餘師説如
T1822_.41.0543a10: 理等行故名爲定。令心･大種平等行故
T1822_.41.0543a11: 述曰。此中定言應名等至。隨言便故名之
T1822_.41.0543a12: 爲定。言等者有三義。一正義。二極義。二如
T1822_.41.0543a13: 理平等行義。前釋取前二義。餘師取後義
T1822_.41.0543a14: 也。即釋等至名也。成辨義是至義也。定三
T1822_.41.0543a15: 名中等至。唯定非散通無心。散心無正成
T1822_.41.0543a16: 辨･及極成辨故｣ 論。此在何地至靜慮非
T1822_.41.0543a17: 餘。第二明依地也｣ 論。修無想定至修
T1822_.41.0543a18: 無想定。第三明作意也｣ 論。前説無想
T1822_.41.0543a19: 至一向是善。第四明性攝也｣ 論。此是
T1822_.41.0543a20: 善故至五蘊異熟。第五明果通局｣ 論。
T1822_.41.0543a21: 既是善性至正性離生。第六明順受也 今
T1822_.41.0543a22: 詳。此定既許有退今身還得 復云。唯是
T1822_.41.0543a23: 決定生受非後･不定 准此故知。若先入
T1822_.41.0543a24: 定已能招全五百劫果。即不合退更入無
T1822_.41.0543a25: 想。劫數定故。或可得招餘蘊異熟。或此重
T1822_.41.0543a26: 入無想定等。感彼報時或入報出果。或
T1822_.41.0543a27: 入＊果出報｣ 論。又許此定至必不修行。
T1822_.41.0543a28: 第七明修人異也。先起見取執無想處以
T1822_.41.0543a29: 爲涅槃。後起戒取執無想定以爲眞道方
T1822_.41.0543b01: 能入故。聖已斷二取所以不入｣ 論。若
T1822_.41.0543b02: 諸聖者至無想定不。第八明成就也。文中有
T1822_.41.0543b03: 二。一問。二答。此問｣ 論。餘亦不得。此略
T1822_.41.0543b04: 答也。非唯聖者不成未來。餘凡夫人亦不
T1822_.41.0543b05: 得也｣ 論。所以者何。徴不得所以也｣
T1822_.41.0543b06: 論。彼雖曾習至方便修得。此廣答也｣
T1822_.41.0543b07: 論。故初得時至無未來修。便釋成就世通
T1822_.41.0543b08: 局也。婆沙一百五十一云。入出無想定心
T1822_.41.0543b09: 倶是･第四靜慮有漏善心。廣如彼述
T1822_.41.0543b10: 論。次滅盡定其相云何。第四明滅盡定也｣
T1822_.41.0543b11: 論曰至滅定亦然。如無想定例釋滅
T1822_.41.0543b12: 定｣ 論。此亦然聲爲例何義。問也｣
T1822_.41.0543b13: 論。例無想定至名滅盡定。答也 此亦然者。
T1822_.41.0543b14: 但例滅心･心所非同例餘也。婆沙一百
T1822_.41.0543b15: 五十二云。問此滅盡定幾物爲體。有説此定
T1822_.41.0543b16: 一物爲體。若滅現前即名無心故。問云何
T1822_.41.0543b17: 一滅刹那現前即名無心。答如一受刹那現
T1822_.41.0543b18: 前即名有受。一想刹那現前即名有想。一
T1822_.41.0543b19: 識刹那現前即名有識。如是一滅刹那現前
T1822_.41.0543b20: 即名無心。斯有何過。有説此定十一物爲
T1822_.41.0543b21: 體。以十大地法･及心滅故。有説此定二十
T1822_.41.0543b22: 一物爲體。以十大地。善大地法。及心滅
T1822_.41.0543b23: 故。如是説者。隨滅爾所心･心所法。即有爾
T1822_.41.0543b24: 所物現前爲此定體 此與第三師別者。
T1822_.41.0543b25: 評家兼取欣･厭。第三唯二十一。故不同也。
T1822_.41.0543b26: 准義無想有二十二謂加欣。滅定有二十
T1822_.41.0543b27: 二謂加厭也。二定既唯滅心･心所爲數。故
T1822_.41.0543b28: 知無想亦唯滅心･心所。四相准同 又婆沙
T1822_.41.0543b29: 一百五十三云。問入滅定時滅何等心･心
T1822_.41.0543c01: 所法。爲過去。爲未來。爲現在。若過去者。過
T1822_.41.0543c02: 去已滅復何所滅。若未來者。未來未生云何
T1822_.41.0543c03: 所滅。若現在者。現在不住復云何滅。設非
T1822_.41.0543c04: 定力亦自滅故。答應作是説。滅於未來。問
T1822_.41.0543c05: 未來未至云何可滅。答住於現在遮於未
T1822_.41.0543c06: 來心･心所法。令不相續故説爲滅。如斷
T1822_.41.0543c07: 城路閉門竪幢。不令人入出故名除寇。
T1822_.41.0543c08: 此亦如是。有説通滅未來･現在。問現必不
T1822_.41.0543c09: 住復云何滅。設非定力亦自滅故。答先現
T1822_.41.0543c10: 在世心･心所法。令有縁法續起而滅。今現
T1822_.41.0543c11: 在世心･心所法。不令有縁法續起而滅。此
T1822_.41.0543c12: 由誰力所謂定力 上二説中應取前釋。
T1822_.41.0543c13: 順餘文故 有人云。以是有説不是正者。
T1822_.41.0543c14: 即違多例。又一百五十三云。評曰應説。此
T1822_.41.0543c15: 入定心縁未來定。而不可説縁何刹那不
T1822_.41.0543c16: 縁何刹那。以未來定有多刹那。未有先
T1822_.41.0543c17: 後雜亂住故。又云。評曰＊應説。此出定心
T1822_.41.0543c18: 縁過去定。而不可説縁何刹那不縁何刹
T1822_.41.0543c19: 那。以過去定有多刹那相雜住故 准上
T1822_.41.0543c20: 論文既相雜住。不可別説。即是總縁過･未
T1822_.41.0543c21: 定也。然味定即縁次前淨定。以味定是貪
T1822_.41.0543c22: 相應心縁別相惑。所以別縁次前定心而
T1822_.41.0543c23: 起。出二定心是善心故。總縁前定不別
T1822_.41.0543c24: 取也｣ 論。如是二定至作意爲先。第一作
T1822_.41.0543c25: 意差別也｣ 論。前無想定至非非想處。第
T1822_.41.0543c26: 二依地差別。婆沙一百五十二。問何故下無
T1822_.41.0543c27: 無想定。一説云。下諸地有歡戚受。行相麁動
T1822_.41.0543c28: 難可除滅。第四靜慮唯有處中受。行相微
T1822_.41.0543c29: 細易可斷滅故。問何故無色無此定耶。
T1822_.41.0544a01: 答唯有異生計習此定。以爲能證無想涅
T1822_.41.0544a02: 槃。無色界中無有無想異熟可計。故無想
T1822_.41.0544a03: 定於彼亦無 正理論云。前無想定在色界
T1822_.41.0544a04: 邊地。今滅盡定在無色邊地 以在非想
T1822_.41.0544a05: 非非想處。所受生身是最上業所牽引故。説
T1822_.41.0544a06: 名有頂。或有邊際故名有頂。如樹邊際説
T1822_.41.0544a07: 名樹頂。唯此地中有滅盡定 何縁下地
T1822_.41.0544a08: 無此定耶 厭背一切心。及邊際心斷方能
T1822_.41.0544a09: 得此勝解脱故謂由二縁立此解脱。一者
T1822_.41.0544a10: 厭背一切心故。二者邊際心暫斷故。若於
T1822_.41.0544a11: 下地有此定者便非厭背一切種心。以未
T1822_.41.0544a12: 能厭上地心故。亦不名爲邊際心斷。以
T1822_.41.0544a13: 上地心猶未斷故。應名厭背少分諸心。亦
T1822_.41.0544a14: 復應名中際心斷｣ 論。此同前定至善等
T1822_.41.0544a15: 起故。第三明性同也｣ 論。前無想定至
T1822_.41.0544a16: 四蘊異熟。第四明招果別。文中有二。前明
T1822_.41.0544a17: 受別。後依地別｣ 論。前無想定至勝解入
T1822_.41.0544a18: 故。第五明修者別。有其三因非異生得。一
T1822_.41.0544a19: 怖斷滅故。二唯聖道力所能引故。三現法
T1822_.41.0544a20: 涅槃勝解入故。遠加行作涅槃想。近加行作
T1822_.41.0544a21: 止息想｣ 論。此亦如前至方證得故。第六
T1822_.41.0544a22: 初得同也｣ 論。又初得時至亦成過去。第
T1822_.41.0544a23: 七明成世同也｣ 論。世尊亦以至皆離染
T1822_.41.0544a24: 得。第八明世尊唯離染得｣ 論。世尊曾
T1822_.41.0544a25: 未至倶分解脱。已下第九對他部辨同･異
T1822_.41.0544a26: 也。文中有二。一問。二答。此即問也｣ 論。
T1822_.41.0544a27: 於起滅定至成倶解脱。答也。婆沙一百五十
T1822_.41.0544a28: 三云。何故世尊盡智起已名倶解脱。答已得
T1822_.41.0544a29: 彼定入･出心故名倶解脱。非得定體。則由
T1822_.41.0544b01: 此理名離染得。後時不由加行起故｣
T1822_.41.0544b02: 論。西方師説至後得菩提。述異部也。此師意
T1822_.41.0544b03: 説。菩薩學位已起滅定。後得菩提｣ 論。
T1822_.41.0544b04: 云何此中不許彼説。此責有部不許所以｣
T1822_.41.0544b05: 論。若許彼説至後生盡智。西方師證自義
T1822_.41.0544b06: 順論説也。西方師是健馱羅國師。鄔波毱多
T1822_.41.0544b07: 此云近藏。佛涅槃後一百年出。是阿育王門
T1822_.41.0544b08: 師｣ 論。迦濕彌羅國至後方生盡智。此述
T1822_.41.0544b09: 婆沙宗也｣ 論。所以者何。西方師徴｣
T1822_.41.0544b10: 論。傳説菩薩至成三十四。釋。以三十四心成
T1822_.41.0544b11: 菩提不入滅盡定也｣ 論。一切菩薩至
T1822_.41.0544b12: 起滅盡定。釋三十四心成菩提所以｣
T1822_.41.0544b13: 論。外國諸師至斯有何過。外國反問也｣
T1822_.41.0544b14: 論。若爾至不越期心。出越期心過也｣
T1822_.41.0544b15: 論。理實菩薩至無漏聖道。西方師釋。不越期
T1822_.41.0544b16: 心。與婆沙異｣ 論。若爾期心如何不越。
T1822_.41.0544b17: 毘婆沙師破西方釋。如何得是不越期心｣
T1822_.41.0544b18: 論。謂我未得至諸事究竟。西方重釋。不
T1822_.41.0544b19: 越期心。正理論云。豈不由斯已成違越欲
T1822_.41.0544b20: 起無漏聖道期心。如何菩薩爲盡諸漏修
T1822_.41.0544b21: 未曾得見･修二道。欲拔有頂見斷惑根。及
T1822_.41.0544b22: 除有頂修惑怨敵。立誓要期結加趺坐。事
T1822_.41.0544b23: 未究竟而於其中。捨所要期無漏治道。
T1822_.41.0544b24: 貴重無始能爲誑惑世間定類。爲獲共有
T1822_.41.0544b25: 易得滅定而致稽留。如是善成三十四念
T1822_.41.0544b26: 得菩提故 論。前説爲善我所宗故。結歸本
T1822_.41.0544b27: 宗
T1822_.41.0544b28: 論。雖已説二定至滅定初人中。次下有半頌
T1822_.41.0544b29: 第五重明二定同･異｣ 論曰至而得現
T1822_.41.0544c01: 起。第一明二定起處同也故婆沙一百五十
T1822_.41.0544c02: 三云。問何故生欲･色界能起滅定非無色
T1822_.41.0544c03: 界。答命根依二法轉。一色。二心。此定無心
T1822_.41.0544c04: 斷心起故。生欲･色界起此定時。其心雖
T1822_.41.0544c05: 斷而命依色轉。生無色界色雖斷而命依
T1822_.41.0544c06: 心轉。若生彼起此定者色･心倶無命根無
T1822_.41.0544c07: 依故亦應斷。是應名死。非謂入定。是故
T1822_.41.0544c08: 生彼界不起｣ 論。若有不許至是名同
T1822_.41.0544c09: 相。引證明起處同也 言。若有不許至非五
T1822_.41.0544c10: 行。若不許色界起二定者即違本論 或
T1822_.41.0544c11: 有是色有者。謂色界有也 此有非五行者。
T1822_.41.0544c12: 五行謂五蘊。迦葉佛時以行名同蘊。婆
T1822_.41.0544c13: 沙一百九十二云。此中諸蘊以行聲説。過去
T1822_.41.0544c14: 如來應正等覺説蘊名行。今釋迦如來説行
T1822_.41.0544c15: 爲蘊。此阿毘達磨中説五行者。欲顯今佛
T1822_.41.0544c16: 所説五蘊則是先佛所説五行。已上論文
T1822_.41.0544c17: 非五行者。謂有色界身不具五蘊也 言。
T1822_.41.0544c18: 謂色纒有情至此有非五行。引本論釋也
T1822_.41.0544c19: 或生有想天住不同類心者。是起異界心
T1822_.41.0544c20: 及無漏心。此心非色界故 若入無想定若
T1822_.41.0544c21: 入滅盡定者。是有想天中入二定也 或生
T1822_.41.0544c22: 無想天已得入無想者。生無想天中已入無
T1822_.41.0544c23: 想異熟 是謂是色有此有非五行者。結成
T1822_.41.0544c24: 非五行也。此上所説唯有色･行二蘊無餘
T1822_.41.0544c25: 蘊也 言。由此證知至是名同相。結證同
T1822_.41.0544c26: 相｣ 論。言異相者至後復修起。第二明
T1822_.41.0544c27: 異相也。婆沙一百五十二云問何故生色
T1822_.41.0544c28: 界中能初起靜慮。無色而非滅定。答靜慮
T1822_.41.0544c29: 由三縁故初起。一因力。二業力。三法爾力。
T1822_.41.0545a01: 無色由二縁故初起。一因力。二業力。滅定
T1822_.41.0545a02: 由一縁故初起。謂由説力。唯欲界有佛説
T1822_.41.0545a03: 故能起現前。不由因力以餘生中未曾起
T1822_.41.0545a04: 滅定故。不由業力以此定非業性故。不
T1822_.41.0545a05: 由法爾力以無色中無世界壞故 正理
T1822_.41.0545a06: 論云。謂滅盡定初起唯在人中。有説者･釋
T1822_.41.0545a07: 者。及有強盛加行力故｣ 論。此滅盡定至
T1822_.41.0545a08: 斯有是處。明滅定有退也。若不退即不得
T1822_.41.0545a09: 於色界起 鄔馱夷。是阿難共住弟子｣
T1822_.41.0545a10: 論。應如是知至亦有是處。正引經證退也｣
T1822_.41.0545a11: 論。應如是知至往色界受生。結證所以也。
T1822_.41.0545a12: 若不退起色界煩惱。即不得生意成天中。
T1822_.41.0545a13: 已離無所有惑得此定故。既經説生彼故
T1822_.41.0545a14: 知有退｣ 論。有餘部執至此義亦成。述異
T1822_.41.0545a15: 釋。無退義得成也。離第三定染得第四定。
T1822_.41.0545a16: 即第四定處亦名意成天。滅定不退亦得
T1822_.41.0545a17: 生彼｣ 論。第四靜慮至契經説故。破異
T1822_.41.0545a18: 説也｣ 論。此若必然至超越定義。異執
T1822_.41.0545a19: 難也｣ 論。此定次第至隨樂超入。釋外
T1822_.41.0545a20: 難也 言次第者。據初修説｣ 論。如是
T1822_.41.0545a21: 二定至有頂地故。自此已下述多別也。此
T1822_.41.0545a22: 第一依地異也｣ 論。加行有異至作意爲
T1822_.41.0545a23: 先故。第二異也｣ 論。相續有異至相續起
T1822_.41.0545a24: 故。第三異也｣ 論。異熟有異至異熟果故。
T1822_.41.0545a25: 第四異也｣ 論。順受有異至生二受故。第
T1822_.41.0545a26: 五異也｣ 論。初起有異至最初起故。第六
T1822_.41.0545a27: 異也｣ 論。二定總以至滅受想耶。問定名
T1822_.41.0545a28: 也｣ 論。二定加行至名他心智。擧喩釋也
T1822_.41.0545a29: 正理論云。何縁唯説滅受想定。厭逆彼
T1822_.41.0545b01: 二生此定故。謂想與受能爲見･愛雜染所
T1822_.41.0545b02: 依。故先厭逆如是二法多諸過患。如立蘊
T1822_.41.0545b03: 中已廣分別。故偏厭逆入滅盡定｣ 論。今
T1822_.41.0545b04: 二定中至心復得生。問心重生因也｣
T1822_.41.0545b05: 論。毘婆沙師至等無間縁。引婆沙釋。由過
T1822_.41.0545b06: 去世等無間縁力能生也。正理廣明在滅定
T1822_.41.0545b07: 位總無有心。故彼論云。無心有情理必應
T1822_.41.0545b08: 有。有命等故。異於命終有情色･心非決定
T1822_.41.0545b09: 有。心若定有色亦應然。色有時無心亦應
T1822_.41.0545b10: 爾。故有命者即名有情。然命必依色･心隨
T1822_.41.0545b11: 一。引契經説識不離身。於定無心亦無
T1822_.41.0545b12: 違害。以即於此所依身中識必還生故言
T1822_.41.0545b13: 不離。謂一相續衆同分中。識相續流非畢竟
T1822_.41.0545b14: 斷。譬如鬼病暫不發時。由未永除仍名不
T1822_.41.0545b15: 離 乃至 然定後心復得生者。定前心作
T1822_.41.0545b16: 等無間縁所引發故。又加行中要期勢力所
T1822_.41.0545b17: 引發故｣ 論。有餘師言至非由心起。述
T1822_.41.0545b18: 經部宗。彼宗色･心互爲因起｣ 論。故彼
T1822_.41.0545b19: 先代至心有根身。引經部宗古師證也｣
T1822_.41.0545b20: 論。尊者世友至故無有失。叙異計通難也｣
T1822_.41.0545b21: 論。尊者妙音至亦應不滅。述妙音師破
T1822_.41.0545b22: 也｣ 論。若謂如經至故有差別。反遮通
T1822_.41.0545b23: 難｣ 論。由此道理至諸心皆滅。結歸婆沙
T1822_.41.0545b24: 宗也｣ 論。若都無心如何名定。外難。定
T1822_.41.0545b25: 是心所。若都無心如何名定｣ 論。此令
T1822_.41.0545b26: 大種至故名爲定。述有部兩釋也。定即等至
T1822_.41.0545b27: 異名。散無此能。故等至名唯目於定。二定
T1822_.41.0545b28: 無心亦有此能。故此二定亦名等至｣
T1822_.41.0545b29: 論。如是二定至令不生故。述有部宗實有。若
T1822_.41.0545c01: 假即無有體。如何能遮礙心令不生也｣
T1822_.41.0545c02: 論。有説此證至無別實體。釋經部假體
T1822_.41.0545c03: 也｣ 論。此唯不轉至是有爲攝。釋。雖無
T1822_.41.0545c04: 體而名有爲｣ 論或即所依至假立爲定。
T1822_.41.0545c05: 第二釋也。即無心位所依色身假名爲定｣
T1822_.41.0545c06: 論。應知無想至餘説如前。類滅盡定釋
T1822_.41.0545c07: 無想定｣ 論。此非善説違我宗故。可解。
T1822_.41.0545c08: 正理論云。又執滅定體唯是假。未知何法
T1822_.41.0545c09: 爲假所依。非離假依可有假法 述曰。
T1822_.41.0545c10: 如瓶等假。所依即是色等四境。若四境無亦
T1822_.41.0545c11: 無瓶等 又唯不轉。其體是無如何可言
T1822_.41.0545c12: 是有爲攝。此前後位･及現皆無有性。恒時不
T1822_.41.0545c13: 可得故。而言是有。是有爲攝。但有虚言
T1822_.41.0545c14: 都無有義。若言假定亦有所依謂所依身。
T1822_.41.0545c15: 由定心引令如是起假立爲定。是則此定
T1822_.41.0545c16: 應無記攝。非無記法可説爲善 述曰。若
T1822_.41.0545c17: 身爲所依即是無記。已下自立宗也 是故
T1822_.41.0545c18: 唯應依心･心起。非前定心力能遮礙餘心。
T1822_.41.0545c19: 由此故知。離前心外定有別法能遮礙心。
T1822_.41.0545c20: 由此法故於無心位。雖有心因而心不
T1822_.41.0545c21: 起。即此別法名滅盡定。體是有爲。實而非
T1822_.41.0545c22: 假。修觀行者。由定前心要期願力所引發
T1822_.41.0545c23: 故。令滅盡定勢力漸微。至都盡位無遮礙
T1822_.41.0545c24: 用。意･法爲縁還生意識。由此准釋前無想
T1822_.41.0545c25: 定･及與無想 述曰。亦同實有
T1822_.41.0545c26: 論。已辨二定命根者何。自下第五半頌述命
T1822_.41.0545c27: 根也｣ 論曰至謂三界壽。此引對法會
T1822_.41.0545c28: 二名也｣ 論。此復未了何法名壽。問體
T1822_.41.0545c29: 性也｣ 論。謂有別法至説名爲壽。答壽
T1822_.41.0546a01: 體也｣ 論。故世尊説至如木無思覺。引
T1822_.41.0546a02: 經證也｣ 論。故有別法至説名爲壽。結
T1822_.41.0546a03: 體用也｣ 論。若爾此壽何法能持。問也｣
T1822_.41.0546a04: 論。即煖及識還能持壽。答也｣ 論。若
T1822_.41.0546a05: 爾至應常無謝。難也。既言三法更互相持。
T1822_.41.0546a06: 必無先滅。應常不謝｣ 論。既爾此壽至
T1822_.41.0546a07: 相續轉故。有部被難轉計｣ 論。若爾至
T1822_.41.0546a08: 而須壽耶。經部難也。經部宗六處住時勢分
T1822_.41.0546a09: 名壽。大乘本識上假立。有部別有實物。故
T1822_.41.0546a10: 經部言。何縁不許唯業能持煗･識而須壽
T1822_.41.0546a11: 耶｣ 論。理不應然至恒異熟故。有部出
T1822_.41.0546a12: 過。若一切識唯是異熟可説唯業能持。有
T1822_.41.0546a13: 情或起善･染之心。及異地無漏諸識互起。如
T1822_.41.0546a14: 何得説唯業持識｣ 論。既爾至何須此
T1822_.41.0546a15: 壽。經部轉計｣ 論。如是識在至彼無煖故。
T1822_.41.0546a16: 有部出過。彼既無煖。誰持於識｣ 論。應
T1822_.41.0546a17: 言彼識業爲能持。經部又轉計也｣ 論。豈
T1822_.41.0546a18: 得隨情至唯業持識。有部責經部數轉計也
T1822_.41.0546a19: 論。又前已説。有部述前破也｣ 論。前
T1822_.41.0546a20: 説者何。經部問也｣ 論。謂前説言至皆是
T1822_.41.0546a21: 異熟。有部述前説也｣ 論。是故定應至
T1822_.41.0546a22: 説名爲壽。有部結自宗也｣ 論。今亦不
T1822_.41.0546a23: 言至非別實物。經部叙自宗也｣ 論。若爾
T1822_.41.0546a24: 至説名爲壽。有部問壽體也｣ 論。謂三
T1822_.41.0546a25: 界業至説名爲壽。經部答｣ 論。如穀種
T1822_.41.0546a26: 等至住時勢分。擧喩顯也 正理論云。於此
T1822_.41.0546a27: 但應徴經主意。若處無業所引異熟内五
T1822_.41.0546a28: 色處。於彼或時無業所引第六意處。謂於
T1822_.41.0546a29: 長時起染汚識。或善有漏･及無漏識相續位
T1822_.41.0546b01: 中。無業所引異熟勢分。説何爲壽。若於是
T1822_.41.0546b02: 處有業異熟。從生刹那至命終位恒無間
T1822_.41.0546b03: 轉。可説是處有業所引住時勢分。相續決
T1822_.41.0546b04: 定説爲命根。此既無業所引異熟住時勢分
T1822_.41.0546b05: 恒無間轉。云何可説此有命根。其理既然。
T1822_.41.0546b06: 爲説何法名業所引住時勢分。既無所引
T1822_.41.0546b07: 住時勢分。相續決定復屬於誰。既無如是
T1822_.41.0546b08: 相續決定。由何義説隨應住時爾所時住
T1822_.41.0546b09: 説爲壽體。是故經主於此義中專搆多言
T1822_.41.0546b10: 都無所表。又所引喩於證無能。如種所引
T1822_.41.0546b11: 相續無斷乃至熟時恒隨轉故。放箭所引相
T1822_.41.0546b12: 續無斷。乃至住時恒隨轉故。此二可有乃
T1822_.41.0546b13: 至熟時･住時勢分。非業異熟於一切時相
T1822_.41.0546b14: 續無斷可言業謝猶有所引住時勢分相
T1822_.41.0546b15: 續決定。隨應住時。爾所時住。故所引喩於
T1822_.41.0546b16: 證無能 准上論文。正理破經部義。論主
T1822_.41.0546b17: 既下不存經部之義。不勞更釋。故下文云。
T1822_.41.0546b18: 別有實物是説爲善 有人雖作倶舍師
T1822_.41.0546b19: 釋。未爲當理｣ 論。有謂有行至恒行不
T1822_.41.0546b20: 息。論主因其義便兼破勝論。此叙計也。彼
T1822_.41.0546b21: 計徳句義有二十四種。行是第二十一。故
T1822_.41.0546b22: 言是徳差別。彼計諸法從此至彼。速疾迴
T1822_.41.0546b23: 轉等皆由行力。箭等乃至未墮落時。其行。
T1822_.41.0546b24: 猶如鳥銜其果。持其箭也｣ 論。彼體
T1822_.41.0546b25: 一故至無墮落時。論主破也。其箭之上行徳
T1822_.41.0546b26: 持箭。初發･將墮其體是一。後無別障往趣
T1822_.41.0546b27: 餘方先急･後緩至時分位不同應不得有。
T1822_.41.0546b28: 又應畢竟無墮落時。初發･將墮其行一故｣
T1822_.41.0546b29: 論。若謂由風至無差別故。破轉計也。
T1822_.41.0546c01: 若風能障初即應墮。若初不能障後亦應
T1822_.41.0546c02: 然。即應畢竟無墮落時。障風一故｣ 論。
T1822_.41.0546c03: 有別實物至是説爲善。論主結歸有部宗也｣
T1822_.41.0546c04: 論。爲壽盡故死爲更有餘因。自此已下
T1822_.41.0546c05: 述傍論也。先問後答。此即問也｣ 論。施
T1822_.41.0546c06: 設論説至捨壽行故。引論四句答也 第一
T1822_.41.0546c07: 句者感壽異熟業力盡故者。此通二義。一
T1822_.41.0546c08: 任業自力盡故不能招果。二由邊際定等
T1822_.41.0546c09: 損其業力不能招果。捨壽行復有二義。
T1822_.41.0546c10: 一亦得同其外縁損壽。二亦得同其壽盡
T1822_.41.0546c11: 故死。與外縁損義不全同。外縁損壽非令
T1822_.41.0546c12: 業力不招異熟。但縁強於業壽隨縁損。捨
T1822_.41.0546c13: 壽行義轉其業力令招富果。與壽業盡亦
T1822_.41.0546c14: 不全同。壽業力盡非是他縁。捨壽行力是別
T1822_.41.0546c15: 縁令盡。各有片同。正理將同業盡。此論謂
T1822_.41.0546c16: 同横縁。兩師各據一途。互無全是亦不全
T1822_.41.0546c17: 非。正理先彈自招其失。此第一句壽盡故死。
T1822_.41.0546c18: 第二句即福盡故死。第三句是倶盡故死。第
T1822_.41.0546c19: 四句是倶不盡死。但由抂横縁死 又亦
T1822_.41.0546c20: 應言捨壽行故者。以其片同第四句故引入
T1822_.41.0546c21: 此中。故正理云。不應復言捨壽行故。義已
T1822_.41.0546c22: 攝在初句中故者 以其片同初句義故。
T1822_.41.0546c23: 廣如前釋｣ 論。壽盡位中至倶盡故死。
T1822_.41.0546c24: 釋伏難也。能感二種業倶盡時此死。由感
T1822_.41.0546c25: 壽業盡死。豈由福盡令命死耶 解云福
T1822_.41.0546c26: 盡於死雖無功力。以死之時二倶時盡。由
T1822_.41.0546c27: 斯但言倶盡故死。此倶盡言不欲説由福
T1822_.41.0546c28: 盡力也｣ 論。發智論説至一起便住。又引
T1822_.41.0546c29: 發智釋傍論也｣ 論。彼言何義至一起
T1822_.41.0547a01: 便住。論主釋發智論。或是發智自釋。正理論
T1822_.41.0547a02: 云若所依身可損害故壽隨損害。是名第一
T1822_.41.0547a03: 隨相續轉。若所依身不可損害如起而住。
T1822_.41.0547a04: 是名第二一起便住 婆沙論云。有説色身
T1822_.41.0547a05: 名爲相續。若身平和壽則無夭。若身損壞壽
T1822_.41.0547a06: 則中夭｣ 論。迦濕彌羅至有非時死。引
T1822_.41.0547a07: 婆沙釋。隨相續轉是有障非時死也。不
T1822_.41.0547a08: 隨相續轉。一起便住是無障非是非時死
T1822_.41.0547a09: 也｣ 論。故契經説至輪王胎時。已下引
T1822_.41.0547a10: 四得自體證前義也。前三句證隨相續轉。
T1822_.41.0547a11: 第四句證一起便住。戲忘念天由喜増忘念
T1822_.41.0547a12: 便死。意憤恚天由怒増故死。婆沙一百九十
T1822_.41.0547a13: 九問此二天云。如是諸天住在何處。有説
T1822_.41.0547a14: 住妙高層級。有説彼是三十三天 今詳。此
T1822_.41.0547a15: 天雖二説不同。皆可得與修羅相害。准此
T1822_.41.0547a16: 即合二害倶有。因何但言唯可自害 又應
T1822_.41.0547a17: 説諸佛自般涅槃。此亦同其自害句攝。婆沙
T1822_.41.0547a18: 論一百五十一於此句中云。復有一類或龍･
T1822_.41.0547a19: 妙翅･或鬼･及人或復所餘可爲自害非他
T1822_.41.0547a20: 害者 唯可他害及倶害者。如文可解
T1822_.41.0547a21: 倶非害者中有上二界全。勝業感故 那落
T1822_.41.0547a22: 迦。上品惡業感故 北倶盧洲。壽分定故
T1822_.41.0547a23: 見道･慈定･滅定･及無想定。定力勝故 王仙。
T1822_.41.0547a24: 謂輪王或捨國習仙。或初受位時先習仙
T1822_.41.0547a25: 道名爲王仙。此亦由勝業力倶非害也
T1822_.41.0547a26: 佛使。謂所使人。此由佛力。如時縛迦此云
T1822_.41.0547a27: 活命。舊云耆婆。或云耆域訛也。佛遣入火
T1822_.41.0547a28: 抱取殊底穡迦。此云有明。舊云樹提伽訛
T1822_.41.0547a29: 也。此涅槃經説。外道記女。佛記爲男。母死
T1822_.41.0547b01: 火焚。佛令活命抱取有＊明。倶火不燒。活命
T1822_.41.0547b02: 佛使。有＊明佛記。倶不死也 達弭。此云有
T1822_.41.0547b03: 法。羅。此云取。於有法神邊乞取從所乞神
T1822_.41.0547b04: 爲名故名有法取 嗢怛羅。此云上勝。亦
T1822_.41.0547b05: 是長者子 殑耆。是河神名。羅名攝受。父母
T1822_.41.0547b06: 憐子與子立名殑耆攝受。女聲呼名耆。男
T1822_.41.0547b07: 聲呼爲伽。舊云恒河訛也 長者子耶舍。
T1822_.41.0547b08: 耶舍此云名稱。投佛出家。夜度深流安
T1822_.41.0547b09: 然無損 鳩摩羅時婆。鳩摩羅此云童子。時
T1822_.41.0547b10: 婆此云活命。名活命童子也 最後身菩薩。
T1822_.41.0547b11: 謂是王宮所生身也。此等皆是倶非害也 問
T1822_.41.0547b12: 若爾何故與上不隨相續轉不同 答廣
T1822_.41.0547b13: 略異耳。如婆沙四句與此不同。如上所引
T1822_.41.0547b14: 論師意爾｣ 論。若爾至受生有情。外人難
T1822_.41.0547b15: 也。若謂上所説是倶非害。何故契經唯説非
T1822_.41.0547b16: 想處受生有情｣ 論。傳説至倶非可害。論
T1822_.41.0547b17: 主答也。無自地聖道･及他近分道所害故名
T1822_.41.0547b18: 倶非害。餘地爲他近分地道･及自地聖道害
T1822_.41.0547b19: 故。不名非自他害｣ 論。豈不有頂至應
T1822_.41.0547b20: 名他害外。人重難。既爲下地聖道所害如
T1822_.41.0547b21: 何得名非自他害。不信前釋故言傳説。此
T1822_.41.0547b22: 難無救｣ 論。如是應説至擧後顯初。論主
T1822_.41.0547b23: 更引正解也。理實色･無色界一切有情倶非
T1822_.41.0547b24: 二害。經説非想非非想。擧後顯初引例也｣
T1822_.41.0547b25: 論。云何有處至第一樂生天。第一樂生
T1822_.41.0547b26: 天有三。梵衆是初擧其梵衆兼顯上二｣
T1822_.41.0547b27: 論。云何有處至第二樂生天。第二樂生天
T1822_.41.0547b28: 有三天。極光淨天是最上天。擧極光淨以
T1822_.41.0547b29: 顯下二｣ 論。彼經如聲至不可例彼。外人
T1822_.41.0547c01: 難也。前文云謂在非想非非想。不言如非
T1822_.41.0547c02: 非想也。後文言如梵衆天。如聲是顯譬喩
T1822_.41.0547c03: 義也。如梵衆天餘天亦爾。可言擧初顯
T1822_.41.0547c04: 後。彼無如聲。何得言擧後顯初｣ 論。
T1822_.41.0547c05: 若顯喩義至亦有如聲。論主破前難也。若
T1822_.41.0547c06: 謂要有譬喩方得有如聲者。如人･一分
T1822_.41.0547c07: 天是第一識住。此之如聲欲喩何法。故知
T1822_.41.0547c08: 無喩亦有如聲。如梵衆言亦非譬喩。但是
T1822_.41.0547c09: 擧其梵衆兼顯上天
T1822_.41.0547c10: 論。已辨命根諸相者何。已下有一頌半第六
T1822_.41.0547c11: 明四有爲相。於中有三。初半頌明相體。次
T1822_.41.0547c12: 半頌明小相。後半頌明四相待因縁｣
T1822_.41.0547c13: 論曰至是無爲法。總釋四相名也 正理論
T1822_.41.0547c14: 云。如是四種是有爲相。顯彼性故得彼相
T1822_.41.0547c15: 名 述曰此四種相顯諸有爲性是無常。從
T1822_.41.0547c16: 其所顯名有爲相。無此相者表是無爲。婆
T1822_.41.0547c17: 沙三十八云。何故作此論。有執諸有爲相皆
T1822_.41.0547c18: 是無爲。如分別論者。或復有執三相是有爲。
T1822_.41.0547c19: 滅相是無爲。如法密部。或復有執相與所
T1822_.41.0547c20: 相一切相似。如相似相續沙門。彼作是説
T1822_.41.0547c21: 色法生･老･住･無常。體還是色。乃至識亦爾。
T1822_.41.0547c22: 顯有爲唯是有爲唯不相應行蘊所攝。或
T1822_.41.0547c23: 復有執色等五蘊出胎時名生。相續時名住。
T1822_.41.0547c24: 衰變時名異。命終時名滅。如經部師。爲遮
T1822_.41.0547c25: 彼計顯彼唯是衆同分相非有爲相。有爲
T1822_.41.0547c26: 相者諸有爲法一一刹那皆具四相 婆沙
T1822_.41.0547c27: 三十九云。謂或有執三有爲相非一刹那。如
T1822_.41.0547c28: 譬喩者。彼作是説若一刹那有三相者。則
T1822_.41.0547c29: 應一法一時亦生。亦老。亦滅。然無此理。互
T1822_.41.0548a01: 相違故。應説諸法初起名生。後盡名滅。中
T1822_.41.0548a02: 熟名老。爲遮彼執顯一刹那具有三相。問
T1822_.41.0548a03: 若如是者則應一法一時亦生。亦老。亦滅。
T1822_.41.0548a04: 答作用時異故不相違。謂法生時生有作用。
T1822_.41.0548a05: 滅時老時方有作用。體雖同時用有先後。
T1822_.41.0548a06: 一法生･滅作用究竟名一刹那。故無有失。
T1822_.41.0548a07: 或生･滅位非一刹那。然一刹那具有三體。故
T1822_.41.0548a08: 説三相同一刹那。由此因縁故作斯論
T1822_.41.0548a09: 准上兩釋。相用皆是異時。前釋三相同一刹
T1822_.41.0548a10: 那。後釋生･滅異刹那也。然異･滅相用。同･異
T1822_.41.0548a11: 時文不決定。問四相爲是共相。爲是自相。
T1822_.41.0548a12: 一説自相。一説共相。評曰應作是説。此是共
T1822_.41.0548a13: 相。然共相有二種。一者自體共相。謂一一有
T1822_.41.0548a14: 爲法自體各有生等四義。二者和合共相謂
T1822_.41.0548a15: 一一有爲法各與生等四相和合。此四但是
T1822_.41.0548a16: 和合共相。復作是釋。刹那住相微細難知難
T1822_.41.0548a17: 可施設。故説不住。謂刹那量是佛所知。非
T1822_.41.0548a18: 諸聲聞･獨覺等境。如乘神通屈申臂頃
T1822_.41.0548a19: 從此處沒至色究竟。於其中間非不相續
T1822_.41.0548a20: 可有從此往至彼義。亦非一法移轉至彼。
T1822_.41.0548a21: 又無從此越至彼義。是故決定刹那刹那
T1822_.41.0548a22: 生滅相續從此至彼。於其中間諸刹那量
T1822_.41.0548a23: 最極微細唯佛能知。由此故言諸行有住。一
T1822_.41.0548a24: 説無住。評曰既不能通應信有住。由有
T1822_.41.0548a25: 住相力。諸行生已能取自果。能取所縁。由
T1822_.41.0548a26: 異･滅力一刹那後無復作用。若無住相諸
T1822_.41.0548a27: 行應無因果相續。心･心所法應無所縁。故
T1822_.41.0548a28: 必有住｣ 論。此中於法至能壞名滅。釋
T1822_.41.0548a29: 別名也。正理論云。此中生者謂有別法是行
T1822_.41.0548b01: 生位無障勝因。由能引攝令其生故。能引
T1822_.41.0548b02: 攝者。謂彼生時此法能爲彼勝縁性。雖諸行
T1822_.41.0548b03: 起皆得名生。然此生名。但依諸行生位無
T1822_.41.0548b04: 障勝因而立。住謂別法是已生未壞。諸行引
T1822_.41.0548b05: 自果無障勝因。異謂前法是行相續後異
T1822_.41.0548b06: 前因。滅謂別法是倶生行滅壞勝因｣ 論。
T1822_.41.0548b07: 性是體義。此釋頌中第十字也｣ 論。豈
T1822_.41.0548b08: 不經説至之有爲相。問也。經説有三。因何
T1822_.41.0548b09: 説四。答中有二。一不説住相。二住･異合
T1822_.41.0548b10: 説｣ 論。於此經中至所謂住相。此初答也。
T1822_.41.0548b11: 應合説四。不説住故但説有三｣ 論。
T1822_.41.0548b12: 然經説住異至異名住異。通伏難也。難云若
T1822_.41.0548b13: 經不説住相何故彼經云住異相。通云經
T1822_.41.0548b14: 説住異即是此中異別名也。引例可知｣
T1822_.41.0548b15: 論。若法令行至有爲相中。釋經不説住相
T1822_.41.0548b16: 所以。於中有二。一爲住相不令有情怖故
T1822_.41.0548b17: 不説。二以住相濫無爲故不説。此即初也。
T1822_.41.0548b18: 如文可知｣ 論。又無爲法至故經不説。
T1822_.41.0548b19: 第二答也。如文可知｣ 論。有謂此經至
T1822_.41.0548b20: 名住異相。此下大文第二答經不説也。即
T1822_.41.0548b21: 是叙異説也｣ 論。何用如是總合説爲。
T1822_.41.0548b22: 問合説所以也｣ 論。住是有情至與吉祥
T1822_.41.0548b23: 倶。答合説所以也。如文可知｣ 論。是故
T1822_.41.0548b24: 定有四有爲相。結也
T1822_.41.0548b25: 論。此生等相。已下半頌第二明隨相也。此四
T1822_.41.0548b26: 小相立名不同。或名隨相隨本相故。或名
T1822_.41.0548b27: 小相對大相故。或名生生等生本生等
T1822_.41.0548b28: 故｣ 論曰至四種本相。此釋頌中此字。即
T1822_.41.0548b29: 是此四本相也。正理釋云。此中有言兼顯
T1822_.41.0548c01: 定義。意顯此有唯四非餘。此謂前説四種
T1822_.41.0548c02: 本相 述曰。釋此同此論。釋有此論無｣
T1822_.41.0548c03: 論。生生等者至滅滅。此釋本相所有隨相。正
T1822_.41.0548c04: 理論云。即是生之生生。乃至滅之滅滅｣
T1822_.41.0548c05: 論。諸行有爲至由四隨相。此釋諸行有爲。有
T1822_.41.0548c06: 其二義。一法體生滅由四本相。二得有爲
T1822_.41.0548c07: 名由四本相。本相有爲亦准此釋 正理論
T1822_.41.0548c08: 云。世尊何處説隨相耶。豈不此經亦説隨
T1822_.41.0548c09: 相。謂生等相亦是有爲故。生生等相亦起等
T1822_.41.0548c10: 性故。契經既説有三有爲之有爲相。有爲之
T1822_.41.0548c11: 起亦可了知。盡及住異亦可了知。如何此中
T1822_.41.0548c12: 不攝隨相。又於諸相皆有亦言。故此經中
T1822_.41.0548c13: 亦説隨相。言有爲之起亦可了知者。起即
T1822_.41.0548c14: 本相生。亦表生生義。盡及住異亦可知言。
T1822_.41.0548c15: 類起亦言應如理釋。若不爾者何用亦言。
T1822_.41.0548c16: 故契經中於無爲法説尚無有起等可知。
T1822_.41.0548c17: 此説意言諸無爲法尚無生等本相可知。況
T1822_.41.0548c18: 生生等隨相可得。若不爾者應但説無起
T1822_.41.0548c19: 等可知。不應言尚。又薄伽梵於契經中
T1822_.41.0548c20: 説諸有爲相復有相。故契經説色有起盡
T1822_.41.0548c21: 此復應知亦有起盡。乃至廣説。又契經説老
T1822_.41.0548c22: 死生等。由此故知相復有相｣ 論。豈不
T1822_.41.0548c23: 本相至展轉無窮。此釋有無窮過。先問。後
T1822_.41.0548c24: 答。此即問也｣ 論。無斯過失至功能別故。
T1822_.41.0548c25: 答也｣ 論。何謂功能至或謂士用。釋功
T1822_.41.0548c26: 能也。作用是業用名。士用就喩以顯。正理
T1822_.41.0548c27: 論云。爲親縁用名曰功能｣ 論。四種本
T1822_.41.0548c28: 相至一法有用。此釋功能別也｣ 論。其義
T1822_.41.0548c29: 云何。問也｣ 論。謂法生時至唯生本生。此
T1822_.41.0549a01: 廣答也｣ 論。謂如雌鷄至其力亦爾。此顯
T1822_.41.0549a02: 喩也。正理論云。生性既無異。功能何有別。
T1822_.41.0549a03: 如受領納性雖無異。而有差別損･益功
T1822_.41.0549a04: 能。又本相･隨相境有多少。如五識･意識境
T1822_.41.0549a05: 有少多｣ 論。本相中住至隨應亦爾。此後
T1822_.41.0549a06: 三相准前釋也｣ 論。是故生等至無無窮
T1822_.41.0549a07: 失。此總結也｣ 論。經部師説至如所分別。
T1822_.41.0549a08: 經部師宗四相無體。與大乘同。故作此商
T1822_.41.0549a09: 略也｣ 論。所以者何。有部徴也｣ 論。
T1822_.41.0549a10: 無定量故至證體實有。經部出所以也。既
T1822_.41.0549a11: 無三量何得言有。正理論云。又此諸相豈
T1822_.41.0549a12: 如瓶等有定現･比･或至教量證體假有。既
T1822_.41.0549a13: 遮實有。故彼定應許生等相體是假有。第
T1822_.41.0549a14: 三計有理必無故｣ 論。若爾何故至亦可
T1822_.41.0549a15: 了知。有部救也。既經言有三有爲之有爲相。
T1822_.41.0549a16: 即是屬主之名。前是本法。後是其相。故知法
T1822_.41.0549a17: 外別有四相｣ 論。天愛至義是所依。經
T1822_.41.0549a18: 部答也｣ 論。何謂此經所説實義。有部問
T1822_.41.0549a19: 也｣ 論。謂愚夫類至之有爲相。自下經部
T1822_.41.0549a20: 釋也 於中有五。一明經説意。二明經不
T1822_.41.0549a21: 説刹那四相。三釋經重説有爲相言。四叙
T1822_.41.0549a22: 經部所立。五引教證。此文初也｣ 論。非
T1822_.41.0549a23: 顯諸行至亦可了知。第二明經所説非刹那
T1822_.41.0549a24: 也。凡言相者表其體性令人了知。經言亦
T1822_.41.0549a25: 可了知。明非不可知也。一刹那中生等四相
T1822_.41.0549a26: 既不可知。定是非經所説｣ 論。然經重
T1822_.41.0549a27: 説至表善非善。第三明經重説有爲意也。
T1822_.41.0549a28: 經言有爲之有爲相。前言示三相體。後言表
T1822_.41.0549a29: 前三相是有爲也。非是如有白鷺鳥處知
T1822_.41.0549b01: 其水有。亦非欲表有爲善･惡。如童女有髮
T1822_.41.0549b02: 細且長兩臂過膝等是其善相。髮麁臂煩
T1822_.41.0549b03: 等是惡相｣ 論。諸行相續至名爲住異。此
T1822_.41.0549b04: 即第四述經部宗。此説一期三相是假非實。
T1822_.41.0549b05: 非一刹那是實非假｣ 論。世尊依此至衰
T1822_.41.0549b06: 異壞滅。已下第五引教證也 於中有五。
T1822_.41.0549b07: 一引佛爲難陀説經。二引三頌。三引本
T1822_.41.0549b08: 論。四會本論。五即別立刹那四相是假非
T1822_.41.0549b09: 實。此即初也。佛弟難陀性重欲染。欲染之
T1822_.41.0549b10: 本爲貪其受。佛令難陀觀受生･住･異･滅。
T1822_.41.0549b11: 難陀得道。佛於衆中説難陀言。是善男子
T1822_.41.0549b12: 善知受生。善知受住。及善知受衰･異壞･滅
T1822_.41.0549b13: 准此經文。一類樂受初起名生。終盡名
T1822_.41.0549b14: 滅。非一刹那觀受之法通自･他身。亦不
T1822_.41.0549b15: 得言現在之心不得觀現在受｣ 論。故
T1822_.41.0549b16: 説頌言至相續説住。第二引三頌證經部義
T1822_.41.0549b17: 也。前二頌證一期四相非一刹那。後一頌破
T1822_.41.0549b18: 有住想也｣ 論。由斯對法至名刹那法
T1822_.41.0549b19: 性。此即第三引本論證｣ 論。雖發智論至
T1822_.41.0549b20: 非一刹那。此第四會本論文也 言。一心者。
T1822_.41.0549b21: 非一刹那名一心也。依衆同分一相續心
T1822_.41.0549b22: 説一心也｣ 論。又一一刹那至四相亦
T1822_.41.0549b23: 成。第五別立刹那四相是假非實。於中有
T1822_.41.0549b24: 二。一標宗。二問答。此即初也｣ 論。云何
T1822_.41.0549b25: 得成。問也｣ 論。謂一一念至非無差別。答
T1822_.41.0549b26: 也。謂一一念本無今有生。准此生在現世
T1822_.41.0549b27: 同大乘也。即是法有名生有唯現故 有已
T1822_.41.0549b28: 還無名滅。准此亦同大乘。法無名滅。至滅
T1822_.41.0549b29: 相時法已過去 後後刹那嗣前前起名之
T1822_.41.0549c01: 爲住。此與大乘不同。成唯識云。住表此法
T1822_.41.0549c02: 暫有用 嗣前前起者。以相續不斷義名
T1822_.41.0549c03: 爲住也 即彼前後有差別故名爲住異。
T1822_.41.0549c04: 於前後念相似生時。前後相望非無差別。
T1822_.41.0549c05: 此亦與大乘不同。成唯識云。異表此法非
T1822_.41.0549c06: 凝然故｣ 論。彼差別相云何應知。有部問
T1822_.41.0549c07: 也。如金剛等前後異相云何得知｣ 論。
T1822_.41.0549c08: 謂金剛等至而見相似。經部答也。如金剛等
T1822_.41.0549c09: 極堅之物。前後相同而有擲･未擲異。及強力
T1822_.41.0549c10: 擲去速墮遲。弱力擲去遲墮速。時不同也。
T1822_.41.0549c11: 雖有不同金剛本相前後相似。大種雖復
T1822_.41.0549c12: 前後相似。轉變差別其義亦成。亦餘諸行例
T1822_.41.0549c13: 亦如是。相雖相似轉變義成｣ 論。若爾
T1822_.41.0549c14: 至應不遍有爲。有部難也。最後聲･光。及涅
T1822_.41.0549c15: 槃時最後六處。既無後可異。應無住･異。有
T1822_.41.0549c16: 部師難住･異相也。既無住･異。即汝所立住･
T1822_.41.0549c17: 異二相不遍有爲｣ 論。此不説住爲有
T1822_.41.0549c18: 爲相。經部答也。我第三言住異相者。不欲
T1822_.41.0549c19: 説住爲有爲相。但欲説異爲有爲相｣
T1822_.41.0549c20: 論。其義云何。有部徴也｣ 論。謂住之異至
T1822_.41.0549c21: 無不遍失。經部答也。謂住之異故。若有住必
T1822_.41.0549c22: 有異也。謂最後聲･＊光等嗣前起故名住。此
T1822_.41.0549c23: 即名住最後聲･＊光異其前念名爲住異。
T1822_.41.0549c24: 即住名異故名住異也。非是待後刹那前
T1822_.41.0549c25: 方名異。亦非待後刹那前方名住。理必應
T1822_.41.0549c26: 然。只可後異前故名之爲異。不可前異
T1822_.41.0549c27: 於後名之爲異。若異於前異由於自。若
T1822_.41.0549c28: 異於後異乃由他｣ 論。然此經中至生
T1822_.41.0549c29: 等別物。經部述經意也。即有爲法本無今有
T1822_.41.0550a01: 名生。有已還無名滅。相續名住。即此前念
T1822_.41.0550a02: 後念不同名異。已顯有爲之無常相。何用
T1822_.41.0550a03: 離其所相別有生等｣ 論。云何所相法
T1822_.41.0550a04: 即立爲能相。有部難也。若説色等本無今有
T1822_.41.0550a05: 等是有爲相。即是所相立爲能相。云何所相
T1822_.41.0550a06: 法即立爲能相｣ 論。如何大士相至理亦
T1822_.41.0550a07: 應然。經部引例答也。既大士等相不異大
T1822_.41.0550a08: 士等。故知有爲之相不異有爲｣ 論。雖
T1822_.41.0550a09: 了有爲至有生等實物。經部述經生等四相。
T1822_.41.0550a10: 雖不離有爲然不即彼。雖了有爲色等自
T1822_.41.0550a11: 性。而不能了先無今有生。今有後大滅。相
T1822_.41.0550a12: 續之住相。差別之住異。仍未知彼體是有
T1822_.41.0550a13: 爲。故非色等即有爲相。然非離彼色等生
T1822_.41.0550a14: 有生等實物｣ 論。若離有爲至復何非理。
T1822_.41.0550a15: 有部却問。我立生等別有體性異其所相。
T1822_.41.0550a16: 有何非理｣ 論。一法一時至許倶有故。
T1822_.41.0550a17: 經部示非理也。一一法上同時具有生等
T1822_.41.0550a18: 四相。即法生時應即滅等。同有體故｣
T1822_.41.0550a19: 論。此難不然至而不相違。有部通也。雖體倶
T1822_.41.0550a20: 有用有前後。謂生作用令未生法生至現
T1822_.41.0550a21: 在。現在已生。豈須生相。由此生時非即是
T1822_.41.0550a22: 住･衰異･壞滅｣ 論。且應思擇至有用無
T1822_.41.0550a23: 用。經部難也。未來法體未得爲有。即生等
T1822_.41.0550a24: 相體亦非有。如何得説生相有用三相無
T1822_.41.0550a25: 用｣ 論。設許至現在相。經部縱有未來
T1822_.41.0550a26: 難也。生相有用時不得是未來。生相已用
T1822_.41.0550a27: 時不得名現在。有部之宗約其作用辨三
T1822_.41.0550a28: 世故。正理論云。謂有爲法若能爲因引攝
T1822_.41.0550a29: 自果名爲作用。若能爲縁攝助異類是謂
T1822_.41.0550b01: 功能如前已辨。一切現在皆能爲因引攝
T1822_.41.0550b02: 自果。非諸現在皆能爲縁攝明異類。謂闇
T1822_.41.0550b03: 中眼或有功能被損害者。便於眼識不能
T1822_.41.0550b04: 爲縁攝助令起。然其作用非闇所損。定能
T1822_.41.0550b05: 爲因引當眼故。由斯作用･功能有別。然
T1822_.41.0550b06: 於同類相續果生有定不定。攝引勢力名
T1822_.41.0550b07: 爲作用亦名功能。若於異類相續果生。但
T1822_.41.0550b08: 能爲縁攝助令起。此非作用但是功能
T1822_.41.0550b09: 述曰。準婆沙問四大生等五因。爲是因爲
T1822_.41.0550b10: 是縁。一説是因。一説是縁 准此論意因是
T1822_.41.0550b11: 因縁。縁是増上。其因縁定有取果。取果作用
T1822_.41.0550b12: 定在現在。其増上縁攝助異類。於中有取
T1822_.41.0550b13: 果者。有非取果者。其取果者即是諸有爲
T1822_.41.0550b14: 法住現在世。於増上果皆有取果用。其未
T1822_.41.0550b15: 來法･及生相法功能雖是攝助。而非是取･
T1822_.41.0550b16: 與准正理論上下文。一切取果皆是現在。此
T1822_.41.0550b17: 中説取自類果者據顯説也。一切法體住
T1822_.41.0550b18: 現在時。定能取果故無能障也。若因與果
T1822_.41.0550b19: 及増上縁攝助諸法即容有被障。如因暗
T1822_.41.0550b20: 障眼識不依根也。又餘一切有爲住現在
T1822_.41.0550b21: 時。皆能取其自果名爲作用。無力能遮
T1822_.41.0550b22: 不取果故。一切有爲法住現在時。攝助異
T1822_.41.0550b23: 類即不決定。有法力能遮彼功能不得起
T1822_.41.0550b24: 故。如眼識等。此釋自類果者。即因縁所取
T1822_.41.0550b25: 皆是自類｣ 論。又住等三至爲名壞滅。經
T1822_.41.0550b26: 部宗難三相同時用也｣ 論。諸説住等至
T1822_.41.0550b27: 刹那滅義。經部難也。若用前後。諸法生已經
T1822_.41.0550b28: 住時･異時･滅時。三時既別。應三刹那時之
T1822_.41.0550b29: 極少名刹那故。即違教説刹那滅義｣
T1822_.41.0550c01: 論。若言至非異非滅。經部難。住先用過也。住
T1822_.41.0550c02: 異･滅相同時而生。因何住相先餘二用｣
T1822_.41.0550c03: 論。若住力強至所衰壞耶又難。住力若強因
T1822_.41.0550c04: 何被其異滅。并其本法倶遭衰壞｣ 論。
T1822_.41.0550c05: 若言住相至令無再用。又遮難也。若言住相
T1822_.41.0550c06: 同其生相不再用者理亦不同。法生不可
T1822_.41.0550c07: 更生生相無其再生。法住可令更住。如何
T1822_.41.0550c08: 住相不令再住｣ 論。又誰障住用至何
T1822_.41.0550c09: 不於先用。又遮此住用暫有還無也。若異･滅
T1822_.41.0550c10: 爲障即力合強住應先住用。若力弱住故
T1822_.41.0550c11: 於後用。即不合能障於住也｣ 論。又住
T1822_.41.0550c12: 用息至更無所爲。又遮難也。若住不由有
T1822_.41.0550c13: 障暫用自息。即應法自然壞滅。何用異･滅
T1822_.41.0550c14: 二相｣ 論。又應一法至理不應有。又縱
T1822_.41.0550c15: 許有滅而破其異也｣ 論。所以者何。有
T1822_.41.0550c16: 部徴也。所以一法不許有異｣ 論。異謂
T1822_.41.0550c17: 前後至立異終不成。經部出所以也。若前一
T1822_.41.0550c18: 法説異不成。無所異故。若後異前即非一
T1822_.41.0550c19: 法。是故一法立異不成。正理論云。諸對法
T1822_.41.0550c20: 者。於法自體差別用中立有異名非唯
T1822_.41.0550c21: 自體。謂有爲法於自體中。能引自果作用
T1822_.41.0550c22: 名住。即此作用衰損名異。此住･及衰無容
T1822_.41.0550c23: 自有。應有別法令住･令衰。此二之因即
T1822_.41.0550c24: 住･異相。於斯正理何不忍歟 又云。非正
T1822_.41.0550c25: 生位立有異名。作用爾時未衰損故。即由
T1822_.41.0550c26: 此理立住･異名。此能衰損引果用故。由法
T1822_.41.0550c27: 作用被衰損時方引自果。由因被損後果
T1822_.41.0550c28: 生位漸劣前因。故果＊漸劣由因有異。此
T1822_.41.0550c29: 果刹那復由倶起異相爲縁令衰損故。復能
T1822_.41.0551a01: 爲後果＊漸劣縁。如是一切有爲相續。刹那
T1822_.41.0551a02: 刹那令後後異。故前前念有異義成。此義既
T1822_.41.0551a03: 成應爲比量。謂見最後有差別故。前諸
T1822_.41.0551a04: 刹那定有差別。若爾相續漸増長時應無異
T1822_.41.0551a05: 相。不見異故。無斯過失。住相爾時由外
T1822_.41.0551a06: 縁助。勢力増強摧伏異故｣ 論。雖餘部
T1822_.41.0551a07: 説。已下破正量部。彼執色法有二縁滅。一
T1822_.41.0551a08: 内滅＊想。二外滅縁。心法唯内滅相。不待外
T1822_.41.0551a09: 縁。刹那即滅 先破色。後破心法｣
T1822_.41.0551a10: 論。雖餘部説至有滅相爲。初破色法待二
T1822_.41.0551a11: 縁滅。既現見薪由火縁滅。如何更説別
T1822_.41.0551a12: 有内滅。服寫藥痢豈是由天 論。又心心
T1822_.41.0551a13: 所至不應正理。次破心。刹那滅不待外縁。
T1822_.41.0551a14: 一法之上同時既有住･滅二相。應於一時
T1822_.41.0551a15: 亦住･亦滅。相違同時不應正理｣ 論。故
T1822_.41.0551a16: 依相續至善順契經。經部師破他宗已結自
T1822_.41.0551a17: 宗順經合理
T1822_.41.0551a18: 論。若生在未來至何不倶生。已下半頌第三
T1822_.41.0551a19: 明生相待因縁合方能生法｣ 論曰至
T1822_.41.0551a20: 非皆頓起。就長行中有二。一釋頌文述有
T1822_.41.0551a21: 部義。二問答分別。此即初也｣ 論。若爾至
T1822_.41.0551a22: 因縁力起。自此已下問答分別。此即經部師
T1822_.41.0551a23: 問｣ 論。豈諸有法至而不可知。有部答也。
T1822_.41.0551a24: 答中有三。一以細故雖有實體汝不知也。
T1822_.41.0551a25: 二反難。若無生體。因何得有生覺。三反難。
T1822_.41.0551a26: 若法外無生。如何得有第六轉聲 此即
T1822_.41.0551a27: 初也。豈得以汝但見因縁不見生相。即
T1822_.41.0551a28: 謂唯有因縁無生相也。豈諸有法皆汝所
T1822_.41.0551a29: 知。此之生相雖現有體而不可知。以法性
T1822_.41.0551b01: 幽微甚難知故｣ 論。生相若無應無生覺。
T1822_.41.0551b02: 反難也。心法託境必不自起。生相若無應
T1822_.41.0551b03: 無生覺｣ 論。又第六轉至色之色言。反
T1822_.41.0551b04: 難第六轉也。若生異色。可得説言色之生
T1822_.41.0551b05: 等。第六轉聲既名屬主。非即一法。若於一
T1822_.41.0551b06: 法有屬主言。應有説言色之色等｣
T1822_.41.0551b07: 論。如責無生至隨其所應。類釋三相別有體
T1822_.41.0551b08: 也｣ 論。若爾至有等別性。自下經部反難
T1822_.41.0551b09: 通也 於中有二。一破生覺。二破屬主。此
T1822_.41.0551b10: 即初也。就初中有二。一就内法無破。二
T1822_.41.0551b11: 同外道有破。爲成空･無我覺法外應有
T1822_.41.0551b12: 空･無我性。此就内法無破。謂無我觀時觀
T1822_.41.0551b13: 一切法皆無有我。應於法外別立空･無
T1822_.41.0551b14: 我性。若於法外無其空･無我性。如何得
T1822_.41.0551b15: 有空･無我覺。既有空･無我覺。法外無空･
T1822_.41.0551b16: 無我性故。唯有生覺。法外無生性 言。爲
T1822_.41.0551b17: 成一二至有等別性。同外道有破也。既有
T1822_.41.0551b18: 生覺。即離法外別有生相。即應一･二覺。大･
T1822_.41.0551b19: 小覺。各別。合･離。彼･此。有性等覺。應如外
T1822_.41.0551b20: 道法外執有數･量･各別･合･離･彼･此･有等
T1822_.41.0551b21: 別性。外道計如前述｣ 論。又爲成立至言
T1822_.41.0551b22: 何得成第二反難。破第六轉。如文可知｣
T1822_.41.0551b23: 論。是故生等至無別實物。結成經部宗也｣
T1822_.41.0551b24: 論。爲了諸行至隨應當知。經部通經。離
T1822_.41.0551b25: 法之外無別生等。經説第六轉聲。色之生
T1822_.41.0551b26: 言。先法説後喩顯。如文可知｣ 論。若行
T1822_.41.0551b27: 離生相至何故不生有部難經部也。有爲･無
T1822_.41.0551b28: 爲倶無生相。有爲既生。無爲何爲不生｣
T1822_.41.0551b29: 論。諸行名生至何得言生。已下經部通也
T1822_.41.0551c01: 於中有三。一無爲不得名生。二將有部
T1822_.41.0551c02: 非一切法皆有生相例。三將有部一切有
T1822_.41.0551c03: 爲同有生相。因縁或有能無能例。此即初
T1822_.41.0551c04: 也。本無今有可得名生。無爲體常如何名
T1822_.41.0551c05: 生｣ 論。又如法爾至皆可生。此第二也。
T1822_.41.0551c06: 如汝有部唯有爲有其生相。無爲之法無其
T1822_.41.0551c07: 生相。我經部宗亦爾。有爲可生。無爲不可
T1822_.41.0551c08: 生也｣ 論。又如有爲至一無生用。第三釋
T1822_.41.0551c09: 也。如汝有部一切有爲皆有生相。而許因
T1822_.41.0551c10: 縁望有爲法於一有用。於一無用。即如
T1822_.41.0551c11: 眼根於生眼識有用。於生耳識無用。我
T1822_.41.0551c12: 經部有爲･無爲同無生相。而彼因縁望有
T1822_.41.0551c13: 爲有用。無爲無用。餘文可解
T1822_.41.0551c14: 論。如是已辨至其義云何已下第七有半頌
T1822_.41.0551c15: 明名･句･文身｣ 論曰至句身文身。釋頌
T1822_.41.0551c16: 等也｣ 論。應知此中至壹伊等字。會異
T1822_.41.0551c17: 名也 名謂作想者。由於色等念色等名。
T1822_.41.0551c18: 令於色等起色等想。名是想因名爲作想。
T1822_.41.0551c19: 此是因取果名説名爲想。論既不言想謂
T1822_.41.0551c20: 作名。不可釋言從因受稱。因取果名者。
T1822_.41.0551c21: 即是名之異目。亦不可別爲一釋或是名之
T1822_.41.0551c22: 異目 亦可名如作想詮法相状。義與
T1822_.41.0551c24: 歸義。赴義。隨義。趣義。謂隨音聲歸赴於法
T1822_.41.0551c25: 趣其自相。㘝有異求表呼專一即歸之
T1822_.41.0551c27: 此云想。是能取像專執之義。或是共立契約
T1822_.41.0551c28: 之義 梵云鉢陀此云迹。如一象身有四
T1822_.41.0551c29: 足跡。亦如一頌總四句成。今就義翻名
T1822_.41.0552a02: 竟義。如説諸行無常等章。直言諸行是名
T1822_.41.0552a03: 非句。直言諸行義未究竟。更云無常方
T1822_.41.0552a04: 成究竟。故名詮義究竟名之爲章。如立蘊
T1822_.41.0552a05: 章詮蘊究竟 若爾何故外典章･句義別
T1822_.41.0552a06: 答詮義究竟名之爲章。詮義之中有廣有
T1822_.41.0552a07: 狹。極狹名句。廣名爲章。即於章中分其
T1822_.41.0552a08: 二義。一句義。二章義。即句同章。故名爲章
T1822_.41.0552a09: 或能辨了業用徳時相應差別者。如説善
T1822_.41.0552a10: 能招愛果。刀能割物等。此是業用。寂滅爲
T1822_.41.0552a11: 樂此是徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮
T1822_.41.0552a12: 諸法相隨順也。差別謂詮諸法義不同也。
T1822_.41.0552a13: 或差別是其總義。即是對其自性名差別
T1822_.41.0552a14: 也。如説諸行是其自性。無常是其差別。對
T1822_.41.0552a15: 法論云。名詮自性。句詮差別。其義同也
T1822_.41.0552a16: 梵云便杜那此云文。是能彰顯義。西方俗
T1822_.41.0552a17: 呼醤酢･鹽･扇等物爲便社那。以醤･酢･鹽
T1822_.41.0552a18: 等能顯於味扇能顯風故名便＊社那。舊譯
T1822_.41.0552a19: 爲味誤也。以文顯故與名･句爲依。故對
T1822_.41.0552a20: 法云彼二所依是文。如綾･錦文由起於絲
T1822_.41.0552a21: 顯異餘處。即依此顯安布以爲龍･鳳。又合
T1822_.41.0552a22: 龍･鳳以作錦窠。根本皆依文･絲顯成。絲
T1822_.41.0552a23: 如其聲。文如其字。龍･鳳如名。句如其窠。
T1822_.41.0552a24: 壹･伊等字顯在聲上。即將此顯能目自性
T1822_.41.0552a25: 別更生名目差別義別更生句。此名･句皆
T1822_.41.0552a26: 依於文｣ 論。豈不此字至亦書分名。此
T1822_.41.0552a27: 問答分別也 豈不此字即是紙上屈曲色
T1822_.41.0552a28: 名爲字。問也 答云非爲顯書分色字製
T1822_.41.0552a29: 造諸不相應字。但爲顯不相應字製造色
T1822_.41.0552b01: 書字。依此色字記持不相應字。及將色字
T1822_.41.0552b02: 傳流異方及於後代。是故不相應諸字非
T1822_.41.0552b03: 同書字｣ 論。云何名等身至迦佉伽等。
T1822_.41.0552b04: 釋名等身 云何名等身者。問也。梵云迦
T1822_.41.0552b05: 耶此云身 謂想等總説已下答也。梵云
T1822_.41.0552b06: 三木訖底此云總説。總説釋身義也。即
T1822_.41.0552b07: 是二三等名總説爲身 梵云三摩婆曳此
T1822_.41.0552b08: 云合集。總説即是合集。二三等名名合集
T1822_.41.0552b09: 義。於合集義中説嗢遮界故。由合集義中
T1822_.41.0552b10: 置嗢遮字界。後字縁助成總説義。即以總
T1822_.41.0552b11: 説釋於身也。二名爲身。三名已上名爲多
T1822_.41.0552b12: 身也 此中名身。乃至。文身者謂迦佉伽等。
T1822_.41.0552b13: 皆至三數釋者。一不名身。二單名身。三名
T1822_.41.0552b14: 已上皆多名身。至於多身不減三也。四･
T1822_.41.0552b15: 五已上皆是多故。不須至四･五也 前釋
T1822_.41.0552b16: 文中。即以十二音中
･阿･壹･伊釋。今釋
T1822_.41.0552b17: 身中即以字體迦･佉･伽釋者。欲顯此二皆
T1822_.41.0552b18: 得是文。故倚互明｣ 論。豈不此三至心
T1822_.41.0552b19: 不相應行。已下問答分別。此即經部問也｣
T1822_.41.0552b20: 論。此三非以至即令了義。有部答也｣
T1822_.41.0552b21: 論。云何令了經部問也｣ 論。謂語發名至
T1822_.41.0552b22: 乃能令了。有部答也。正理論云。此中經主作
T1822_.41.0552b23: 如是言。豈不此三語爲性故用聲爲體色
T1822_.41.0552b24: 自性攝。如何乃説爲心不相應行。此責非
T1822_.41.0552b25: 理。所以者何。由教及理知別有故。教謂經
T1822_.41.0552b26: 云語力･文力。若文即語別説何爲。又説應
T1822_.41.0552b27: 持正法文句。又言依義不依於文。又説
T1822_.41.0552b28: 伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造頌分量語爲
T1822_.41.0552b29: 體。又契經言知法知義。法謂名等。義謂所
T1822_.41.0552c01: 詮。又契經言文義巧妙。又言應以善説文
T1822_.41.0552c02: 句讀誦正法。惡説文句讀誦正法義即難
T1822_.41.0552c03: 解。又説如來獲得希有名･句･文身。又説彼
T1822_.41.0552c04: 彼勝･解文句甚爲希有。由此等教證知別
T1822_.41.0552c05: 有能詮諸義名･句･文身。猶加語聲。實而非
T1822_.41.0552c06: 假。理謂現見有時得聲而不得字。有時得
T1822_.41.0552c07: 字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字
T1822_.41.0552c08: 者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他
T1822_.41.0552c09: 語而復審問汝何所言。此聞語聲不了義
T1822_.41.0552c10: 者。都由未達所發文故。如何乃執文不異
T1822_.41.0552c11: 聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲而得
T1822_.41.0552c12: 了義。現見有人不聞他語。覩唇等動知
T1822_.41.0552c13: 其所説。此不聞聲得了義者。都由了達所
T1822_.41.0552c14: 發文故。由斯理證文必異聲。又見世間隱
T1822_.41.0552c15: 聲誦呪。故知呪字異於呪聲。又見世間有
T1822_.41.0552c16: 二論者。言音相似一負一勝。此勝･負因必異
T1822_.41.0552c17: 聲有。又法與詞二無礙解境界別故知字離
T1822_.41.0552c18: 聲。是故聲者但是言音相無差別。其中屈曲
T1822_.41.0552c19: 必依迦･遮･吒･多･波等。要由語聲發起諸
T1822_.41.0552c20: 字。諸字前後和合生名。此名既生即能顯義。
T1822_.41.0552c21: 由此展轉而作是言。語能發名。名能顯義。
T1822_.41.0552c22: 故名･聲異其理極成。應知此中聲是能説。文
T1822_.41.0552c23: 是所説。義謂非二。如是則爲無亂建立｣
T1822_.41.0552c24: 論。非但音聲至方攝語故。此是經部叙
T1822_.41.0552c25: 自宗義｣ 論。何等音聲令義可了。有部
T1822_.41.0552c26: 問經部也。如我所釋有名之聲方能了義。
T1822_.41.0552c27: 汝言即聲了義。何等音聲令義可了｣
T1822_.41.0552c28: 論。謂能説者至智者立瞿聲。經部釋也。於一
T1822_.41.0552c29: 瞿聲詮其九事。由共定量故能了義｣
T1822_.41.0553a01: 論諸有執名至能詮定量。准聲共立定量。名
T1822_.41.0553a02: 亦如之｣ 論。若此句義至別有實名。自此
T1822_.41.0553a03: 已下經部師難有別名也。但由假音聲顯
T1822_.41.0553a04: 用已辨。因何計有離聲實名｣ 論。又
T1822_.41.0553a05: 未了此名至爲由語生。經部定有部宗兩
T1822_.41.0553a06: 關進退難也｣ 論。若由語生至何待別
T1822_.41.0553a07: 名。難語生名也｣ 論。若由語顯至何待
T1822_.41.0553a08: 別名。難聲顯名｣ 論。又諸念聲至可由
T1822_.41.0553a09: 語發。難無生理。一念之聲未能詮表。多念
T1822_.41.0553a10: 之聲乃能呼召。故知多念之聲乃有名也。前
T1822_.41.0553a11: 後念聲刹那已滅不可聚集。又不可説一
T1822_.41.0553a12: 字之名分分＊漸生。進退徴難無其生理。如
T1822_.41.0553a13: 何可説由語發耶｣ 論。云何待至能生
T1822_.41.0553a14: 無表。有部反難經部成自義也。由多念表
T1822_.41.0553a15: 色念念＊漸生入於過去。最後表刹那無表
T1822_.41.0553a16: 方生。聲生於名義亦准此｣ 論。若爾至
T1822_.41.0553a17: 應能了義。經部難也。既唯最後聲能生名者。
T1822_.41.0553a18: 但聞最後聲應能了義。何須要待前念之
T1822_.41.0553a19: 聲｣ 論。若作是執至不可集故。難異執
T1822_.41.0553a20: 也。若語生文文復生名亦同前難。前後念
T1822_.41.0553a21: 文不可集故｣ 論。語顯名過應例如生。
T1822_.41.0553a22: 前難語生名。復准難語顯名也。生謂名由
T1822_.41.0553a23: 聲生。顯謂名先有體但由語顯。已上破有
T1822_.41.0553a24: 部離語有名。自下破離語有文｣ 論。又
T1822_.41.0553a25: 異語文至莫辨其相。諸明慧者現量知無
T1822_.41.0553a26: 也｣ 論。又文由語至皆不應理。若生若顯
T1822_.41.0553a27: 二關破斥。准語於名生顯之過也 正理
T1822_.41.0553a28: 論云。此難違害自所禀宗。彼説去來皆無
T1822_.41.0553a29: 自體。聲前後念不可頓生。如何成文成名
T1822_.41.0553b01: 成句。若前前念傳傳相資最後刹那成文･
T1822_.41.0553b02: 名･句。但聞最後應了義成。又無相資去･
T1822_.41.0553b03: 來無故。既恒一念如何相資。既無相資前
T1822_.41.0553b04: 後相似後如初念應不能詮。聞後如初應
T1822_.41.0553b05: 不了義。故彼所執前後相資聲即能詮理不
T1822_.41.0553b06: 成立。我宗三世皆有非無。故後待前能生
T1822_.41.0553b07: 名等。雖最後念名等方生。而但聞彼不能
T1822_.41.0553b08: 了義。由不具聞。如先共立名等契約能
T1822_.41.0553b09: 發聲故。然聞一聲亦有了者由串習故。
T1822_.41.0553b10: 依此比餘。故經主言破彼非此｣ 論。又
T1822_.41.0553b11: 若有執至而不應許。破異計也。若名與所
T1822_.41.0553b12: 詮義倶時而生。由如生相與義倶生者。即
T1822_.41.0553b13: 有三過。一名在現在義在過･未。二子名與
T1822_.41.0553b14: 子倶生。父母不合隨意立名。三無爲無生
T1822_.41.0553b15: 應無有名｣ 論。然世尊説至安布差別。
T1822_.41.0553b16: 通有部難。難云。若謂離聲無別名者。因
T1822_.41.0553b17: 何經説頌依於名。答云。即聲安布假説爲
T1822_.41.0553b18: 名｣ 論。執有實物至及心次第。總非有
T1822_.41.0553b19: 部別立實名。如樹等行離樹無行。心之次
T1822_.41.0553b20: 第離心無體。名亦如是。離聲無體｣
T1822_.41.0553b21: 論。或唯應執至便爲無用。經部縱文破有
T1822_.41.0553b22: 名也｣ 論。毘婆沙師至所能了故。此迷
T1822_.41.0553b23: 有部宗也。正理論云。毘婆沙説名･句･文三
T1822_.41.0553b24: 各有三種。名三種者謂名･名身･多名身。句･
T1822_.41.0553b25: 文亦爾。名有多位謂一字生。或二字生。或多
T1822_.41.0553b26: 字生。一字生者説一字時但可有名。説二
T1822_.41.0553b27: 字時即謂名身。或作是説。説三字時即謂
T1822_.41.0553b28: 多名身。或作是説説四字時方謂多名身。
T1822_.41.0553b29: 二字生者説二字時但可有名。説四字時
T1822_.41.0553c01: 即謂名身。或作是説。説六字時即謂多名
T1822_.41.0553c02: 身。或作是説。説八字時方謂多名身。多字
T1822_.41.0553c03: 生中三字生者。説三字時但可有名。説六
T1822_.41.0553c04: 字時即謂名身。或作是説。説九字時即謂
T1822_.41.0553c05: 多名身。或作是説。説十二字時方謂多名
T1822_.41.0553c06: 身。此爲門故餘多字生名身･多身如理應
T1822_.41.0553c07: 説。句亦多位。謂處中句初句後句短句長句。
T1822_.41.0553c08: 若八字生名處中句。不長不短故。謂處中
T1822_.41.0553c09: 三十二字生於四句。如是四句成室路迦。
T1822_.41.0553c10: 經･論文章多依此數。若六字已上生名初
T1822_.41.0553c11: 句。二十六字以下生名後句。若減六字
T1822_.41.0553c12: 生名短句。過二十六字生名長句。且依處
T1822_.41.0553c13: 中句辨三種。説八字時但可有句。説十
T1822_.41.0553c14: 六字時即謂句身。或作是説。説二十四字
T1822_.41.0553c15: 時即謂多句身。或作是説。説三十二字時
T1822_.41.0553c16: 方謂多句身。文即字故唯有一位。説一字
T1822_.41.0553c17: 時但可有文。説二字時即謂文身。或作是
T1822_.41.0553c18: 説説三字時即謂多文身。或作是説。説四
T1822_.41.0553c19: 字時方謂多文身。由此理故應作是説。
T1822_.41.0553c20: 説一字時。有名。無名身。無多名身。無句
T1822_.41.0553c21: 無句身無多句身。有文。無文身。無多文
T1822_.41.0553c22: 身。説二字時有名有名身。無多名身。無
T1822_.41.0553c23: 句等三。有文有文身。無多文身。説四字
T1822_.41.0553c24: 時。有名等三。無句等三。有文等三。説八
T1822_.41.0553c25: 字時。有名等三有句無句身無多句身。
T1822_.41.0553c26: 有文等三。説十六字時。有名等三有句
T1822_.41.0553c27: 有句身。無多句身。有文等三。説三十二字
T1822_.41.0553c28: 時。名･句･文三各具三種。由此爲門餘如理
T1822_.41.0553c29: 説 准上論文多念聲生一文。前念聲無
T1822_.41.0554a01: 文 一文生一名･及一字句者。即一念聲
T1822_.41.0554a02: 三法同起。謂文･名･句。若二字名已去於前
T1822_.41.0554a03: 念文未有名･句。至其後字成名･句位方
T1822_.41.0554a04: 有名･句。多文生一名多名成一句者。
T1822_.41.0554a05: 非一一念聲皆有文一一文皆有名。一一名
T1822_.41.0554a06: 皆有句。然有一字生名。容有一字一名･一
T1822_.41.0554a07: 句。或無一字句。句必須二字。其二字已上
T1822_.41.0554a08: 生名者皆於第二字等方有二字名生
T1822_.41.0554a09: 若二字乃至多字生名者於前字即得生
T1822_.41.0554a10: 解。此由聞者串習於前解義。非謂於前
T1822_.41.0554a11: 位中有二字名等於先已生。如言諸行二
T1822_.41.0554a12: 字名。於中有二。一二一字名。二一二字名。
T1822_.41.0554a13: 餘例准此。所以如是如説二字名時。一人
T1822_.41.0554a14: 聞諸。一人聞行。各生一解故。若聞一兼二
T1822_.41.0554a15: 即是串習。若作此釋。善順名之極少謂一
T1822_.41.0554a16: 字也。又如説諸行無常等句。諸行是自性。
T1822_.41.0554a17: 無常是差別。名詮自性。句詮差別。無常二
T1822_.41.0554a18: 字或有名起或無名起。義則未定。如説無
T1822_.41.0554a19: 常可厭。無常即是自性。可厭即是差別。此
T1822_.41.0554a20: 無常二字理合有名。若爲差別即無名起。
T1822_.41.0554a21: 如實説者若爲自性。若爲差別。皆悉有名。
T1822_.41.0554a22: 如人説諸行無常句。有人唯聞無字。或唯
T1822_.41.0554a23: 聞常字。或聞無･常二字。或具聞四字。若唯
T1822_.41.0554a24: 聞無字者謂唯説無。若聞常字者謂唯
T1822_.41.0554a25: 説常。若合聞者謂詮無常。然此無常未屬
T1822_.41.0554a26: 何法。故知此上所聞皆不了句。若有聞説
T1822_.41.0554a27: 諸行無常。此方了句。知此無常諸行差別
T1822_.41.0554a28: 故。以此准知。諸行無常四字之邊。一一皆
T1822_.41.0554a29: 有一字名也。於中若至二字亦有二字名
T1822_.41.0554b01: 也。至第三字有一字名及三字句。如有但
T1822_.41.0554b02: 聞諸行無三字。此即謂詮諸行無也。諸行
T1822_.41.0554b03: 爲自性。無爲差別。至第四字有一字名。及
T1822_.41.0554b04: 二字名。及三字名。及三･四字句也。於中加･
T1822_.41.0554b05: 減如理應思 又釋所以四字名等有一字
T1822_.41.0554b06: 名。發語遠加行心多縁此故。如説諸行兩
T1822_.41.0554b07: 字。必須先縁詮諸詮行一一別名。方可合
T1822_.41.0554b08: 成二字名故 正理･婆沙説名･句･文各有
T1822_.41.0554b09: 三種。一名。二名身。三多名身。句･文亦爾。名
T1822_.41.0554b10: 有多位有一字生有二字生有多字生。婆
T1822_.41.0554b11: 沙名有六位。有一字･二字･四字･八字･十六
T1822_.41.0554b12: 字･三十二字。准此論據位相倍及極一頌。
T1822_.41.0554b13: 作如是説。然實以論非無三字･五字･七
T1822_.41.0554b14: 字･九字等生名之者。上引論云一字生名･
T1822_.41.0554b15: 二字生名･多字生名。多字生名者。或三字已
T1822_.41.0554b16: 上生名皆多字名。以西方語法。説二名身
T1822_.41.0554b17: 有合集義故。説三已上皆名多故。或説
T1822_.41.0554b18: 四字已上名多字生也。倍二字故。一字
T1822_.41.0554b19: 生名者。説一字時但名名。説二字時有
T1822_.41.0554b20: 名身也。多名身有二釋。或作是説。説三
T1822_.41.0554b21: 字時即謂多名身。或作是説。説四字時
T1822_.41.0554b22: 即謂多名身 有人云。問多名身中。一
T1822_.41.0554b23: 云説三字時名多名身。一＊云説四字時
T1822_.41.0554b24: 名多名身。其義云何。解云三字生名名多
T1822_.41.0554b25: 名身者。第一･第二字爲一身。第一･第三
T1822_.41.0554b26: 字復爲一身。第二･第三字復爲一身。依聲
T1822_.41.0554b27: 明法言三已去方説爲多。若四字生名名
T1822_.41.0554b28: 多名身者。隣次相合即爲三身名多名身。
T1822_.41.0554b29: 又解但約名多故名多名身。不約多身。又
T1822_.41.0554c01: 解身上加身名多名身 准上三釋自相
T1822_.41.0554c02: 牟楯。但遍説而已不能是非。何者准論
T1822_.41.0554c03: 所明。但説名･句･文三各有三位。謂一･二･
T1822_.41.0554c04: 多。一以名一故不成身。二以名二故成
T1822_.41.0554c05: 身也。第三亦合以名多故名多名身。因何
T1822_.41.0554c06: 説一二之位即是名之一二。第三多位因何
T1822_.41.0554c07: 其數即説是身。若於此中以身多故名多
T1822_.41.0554c08: 名身。即是第三説其身數。於中亦合説身
T1822_.41.0554c09: 及身身。依第二解四字生多隣次相對應名
T1822_.41.0554c10: 身身 又自引聲明説三已上方得名多。
T1822_.41.0554c11: 因何復説身上加身名爲多身。若爾三字
T1822_.41.0554c12: 生者次第相合亦有二身。是身上加身。應
T1822_.41.0554c13: 亦得名多名身也。雖一解但約名多故名
T1822_.41.0554c14: 多名身。既不得所由。即是如虫食木 此
T1822_.41.0554c15: 中所説。一･二･多三皆約名説。不據身論。
T1822_.41.0554c16: 婆沙更有明文。應撿録之 又牒文云。三
T1822_.41.0554c17: 字生名名多名身者。謬。三字生名者唯有
T1822_.41.0554c18: 一三字名故。此中兩説不同。一據成多即
T1822_.41.0554c19: 名多身。謂三已上。二據位相倍。謂四名
T1822_.41.0554c20: 已上倍於前也。兼依二釋義皆無違。故
T1822_.41.0554c21: 論雙擧。然唯有字･名･句體而無頌體者。其
T1822_.41.0554c22: 字･名･句。五趣･諸方愚･智不同。但能語者皆
T1822_.41.0554c23: 聲發文。依文有名。依名有句。皆能説自
T1822_.41.0554c24: 性･差別。故。皆令解自性･差別。故其頌唯是
T1822_.41.0554c25: 文者能作。只是安布其文乃至名･句。更無
T1822_.41.0554c26: 別物 問如説一名･一字。對諸方名各生
T1822_.41.0554c27: 異解。爲有多名。爲有一名爲有一字。爲
T1822_.41.0554c28: 有多字 答字唯是一諸方通用更無差
T1822_.41.0554c29: 別。名即不同。若爲此方語唯有此方名無
T1822_.41.0555a01: 諸方名。所以知然。若不爾者。即應唯説一
T1822_.41.0555a02: 字生名應有多名。論既不説多名。故知唯
T1822_.41.0555a03: 有一名。又當發語遠方便心唯縁一方名
T1822_.41.0555a04: 故 問若爾何故生其多解 答此如絲竹
T1822_.41.0555a05: 之聲亦生名解似而非實
T1822_.41.0555a06: 論。此名身等至此皆應辨。已下半頌第二義
T1822_.41.0555a07: 門分別 論曰至然不可説。第一界地門也。
T1822_.41.0555a08: 於中有二。一云唯欲･色界。一云通無色界。
T1822_.41.0555a09: 然不可説。二説之中前説爲正。就前説中
T1822_.41.0555a10: 有其二説。一云唯隨語繋。謂唯二地。謂欲界･
T1822_.41.0555a11: 初定。二云隨身繋。謂通五地。謂欲･四禪。舊
T1822_.41.0555a12: 婆沙有四説兩重評文。初二説一云隨語。一
T1822_.41.0555a13: 云隨身。評取隨語。後兩説一云欲･色界。二
T1822_.41.0555a14: 云通無色。評取前説。深法師云。一論不
T1822_.41.0555a15: 可有二評故。隨語繋者是後評。但説不
T1822_.41.0555a16: 許無色有名。非是欲＊許隨身繋也。法師
T1822_.41.0555a17: 此釋深有理趣 准正理論等解名･句･文･
T1822_.41.0555a18: 身。皆依聲有文。依文有名。又此論云有情
T1822_.41.0555a19: 名聲謂語表業。故知餘聲無有名也。所依語
T1822_.41.0555a20: 業既唯二地。如何能依之名通於五地。若謂
T1822_.41.0555a21: 正理等論雙擧二故則容兩是。亦不應理。
T1822_.41.0555a22: 此論亦擧無色界名而不是非。豈亦兼取。
T1822_.41.0555a23: 故知名隨語繋義決定也 問若爾何故但法
T1822_.41.0555a24: 無礙解通其五地。而無論文説唯二地
T1822_.41.0555a25: 答准論所説。名繋地中即叙二説。法無礙解
T1822_.41.0555a26: 繋地之中即唯説通五地。故知法無礙解據
T1822_.41.0555a27: 能縁説。若隨語･隨身。皆容五地心能縁故。
T1822_.41.0555a28: 由此無文叙二説也。法無礙解是了法慧。
T1822_.41.0555a29: 如何即令與所解名定同地也。詞無礙解
T1822_.41.0555b01: 是其能作諸方語慧。由此唯於發語地有
T1822_.41.0555b02: 不通餘地 有人自作問答云。問發語通
T1822_.41.0555b03: 果心不縁三界。如何名等能詮三界。解云
T1822_.41.0555b04: 雖發語通果心不縁三界。然通果加行遠能
T1822_.41.0555b05: 發心能縁三界故。所發名能詮三界 詳
T1822_.41.0555b06: 此問答未達一切發語心也。一切近因等
T1822_.41.0555b07: 起發業之心。皆縁色聲爲境。因何偏問通
T1822_.41.0555b08: 果心也。加行之中有縁其名。未必定縁所
T1822_.41.0555b09: 詮義也。如多人不識摩尼寶等。豈不得有
T1822_.41.0555b10: 此寶與名｣ 論。又名身等至非所顯義。
T1822_.41.0555b11: 第二情･非情分別也。婆沙五十云。問誰成
T1822_.41.0555b12: 就名等。爲能説者。爲所説耶。設爾何失。若
T1822_.41.0555b13: 能説者則阿羅漢應成染汚法等。以阿羅漢
T1822_.41.0555b14: 等亦説染汚法故。若所説者則外事･無爲亦
T1822_.41.0555b15: 應成就名等。以彼亦是所説法故 答唯
T1822_.41.0555b16: 能説者成就名等 問若爾後難善通。前難
T1822_.41.0555b17: 云何通 答阿羅漢等雖成就染汚等名。而
T1822_.41.0555b18: 不成就染汚等法。以染汚等名皆是無覆無
T1822_.41.0555b19: 記法故。十五又云。問名等爲善･不善･無記
T1822_.41.0555b20: 耶。答無記。非造業者故思起故。如四大種。
T1822_.41.0555b21: 已上論文 然發業時近因等起唯縁於聲。
T1822_.41.0555b22: 遠因等起亦通縁名。不從遠因判性。餘處
T1822_.41.0555b23: 説業･心二縁名者。據遠而説｣ 論。又名
T1822_.41.0555b24: 身等唯是等流。第三五類分別。非色法故
T1822_.41.0555b25: 非是長養。隨欲生故非是異熟。是有爲故
T1822_.41.0555b26: 非實。從同類因生故非是刹那是等流性｣
T1822_.41.0555b27: 論。又唯無覆無記性攝。第四三性分別
T1822_.41.0555b28: 門
T1822_.41.0555b29: 論。如上所説。已下一頌大門第二。總釋餘
T1822_.41.0555c01: 義｣ 論曰。至無覆無記。釋頌第一句也。
T1822_.41.0555c02: 如文可解｣ 論。并無色言至類通二義。
T1822_.41.0555c03: 釋頌第二句也。上句説一分同。下句説一
T1822_.41.0555c04: 分異。名身等。界唯欲･色。類唯等流。同分。界
T1822_.41.0555c05: 即通三。類通於二。是謂異也。正理論云。
T1822_.41.0555c06: 云何異熟。謂地獄等･及卵生等。趣･生同分。
T1822_.41.0555c07: 云何等流。謂界･地･處･種性･族類･沙門･梵志･
T1822_.41.0555c08: 學･無學等所有同分。有餘師説諸同分中有
T1822_.41.0555c09: 先業所引生者。是異熟同分。現在加行起是
T1822_.41.0555c10: 等流同分｣ 論。得及諸相至非異熟等。釋
T1822_.41.0555c11: 下兩句。如文可解｣ 論。已説如是至隨應
T1822_.41.0555c12: 准知。已下指當。如文了知
T1822_.41.0555c13: 倶舍論疏卷第五
T1822_.41.0555c14: 保延三年十月十日朝點了依維摩會□
T1822_.41.0555c15: 角壽 一交了
T1822_.41.0555c16:
T1822_.41.0555c17:
T1822_.41.0555c18:
T1822_.41.0555c19:倶舍論疏卷第六
T1822_.41.0555c20: 沙門法寶撰
T1822_.41.0555c21: 分別根品第二之四
T1822_.41.0555c22: 論。如是已説至説爲因縁。此下當品大文第
T1822_.41.0555c23: 三明因･及縁。將欲釋義先結引也｣ 論。
T1822_.41.0555c24: 且因六種。文中有二。一六因。二四縁。縁次
T1822_.41.0555c25: 後説先釋因故。故言且因六種｣ 論。何
T1822_.41.0555c26: 等爲六。此先辨因 就中有三。一明六因。
T1822_.41.0555c27: 二明五果。三明法具因異 明六因中。一
T1822_.41.0555c28: 總列因名。二依名別釋。三定取･與此下一
T1822_.41.0555c29: 頌總＊列因名｣ 論曰至六異熟因。牒頌
T1822_.41.0524a02: 定成就十三。謂身･命･意･苦･樂･喜･捨･信等
T1822_.41.0524a03: 五根･及未知根。漸命終位傳説深心厭生死
T1822_.41.0524a04: 故能入見道 漸捨命無男女根亦容入
T1822_.41.0524a05: 聖故。不可釋云以男･女互成不定故不
T1822_.41.0524a06: 説。則男･女互無數終十四。因何論文但説
T1822_.41.0524a07: 十三。若言男･女互無以不定不説十四。即
T1822_.41.0524a08: 是西方師義。迦濕彌羅國師云。此中説數
T1822_.41.0524a09: 不説名也。故婆沙一百五十云。若成就女･
T1822_.41.0524a10: 男二根定成就過去･未來九。三世二。現在
T1822_.41.0524a11: 四。過･未九者。謂四受･信等五根。三世二者。
T1822_.41.0524a12: 謂意･一受。現在四者。謂男･女･身･命。餘不
T1822_.41.0524a13: 定如前説。西方師云。應過･未定成十。謂
T1822_.41.0524a14: 五受･信等五。三世定成一。謂意。受名不定。
T1822_.41.0524a15: 故迦濕彌羅國諸師云。名雖不定而數即定。
T1822_.41.0524a16: 必有一受現在前故。此中説數不説名也
T1822_.41.0524a17: 又云。若成就未知當知根定成就三世
T1822_.41.0524a18: 七。過去･未來三。未來･現在一。現在二。三世
T1822_.41.0524a19: 七者。謂意･一受･信等五根。過･未三者。謂三
T1822_.41.0524a20: 受。未現一者。謂未知當知根。現二者。謂身･
T1822_.41.0524a21: 命。此二説如前 准上論文。故知女･男二
T1822_.41.0524a22: 根非互有不定故不説也 問若爾何故正
T1822_.41.0524a23: 理九云。言一形者。無有二形･及與無形
T1822_.41.0524a24: 得聖法故 答此説本性無形。及除去無
T1822_.41.0524a25: 形。不能得聖。非是漸捨命者。准婆沙文。
T1822_.41.0524a26: 不容異解。既無形以志性不定不得入
T1822_.41.0524a27: 聖。漸捨命者以深厭生死。能入聖故義不
T1822_.41.0524a28: 同也 問漸命終者無形得戒以不 答亦
T1822_.41.0524a29: 得戒無失。無形不得戒不據漸命終者。
T1822_.41.0524b01: 無形不得戒據本性･損壞。以多煩惱等。漸
T1822_.41.0524b02: 命終者性猶未轉。何不得戒又漸捨命衆
T1822_.41.0524b03: 同分本男･女根依漸捨故無。非是無根所依
T1822_.41.0524b04: 衆同分。如何即令不得戒耶。漸命終者如
T1822_.41.0524b05: 入無心亦得於戒。受縁具故非不律儀有
T1822_.41.0524b06: 漸捨命得。漸捨命時無作及受事故。不同
T1822_.41.0524b07: 律儀
T1822_.41.0524b08: 論。諸極少者。下一行頌第五明成根極少
T1822_.41.0524b09: 論曰至及身命意＊者。釋頌初二句。極少成
T1822_.41.0524b10: 八無八者。唯於二位極少成八。謂一斷
T1822_.41.0524b11: 善根定成五受及身･意･命。定不成八信等
T1822_.41.0524b12: 五･及三無漏根。六根不定。謂眼等四根･及
T1822_.41.0524b13: 女･男根。容有不成｣ 論。受謂至立圓滿
T1822_.41.0524b14: 名。便釋受｣ 論。如斷善根至愚生無色
T1822_.41.0524b15: 界故。釋頌後二句。言成八根。信等五･及命･
T1822_.41.0524b16: 意･捨。十四定不定。謂七色根及苦･憂･喜･樂
T1822_.41.0524b17: 三無漏根。斷善者極少成八。極多十四。愚
T1822_.41.0524b18: 生無色唯成八根。更無増理。婆沙一百五
T1822_.41.0524b19: 十隨信行極多十九。極少十三。十九者除一
T1822_.41.0524b20: 形二無漏根。即未離欲染住見道者。十三
T1822_.41.0524b21: 者身･命･意･四受･信等五･一無漏根。即已離
T1822_.41.0524b22: 欲染漸命終位入見道者。問何故此位能入
T1822_.41.0524b23: 見道。答是愛行者一期生中恒厭生死。臨
T1822_.41.0524b24: 命終時苦受所觸厭心轉増能入見道。如隨
T1822_.41.0524b25: 信行。隨法行亦爾
T1822_.41.0524b26: 論。諸極多者。下一行頌第六明極多門。極多
T1822_.41.0524b27: 成就十九根。有其二位。一是凡位。二聖位。
T1822_.41.0524b28: 凡謂二形。唯除三無漏。聖謂未離欲貪。除
T1822_.41.0524b29: 二無漏及除一形。此論釋頌第四句。云除
T1822_.41.0524c01: 二無漏及除一形。乃至女･男二根隨除一
T1822_.41.0524c02: 種。以諸聖者無二形故。此文既是明極多。
T1822_.41.0524c03: 文言一形但遮其有二。不是遮無形。若有
T1822_.41.0524c04: 無者非極多故。此論此釋不違定成十三
T1822_.41.0524c05: 根也。正理釋第四句云。除二無漏及除
T1822_.41.0524c06: 一形。乃至。言一形者。無有二形及與無形
T1822_.41.0524c07: 得聖法故 述曰。此無形者。謂是本性除去
T1822_.41.0524c08: 者非漸命終。與前意別
T1822_.41.0524c09: 倶舍論疏卷第三
T1822_.41.0524c10: 保延三年潤九月二十三日初夜於
T1822_.41.0524c11: 南新屋點了
T1822_.41.0524c12:
T1822_.41.0524c13:
T1822_.41.0524c14:
T1822_.41.0524c15:
T1822_.41.0524c16: 沙門法寶撰
T1822_.41.0524c17: 分別根品第二之二
T1822_.41.0524c18: 論曰今應思擇至決定倶生。此品大文第二。
T1822_.41.0524c19: 有二十七頌明倶生法。文中有二。一問。二
T1822_.41.0524c20: 答。此即問也 問何故作此論耶。正理論云。
T1822_.41.0524c21: 何縁思擇諸法倶生。爲破邪宗顯正理故。
T1822_.41.0524c22: 謂或有執諸行無因自然而起。或復有執
T1822_.41.0524c23: 由一因故諸行得生。或復有執由自性等
T1822_.41.0524c24: 不平等因而生諸行 爲對此執故作斯
T1822_.41.0524c25: 論。此論問意意云。一切有爲如其體相色･
T1822_.41.0524c26: 心等法種種不同。此法生時亦各別起。爲有
T1822_.41.0524c27: 諸法決定倶生｣ 論。有定倶生。答也。答中
T1822_.41.0524c28: 有三。一即略答。二開章門。三依章別釋。此
T1822_.41.0524c29: 略答也｣ 論。謂一切法至此中不説。第二
T1822_.41.0525a01: 開章門也。雖標五法唯釋四章。無爲不生。
T1822_.41.0525a02: 此中不説
T1822_.41.0525a03: 論。今先辨色決定倶生已下第三依章別釋。
T1822_.41.0525a04: 此一頌第一釋色定倶生｣ 論曰至細於
T1822_.41.0525a05: 此者。此釋頌微聚也。極微非聚。微是七微。
T1822_.41.0525a06: 聚色之中微聚最細。此文亦顯色等極微。自
T1822_.41.0525a07: 類聚集成其微聚 又釋。同正理。正理云。
T1822_.41.0525a08: 色之極少更無分故立極少名。如一刹那名
T1822_.41.0525a09: 時極少。更不可折爲半刹那。如是衆微展
T1822_.41.0525a10: 轉和合。定不離者説爲微聚 准此論文。
T1822_.41.0525a11: 微是極微。聚是八･九微等。二釋之中後釋爲
T1822_.41.0525a12: 善｣ 論。此在欲界至色香味觸。此釋欲界
T1822_.41.0525a13: 無聲無根 論。無聲有根至身爲第九。此
T1822_.41.0525a14: 釋無聲有身根也｣ 論。有餘根聚至處
T1822_.41.0525a15: 各別故。釋有餘根處各別也｣ 論。於前
T1822_.41.0525a16: 諸聚至大種因起。釋有聲也。婆沙九十云。
T1822_.41.0525a17: 身･色･聲･觸界。欲･色界定成就。無色界不成
T1822_.41.0525a18: 就者。問身･色･觸界可爾。聲界云何恒時成
T1822_.41.0525a19: 就。有作是説。大種離合必生聲界。有情若
T1822_.41.0525a20: 在欲･色界中。大種恒有故常發聲。評曰。彼
T1822_.41.0525a21: 不應作是説。若四大種必恒生聲。此所生
T1822_.41.0525a22: 聲何大種造。若即此造。應多有對色一四大
T1822_.41.0525a23: 種生。若説餘造。餘四大種復必生聲。如是
T1822_.41.0525a24: 展轉有無窮過。應作是説生欲･色界有情
T1822_.41.0525a25: 身中。多四大種在一身内。有相撃者便發
T1822_.41.0525a26: 生聲。不相撃者即無聲起。雖一身中必有
T1822_.41.0525a27: 聲起。非諸身分皆悉發聲 又此論等云
T1822_.41.0525a28: 無聲八等。准此等文。定成聲者據一有情。
T1822_.41.0525a29: 於一身中定成聲故非定遍有 有聲九等。
T1822_.41.0525b01: 據相隣近。二文意別互不相違 詳諸論意
T1822_.41.0525b02: 有眼等根定有身根。及有餘八。有身根處
T1822_.41.0525b03: 亦定有八。雖根四境定不相離必定倶生。
T1822_.41.0525b04: 亦有内四境。有定倶生。有不定者。定者如
T1822_.41.0525b05: 有感眼必感身等。有唯不離根非倶生･滅。
T1822_.41.0525b06: 如有表色･聲。及造表･無表大。變化色等。此
T1822_.41.0525b07: 等與根雖有･無不定。依總處説云定不相
T1822_.41.0525b08: 離。雖聲不定。然聲起時必撃色等大種方
T1822_.41.0525b09: 生。色與香等必定倶起。由此有聲定有八
T1822_.41.0525b10: 事。有餘八事非定有聲。有香味境定有
T1822_.41.0525b11: 色觸。有欲色觸非定有香･味。有一師説。
T1822_.41.0525b12: 身在色界作欲界化。不化香･味。此非正
T1822_.41.0525b13: 義。此即外境決定有八。造道･定戒四大種
T1822_.41.0525b14: 等。雖依身等。不定倶生。若取必相依有。即
T1822_.41.0525b15: 無四大起而無色等。容有無聲 舊毘婆
T1822_.41.0525b16: 沙有二師説。第一師云。一切四大必不離
T1822_.41.0525b17: 色聲。一切欲界色必不離香･味。第二師云。
T1822_.41.0525b18: 一切四大不必有色･聲。一切欲色不必有
T1822_.41.0525b19: 香･味 念法師云。兩師竝非正義。各取少
T1822_.41.0525b20: 分方可爲正。應言一切四大必不離色。
T1822_.41.0525b21: 不必有聲。一切欲界色必不離香･味。故雜
T1822_.41.0525b22: 心云極微在四根十種。應當知身根九。餘
T1822_.41.0525b23: 八。謂是有香地 泰法師云。念法師意。以雜
T1822_.41.0525b24: 心論不説有聲。明知此聲非恒成就泰法
T1822_.41.0525b25: 師云。念法師若作斯釋。此大謬也。發智論云
T1822_.41.0525b26: 誰成就聲持。答曰欲･色界 又雜心云。無想
T1822_.41.0525b27: 衆生十入性 聲既恒成。故知婆沙初師一
T1822_.41.0525b28: 切四大必不離色･聲一切欲界色必不離
T1822_.41.0525b29: 香･味。是其正義。然雜心･倶舍頌不説聲者。
T1822_.41.0525c01: 以聲因大種相撃故生。非如香等恒時有
T1822_.41.0525c02: 故。其聲此論別加。雜心略而不説。泰法師意
T1822_.41.0525c03: 説聲既恒成。明知一切四大必不離聲
T1822_.41.0525c04: 今詳。念法師釋深得論意。一切四大不必
T1822_.41.0525c05: 有聲。與婆沙評家義同。一切欲･色界定
T1822_.41.0525c06: 成就聲者。據一身説。一切欲界色必不離
T1822_.41.0525c07: 香･味。同婆沙一百四十五評家。身在色界
T1822_.41.0525c08: 作欲界化。亦化香･味而不成就 泰法師
T1822_.41.0525c09: 解。若言定成就聲。此説即是。若言一切四
T1822_.41.0525c10: 大必不離色･聲者。此即非也。只可言不
T1822_.41.0525c11: 離色。何得必不離聲。准婆沙評家義。有
T1822_.41.0525c12: 四大種不離聲。有四大種離聲。何得説言
T1822_.41.0525c13: 一切四大必不離聲。若言大種皆遍發聲。
T1822_.41.0525c14: 還同婆沙評家所破。故亦非理 又言。一切
T1822_.41.0525c15: 欲界色必不離香･味。還同念法師。准念法
T1822_.41.0525c16: 師一切四大必不離色不必有聲者。此同
T1822_.41.0525c17: 婆沙評家所説。撃發四大方名有聲。自餘
T1822_.41.0525c18: 四大不名有聲。非是一身不必有聲名爲
T1822_.41.0525c19: 不定。若説同在一身即合必有聲也。應定
T1822_.41.0525c20: 九･十等 今詳婆沙二説。前師欲界必不
T1822_.41.0525c21: 離香･味者。是色界亦化香･味。如莊嚴具
T1822_.41.0525c22: 而不成就。後師一切欲界色不必有香･味
T1822_.41.0525c23: 者。是身在色界唯化欲界色･觸二境。泰師･
T1822_.41.0525c24: 光師妄解念法師意。以雜心不説有聲。明
T1822_.41.0525c25: 知此聲非恒成就。此即謬釋法師意也。念
T1822_.41.0525c26: 法師既講迦延。豈不知發智云誰成就聲
T1822_.41.0525c27: 持。答曰欲･色界。又豈不知無想十入。念法
T1822_.41.0525c28: 師以非是一切四大恒有聲故不必有聲。
T1822_.41.0525c29: 非謂一身全無聲也。如此論等云無聲八･
T1822_.41.0526a01: 九･十。有聲九･十･十一等。此同雜心。此言
T1822_.41.0526a02: 無聲。豈説不成就聲耶。法師既取此文
T1822_.41.0526a03: 意亦如是
T1822_.41.0526a04: 泰法師復引發智等論。破念法師爲大謬
T1822_.41.0526a05: 也。又自釋云故知婆沙初師一切四大必不
T1822_.41.0526a06: 離色･聲。一切欲界色必不離香･味是正義
T1822_.41.0526a07: 也。此更大謬。即違婆沙有四大無聲。此
T1822_.41.0526a08: 論･雜心無聲八等。念法師義既順論文。泰･
T1822_.41.0526a09: 光二師即謬破耳。論。若四大種至可得
T1822_.41.0526a10: 非餘。此明四大體･用増･減。此是問也
T1822_.41.0526a11: 論。於彼聚中至與麨合味。此以用増答也。
T1822_.41.0526a12: 婆沙一百三十一有其兩説。一云體増。二
T1822_.41.0526a13: 云用増。此論是後師。正理是前師。正理救
T1822_.41.0526a14: 前師云。豈不色法亦見用増。如酢和水。良
T1822_.41.0526a15: 藥和毒。鹽和水等。雖兩數同。而用有異。
T1822_.41.0526a16: 如何言色就體説増。此不相違。以酢與水
T1822_.41.0526a17: 觸微雖等而味不同。酢味微多。水味微少。
T1822_.41.0526a18: 故酢味勝還是體増。於諸聚中有味等物體
T1822_.41.0526a19: 増強故。謂是用増。良藥･毒等縁起理門有
T1822_.41.0526a20: 差別故體類如是。由此雖少而能伏多。非
T1822_.41.0526a21: 異體類有別用生。故執用増是爲邪計。或
T1822_.41.0526a22: 如類別。品別亦爾。故唯心等就用説増。就
T1822_.41.0526a23: 體説増。謂諸色法。譬如依多･依一成故
T1822_.41.0526a24: 釋曰。色･心依一依多不同。用増･體増亦
T1822_.41.0526a25: 非一例。詳其兩説。竝是婆沙之文。正理論
T1822_.41.0526a26: 師此中不合彈斥論主爲非。然詳體増･用
T1822_.41.0526a27: 増。未爲盡理。如若干水具有六味。如有
T1822_.41.0526a28: 六人同食此水。先覺不同。何者體増。何者
T1822_.41.0526a29: 用増。故知法性隨縁不定非體･用｣ 論。
T1822_.41.0526b01: 云何於彼知亦有餘。問也｣ 論。由有攝熟
T1822_.41.0526b02: 長持業故答也 於中有二。此第一答。以
T1822_.41.0526b03: 業有故知體有也｣ 論。有説遇縁至用有
T1822_.41.0526b04: 勝劣。此第二答。以後有相知前有體。遇火
T1822_.41.0526b05: 等縁蘇･臈･鐵等物便流動。如冬水中由極
T1822_.41.0526b06: 冷故有煖等相。及由先觸極冷水故後觸
T1822_.41.0526b07: 次冷覺中有煖。雖四大種體不相離。以用
T1822_.41.0526b08: 勝故唯一相顯。如多境相雜勝者先受。多
T1822_.41.0526b09: 聲同發唯聞勝者。婆沙一百四十一云。問
T1822_.41.0526b10: 云何得知。此四大種恒不相離。答自相･作
T1822_.41.0526b11: 業。一切聚中皆可得故。謂堅聚中地界自相。
T1822_.41.0526b12: 現可得故有義極成。於此聚中若無水界。
T1822_.41.0526b13: 金･銀･錫等應不可銷。又水若無彼應分散。
T1822_.41.0526b14: 若無火界石等相撃火不應生。又火若無
T1822_.41.0526b15: 無能成熟彼應腐敗。若無風界應無動
T1822_.41.0526b16: 搖。又若無風應無増長 於濕聚中水界
T1822_.41.0526b17: 自相。現可得故有。義極成。於此聚中若無
T1822_.41.0526b18: 地界至嚴寒位應不成水。又地若無船等
T1822_.41.0526b19: 應沒。若無火界應無煖時。又火若無彼應
T1822_.41.0526b20: 腐敗。若無風界應不動搖。又風若無應無
T1822_.41.0526b21: 増長 於煖聚中火界自相。現可得故
T1822_.41.0526b22: 有義極成。於此聚中若無地界燈･燭等焔
T1822_.41.0526b23: 應不可迴。又地若無不應持物。若無水
T1822_.41.0526b24: 界應不生流。又水若無焔不應聚。若無
T1822_.41.0526b25: 風界應不動搖。又若無風應不増長 於
T1822_.41.0526b26: 動聚中風界自相。現可得故有義極成。於
T1822_.41.0526b27: 此聚中若無地界觸牆等障應不折迴。又
T1822_.41.0526b28: 地若無應不持物。若無水界應無冷風。
T1822_.41.0526b29: 又水若無彼應分散。若無火界應無煖風。
T1822_.41.0526c01: 又火若無彼應腐敗｣ 論。有餘師説至界
T1822_.41.0526c02: 謂種子。此是經部也。唯有種子無其體相。
T1822_.41.0526c03: 大乘不言種子。然許或有一大乃至四大。
T1822_.41.0526c04: 許一造色乃至五境。然同處不相離。非和
T1822_.41.0526c05: 雜也。經部大意亦同｣ 論。如何風中知有
T1822_.41.0526c06: 顯色問也。若言外境定有八微如外風中
T1822_.41.0526c07: 無塵埃者。長等形色共許定無。如何得知
T1822_.41.0526c08: 風中有顯色。若無顯色即唯有觸。孰有八
T1822_.41.0526c09: 微｣ 論。此義可信至不相離故。答也。風中
T1822_.41.0526c10: 顯色但可依教信有。不可比知 或所合
T1822_.41.0526c11: 香現可取者。雖不可見而香可嗅。香･顯必
T1822_.41.0526c12: 倶定有顯也｣ 論。前説色界至故不別説。
T1822_.41.0526c13: 類釋色界。可知｣ 論。此中言事至爲依
T1822_.41.0526c14: 處説。自此已下問答分別。此是問也｣
T1822_.41.0526c15: 論。若爾何過。此反問也｣ 論。二倶有過至
T1822_.41.0526c16: 有太少過。此責依體有太･少過｣ 論。若
T1822_.41.0526c17: 依處説至有太多失。此明依處太多失也｣
T1822_.41.0526c18: 論。二倶無過至能依造色。答二難也｣
T1822_.41.0526c19: 論。若爾大種至四大種故。此就異類大種爲
T1822_.41.0526c20: 難｣ 論。應知此中至類無別故。此以類
T1822_.41.0526c21: 同合説答也 然正理論更有二説。故彼論
T1822_.41.0526c22: 云。或唯依體亦無有失。由此中説定倶生
T1822_.41.0526c23: 故。形色等體非決定有。光･明等中則無有
T1822_.41.0526c24: 故。或唯依處。然爲遮遣多誹謗故別説大
T1822_.41.0526c25: 種。多誹謗者。謂或謗言。大種造色無別有性
| T1822_.41.0526c26: | 謂譬喩部 及覺天等 | 或復謗言。無別觸處所造色體 | 室利邏 多説許 |
| T1822_.41.0526c27: | 餘 色 | 或復謗言。非一切聚皆具一切。經部諸 |
| T1822_.41.0526c29: | 説大種此謗皆除 | 經部諸師同大乘説或言 定有大種不必具四 |
T1822_.41.0527a02: 論。如是已辨至今次當説。此下半頌釋餘倶
T1822_.41.0527a03: 生｣ 論曰至餘則不起。釋心･心所必定
T1822_.41.0527a04: 倶也。無有心王起時不兼心所。心所起時
T1822_.41.0527a05: 不兼心王。故言必倶。非謂心王而與一切
T1822_.41.0527a06: 種類心所倶也｣ 論。諸行即是至四相倶
T1822_.41.0527a07: 起 言。諸行相者。謂一切有爲與四種相必
T1822_.41.0527a08: 定倶起。上句必倶二字流至下句。諸行･相
T1822_.41.0527a09: 必倶也｣ 論。言或得者至是故言或。釋頌
T1822_.41.0527a10: 或得二字。於諸行中或與得倶起謂有情
T1822_.41.0527a11: 法。或與得不倶謂無情法。故言或也
T1822_.41.0527a12: 論。向言心所何者是耶。此下乘便廣明心
T1822_.41.0527a13: 所 言心所者是心所有。正理論云。四有
T1822_.41.0527a14: 爲中廣辨色･心如前品説。心所等法猶未
T1822_.41.0527a15: 廣辨 自下有十一頌半廣明心所。文中有
T1822_.41.0527a16: 四。一述名體。二述倶生。三述簡濫。四述
T1822_.41.0527a17: 衆名 就述名體中復分爲二。一開章列｣
T1822_.41.0527a18: 名。二牒章別釋。此下半頌開章列名
T1822_.41.0527a19: 論曰至五小煩惱地法。列五地名。可知。依
T1822_.41.0527a20: 婆沙四十二。五地法外更有大有覆無記地。
T1822_.41.0527a21: 謂有覆無記心･心所法。大無覆無記地法。謂
T1822_.41.0527a22: 即一切無覆無記。此二地法無別心所。故此
T1822_.41.0527a23: 不説｣ 論。地謂行處至爲彼法地。總釋
T1822_.41.0527a24: 五地名也｣ 論。大法地故名爲大地。別
T1822_.41.0527a25: 釋大法地也。謂地是心王。大法是心所｣
T1822_.41.0527a26: 論。此中若法至名大地法。別釋大地法也。
T1822_.41.0527a27: 謂即心所。此是兩重屬主釋也｣ 論。謂
T1822_.41.0527a28: 法怛於一切心有。示大地法體也
T1822_.41.0527a29: 論。彼法是何。此重問也 自下別釋五大地
T1822_.41.0527b01: 法。即爲五段。此下第一一頌別釋大地法
T1822_.41.0527b02: 也 將釋名體先釋總名。如前所述 正
T1822_.41.0527b03: 理論云。地即是心。大法地故名爲大地。此中
T1822_.41.0527b04: 若法。大地所有名大地法。謂法遍與一切品
T1822_.41.0527b05: 類一切心倶生。由此故心非大地法。非心
T1822_.41.0527b06: 倶生故 准上論文。受等十法。遍一切心
T1822_.41.0527b07: 故名爲大。心王。與大爲所依故名爲大地。
T1822_.41.0527b08: 受等十法。與心倶生名大地法。心。與心王
T1822_.41.0527b09: 不倶生故非大地法 婆沙十六。問大地
T1822_.41.0527b10: 法是何義。答大者謂心。如是十法是心起處。
T1822_.41.0527b11: 大之地故名爲大地。大地即法名大地法。有
T1822_.41.0527b12: 説心名爲大。體･用勝故。即大是地故名大
T1822_.41.0527b13: 地。是諸心所所依處故。受等十法。於諸大地
T1822_.41.0527b14: 遍可得故名大地法。有説受等十法。遍諸
T1822_.41.0527b15: 心品故名爲大。心是彼地故名大地。受等
T1822_.41.0527b16: 即是大地所有名大地法 前之二釋與二
T1822_.41.0527b17: 論異。後之一釋與二論同。自古諸師或以
T1822_.41.0527b18: 三義。或以五義。簡五地別。恐煩不叙 今
T1822_.41.0527b19: 此論主。唯以一義簡地法別。勝於三義五
T1822_.41.0527b20: 義簡也。即以遍於一切心簡自餘心所。皆
T1822_.41.0527b21: 不能遍一切心也｣ 論曰至和合遍有。
T1822_.41.0527b22: 先總釋遍有。謂傳婆沙師説故言傳説｣
T1822_.41.0527b23: 論。此中受謂至有差別故。准釋受蘊。言
T1822_.41.0527b24: 領隨觸。及於此中正理不破。故知此言即
T1822_.41.0527b25: 謂領順苦･樂等觸。非謂領順苦･樂等境
T1822_.41.0527b26: 有人定爲領納前境。非決定也。故正理
T1822_.41.0527b27: 云。於所依身能益･能損･或倶相違。領愛･非
T1822_.41.0527b28: 愛･倶相違觸説名爲受。准此論文領同
T1822_.41.0527b29: 時觸｣ 論。想謂於境取差別相。即是取男･
T1822_.41.0527c01: 女等差別之相。正理論云。安立執取男･女
T1822_.41.0527c02: 等境差別相因説名爲想 述曰。謂能爲
T1822_.41.0527c03: 因。令心･心所安立男･女等相而執取故｣
T1822_.41.0527c04: 論。思謂能令心有造作 正理論云。令
T1822_.41.0527c05: 心造作善･不善･無記。成妙･劣･中性説名爲
T1822_.41.0527c06: 思。由有思故令心於境有動作用｣ 猶如
T1822_.41.0527c07: 磁石勢力能令鐵有動用。論。觸謂根
T1822_.41.0527c08: 境至能有觸對 正理論云。由根･境･識和
T1822_.41.0527c09: 合而生。能爲受因有所觸對説名爲觸｣
T1822_.41.0527c10: 論。欲謂希求所作事業 正理論云。希
T1822_.41.0527c11: 求取境説名爲欲｣ 論慧謂於法能有簡
T1822_.41.0527c12: 擇 正理論云。簡擇所縁邪･正等相説名爲
T1822_.41.0527c13: 慧 簡擇未決亦得疑倶｣ 論。念謂於
T1822_.41.0527c14: 縁明記不忘 正理論。於境明記不忘失因
T1822_.41.0527c15: 説名爲念 述曰。由念力故於縁境明記。
T1822_.41.0527c16: 顯了能爲後時不忘失因。非謂但據縁過
T1822_.41.0527c17: 去境｣ 論。作意謂能令心警覺 正理論
T1822_.41.0527c18: 云。引心･心所。令於所縁有所警覺。説名
T1822_.41.0527c19: 作意。此即世間説爲留意 述曰。諸心･心所
T1822_.41.0527c20: 沈沒不行。由作意力警令發覺。策之令
T1822_.41.0527c21: 造能屬於境。即世間言留心於此｣ 論。
T1822_.41.0527c22: 勝解謂能於境印可 正理論云。於境印可
T1822_.41.0527c23: 説名勝解。有餘師言。勝謂増勝。解謂解脱。
T1822_.41.0527c24: 此能令心於境無礙自在而轉。如勝戒等
T1822_.41.0527c25: 述曰於境分明印可。審定是事如是非
T1822_.41.0527c26: 不如是。殊勝之解名爲勝解 問若然者。
T1822_.41.0527c27: 與疑相應。云何有勝解耶 解云有耶無耶
T1822_.41.0527c28: 於二心中一一皆能印可取相故有勝解
T1822_.41.0527c29: 言餘師者。雜心等師。彼説令心於境自
T1822_.41.0528a01: 在爲勝。境不能礙故得改易名解 解謂
T1822_.41.0528a02: 解脱。故舊雜心謂名解脱。言勝戒等等取
T1822_.41.0528a03: 勝定･勝慧。如説由觸故心屬於境。由勝
T1822_.41.0528a04: 解故心離於境。即其義也｣ 論。三摩地
T1822_.41.0528a05: 謂心一境性 正理論云。令心無亂取所縁
T1822_.41.0528a06: 境不流散因名三摩地 述曰。由定力故
T1822_.41.0528a07: 當刹那中。令心･心所同屬一境。至此非餘。
T1822_.41.0528a08: 三摩地者。此云等持。即平等持心於一境
T1822_.41.0528a09: 住。上釋諸心所。言於心者亦兼心所。諸相
T1822_.41.0528a10: 相違而倶起者如理思之。恐煩不述。略擧
T1822_.41.0528a11: 兩論辨其體相。欲述多文恐繁不叙｣
T1822_.41.0528a12: 論。諸心･心所至唯覺慧取。此難心･心所法
T1822_.41.0528a13: 微細難知。有部之宗十法遍行。大乘之中唯
T1822_.41.0528a14: 五遍行。正理中云。彼上坐言但有三種。謂
T1822_.41.0528a15: 受･想･思。此即唯三名爲遍行。亦有不立心
T1822_.41.0528a16: 所。唯心差別説名受等。應録之
T1822_.41.0528a17: 論。如是已説至彼法是何。自下第二一頌釋
T1822_.41.0528a18: 大善地法。先釋大善地。彼善地法兩重屬
T1822_.41.0528a19: 主。如前可知｣ 論曰至唯遍善心。此釋
T1822_.41.0528a20: 大善法名諸心所中有唯是善不遍善心。
T1822_.41.0528a21: 謂欣･厭也。有遍善心非唯是善。謂大地法。
T1822_.41.0528a22: 有唯是善亦遍善心。謂信等十。有不遍善
T1822_.41.0528a23: 心及非唯是善。謂尋･伺二。睡眠･惡作。唯染
T1822_.41.0528a24: 心所非善性故善言已簡｣ 論。此中信
T1822_.41.0528a25: 者至故名爲信 正理論云。心濁相違現前
T1822_.41.0528a26: 忍許。無倒因･果各別相屬。爲欲所依能資
T1822_.41.0528a27: 勝解。説名爲信 入阿毘達磨云。是能除遣
T1822_.41.0528a28: 心濁穢法。如水清珠置於池内。令濁穢水
T1822_.41.0528a29: 皆即澄淨。如是信珠在心池内。心諸濁穢皆
T1822_.41.0528b01: 悉除遣｣ 論。不放逸者至名不放逸 正
T1822_.41.0528b02: 理論云。專於己利防身･語･意。放逸相違名
T1822_.41.0528b03: 不放逸 述曰。己利即是三乘涅槃･及世愛
T1822_.41.0528b04: 果。是己所專。擧所依也。防身･語･意擧作
T1822_.41.0528b05: 用。放逸相違明所治｣ 論。輕安者謂心
T1822_.41.0528b06: 堪任性 正理論云。正作意轉。身･心輕利安
T1822_.41.0528b07: 適之因。心堪任性説名輕安 述曰。正作意
T1822_.41.0528b08: 轉。明所依位。即如理作意正現起時。能爲
T1822_.41.0528b09: 身心輕利･安適之因。擧作用也。心堪任性。
T1822_.41.0528b10: 指其體也｣ 論。豈無經亦説有身輕安
T1822_.41.0528b11: 耶。經部問也。既有經説有身輕安。如何
T1822_.41.0528b12: 唯是心堪任性｣ 論。雖無非説至應知亦
T1822_.41.0528b13: 爾。有部釋也。此如身受非是色身。即是五
T1822_.41.0528b14: 識相應受也。輕安亦爾｣ 論。如何可立此
T1822_.41.0528b15: 爲覺支。經部難也。若五識相應有輕安者。如
T1822_.41.0528b16: 何可説此爲覺支。此難絶也 今詳此難
T1822_.41.0528b17: 非爲切當。即心輕安當非皆是覺支。如何
T1822_.41.0528b18: 五識輕安令是覺支｣ 論。應知此中至身
T1822_.41.0528b19: 堪任性。此文經部釋經與有部不同。經説
T1822_.41.0528b20: 身輕安性。即是色身有堪任性。身中輕觸｣
T1822_.41.0528b21: 論。復如何説此爲覺支。有部難也。覺
T1822_.41.0528b22: 支是心所。輕安是色法。如何可説此爲覺
T1822_.41.0528b23: 支｣ 論。能順覺支至心輕安故。經部通
T1822_.41.0528b24: 也。由入定時身輕安性。隨順定中心輕安
T1822_.41.0528b25: 故。名爲覺支｣ 論。於餘亦見有是説耶。
T1822_.41.0528b26: 有部問也。於餘亦有如是相從立名耶｣
T1822_.41.0528b27: 論。有如經説至得名無失。引經例釋。亦見
T1822_.41.0528b28: 餘處嗔及嗔因縁名嗔恚蓋。見･思惟･及勤
T1822_.41.0528b29: 名爲慧蘊。雖彼嗔因･思惟･及勤。非嗔･非
T1822_.41.0528c01: 慧。然順彼故亦得彼名。此亦應爾。經部亦
T1822_.41.0528c02: 許有心輕安。而無別體即思差別。唯定心
T1822_.41.0528c03: 有於散即無。五識相應理即非有。身輕安者
T1822_.41.0528c04: 即是輕觸。身輕利因。正理論云。有作是言。
T1822_.41.0528c05: 此中既説身輕安故。非唯心所説名輕安。
T1822_.41.0528c06: 此言非理。受等亦應同此説故。然五識身
T1822_.41.0528c07: 相應諸受説名身受。有作是説。設有輕安
T1822_.41.0528c08: 體非心所。然此中説心所法故不應説彼。
T1822_.41.0528c09: 以能隨順覺支體亦名覺支。謂身輕安。能
T1822_.41.0528c10: 引覺支心輕安故。亦見餘處。嗔･及嗔因名
T1822_.41.0528c11: 嗔恚蓋。見･思惟･勤名爲慧蘊。雖彼嗔因･思
T1822_.41.0528c12: 惟･及勤。非嗔非慧。然順彼故亦得彼名。此
T1822_.41.0528c13: 亦應爾 今詳此正理。既言有作是説叙
T1822_.41.0528c14: 兩師説。有人所釋似不得意。亦見餘處已
T1822_.41.0528c15: 下似通述彼計。非是欲説五識輕安名覺
T1822_.41.0528c16: 支也。婆沙上下無説身輕安名覺支故。設
T1822_.41.0528c17: 有此説是引證自宗。即是別有經説身輕
T1822_.41.0528c18: 安名覺支也｣ 論。心平等性至説名爲捨
T1822_.41.0528c19: 正理論云。心平等性説名爲捨。掉擧相違
T1822_.41.0528c20: 如理所引令心不越是爲捨義 述曰。心平
T1822_.41.0528c21: 等性即指其體。對治沈掉不平等性故名
T1822_.41.0528c22: 平等。掉擧相違擧所治也。掉行麁動違捨
T1822_.41.0528c23: 義強。所以偏説。如理所引等者釋捨義。謂
T1822_.41.0528c24: 捨是善性是如理心引生。能調伏心令不
T1822_.41.0528c25: 越所作。此論無警覺性者。即是無掉擧也｣
T1822_.41.0528c26: 論。如何可説至二相應起。難也。通中作
T1822_.41.0528c27: 意是有警覺。善中行捨是無警覺。如何同一
T1822_.41.0528c28: 刹那二相應起｣ 論。豈不前説至難可了
T1822_.41.0528c29: 知。論主答也｣ 論。有雖難了至而不乖反。
T1822_.41.0529a01: 外重難也｣ 論。此有警覺至有何乖反。答
T1822_.41.0529a02: 也。作意有警覺。捨即無警覺。二體既殊有何
T1822_.41.0529a03: 乖反｣ 論 若爾不應至皆互相應。外重難
T1822_.41.0529a04: 也。一有警覺。一無警覺。二既有殊如何同
T1822_.41.0529a05: 縁一境。又若有警覺與無警覺二得相應。
T1822_.41.0529a06: 亦應一切貪･無貪等皆互相應｣ 論。如
T1822_.41.0529a07: 是種類至應知亦爾。答也。如是體別用殊。種
T1822_.41.0529a08: 類所餘諸法。此中應皆引來爲例。如彼用
T1822_.41.0529a09: 別。同一心起。今於此中捨･及作意。同一心
T1822_.41.0529a10: 起應知亦爾｣ 論。慚愧二種如後當釋。
T1822_.41.0529a11: 指下釋也｣ 論。二根者謂至大善地法。
T1822_.41.0529a12: 正理論云。已得･未得境界。耽著希求相違。無
T1822_.41.0529a13: 愛染心名爲無貪。於情･非情無恚害意。哀
T1822_.41.0529a14: 愍種子説名無嗔｣ 論。言不害者謂無損
T1822_.41.0529a15: 惱 正理論云。與樂損惱有情相違。心賢
T1822_.41.0529a16: 善性説名不害｣ 論。勤謂令心勇悍爲性
T1822_.41.0529a17: 正理論云。於諸已生功徳･過失･守護･棄
T1822_.41.0529a18: 捨。於諸未生功徳･過失令生･不生。心無
T1822_.41.0529a19: 墮性説名爲勤。由有此故。心於如理所
T1822_.41.0529a20: 作事業堅進不息 依正理論。於善法中
T1822_.41.0529a21: 更立欣･厭。然不遍於一切善心。故彼論云。
T1822_.41.0529a22: 説二及言兼攝欣･厭。厭謂善心審觀無量
T1822_.41.0529a23: 過患法性。此増上力所起順無貪心厭背
T1822_.41.0529a24: 性。與此相應名厭作意。欣謂善心希求過
T1822_.41.0529a25: 患出離對治。此増上力所起順其證修心欣
T1822_.41.0529a26: 尚性。此於離喜未至等地亦有現行故非
T1822_.41.0529a27: 喜受。與此相應名欣作意。此二行相更互相
T1822_.41.0529a28: 違。故一心中無容竝起。是故此中不正顯
T1822_.41.0529a29: 説。大善地法性不成故。亦有喜根･厭行倶
T1822_.41.0529b01: 轉。定無有欣･厭行倶轉。爲表此二定不倶
T1822_.41.0529b02: 行。説二及言。行相違故 又阿毘達磨論云。
T1822_.41.0529b03: 欣謂欣尚。於還滅品見功徳已。令心欣慕
T1822_.41.0529b04: 隨順。修善。心有此故欣樂涅槃。與此相應
T1822_.41.0529b05: 名欣作意。厭謂厭患。於流轉品見過失已。
T1822_.41.0529b06: 令心厭離隨順離染。心有此故厭惡生･死
T1822_.41.0529b07: 與此相應名厭作意 又婆沙二十八云。評
T1822_.41.0529b08: 曰。有別法名厭。非慧非無貪是心所法。
T1822_.41.0529b09: 與心相應。此説在復有所餘如是類諸心
T1822_.41.0529b10: 所法與心相應。然見蘊説。苦･集･忍智名能
T1822_.41.0529b11: 厭者。由彼忍智與厭相應故名能厭。非厭
T1822_.41.0529b12: 自性 又婆沙一百九十六評家。別説有厭
T1822_.41.0529b13: 體。與前文同。此厭唯善通漏･無漏 又婆
T1822_.41.0529b14: 沙一百四十三。亦別立欣･厭。然諸小論多不
T1822_.41.0529b15: 説者以非恒起不遍善心。不説以爲大
T1822_.41.0529b16: 善地法 諸心･心所有相應起非自力起。
T1822_.41.0529b17: 有二十八。通中除慧。善大地十。煩惱地除
T1822_.41.0529b18: 無明一。不善地二。不定取二謂尋･伺 有
T1822_.41.0529b19: 自力起非相應起。有十六法。謂小惑十。不
T1822_.41.0529b20: 定中六。謂貪･嗔･慢･悔･睡眠･及疑 其睡眠
T1822_.41.0529b21: 所以是自力起者。由於睡位起貪･嗔等･
T1822_.41.0529b22: 及諸善心。此是貪等･善等隨眠而起。非是
T1822_.41.0529b23: 眠睡隨貪等起。故婆沙五十云。睡眠･惡作
T1822_.41.0529b24: 雖亦獨立。而不離二不立結中 問若爾
T1822_.41.0529b25: 貪等應是亦自力起亦隨從起 答於睡眠
T1822_.41.0529b26: 中若自力起。若他力起。或皆隨眠故相無
T1822_.41.0529b27: 差別。所以不説。又雖隨眠起性不隨彼
T1822_.41.0529b28: 成不善等。故不別説 亦相應起亦自力
T1822_.41.0529b29: 起。謂有二法。謂大惑中無明･及通中慧。若
T1822_.41.0529c01: 作五見則自力起。餘即相應無明。若與九
T1822_.41.0529c02: 種隨眠十種小惑･及與悔倶則是相應。不共
T1822_.41.0529c03: 無明則是自力 非相應起非自力起。謂
T1822_.41.0529c04: 有一法。即是心王
T1822_.41.0529c05: 論。如是已説至彼法是何。自下第三明大煩
T1822_.41.0529c06: 惱地法。兩重依主如文可知 此有四句。
T1822_.41.0529c07: 有唯染非遍。謂忿･覆等。及貪･嗔等。并無慚
T1822_.41.0529c08: 等 有遍染非唯。謂通中十 有遍亦唯。謂
T1822_.41.0529c09: 大惑地 非唯非遍謂即尋･伺･睡眠･惡作。
T1822_.41.0529c10: 唯善心所非染性故。染言已簡｣ 論曰至
T1822_.41.0529c11: 無智無顯。此釋無明相也。正理論云。癡謂
T1822_.41.0529c12: 愚癡。於所知境障如理解無辨了相即是
T1822_.41.0529c13: 無明。無智･無顯故説名愚｣ 論。逸謂放
T1822_.41.0529c14: 逸至所對治法 正理論云。於專己利棄捨
T1822_.41.0529c15: 縱情名爲放逸 述曰。專己利者。如不放
T1822_.41.0529c16: 逸中釋｣ 論。怠謂懈怠至勤所對治 正
T1822_.41.0529c17: 理論云。於善事業闕減勝能。於惡事業順
T1822_.41.0529c18: 成勇悍無明等流名爲懈怠。由此説爲鄙劣
T1822_.41.0529c19: 勤性。勤習鄙穢故名懈怠｣ 論。不信者
T1822_.41.0529c20: 謂至信所對治 正理論云。心不澄淨。邪見
T1822_.41.0529c21: 等流。於諸諦･寶･靜慮･等至。現前輕毀。於
T1822_.41.0529c22: 施等因及於彼果。心不現許。名爲不信｣
T1822_.41.0529c23: 論。惛謂惛沈至是名惛沈。此引對法釋也｣
T1822_.41.0529c24: 論。此是心所如何名身。問也。既是心所。
T1822_.41.0529c25: 如何對法説身重等｣ 論。如身受言故亦
T1822_.41.0529c26: 無失。答也。如言身受非即是身而是心所
T1822_.41.0529c27: 言身惛沈義亦應爾。正理論云
T1822_.41.0529c28: 所生心重性説名惛沈。由斯覆蔽心便惛
T1822_.41.0529c29: 昧無所堪任
T1822_.41.0530a01: 治｣ 論。掉謂掉擧令心不靜 正理論
T1822_.41.0530a02: 云。親里尋等所生令心不寧靜性説名掉
T1822_.41.0530a03: 擧。心與此合越路而行｣ 論。唯有如是至
T1822_.41.0530a04: 煩惱地法。總結數也｣ 論。豈不根本至掉
T1822_.41.0530a05: 擧放逸。此擧本論難也。本論六中不説惛
T1822_.41.0530a06: 沈。大地法中復取其五合成十數名大煩
T1822_.41.0530a07: 惱地法。今將本論難唯有六｣ 論。天愛
T1822_.41.0530a08: 汝今至不閑意旨。總非難也。汝但知本論
T1822_.41.0530a09: 説十之言。而不知彼後五即是大地法也。
T1822_.41.0530a10: 惛沈就勝雖障等持。明其體性誰無掉
T1822_.41.0530a11: 擧。既同唯遍染心。如何非是煩惱地法也｣
T1822_.41.0530a12: 論。意旨者何。此却問也｣ 論。謂失
T1822_.41.0530a13: 念至及邪勝解。廣答意旨。如文可解 問
T1822_.41.0530a14: 失念･不正知･邪勝解･心亂･及非理作意。何
T1822_.41.0530a15: 故本論説此五法。而許通入大煩惱地。受
T1822_.41.0530a16: 等五法而不入耶 答仰測論意由此五
T1822_.41.0530a17: 法。於善品中所起業用順自名體。於染分
T1822_.41.0530a18: 中所起業用違自名體故。染位名失念･不
T1822_.41.0530a19: 正知･邪勝解･心亂･非理作意等相違名也。
T1822_.41.0530a20: 受･想･思･觸･欲。於染･淨位中所起業用。不
T1822_.41.0530a21: 失本名故不重説。論主將爲有過。不勞
T1822_.41.0530a22: 廣釋｣ 論。故説若是至謂除前相。廣作
T1822_.41.0530a23: 四句分別。如文可解｣ 論。有執邪等持
T1822_.41.0530a24: 至與此不同。叙異説四句也｣ 論。又許
T1822_.41.0530a25: 惛沈至於誰有過。通惛沈入大煩惱地與
T1822_.41.0530a26: 本論説不同難也。共許惛沈與餘掉擧等。
T1822_.41.0530a27: 通與一切煩惱相應其義是同。而不説在
T1822_.41.0530a28: 大煩惱地。於誰有過。此即乃是不立者過。
T1822_.41.0530a29: 非我有過。與餘同故｣ 論。有作是言至
T1822_.41.0530b01: 非至掉擧行。此叙異釋惛沈不入大煩惱地
T1822_.41.0530b02: 所以。此是雜心等釋。正理論釋本論意云。
T1822_.41.0530b03: 然此惛沈無明覆故。本論不説爲大煩惱地
T1822_.41.0530b04: 法。有言彼論説無明名唯目惛沈。相相似
T1822_.41.0530b05: 故。無明性是大遍行故。是此地法不説而成
T1822_.41.0530b06: 准上論文。此云本論十煩惱地説無明
T1822_.41.0530b07: 者即是惛沈。惛沈相似無明。所以不説無
T1822_.41.0530b08: 明者。無明與一切染心相應不説而成故。
T1822_.41.0530b09: 正理有説此名總目二義。已上論文。此説本
T1822_.41.0530b10: 論大煩惱地法中。説無明者名一所目通
T1822_.41.0530b11: 二。謂無明･惛沈｣ 論。誰惛沈行至不倶行
T1822_.41.0530b12: 故。論主難雜心等釋。誰有惛沈而無掉擧。
T1822_.41.0530b13: 誰有掉擧而無惛沈。此二未嘗不倶行故。
T1822_.41.0530b14: 何得有惛沈行順等持也｣ 論。雖爾應
T1822_.41.0530b15: 知隨増説行。外人答論主也。雖掉擧･惛沈
T1822_.41.0530b16: 二常倶行。而惛沈偏増者名惛沈行｣ 論。
T1822_.41.0530b17: 雖知説行至建立地法。此縱奪外人也｣
T1822_.41.0530b18: 論。故此地法至倶起非餘故。總結成也｣
T1822_.41.0530b19: 論。如是已説至彼法是何。已下半頌第四釋
T1822_.41.0530b20: 不善地法。有兩重釋如前可知。頌云唯遍
T1822_.41.0530b21: 不善心者。此有四句。有不善非遍不善。謂
T1822_.41.0530b22: 忿等七。及不定中嗔。有遍不善非唯不善。
T1822_.41.0530b23: 謂大地十。大煩惱六。不定中尋･伺。有遍不
T1822_.41.0530b24: 善亦唯不善。謂不善地二法。有非唯不善
T1822_.41.0530b25: 非遍不善。謂小惑三。不定之中睡眠･惡作･
T1822_.41.0530b26: 貪･慢･疑等。唯善心所不善已簡。不勞唯･
T1822_.41.0530b27: 遍｣ 論曰至如後當辨。指下釋也
T1822_.41.0530b28: 論。如是已説至彼法是何自下第五有一頌
T1822_.41.0530b29: 釋小煩惱地法。有兩重釋如前可知。謂以
T1822_.41.0530c01: 小分染汚心倶故名爲小｣ 論曰至煩
T1822_.41.0530c02: 惱地法。釋小義也。一唯修所斷。二唯意識
T1822_.41.0530c03: 地起。三唯無明相應。四各別現行 大善地
T1822_.41.0530c04: 法不與一切染心相應。煩惱之名以簡此
T1822_.41.0530c05: 法 尋･伺雖通染心闕四義故。不名爲
T1822_.41.0530c06: 小煩惱地法 大煩惱地。大不善地。雖復唯
T1822_.41.0530c07: 與無明相應。闕三義故不得名小 慢･
T1822_.41.0530c08: 疑二種雖唯意地起。唯無明相應。各別頭起。
T1822_.41.0530c09: 非唯修斷。闕一義故不得名小 惡作一
T1822_.41.0530c10: 種雖唯修斷。唯意地起。以非唯與無明相
T1822_.41.0530c11: 應。雖別頭起。不名爲小 睡眠一種雖唯
T1822_.41.0530c12: 意地。闕三義故不名爲小 貪･嗔二種雖
T1822_.41.0530c13: 復唯與無明相應。各別頭起。闕二義故不
T1822_.41.0530c14: 名爲小 前之四地皆名爲大。此之一地不
T1822_.41.0530c15: 得大名者。通大地法以遍一切心故名大。
T1822_.41.0530c16: 大善地法以遍一切善心名大。大煩惱地
T1822_.41.0530c17: 以遍一切染心名大。大不善地以遍一切
T1822_.41.0530c18: 不善心故名爲大 又上四地法皆竝頭起
T1822_.41.0530c19: 故名爲大｣ 論。此法如後至當廣分別。
T1822_.41.0530c20: 指後釋也｣ 論。如是已説至尋伺等法。已
T1822_.41.0530c21: 下第六明不定也。言不定者謂不定入餘
T1822_.41.0530c22: 五地故。故言不定 惡作･睡眠･尋･伺等法
T1822_.41.0530c23: 者。此擧四法等餘貪･瞋･慢･疑。婆沙四十五
T1822_.41.0530c24: 云睡眠･惡作･怖･尋･伺･心。又七十五云評曰
T1822_.41.0530c25: 應作是説。此心所中應別説怖。所以者何。
T1822_.41.0530c26: 有別心所與心相應是怖自性。此即説在
T1822_.41.0530c27: 復有所餘如是類法與心相應心所法内。
T1822_.41.0530c28: 非諸煩惱。復説怖唯欲界。上界言怖於厭
T1822_.41.0530c29: 説怖。又云。問若爾厭･怖有何差別。答尊者
T1822_.41.0531a01: 世友作如是説。怖唯欲界。厭通三界。復作
T1822_.41.0531a02: 是説。怖在煩惱品。厭在善品。復作是説。怖
| T1822_.41.0531a03: | 染汚･無覆無記。厭唯是善 | 准上。怖不通 善。厭唯善性。 | 正理 |
T1822_.41.0531a05: 此論文不忍等法既是小煩惱類。亦是少分
T1822_.41.0531a06: 染心相應。各別頭起。唯修所斷。在意識地。
T1822_.41.0531a07: 唯無明相應。又此忿等大乘中説謂嗔分等。
T1822_.41.0531a08: 故是假法。此宗皆是實有性。故正理論云。如
T1822_.41.0531a09: 前所説一切心所應知其性皆是實有。所以
T1822_.41.0531a10: 者何。非一品類所縁義中種種行相倶時起
T1822_.41.0531a11: 故。一體同時。如所縁義。差別行相無容有
T1822_.41.0531a12: 故。然由餘法所制伏故。見其相續變異而
T1822_.41.0531a13: 起。現見清油･垢･水･風等勢力制持。燈相續
T1822_.41.0531a14: 中便有明･昧･聲･動等故。已上論文 然諸
T1822_.41.0531a15: 心所差別功能難可了知。且如睡眠･惡作。
T1822_.41.0531a16: 非唯不善。而取一分入十纒中。尋亦雖通
T1822_.41.0531a17: 無漏而爲道障。勝解･定･慧雖通三性而
T1822_.41.0531a18: 立五分法身。一種五根。三是通攝二是善
T1822_.41.0531a19: 地。如是等類法性難知。心所相翻義亦如
T1822_.41.0531a20: 是。古來相傳廢立。依此論有四十六種。謂
T1822_.41.0531a21: 大地法十至不定有八。於四十六中。如大
T1822_.41.0531a22: 地法十。尋･伺･睡眠･惡作。以通三性。或通
T1822_.41.0531a23: 二性。故此十四不別翻名。餘三十二中總
T1822_.41.0531a24: 有二類。一淨品有十。謂信等。二染品有二
T1822_.41.0531a25: 十二。謂大煩惱地法六。大不善地法二。小煩
T1822_.41.0531a26: 惱地十。及貪･嗔･慢･疑。若於染中通五斷。
T1822_.41.0531a27: 遍六識者。即正翻入淨。若不通五斷。不
T1822_.41.0531a28: 遍六識者。但可傍翻 總有十法。謂大
T1822_.41.0531a29: 煩惱地法六。不善地法二。及與貪･嗔。大煩惱
T1822_.41.0531b01: 地法六中翻癡爲無癡。無癡即是大地慧
T1822_.41.0531b02: 故。故於善中不立無癡。翻放逸爲不放
T1822_.41.0531b03: 逸。翻懈怠爲精進。翻不信爲信。翻惛沈
T1822_.41.0531b04: 爲輕安。翻掉擧爲行捨。不善地法二中翻
T1822_.41.0531b05: 無慚爲慚。翻無愧爲愧。不定中翻貪爲
T1822_.41.0531b06: 無貪。翻瞋爲無瞋。於小惑中害雖不通
T1822_.41.0531b07: 五斷。非遍六識。而亦翻者以過重故。惱亂
T1822_.41.0531b08: 菩薩。障趣菩提。菩薩將證無上菩提仍起
T1822_.41.0531b09: 欲･恚･害覺。所以別翻 餘九。及與慢･疑。二
T1822_.41.0531b10: 義不具。但可傍翻非正翻也。謂餘九及疑。
T1822_.41.0531b11: 非通五斷。非遍六識。慢雖通五斷。而不
T1822_.41.0531b12: 遍六識。故不翻也 此十一種但可傍翻
T1822_.41.0531b13: 者。就中有二。一約等流門翻。二約行相相
T1822_.41.0531b14: 似門翻。言等流者謂是本惑等流果故。忿･
T1822_.41.0531b15: 恨･嫉是嗔等流果翻入無嗔。惱是見等流
T1822_.41.0531b16: 翻見取爲正見。正見即是大地中慧。所以
T1822_.41.0531b17: 善中不可別立。覆或是貪等流翻入無貪。
T1822_.41.0531b18: 或是癡等流翻入無癡。無癡是慧故於善中
T1822_.41.0531b19: 不別立也。慳･誑･憍･欲貪等流翻入無貪。
T1822_.41.0531b20: 諂是諸見等流。翻入正見。正見還是慧數故
T1822_.41.0531b21: 善不立 約等流門但翻得九。慢･疑本惑
T1822_.41.0531b22: 非等流。故。二種不可翻也。害雖是嗔等
T1822_.41.0531b23: 流過重別翻。已如前釋 言約行相相似
T1822_.41.0531b24: 翻者。如忿･恨･嫉･惱。與嗔行相相似翻入
T1822_.41.0531b25: 無嗔。覆若貪等流與貪行相相似翻入無貪。
T1822_.41.0531b26: 若是癡等流與癡行相相似翻入無癡。即是
T1822_.41.0531b27: 慧攝。慳･誑二種。與貪行相相似翻入無貪。
T1822_.41.0531b28: 諂謂諂曲。翻曲即爲正直。正直是捨。品類
T1822_.41.0531b29: 足第三云。身正直。心正直 憍之與慢。憍
T1822_.41.0531c01: 自傲逸。慢陵蔑他不恭敬師。若不憍･慢
T1822_.41.0531c02: 心便恭敬。敬即是慚翻入無慚。疑謂猶豫不
T1822_.41.0531c03: 決行相。若能正決即是智慧翻入慧中。害雖
T1822_.41.0531c04: 似瞋過重別翻。已如前釋
T1822_.41.0531c05: 論。此中應説至決定倶生。上來五頌辨大地
T1822_.41.0531c06: 法等。自下有四頌。大文第二辨心･心所決
T1822_.41.0531c07: 定倶生。於中有二。初三頌辨欲界倶生。後
T1822_.41.0531c08: 一頌明上界倶生。此三頌釋欲界倶生｣
T1822_.41.0531c09: 論曰至無覆無記。此即總分欲界心可爲
T1822_.41.0531c10: 五類也。下釋五品即爲五數｣ 論。然
T1822_.41.0531c11: 欲界心至至二十三。此第一釋善心起數。如
T1822_.41.0531c12: 文可解｣ 論。惡作者何。自下便釋惡作。
T1822_.41.0531c13: 此問起也｣ 論。惡所作體名爲惡作。略釋
T1822_.41.0531c14: 名體｣ 論。應知此中至心追悔性。廣釋體
T1822_.41.0531c15: 也。謂不稱情所作事業名爲惡作。非是不
T1822_.41.0531c16: 如理事名爲惡作如不善悔縁善所作。能追
T1822_.41.0531c17: 悔心縁其惡作從境爲名。即是有惡作故
T1822_.41.0531c18: 名爲惡作。是多財釋。准下三喩有三義釋。
T1822_.41.0531c19: 一從所縁得名。二從所依得名。三從因
T1822_.41.0531c20: 受稱也｣ 論。如縁空解脱門至説爲不
T1822_.41.0531c21: 淨。從所縁境立此名也｣ 論。又見世間
T1822_.41.0531c22: 至説爲惡作。從其所依立此名也｣ 論。
T1822_.41.0531c23: 又於果體至名宿作業。此是從因受其稱
T1822_.41.0531c24: 也｣ 論。若縁未作事云何名惡作。問也。謂
T1822_.41.0531c25: 若有所作此可説爲從境等故名爲惡
T1822_.41.0531c26: 作。若有追悔不作之事。何得相從名惡作
T1822_.41.0531c27: 耶｣ 論。於未作事至是我惡作。答也。謂
T1822_.41.0531c28: 即不作亦名惡作。如有人言我於今日不
T1822_.41.0531c29: 施此物是我惡作。此即是作此之不作亦
T1822_.41.0532a01: 名惡作。婆沙三十七云。此中惡作總有四
T1822_.41.0532a02: 句。一有惡作是善於不善處起。二有惡作
T1822_.41.0532a03: 是不善於善處起。三有惡作是善於善處
T1822_.41.0532a04: 起。四有惡作是不善於不善處起｣ 論。
T1822_.41.0532a05: 何等惡作説名爲善。問也｣ 論。謂於善惡
T1822_.41.0532a06: 至二處而起。答也。謂於善不作於惡作中。
T1822_.41.0532a07: 心追悔性名之爲善。於惡不作。於善作中
T1822_.41.0532a08: 心追悔者不善。惡作皆悉依於善･及不善
T1822_.41.0532a09: 二處而起 或皆依作･不作二處而起｣
T1822_.41.0532a10: 論。若於不善至謂尋與伺。此第二釋不共心
T1822_.41.0532a11: 品｣ 論。何等名爲不共心品。此問不共心
T1822_.41.0532a12: 品法也｣ 論。謂此心品至貪煩惱等。答
T1822_.41.0532a13: 也。謂不共心者。不與貪等煩惱相應名爲
T1822_.41.0532a14: 不共。婆沙三十八有二説云。第一師説。唯
T1822_.41.0532a15: 見所斷不與貪等･忿等相應。自力而起名
T1822_.41.0532a16: 爲不共。以修所斷忿等相應非自力起不
T1822_.41.0532a17: 名不共。第二師云通見･修斷。不與貪等本
T1822_.41.0532a18: 惑相應皆名不共。忿等相應非自力起皆
T1822_.41.0532a19: 是不共 准此論文。第二師釋。不與隨眠
T1822_.41.0532a20: 相應起故。名爲不共。此中倶起。依前師
T1822_.41.0532a21: 説。唯是見道 問此中所説不共無明於何
T1822_.41.0532a22: 位起 答若諸異生由勝解力。發起正見。
T1822_.41.0532a23: 或起邪見。心勞倦時數數間起迷四諦理
T1822_.41.0532a24: 不共無明。謂縁四諦不欲･不忍･不了行相。
T1822_.41.0532a25: 准正理論釋頌唯字。即不共通二十一也。
T1822_.41.0532a26: 正理釋頌中見倶唯二十云。頌唯言者是簡
T1822_.41.0532a27: 別義。謂唯見倶定有二十。表不共品中容
T1822_.41.0532a28: 有惡作等。謂若惡作是不善者。唯無明倶
T1822_.41.0532a29: 非餘煩惱。貪慢二種欣行轉故。惡作然慼
T1822_.41.0532b01: 行相轉故。嗔外門轉行相麁故。惡作行細
T1822_.41.0532b02: 内門轉故。疑非惡作倶。疑不決定。惡作決
T1822_.41.0532b03: 定。故不倶起。有身見等欣行轉故。極猛利
T1822_.41.0532b04: 故。惡作不爾。然此惡作依善･惡行事處轉
T1822_.41.0532b05: 故。諸見不爾。故不相應。邪見一分雖慼行
T1822_.41.0532b06: 轉。而二因故非惡作倶。言二因者。謂極猛
T1822_.41.0532b07: 利。理處轉故。是故惡作是不善者唯無明倶
T1822_.41.0532b08: 詳其惡作具六義。一愁慼行。違情方起
T1822_.41.0532b09: 故。二内門轉。審察是非故。三行相細。諦思
T1822_.41.0532b10: 方起故。四決定故。解知方悔故。五不猛利。
T1822_.41.0532b11: 追戀心昧故。六但縁事。縁善･惡行故。邪見
T1822_.41.0532b12: 雖有四義無二義故非惡作倶。正理但云
T1822_.41.0532b13: 或惡作倶有二十一。即是不共無明通修所
T1822_.41.0532b14: 斷。故知亦取後師義也｣ 論。於不善見至
T1822_.41.0532b15: 説爲見故。釋不善見同不共品有二十也。
T1822_.41.0532b16: 如文可解 論言不善見至或戒禁取。釋
T1822_.41.0532b17: 三不善見也｣ 論。於四不善至貪等隨一。
T1822_.41.0532b18: 此第二釋貪等倶起｣ 論。於前所説至加
T1822_.41.0532b19: 忿等隨一。第三釋忿等也｣ 論。不善惡
T1822_.41.0532b20: 作至第二十一。此第四釋不善惡作相應品
T1822_.41.0532b21: 也｣ 論。略説不善至有二十一。總結上
T1822_.41.0532b22: 也｣ 論。別於無記至謂尋與伺。第四釋
T1822_.41.0532b23: 有覆無記相應品也。性是染汚能有隱覆名
T1822_.41.0532b24: 爲有覆。體非巧便無果記故名爲無記｣
T1822_.41.0532b25: 論。欲界無記至應知如前釋。此出有覆
T1822_.41.0532b26: 無記體也｣ 論於餘無記至并不定尋伺。
T1822_.41.0532b27: 此第五釋無覆無記。體非染汚不障聖道。
T1822_.41.0532b28: 無果記故。名無覆無記｣ 論。外方諸師
T1822_.41.0532b29: 至心所倶起叙異師説。異師意云。憂如喜
T1822_.41.0532c01: 根非唯有記。由此惡作亦通三性。此相應
T1822_.41.0532c02: 品便有十三心所倶起。正理論云。然此惡作
T1822_.41.0532c03: 通善･不善不通無記。隨憂行故。離欲貪者
T1822_.41.0532c04: 不成就故。非無記法有如是事。然有追
T1822_.41.0532c05: 戀。我頃何爲不消而食。我頃何爲不畫此
T1822_.41.0532c06: 壁。如是等類。彼心乃至未觸憂根。但是省
T1822_.41.0532c07: 察未起惡作。若觸憂根便起惡作。爾時惡
T1822_.41.0532c08: 作理同憂根。故説惡作有如是相。謂令心
| T1822_.41.0532c09: | 慼惡作心品。若離憂根誰令心慼 | 名省 察誤 | ｣ |
T1822_.41.0532c11: 一切心品中故皆悉無遮。睡眠無夢。性唯
T1822_.41.0532c12: 無記。據有夢説故通三性。即不定中總有
T1822_.41.0532c13: 四例。一貪･瞋･慢･疑唯自力起。二惡作善及
T1822_.41.0532c14: 不共倶起通二。不善自力。善即共起。三睡眠
T1822_.41.0532c15: 有時亦容與一切心品倶起。四尋･伺定與
T1822_.41.0532c16: 欲界一切心品倶起
T1822_.41.0532c17: 論已説欲界至當説上界。自此已下一頌第
T1822_.41.0532c18: 三明上界也｣ 論曰至如欲界説。文中
T1822_.41.0532c19: 有三。一明初定。二明中間。三明二禪已上。
T1822_.41.0532c20: 此文第一明初定也。不定除瞋･惡作･睡眠。
T1822_.41.0532c21: 小惑除七。不善地二。餘皆同欲。以於上界
T1822_.41.0532c22: 無不善法。眠･惡作故｣ 論。中間靜慮至
T1822_.41.0532c23: 餘皆具有。此第二明中間禪也。此地除尋
T1822_.41.0532c24: 與初禪異。自餘心所皆同初定｣ 論。第
T1822_.41.0532c25: 二靜慮至如前具有。此第三明二定已上。文
T1822_.41.0532c26: 中有二。一正釋。二引證。此文初也。二定已
T1822_.41.0532c27: 上如前所除兼伺･諂･誑。自餘皆與中間定
T1822_.41.0532c28: 同｣ 論。經説諂誑至令還問佛。第二引證。
T1822_.41.0532c29: 如文可解。梵王不知四大。若無漏定依六
T1822_.41.0533a01: 禪地皆容可盡。皆悉能斷第四靜慮修煩
T1822_.41.0533a02: 惱故。若有漏定唯空處近分。唯此近分能盡
T1822_.41.0533a03: 色故
T1822_.41.0533a04: 論。如是已説至差別云何。自此已下有兩
T1822_.41.0533a05: 頌。大文第三簡相濫也｣ 論曰至所敵對
T1822_.41.0533a06: 法。此釋第一對中無慚相也 於諸功徳。謂
T1822_.41.0533a07: 尸羅等 及有徳者。謂親教等。此二是無慚
T1822_.41.0533a08: 境故言於也。於此二境不尊敬故名爲無
T1822_.41.0533a09: 敬。不崇重故名無崇也 或如次第各屬
T1822_.41.0533a10: 其一。於徳不敬。於人不重。於諸功徳無
T1822_.41.0533a11: 所忌難。於有徳者無所隨屬。此無慚相
T1822_.41.0533a12: 即是恭敬所敵對者。明能治也｣ 論。爲
T1822_.41.0533a13: 諸善士至能生怖故。此釋第二無愧相也
T1822_.41.0533a14: 爲諸善士所訶厭法説名爲罪者。出罪體也。
T1822_.41.0533a15: 即不善法無愧境也 於此罪中不見怖畏者。
T1822_.41.0533a16: 明無愧行相也 此中怖言顯非愛果能生
T1822_.41.0533a17: 怖故者。釋怖名也。此之怖言因受果名。以
T1822_.41.0533a18: 不善果能生怖故。故名爲怖。即是無愧不
T1822_.41.0533a19: 見惡果名不見怖。惡果有二。一是現果譏
T1822_.41.0533a20: 毀謫罰等。二異熟果三惡道等｣ 論。不見
T1822_.41.0533a21: 怖言至名不見怖外問。無愧行相名不見怖。
T1822_.41.0533a22: 爲見怖果而不生怖名不見怖。爲不見
T1822_.41.0533a23: 怖果名不見怖｣ 論。若爾何失。反問｣
T1822_.41.0533a24: 論。二倶有過至應顯無明外出過也。若見而
T1822_.41.0533a25: 不怖應顯智慧。正理論意慧是邪見。慧爲
T1822_.41.0533a26: 體故名爲智慧。邪見雖見三惡道等。而撥
T1822_.41.0533a27: 因果相屬之理故無怖也 若不見彼怖應
T1822_.41.0533a28: 顯無明者。無明無智。不了因果名不見也｣
T1822_.41.0533a29: 論。此意不顯見與不見。論主答也。不見
T1822_.41.0533b01: 怖言不顯見與不見｣ 論。何所顯耶。外
T1822_.41.0533b02: 人問也。既不離二。更何所顯｣ 論。此
T1822_.41.0533b03: 顯有法至説名無愧。論主答也。此顯無愧別
T1822_.41.0533b04: 有體性。非是無明。亦非邪見。與二爲因名
T1822_.41.0533b05: 爲無愧。即是無愧與邪見無明爲因。令雖
T1822_.41.0533b06: 見不怖。或不見彼怖｣ 論。有餘師説
T1822_.41.0533b07: 至説名無愧。述異説也。此師意説造罪之
T1822_.41.0533b08: 時。觀自無恥是無慚相。觀他無恥是無愧
T1822_.41.0533b09: 相。無恥是同。就自･他別｣ 論。若爾此
T1822_.41.0533b10: 二至云何倶起。外人難。觀自即縁自。觀他
T1822_.41.0533b11: 即縁他。此二境別。云何倶起｣ 論。不説
T1822_.41.0533b12: 此二至説名無愧。餘師答也。就勝而説。非
T1822_.41.0533b13: 是別縁｣ 論。慚愧差別至説名爲愧。翻第
T1822_.41.0533b14: 一釋。可知｣ 論。翻第二釋至説名爲愧。
T1822_.41.0533b15: 翻第二釋。可知。正理論云。趣向如理。自･法
T1822_.41.0533b16: 二種増上所生。違愛等流心自在性説名爲
T1822_.41.0533b17: 慚 述曰慚以不作惡爲義。聖道･涅槃皆
T1822_.41.0533b18: 名如理。善心趣彼擧所依也 自増上者。
T1822_.41.0533b19: 即恐自落三塗 法増上者。即恐廢傳法。
T1822_.41.0533b20: 二増上力所生擧其因也 愛等流即無慚。
T1822_.41.0533b21: 違無慚即明對治 由此不爲惡法所牽
T1822_.41.0533b22: 名自在 性指其體也 正理又云。愛樂
T1822_.41.0533b23: 修習功徳爲先。違癡等流厭惡劣法。説
T1822_.41.0533b24: 名爲愧。有説怖畏謫罰･惡趣･自･他謗因説
T1822_.41.0533b25: 名爲愧 述曰愧以滅諸惡爲義 愛樂
T1822_.41.0533b26: 功徳爲先擧所依也 癡等流即無愧。違
T1822_.41.0533b27: 無愧者即明對治 劣法謂諸有過失法。於
T1822_.41.0533b28: 中生惡即作用也 有説已下。叙有別釋
T1822_.41.0533b29: 現遭屈辱爲讁罰 當來三惡爲惡
T1822_.41.0533c01: 趣 己遭塵點爲自謗 令他受謗爲他
T1822_.41.0533c02: 謗。此四法因。謂諸煩惱於如是因生怖畏
T1822_.41.0533c03: 亦擧作用｣ 論。已説無慚至謂除前三
T1822_.41.0533c04: 相。釋第二對愛･敬相別。與忻相應信名之
T1822_.41.0533c05: 爲愛。即是愛樂可忻尚法。貪染前境亦名
T1822_.41.0533c06: 爲愛。即是染著愛也。由此愛妻子等是染
T1822_.41.0533c07: 著愛。愛師長等是信愛也。縁滅･道諦忻相
T1822_.41.0533c08: 應故亦信･亦愛。縁苦･集諦厭相應故是信
T1822_.41.0533c09: 非愛。染愛貪故是愛非信｣ 論。有説信
T1822_.41.0533c10: 者至謂有敬等。述異説也。此師意説。信是
T1822_.41.0533c11: 忍許有徳。由此爲先方生愛樂。故信非愛。
T1822_.41.0533c12: 信因愛果故。敬謂敬重。以慚爲體｣ 論。
T1822_.41.0533c13: 有慚非敬至謂縁滅道慚。此第二師成兩句
T1822_.41.0533c14: 也。於忻上境名敬名慚。於厭劣境是慚非
T1822_.41.0533c15: 敬。故成兩句｣ 論。有説敬者至故敬非
T1822_.41.0533c16: 慚。此第三師釋慚･敬。此師意説。敬是有所
T1822_.41.0533c17: 崇重。由此爲先方生慚･恥。即敬爲慚因
T1822_.41.0533c18: 也｣ 論。望所縁境至謂除前三相。四句分
T1822_.41.0533c19: 別。如文可知｣ 論 如是愛敬至無色界
T1822_.41.0533c20: 無。此明界通局也。無色界中無色身故不
T1822_.41.0533c21: 能縁他起敬愛也。亦不縁下佛世尊等
T1822_.41.0533c22: 故無有敬｣ 論。豈不信慚至無色亦有。
T1822_.41.0533c23: 問也。論愛敬有二至無色界無。答文。可解
T1822_.41.0533c24: 論。如是已説至差別云何。已下一頌第二明
T1822_.41.0533c25: 尋･伺慢･憍別也｣ 論曰至細性名伺。此
T1822_.41.0533c26: 釋尋･伺二別相也｣ 論。云何此二一心
T1822_.41.0533c27: 相應。經部問也。麁･細相違如何許二一心
T1822_.41.0533c28: 倶起｣ 論。有作是釋至倶有作用有部答。
T1822_.41.0533c29: 如文可解｣ 論。若爾尋伺至體非凝釋。
T1822_.41.0534a01: 此是麁･細之因。體非麁･細。第一難也｣
T1822_.41.0534a02: 論又麁細性至應有尋伺。第二難也。此即應
T1822_.41.0534a03: 至上地亦有。如何唯至初定有耶｣ 論。
T1822_.41.0534a04: 又麁細性至以別尋伺。第三難也。麁･細無
T1822_.41.0534a05: 體。何得有實尋･伺體耶｣ 論。復有釋言
T1822_.41.0534a06: 至於理何違。叙異釋也｣ 論。若有別體
T1822_.41.0534a07: 至倶時起故。難也。麁･細一法上下不同。如
T1822_.41.0534a08: 何倶起。此經部宗不許有別體性｣ 論。
T1822_.41.0534a09: 若言體類至別相云何。縱釋徴也｣ 論此
T1822_.41.0534a10: 二體類至顯其別相答也｣ 論。非由上下
T1822_.41.0534a11: 至有上下故。此重難也｣ 論。由是應知至
T1822_.41.0534a12: 一心相應。總結難也｣ 論。若爾云何至具
T1822_.41.0534a13: 足五支有部難經部也。論。具五支言至
T1822_.41.0534a14: 故無有過。經部答也。正理論云若爾麁･細性
T1822_.41.0534a15: 相違故。不應尋･伺一心倶生。雖一心中二
T1822_.41.0534a16: 體可得用増時別故不相違。如水與酢等
T1822_.41.0534a17: 分和合。體雖平等而用有増。麁心品中尋用
T1822_.41.0534a18: 増故。伺用被損有而難覺。細心品中伺用増
T1822_.41.0534a19: 故。尋用被損有而難覺若謂酢用一切時増
T1822_.41.0534a20: 故非喩者。此言非理。我不定説以酢喩尋
T1822_.41.0534a21: 伺喩於水。但有用増者。即説如酢故若心
T1822_.41.0534a22: 品中尋･伺二法。隨用増者即説如酢。微便
T1822_.41.0534a23: 喩水。由是尋･伺雖一心中體倶可得。用時
T1822_.41.0534a24: 別故。而無一心即麁即細。如貪癡性雖竝
T1822_.41.0534a25: 現行而得説心爲有貪行。隨何心品有法
T1822_.41.0534a26: 用増。由此爲門總標心品｣ 論。如是已
T1822_.41.0534a27: 説至故名爲慢。自此下釋慢･憍差別。此即
T1822_.41.0534a28: 慢相。正理論云。慢謂對他心自擧性。稱量
T1822_.41.0534a29: 自･他徳類勝･劣若實不實。心自擧恃陵蔑
T1822_.41.0534b01: 於他故名爲慢｣ 論。憍謂染著至無所
T1822_.41.0534b02: 顧性釋憍相也。正理論云。憍謂染著自法
T1822_.41.0534b03: 爲先。令心傲逸無所顧性。於自勇健･財･
T1822_.41.0534b04: 位･戒･慧･族等法中。先起染著心生傲逸。
T1822_.41.0534b05: 於諸善本無所顧盻故名爲憍。於諸善
T1822_.41.0534b06: 本無所顧者。謂由心傲於諸善業不欣
T1822_.41.0534b07: 修習。是謂憍･慢差別之相｣ 論。有餘師
T1822_.41.0534b08: 説至差別之相。自此已下叙異説也。如文
T1822_.41.0534b09: 可解 准上論文。慢謂方他。憍唯自傲。是
T1822_.41.0534b10: 謂慢･憍二相差別
T1822_.41.0534b11: 論。如是已説至名義差別。自此已下有一
T1822_.41.0534b12: 頌。大文第四明心･心所衆名義也｣ 論
T1822_.41.0534b13: 曰至故名識。就長行中有二。初唯釋心王
T1822_.41.0534b14: 衆名。後通釋心･心所衆名。此釋心王。以三
T1822_.41.0534b15: 義別立三種名 梵云質多此言心。是集
T1822_.41.0534b16: 起義。謂由心力引諸心所･及諸一切所作
T1822_.41.0534b17: 事業。如樹界之心集起皮膚及枝葉等
T1822_.41.0534b18: 梵云末那此言意。是思量義。以心能思
| T1822_.41.0534b19: | 量故名爲意也 梵云毘 | 毘必 反 | 若南此言 |
T1822_.41.0534b21: 爲識 論。復有釋言至而體是一。述異説
T1822_.41.0534b22: 也。界是性義･因義。淨･不淨品縁境差別作
T1822_.41.0534b23: 種種因差別不同故名爲心。如一樹心與
T1822_.41.0534b24: 大小枝葉種種不同而爲界性。餘文易了｣
T1822_.41.0534b25: 論。如心意識至而體是一。類釋心所。於
T1822_.41.0534b26: 中有二。一結前引後。二釋心･心所衆名。
T1822_.41.0534b27: 此即初也｣ 論。謂心･心所至等和合故
T1822_.41.0534b28: 者。第二釋衆名也。即心･心所五義。然心王
T1822_.41.0534b29: 三義別故立三種名依訓詞釋。心･心所五
T1822_.41.0534c01: 義亦訓詞釋。以託依根故名有所依等
T1822_.41.0534c02: 又所依等三亦可説名就多財釋。相應一種
T1822_.41.0534c03: 唯訓詞釋。等和合故。名相應故。有所依･有
T1822_.41.0534c04: 所縁。如文可解。有行相者。即於所縁品類
T1822_.41.0534c05: 差別起行相故。准此論文即是能縁心
T1822_.41.0534c06: 法。於所縁境品類不同。行解心上起品類
T1822_.41.0534c07: 相。如鏡照物如其物類於鏡面上。有種
T1822_.41.0534c08: 種像差別之相。與其心法不即不離。非如
T1822_.41.0534c09: 像色與鏡不同 問諸心･心所名有行相
T1822_.41.0534c10: 者。何故十六行相中但言唯慧 答准正理
T1822_.41.0534c11: 有三解。一解意云諸心･心所名有行相者。
T1822_.41.0534c12: 不同十六行相亦以慧爲體。但是心･心所。
T1822_.41.0534c13: 等於所縁品類相中。有能取義名有行相
T1822_.41.0534c14: 又解諸心･心所亦是有慧行相。名有行
T1822_.41.0534c15: 相。若爾慧不自有。如何得説慧有行相
T1822_.41.0534c16: 答此中行相亦以慧爲體。而言諸心･心
T1822_.41.0534c17: 所者。與行相等。行相於所縁起必倶時。
T1822_.41.0534c18: 相從總名行相。猶如諸漏同時諸法。體非
T1822_.41.0534c19: 是漏。以同對治總得漏名。此亦如是 又
T1822_.41.0534c20: 解或依無間亦説有聲。如有所依。故無有
T1822_.41.0534c21: 過。謂如心･心所皆名有所依。意識相應諸
T1822_.41.0534c22: 心･所法。與所依識亦倶時生。識之所依唯
T1822_.41.0534c23: 無間滅。有行相理應知亦然 泰法師云。
T1822_.41.0534c24: 依婆沙影像相非蘊･處･界攝。亦非所縁縁
T1822_.41.0534c25: 然心･心所皆同取慧所現行相名同行相
T1822_.41.0534c26: 瑜師又云不同行相違諸處文 詳泰
T1822_.41.0534c27: 法師云非蘊･界･處攝。恐非盡理。若非三科
T1822_.41.0534c28: 攝即是無法。不得言其同･異。若是有法不
T1822_.41.0534c29: 合不攝。既云是慧之相。理合攝入行蘊。
T1822_.41.0535a01: 若通諸心･心所。即合攝屬四蘊。如何説
T1822_.41.0535a02: 全不攝耶。故相應法名同行相。言行相者。
T1822_.41.0535a03: 行解＊之相名爲行相。或名相應。等和合故｣
T1822_.41.0535a04: 論。依何義故名等和合。問等和合義｣
T1822_.41.0535a05: 論。有五義故至皆平等故。釋和合義。可
T1822_.41.0535a06: 知 論事平等者至各各亦爾逐難釋也
T1822_.41.0535a07: 有人云。一所依平等。謂必同所依根。意
T1822_.41.0535a08: 識･及相應法有一種依。謂無間滅意根。五
T1822_.41.0535a09: 識･及相應法各有二依。一同時依止根。二
T1822_.41.0535a10: 無間滅意根。隨應皆是所依平等。此文欲
T1822_.41.0535a11: 攝二種所依。故不別言同一所依。諸論中
T1822_.41.0535a12: 説心･心所法同一依者且據別依。故説六
T1822_.41.0535a13: 識･及相應法名同一依 又解所依平等
T1822_.41.0535a14: 此顯六識･及相應法 各同一依。故解相應
T1822_.41.0535a15: 因中云。此中同言顯所依一。雖復五識亦
T1822_.41.0535a16: 依意根。此文且據同時依説。二所縁平等。
T1822_.41.0535a17: 謂必同所縁。於所縁中或時縁一。或復縁
T1822_.41.0535a18: 多。隨應皆是所縁平等。諸論中説心･心所
T1822_.41.0535a19: 法同一縁者。且據別縁一法説也。若不爾
T1822_.41.0535a20: 者。如無我觀除自相應･倶有通縁一切。此
T1822_.41.0535a21: 豈同一所縁 又解所縁平等此顯六識･及
T1822_.41.0535a22: 相應法各同一縁。故諸論中説心･心所法同
T1822_.41.0535a23: 一所縁。雖復亦有縁多境者。此文且據
T1822_.41.0535a24: 縁一境説。三行相平等。心･心所法其體明
T1822_.41.0535a25: 淨。隨縁何境各起行相或縁一法各一行
T1822_.41.0535a26: 相。或縁多法各多行相。若一･若多。行相皆
T1822_.41.0535a27: 別。隨應皆是行相平等。以多現時各有多
T1822_.41.0535a28: 相故不言同一行相。諸論中説心･心所法
T1822_.41.0535a29: 同一行相者。且據縁一境相似義同。理實
T1822_.41.0535b01: 皆別 又解行相平等。此顯心･心所法同縁
T1822_.41.0535b02: 一境名同一行相。故諸論説心･心所法同
T1822_.41.0535b03: 一行相。雖復行相各別不同。據相似同故
T1822_.41.0535b04: 言同一行相。雖復亦有縁多境時多行相
T1822_.41.0535b05: 現。各互相望而不相似。此中且約縁一境
T1822_.41.0535b06: 説 詳其此釋同一所依。同一所縁。同一行
T1822_.41.0535b07: 相。不得論意。論言同一所依者。非謂所
T1822_.41.0535b08: 依唯一根故名同一所依。是心･心所法雖多
T1822_.41.0535b09: 不同。共一所依名同一所依。若一･若二。皆
T1822_.41.0535b10: 名同一。如何得説所依雖二且據一説。
T1822_.41.0535b11: 同一所縁者。謂心･心所雖復不同。若想縁
T1822_.41.0535b12: 青。受等亦縁青等。由此故説同一所縁。即
T1822_.41.0535b13: 心･心所法共縁無量百千多法。雖復不同。
T1822_.41.0535b14: 所縁共故。皆名同一所縁。如何將無我觀
T1822_.41.0535b15: 難一所縁。即自解云且據一説。同一行相
T1822_.41.0535b16: 者＊心王起一青行相時。諸心所等亦同起
T1822_.41.0535b17: 此相。如心王縁多境時起多行相。心所亦
T1822_.41.0535b18: 爾。名同一行相。如何得言且據一説
T1822_.41.0535b19: 論。已説心･心所至何者是耶。自下大文第二
T1822_.41.0535b20: 有十四頌。明非色非心不相應行。初一頌
T1822_.41.0535b21: 列不相應總別名。後十三頌一一牒釋。此文
T1822_.41.0535b22: 初也｣ 論曰至不相應行 如是諸法者。
T1822_.41.0535b23: 總擧不相應法。心不相應者。簡心･心所
T1822_.41.0535b24: 非色等性行蘊所攝者。簡色･及無爲法
T1822_.41.0535b25: 是故名心不相應行。略結名也 廣應言非
T1822_.41.0535b26: 色非心不相應行。今但言不相應行亦得
T1822_.41.0535b27: 簡諸法盡 言不相應簡一切心･心所
T1822_.41.0535b28: 言行。行是行蘊。簡色･無爲。由此諸論多存
T1822_.41.0535b29: 略名 有人自釋頌云。等謂等取句身･文
T1822_.41.0535c01: 身。類謂流類即是得等。今案此論。心不相應
T1822_.41.0535c02: 但有十四。若依正理加和合性。故正理云。
T1822_.41.0535c03: 等者等取句身･文身･及和合性 詳光師以
T1822_.41.0535c04: 二説不同廣爲問答。此論雖不別説和合
T1822_.41.0535c05: 亦不述無。正理釋此論頌言等和合。故知
T1822_.41.0535c06: 不是兩論相違。若謂不説即是無者。此論
T1822_.41.0535c07: 頌中不説怖等應無其怖。怖等既不定無。
T1822_.41.0535c08: 和合寧知非有 今詳此論只是略而不論。
T1822_.41.0535c09: 非是所明之外更無心所。心所既爾和合應
T1822_.41.0535c10: 同。不依論文信自胸襟問答往還徒煩
T1822_.41.0535c11: 紙墨 自云品類足論不説非得。説有十
T1822_.41.0535c12: 三同倶舍論 又云。彼論云復有所餘如
T1822_.41.0535c13: 是類法與心不相應。法蘊足論第十同品類
T1822_.41.0535c14: 足 彼論既言所餘如是類法。焉知唯有
T1822_.41.0535c15: 非得。此論不説更無。正理不彈倶舍。六足
T1822_.41.0535c16: 言有所餘。正理説有和合。餘文皆通兩解。
T1822_.41.0535c17: 正理更無異端。教既分明。理須依釋。故知
T1822_.41.0535c18: 十四之外更有不相應行。婆沙説言類者。
T1822_.41.0535c19: 顯是餘師所計度法。正理云類者。顯餘所
T1822_.41.0535c20: 計度法即前種類。謂有計度離得等有蘊
T1822_.41.0535c21: 得等性。與婆沙少同也
T1822_.41.0535c22: 論於中且辨得非得相。自下有十三頌。別釋
T1822_.41.0535c23: 不相應也。前五頌明得･非得。就中。前一頌
T1822_.41.0535c24: 明得･非得自性。後四頌明得･非得差別。此
T1822_.41.0535c25: 文初也｣ 論曰至與此相違此明得･非得
T1822_.41.0535c26: 相。然此得名有總。有別。總名得者。得･及
T1822_.41.0535c27: 成就皆名爲得。非得亦爾。捨･及不成皆名
T1822_.41.0535c28: 非得 別名得者。曾來未得及得已失。將
T1822_.41.0535c29: 成就法得至生相。初獲名得。二者得已不
T1822_.41.0536a01: 失。得至現在名爲成就。即是先不屬己。
T1822_.41.0536a02: 初獲屬己名之爲得。此謂生時決定屬己
T1822_.41.0536a03: 故名之爲得。未在身故不名成就。成就謂
T1822_.41.0536a04: 得現在於身 捨･及不成亦准於得。若望
T1822_.41.0536a05: 同類。即唯初刹那生相名得。最後刹那滅
T1822_.41.0536a06: 相名捨。爾時非得至生相故。於其中間雖
T1822_.41.0536a07: 後後念至其生相。然此類法恒名成就。非
T1822_.41.0536a08: 今獲故。此類之得現在身故。若別望刹那
T1822_.41.0536a09: 三相前後者。生相定獲此時名得。至住･異
T1822_.41.0536a10: 相時總名成就。至滅相位方名爲捨。落謝
T1822_.41.0536a11: 過去名不成就。於諸論中依總類説。不
T1822_.41.0536a12: 約刹那。故婆沙･正理四通行等。皆約初刹
T1822_.41.0536a13: 那生相名得非於後念。若就諸法具得･成
T1822_.41.0536a14: 就。及捨･不成。四種差別即有不同。如非想
T1822_.41.0536a15: 見惑。唯有成就･及捨･不成。無有得也。以
T1822_.41.0536a16: 無始來恒成就故。後雖容斷必無退故。若
T1822_.41.0536a17: 利根無學諸無漏法。有得･成就･及不成就。
T1822_.41.0536a18: 在凡位時名不成就。金剛心時名之爲得。
T1822_.41.0536a19: 盡智已去名爲成就。無其捨也。至無學位
T1822_.41.0536a20: 更無退故。涅槃捨時無非得故。若有得･捨
T1822_.41.0536a21: 定有成就･不成就。所以最初得至生時不
T1822_.41.0536a22: 名成就。以彼身中成就非得故。最初非得
T1822_.41.0536a23: 生時不名不成。以彼身中成彼法故。於生
T1822_.41.0536a24: 位中正得･捨故名爲得･捨。正理論云。得･獲･
T1822_.41.0536a25: 成就。義雖是一而依門異説差別名。得有
T1822_.41.0536a26: 二種。謂先未得。及先已得。先未得得説名
T1822_.41.0536a27: 爲獲。先已得得説名成就。應知非得與此
T1822_.41.0536a28: 相違。謂先未得･及得已失。未得非得説名
T1822_.41.0536a29: 不獲。已失非得名不成就。故説異生性名
T1822_.41.0536b01: 不獲聖法 今詳正理。文雖少異其義亦
T1822_.41.0536b02: 同。先未得説名爲獲者有二種。一曾來未
T1822_.41.0536b03: 得如無漏道等。二得已失如生上地生
T1822_.41.0536b04: 下地等。先未得得説名爲獲者。即是於二
T1822_.41.0536b05: 位初得至生相時。先已得得説名成就者
T1822_.41.0536b06: 有二。一無始已來恒成就者。二初得已後第
T1822_.41.0536b07: 二念去皆名先已得得 應知非得與此相
T1822_.41.0536b08: 違者。非得有二種。一無始已來曾未得者名
T1822_.41.0536b09: 爲不獲通其前後名爲不獲。二謂已得後
T1822_.41.0536b10: 捨。於初念生相名爲不獲。第二念去名不
T1822_.41.0536b11: 成就｣ 論。於何法中有得非得。自此已
T1822_.41.0536b12: 下明得所依。於中有二。先問後答。此即問
T1822_.41.0536b13: 也｣ 論。於自相續至決定如是。此即答
T1822_.41.0536b14: 也。總明得等所依有二。一有爲法謂自相
T1822_.41.0536b15: 續。二無爲法謂即二滅。此即初也。若成他
T1822_.41.0536b16: 身即趣雜亂。若成非情即共成有爲過。及
T1822_.41.0536b17: 無情不定過。壞法性故 論。無爲法中
T1822_.41.0536b18: 至有得非得。此釋無爲得所依也｣ 論。
T1822_.41.0536b19: 一切有情至謂一切有情。此以一切有情無
T1822_.41.0536b20: 始已來必有無邊闕縁不生法故。故引對法
T1822_.41.0536b21: 中云。誰成無漏法。謂一切有情者即是非擇
T1822_.41.0536b22: 滅也｣ 論。除初刹那至皆成擇滅。釋定
T1822_.41.0536b23: 成擇滅 除初刹那者。謂苦法忍 具縛聖
T1822_.41.0536b24: 者。簡先離染 及餘一切具縛異生者。簡
T1822_.41.0536b25: 具縛異生未成擇滅。未斷惑故 諸餘有
T1822_.41.0536b26: 情者。擧成擇滅人也。已斷惑故｣ 論。
T1822_.41.0536b27: 決定無有至相翻而立故。此釋虚空無得･非
T1822_.41.0536b28: 得。非是礙法不生故。非是道力引故｣
T1822_.41.0536b29: 論。諸有得者至故不別釋准釋非得可知｣
T1822_.41.0536c01: 論。何縁知有別物名得。自下經部破薩
T1822_.41.0536c02: 婆多得實有也。此文即是經部師問也｣
T1822_.41.0536c03: 論。契經説故至乃至廣説。有部引經答也
T1822_.41.0536c04: 十無學法。謂八道支･及正解脱･正智 五支
T1822_.41.0536c05: 五順上分結 成就十無學法。明有得也
T1822_.41.0536c06: 已斷五支。明捨得也｣ 論。若爾非情至
T1822_.41.0536c07: 乃至廣説經部難也。於輪寶等無情之物。於
T1822_.41.0536c08: 馬寶等他相續中。應亦有得。經説成就七
T1822_.41.0536c09: 寶故。故知成就是假非實｣ 論。此中自
T1822_.41.0536c10: 在至隨樂轉故。有部答也｣ 論。此既自在
T1822_.41.0536c11: 至知有別物。經部徴｣ 論。許有別物有何
T1822_.41.0536c12: 非理。有部反問｣ 論。如是非理至是爲非
T1822_.41.0536c13: 理。經部責無如色･聲等爲其眼･耳現量
T1822_.41.0536c14: 可知。如貪･瞋等他心智知。如眼･耳等比
T1822_.41.0536c15: 量可知。以有見･聞用故。故知別有體性。
T1822_.41.0536c16: 其得既無現量可知。復無用故比量可知。
T1822_.41.0536c17: 故無體也。既無二量可知是爲非理｣
T1822_.41.0536c18: 論。若謂此得至理不成立。經部縱計爲生
T1822_.41.0536c19: 因破。若得是法生因名爲有用。無爲無生。
T1822_.41.0536c20: 應無有得。又所得法未得。及已捨。及界
T1822_.41.0536c21: 地轉易。及離染。彼皆無有法前之得。如
T1822_.41.0536c22: 何後法得生 又縱計云。若以倶得爲生
T1822_.41.0536c23: 因者。大生･小生復何所作。得能生故。又無
T1822_.41.0536c24: 情法無倶生得。應定不生。又具縛者下･中･
T1822_.41.0536c25: 上惑煩惱現起差別應無。得用無別故。若
T1822_.41.0536c26: 謂由餘境界同類因等有差別者。即應由
T1822_.41.0536c27: 彼餘因諸法得生。得復何用。故彼言得作
T1822_.41.0536c28: 法生因。理不成立｣ 論。誰言此得作法
T1822_.41.0536c29: 生因。有部反拒。誰言此得作法生因。汝輒
T1822_.41.0537a01: 爲斯難＊也｣ 論。若爾此得有何作用。經
T1822_.41.0537a02: 部徴也｣ 論。謂於諸法至建立差別。有部
T1822_.41.0537a03: 反難答也｣ 論。豈不煩惱至應有差別。經
T1822_.41.0537a04: 部釋也｣ 論。若執無得至離未離故。有部
T1822_.41.0537a05: 反難｣ 論。此由所依至未斷義成。此經部
T1822_.41.0537a06: 總釋＊也 所依。謂身。所依身中種子。斷･未斷
T1822_.41.0537a07: 別分其凡･聖。不由其得｣ 論。謂諸聖者
T1822_.41.0537a08: 至但假非實。下別釋也。謂諸聖者見修道力。
T1822_.41.0537a09: 令所依身種子能生之力。轉變無力異本現
T1822_.41.0537a10: 起。乃至如是二種但假非實。如文可解｣
T1822_.41.0537a11: 論。善法有二至亦假非實。經部叙自宗
T1822_.41.0537a12: 也。此明成就･不成就也。此當大乘若生得
T1822_.41.0537a13: 善種子成就亦名不成就。若加行善自在現
T1822_.41.0537a14: 行名自在成就。竝假非實。生得善種被邪
T1822_.41.0537a15: 見損。善不得生名不成就。不畢竟斷種子
T1822_.41.0537a16: 成就。此當大乘種子成就。故成就亦名不成
T1822_.41.0537a17: 就 要由功力修得者。即加行善 彼法已
T1822_.41.0537a18: 起生彼功能自在無損説名成就。此當大乘
T1822_.41.0537a19: 自在成就。餘文可解｣ 論。故所依中至無
T1822_.41.0537a20: 有別物。總結可知｣ 論。此中何法名爲
T1822_.41.0537a21: 種子。有部問｣ 論。謂名與色至轉變差別。
T1822_.41.0537a22: 經部答也。此即經部有二師執。一色持種。
T1822_.41.0537a23: 二心持種。此中合説色･心持種｣ 論。何
T1822_.41.0537a24: 名轉變。有部問也｣ 論。謂相續中前後異
T1822_.41.0537a25: 性。經部答也。此是將生果時前色･心上力
T1822_.41.0537a26: 用起＊也｣ 論。何名相續。有部徴也｣ 論。
T1822_.41.0537a27: 謂因果性三世諸行。經部答也｣ 論。何名
T1822_.41.0537a28: 差別。有部徴也｣ 論。謂有無間生果功能。
T1822_.41.0537a29: 經部答也｣ 論。然有處説至必不能修。此
T1822_.41.0537b01: 經部通經也 經部上文云。若有種子即
T1822_.41.0537b02: 有隣近生果功能 又云。一切異生。二道
T1822_.41.0537b03: 未起皆成就惑。經説若成就貪即不能
T1822_.41.0537b04: 修四念住故。此即聖法無由得起。故通
T1822_.41.0537b05: 經云。彼説耽著貪煩惱者。不能厭捨故
T1822_.41.0537b06: 名成就。由隨耽著貪愛。時分於四念住必
T1822_.41.0537b07: 不能修。此説増盛貪位名爲成就。非謂
T1822_.41.0537b08: 但是有種子者不能修也｣ 論。如是成
T1822_.41.0537b09: 就至亦假非實。經部結宗義也。如文可解
T1822_.41.0537b10: 正理論破經部種子云。且執何法名爲
T1822_.41.0537b11: 種子 有部徴也 謂名與色於生自果。
T1822_.41.0537b12: 所有展轉隣近功能。此由相續轉變差別。
| T1822_.41.0537b13: | 經部 答也 | 名色者何 | 徴 也 | 謂即五蘊 | 答 也 | 如何執此爲種 |
| T1822_.41.0537b15: | 也 爲總。爲別。爲自種類 | 問也。爲總一身五蘊 爲異熟等別。爲自類 |
| T1822_.41.0537b16: | 爲 種 | 若言是總。種體應假。假爲實因不應 |
| T1822_.41.0537b17: | 正理 | 若合諸色。心總爲種子 即是 假法。假法如無。非種子也。 | 若言是別。如何 |
| T1822_.41.0537b18: | 可執無記色種爲善･不善諸法生因 | 若身中 別取色 |
| T1822_.41.0537b19: | 法爲種子者。色是無 記。如何與善不善爲因 | 若自種類善法無間不善 |
T1822_.41.0537b21: 破。已下經部異師釋種子也 天愛非汝
T1822_.41.0537b22: 解種子性。前心倶生思差別故。後心功能差
T1822_.41.0537b23: 別而起。即後心上功能差別説爲種子。由此
T1822_.41.0537b24: 相續轉變差別當來果生。此中意説。不善心
T1822_.41.0537b25: 中。有善所引展轉隣近功能差別。以爲種
T1822_.41.0537b26: 子。從此無間善法得生。或善心中。不善所
T1822_.41.0537b27: 引展轉隣近功能差別。以爲種子。從此無間
T1822_.41.0537b28: 不善法生 已上經部異師立種子也。自下
T1822_.41.0537b29: 正理破也 今汝所執功能差別種子。與彼
T1822_.41.0537c01: 善･不善心。爲有別體。爲無別體。此無別
T1822_.41.0537c02: 體。豈不許善爲不善種。及許不善爲善種
T1822_.41.0537c03: 耶。誰有心者。執煖與火無有別體。而復執
T1822_.41.0537c04: 言唯煖能燒。火不能燒。云何能感那落迦
T1822_.41.0537c05: 等諸異熟果不善心中。安置能感可愛異
T1822_.41.0537c06: 熟。善思差別所引功能差別種子。復云何感
| T1822_.41.0537c07: | 末奴沙 | 人 也 | 等諸異熟果。淨善心中。安置能 |
T1822_.41.0537c09: 乃至廣説。具如彼也｣ 論。毘婆沙師至
T1822_.41.0537c10: 實而非假。結有部示宗義也｣ 論。如是
T1822_.41.0537c11: 二途至我所宗故。評薄兩宗説也
T1822_.41.0537c12: 論。已辨自性差別云何。自下明得･非得差
T1822_.41.0537c13: 別｣ 論。且應辨得者。辨差別中先明得。
T1822_.41.0537c14: 後明非得。故言且也 自此已下有兩頌
T1822_.41.0537c15: 半明得差別。此一頌半五門分別｣ 論曰
T1822_.41.0537c16: 至各有三得。此明三世門也 言三得者。有
T1822_.41.0537c17: 其二義。一三世得不據在法前後。雖是法
T1822_.41.0537c18: 前仍名未來。雖是法後仍名過去。二法
T1822_.41.0537c19: 前･法後･法倶三得不據世別。雖是過去仍
T1822_.41.0537c20: 名法後。雖是未來仍名法前 今此中言
T1822_.41.0537c21: 三世各三者。是據三世分得爲三。不據
T1822_.41.0537c22: 法前後也 過去法有三世得者。如過去
T1822_.41.0537c23: 世有一善心。横望今日。已前所有得起。若
T1822_.41.0537c24: 在法前･法倶･法後皆名過去。即如今日現
T1822_.41.0537c25: 起刹那名現在得。此現在刹那後所有得名
T1822_.41.0537c26: 未來得。其過去世法於未來無前得。得無
T1822_.41.0537c27: 決定隨起説前･後故 若現世法得。即法
T1822_.41.0537c28: 前名過去。法倶名現在。法後名未來 若
T1822_.41.0537c29: 未來世法得法前通三得。法後･法倶唯未來
T1822_.41.0538a01: 婆沙一百五十八明法前･法倶･法後得不
T1822_.41.0538a02: 同。此文明三世得 然就法辨得即有四
T1822_.41.0538a03: 種。謂法前･法倶･法後。非法前･法倶･法後
T1822_.41.0538a04: 若能得辨法即有六種。一唯有法倶得。如
T1822_.41.0538a05: 異熟生等。由力劣故。二唯有法前得。謂如
T1822_.41.0538a06: 見道三類智邊修世俗智。畢竟不生故。三唯
T1822_.41.0538a07: 有法倶得･及法後得。如別解脱戒等。無逆
T1822_.41.0538a08: 得故。四唯有倶得･及法前得。如道類忍等。
T1822_.41.0538a09: 即此刹那時捨故。五具有法前･法倶･法後三
T1822_.41.0538a10: 得。如所餘善･不善等。有逆得追成行三
T1822_.41.0538a11: 世故。六有非法前･法後･法倶得謂得二
T1822_.41.0538a12: 滅。所得法無三世故 必無有法唯有法
T1822_.41.0538a13: 後得以可得法至現在時必有得故 如
T1822_.41.0538a14: 道類忍唯有法前･法倶者。以不定故。若現
T1822_.41.0538a15: 起者若未來者皆容有二得。不應言各有
T1822_.41.0538a16: 一得及定有二得。若爾同四行相隨從義
T1822_.41.0538a17: 過 若定法倶過如後述｣ 論。又善等法
T1822_.41.0538a18: 至無記三得。此三性分別也。三性法得與所
T1822_.41.0538a19: 得法雖定同性。然得起時所由即異。諸有
T1822_.41.0538a20: 爲法由所得法。擇滅由道。非擇滅由命根･
T1822_.41.0538a21: 衆同分。婆沙一百五十八云。問何故得與所
T1822_.41.0538a22: 得法。性類或同。或異耶。答得有三種。一
T1822_.41.0538a23: 有爲。二擇滅。三非擇滅得。有爲法得隨所
T1822_.41.0538a24: 得法性類差別。以有爲法能有作用引自
T1822_.41.0538a25: 得故。擇滅得隨能證道性類差別。以諸擇
T1822_.41.0538a26: 滅自無作用。但由道力求證彼時引彼得
T1822_.41.0538a27: 故。非擇滅得隨自所依性類差別。以非擇
T1822_.41.0538a28: 滅自無作用非道所求。彼得但依命根･衆
T1822_.41.0538a29: 同分而現前故 由此三性之法各自性
T1822_.41.0538b01: 得得。雖得擇滅不由所得。得非擇滅依
T1822_.41.0538b02: 衆同分等。道與擇滅同性。同分與非擇滅
T1822_.41.0538b03: 同性。由此二種雖不由所得。而與所得
T1822_.41.0538b04: 必定同性。由此三性必同性得｣ 論。又
T1822_.41.0538b05: 有繋法至得有四種。此繋不繋門也。其所得
T1822_.41.0538b06: 法有其四種。謂三界繋爲三。及不繋法爲
T1822_.41.0538b07: 四。其能得得亦有四種。亦如上説 又所
T1822_.41.0538b08: 得法有其二種。一者有爲。謂三界法･及道聖
T1822_.41.0538b09: 諦。二者無爲。謂二種滅。能得之得唯是有爲
T1822_.41.0538b10: 所得之法又有二種。一有漏。謂三界繋法。
T1822_.41.0538b11: 二無漏。謂道聖諦二滅 能得得亦有二種。
T1822_.41.0538b12: 一有漏。謂三界繋。二無漏。謂道聖諦。三界繋
T1822_.41.0538b13: 法是有爲故。能得之得。從其所得唯三界
T1822_.41.0538b14: 繋。不繋之法通無爲故。非擇滅得從依身
T1822_.41.0538b15: 繋。其擇滅得從能斷道。道通有漏･及無漏
T1822_.41.0538b16: 故。若有漏道色無色繋。若無漏道從道不繋。
T1822_.41.0538b17: 非擇滅得以隨身故通三界繋。所以有繋法
T1822_.41.0538b18: 得唯有三種。無繋法得通四種也｣ 論。
T1822_.41.0538b19: 又有學法至得即無學。此明三學門也。學･
T1822_.41.0538b20: 無學法是有爲故。能得之得。從所得法是學･
T1822_.41.0538b21: 無學得。非學非無學通無爲故三種得得。有
T1822_.41.0538b22: 爲有漏･及非擇滅。非學非無學得得。擇滅三
T1822_.41.0538b23: 種得得。若有學道引得是有學。若無學道引
T1822_.41.0538b24: 得是無學。若有漏道引得是非學非無學｣
T1822_.41.0538b25: 論。又見修所斷法至皆非所斷。此明三斷門
T1822_.41.0538b26: 也。見斷･修斷法是有爲故。得從所得法通
T1822_.41.0538b27: 二斷也。非所斷法即通三種。謂有爲無漏･
T1822_.41.0538b28: 擇滅･非擇滅。有爲無漏得從所得法唯非所
T1822_.41.0538b29: 斷。擇滅得從道故通漏･及無漏。有漏修道
T1822_.41.0538c01: 斷。無漏得不斷。非擇滅得從衆同分･命根
T1822_.41.0538c02: 故唯修道斷。餘文可解。故不牒釋
T1822_.41.0538c03: 論。前雖總釋至其中差別相。自下有一頌。
T1822_.41.0538c04: 就法辨得差別｣ 論曰至得亦現在。此
T1822_.41.0538c05: 明無覆無記勢力劣故唯引法倶得。即在三
T1822_.41.0538c06: 世各自世得｣ 論。一切無覆至不爾云何。
T1822_.41.0538c07: 重問差別｣ 論。除眼耳通至及倶起得。
T1822_.41.0538c08: 答也。二通･變化二縁故通前･後得。一以勢
T1822_.41.0538c09: 力勝故。二以加行所引起故。有三世得｣
T1822_.41.0538c10: 論。若工巧處至得亦許爾。此明威儀･工
T1822_.41.0538c11: 巧極善數習。亦許有前･後倶得。此説心不
T1822_.41.0538c12: 説色。有覆無記色當無前･後得。況無覆無
T1822_.41.0538c13: 記色。婆沙一百二十六云。工巧處者。謂色･聲
T1822_.41.0538c14: 香･味･觸五處爲體。起工巧處者。謂能起彼
T1822_.41.0538c15: 意法二處爲體 准婆沙一百五十七解
T1822_.41.0538c16: 欲界威儀･工巧四蘊。即云善習者三世得。
T1822_.41.0538c17: 解色界威儀即無簡別 復云。一切有覆
T1822_.41.0538c18: 無記･無覆無記。及威儀路異熟四蘊彼得。
T1822_.41.0538c19: 世不雜。隨在彼世即唯有彼世得 准此
T1822_.41.0538c20: 故知。色界二無記心無前･後得 識身足論
T1822_.41.0538c21: 云。成就欲界善心･不善心。皆云定成就欲
T1822_.41.0538c22: 界無覆無記心 准此文定有無覆無記心
T1822_.41.0538c23: 有三世得｣ 論。唯有無覆至法前後得。
T1822_.41.0538c24: 此明有覆無記色也。如文可解。此即初禪･
T1822_.41.0538c25: 中間靜慮染心所起身･語表。故自餘諸地更
T1822_.41.0538c26: 無此業。欲界唯身･邊二見有覆無記不能
T1822_.41.0538c27: 發業。上地無發業心｣ 論。如無記法至
T1822_.41.0538c28: 及後起得。此明欲界善･不善色無法前得。
T1822_.41.0538c29: 唯法倶。法後。勢力不能引前得故。此色若
T1822_.41.0539a01: 在未來未來得。若至現在未來･現在得。
T1822_.41.0539a02: 若至過去三世得。初無漏心･及加行善最初
T1822_.41.0539a03: 起者。若在未來未來得。若至現在未來
T1822_.41.0539a04: 現在得。若至過去有三世得。餘法不同思
T1822_.41.0539a05: 之可解
T1822_.41.0539a06: 論。非得如得至不爾云何。自下有一頌半
T1822_.41.0539a07: 明非得差別｣ 論曰至無記性攝。第一三
T1822_.41.0539a08: 性門也。故婆沙一百五十八云。問非得隨何
T1822_.41.0539a09: 性類差別。答彼定不隨所不得法。以相違
T1822_.41.0539a10: 故。又不隨道。非道所求但依命根･衆同
T1822_.41.0539a11: 分轉故。隨所依性類差別。問若諸非得･非
T1822_.41.0539a12: 擇滅得。倶隨所依性類別者。所依或異熟。
T1822_.41.0539a13: 或唯等流。此二隨何性類差別。答隨等流
T1822_.41.0539a14: 性以義遍故。異熟非遍故不隨立。問非得
T1822_.41.0539a15: 若隨所不得法性類差別有何過耶。答斷
T1822_.41.0539a16: 善根者應成就善。已離欲染者應成就不
T1822_.41.0539a17: 善。諸無學者應成就染。異生應成三乘無
T1822_.41.0539a18: 漏法。退果應成果。捨向應成向。二滅非
T1822_.41.0539a19: 得應是無爲。由此等過非得不可隨所不
T1822_.41.0539a20: 得｣ 論。世差別者至三世非得。第二三世
T1822_.41.0539a21: 門也。過去･未來各有三世與前得同。現在
T1822_.41.0539a22: 唯二無法倶非得。有情之法住現在時必成
T1822_.41.0539a23: 就故。若現在法法前爲過去。法後爲未來。若
T1822_.41.0539a24: 過去法前唯過去。法後通三世。若未來法後
T1822_.41.0539a25: 唯未來。法前通三世。故婆沙一百五十八解
T1822_.41.0539a26: 非得云。一切非得總有三種。一在彼法前。
T1822_.41.0539a27: 二在彼法後。三非彼法前･法後･及倶。所不
T1822_.41.0539a28: 得法亦有三種。一唯有法前非得。謂未來情
T1822_.41.0539a29: 數等畢竟不生法。及入無餘涅槃最後刹那
T1822_.41.0539b01: 心等。二有法通有法前･法後非得。謂餘隨
T1822_.41.0539b02: 所應有情數法。三有法無彼前後倶非得
T1822_.41.0539b03: 而有非得。謂擇滅･非擇滅。必無非得可與
T1822_.41.0539b04: 法倶。以法現在前時。是所得法必有得故。
T1822_.41.0539b05: 非所得法無非得故。亦無唯有彼法後非
T1822_.41.0539b06: 得非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡
T1822_.41.0539b07: 故。然諸非得性羸劣故唯成現在。一一刹那
T1822_.41.0539b08: 得已即捨。於未得彼法及已捨位。恒有此
T1822_.41.0539b09: 非得應知 今詳有部畢竟無涅槃法。以時
T1822_.41.0539b10: 遠故名爲畢竟。若不爾即合有一類法唯
T1822_.41.0539b11: 有得無非得。謂無涅槃法非想地惑。有一
T1822_.41.0539b12: 類法唯有非得而無有得。謂無涅槃法三
T1822_.41.0539b13: 乘聖人道。即違有得必有非得相翻而立
T1822_.41.0539b14: 若謂無涅槃法三乘聖道亦無非得。即應
T1822_.41.0539b15: 此人非是異生。無異生性故。又世親菩薩
T1822_.41.0539b16: 佛性論釋有部無涅槃法。就位建立。非法爾
T1822_.41.0539b17: 定言一闡提犯重禁等無涅槃法。故聲聞
T1822_.41.0539b18: 地中説法爾者寄客説本。如唯識論釋攝
T1822_.41.0539b19: 論云聞熏習爲無漏因寄客説本 又婆沙
T1822_.41.0539b20: 論簡唯法前非得云。謂未來情數畢竟不生
T1822_.41.0539b21: 法。及入無餘涅槃最後刹那心等 言未來
T1822_.41.0539b22: 者。簡過･現也。言情數者。簡非情也。言畢
T1822_.41.0539b23: 竟不生者。簡暫不生法也。如眼識等闕縁
T1822_.41.0539b24: 不生。皆亦得名畢竟不生。得非擇滅故。此
T1822_.41.0539b25: 論云。畢竟礙當生別得非擇滅。即此不生
T1822_.41.0539b26: 眼亦是未來情數畢竟不生。如何此文即表
T1822_.41.0539b27: 定是唯見道邊俗智。若言此唯世俗智者。
T1822_.41.0539b28: 即是婆沙闕字。若通取餘不生諸法。雖無所
T1822_.41.0539b29: 闕即與非想過去見惑義同 今解婆沙應
T1822_.41.0539c01: 改竟字爲其定字。定者即是始･末不生。此
T1822_.41.0539c02: 即無過。以餘五識等法不是始･末不生法。
T1822_.41.0539c03: 見道俗智始･末不生名唯法前若得非擇
T1822_.41.0539c04: 已去即倶名畢竟也。此字應是抄寫者
T1822_.41.0539c05: 錯耳。又准倶有因。有對造色非倶有因。而
T1822_.41.0539c06: 名必定倶起。得即或前･或後不説定倶。若
T1822_.41.0539c07: 總説者。何不言法倶得雖定倶生而非因
T1822_.41.0539c08: 也。前･後･倶得若言決定。如何論言或前･或
T1822_.41.0539c09: 後。亦不可言總同類説。於此類中有定倶
T1822_.41.0539c10: 者應須簡故。故知言有法前･後･倶皆是
T1822_.41.0539c11: 不定。據容有説。非得准此 又婆沙釋無
T1822_.41.0539c12: 唯法後非得云。非無始來恒成就彼未捨。
T1822_.41.0539c13: 必起彼類盡故。准此文意。所不得法約法
T1822_.41.0539c14: 種類説有非得。有頂見惑種類衆多。已入
T1822_.41.0539c15: 過去。雖復但有法後非得。在未來者即
T1822_.41.0539c16: 有法前非得。然此文是被難之後重改婆
T1822_.41.0539c17: 沙。然此不順得中六句。應云。以不定故
T1822_.41.0539c18: 容有二種非得。以非想地過去見道煩惱。
T1822_.41.0539c19: 於過去世中煩惱未起之前皆容入聖。若
T1822_.41.0539c20: 未起煩惱即斷見惑。即此煩惱即有法前
T1822_.41.0539c21: 非得。由此説過去煩惱不得名爲唯法後
T1822_.41.0539c22: 非得。若作此釋。即順得中六句。即同自餘
T1822_.41.0539c23: 通二非得。由不得此意。被將過去見惑唯
T1822_.41.0539c24: 法後難應成四句通難不得。遂改婆沙
T1822_.41.0539c25: 以爲四句。見今長安多本流行。猶作四句。
T1822_.41.0539c26: 於後數年重改論文＊云唯有三句。遂加文
T1822_.41.0539c27: 遮難云非無始等。一十六字通此妨難。
T1822_.41.0539c28: 由未得婆沙意故由未盡理｣ 論。界
T1822_.41.0539c29: 差別者至是無漏者。第三界繋門也。非得隨
T1822_.41.0540a01: 身繋故。故三界法各各皆有三界非得。身
T1822_.41.0540a02: 在下界欲界非得。非得三界。色･無色界義
T1822_.41.0540a03: 亦准此。欲界繋法有三界非得。色･無色界
T1822_.41.0540a04: 義亦准此。非得隨身不隨法故。所以非得
T1822_.41.0540a05: 不通無漏。無漏非得亦通三界。三界異生
T1822_.41.0540a06: 皆不成故｣ 論。所以者何。自此已下明
T1822_.41.0540a07: 異生性。婆沙四十五云。犢子部執。異生性是
T1822_.41.0540a08: 欲界見苦斷十隨眠 瑜伽五十二云。復次
T1822_.41.0540a09: 云何異生性。謂三界見所斷法種子唯未永
T1822_.41.0540a10: 害量名異生性 今詳。唯未永害言即是
T1822_.41.0540a11: 世第一法已前。非是無間道已後。即是害見
T1822_.41.0540a12: 所斷惑故。既言唯未永害＊量。即是不取一
T1822_.41.0540a13: 分害＊量名異生性。唯言所遮故。今時人
T1822_.41.0540a14: 釋云二障種子上建立異生性。聲聞之人
T1822_.41.0540a15: 斷煩惱障名非異生。有所知障故名爲異
T1822_.41.0540a16: 生。若爾二障通其見･修。唯佛能盡二障種
T1822_.41.0540a17: 子。即合唯佛一人名爲聖人。自餘皆是亦
T1822_.41.0540a18: 凡亦聖。以障種有斷不斷故。譬喩者説其
T1822_.41.0540a19: 異生性無有實體｣ 論。由許聖道至是
T1822_.41.0540a20: 無漏應理引文證也。異生既非聖人。非無
T1822_.41.0540a21: 漏性。應道理也｣ 論。不獲何聖法名異
T1822_.41.0540a22: 生性。問也｣ 論。謂不獲一切至應名異生。
T1822_.41.0540a23: 答也。謂總不獲一切聖法也。此不獲言表
T1822_.41.0540a24: 離於獲故。若隨獲少多。即應言有簡別。
T1822_.41.0540a25: 既無簡別。但言不獲。故知此言表離於獲。
T1822_.41.0540a26: 此若不表離於獲者。此即諸佛亦不成就
T1822_.41.0540a27: 二乘聖法應名異生｣ 論。若爾彼論應
T1822_.41.0540a28: 説純言。問也。彼本論中。應言純不獲聖法
T1822_.41.0540a29: 名異生性。隨獲一･二即非純也｣ 論。
T1822_.41.0540b01: 不要須説至食水食風。答也。立一句言不
T1822_.41.0540b02: 獲聖法。即是純義。隨獲少多是雜。非純
T1822_.41.0540b03: 不名不獲如説蝉食於風。蚊食於水。即
T1822_.41.0540b04: 顯蝉唯食風。蚊唯食水。不要須言純食
T1822_.41.0540b05: 風･水 有人云。如魚食水。如龜食風。以
T1822_.41.0540b06: 釋純義。不得意也。魚不純食水。龜不純
T1822_.41.0540b07: 食風故｣ 論。有説不獲至彼非得故。叙異
T1822_.41.0540b08: 説也。謂不得三乘苦法智忍･及倶生法名
T1822_.41.0540b09: 異生性。文外伏難。難云若爾至道類智捨
T1822_.41.0540b10: 前向故。捨苦忍等爾時亦名不得苦忍應
T1822_.41.0540b11: 名異生。由遮此難故。言前已永害彼非
T1822_.41.0540b12: 得故。謂前不獲一切苦忍名異生性。此
T1822_.41.0540b13: 之非得已被永害。入於過去至道類智時
T1822_.41.0540b14: 更起非得。非是未曾得苦法忍故非異生｣
T1822_.41.0540b15: 論。若爾此性至唐捐其功。難也。既若同
T1822_.41.0540b16: 前何須重説唐捐其功｣ 論。如經師所
T1822_.41.0540b17: 説爲善。論主意信經部故＊云所説爲善｣
T1822_.41.0540b18: 論。經部所説其義云何。問經部宗｣
T1822_.41.0540b19: 論。謂曾未生至名異生性。答經部義｣
T1822_.41.0540b20: 論。如是非得何時當捨。自此已下第四明捨
T1822_.41.0540b21: 時。此即問也｣ 論。此法非得至類此應思
T1822_.41.0540b22: 答捨時也。捨有二種。一有雖不易地得
T1822_.41.0540b23: 此法時捨此非得。二有雖非新得此法
T1822_.41.0540b24: 由易地故。捨此地非得。得彼地非得｣
T1822_.41.0540b25: 論。若非得得斷至捨於非得。釋捨非得相
T1822_.41.0540b26: 也。即非得上得斷名捨非得｣ 論。得與
T1822_.41.0540b27: 非得至得與非得。問也｣ 論。應言此二
T1822_.41.0540b28: 至得及非得。答也｣ 論若爾至有無窮過。
T1822_.41.0540b29: 難也｣ 論。無無窮過至無無窮過。此廣答
T1822_.41.0540c01: 也。雖雙問得與非得。然二不同。得有大
T1822_.41.0540c02: 得小得同時相得。非得不爾。以於現在無
T1822_.41.0540c03: 非得故。故知非得不如其得有小非得。就
T1822_.41.0540c04: 其別義亦有大小非得不同。謂翻大得名
T1822_.41.0540c05: 大非得。即非得大得所得之法本法及大小
T1822_.41.0540c06: 相故。翻於小得名小非得。此唯非得大得
T1822_.41.0540c07: 及四相。故婆沙一百五十八云。如是説者。法
T1822_.41.0540c08: 與生等同一得得。相與所相極親近故。由
T1822_.41.0540c09: 此善通色蘊･行蘊一得得等 已上論文
T1822_.41.0540c10: 得與非得相翻而立。不可不同。雖無大小
T1822_.41.0540c11: 非得更互非得。以得非無窮故非得亦非
T1822_.41.0540c12: 無窮。故答無窮唯釋於得。即顯非得無
T1822_.41.0540c13: 無窮也。翻得立故｣ 論。如是若善至有
T1822_.41.0540c14: 無邊得。釋増數也。如第一刹那善心起時
T1822_.41.0540c15: 唯説善心不説相應。即此刹那本法爲一。
T1822_.41.0540c16: 大得爲二。小得爲三。第二刹那有六法起。
T1822_.41.0540c17: 不説第二刹那所起善心。但説前刹那法後
T1822_.41.0540c18: ＊得有六法起。謂前本法大得小得。即此三
T1822_.41.0540c19: 法法後之得大小各三故有六得。第三刹那
T1822_.41.0540c20: 即此六法。謂三大得。及三小得。及初刹那
T1822_.41.0540c21: 法大小得。此之九法法後得起有九大得。
T1822_.41.0540c22: 有九小得。合成十八。如是後後漸増有無
T1822_.41.0540c23: 邊得｣ 論。旦一有情至況第二等。此顯
T1822_.41.0540c24: 諸得極多無對礙故得相容受。如文可解
T1822_.41.0540c25: 倶舍論疏卷第四
T1822_.41.0540c26: 保延三年十月二日朝南新屋點了
T1822_.41.0540c27: 角 樹
T1822_.41.0540c28: 以黄園古本一交了教俊 一交了
T1822_.41.0540c29:
T1822_.41.0541a01:
T1822_.41.0541a02:
T1822_.41.0541a03:
T1822_.41.0541a04: 沙門法寶撰
T1822_.41.0541a05: 分別根品第二之三
T1822_.41.0541a06: 論。如是已辨至同分者何。已下第二一句明
T1822_.41.0541a07: 同分也。同是其界。分是其因。同之分故名
T1822_.41.0541a08: 爲同分。故正理云。此中身形･業用･樂欲展
T1822_.41.0541a09: 轉相似。故名爲同。分是因義。有別實物。是
T1822_.41.0541a10: 此同因故名同分。論既此釋。徒煩異解
T1822_.41.0541a11: 亦名衆同分。同法非一名爲衆同。與彼爲
T1822_.41.0541a12: 因名之爲分｣ 論曰至名衆同分。就長
T1822_.41.0541a13: 行中有二。一述有部宗。二引經部難 就
T1822_.41.0541a14: 述有部宗中。先總。復別。此名總也 有別
T1822_.41.0541a15: 實物。擧其體也 名爲同分。述其名也
T1822_.41.0541a16: 本論説此名衆同分。會異名也｣ 論。此
T1822_.41.0541a17: 復二種至各等有故。於中二。一有情同分。二
T1822_.41.0541a18: 法同分 就有情同分中復分爲二。一無差
T1822_.41.0541a19: 別。二有差別。此文釋無差別 謂一切有情
T1822_.41.0541a20: 平等皆有。唯簡無情。名無差別｣ 論。有
T1822_.41.0541a21: 差別者至各等有故。此釋差別。故正理論云。
T1822_.41.0541a22: 一趣等生諸有情類。所有身形･諸根･業用。及
T1822_.41.0541a23: 飮食等互相似因。并其展轉相樂欲因名衆
T1822_.41.0541a24: 同分。如鮮淨色業･心･大種皆是其因。故身
T1822_.41.0541a25: 形等非唯因業。現見。身形是更相似業所引
T1822_.41.0541a26: 果。諸根業用･及飮食等有差別故。若謂滿
T1822_.41.0541a27: 業有差別故此差別者。理不應然。或有身
T1822_.41.0541a28: 形唯由相似引業所起。以衆同分有差別
T1822_.41.0541a29: 故業用等別。若身形等唯業果者。隨其樂
T1822_.41.0541b01: 欲。業用等事若捨･若行應不得有。此中身
T1822_.41.0541b02: 形･業用･樂欲展轉相似。故名爲同。分是因
T1822_.41.0541b03: 義。有別實物。是此同因故名同分。如是同
T1822_.41.0541b04: 分。世尊唯依諸有情説。非草･木等。故契經
T1822_.41.0541b05: 言。此天同分。此人同分。乃至廣説。就界･
T1822_.41.0541b06: 趣･生･處･身等別有無量種有情同分。復有
T1822_.41.0541b07: 法同分。謂隨蘊･處･界 准上論文差別之
T1822_.41.0541b08: 因非唯業力兼同分也。品類差別種種不
T1822_.41.0541b09: 同。一一之類皆有同分。與無差別覺爲境
T1822_.41.0541b10: 界。蘊･處･界同其義亦爾。即有情類蘊･界･處
T1822_.41.0541b11: 同。相状相似亦有同分｣ 論。復有法同
T1822_.41.0541b12: 分謂隨蘊處界。此釋法同分也。此法同分
T1822_.41.0541b13: 與蘊･界･處無差別覺以爲其因。亦與彼法
T1822_.41.0541b14: 爲無差別因也｣ 論。若無實物至如理
T1822_.41.0541b15: 應知。擧同分果證有同因｣ 論。頗有死
T1822_.41.0541b16: 生至謂除前相。此明得･捨。如文可解｣
T1822_.41.0541b17: 論。若別有實物至別有人性故。自此已下經
T1822_.41.0541b18: 部難也 於中有六。一別立異生性難。二
T1822_.41.0541b19: 無量難。三無用難。四無情同分難。五同分無
T1822_.41.0541b20: 同分難。六同外道難。此初難也 既有異
T1822_.41.0541b21: 生同分何用別立異生性耶 正理釋云。豈
T1822_.41.0541b22: 不異生性即異生同分。此不應然。所作異
T1822_.41.0541b23: 故由彼身形･業用･樂欲互相似因名爲同
T1822_.41.0541b24: 分。若與聖道成就相違。是異生因名異生
T1822_.41.0541b25: 性。入離生時於衆同分亦捨亦得。於異生
T1822_.41.0541b26: 性捨而不得｣ 論。又非世間至無別用故。
T1822_.41.0541b27: 第二難也｣ 論。世雖不了至亦何所用。第
T1822_.41.0541b28: 三難也。正理釋云。同分非色。如何得知有
T1822_.41.0541b29: 用能生無別事類。由見彼果知有彼故。
T1822_.41.0541c01: 如見現在業所得果。知有前生曾所作業
T1822_.41.0541c02: 又觀行者現證知故｣ 論。又何因不許至
T1822_.41.0541c03: 互相似故。第四難也。正理釋云。何不許有
T1822_.41.0541c04: 無情同分。不應如是責。有大過失故。汝
T1822_.41.0541c05: 亦許有人･天等趣。胎･卵等生。何不亦許菴
T1822_.41.0541c06: 羅等趣。緑豆等生。又佛世尊曾不説故。但
T1822_.41.0541c07: 應思擇。何故世尊唯於有情説有同分非
T1822_.41.0541c08: 於草等。復云何知。如是同分別有實物。
T1822_.41.0541c09: 且我於中作如是解。由彼＊草等無有展
T1822_.41.0541c10: 轉業用･樂欲互相似故。於彼不説別有同
T1822_.41.0541c11: 分。又必因有情草等方生故。唯於有情
T1822_.41.0541c12: 説有同分。又因先業･及現勤勇此法得生。
T1822_.41.0541c13: 於彼＊草等二事皆無。故無同分。即由此
T1822_.41.0541c14: 事證有實物。又木･素･漆･雕･畫等像。及彼
T1822_.41.0541c15: 眞形。雖有色形展轉相似。而言一實。由此
T1822_.41.0541c16: 非唯見彼相似即言是實。要於相似差別
T1822_.41.0541c17: 物類方起實言。故知實有此差別法。此實
T1822_.41.0541c18: 言説由此法生 木等無同分不得言實。
T1822_.41.0541c19: 人等有同分。故言實也｣ 論。又諸同分至
T1822_.41.0541c20: 覺施設耶。第五難也。正理釋云。如何於彼更
T1822_.41.0541c21: 無同分。而起無別覺･施設耶。由諸同分是
T1822_.41.0541c22: 同類事等因性故。即爲同類展轉相似覺施
T1822_.41.0541c23: 設因。如眼･耳等由大種造方成色性。大種
T1822_.41.0541c24: 雖無餘大種造而色性成｣ 論。又應顯
T1822_.41.0541c25: 成至由此發生。第六難也。無差別同分如總
T1822_.41.0541c26: 同句義。差別同分如同異句義 或唯如同
T1822_.41.0541c27: 異句義｣ 論。毘婆沙師至於多轉故。論主
T1822_.41.0541c28: 引婆沙答。正理釋云。此應顯同勝論所執
T1822_.41.0541c29: 總同句義･同異句義。若勝論執此二句義其
T1822_.41.0542a01: 體非一。刹那無常無所依止展轉差別。設
T1822_.41.0542a02: 令同彼亦無多過。非勝論者執眼等根能
T1822_.41.0542a03: 行色等。即令釋子捨如是見別作餘解。故
T1822_.41.0542a04: 彼所難是朋黨言。求正理人不應收採
T1822_.41.0542a05: 述曰。若如勝論。一法遍於多法。其體是常
T1822_.41.0542a06: 依和合諦。是爲有過。若彼外道計二句義其
T1822_.41.0542a07: 體非一。刹那無常無所依止展轉差別。設
T1822_.41.0542a08: 令同彼亦無多過。論。又縱於彼至乃至廣
T1822_.41.0542a09: 説。有部第二引經證也｣ 論。雖有是説至
T1822_.41.0542a10: 名爲同分。此經部通經也。如經部釋此經
T1822_.41.0542a11: 文。是假非實｣ 論。若爾所説同分是何。
T1822_.41.0542a12: 有部徴也｣ 論。即如是類至違我宗故。經
T1822_.41.0542a13: 部答也。餘文可解
T1822_.41.0542a14: 論。已辨同分無想者何。自下第三明無想異
T1822_.41.0542a15: 熟｣ 論曰至是異熟果。此釋無想處用
T1822_.41.0542a16: 等也 若生無想有情天中。明依處也 有
T1822_.41.0542a17: 法能令心･心所滅。寄用顯體 名爲無想。立
T1822_.41.0542a18: 其名也 是實有物。明假･實也 能遮未
T1822_.41.0542a19: 來心･心所法令暫不起。明滅世時 如堰江
T1822_.41.0542a20: 河。擧喩顯也 此法一向是異熟果。明五類
T1822_.41.0542a21: 也｣ 論。誰之異熟謂無想定。辨其因也。
T1822_.41.0542a22: 婆沙一百十八有多師釋。初師釋云。無想定
T1822_.41.0542a23: 感無想･及色異熟。命根･衆同分是彼有心
T1822_.41.0542a24: 靜慮異熟。所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無
T1822_.41.0542a25: 想定感無想･及色異熟。命根。是彼有心靜慮
T1822_.41.0542a26: 異熟。所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無想定
T1822_.41.0542a27: 感無想異熟。所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。
T1822_.41.0542a28: 若有心時亦感無心諸蘊異熟。若無心時亦
T1822_.41.0542a29: 感有心諸蘊異熟。評曰應作是説。無想異
T1822_.41.0542b01: 熟唯無想定感。一切命根･及衆同分等･眼
T1822_.41.0542b02: 等色根。皆是業感。餘蘊倶感 正理論云。
T1822_.41.0542b03: 此法一向是無想定所感異熟。由彼無想有
T1822_.41.0542b04: 情天中無想･及色。唯是無想定所感異熟故。
T1822_.41.0542b05: 此定無力引衆同分･及與命根。以衆同分･
T1822_.41.0542b06: 及與命根。唯是有心第四靜慮所感果故。彼
T1822_.41.0542b07: 處餘蘊是共異熟 准正理文同初師義。
T1822_.41.0542b08: 非評家義 此論云。誰之異熟。謂無想定
T1822_.41.0542b09: 准此論文。唯與第四説別。前三師説･及評
T1822_.41.0542b10: 家義。皆説無想是無想定果。唯第四説通有
T1822_.41.0542b11: 心果｣ 論。無想有情至名無想天。此釋
T1822_.41.0542b12: 無想有情天處｣ 論。彼爲恒無想爲亦有
T1822_.41.0542b13: 想耶。已下明無想天亦有想也。先問。後答。
T1822_.41.0542b14: 此即問也｣ 論。生死位中至還起於想。答
T1822_.41.0542b15: 也。謂初生彼天多時有想。將欲命終位亦
T1822_.41.0542b16: 多時有想。於其中間長時無想。以此義故
T1822_.41.0542b17: 名爲無想。非是彼天全無想也。婆沙一百
T1822_.41.0542b18: 五十四評家云。如是説者。此事不定。或前多
T1822_.41.0542b19: 後少。或前少後多。隨彼意樂有差別故
T1822_.41.0542b20: 又婆沙評家云。出無想心通生得善･有覆
T1822_.41.0542b21: 無記無覆無記。通五部所斷。幾隨眠隨増者。
T1822_.41.0542b22: 色界有漏縁。謂第四定有漏縁隨眠。問何故
T1822_.41.0542b23: 無漏縁隨眠。於彼無想不隨増耶。答彼計
T1822_.41.0542b24: 無想爲涅槃。無想定爲眞道。乃至。生彼及
T1822_.41.0542b25: 從彼沒。唯如是執還復隨轉。於眞滅道不
T1822_.41.0542b26: 謗爲無。故無漏縁爾時不起。問彼無想位三
T1822_.41.0542b27: 食亦滅。云何説有食。答食有二種。一先時
T1822_.41.0542b28: 能引。二現在任持。彼位雖無現任持食。而
T1822_.41.0542b29: 有先時能引食。故名爲有食 問入無想
T1822_.41.0542c01: 心爲通幾性。幾部所斷 有人釋云。雖未
T1822_.41.0542c02: 見文准彼出心入心亦爾 今詳入心多分
T1822_.41.0542c03: 唯是異熟生心。以順滅故。趣異熟故。前心
T1822_.41.0542c04: 雖非等無間縁。然正理論云。彼以宿業等
T1822_.41.0542c05: 無間縁爲任持食。謂由宿業引衆同分･及
T1822_.41.0542c06: 命根等。由續生心･及無間入無想果心。牽
T1822_.41.0542c07: 引資助故。彼亦有過去觸等爲任持食。無
T1822_.41.0542c08: 心位中唯有過去觸等爲食。現在都無。有心
T1822_.41.0542c09: 位中二種倶有。已上論文同婆沙意｣ 論
T1822_.41.0542c10: 從彼沒已至力盡便墮。此明後報處也。彼諸
T1822_.41.0542c11: 外道初修定時。必有色界善心。厭生死苦
T1822_.41.0542c12: 求解脱處。求師及教不逢正教。遂遇邪
T1822_.41.0542c13: 師先聞邪教説無想處以爲涅槃。起上縁
T1822_.41.0542c14: 見取執爲出離。又起戒取非因計因。執無
T1822_.41.0542c15: 想定能得涅槃。即於欲界造後報業。隨其
T1822_.41.0542c16: 勝劣生五趣異。爲求無想起下諸定以
T1822_.41.0542c17: 爲加行。自餘定果非本所求不招引果。又
T1822_.41.0542c18: 非定業由無想定力生無想天。從無想出
T1822_.41.0542c19: 更不入定。無想定因勢力既盡便墮欲界。不
T1822_.41.0542c20: 生上界無定力故｣ 論。若諸有情至生
T1822_.41.0542c21: 天之業。第二釋也。此明生處法爾相繋。婆沙
T1822_.41.0542c22: 一百五十四云。有説若造無想順次生受業
T1822_.41.0542c23: 者。法爾亦造欲界順後受業 又云。問定生
T1822_.41.0542c24: 何處。答有説生地獄。有説生惡趣。如是説
T1822_.41.0542c25: 者。定生欲界處所不定。或生惡趣或天･或
T1822_.41.0542c26: 人
T1822_.41.0542c27: 論。已辨無想至其想云何。已下釋二定也。
T1822_.41.0542c28: 先釋無想定也｣ 論曰至名無想定。類
T1822_.41.0542c29: 無想異熟釋無想定也。別有二十一･或二
T1822_.41.0543a01: 十二。非色非心不相應行。能令二十二心･心
T1822_.41.0543a02: 所滅名無想定｣ 論。無想者定至名無
T1822_.41.0543a03: 想定。此釋名也。前是屬主。後是持業。無想
T1822_.41.0543a04: 假者有此定故名無想定。屬主釋也。即定
T1822_.41.0543a05: 無想名無想定。持業釋也｣ 論。説如是聲
T1822_.41.0543a06: 至與無想同。釋頌如是聲也。頌言如是者。
T1822_.41.0543a07: 唯顯無想定滅心･心所與無想同。不同
T1822_.41.0543a08: 無想性類體數問何故名定。正理論云。由
T1822_.41.0543a09: 正成辨･或極成辨故名爲定。有餘師説如
T1822_.41.0543a10: 理等行故名爲定。令心･大種平等行故
T1822_.41.0543a11: 述曰。此中定言應名等至。隨言便故名之
T1822_.41.0543a12: 爲定。言等者有三義。一正義。二極義。二如
T1822_.41.0543a13: 理平等行義。前釋取前二義。餘師取後義
T1822_.41.0543a14: 也。即釋等至名也。成辨義是至義也。定三
T1822_.41.0543a15: 名中等至。唯定非散通無心。散心無正成
T1822_.41.0543a16: 辨･及極成辨故｣ 論。此在何地至靜慮非
T1822_.41.0543a17: 餘。第二明依地也｣ 論。修無想定至修
T1822_.41.0543a18: 無想定。第三明作意也｣ 論。前説無想
T1822_.41.0543a19: 至一向是善。第四明性攝也｣ 論。此是
T1822_.41.0543a20: 善故至五蘊異熟。第五明果通局｣ 論。
T1822_.41.0543a21: 既是善性至正性離生。第六明順受也 今
T1822_.41.0543a22: 詳。此定既許有退今身還得 復云。唯是
T1822_.41.0543a23: 決定生受非後･不定 准此故知。若先入
T1822_.41.0543a24: 定已能招全五百劫果。即不合退更入無
T1822_.41.0543a25: 想。劫數定故。或可得招餘蘊異熟。或此重
T1822_.41.0543a26: 入無想定等。感彼報時或入報出果。或
T1822_.41.0543a27: 入＊果出報｣ 論。又許此定至必不修行。
T1822_.41.0543a28: 第七明修人異也。先起見取執無想處以
T1822_.41.0543a29: 爲涅槃。後起戒取執無想定以爲眞道方
T1822_.41.0543b01: 能入故。聖已斷二取所以不入｣ 論。若
T1822_.41.0543b02: 諸聖者至無想定不。第八明成就也。文中有
T1822_.41.0543b03: 二。一問。二答。此問｣ 論。餘亦不得。此略
T1822_.41.0543b04: 答也。非唯聖者不成未來。餘凡夫人亦不
T1822_.41.0543b05: 得也｣ 論。所以者何。徴不得所以也｣
T1822_.41.0543b06: 論。彼雖曾習至方便修得。此廣答也｣
T1822_.41.0543b07: 論。故初得時至無未來修。便釋成就世通
T1822_.41.0543b08: 局也。婆沙一百五十一云。入出無想定心
T1822_.41.0543b09: 倶是･第四靜慮有漏善心。廣如彼述
T1822_.41.0543b10: 論。次滅盡定其相云何。第四明滅盡定也｣
T1822_.41.0543b11: 論曰至滅定亦然。如無想定例釋滅
T1822_.41.0543b12: 定｣ 論。此亦然聲爲例何義。問也｣
T1822_.41.0543b13: 論。例無想定至名滅盡定。答也 此亦然者。
T1822_.41.0543b14: 但例滅心･心所非同例餘也。婆沙一百
T1822_.41.0543b15: 五十二云。問此滅盡定幾物爲體。有説此定
T1822_.41.0543b16: 一物爲體。若滅現前即名無心故。問云何
T1822_.41.0543b17: 一滅刹那現前即名無心。答如一受刹那現
T1822_.41.0543b18: 前即名有受。一想刹那現前即名有想。一
T1822_.41.0543b19: 識刹那現前即名有識。如是一滅刹那現前
T1822_.41.0543b20: 即名無心。斯有何過。有説此定十一物爲
T1822_.41.0543b21: 體。以十大地法･及心滅故。有説此定二十
T1822_.41.0543b22: 一物爲體。以十大地。善大地法。及心滅
T1822_.41.0543b23: 故。如是説者。隨滅爾所心･心所法。即有爾
T1822_.41.0543b24: 所物現前爲此定體 此與第三師別者。
T1822_.41.0543b25: 評家兼取欣･厭。第三唯二十一。故不同也。
T1822_.41.0543b26: 准義無想有二十二謂加欣。滅定有二十
T1822_.41.0543b27: 二謂加厭也。二定既唯滅心･心所爲數。故
T1822_.41.0543b28: 知無想亦唯滅心･心所。四相准同 又婆沙
T1822_.41.0543b29: 一百五十三云。問入滅定時滅何等心･心
T1822_.41.0543c01: 所法。爲過去。爲未來。爲現在。若過去者。過
T1822_.41.0543c02: 去已滅復何所滅。若未來者。未來未生云何
T1822_.41.0543c03: 所滅。若現在者。現在不住復云何滅。設非
T1822_.41.0543c04: 定力亦自滅故。答應作是説。滅於未來。問
T1822_.41.0543c05: 未來未至云何可滅。答住於現在遮於未
T1822_.41.0543c06: 來心･心所法。令不相續故説爲滅。如斷
T1822_.41.0543c07: 城路閉門竪幢。不令人入出故名除寇。
T1822_.41.0543c08: 此亦如是。有説通滅未來･現在。問現必不
T1822_.41.0543c09: 住復云何滅。設非定力亦自滅故。答先現
T1822_.41.0543c10: 在世心･心所法。令有縁法續起而滅。今現
T1822_.41.0543c11: 在世心･心所法。不令有縁法續起而滅。此
T1822_.41.0543c12: 由誰力所謂定力 上二説中應取前釋。
T1822_.41.0543c13: 順餘文故 有人云。以是有説不是正者。
T1822_.41.0543c14: 即違多例。又一百五十三云。評曰應説。此
T1822_.41.0543c15: 入定心縁未來定。而不可説縁何刹那不
T1822_.41.0543c16: 縁何刹那。以未來定有多刹那。未有先
T1822_.41.0543c17: 後雜亂住故。又云。評曰＊應説。此出定心
T1822_.41.0543c18: 縁過去定。而不可説縁何刹那不縁何刹
T1822_.41.0543c19: 那。以過去定有多刹那相雜住故 准上
T1822_.41.0543c20: 論文既相雜住。不可別説。即是總縁過･未
T1822_.41.0543c21: 定也。然味定即縁次前淨定。以味定是貪
T1822_.41.0543c22: 相應心縁別相惑。所以別縁次前定心而
T1822_.41.0543c23: 起。出二定心是善心故。總縁前定不別
T1822_.41.0543c24: 取也｣ 論。如是二定至作意爲先。第一作
T1822_.41.0543c25: 意差別也｣ 論。前無想定至非非想處。第
T1822_.41.0543c26: 二依地差別。婆沙一百五十二。問何故下無
T1822_.41.0543c27: 無想定。一説云。下諸地有歡戚受。行相麁動
T1822_.41.0543c28: 難可除滅。第四靜慮唯有處中受。行相微
T1822_.41.0543c29: 細易可斷滅故。問何故無色無此定耶。
T1822_.41.0544a01: 答唯有異生計習此定。以爲能證無想涅
T1822_.41.0544a02: 槃。無色界中無有無想異熟可計。故無想
T1822_.41.0544a03: 定於彼亦無 正理論云。前無想定在色界
T1822_.41.0544a04: 邊地。今滅盡定在無色邊地 以在非想
T1822_.41.0544a05: 非非想處。所受生身是最上業所牽引故。説
T1822_.41.0544a06: 名有頂。或有邊際故名有頂。如樹邊際説
T1822_.41.0544a07: 名樹頂。唯此地中有滅盡定 何縁下地
T1822_.41.0544a08: 無此定耶 厭背一切心。及邊際心斷方能
T1822_.41.0544a09: 得此勝解脱故謂由二縁立此解脱。一者
T1822_.41.0544a10: 厭背一切心故。二者邊際心暫斷故。若於
T1822_.41.0544a11: 下地有此定者便非厭背一切種心。以未
T1822_.41.0544a12: 能厭上地心故。亦不名爲邊際心斷。以
T1822_.41.0544a13: 上地心猶未斷故。應名厭背少分諸心。亦
T1822_.41.0544a14: 復應名中際心斷｣ 論。此同前定至善等
T1822_.41.0544a15: 起故。第三明性同也｣ 論。前無想定至
T1822_.41.0544a16: 四蘊異熟。第四明招果別。文中有二。前明
T1822_.41.0544a17: 受別。後依地別｣ 論。前無想定至勝解入
T1822_.41.0544a18: 故。第五明修者別。有其三因非異生得。一
T1822_.41.0544a19: 怖斷滅故。二唯聖道力所能引故。三現法
T1822_.41.0544a20: 涅槃勝解入故。遠加行作涅槃想。近加行作
T1822_.41.0544a21: 止息想｣ 論。此亦如前至方證得故。第六
T1822_.41.0544a22: 初得同也｣ 論。又初得時至亦成過去。第
T1822_.41.0544a23: 七明成世同也｣ 論。世尊亦以至皆離染
T1822_.41.0544a24: 得。第八明世尊唯離染得｣ 論。世尊曾
T1822_.41.0544a25: 未至倶分解脱。已下第九對他部辨同･異
T1822_.41.0544a26: 也。文中有二。一問。二答。此即問也｣ 論。
T1822_.41.0544a27: 於起滅定至成倶解脱。答也。婆沙一百五十
T1822_.41.0544a28: 三云。何故世尊盡智起已名倶解脱。答已得
T1822_.41.0544a29: 彼定入･出心故名倶解脱。非得定體。則由
T1822_.41.0544b01: 此理名離染得。後時不由加行起故｣
T1822_.41.0544b02: 論。西方師説至後得菩提。述異部也。此師意
T1822_.41.0544b03: 説。菩薩學位已起滅定。後得菩提｣ 論。
T1822_.41.0544b04: 云何此中不許彼説。此責有部不許所以｣
T1822_.41.0544b05: 論。若許彼説至後生盡智。西方師證自義
T1822_.41.0544b06: 順論説也。西方師是健馱羅國師。鄔波毱多
T1822_.41.0544b07: 此云近藏。佛涅槃後一百年出。是阿育王門
T1822_.41.0544b08: 師｣ 論。迦濕彌羅國至後方生盡智。此述
T1822_.41.0544b09: 婆沙宗也｣ 論。所以者何。西方師徴｣
T1822_.41.0544b10: 論。傳説菩薩至成三十四。釋。以三十四心成
T1822_.41.0544b11: 菩提不入滅盡定也｣ 論。一切菩薩至
T1822_.41.0544b12: 起滅盡定。釋三十四心成菩提所以｣
T1822_.41.0544b13: 論。外國諸師至斯有何過。外國反問也｣
T1822_.41.0544b14: 論。若爾至不越期心。出越期心過也｣
T1822_.41.0544b15: 論。理實菩薩至無漏聖道。西方師釋。不越期
T1822_.41.0544b16: 心。與婆沙異｣ 論。若爾期心如何不越。
T1822_.41.0544b17: 毘婆沙師破西方釋。如何得是不越期心｣
T1822_.41.0544b18: 論。謂我未得至諸事究竟。西方重釋。不
T1822_.41.0544b19: 越期心。正理論云。豈不由斯已成違越欲
T1822_.41.0544b20: 起無漏聖道期心。如何菩薩爲盡諸漏修
T1822_.41.0544b21: 未曾得見･修二道。欲拔有頂見斷惑根。及
T1822_.41.0544b22: 除有頂修惑怨敵。立誓要期結加趺坐。事
T1822_.41.0544b23: 未究竟而於其中。捨所要期無漏治道。
T1822_.41.0544b24: 貴重無始能爲誑惑世間定類。爲獲共有
T1822_.41.0544b25: 易得滅定而致稽留。如是善成三十四念
T1822_.41.0544b26: 得菩提故 論。前説爲善我所宗故。結歸本
T1822_.41.0544b27: 宗
T1822_.41.0544b28: 論。雖已説二定至滅定初人中。次下有半頌
T1822_.41.0544b29: 第五重明二定同･異｣ 論曰至而得現
T1822_.41.0544c01: 起。第一明二定起處同也故婆沙一百五十
T1822_.41.0544c02: 三云。問何故生欲･色界能起滅定非無色
T1822_.41.0544c03: 界。答命根依二法轉。一色。二心。此定無心
T1822_.41.0544c04: 斷心起故。生欲･色界起此定時。其心雖
T1822_.41.0544c05: 斷而命依色轉。生無色界色雖斷而命依
T1822_.41.0544c06: 心轉。若生彼起此定者色･心倶無命根無
T1822_.41.0544c07: 依故亦應斷。是應名死。非謂入定。是故
T1822_.41.0544c08: 生彼界不起｣ 論。若有不許至是名同
T1822_.41.0544c09: 相。引證明起處同也 言。若有不許至非五
T1822_.41.0544c10: 行。若不許色界起二定者即違本論 或
T1822_.41.0544c11: 有是色有者。謂色界有也 此有非五行者。
T1822_.41.0544c12: 五行謂五蘊。迦葉佛時以行名同蘊。婆
T1822_.41.0544c13: 沙一百九十二云。此中諸蘊以行聲説。過去
T1822_.41.0544c14: 如來應正等覺説蘊名行。今釋迦如來説行
T1822_.41.0544c15: 爲蘊。此阿毘達磨中説五行者。欲顯今佛
T1822_.41.0544c16: 所説五蘊則是先佛所説五行。已上論文
T1822_.41.0544c17: 非五行者。謂有色界身不具五蘊也 言。
T1822_.41.0544c18: 謂色纒有情至此有非五行。引本論釋也
T1822_.41.0544c19: 或生有想天住不同類心者。是起異界心
T1822_.41.0544c20: 及無漏心。此心非色界故 若入無想定若
T1822_.41.0544c21: 入滅盡定者。是有想天中入二定也 或生
T1822_.41.0544c22: 無想天已得入無想者。生無想天中已入無
T1822_.41.0544c23: 想異熟 是謂是色有此有非五行者。結成
T1822_.41.0544c24: 非五行也。此上所説唯有色･行二蘊無餘
T1822_.41.0544c25: 蘊也 言。由此證知至是名同相。結證同
T1822_.41.0544c26: 相｣ 論。言異相者至後復修起。第二明
T1822_.41.0544c27: 異相也。婆沙一百五十二云問何故生色
T1822_.41.0544c28: 界中能初起靜慮。無色而非滅定。答靜慮
T1822_.41.0544c29: 由三縁故初起。一因力。二業力。三法爾力。
T1822_.41.0545a01: 無色由二縁故初起。一因力。二業力。滅定
T1822_.41.0545a02: 由一縁故初起。謂由説力。唯欲界有佛説
T1822_.41.0545a03: 故能起現前。不由因力以餘生中未曾起
T1822_.41.0545a04: 滅定故。不由業力以此定非業性故。不
T1822_.41.0545a05: 由法爾力以無色中無世界壞故 正理
T1822_.41.0545a06: 論云。謂滅盡定初起唯在人中。有説者･釋
T1822_.41.0545a07: 者。及有強盛加行力故｣ 論。此滅盡定至
T1822_.41.0545a08: 斯有是處。明滅定有退也。若不退即不得
T1822_.41.0545a09: 於色界起 鄔馱夷。是阿難共住弟子｣
T1822_.41.0545a10: 論。應如是知至亦有是處。正引經證退也｣
T1822_.41.0545a11: 論。應如是知至往色界受生。結證所以也。
T1822_.41.0545a12: 若不退起色界煩惱。即不得生意成天中。
T1822_.41.0545a13: 已離無所有惑得此定故。既經説生彼故
T1822_.41.0545a14: 知有退｣ 論。有餘部執至此義亦成。述異
T1822_.41.0545a15: 釋。無退義得成也。離第三定染得第四定。
T1822_.41.0545a16: 即第四定處亦名意成天。滅定不退亦得
T1822_.41.0545a17: 生彼｣ 論。第四靜慮至契經説故。破異
T1822_.41.0545a18: 説也｣ 論。此若必然至超越定義。異執
T1822_.41.0545a19: 難也｣ 論。此定次第至隨樂超入。釋外
T1822_.41.0545a20: 難也 言次第者。據初修説｣ 論。如是
T1822_.41.0545a21: 二定至有頂地故。自此已下述多別也。此
T1822_.41.0545a22: 第一依地異也｣ 論。加行有異至作意爲
T1822_.41.0545a23: 先故。第二異也｣ 論。相續有異至相續起
T1822_.41.0545a24: 故。第三異也｣ 論。異熟有異至異熟果故。
T1822_.41.0545a25: 第四異也｣ 論。順受有異至生二受故。第
T1822_.41.0545a26: 五異也｣ 論。初起有異至最初起故。第六
T1822_.41.0545a27: 異也｣ 論。二定總以至滅受想耶。問定名
T1822_.41.0545a28: 也｣ 論。二定加行至名他心智。擧喩釋也
T1822_.41.0545a29: 正理論云。何縁唯説滅受想定。厭逆彼
T1822_.41.0545b01: 二生此定故。謂想與受能爲見･愛雜染所
T1822_.41.0545b02: 依。故先厭逆如是二法多諸過患。如立蘊
T1822_.41.0545b03: 中已廣分別。故偏厭逆入滅盡定｣ 論。今
T1822_.41.0545b04: 二定中至心復得生。問心重生因也｣
T1822_.41.0545b05: 論。毘婆沙師至等無間縁。引婆沙釋。由過
T1822_.41.0545b06: 去世等無間縁力能生也。正理廣明在滅定
T1822_.41.0545b07: 位總無有心。故彼論云。無心有情理必應
T1822_.41.0545b08: 有。有命等故。異於命終有情色･心非決定
T1822_.41.0545b09: 有。心若定有色亦應然。色有時無心亦應
T1822_.41.0545b10: 爾。故有命者即名有情。然命必依色･心隨
T1822_.41.0545b11: 一。引契經説識不離身。於定無心亦無
T1822_.41.0545b12: 違害。以即於此所依身中識必還生故言
T1822_.41.0545b13: 不離。謂一相續衆同分中。識相續流非畢竟
T1822_.41.0545b14: 斷。譬如鬼病暫不發時。由未永除仍名不
T1822_.41.0545b15: 離 乃至 然定後心復得生者。定前心作
T1822_.41.0545b16: 等無間縁所引發故。又加行中要期勢力所
T1822_.41.0545b17: 引發故｣ 論。有餘師言至非由心起。述
T1822_.41.0545b18: 經部宗。彼宗色･心互爲因起｣ 論。故彼
T1822_.41.0545b19: 先代至心有根身。引經部宗古師證也｣
T1822_.41.0545b20: 論。尊者世友至故無有失。叙異計通難也｣
T1822_.41.0545b21: 論。尊者妙音至亦應不滅。述妙音師破
T1822_.41.0545b22: 也｣ 論。若謂如經至故有差別。反遮通
T1822_.41.0545b23: 難｣ 論。由此道理至諸心皆滅。結歸婆沙
T1822_.41.0545b24: 宗也｣ 論。若都無心如何名定。外難。定
T1822_.41.0545b25: 是心所。若都無心如何名定｣ 論。此令
T1822_.41.0545b26: 大種至故名爲定。述有部兩釋也。定即等至
T1822_.41.0545b27: 異名。散無此能。故等至名唯目於定。二定
T1822_.41.0545b28: 無心亦有此能。故此二定亦名等至｣
T1822_.41.0545b29: 論。如是二定至令不生故。述有部宗實有。若
T1822_.41.0545c01: 假即無有體。如何能遮礙心令不生也｣
T1822_.41.0545c02: 論。有説此證至無別實體。釋經部假體
T1822_.41.0545c03: 也｣ 論。此唯不轉至是有爲攝。釋。雖無
T1822_.41.0545c04: 體而名有爲｣ 論或即所依至假立爲定。
T1822_.41.0545c05: 第二釋也。即無心位所依色身假名爲定｣
T1822_.41.0545c06: 論。應知無想至餘説如前。類滅盡定釋
T1822_.41.0545c07: 無想定｣ 論。此非善説違我宗故。可解。
T1822_.41.0545c08: 正理論云。又執滅定體唯是假。未知何法
T1822_.41.0545c09: 爲假所依。非離假依可有假法 述曰。
T1822_.41.0545c10: 如瓶等假。所依即是色等四境。若四境無亦
T1822_.41.0545c11: 無瓶等 又唯不轉。其體是無如何可言
T1822_.41.0545c12: 是有爲攝。此前後位･及現皆無有性。恒時不
T1822_.41.0545c13: 可得故。而言是有。是有爲攝。但有虚言
T1822_.41.0545c14: 都無有義。若言假定亦有所依謂所依身。
T1822_.41.0545c15: 由定心引令如是起假立爲定。是則此定
T1822_.41.0545c16: 應無記攝。非無記法可説爲善 述曰。若
T1822_.41.0545c17: 身爲所依即是無記。已下自立宗也 是故
T1822_.41.0545c18: 唯應依心･心起。非前定心力能遮礙餘心。
T1822_.41.0545c19: 由此故知。離前心外定有別法能遮礙心。
T1822_.41.0545c20: 由此法故於無心位。雖有心因而心不
T1822_.41.0545c21: 起。即此別法名滅盡定。體是有爲。實而非
T1822_.41.0545c22: 假。修觀行者。由定前心要期願力所引發
T1822_.41.0545c23: 故。令滅盡定勢力漸微。至都盡位無遮礙
T1822_.41.0545c24: 用。意･法爲縁還生意識。由此准釋前無想
T1822_.41.0545c25: 定･及與無想 述曰。亦同實有
T1822_.41.0545c26: 論。已辨二定命根者何。自下第五半頌述命
T1822_.41.0545c27: 根也｣ 論曰至謂三界壽。此引對法會
T1822_.41.0545c28: 二名也｣ 論。此復未了何法名壽。問體
T1822_.41.0545c29: 性也｣ 論。謂有別法至説名爲壽。答壽
T1822_.41.0546a01: 體也｣ 論。故世尊説至如木無思覺。引
T1822_.41.0546a02: 經證也｣ 論。故有別法至説名爲壽。結
T1822_.41.0546a03: 體用也｣ 論。若爾此壽何法能持。問也｣
T1822_.41.0546a04: 論。即煖及識還能持壽。答也｣ 論。若
T1822_.41.0546a05: 爾至應常無謝。難也。既言三法更互相持。
T1822_.41.0546a06: 必無先滅。應常不謝｣ 論。既爾此壽至
T1822_.41.0546a07: 相續轉故。有部被難轉計｣ 論。若爾至
T1822_.41.0546a08: 而須壽耶。經部難也。經部宗六處住時勢分
T1822_.41.0546a09: 名壽。大乘本識上假立。有部別有實物。故
T1822_.41.0546a10: 經部言。何縁不許唯業能持煗･識而須壽
T1822_.41.0546a11: 耶｣ 論。理不應然至恒異熟故。有部出
T1822_.41.0546a12: 過。若一切識唯是異熟可説唯業能持。有
T1822_.41.0546a13: 情或起善･染之心。及異地無漏諸識互起。如
T1822_.41.0546a14: 何得説唯業持識｣ 論。既爾至何須此
T1822_.41.0546a15: 壽。經部轉計｣ 論。如是識在至彼無煖故。
T1822_.41.0546a16: 有部出過。彼既無煖。誰持於識｣ 論。應
T1822_.41.0546a17: 言彼識業爲能持。經部又轉計也｣ 論。豈
T1822_.41.0546a18: 得隨情至唯業持識。有部責經部數轉計也
T1822_.41.0546a19: 論。又前已説。有部述前破也｣ 論。前
T1822_.41.0546a20: 説者何。經部問也｣ 論。謂前説言至皆是
T1822_.41.0546a21: 異熟。有部述前説也｣ 論。是故定應至
T1822_.41.0546a22: 説名爲壽。有部結自宗也｣ 論。今亦不
T1822_.41.0546a23: 言至非別實物。經部叙自宗也｣ 論。若爾
T1822_.41.0546a24: 至説名爲壽。有部問壽體也｣ 論。謂三
T1822_.41.0546a25: 界業至説名爲壽。經部答｣ 論。如穀種
T1822_.41.0546a26: 等至住時勢分。擧喩顯也 正理論云。於此
T1822_.41.0546a27: 但應徴經主意。若處無業所引異熟内五
T1822_.41.0546a28: 色處。於彼或時無業所引第六意處。謂於
T1822_.41.0546a29: 長時起染汚識。或善有漏･及無漏識相續位
T1822_.41.0546b01: 中。無業所引異熟勢分。説何爲壽。若於是
T1822_.41.0546b02: 處有業異熟。從生刹那至命終位恒無間
T1822_.41.0546b03: 轉。可説是處有業所引住時勢分。相續決
T1822_.41.0546b04: 定説爲命根。此既無業所引異熟住時勢分
T1822_.41.0546b05: 恒無間轉。云何可説此有命根。其理既然。
T1822_.41.0546b06: 爲説何法名業所引住時勢分。既無所引
T1822_.41.0546b07: 住時勢分。相續決定復屬於誰。既無如是
T1822_.41.0546b08: 相續決定。由何義説隨應住時爾所時住
T1822_.41.0546b09: 説爲壽體。是故經主於此義中專搆多言
T1822_.41.0546b10: 都無所表。又所引喩於證無能。如種所引
T1822_.41.0546b11: 相續無斷乃至熟時恒隨轉故。放箭所引相
T1822_.41.0546b12: 續無斷。乃至住時恒隨轉故。此二可有乃
T1822_.41.0546b13: 至熟時･住時勢分。非業異熟於一切時相
T1822_.41.0546b14: 續無斷可言業謝猶有所引住時勢分相
T1822_.41.0546b15: 續決定。隨應住時。爾所時住。故所引喩於
T1822_.41.0546b16: 證無能 准上論文。正理破經部義。論主
T1822_.41.0546b17: 既下不存經部之義。不勞更釋。故下文云。
T1822_.41.0546b18: 別有實物是説爲善 有人雖作倶舍師
T1822_.41.0546b19: 釋。未爲當理｣ 論。有謂有行至恒行不
T1822_.41.0546b20: 息。論主因其義便兼破勝論。此叙計也。彼
T1822_.41.0546b21: 計徳句義有二十四種。行是第二十一。故
T1822_.41.0546b22: 言是徳差別。彼計諸法從此至彼。速疾迴
T1822_.41.0546b23: 轉等皆由行力。箭等乃至未墮落時。其行。
T1822_.41.0546b24: 猶如鳥銜其果。持其箭也｣ 論。彼體
T1822_.41.0546b25: 一故至無墮落時。論主破也。其箭之上行徳
T1822_.41.0546b26: 持箭。初發･將墮其體是一。後無別障往趣
T1822_.41.0546b27: 餘方先急･後緩至時分位不同應不得有。
T1822_.41.0546b28: 又應畢竟無墮落時。初發･將墮其行一故｣
T1822_.41.0546b29: 論。若謂由風至無差別故。破轉計也。
T1822_.41.0546c01: 若風能障初即應墮。若初不能障後亦應
T1822_.41.0546c02: 然。即應畢竟無墮落時。障風一故｣ 論。
T1822_.41.0546c03: 有別實物至是説爲善。論主結歸有部宗也｣
T1822_.41.0546c04: 論。爲壽盡故死爲更有餘因。自此已下
T1822_.41.0546c05: 述傍論也。先問後答。此即問也｣ 論。施
T1822_.41.0546c06: 設論説至捨壽行故。引論四句答也 第一
T1822_.41.0546c07: 句者感壽異熟業力盡故者。此通二義。一
T1822_.41.0546c08: 任業自力盡故不能招果。二由邊際定等
T1822_.41.0546c09: 損其業力不能招果。捨壽行復有二義。
T1822_.41.0546c10: 一亦得同其外縁損壽。二亦得同其壽盡
T1822_.41.0546c11: 故死。與外縁損義不全同。外縁損壽非令
T1822_.41.0546c12: 業力不招異熟。但縁強於業壽隨縁損。捨
T1822_.41.0546c13: 壽行義轉其業力令招富果。與壽業盡亦
T1822_.41.0546c14: 不全同。壽業力盡非是他縁。捨壽行力是別
T1822_.41.0546c15: 縁令盡。各有片同。正理將同業盡。此論謂
T1822_.41.0546c16: 同横縁。兩師各據一途。互無全是亦不全
T1822_.41.0546c17: 非。正理先彈自招其失。此第一句壽盡故死。
T1822_.41.0546c18: 第二句即福盡故死。第三句是倶盡故死。第
T1822_.41.0546c19: 四句是倶不盡死。但由抂横縁死 又亦
T1822_.41.0546c20: 應言捨壽行故者。以其片同第四句故引入
T1822_.41.0546c21: 此中。故正理云。不應復言捨壽行故。義已
T1822_.41.0546c22: 攝在初句中故者 以其片同初句義故。
T1822_.41.0546c23: 廣如前釋｣ 論。壽盡位中至倶盡故死。
T1822_.41.0546c24: 釋伏難也。能感二種業倶盡時此死。由感
T1822_.41.0546c25: 壽業盡死。豈由福盡令命死耶 解云福
T1822_.41.0546c26: 盡於死雖無功力。以死之時二倶時盡。由
T1822_.41.0546c27: 斯但言倶盡故死。此倶盡言不欲説由福
T1822_.41.0546c28: 盡力也｣ 論。發智論説至一起便住。又引
T1822_.41.0546c29: 發智釋傍論也｣ 論。彼言何義至一起
T1822_.41.0547a01: 便住。論主釋發智論。或是發智自釋。正理論
T1822_.41.0547a02: 云若所依身可損害故壽隨損害。是名第一
T1822_.41.0547a03: 隨相續轉。若所依身不可損害如起而住。
T1822_.41.0547a04: 是名第二一起便住 婆沙論云。有説色身
T1822_.41.0547a05: 名爲相續。若身平和壽則無夭。若身損壞壽
T1822_.41.0547a06: 則中夭｣ 論。迦濕彌羅至有非時死。引
T1822_.41.0547a07: 婆沙釋。隨相續轉是有障非時死也。不
T1822_.41.0547a08: 隨相續轉。一起便住是無障非是非時死
T1822_.41.0547a09: 也｣ 論。故契經説至輪王胎時。已下引
T1822_.41.0547a10: 四得自體證前義也。前三句證隨相續轉。
T1822_.41.0547a11: 第四句證一起便住。戲忘念天由喜増忘念
T1822_.41.0547a12: 便死。意憤恚天由怒増故死。婆沙一百九十
T1822_.41.0547a13: 九問此二天云。如是諸天住在何處。有説
T1822_.41.0547a14: 住妙高層級。有説彼是三十三天 今詳。此
T1822_.41.0547a15: 天雖二説不同。皆可得與修羅相害。准此
T1822_.41.0547a16: 即合二害倶有。因何但言唯可自害 又應
T1822_.41.0547a17: 説諸佛自般涅槃。此亦同其自害句攝。婆沙
T1822_.41.0547a18: 論一百五十一於此句中云。復有一類或龍･
T1822_.41.0547a19: 妙翅･或鬼･及人或復所餘可爲自害非他
T1822_.41.0547a20: 害者 唯可他害及倶害者。如文可解
T1822_.41.0547a21: 倶非害者中有上二界全。勝業感故 那落
T1822_.41.0547a22: 迦。上品惡業感故 北倶盧洲。壽分定故
T1822_.41.0547a23: 見道･慈定･滅定･及無想定。定力勝故 王仙。
T1822_.41.0547a24: 謂輪王或捨國習仙。或初受位時先習仙
T1822_.41.0547a25: 道名爲王仙。此亦由勝業力倶非害也
T1822_.41.0547a26: 佛使。謂所使人。此由佛力。如時縛迦此云
T1822_.41.0547a27: 活命。舊云耆婆。或云耆域訛也。佛遣入火
T1822_.41.0547a28: 抱取殊底穡迦。此云有明。舊云樹提伽訛
T1822_.41.0547a29: 也。此涅槃經説。外道記女。佛記爲男。母死
T1822_.41.0547b01: 火焚。佛令活命抱取有＊明。倶火不燒。活命
T1822_.41.0547b02: 佛使。有＊明佛記。倶不死也 達弭。此云有
T1822_.41.0547b03: 法。羅。此云取。於有法神邊乞取從所乞神
T1822_.41.0547b04: 爲名故名有法取 嗢怛羅。此云上勝。亦
T1822_.41.0547b05: 是長者子 殑耆。是河神名。羅名攝受。父母
T1822_.41.0547b06: 憐子與子立名殑耆攝受。女聲呼名耆。男
T1822_.41.0547b07: 聲呼爲伽。舊云恒河訛也 長者子耶舍。
T1822_.41.0547b08: 耶舍此云名稱。投佛出家。夜度深流安
T1822_.41.0547b09: 然無損 鳩摩羅時婆。鳩摩羅此云童子。時
T1822_.41.0547b10: 婆此云活命。名活命童子也 最後身菩薩。
T1822_.41.0547b11: 謂是王宮所生身也。此等皆是倶非害也 問
T1822_.41.0547b12: 若爾何故與上不隨相續轉不同 答廣
T1822_.41.0547b13: 略異耳。如婆沙四句與此不同。如上所引
T1822_.41.0547b14: 論師意爾｣ 論。若爾至受生有情。外人難
T1822_.41.0547b15: 也。若謂上所説是倶非害。何故契經唯説非
T1822_.41.0547b16: 想處受生有情｣ 論。傳説至倶非可害。論
T1822_.41.0547b17: 主答也。無自地聖道･及他近分道所害故名
T1822_.41.0547b18: 倶非害。餘地爲他近分地道･及自地聖道害
T1822_.41.0547b19: 故。不名非自他害｣ 論。豈不有頂至應
T1822_.41.0547b20: 名他害外。人重難。既爲下地聖道所害如
T1822_.41.0547b21: 何得名非自他害。不信前釋故言傳説。此
T1822_.41.0547b22: 難無救｣ 論。如是應説至擧後顯初。論主
T1822_.41.0547b23: 更引正解也。理實色･無色界一切有情倶非
T1822_.41.0547b24: 二害。經説非想非非想。擧後顯初引例也｣
T1822_.41.0547b25: 論。云何有處至第一樂生天。第一樂生
T1822_.41.0547b26: 天有三。梵衆是初擧其梵衆兼顯上二｣
T1822_.41.0547b27: 論。云何有處至第二樂生天。第二樂生天
T1822_.41.0547b28: 有三天。極光淨天是最上天。擧極光淨以
T1822_.41.0547b29: 顯下二｣ 論。彼經如聲至不可例彼。外人
T1822_.41.0547c01: 難也。前文云謂在非想非非想。不言如非
T1822_.41.0547c02: 非想也。後文言如梵衆天。如聲是顯譬喩
T1822_.41.0547c03: 義也。如梵衆天餘天亦爾。可言擧初顯
T1822_.41.0547c04: 後。彼無如聲。何得言擧後顯初｣ 論。
T1822_.41.0547c05: 若顯喩義至亦有如聲。論主破前難也。若
T1822_.41.0547c06: 謂要有譬喩方得有如聲者。如人･一分
T1822_.41.0547c07: 天是第一識住。此之如聲欲喩何法。故知
T1822_.41.0547c08: 無喩亦有如聲。如梵衆言亦非譬喩。但是
T1822_.41.0547c09: 擧其梵衆兼顯上天
T1822_.41.0547c10: 論。已辨命根諸相者何。已下有一頌半第六
T1822_.41.0547c11: 明四有爲相。於中有三。初半頌明相體。次
T1822_.41.0547c12: 半頌明小相。後半頌明四相待因縁｣
T1822_.41.0547c13: 論曰至是無爲法。總釋四相名也 正理論
T1822_.41.0547c14: 云。如是四種是有爲相。顯彼性故得彼相
T1822_.41.0547c15: 名 述曰此四種相顯諸有爲性是無常。從
T1822_.41.0547c16: 其所顯名有爲相。無此相者表是無爲。婆
T1822_.41.0547c17: 沙三十八云。何故作此論。有執諸有爲相皆
T1822_.41.0547c18: 是無爲。如分別論者。或復有執三相是有爲。
T1822_.41.0547c19: 滅相是無爲。如法密部。或復有執相與所
T1822_.41.0547c20: 相一切相似。如相似相續沙門。彼作是説
T1822_.41.0547c21: 色法生･老･住･無常。體還是色。乃至識亦爾。
T1822_.41.0547c22: 顯有爲唯是有爲唯不相應行蘊所攝。或
T1822_.41.0547c23: 復有執色等五蘊出胎時名生。相續時名住。
T1822_.41.0547c24: 衰變時名異。命終時名滅。如經部師。爲遮
T1822_.41.0547c25: 彼計顯彼唯是衆同分相非有爲相。有爲
T1822_.41.0547c26: 相者諸有爲法一一刹那皆具四相 婆沙
T1822_.41.0547c27: 三十九云。謂或有執三有爲相非一刹那。如
T1822_.41.0547c28: 譬喩者。彼作是説若一刹那有三相者。則
T1822_.41.0547c29: 應一法一時亦生。亦老。亦滅。然無此理。互
T1822_.41.0548a01: 相違故。應説諸法初起名生。後盡名滅。中
T1822_.41.0548a02: 熟名老。爲遮彼執顯一刹那具有三相。問
T1822_.41.0548a03: 若如是者則應一法一時亦生。亦老。亦滅。
T1822_.41.0548a04: 答作用時異故不相違。謂法生時生有作用。
T1822_.41.0548a05: 滅時老時方有作用。體雖同時用有先後。
T1822_.41.0548a06: 一法生･滅作用究竟名一刹那。故無有失。
T1822_.41.0548a07: 或生･滅位非一刹那。然一刹那具有三體。故
T1822_.41.0548a08: 説三相同一刹那。由此因縁故作斯論
T1822_.41.0548a09: 准上兩釋。相用皆是異時。前釋三相同一刹
T1822_.41.0548a10: 那。後釋生･滅異刹那也。然異･滅相用。同･異
T1822_.41.0548a11: 時文不決定。問四相爲是共相。爲是自相。
T1822_.41.0548a12: 一説自相。一説共相。評曰應作是説。此是共
T1822_.41.0548a13: 相。然共相有二種。一者自體共相。謂一一有
T1822_.41.0548a14: 爲法自體各有生等四義。二者和合共相謂
T1822_.41.0548a15: 一一有爲法各與生等四相和合。此四但是
T1822_.41.0548a16: 和合共相。復作是釋。刹那住相微細難知難
T1822_.41.0548a17: 可施設。故説不住。謂刹那量是佛所知。非
T1822_.41.0548a18: 諸聲聞･獨覺等境。如乘神通屈申臂頃
T1822_.41.0548a19: 從此處沒至色究竟。於其中間非不相續
T1822_.41.0548a20: 可有從此往至彼義。亦非一法移轉至彼。
T1822_.41.0548a21: 又無從此越至彼義。是故決定刹那刹那
T1822_.41.0548a22: 生滅相續從此至彼。於其中間諸刹那量
T1822_.41.0548a23: 最極微細唯佛能知。由此故言諸行有住。一
T1822_.41.0548a24: 説無住。評曰既不能通應信有住。由有
T1822_.41.0548a25: 住相力。諸行生已能取自果。能取所縁。由
T1822_.41.0548a26: 異･滅力一刹那後無復作用。若無住相諸
T1822_.41.0548a27: 行應無因果相續。心･心所法應無所縁。故
T1822_.41.0548a28: 必有住｣ 論。此中於法至能壞名滅。釋
T1822_.41.0548a29: 別名也。正理論云。此中生者謂有別法是行
T1822_.41.0548b01: 生位無障勝因。由能引攝令其生故。能引
T1822_.41.0548b02: 攝者。謂彼生時此法能爲彼勝縁性。雖諸行
T1822_.41.0548b03: 起皆得名生。然此生名。但依諸行生位無
T1822_.41.0548b04: 障勝因而立。住謂別法是已生未壞。諸行引
T1822_.41.0548b05: 自果無障勝因。異謂前法是行相續後異
T1822_.41.0548b06: 前因。滅謂別法是倶生行滅壞勝因｣ 論。
T1822_.41.0548b07: 性是體義。此釋頌中第十字也｣ 論。豈
T1822_.41.0548b08: 不經説至之有爲相。問也。經説有三。因何
T1822_.41.0548b09: 説四。答中有二。一不説住相。二住･異合
T1822_.41.0548b10: 説｣ 論。於此經中至所謂住相。此初答也。
T1822_.41.0548b11: 應合説四。不説住故但説有三｣ 論。
T1822_.41.0548b12: 然經説住異至異名住異。通伏難也。難云若
T1822_.41.0548b13: 經不説住相何故彼經云住異相。通云經
T1822_.41.0548b14: 説住異即是此中異別名也。引例可知｣
T1822_.41.0548b15: 論。若法令行至有爲相中。釋經不説住相
T1822_.41.0548b16: 所以。於中有二。一爲住相不令有情怖故
T1822_.41.0548b17: 不説。二以住相濫無爲故不説。此即初也。
T1822_.41.0548b18: 如文可知｣ 論。又無爲法至故經不説。
T1822_.41.0548b19: 第二答也。如文可知｣ 論。有謂此經至
T1822_.41.0548b20: 名住異相。此下大文第二答經不説也。即
T1822_.41.0548b21: 是叙異説也｣ 論。何用如是總合説爲。
T1822_.41.0548b22: 問合説所以也｣ 論。住是有情至與吉祥
T1822_.41.0548b23: 倶。答合説所以也。如文可知｣ 論。是故
T1822_.41.0548b24: 定有四有爲相。結也
T1822_.41.0548b25: 論。此生等相。已下半頌第二明隨相也。此四
T1822_.41.0548b26: 小相立名不同。或名隨相隨本相故。或名
T1822_.41.0548b27: 小相對大相故。或名生生等生本生等
T1822_.41.0548b28: 故｣ 論曰至四種本相。此釋頌中此字。即
T1822_.41.0548b29: 是此四本相也。正理釋云。此中有言兼顯
T1822_.41.0548c01: 定義。意顯此有唯四非餘。此謂前説四種
T1822_.41.0548c02: 本相 述曰。釋此同此論。釋有此論無｣
T1822_.41.0548c03: 論。生生等者至滅滅。此釋本相所有隨相。正
T1822_.41.0548c04: 理論云。即是生之生生。乃至滅之滅滅｣
T1822_.41.0548c05: 論。諸行有爲至由四隨相。此釋諸行有爲。有
T1822_.41.0548c06: 其二義。一法體生滅由四本相。二得有爲
T1822_.41.0548c07: 名由四本相。本相有爲亦准此釋 正理論
T1822_.41.0548c08: 云。世尊何處説隨相耶。豈不此經亦説隨
T1822_.41.0548c09: 相。謂生等相亦是有爲故。生生等相亦起等
T1822_.41.0548c10: 性故。契經既説有三有爲之有爲相。有爲之
T1822_.41.0548c11: 起亦可了知。盡及住異亦可了知。如何此中
T1822_.41.0548c12: 不攝隨相。又於諸相皆有亦言。故此經中
T1822_.41.0548c13: 亦説隨相。言有爲之起亦可了知者。起即
T1822_.41.0548c14: 本相生。亦表生生義。盡及住異亦可知言。
T1822_.41.0548c15: 類起亦言應如理釋。若不爾者何用亦言。
T1822_.41.0548c16: 故契經中於無爲法説尚無有起等可知。
T1822_.41.0548c17: 此説意言諸無爲法尚無生等本相可知。況
T1822_.41.0548c18: 生生等隨相可得。若不爾者應但説無起
T1822_.41.0548c19: 等可知。不應言尚。又薄伽梵於契經中
T1822_.41.0548c20: 説諸有爲相復有相。故契經説色有起盡
T1822_.41.0548c21: 此復應知亦有起盡。乃至廣説。又契經説老
T1822_.41.0548c22: 死生等。由此故知相復有相｣ 論。豈不
T1822_.41.0548c23: 本相至展轉無窮。此釋有無窮過。先問。後
T1822_.41.0548c24: 答。此即問也｣ 論。無斯過失至功能別故。
T1822_.41.0548c25: 答也｣ 論。何謂功能至或謂士用。釋功
T1822_.41.0548c26: 能也。作用是業用名。士用就喩以顯。正理
T1822_.41.0548c27: 論云。爲親縁用名曰功能｣ 論。四種本
T1822_.41.0548c28: 相至一法有用。此釋功能別也｣ 論。其義
T1822_.41.0548c29: 云何。問也｣ 論。謂法生時至唯生本生。此
T1822_.41.0549a01: 廣答也｣ 論。謂如雌鷄至其力亦爾。此顯
T1822_.41.0549a02: 喩也。正理論云。生性既無異。功能何有別。
T1822_.41.0549a03: 如受領納性雖無異。而有差別損･益功
T1822_.41.0549a04: 能。又本相･隨相境有多少。如五識･意識境
T1822_.41.0549a05: 有少多｣ 論。本相中住至隨應亦爾。此後
T1822_.41.0549a06: 三相准前釋也｣ 論。是故生等至無無窮
T1822_.41.0549a07: 失。此總結也｣ 論。經部師説至如所分別。
T1822_.41.0549a08: 經部師宗四相無體。與大乘同。故作此商
T1822_.41.0549a09: 略也｣ 論。所以者何。有部徴也｣ 論。
T1822_.41.0549a10: 無定量故至證體實有。經部出所以也。既
T1822_.41.0549a11: 無三量何得言有。正理論云。又此諸相豈
T1822_.41.0549a12: 如瓶等有定現･比･或至教量證體假有。既
T1822_.41.0549a13: 遮實有。故彼定應許生等相體是假有。第
T1822_.41.0549a14: 三計有理必無故｣ 論。若爾何故至亦可
T1822_.41.0549a15: 了知。有部救也。既經言有三有爲之有爲相。
T1822_.41.0549a16: 即是屬主之名。前是本法。後是其相。故知法
T1822_.41.0549a17: 外別有四相｣ 論。天愛至義是所依。經
T1822_.41.0549a18: 部答也｣ 論。何謂此經所説實義。有部問
T1822_.41.0549a19: 也｣ 論。謂愚夫類至之有爲相。自下經部
T1822_.41.0549a20: 釋也 於中有五。一明經説意。二明經不
T1822_.41.0549a21: 説刹那四相。三釋經重説有爲相言。四叙
T1822_.41.0549a22: 經部所立。五引教證。此文初也｣ 論。非
T1822_.41.0549a23: 顯諸行至亦可了知。第二明經所説非刹那
T1822_.41.0549a24: 也。凡言相者表其體性令人了知。經言亦
T1822_.41.0549a25: 可了知。明非不可知也。一刹那中生等四相
T1822_.41.0549a26: 既不可知。定是非經所説｣ 論。然經重
T1822_.41.0549a27: 説至表善非善。第三明經重説有爲意也。
T1822_.41.0549a28: 經言有爲之有爲相。前言示三相體。後言表
T1822_.41.0549a29: 前三相是有爲也。非是如有白鷺鳥處知
T1822_.41.0549b01: 其水有。亦非欲表有爲善･惡。如童女有髮
T1822_.41.0549b02: 細且長兩臂過膝等是其善相。髮麁臂煩
T1822_.41.0549b03: 等是惡相｣ 論。諸行相續至名爲住異。此
T1822_.41.0549b04: 即第四述經部宗。此説一期三相是假非實。
T1822_.41.0549b05: 非一刹那是實非假｣ 論。世尊依此至衰
T1822_.41.0549b06: 異壞滅。已下第五引教證也 於中有五。
T1822_.41.0549b07: 一引佛爲難陀説經。二引三頌。三引本
T1822_.41.0549b08: 論。四會本論。五即別立刹那四相是假非
T1822_.41.0549b09: 實。此即初也。佛弟難陀性重欲染。欲染之
T1822_.41.0549b10: 本爲貪其受。佛令難陀觀受生･住･異･滅。
T1822_.41.0549b11: 難陀得道。佛於衆中説難陀言。是善男子
T1822_.41.0549b12: 善知受生。善知受住。及善知受衰･異壞･滅
T1822_.41.0549b13: 准此經文。一類樂受初起名生。終盡名
T1822_.41.0549b14: 滅。非一刹那觀受之法通自･他身。亦不
T1822_.41.0549b15: 得言現在之心不得觀現在受｣ 論。故
T1822_.41.0549b16: 説頌言至相續説住。第二引三頌證經部義
T1822_.41.0549b17: 也。前二頌證一期四相非一刹那。後一頌破
T1822_.41.0549b18: 有住想也｣ 論。由斯對法至名刹那法
T1822_.41.0549b19: 性。此即第三引本論證｣ 論。雖發智論至
T1822_.41.0549b20: 非一刹那。此第四會本論文也 言。一心者。
T1822_.41.0549b21: 非一刹那名一心也。依衆同分一相續心
T1822_.41.0549b22: 説一心也｣ 論。又一一刹那至四相亦
T1822_.41.0549b23: 成。第五別立刹那四相是假非實。於中有
T1822_.41.0549b24: 二。一標宗。二問答。此即初也｣ 論。云何
T1822_.41.0549b25: 得成。問也｣ 論。謂一一念至非無差別。答
T1822_.41.0549b26: 也。謂一一念本無今有生。准此生在現世
T1822_.41.0549b27: 同大乘也。即是法有名生有唯現故 有已
T1822_.41.0549b28: 還無名滅。准此亦同大乘。法無名滅。至滅
T1822_.41.0549b29: 相時法已過去 後後刹那嗣前前起名之
T1822_.41.0549c01: 爲住。此與大乘不同。成唯識云。住表此法
T1822_.41.0549c02: 暫有用 嗣前前起者。以相續不斷義名
T1822_.41.0549c03: 爲住也 即彼前後有差別故名爲住異。
T1822_.41.0549c04: 於前後念相似生時。前後相望非無差別。
T1822_.41.0549c05: 此亦與大乘不同。成唯識云。異表此法非
T1822_.41.0549c06: 凝然故｣ 論。彼差別相云何應知。有部問
T1822_.41.0549c07: 也。如金剛等前後異相云何得知｣ 論。
T1822_.41.0549c08: 謂金剛等至而見相似。經部答也。如金剛等
T1822_.41.0549c09: 極堅之物。前後相同而有擲･未擲異。及強力
T1822_.41.0549c10: 擲去速墮遲。弱力擲去遲墮速。時不同也。
T1822_.41.0549c11: 雖有不同金剛本相前後相似。大種雖復
T1822_.41.0549c12: 前後相似。轉變差別其義亦成。亦餘諸行例
T1822_.41.0549c13: 亦如是。相雖相似轉變義成｣ 論。若爾
T1822_.41.0549c14: 至應不遍有爲。有部難也。最後聲･光。及涅
T1822_.41.0549c15: 槃時最後六處。既無後可異。應無住･異。有
T1822_.41.0549c16: 部師難住･異相也。既無住･異。即汝所立住･
T1822_.41.0549c17: 異二相不遍有爲｣ 論。此不説住爲有
T1822_.41.0549c18: 爲相。經部答也。我第三言住異相者。不欲
T1822_.41.0549c19: 説住爲有爲相。但欲説異爲有爲相｣
T1822_.41.0549c20: 論。其義云何。有部徴也｣ 論。謂住之異至
T1822_.41.0549c21: 無不遍失。經部答也。謂住之異故。若有住必
T1822_.41.0549c22: 有異也。謂最後聲･＊光等嗣前起故名住。此
T1822_.41.0549c23: 即名住最後聲･＊光異其前念名爲住異。
T1822_.41.0549c24: 即住名異故名住異也。非是待後刹那前
T1822_.41.0549c25: 方名異。亦非待後刹那前方名住。理必應
T1822_.41.0549c26: 然。只可後異前故名之爲異。不可前異
T1822_.41.0549c27: 於後名之爲異。若異於前異由於自。若
T1822_.41.0549c28: 異於後異乃由他｣ 論。然此經中至生
T1822_.41.0549c29: 等別物。經部述經意也。即有爲法本無今有
T1822_.41.0550a01: 名生。有已還無名滅。相續名住。即此前念
T1822_.41.0550a02: 後念不同名異。已顯有爲之無常相。何用
T1822_.41.0550a03: 離其所相別有生等｣ 論。云何所相法
T1822_.41.0550a04: 即立爲能相。有部難也。若説色等本無今有
T1822_.41.0550a05: 等是有爲相。即是所相立爲能相。云何所相
T1822_.41.0550a06: 法即立爲能相｣ 論。如何大士相至理亦
T1822_.41.0550a07: 應然。經部引例答也。既大士等相不異大
T1822_.41.0550a08: 士等。故知有爲之相不異有爲｣ 論。雖
T1822_.41.0550a09: 了有爲至有生等實物。經部述經生等四相。
T1822_.41.0550a10: 雖不離有爲然不即彼。雖了有爲色等自
T1822_.41.0550a11: 性。而不能了先無今有生。今有後大滅。相
T1822_.41.0550a12: 續之住相。差別之住異。仍未知彼體是有
T1822_.41.0550a13: 爲。故非色等即有爲相。然非離彼色等生
T1822_.41.0550a14: 有生等實物｣ 論。若離有爲至復何非理。
T1822_.41.0550a15: 有部却問。我立生等別有體性異其所相。
T1822_.41.0550a16: 有何非理｣ 論。一法一時至許倶有故。
T1822_.41.0550a17: 經部示非理也。一一法上同時具有生等
T1822_.41.0550a18: 四相。即法生時應即滅等。同有體故｣
T1822_.41.0550a19: 論。此難不然至而不相違。有部通也。雖體倶
T1822_.41.0550a20: 有用有前後。謂生作用令未生法生至現
T1822_.41.0550a21: 在。現在已生。豈須生相。由此生時非即是
T1822_.41.0550a22: 住･衰異･壞滅｣ 論。且應思擇至有用無
T1822_.41.0550a23: 用。經部難也。未來法體未得爲有。即生等
T1822_.41.0550a24: 相體亦非有。如何得説生相有用三相無
T1822_.41.0550a25: 用｣ 論。設許至現在相。經部縱有未來
T1822_.41.0550a26: 難也。生相有用時不得是未來。生相已用
T1822_.41.0550a27: 時不得名現在。有部之宗約其作用辨三
T1822_.41.0550a28: 世故。正理論云。謂有爲法若能爲因引攝
T1822_.41.0550a29: 自果名爲作用。若能爲縁攝助異類是謂
T1822_.41.0550b01: 功能如前已辨。一切現在皆能爲因引攝
T1822_.41.0550b02: 自果。非諸現在皆能爲縁攝明異類。謂闇
T1822_.41.0550b03: 中眼或有功能被損害者。便於眼識不能
T1822_.41.0550b04: 爲縁攝助令起。然其作用非闇所損。定能
T1822_.41.0550b05: 爲因引當眼故。由斯作用･功能有別。然
T1822_.41.0550b06: 於同類相續果生有定不定。攝引勢力名
T1822_.41.0550b07: 爲作用亦名功能。若於異類相續果生。但
T1822_.41.0550b08: 能爲縁攝助令起。此非作用但是功能
T1822_.41.0550b09: 述曰。準婆沙問四大生等五因。爲是因爲
T1822_.41.0550b10: 是縁。一説是因。一説是縁 准此論意因是
T1822_.41.0550b11: 因縁。縁是増上。其因縁定有取果。取果作用
T1822_.41.0550b12: 定在現在。其増上縁攝助異類。於中有取
T1822_.41.0550b13: 果者。有非取果者。其取果者即是諸有爲
T1822_.41.0550b14: 法住現在世。於増上果皆有取果用。其未
T1822_.41.0550b15: 來法･及生相法功能雖是攝助。而非是取･
T1822_.41.0550b16: 與准正理論上下文。一切取果皆是現在。此
T1822_.41.0550b17: 中説取自類果者據顯説也。一切法體住
T1822_.41.0550b18: 現在時。定能取果故無能障也。若因與果
T1822_.41.0550b19: 及増上縁攝助諸法即容有被障。如因暗
T1822_.41.0550b20: 障眼識不依根也。又餘一切有爲住現在
T1822_.41.0550b21: 時。皆能取其自果名爲作用。無力能遮
T1822_.41.0550b22: 不取果故。一切有爲法住現在時。攝助異
T1822_.41.0550b23: 類即不決定。有法力能遮彼功能不得起
T1822_.41.0550b24: 故。如眼識等。此釋自類果者。即因縁所取
T1822_.41.0550b25: 皆是自類｣ 論。又住等三至爲名壞滅。經
T1822_.41.0550b26: 部宗難三相同時用也｣ 論。諸説住等至
T1822_.41.0550b27: 刹那滅義。經部難也。若用前後。諸法生已經
T1822_.41.0550b28: 住時･異時･滅時。三時既別。應三刹那時之
T1822_.41.0550b29: 極少名刹那故。即違教説刹那滅義｣
T1822_.41.0550c01: 論。若言至非異非滅。經部難。住先用過也。住
T1822_.41.0550c02: 異･滅相同時而生。因何住相先餘二用｣
T1822_.41.0550c03: 論。若住力強至所衰壞耶又難。住力若強因
T1822_.41.0550c04: 何被其異滅。并其本法倶遭衰壞｣ 論。
T1822_.41.0550c05: 若言住相至令無再用。又遮難也。若言住相
T1822_.41.0550c06: 同其生相不再用者理亦不同。法生不可
T1822_.41.0550c07: 更生生相無其再生。法住可令更住。如何
T1822_.41.0550c08: 住相不令再住｣ 論。又誰障住用至何
T1822_.41.0550c09: 不於先用。又遮此住用暫有還無也。若異･滅
T1822_.41.0550c10: 爲障即力合強住應先住用。若力弱住故
T1822_.41.0550c11: 於後用。即不合能障於住也｣ 論。又住
T1822_.41.0550c12: 用息至更無所爲。又遮難也。若住不由有
T1822_.41.0550c13: 障暫用自息。即應法自然壞滅。何用異･滅
T1822_.41.0550c14: 二相｣ 論。又應一法至理不應有。又縱
T1822_.41.0550c15: 許有滅而破其異也｣ 論。所以者何。有
T1822_.41.0550c16: 部徴也。所以一法不許有異｣ 論。異謂
T1822_.41.0550c17: 前後至立異終不成。經部出所以也。若前一
T1822_.41.0550c18: 法説異不成。無所異故。若後異前即非一
T1822_.41.0550c19: 法。是故一法立異不成。正理論云。諸對法
T1822_.41.0550c20: 者。於法自體差別用中立有異名非唯
T1822_.41.0550c21: 自體。謂有爲法於自體中。能引自果作用
T1822_.41.0550c22: 名住。即此作用衰損名異。此住･及衰無容
T1822_.41.0550c23: 自有。應有別法令住･令衰。此二之因即
T1822_.41.0550c24: 住･異相。於斯正理何不忍歟 又云。非正
T1822_.41.0550c25: 生位立有異名。作用爾時未衰損故。即由
T1822_.41.0550c26: 此理立住･異名。此能衰損引果用故。由法
T1822_.41.0550c27: 作用被衰損時方引自果。由因被損後果
T1822_.41.0550c28: 生位漸劣前因。故果＊漸劣由因有異。此
T1822_.41.0550c29: 果刹那復由倶起異相爲縁令衰損故。復能
T1822_.41.0551a01: 爲後果＊漸劣縁。如是一切有爲相續。刹那
T1822_.41.0551a02: 刹那令後後異。故前前念有異義成。此義既
T1822_.41.0551a03: 成應爲比量。謂見最後有差別故。前諸
T1822_.41.0551a04: 刹那定有差別。若爾相續漸増長時應無異
T1822_.41.0551a05: 相。不見異故。無斯過失。住相爾時由外
T1822_.41.0551a06: 縁助。勢力増強摧伏異故｣ 論。雖餘部
T1822_.41.0551a07: 説。已下破正量部。彼執色法有二縁滅。一
T1822_.41.0551a08: 内滅＊想。二外滅縁。心法唯内滅相。不待外
T1822_.41.0551a09: 縁。刹那即滅 先破色。後破心法｣
T1822_.41.0551a10: 論。雖餘部説至有滅相爲。初破色法待二
T1822_.41.0551a11: 縁滅。既現見薪由火縁滅。如何更説別
T1822_.41.0551a12: 有内滅。服寫藥痢豈是由天 論。又心心
T1822_.41.0551a13: 所至不應正理。次破心。刹那滅不待外縁。
T1822_.41.0551a14: 一法之上同時既有住･滅二相。應於一時
T1822_.41.0551a15: 亦住･亦滅。相違同時不應正理｣ 論。故
T1822_.41.0551a16: 依相續至善順契經。經部師破他宗已結自
T1822_.41.0551a17: 宗順經合理
T1822_.41.0551a18: 論。若生在未來至何不倶生。已下半頌第三
T1822_.41.0551a19: 明生相待因縁合方能生法｣ 論曰至
T1822_.41.0551a20: 非皆頓起。就長行中有二。一釋頌文述有
T1822_.41.0551a21: 部義。二問答分別。此即初也｣ 論。若爾至
T1822_.41.0551a22: 因縁力起。自此已下問答分別。此即經部師
T1822_.41.0551a23: 問｣ 論。豈諸有法至而不可知。有部答也。
T1822_.41.0551a24: 答中有三。一以細故雖有實體汝不知也。
T1822_.41.0551a25: 二反難。若無生體。因何得有生覺。三反難。
T1822_.41.0551a26: 若法外無生。如何得有第六轉聲 此即
T1822_.41.0551a27: 初也。豈得以汝但見因縁不見生相。即
T1822_.41.0551a28: 謂唯有因縁無生相也。豈諸有法皆汝所
T1822_.41.0551a29: 知。此之生相雖現有體而不可知。以法性
T1822_.41.0551b01: 幽微甚難知故｣ 論。生相若無應無生覺。
T1822_.41.0551b02: 反難也。心法託境必不自起。生相若無應
T1822_.41.0551b03: 無生覺｣ 論。又第六轉至色之色言。反
T1822_.41.0551b04: 難第六轉也。若生異色。可得説言色之生
T1822_.41.0551b05: 等。第六轉聲既名屬主。非即一法。若於一
T1822_.41.0551b06: 法有屬主言。應有説言色之色等｣
T1822_.41.0551b07: 論。如責無生至隨其所應。類釋三相別有體
T1822_.41.0551b08: 也｣ 論。若爾至有等別性。自下經部反難
T1822_.41.0551b09: 通也 於中有二。一破生覺。二破屬主。此
T1822_.41.0551b10: 即初也。就初中有二。一就内法無破。二
T1822_.41.0551b11: 同外道有破。爲成空･無我覺法外應有
T1822_.41.0551b12: 空･無我性。此就内法無破。謂無我觀時觀
T1822_.41.0551b13: 一切法皆無有我。應於法外別立空･無
T1822_.41.0551b14: 我性。若於法外無其空･無我性。如何得
T1822_.41.0551b15: 有空･無我覺。既有空･無我覺。法外無空･
T1822_.41.0551b16: 無我性故。唯有生覺。法外無生性 言。爲
T1822_.41.0551b17: 成一二至有等別性。同外道有破也。既有
T1822_.41.0551b18: 生覺。即離法外別有生相。即應一･二覺。大･
T1822_.41.0551b19: 小覺。各別。合･離。彼･此。有性等覺。應如外
T1822_.41.0551b20: 道法外執有數･量･各別･合･離･彼･此･有等
T1822_.41.0551b21: 別性。外道計如前述｣ 論。又爲成立至言
T1822_.41.0551b22: 何得成第二反難。破第六轉。如文可知｣
T1822_.41.0551b23: 論。是故生等至無別實物。結成經部宗也｣
T1822_.41.0551b24: 論。爲了諸行至隨應當知。經部通經。離
T1822_.41.0551b25: 法之外無別生等。經説第六轉聲。色之生
T1822_.41.0551b26: 言。先法説後喩顯。如文可知｣ 論。若行
T1822_.41.0551b27: 離生相至何故不生有部難經部也。有爲･無
T1822_.41.0551b28: 爲倶無生相。有爲既生。無爲何爲不生｣
T1822_.41.0551b29: 論。諸行名生至何得言生。已下經部通也
T1822_.41.0551c01: 於中有三。一無爲不得名生。二將有部
T1822_.41.0551c02: 非一切法皆有生相例。三將有部一切有
T1822_.41.0551c03: 爲同有生相。因縁或有能無能例。此即初
T1822_.41.0551c04: 也。本無今有可得名生。無爲體常如何名
T1822_.41.0551c05: 生｣ 論。又如法爾至皆可生。此第二也。
T1822_.41.0551c06: 如汝有部唯有爲有其生相。無爲之法無其
T1822_.41.0551c07: 生相。我經部宗亦爾。有爲可生。無爲不可
T1822_.41.0551c08: 生也｣ 論。又如有爲至一無生用。第三釋
T1822_.41.0551c09: 也。如汝有部一切有爲皆有生相。而許因
T1822_.41.0551c10: 縁望有爲法於一有用。於一無用。即如
T1822_.41.0551c11: 眼根於生眼識有用。於生耳識無用。我
T1822_.41.0551c12: 經部有爲･無爲同無生相。而彼因縁望有
T1822_.41.0551c13: 爲有用。無爲無用。餘文可解
T1822_.41.0551c14: 論。如是已辨至其義云何已下第七有半頌
T1822_.41.0551c15: 明名･句･文身｣ 論曰至句身文身。釋頌
T1822_.41.0551c16: 等也｣ 論。應知此中至壹伊等字。會異
T1822_.41.0551c17: 名也 名謂作想者。由於色等念色等名。
T1822_.41.0551c18: 令於色等起色等想。名是想因名爲作想。
T1822_.41.0551c19: 此是因取果名説名爲想。論既不言想謂
T1822_.41.0551c20: 作名。不可釋言從因受稱。因取果名者。
T1822_.41.0551c21: 即是名之異目。亦不可別爲一釋或是名之
T1822_.41.0551c22: 異目 亦可名如作想詮法相状。義與
| T1822_.41.0551c23: | 想同故名爲想 梵云那 | 去 聲 | 摩此云名。是 |
T1822_.41.0551c25: 趣其自相。㘝有異求表呼專一即歸之
| T1822_.41.0551c26: | 義。由斯呼召能引自體 梵云僧若 | 日何 反 |
T1822_.41.0551c28: 之義 梵云鉢陀此云迹。如一象身有四
T1822_.41.0551c29: 足跡。亦如一頌總四句成。今就義翻名
| T1822_.41.0552a01: | 之爲句 梵云縛迦 | 去 何反 | 此云章。是詮辨終 |
T1822_.41.0552a03: 非句。直言諸行義未究竟。更云無常方
T1822_.41.0552a04: 成究竟。故名詮義究竟名之爲章。如立蘊
T1822_.41.0552a05: 章詮蘊究竟 若爾何故外典章･句義別
T1822_.41.0552a06: 答詮義究竟名之爲章。詮義之中有廣有
T1822_.41.0552a07: 狹。極狹名句。廣名爲章。即於章中分其
T1822_.41.0552a08: 二義。一句義。二章義。即句同章。故名爲章
T1822_.41.0552a09: 或能辨了業用徳時相應差別者。如説善
T1822_.41.0552a10: 能招愛果。刀能割物等。此是業用。寂滅爲
T1822_.41.0552a11: 樂此是徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮
T1822_.41.0552a12: 諸法相隨順也。差別謂詮諸法義不同也。
T1822_.41.0552a13: 或差別是其總義。即是對其自性名差別
T1822_.41.0552a14: 也。如説諸行是其自性。無常是其差別。對
T1822_.41.0552a15: 法論云。名詮自性。句詮差別。其義同也
T1822_.41.0552a16: 梵云便杜那此云文。是能彰顯義。西方俗
T1822_.41.0552a17: 呼醤酢･鹽･扇等物爲便社那。以醤･酢･鹽
T1822_.41.0552a18: 等能顯於味扇能顯風故名便＊社那。舊譯
T1822_.41.0552a19: 爲味誤也。以文顯故與名･句爲依。故對
T1822_.41.0552a20: 法云彼二所依是文。如綾･錦文由起於絲
T1822_.41.0552a21: 顯異餘處。即依此顯安布以爲龍･鳳。又合
T1822_.41.0552a22: 龍･鳳以作錦窠。根本皆依文･絲顯成。絲
T1822_.41.0552a23: 如其聲。文如其字。龍･鳳如名。句如其窠。
T1822_.41.0552a24: 壹･伊等字顯在聲上。即將此顯能目自性
T1822_.41.0552a25: 別更生名目差別義別更生句。此名･句皆
T1822_.41.0552a26: 依於文｣ 論。豈不此字至亦書分名。此
T1822_.41.0552a27: 問答分別也 豈不此字即是紙上屈曲色
T1822_.41.0552a28: 名爲字。問也 答云非爲顯書分色字製
T1822_.41.0552a29: 造諸不相應字。但爲顯不相應字製造色
T1822_.41.0552b01: 書字。依此色字記持不相應字。及將色字
T1822_.41.0552b02: 傳流異方及於後代。是故不相應諸字非
T1822_.41.0552b03: 同書字｣ 論。云何名等身至迦佉伽等。
T1822_.41.0552b04: 釋名等身 云何名等身者。問也。梵云迦
T1822_.41.0552b05: 耶此云身 謂想等總説已下答也。梵云
T1822_.41.0552b06: 三木訖底此云總説。總説釋身義也。即
T1822_.41.0552b07: 是二三等名總説爲身 梵云三摩婆曳此
T1822_.41.0552b08: 云合集。總説即是合集。二三等名名合集
T1822_.41.0552b09: 義。於合集義中説嗢遮界故。由合集義中
T1822_.41.0552b10: 置嗢遮字界。後字縁助成總説義。即以總
T1822_.41.0552b11: 説釋於身也。二名爲身。三名已上名爲多
T1822_.41.0552b12: 身也 此中名身。乃至。文身者謂迦佉伽等。
T1822_.41.0552b13: 皆至三數釋者。一不名身。二單名身。三名
T1822_.41.0552b14: 已上皆多名身。至於多身不減三也。四･
T1822_.41.0552b15: 五已上皆是多故。不須至四･五也 前釋
T1822_.41.0552b16: 文中。即以十二音中
T1822_.41.0552b17: 身中即以字體迦･佉･伽釋者。欲顯此二皆
T1822_.41.0552b18: 得是文。故倚互明｣ 論。豈不此三至心
T1822_.41.0552b19: 不相應行。已下問答分別。此即經部問也｣
T1822_.41.0552b20: 論。此三非以至即令了義。有部答也｣
T1822_.41.0552b21: 論。云何令了經部問也｣ 論。謂語發名至
T1822_.41.0552b22: 乃能令了。有部答也。正理論云。此中經主作
T1822_.41.0552b23: 如是言。豈不此三語爲性故用聲爲體色
T1822_.41.0552b24: 自性攝。如何乃説爲心不相應行。此責非
T1822_.41.0552b25: 理。所以者何。由教及理知別有故。教謂經
T1822_.41.0552b26: 云語力･文力。若文即語別説何爲。又説應
T1822_.41.0552b27: 持正法文句。又言依義不依於文。又説
T1822_.41.0552b28: 伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造頌分量語爲
T1822_.41.0552b29: 體。又契經言知法知義。法謂名等。義謂所
T1822_.41.0552c01: 詮。又契經言文義巧妙。又言應以善説文
T1822_.41.0552c02: 句讀誦正法。惡説文句讀誦正法義即難
T1822_.41.0552c03: 解。又説如來獲得希有名･句･文身。又説彼
T1822_.41.0552c04: 彼勝･解文句甚爲希有。由此等教證知別
T1822_.41.0552c05: 有能詮諸義名･句･文身。猶加語聲。實而非
T1822_.41.0552c06: 假。理謂現見有時得聲而不得字。有時得
T1822_.41.0552c07: 字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字
T1822_.41.0552c08: 者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他
T1822_.41.0552c09: 語而復審問汝何所言。此聞語聲不了義
T1822_.41.0552c10: 者。都由未達所發文故。如何乃執文不異
T1822_.41.0552c11: 聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲而得
T1822_.41.0552c12: 了義。現見有人不聞他語。覩唇等動知
T1822_.41.0552c13: 其所説。此不聞聲得了義者。都由了達所
T1822_.41.0552c14: 發文故。由斯理證文必異聲。又見世間隱
T1822_.41.0552c15: 聲誦呪。故知呪字異於呪聲。又見世間有
T1822_.41.0552c16: 二論者。言音相似一負一勝。此勝･負因必異
T1822_.41.0552c17: 聲有。又法與詞二無礙解境界別故知字離
T1822_.41.0552c18: 聲。是故聲者但是言音相無差別。其中屈曲
T1822_.41.0552c19: 必依迦･遮･吒･多･波等。要由語聲發起諸
T1822_.41.0552c20: 字。諸字前後和合生名。此名既生即能顯義。
T1822_.41.0552c21: 由此展轉而作是言。語能發名。名能顯義。
T1822_.41.0552c22: 故名･聲異其理極成。應知此中聲是能説。文
T1822_.41.0552c23: 是所説。義謂非二。如是則爲無亂建立｣
T1822_.41.0552c24: 論。非但音聲至方攝語故。此是經部叙
T1822_.41.0552c25: 自宗義｣ 論。何等音聲令義可了。有部
T1822_.41.0552c26: 問經部也。如我所釋有名之聲方能了義。
T1822_.41.0552c27: 汝言即聲了義。何等音聲令義可了｣
T1822_.41.0552c28: 論。謂能説者至智者立瞿聲。經部釋也。於一
T1822_.41.0552c29: 瞿聲詮其九事。由共定量故能了義｣
T1822_.41.0553a01: 論諸有執名至能詮定量。准聲共立定量。名
T1822_.41.0553a02: 亦如之｣ 論。若此句義至別有實名。自此
T1822_.41.0553a03: 已下經部師難有別名也。但由假音聲顯
T1822_.41.0553a04: 用已辨。因何計有離聲實名｣ 論。又
T1822_.41.0553a05: 未了此名至爲由語生。經部定有部宗兩
T1822_.41.0553a06: 關進退難也｣ 論。若由語生至何待別
T1822_.41.0553a07: 名。難語生名也｣ 論。若由語顯至何待
T1822_.41.0553a08: 別名。難聲顯名｣ 論。又諸念聲至可由
T1822_.41.0553a09: 語發。難無生理。一念之聲未能詮表。多念
T1822_.41.0553a10: 之聲乃能呼召。故知多念之聲乃有名也。前
T1822_.41.0553a11: 後念聲刹那已滅不可聚集。又不可説一
T1822_.41.0553a12: 字之名分分＊漸生。進退徴難無其生理。如
T1822_.41.0553a13: 何可説由語發耶｣ 論。云何待至能生
T1822_.41.0553a14: 無表。有部反難經部成自義也。由多念表
T1822_.41.0553a15: 色念念＊漸生入於過去。最後表刹那無表
T1822_.41.0553a16: 方生。聲生於名義亦准此｣ 論。若爾至
T1822_.41.0553a17: 應能了義。經部難也。既唯最後聲能生名者。
T1822_.41.0553a18: 但聞最後聲應能了義。何須要待前念之
T1822_.41.0553a19: 聲｣ 論。若作是執至不可集故。難異執
T1822_.41.0553a20: 也。若語生文文復生名亦同前難。前後念
T1822_.41.0553a21: 文不可集故｣ 論。語顯名過應例如生。
T1822_.41.0553a22: 前難語生名。復准難語顯名也。生謂名由
T1822_.41.0553a23: 聲生。顯謂名先有體但由語顯。已上破有
T1822_.41.0553a24: 部離語有名。自下破離語有文｣ 論。又
T1822_.41.0553a25: 異語文至莫辨其相。諸明慧者現量知無
T1822_.41.0553a26: 也｣ 論。又文由語至皆不應理。若生若顯
T1822_.41.0553a27: 二關破斥。准語於名生顯之過也 正理
T1822_.41.0553a28: 論云。此難違害自所禀宗。彼説去來皆無
T1822_.41.0553a29: 自體。聲前後念不可頓生。如何成文成名
T1822_.41.0553b01: 成句。若前前念傳傳相資最後刹那成文･
T1822_.41.0553b02: 名･句。但聞最後應了義成。又無相資去･
T1822_.41.0553b03: 來無故。既恒一念如何相資。既無相資前
T1822_.41.0553b04: 後相似後如初念應不能詮。聞後如初應
T1822_.41.0553b05: 不了義。故彼所執前後相資聲即能詮理不
T1822_.41.0553b06: 成立。我宗三世皆有非無。故後待前能生
T1822_.41.0553b07: 名等。雖最後念名等方生。而但聞彼不能
T1822_.41.0553b08: 了義。由不具聞。如先共立名等契約能
T1822_.41.0553b09: 發聲故。然聞一聲亦有了者由串習故。
T1822_.41.0553b10: 依此比餘。故經主言破彼非此｣ 論。又
T1822_.41.0553b11: 若有執至而不應許。破異計也。若名與所
T1822_.41.0553b12: 詮義倶時而生。由如生相與義倶生者。即
T1822_.41.0553b13: 有三過。一名在現在義在過･未。二子名與
T1822_.41.0553b14: 子倶生。父母不合隨意立名。三無爲無生
T1822_.41.0553b15: 應無有名｣ 論。然世尊説至安布差別。
T1822_.41.0553b16: 通有部難。難云。若謂離聲無別名者。因
T1822_.41.0553b17: 何經説頌依於名。答云。即聲安布假説爲
T1822_.41.0553b18: 名｣ 論。執有實物至及心次第。總非有
T1822_.41.0553b19: 部別立實名。如樹等行離樹無行。心之次
T1822_.41.0553b20: 第離心無體。名亦如是。離聲無體｣
T1822_.41.0553b21: 論。或唯應執至便爲無用。經部縱文破有
T1822_.41.0553b22: 名也｣ 論。毘婆沙師至所能了故。此迷
T1822_.41.0553b23: 有部宗也。正理論云。毘婆沙説名･句･文三
T1822_.41.0553b24: 各有三種。名三種者謂名･名身･多名身。句･
T1822_.41.0553b25: 文亦爾。名有多位謂一字生。或二字生。或多
T1822_.41.0553b26: 字生。一字生者説一字時但可有名。説二
T1822_.41.0553b27: 字時即謂名身。或作是説。説三字時即謂
T1822_.41.0553b28: 多名身。或作是説説四字時方謂多名身。
T1822_.41.0553b29: 二字生者説二字時但可有名。説四字時
T1822_.41.0553c01: 即謂名身。或作是説。説六字時即謂多名
T1822_.41.0553c02: 身。或作是説。説八字時方謂多名身。多字
T1822_.41.0553c03: 生中三字生者。説三字時但可有名。説六
T1822_.41.0553c04: 字時即謂名身。或作是説。説九字時即謂
T1822_.41.0553c05: 多名身。或作是説。説十二字時方謂多名
T1822_.41.0553c06: 身。此爲門故餘多字生名身･多身如理應
T1822_.41.0553c07: 説。句亦多位。謂處中句初句後句短句長句。
T1822_.41.0553c08: 若八字生名處中句。不長不短故。謂處中
T1822_.41.0553c09: 三十二字生於四句。如是四句成室路迦。
T1822_.41.0553c10: 經･論文章多依此數。若六字已上生名初
T1822_.41.0553c11: 句。二十六字以下生名後句。若減六字
T1822_.41.0553c12: 生名短句。過二十六字生名長句。且依處
T1822_.41.0553c13: 中句辨三種。説八字時但可有句。説十
T1822_.41.0553c14: 六字時即謂句身。或作是説。説二十四字
T1822_.41.0553c15: 時即謂多句身。或作是説。説三十二字時
T1822_.41.0553c16: 方謂多句身。文即字故唯有一位。説一字
T1822_.41.0553c17: 時但可有文。説二字時即謂文身。或作是
T1822_.41.0553c18: 説説三字時即謂多文身。或作是説。説四
T1822_.41.0553c19: 字時方謂多文身。由此理故應作是説。
T1822_.41.0553c20: 説一字時。有名。無名身。無多名身。無句
T1822_.41.0553c21: 無句身無多句身。有文。無文身。無多文
T1822_.41.0553c22: 身。説二字時有名有名身。無多名身。無
T1822_.41.0553c23: 句等三。有文有文身。無多文身。説四字
T1822_.41.0553c24: 時。有名等三。無句等三。有文等三。説八
T1822_.41.0553c25: 字時。有名等三有句無句身無多句身。
T1822_.41.0553c26: 有文等三。説十六字時。有名等三有句
T1822_.41.0553c27: 有句身。無多句身。有文等三。説三十二字
T1822_.41.0553c28: 時。名･句･文三各具三種。由此爲門餘如理
T1822_.41.0553c29: 説 准上論文多念聲生一文。前念聲無
T1822_.41.0554a01: 文 一文生一名･及一字句者。即一念聲
T1822_.41.0554a02: 三法同起。謂文･名･句。若二字名已去於前
T1822_.41.0554a03: 念文未有名･句。至其後字成名･句位方
T1822_.41.0554a04: 有名･句。多文生一名多名成一句者。
T1822_.41.0554a05: 非一一念聲皆有文一一文皆有名。一一名
T1822_.41.0554a06: 皆有句。然有一字生名。容有一字一名･一
T1822_.41.0554a07: 句。或無一字句。句必須二字。其二字已上
T1822_.41.0554a08: 生名者皆於第二字等方有二字名生
T1822_.41.0554a09: 若二字乃至多字生名者於前字即得生
T1822_.41.0554a10: 解。此由聞者串習於前解義。非謂於前
T1822_.41.0554a11: 位中有二字名等於先已生。如言諸行二
T1822_.41.0554a12: 字名。於中有二。一二一字名。二一二字名。
T1822_.41.0554a13: 餘例准此。所以如是如説二字名時。一人
T1822_.41.0554a14: 聞諸。一人聞行。各生一解故。若聞一兼二
T1822_.41.0554a15: 即是串習。若作此釋。善順名之極少謂一
T1822_.41.0554a16: 字也。又如説諸行無常等句。諸行是自性。
T1822_.41.0554a17: 無常是差別。名詮自性。句詮差別。無常二
T1822_.41.0554a18: 字或有名起或無名起。義則未定。如説無
T1822_.41.0554a19: 常可厭。無常即是自性。可厭即是差別。此
T1822_.41.0554a20: 無常二字理合有名。若爲差別即無名起。
T1822_.41.0554a21: 如實説者若爲自性。若爲差別。皆悉有名。
T1822_.41.0554a22: 如人説諸行無常句。有人唯聞無字。或唯
T1822_.41.0554a23: 聞常字。或聞無･常二字。或具聞四字。若唯
T1822_.41.0554a24: 聞無字者謂唯説無。若聞常字者謂唯
T1822_.41.0554a25: 説常。若合聞者謂詮無常。然此無常未屬
T1822_.41.0554a26: 何法。故知此上所聞皆不了句。若有聞説
T1822_.41.0554a27: 諸行無常。此方了句。知此無常諸行差別
T1822_.41.0554a28: 故。以此准知。諸行無常四字之邊。一一皆
T1822_.41.0554a29: 有一字名也。於中若至二字亦有二字名
T1822_.41.0554b01: 也。至第三字有一字名及三字句。如有但
T1822_.41.0554b02: 聞諸行無三字。此即謂詮諸行無也。諸行
T1822_.41.0554b03: 爲自性。無爲差別。至第四字有一字名。及
T1822_.41.0554b04: 二字名。及三字名。及三･四字句也。於中加･
T1822_.41.0554b05: 減如理應思 又釋所以四字名等有一字
T1822_.41.0554b06: 名。發語遠加行心多縁此故。如説諸行兩
T1822_.41.0554b07: 字。必須先縁詮諸詮行一一別名。方可合
T1822_.41.0554b08: 成二字名故 正理･婆沙説名･句･文各有
T1822_.41.0554b09: 三種。一名。二名身。三多名身。句･文亦爾。名
T1822_.41.0554b10: 有多位有一字生有二字生有多字生。婆
T1822_.41.0554b11: 沙名有六位。有一字･二字･四字･八字･十六
T1822_.41.0554b12: 字･三十二字。准此論據位相倍及極一頌。
T1822_.41.0554b13: 作如是説。然實以論非無三字･五字･七
T1822_.41.0554b14: 字･九字等生名之者。上引論云一字生名･
T1822_.41.0554b15: 二字生名･多字生名。多字生名者。或三字已
T1822_.41.0554b16: 上生名皆多字名。以西方語法。説二名身
T1822_.41.0554b17: 有合集義故。説三已上皆名多故。或説
T1822_.41.0554b18: 四字已上名多字生也。倍二字故。一字
T1822_.41.0554b19: 生名者。説一字時但名名。説二字時有
T1822_.41.0554b20: 名身也。多名身有二釋。或作是説。説三
T1822_.41.0554b21: 字時即謂多名身。或作是説。説四字時
T1822_.41.0554b22: 即謂多名身 有人云。問多名身中。一
T1822_.41.0554b23: 云説三字時名多名身。一＊云説四字時
T1822_.41.0554b24: 名多名身。其義云何。解云三字生名名多
T1822_.41.0554b25: 名身者。第一･第二字爲一身。第一･第三
T1822_.41.0554b26: 字復爲一身。第二･第三字復爲一身。依聲
T1822_.41.0554b27: 明法言三已去方説爲多。若四字生名名
T1822_.41.0554b28: 多名身者。隣次相合即爲三身名多名身。
T1822_.41.0554b29: 又解但約名多故名多名身。不約多身。又
T1822_.41.0554c01: 解身上加身名多名身 准上三釋自相
T1822_.41.0554c02: 牟楯。但遍説而已不能是非。何者准論
T1822_.41.0554c03: 所明。但説名･句･文三各有三位。謂一･二･
T1822_.41.0554c04: 多。一以名一故不成身。二以名二故成
T1822_.41.0554c05: 身也。第三亦合以名多故名多名身。因何
T1822_.41.0554c06: 説一二之位即是名之一二。第三多位因何
T1822_.41.0554c07: 其數即説是身。若於此中以身多故名多
T1822_.41.0554c08: 名身。即是第三説其身數。於中亦合説身
T1822_.41.0554c09: 及身身。依第二解四字生多隣次相對應名
T1822_.41.0554c10: 身身 又自引聲明説三已上方得名多。
T1822_.41.0554c11: 因何復説身上加身名爲多身。若爾三字
T1822_.41.0554c12: 生者次第相合亦有二身。是身上加身。應
T1822_.41.0554c13: 亦得名多名身也。雖一解但約名多故名
T1822_.41.0554c14: 多名身。既不得所由。即是如虫食木 此
T1822_.41.0554c15: 中所説。一･二･多三皆約名説。不據身論。
T1822_.41.0554c16: 婆沙更有明文。應撿録之 又牒文云。三
T1822_.41.0554c17: 字生名名多名身者。謬。三字生名者唯有
T1822_.41.0554c18: 一三字名故。此中兩説不同。一據成多即
T1822_.41.0554c19: 名多身。謂三已上。二據位相倍。謂四名
T1822_.41.0554c20: 已上倍於前也。兼依二釋義皆無違。故
T1822_.41.0554c21: 論雙擧。然唯有字･名･句體而無頌體者。其
T1822_.41.0554c22: 字･名･句。五趣･諸方愚･智不同。但能語者皆
T1822_.41.0554c23: 聲發文。依文有名。依名有句。皆能説自
T1822_.41.0554c24: 性･差別。故。皆令解自性･差別。故其頌唯是
T1822_.41.0554c25: 文者能作。只是安布其文乃至名･句。更無
T1822_.41.0554c26: 別物 問如説一名･一字。對諸方名各生
T1822_.41.0554c27: 異解。爲有多名。爲有一名爲有一字。爲
T1822_.41.0554c28: 有多字 答字唯是一諸方通用更無差
T1822_.41.0554c29: 別。名即不同。若爲此方語唯有此方名無
T1822_.41.0555a01: 諸方名。所以知然。若不爾者。即應唯説一
T1822_.41.0555a02: 字生名應有多名。論既不説多名。故知唯
T1822_.41.0555a03: 有一名。又當發語遠方便心唯縁一方名
T1822_.41.0555a04: 故 問若爾何故生其多解 答此如絲竹
T1822_.41.0555a05: 之聲亦生名解似而非實
T1822_.41.0555a06: 論。此名身等至此皆應辨。已下半頌第二義
T1822_.41.0555a07: 門分別 論曰至然不可説。第一界地門也。
T1822_.41.0555a08: 於中有二。一云唯欲･色界。一云通無色界。
T1822_.41.0555a09: 然不可説。二説之中前説爲正。就前説中
T1822_.41.0555a10: 有其二説。一云唯隨語繋。謂唯二地。謂欲界･
T1822_.41.0555a11: 初定。二云隨身繋。謂通五地。謂欲･四禪。舊
T1822_.41.0555a12: 婆沙有四説兩重評文。初二説一云隨語。一
T1822_.41.0555a13: 云隨身。評取隨語。後兩説一云欲･色界。二
T1822_.41.0555a14: 云通無色。評取前説。深法師云。一論不
T1822_.41.0555a15: 可有二評故。隨語繋者是後評。但説不
T1822_.41.0555a16: 許無色有名。非是欲＊許隨身繋也。法師
T1822_.41.0555a17: 此釋深有理趣 准正理論等解名･句･文･
T1822_.41.0555a18: 身。皆依聲有文。依文有名。又此論云有情
T1822_.41.0555a19: 名聲謂語表業。故知餘聲無有名也。所依語
T1822_.41.0555a20: 業既唯二地。如何能依之名通於五地。若謂
T1822_.41.0555a21: 正理等論雙擧二故則容兩是。亦不應理。
T1822_.41.0555a22: 此論亦擧無色界名而不是非。豈亦兼取。
T1822_.41.0555a23: 故知名隨語繋義決定也 問若爾何故但法
T1822_.41.0555a24: 無礙解通其五地。而無論文説唯二地
T1822_.41.0555a25: 答准論所説。名繋地中即叙二説。法無礙解
T1822_.41.0555a26: 繋地之中即唯説通五地。故知法無礙解據
T1822_.41.0555a27: 能縁説。若隨語･隨身。皆容五地心能縁故。
T1822_.41.0555a28: 由此無文叙二説也。法無礙解是了法慧。
T1822_.41.0555a29: 如何即令與所解名定同地也。詞無礙解
T1822_.41.0555b01: 是其能作諸方語慧。由此唯於發語地有
T1822_.41.0555b02: 不通餘地 有人自作問答云。問發語通
T1822_.41.0555b03: 果心不縁三界。如何名等能詮三界。解云
T1822_.41.0555b04: 雖發語通果心不縁三界。然通果加行遠能
T1822_.41.0555b05: 發心能縁三界故。所發名能詮三界 詳
T1822_.41.0555b06: 此問答未達一切發語心也。一切近因等
T1822_.41.0555b07: 起發業之心。皆縁色聲爲境。因何偏問通
T1822_.41.0555b08: 果心也。加行之中有縁其名。未必定縁所
T1822_.41.0555b09: 詮義也。如多人不識摩尼寶等。豈不得有
T1822_.41.0555b10: 此寶與名｣ 論。又名身等至非所顯義。
T1822_.41.0555b11: 第二情･非情分別也。婆沙五十云。問誰成
T1822_.41.0555b12: 就名等。爲能説者。爲所説耶。設爾何失。若
T1822_.41.0555b13: 能説者則阿羅漢應成染汚法等。以阿羅漢
T1822_.41.0555b14: 等亦説染汚法故。若所説者則外事･無爲亦
T1822_.41.0555b15: 應成就名等。以彼亦是所説法故 答唯
T1822_.41.0555b16: 能説者成就名等 問若爾後難善通。前難
T1822_.41.0555b17: 云何通 答阿羅漢等雖成就染汚等名。而
T1822_.41.0555b18: 不成就染汚等法。以染汚等名皆是無覆無
T1822_.41.0555b19: 記法故。十五又云。問名等爲善･不善･無記
T1822_.41.0555b20: 耶。答無記。非造業者故思起故。如四大種。
T1822_.41.0555b21: 已上論文 然發業時近因等起唯縁於聲。
T1822_.41.0555b22: 遠因等起亦通縁名。不從遠因判性。餘處
T1822_.41.0555b23: 説業･心二縁名者。據遠而説｣ 論。又名
T1822_.41.0555b24: 身等唯是等流。第三五類分別。非色法故
T1822_.41.0555b25: 非是長養。隨欲生故非是異熟。是有爲故
T1822_.41.0555b26: 非實。從同類因生故非是刹那是等流性｣
T1822_.41.0555b27: 論。又唯無覆無記性攝。第四三性分別
T1822_.41.0555b28: 門
T1822_.41.0555b29: 論。如上所説。已下一頌大門第二。總釋餘
T1822_.41.0555c01: 義｣ 論曰。至無覆無記。釋頌第一句也。
T1822_.41.0555c02: 如文可解｣ 論。并無色言至類通二義。
T1822_.41.0555c03: 釋頌第二句也。上句説一分同。下句説一
T1822_.41.0555c04: 分異。名身等。界唯欲･色。類唯等流。同分。界
T1822_.41.0555c05: 即通三。類通於二。是謂異也。正理論云。
T1822_.41.0555c06: 云何異熟。謂地獄等･及卵生等。趣･生同分。
T1822_.41.0555c07: 云何等流。謂界･地･處･種性･族類･沙門･梵志･
T1822_.41.0555c08: 學･無學等所有同分。有餘師説諸同分中有
T1822_.41.0555c09: 先業所引生者。是異熟同分。現在加行起是
T1822_.41.0555c10: 等流同分｣ 論。得及諸相至非異熟等。釋
T1822_.41.0555c11: 下兩句。如文可解｣ 論。已説如是至隨應
T1822_.41.0555c12: 准知。已下指當。如文了知
T1822_.41.0555c13: 倶舍論疏卷第五
T1822_.41.0555c14: 保延三年十月十日朝點了依維摩會□
T1822_.41.0555c15: 角壽 一交了
T1822_.41.0555c16:
T1822_.41.0555c17:
T1822_.41.0555c18:
T1822_.41.0555c19:
T1822_.41.0555c20: 沙門法寶撰
T1822_.41.0555c21: 分別根品第二之四
T1822_.41.0555c22: 論。如是已説至説爲因縁。此下當品大文第
T1822_.41.0555c23: 三明因･及縁。將欲釋義先結引也｣ 論。
T1822_.41.0555c24: 且因六種。文中有二。一六因。二四縁。縁次
T1822_.41.0555c25: 後説先釋因故。故言且因六種｣ 論。何
T1822_.41.0555c26: 等爲六。此先辨因 就中有三。一明六因。
T1822_.41.0555c27: 二明五果。三明法具因異 明六因中。一
T1822_.41.0555c28: 總列因名。二依名別釋。三定取･與此下一
T1822_.41.0555c29: 頌總＊列因名｣ 論曰至六異熟因。牒頌
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]