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倶舍論記 (No. 1821_ 普光述 ) in Vol. 41

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T1821_.41.0276a01: 彼少愛念故。扇搋等於彼父・母慚・愧心
T1821_.41.0276a02: 微。以無現前増上慚・愧可言壞故觸無間
T1821_.41.0276a03: 罪 問若*天生黄門可慚愧微。父・母恩少
T1821_.41.0276a04: 缺身縁故。被損黄門。父・母於彼非缺身縁。
T1821_.41.0276a05: 如何於父・母慚・愧心微 解云父・母於彼
T1821_.41.0276a06: 少愛念故。所以彼於父・母慚・愧心微」
T1821_.41.0276a07: 由此已釋至而非無間者。此即類釋。鬼・及傍
T1821_.41.0276a08: 生。父・母於彼以少恩故。彼於父・母慚・愧
T1821_.41.0276a09: 心微。雖害父・母而非無間。諸天・地獄一向
T1821_.41.0276a10: 化生。無父・母故不別料簡」  然大徳説
T1821_.41.0276a11: 至如聰慧馬者。叙異説。故婆沙云。大徳説
T1821_.41.0276a12: 言諸傍生類殺害父・母。於無間罪有得・不
T1821_.41.0276a13: 得。謂聰慧者得。非聰慧者不得 曾聞。有
T1821_.41.0276a14: 聰慧馬。人貪其種令與母合。馬後覺知斷
T1821_.41.0276a15: 勢而死」  若有人害至心境劣故者。簡差
T1821_.41.0276a16: 別。若有人害非人父・母不成逆罪。由心
T1821_.41.0276a17: 劣故。由境劣故。又正理云。若有人害非
T1821_.41.0276a18: 人父・母亦不成逆罪。少恩・羞恥故。謂彼
T1821_.41.0276a19: 於子無如人恩。子於彼無如人慚・愧已上
論文
T1821_.41.0276a20: 由此准釋。若有非人害人父・母亦不成
T1821_.41.0276a21: 逆。人境雖勝由心劣故 又解父・母於彼
T1821_.41.0276a22: 少恩。彼於父・母慚・愧心微」  已辨業障
T1821_.41.0276a23: 至唯無想處者。釋第四句。已説業障唯人
T1821_.41.0276a24: 三洲 其餘二障通於五趣。然異熟障。唯
T1821_.41.0276a25: 人北洲。唯天無想 又正理云。已辨業障唯
T1821_.41.0276a26: 人三洲。餘障應知五趣皆有。然煩惱障遍一
T1821_.41.0276a27: 切處。若異熟障全三惡趣。人唯北洲。天唯
T1821_.41.0276a28: 無想 豈不三洲處扇搋等身非聖道器。故
T1821_.41.0276a29: 異熟障攝 無如是理。以於彼生引業所
T1821_.41.0276b01: 牽同分相續可成男等爲聖道器。唯三惡
T1821_.41.0276b02: 趣・無想・北洲。決定無容證聖道義。故唯於
T1821_.41.0276b03: 彼立異熟障 有説。彼處唯屬異生。餘處
T1821_.41.0276b04: 皆容與聖者共。故不説是異熟障攝已上
論文
T1821_.41.0276b05: 梵王雖復無容證聖。不障離染故非異
T1821_.41.0276b06: 熟障攝
T1821_.41.0276b07: 倶舍論記卷第十七
T1821_.41.0276b08:   於尊勝院之東房書寫了僧定範本也
T1821_.41.0276b09: 今年三十講料也     一交了
T1821_.41.0276b10:   六月二十三日句切了
T1821_.41.0276b11:
T1821_.41.0276b12:
T1821_.41.0276b13:
T1821_.41.0276b14: 倶舍論記卷第十八
T1821_.41.0276b15:  沙門釋光述 
T1821_.41.0276b16:   分別業品第四之六
T1821_.41.0276b17: 於前所辨至其體是何者。此下第二別明業
T1821_.41.0276b18: 障。就中。一出業障體。二別明破僧。三明成
T1821_.41.0276b19: 逆縁。四明加行定。五罪重・大果。六無間同
T1821_.41.0276b20: 類 此即第一出業障體。牒前問起」  頌
T1821_.41.0276b21: 曰至一殺生加行者。頌答」  論曰至不可
T1821_.41.0276b22: 害故者。五無間中四是身業。謂殺父・害母・
T1821_.41.0276b23: 殺阿羅漢・出佛身血 一是語業謂破僧。
T1821_.41.0276b24: 三是殺生根本業道。謂殺父・害母・殺阿羅
T1821_.41.0276b25: 漢。一虚誑語根本業道謂破僧。一是殺生業
T1821_.41.0276b26: 道加行謂出佛身血。以如來身不可害故」
T1821_.41.0276b27:   破僧無間至何縁名破僧者。問。破僧無
T1821_.41.0276b28: 間業既是虚誑語。何縁名破僧」  因受果
T1821_.41.0276b29: 名或能破故者。答。虚誑語是因。所破僧是果。
T1821_.41.0276c01: 謂因虚誑語僧方破故。言虚誑語名破僧
T1821_.41.0276c02: 者因受果名 或能破故。謂僧是所破。虚
T1821_.41.0276c03: 誑語是能破。能破僧故名曰破僧。從用立
T1821_.41.0276c04:
T1821_.41.0276c05: 若爾僧破至誰所成就者。此下第二別明破
T1821_.41.0276c06: 僧。就中。一僧破體及成。二能破成時・處。三
T1821_.41.0276c07: 具縁成破僧。四明破二僧別。五無破法
T1821_.41.0276c08: 輪時。此即第一僧破體及成。一問所破僧果
T1821_.41.0276c09: 其體是何。二問能・所破人誰所成就」
T1821_.41.0276c10: 頌曰至所破僧所成者。上三句答初問。下一
T1821_.41.0276c11: 句答後問」  論曰至行蘊所攝者。釋上
T1821_.41.0276c12: 三句出僧破體。以不相應中不和合爲性
T1821_.41.0276c13:  問不和合性以何爲體。古徳空法師解云。
T1821_.41.0276c14: 不和合性以聖法上非得爲體。由此起故
T1821_.41.0276c15: 不得入聖。雖異生性先於聖法亦有非得
T1821_.41.0276c16: 容得入聖 空法師意説。無漏八正是和合
T1821_.41.0276c17: 體。以是聖僧和合徳故。若能破此名破法
T1821_.41.0276c18: 輪僧。而諸論但言破凡僧者。破有近・遠。
T1821_.41.0276c19: 由近破凡事和合僧故不得入聖。遠破聖
T1821_.41.0276c20: 僧。是故聖僧是正所破。由破此重獲無間
T1821_.41.0276c21: 罪 難云諸論但言破凡非聖。而言破聖
T1821_.41.0276c22: 與論相違。夫論破僧。破和合性。若得聖已
T1821_.41.0276c23: 即不可破。若未得聖何所破耶。此即違理
T1821_.41.0276c24:  今解云。不和合性以和合上非得爲體。
T1821_.41.0276c25: 謂僧未破有和合性。同共和合許有聖道。
T1821_.41.0276c26: 僧由有此和合性故容得入聖。若僧被破。
T1821_.41.0276c27: 捨和合性。有不和合性起。由彼破此和合
T1821_.41.0276c28: 性故不得入聖。故成無間。既不成就彼和
T1821_.41.0276c29: 合性。即以和合體上非得爲不和合性 
T1821_.41.0277a01: 問破僧不和合非得以爲體。亦可僧和合以
T1821_.41.0277a02: 彼得爲體 解云諸法未必皆相翻立。如異
T1821_.41.0277a03: 生性以非得爲體。聖性非唯以得爲體 
T1821_.41.0277a04: 問破法輪僧。破羯磨僧。爲體同不 古徳
T1821_.41.0277a05: 休法師解云。破僧體有二種。若破法輪僧。
T1821_.41.0277a06: 以非擇滅爲體。若破羯磨僧。以不和合爲
T1821_.41.0277a07: 體。法輪僧上無有和合作羯磨事。唯有縁
T1821_.41.0277a08: 差不生法故。所以非擇滅爲體。羯磨僧有
T1821_.41.0277a09: 和合作羯磨事。後被破已由捨和合故。
T1821_.41.0277a10: 以不和合爲體 難云若説破羯磨僧以
T1821_.41.0277a11: 不和合爲性。此亦無違。若言破法輪僧
T1821_.41.0277a12: 以非擇滅爲體。此即不然。諸論皆説所破
T1821_.41.0277a13: 僧體不和合性。言破法輪非擇滅性。豈不相
T1821_.41.0277a14: 違。若言論據羯磨僧説。不爾。論據法輪
T1821_.41.0277a15: 僧故 又空法師意解。若破法輪僧。以法輪
T1821_.41.0277a16: 理和合上非得爲體。若破羯磨僧。以羯磨
T1821_.41.0277a17: 事和合上非得爲體 難云總言非得義亦
T1821_.41.0277a18: 不違。若言以彼聖法非得爲破法輪僧體。
T1821_.41.0277a19: 此即不然。准前破故 今解云。兩種破僧不
T1821_.41.0277a20: 和合性。皆以和合性上非得爲體。若破法
T1821_.41.0277a21: 輪僧。以法輪和合上非得爲*性。若破羯磨
T1821_.41.0277a22: 僧。以羯磨和合上非得爲*性」  豈成無
T1821_.41.0277a23: 間者。問。僧破體是無覆無記。豈成無間業。
T1821_.41.0277a24: 如何乃言破僧無間」  如是僧破至是無
T1821_.41.0277a25: 間果者。答。如是僧破因誑語生。故説破僧
T1821_.41.0277a26: 是無間果非無間業。因受果名。故説無間
T1821_.41.0277a27: 名破僧也」  非能破者至僧衆所成者。釋
T1821_.41.0277a28: 下一句。非是天授能破者成此僧破體。但
T1821_.41.0277a29: 是所破愚僧所成。*休法師云。天授是僧非
T1821_.41.0277b01: 但能破。亦有所破之義。以此能破亦有成
T1821_.41.0277b02: 義 今解不然。今破彼得聖法輪之因令
T1821_.41.0277b03: 不得聖。天授雖是僧。無得聖故非所破
T1821_.41.0277b04: 也 又論但説所破僧成
T1821_.41.0277b05: 此能破人至何處幾時者。此下第二明能破
T1821_.41.0277b06: 成時・處。總爲三問」  頌曰至隨罪増苦
T1821_.41.0277b07: 増者。前兩句答初問。無間答第二問。一劫
T1821_.41.0277b08: 熟下答第三問」  論曰至生於無間者。釋
T1821_.41.0277b09: 初三句。若破僧罪定墮無間。若造餘四逆
T1821_.41.0277b10: 不必生彼。或生餘地獄。餘文可知。欲界善
T1821_.41.0277b11: 劣非受一劫。欲界惡強受一中劫。故婆沙
T1821_.41.0277b12: 一百一十五云。問此業能取一劫受果。爲
T1821_.41.0277b13: 是何劫。或有説者是成劫。復有説者是壞劫。
T1821_.41.0277b14: 復有説者是大劫 如是説者此是中劫。由
T1821_.41.0277b15: 彼亦有不盡中劫而得脱故。如毘奈耶説。
T1821_.41.0277b16: 提婆達多。當於人壽四萬歳時來生人中。
T1821_.41.0277b17: 必定當證獨覺菩提。舍利子等所不能及
T1821_.41.0277b18:  問如是伽陀當云何通。諸有破僧人破
T1821_.41.0277b19: 壞和合僧。生無間地獄壽量經劫住。尊者
T1821_.41.0277b20: 世友作如是説。減一劫住亦名一劫。如世
T1821_.41.0277b21: 間人於減一日任持所作亦名直日。此亦
T1821_.41.0277b22: 如是解云立世經説。釋迦如來於第九住劫出世。天授
造無間業入於地獄。至第十盡方一中劫。然天授
T1821_.41.0277b23: 於第十住劫減至四萬歳時來世人
中證獨覺菩提。是故天授中劫不滿
」  若作多逆罪
T1821_.41.0277b24: 至同感一生者。問。若作二逆能感二劫。乃
T1821_.41.0277b25: 至五逆能感五劫。皆次生熟。如何多逆同感
T1821_.41.0277b26: 一生」  隨彼罪増至五倍重苦者。答。正釋
T1821_.41.0277b27: 第四句。造逆漸多。其身轉大。轉復柔軟。苦
T1821_.41.0277b28: 具漸加。受苦轉増。造多逆中初是引業。後
T1821_.41.0277b29: 是滿業。故正理云。造多逆人唯一能引。餘
T1821_.41.0277c01: 助滿故 又正理云。如造多逆先引。後滿。
T1821_.41.0277c02: 依説一切有部。隨造多・少皆名順生受業
T1821_.41.0277c03: 同一劫受 若依成實論。若造一逆一劫
T1821_.41.0277c04: 受果。若造二逆二劫同受。如是乃至若造
T1821_.41.0277c05: 五逆五劫同受。餘後四劫從初爲名同名
T1821_.41.0277c06: 生報業。成實多依經部宗。一業感多身。亦
T1821_.41.0277c07: 多業感一身 若依正量部。若造一逆
T1821_.41.0277c08: *一劫受果。如是乃至。若造五逆五劫受
T1821_.41.0277c09: 果。於中初劫是生報業。餘後四劫是後報
T1821_.41.0277c10: 業。各各別感
T1821_.41.0277c11: 誰於何處至經幾時破者。此下第三具縁成
T1821_.41.0277c12: 破僧。一問誰能破。二問於何處。三問能破
T1821_.41.0277c13: 於誰。四問破在何時。五問經幾時破」
T1821_.41.0277c14: 頌曰至名破不經宿者。苾芻見淨行破答初
T1821_.41.0277c15: 問異處答第二問。愚夫答第三問。忍異師
T1821_.41.0277c16: 道時名破答第四問。不經宿答第五問」
T1821_.41.0277c17:  論曰至言無威故者。釋苾芻見淨行破。大
T1821_.41.0277c18: 破與佛敵對。自號佛故非在家等。以彼
T1821_.41.0277c19: 依身無威徳故。唯見行者以惡意樂極堅深
T1821_.41.0277c20: 故。非愛行人。於染・淨品倶躁動故。住淨
T1821_.41.0277c21: 行人非犯戒者。以犯戒者言無威故。以此
T1821_.41.0277c22: 故知。先破僧後斷善根。要具尸羅言威肅
T1821_.41.0277c23: 故。若斷善根便捨戒故。故婆沙一百一十六
T1821_.41.0277c24: 云。問何等種類補特伽羅破法輪僧。答補特
T1821_.41.0277c25: 伽羅有二種。一者愛行。二者見行。諸見行
T1821_.41.0277c26: 者破法輪僧。非愛行者。以見行者所有意
T1821_.41.0277c27: 樂堅固猛利。於雜染・清淨品所作決定無
T1821_.41.0277c28: 有退轉。諸愛行者無如是事。故不能破 
T1821_.41.0277c29: 又唯男子破法輪僧。非諸女人。亦非扇搋・
T1821_.41.0278a01: 半擇迦等。所以者何。破法輪時法爾自安
T1821_.41.0278a02: 立爲大師 而諸女人非増上器。於大師
T1821_.41.0278a03: 非分。故不能破。然能廣作破僧方便。猶
T1821_.41.0278a04: 麁喜苾芻尼等 諸扇搋・半擇迦・無形・
T1821_.41.0278a05: 二形皆是愛行。諸愛行者所有意樂。不堅不
T1821_.41.0278a06: 猛。於染・淨品皆不決定。是故彼類不能破
T1821_.41.0278a07: 僧」  要異處破至對必無能者。釋異處。
T1821_.41.0278a08: 異處謂羯闍尸利沙山。此云象頭山。山頂如
T1821_.41.0278a09: 象頭故以名焉。去鷲峯山北可三・四里。
T1821_.41.0278a10: 同一界内。天授住彼而破僧故非對大師。
T1821_.41.0278a11: 舊云伽耶山者訛也。以羯闍之與伽耶音
T1821_.41.0278a12: 相近故。故謬傳爾。然西方別有伽耶山。去
T1821_.41.0278a13: 鷲峯山一百五十餘里。非同一界。非破僧
T1821_.41.0278a14: 處」  唯破異生至説愚夫言者。釋愚夫。前
T1821_.41.0278a15: 説未得聖名愚夫後説未得忍名愚夫。爲
T1821_.41.0278a16: 含此二義説愚夫言」  要所破僧至在
T1821_.41.0278a17: 如是時者。釋忍異師道時名破。顯破僧時
T1821_.41.0278a18:  言有餘聖道者。要所破僧忍彼異師提婆
T1821_.41.0278a19: 達多異佛世尊。又忍提婆達多異佛所説八
T1821_.41.0278a20: 支聖道有餘聖道 提婆達多作如是言。
T1821_.41.0278a21: 我是大師。非沙門喬答摩。五法是道。非喬
T1821_.41.0278a22: 答摩所説八支聖道。所破僧忍異師・異道。
T1821_.41.0278a23: 應説僧破在如是時。故婆沙一百一十六
T1821_.41.0278a24: 云。齊何當言法輪僧破。答施設論説。提婆
T1821_.41.0278a25: 達多自爲第五皆共受籌。齊此當言法輪
T1821_.41.0278a26: 僧壞。復有説者作表白已。復有説者離所
T1821_.41.0278a27: 聞處。復有説者離所見處。復有説者離見聞
T1821_.41.0278a28: 處。如是説者若由意樂誓受餘師。謂彼愚
T1821_.41.0278a29: 癡諸苾芻衆。由定意樂發如是心作如是
T1821_.41.0278b01: 語。提婆達多是我大師。非佛世尊。齊此當
T1821_.41.0278b02: 言法輪僧壞 言五法者。正理云。言邪道
T1821_.41.0278b03: 者。提婆達多妄説五事爲出離道。一者不
T1821_.41.0278b04: 應受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽。四者應
T1821_.41.0278b05: 被不截衣服。五者應居聚落邊寺解云乳等
等取酪・
T1821_.41.0278b06: 生蘇・熟蘇・醍醐。此
五名著味。餘文可知
又婆沙一百一十六云。云
T1821_.41.0278b07: 何五法。一者盡壽著糞掃衣。二者盡壽常乞
T1821_.41.0278b08: 食。三者盡壽唯一坐食。四者盡壽常居逈露。
T1821_.41.0278b09: 五者盡壽不食一切魚肉・血味・鹽蘇・乳等
T1821_.41.0278b10: 婆沙五法。與
正理不同
」  此夜必和至壞僧和合故者。釋
T1821_.41.0278b11: 不經宿。眞諦師云。日將暮時破僧。至夜三
T1821_.41.0278b12: 更還復和合。故言此夜必和不經宿住 
T1821_.41.0278b13: 如是名曰破法輪僧。能障聖道輪壞僧和
T1821_.41.0278b14: 合故。聖道不轉名破法輪。壞僧和合名爲
T1821_.41.0278b15: 破僧。故正理云。衆若忍許彼所説時名破
T1821_.41.0278b16: 法輪。亦名破僧
T1821_.41.0278b17: 何洲人幾至何洲人幾者。此下第四明破二
T1821_.41.0278b18: 僧別。問處及人。一問法輪。二問羯磨」
T1821_.41.0278b19: 頌曰至通三洲八等者。前兩句答初問。後兩
T1821_.41.0278b20: 句答後問」  論曰至過此無限者。釋上
T1821_.41.0278b21: 兩句。明破法輪。如文可知。又婆沙云。問破
T1821_.41.0278b22: 僧時佛在衆中不。答佛時住彼界内而不
T1821_.41.0278b23: 在衆。云何知耶。曾聞。提婆達多欲破僧
T1821_.41.0278b24: 時。佛以慈愍故呵制之言。提婆達多汝勿
T1821_.41.0278b25: 破僧。勿起極重惡不善。勿趣非愛大苦
T1821_.41.0278b26: 果處。佛雖如是慇懃呵制。而彼都無止息之
T1821_.41.0278b27: 心。爾時世尊起正智見審觀前際。而我昔
T1821_.41.0278b28: 時破他眷屬。即自觀見。昔我無量無數劫前
T1821_.41.0278b29: 曾破壞他仙人眷屬。彼業異熟今現在前。觀
T1821_.41.0278c01: 見是已知此僧衆定當破壞。便入靜室默
T1821_.41.0278c02: 然宴坐。提婆達多便破壞僧。故知世尊在於
T1821_.41.0278c03: 界内而不在衆」  唯破羯磨至故亦言等
T1821_.41.0278c04: 者。釋下兩句 通三洲者。有聖教故。及有
T1821_.41.0278c05: 出家弟子衆故。餘文可知 正理論云。於何
T1821_.41.0278c06: 時分容有破僧・破羯磨僧 從結界後迄
T1821_.41.0278c07: 今亦有至法未滅 破法輪僧。除六時分
T1821_.41.0278c08:  又婆沙一百一十六云。問破羯磨僧。破法
T1821_.41.0278c09: 輪僧。有何差別。答破羯磨者。謂一界内有
T1821_.41.0278c10: 二部僧。各各別住作布灑他羯磨説戒。破法
T1821_.41.0278c11: 輪者。謂立異師・異道。如提婆達多言我是
T1821_.41.0278c12: 大師。非沙門喬答摩。五法是道。非喬答摩
T1821_.41.0278c13: 所説八支聖道
T1821_.41.0278c14: 於何時分至無破法輪僧者。此即第五無破
T1821_.41.0278c15: 法輪時」  論曰至無破法輪者 皰謂瘡
T1821_.41.0278c16: 皰。邪戒・邪見名爲二皰 邪戒謂説五法
T1821_.41.0278c17: 是道 邪見謂撥佛八正非道。餘文可知
T1821_.41.0278c18:  又婆沙一百一十六云。非初・後者。由此
T1821_.41.0278c19: 二時諸苾芻衆。於聖教中和合一味不可
T1821_.41.0278c20: 破壞 非於二皰未出時者。謂聖教中未
T1821_.41.0278c21: 生戒・見二種皰時 非未和合共結界時
T1821_.41.0278c22: 者。要一界内有二部僧。別住異忍方名破
T1821_.41.0278c23: 僧故。非未建立第一雙者。謂未建立第
T1821_.41.0278c24: 一雙時。定無能破法輪僧者。諸佛法爾皆
T1821_.41.0278c25: 有第一雙賢聖弟子。若有破壞法輪僧已。
T1821_.41.0278c26: 不經日夜。此第一雙還令和合。非於大師
T1821_.41.0278c27: 涅槃後者。若於大師般涅槃後。作如是言
T1821_.41.0278c28: 我是大師非如來者。咸共責言。大師在世
T1821_.41.0278c29: 汝何不言我是大師。今涅槃後乃作是語。
T1821_.41.0279a01: 是故決定於此六時法輪不壞於所餘時
T1821_.41.0279a02: 法輪可壞」  非破法輪至有此事故者。顯
T1821_.41.0279a03: 破法輪由過去業。曾破壞他仙人眷屬。如
T1821_.41.0279a04: 前已説 又正理云。於此賢劫迦葉波佛時。
T1821_.41.0279a05: 釋迦牟尼曾破他衆故。婆沙・正理各引一
T1821_.41.0279a06: 事。所以不同
T1821_.41.0279a07: 且止傍論至害後無學無者。此即第三明成
T1821_.41.0279a08: 逆縁」  論曰至非餘者。釋第一句。此即
T1821_.41.0279a09: 問也」  由棄恩田壞徳田故者。總答」
T1821_.41.0279a10: 謂害父母是棄恩田者別釋恩田」  如何
T1821_.41.0279a11: 有恩者徴」  身生本故者。答」  如何棄
T1821_.41.0279a12: 彼者。問」  謂捨彼恩者。答」  徳田謂餘
T1821_.41.0279a13: 至故成逆罪者。別釋徳田。徳田謂餘阿羅漢
T1821_.41.0279a14: 僧。及如來。具諸勝功徳。及能生他勝功徳
T1821_.41.0279a15: 故。壞彼勝徳所依止身故成逆罪 又正理
T1821_.41.0279a16: 云。若有父・母子初生時。爲殺棄於豺・狼路
T1821_.41.0279a17: 等。或於胎内方便欲殺。由定業力子不命
T1821_.41.0279a18: 終。彼有何恩棄之成逆。彼定由有不活等
T1821_.41.0279a19: 畏。於子事急怱起欲殺心。然棄等時必懷
T1821_.41.0279a20: 悲愍。數數縁子愛戀纒心。若棄此恩下逆
T1821_.41.0279a21: 罪觸。爲顯逆罪有下・中・上故。説棄恩皆
T1821_.41.0279a22: 成逆罪。或由母等田器法然。設彼無恩但
T1821_.41.0279a23: 害其命。必應無間生地獄中。諸聰慧人咸
T1821_.41.0279a24: 作是説。世尊於法了達根源作如是言但
T1821_.41.0279a25: 應深信」  父・母形轉殺成逆耶者。釋第二
T1821_.41.0279a26: 句。此即問也」  逆罪亦成至謂父轉形者。
T1821_.41.0279a27: 答。逆罪亦成。所依止身前後一故。由如是
T1821_.41.0279a28: 義故毘婆娑有是問言。頗有令男離命根
T1821_.41.0279a29: 非父非阿羅漢。而爲無問罪觸不。答曰有。
T1821_.41.0279b01: 謂母轉形爲男。問頗有令女離命根。非母
T1821_.41.0279b02: 非阿羅漢。而爲無間罪觸不。答曰有。謂父
T1821_.41.0279b03: 轉形爲女」  設有女人至成害母逆者。釋
T1821_.41.0279b04: 第三句。此即問」  因彼血者至能長成故
T1821_.41.0279b05: 者。答。因彼血渧以成身者。此是生母殺成
T1821_.41.0279b06: 逆罪身生本故。第二女人但是養母。諸有所
T1821_.41.0279b07: 作應往來等事應諮後母。以彼後母能飮・
T1821_.41.0279b08: 能養・能長成故。故正理云。因彼血生者。識
T1821_.41.0279b09: 託方増故。第二女人但如養母。雖諸所作
T1821_.41.0279b10: 皆應諮決。而害但成無間同類」  若於父
T1821_.41.0279b11: 母至謂餘而殺者。此下釋誤等無。此正明誤
T1821_.41.0279b12: 殺無逆。如文可知。故婆沙云。由二因縁
T1821_.41.0279b13: 得無間罪。一起加行。二果究竟。雖起加行
T1821_.41.0279b14: 果不究竟。彼不得無間罪。雖果究竟不
T1821_.41.0279b15: 起加行。亦不得無間罪」  若一加行至
T1821_.41.0279b16: 極微成故者。此即等中以收 前師意説。從
T1821_.41.0279b17: 強表一。若二倶強。如一加行害父害母表
T1821_.41.0279b18: 及無表各二並生。若二倶劣。如害非親。亦
T1821_.41.0279b19: 有二表二無表生 後師意説皆有二表二
T1821_.41.0279b20: 無表生。表微各異。由有表業能斷他命。表
T1821_.41.0279b21: 業若無他命寧斷。故婆沙云尊者妙音説曰。
T1821_.41.0279b22: 諸有表業極微所成。害母・及餘極微各異。
T1821_.41.0279b23: 故有表罪於二人邊得。又衆事分受五
T1821_.41.0279b24: 戒時有五表五無表一時倶得。故知表・無
T1821_.41.0279b25: 表業有多並起」  若害阿羅漢至亦成逆
T1821_.41.0279b26: 罪者。釋或有。可知」  若有害父至以依止
T1821_.41.0279b27: 一故者。此亦等字以收可知」  若爾喩説
T1821_.41.0279b28: 至殺阿羅漢者。引經爲難。若爾譬喩經説
T1821_.41.0279b29: 當云何通。佛告始欠持。汝已造二逆所謂・
T1821_.41.0279c01: 害父殺阿羅漢。昔佛在世南印度國有一國
T1821_.41.0279c02: 王。以國委付太子始欠持。往室羅筏歸佛
T1821_.41.0279c03: 出家得阿羅漢果。太子無道專行非法暴
T1821_.41.0279c04: 亂百姓。有舊老臣至父王所具陳上事。請
T1821_.41.0279c05: 王還國示誨太子。父王許諾請遂還本國。
T1821_.41.0279c06: 太子佞臣恐被誅戮。佞太子言。父王欲來
T1821_.41.0279c07: 奪太子位請遣一使在路而殺。太子納此
T1821_.41.0279c08: 佞言遂遣使殺。父王知業因縁應合子殺。
T1821_.41.0279c09: 甘心受死。佛知斯事遣弟子去告彼太
T1821_.41.0279c10: 子始欠持言。汝已造二逆。所謂害父・殺阿
T1821_.41.0279c11: 羅漢 始欠持此云頂髻」  彼顯一逆至
T1821_.41.0279c12: 訶責彼罪者。答。通彼經言。彼經顯一逆由
T1821_.41.0279c13: 父・及羅漢二縁所成 言造二逆或以恩
T1821_.41.0279c14: 田・徳田二門訶責始欠持罪 問前三倶轉
T1821_.41.0279c15: 中言如屬他生。倶時瞋・殺・盜。彼亦依止一
T1821_.41.0279c16: 故。有三業道倶時而轉。殺父・羅漢依止
T1821_.41.0279c17: 一。何妨得二逆 解云瞋・殺・盜業殊故別結
T1821_.41.0279c18: 業道。斷命是其一故不結二逆」  若於佛
T1821_.41.0279c19: 所至無間罪耶者。釋第五句及第六句。下無
T1821_.41.0279c20: 字通兩處故。此即問也」  要以殺心至無
T1821_.41.0279c21: 則無者。答。要以殺心出佛身血方成逆
T1821_.41.0279c22: 罪。打心出血。以罪輕故無間則無」  若
T1821_.41.0279c23: 殺加行時至有逆罪耶者。釋第六句。此即問
T1821_.41.0279c24: 也」  無於無學身無殺加行故者。答可知」
T1821_.41.0279c25:   若造無間至定相違故者。此即第四明
T1821_.41.0279c26: 加行定。無間加行若必定成。中間決無離染・
T1821_.41.0279c27: 得果。以彼業強次生必受。此離染道・及得
T1821_.41.0279c28: 果道。不能令彼業道不起。故決定無離染・
T1821_.41.0279c29: 得果 應知無間加行有二。一可轉。二不可
T1821_.41.0280a01: 轉。此中據不可轉者爲問。故顯宗論二十
T1821_.41.0280a02: 三云。然我所宗無間加行總説有二。一近。
T1821_.41.0280a03: 二遠。近不可轉。遠有轉義解云諸論言可轉
據遠説。諸論*言不
T1821_.41.0280a04: 可轉據近説。廣如
正理・娑沙論
除無間業。若造餘惡業道加
T1821_.41.0280a05: 行中間。若聖道生業道不起。轉至聖位所
T1821_.41.0280a06: 依止身。與彼惡業道定相違故。以彼業道
T1821_.41.0280a07: 劣聖道力強。能令此業不得現起。故得入
T1821_.41.0280a08: 聖。離染道劣不能令彼惡業不起 又解
T1821_.41.0280a09: 不言離染略而不論
T1821_.41.0280a10: 於諸惡行至世善中大果者。此即第五明罪
T1821_.41.0280a11: 重・大果。上兩句明罪重。下兩句明大果」
T1821_.41.0280a12:  論曰至恩等少故者。釋上兩句。天授雖
T1821_.41.0280a13: 了八正是法。五是非法。爲欲破僧。起虚
T1821_.41.0280a14: 誑語。顛倒顯示五法是法。八正非法。此無
T1821_.41.0280a15: 間中爲最大罪。由此傷毀佛法身故。障世
T1821_.41.0280a16: 生天道・及涅槃道。謂僧未合。一切世間應
T1821_.41.0280a17: 入聖。應得果應離染應漏盡。皆悉被遮。
T1821_.41.0280a18: 修習諸定温誦經典聞思等業。皆悉止息
T1821_.41.0280a19: 法輪不轉。皆身・心亂故招無間一劫異熟 
T1821_.41.0280a20: 由此破僧五無間中罪最爲重。餘四無間罪
T1821_.41.0280a21: 如其次第。第五出佛身血。第三殺阿羅漢。第
T1821_.41.0280a22: 一殺母。此三如次後後漸輕。第二殺父最輕。
T1821_.41.0280a23: 恩等少故。等謂等取徳。恩・徳二田中徳田
T1821_.41.0280a24: 勝恩田。以彼徳田能拔有情生死苦故。故
T1821_.41.0280a25: 於徳田罪重恩田 就徳田三中。破僧最
T1821_.41.0280a26: 重。害法身故。諸佛所師所謂法也。次出佛
T1821_.41.0280a27: 身血罪重。以佛功徳勝阿羅漢故。又是師
T1821_.41.0280a28: 故。次害阿羅漢輕故。於徳田中以後徳少
T1821_.41.0280a29: 故所以罪輕。前徳多故罪重。就恩田二種中。
T1821_.41.0280b01: 父恩少母。母懷長養・慈恩多故。母重父輕」
T1821_.41.0280b02:   若爾何故至邪見最大者。難。若虚誑語
T1821_.41.0280b03: 業爲最重罪。何故身・語・意三罰業中。佛説
T1821_.41.0280b04: 意罰爲最大罪。罰謂治罰造惡業者。罰入地
T1821_.41.0280b05: 獄故業名罰。又經説罪中邪見最大」
T1821_.41.0280b06: 據五無間至如次説重者。答。諸法門中各一
T1821_.41.0280b07: 爲重。若據五無間業中説破僧重。若約三
T1821_.41.0280b08: 罰業中説意罰罪大。就五僻見中説邪見
T1821_.41.0280b09: 重。或依大果義説破僧罪重。於無間獄
T1821_.41.0280b10: 一劫受故。依害多有情義説意業罪重。如
T1821_.41.0280b11: 仙意憤害多有情故。依斷善根義説邪見
T1821_.41.0280b12: 罪重。故言如次説重」  感第一有至説世
T1821_.41.0280b13: 善言者。釋下兩句。有頂善思感最大果。約
T1821_.41.0280b14: 異熟果故説此言。若五果中據離繋果*則
T1821_.41.0280b15: 金剛喩定相應思能得大果。故諸結永斷
T1821_.41.0280b16: 爲此思果故。雖諸無漏無間道思皆得離
T1821_.41.0280b17: 繋。非如此故。爲簡此無漏思故説世善
T1821_.41.0280b18:
T1821_.41.0280b19: 爲唯無間罪定生地獄者。此下第六明無間
T1821_.41.0280b20: 同類。此即問」  諸無間同類至非無間生
T1821_.41.0280b21: 者。答。諸無間業同類亦定生地獄。有餘師説
T1821_.41.0280b22: 無間同類雖定生地獄。非要無間即生地
T1821_.41.0280b23: 獄。以通順後・及不定故。故正理云。諸無
T1821_.41.0280b24: 間同類亦定生彼。非定無間生。非無間業
T1821_.41.0280b25: 故」  同類者何者。問」  頌曰至是五逆
T1821_.41.0280b26: 同類者 言同類者是相似義 謂有於母
T1821_.41.0280b27: 阿羅漢尼。或於母・及阿羅漢尼行極汚染。
T1821_.41.0280b28: 謂非梵行。是名殺母同類業體。同於母所
T1821_.41.0280b29: 作罪業故名同類業 或有殺害百大劫
T1821_.41.0280c01: 中住定菩薩。是名害父同類業體。菩薩恩深
T1821_.41.0280c02: 猶如父故。於彼造業名同類業 或殺學
T1821_.41.0280c03: 聖者。是殺阿羅漢同類業體。以學・無學同
T1821_.41.0280c04: 聖福田故。於彼造業名同類業 僧和合
T1821_.41.0280c05: 縁。謂資具等。若有侵奪僧和合縁令僧離
T1821_.41.0280c06: 散。是名破僧同類業體。和合資縁與僧義
T1821_.41.0280c07: 等。於彼作業名同類業 或有破壞佛窣
T1821_.41.0280c08: 覩波。是名出佛身血同類業體。衆人恭敬
T1821_.41.0280c09: 此窣都波與佛相似。於彼造業名同類業
T1821_.41.0280c10: 如是名爲五逆同類
T1821_.41.0280c11: 有異熟業至二喩如前者。即比大文第五明
T1821_.41.0280c12: 三時障。於不定業中亦應除少分。以半爲
T1821_.41.0280c13: 障半不障故所以不説。故正理四十三云。
T1821_.41.0280c14: 然於此中除順現受。及順不定受異熟不定
T1821_.41.0280c15: 業。井異熟定中非異處熟者。以此准知。順
T1821_.41.0280c16: 生受業・順後受業・及順不定受業中異熟定
T1821_.41.0280c17: 異處熟者皆能爲障 餘文可知
T1821_.41.0280c18: 如上所言至説名爲定者。此下大文第六明
T1821_.41.0280c19: 菩薩相。就中。一明住定位。二明修相業。三
T1821_.41.0280c20: 明供養佛。四明六度圓。此即第一明住定
T1821_.41.0280c21: 位 如上所言住定菩薩爲從何位得住
T1821_.41.0280c22: 定名。此問菩薩位 又問彼復於何説名
T1821_.41.0280c23: 爲定。此問定名。頌曰至具男念堅固者。上
T1821_.41.0280c24: 兩句答初問。下兩句答後問 此中言定。
T1821_.41.0280c25: 謂彼決定生善趣等名之爲定。非是得定。
T1821_.41.0280c26: 菩薩住此名爲住定」  論曰至及貴家等
T1821_.41.0280c27: 者。略釋頌本。如文可知 三十二相。如婆
T1821_.41.0280c28: 沙一百七十七具釋」  生善趣者至常無
T1821_.41.0280c29: 退屈者。此即別釋下半頌。一釋善趣。二釋
T1821_.41.0281a01: 貴家 或生婆羅門家。或生刹帝利家。或
T1821_.41.0281a02: 生巨富長者家。或生大婆羅門家 婆羅此
T1821_.41.0281a03: 云豪族。或大婆羅通上三處 三釋具。四
T1821_.41.0281a04: 釋男。五釋念。六釋堅。即無退屈名爲堅
T1821_.41.0281a05: 也」  謂於利樂至皆能荷負者。別解無退
T1821_.41.0281a06: 屈 馱婆此云奴。不用錢買名爲無價。謂
T1821_.41.0281a07: 彼菩薩受他驅役利益有情。如不用錢買
T1821_.41.0281a08: 奴相似 無縁大悲者。謂彼菩薩起此大悲。
T1821_.41.0281a09: 不由衆生於菩薩所有恩方起。無恩亦起
T1821_.41.0281a10: 故言無縁大悲。任運恒時繋屬他故 以
T1821_.41.0281a11: 無慢心。皆悉攝同己身相似 須眼等時
T1821_.41.0281a12: 便施與名難求事 能代衆生受種種
T1821_.41.0281a13: 苦名勞迫事。顯無退屈 餘文可知 又
T1821_.41.0281a14: 正理云。何故要修妙相業位。菩薩方受住
T1821_.41.0281a15: 定位名。爾時人・天方共知故。先時但爲諸
T1821_.41.0281a16: 天所知。或於爾時趣等覺定。先唯等覺
T1821_.41.0281a17: 位決定非餘 解云修相業時趣菩提時
T1821_.41.0281a18: 定先菩提決定非到決定
T1821_.41.0281a19: 修妙相業至各百福嚴飾者。此即第二明修
T1821_.41.0281a20: 相業」  論曰至非聞修類者。釋上兩句。
T1821_.41.0281a21: 一釋贍部。二釋男。三釋對佛。四釋佛思。
T1821_.41.0281a22: 五釋思所成。故正理云。唯思所成非修所
T1821_.41.0281a23: 成。不定界故。所感異熟此所繋故。非聞所
T1821_.41.0281a24: 成彼羸劣故。亦非生得加行起故 又婆沙
T1821_.41.0281a25: 一百七十七云。問相異熟業以何爲自性。
T1821_.41.0281a26: 爲身業。爲語業。爲意業耶。答三業爲自
T1821_.41.0281a27: 性。然意業増上。有説唯意業爲自性非身・
T1821_.41.0281a28: 語業。所以者何。此業猛利身・語業鈍故。問
T1821_.41.0281a29: 相異熟業爲在意地。爲五識身耶。答在意
T1821_.41.0281b01: 地非五識身。所以者何。意識有分別要觀
T1821_.41.0281b02: 察已行。五識無分別隨境界力起故。問相
T1821_.41.0281b03: 異熟業爲加行得。爲離染得。爲生得耶。答
T1821_.41.0281b04: 唯加行得非離染得。非生得。所以者何。此
T1821_.41.0281b05: 業必在三無數劫修諸波羅蜜多。圓滿
T1821_.41.0281b06: 身中加行功用作意而後得故。有説此業加
T1821_.41.0281b07: 行得亦生得。但非離染。問相異熟業爲聞所
T1821_.41.0281b08: 成・思所成・修所成耶。答唯思所成。非聞。非
T1821_.41.0281b09: 修。所以者何。此業勝故非聞所成。欲界繋
T1821_.41.0281b10: 故非修所成。有説此業通聞・思所成。但非
T1821_.41.0281b11: 修所成婆沙雖無評家。諸論既
同前師。即以前師爲正
何處起者。在欲界
T1821_.41.0281b12: 起。唯贍部洲非餘洲。依何身起者。依
T1821_.41.0281b13: 男身起非女身等。於何時起者佛出世時。
T1821_.41.0281b14: 非無佛世。縁何境起者。現前縁佛起勝
T1821_.41.0281b15: 思願。不縁餘境。問三十二大丈夫相爲一
T1821_.41.0281b16: 思所引。爲多思耶。評家云。如是説者。三十
T1821_.41.0281b17: 二思引三十二大丈夫相。一一復以多業圓
T1821_.41.0281b18: 滿。問菩薩所起三十二思於諸相中先引何
T1821_.41.0281b19: 相。答有説先引足下平滿善住相。後引餘
T1821_.41.0281b20: 相。先安其足後及餘故。有説先引目紺青
T1821_.41.0281b21: 相。先以慈眼觀世間故。如是説者此*則
T1821_.41.0281b22: 不定。隨此相縁合*則引此相」  唯餘百
T1821_.41.0281b23: 劫至九十一劫者。釋第三句。謂三無數劫
T1821_.41.0281b24: 外唯餘・百劫造修非多。諸佛因中法應如
T1821_.41.0281b25: 是。皆百大劫修相異熟業 唯薄伽梵下。
T1821_.41.0281b26: 簡差別 聚落主。即是城主邑主。餘文可
T1821_.41.0281b27: 知 依説一切有部。出三無數劫修妙相
T1821_.41.0281b28: 業已去・方離四過失得二功・徳」  病舊
T1821_.41.0281b29: 師説至得二功徳者。叙異説。經部之中宿舊
T1821_.41.0281c01: 師説。菩薩出初無數劫來。即離四過失得
T1821_.41.0281c02: 二功徳 離四過失。謂離惡趣。離貧家。離
T1821_.41.0281c03: 缺支。離女等身 得二功徳。謂得宿命念。
T1821_.41.0281c04: 得不退屈」  如前所辨至百福莊嚴者。釋
T1821_.41.0281c05: 第四句。如前所辨三十二相一一妙相各百
T1821_.41.0281c06: 福莊嚴 何謂百福 答此中百思名爲百
T1821_.41.0281c07: 福。故婆沙一百七十七云。問如契經説佛
T1821_.41.0281c08: 一一相百福莊嚴。何謂百福。答此中百思名
T1821_.41.0281c09: 爲百福。何謂百思。謂如菩薩造作増長足
T1821_.41.0281c10: 善住相業時。先起五十思修治身器令淨
T1821_.41.0281c11: 調柔。次起一思正牽引彼。後復起五十思
T1821_.41.0281c12: 令其圓滿。譬如農夫先治畦隴。次下種子。
T1821_.41.0281c13: 後以糞水而覆漑之。彼亦如是。如足善住
T1821_.41.0281c14: 相業有如是百思莊嚴。乃至頂上烏瑟膩
T1821_.41.0281c15: 相業亦復如是。由此故説佛一一相百福
T1821_.41.0281c16: 莊嚴 問何者是五十思耶 答依十業道
T1821_.41.0281c17: 各有五思。謂依離殺業道有五思。一離殺
T1821_.41.0281c18: 思。二助導思。三讃美思。四隨喜思。五迴向
T1821_.41.0281c19: 思。乃至正見亦爾。是名五十思。有説依十
T1821_.41.0281c20: 業道各起下・中・上・上勝・上極五品善思。如
T1821_.41.0281c21: 雜修靜慮。有説依十業道各起五思。一加
T1821_.41.0281c22: 行淨。二根本淨。三後起淨。四非㝵所害。
T1821_.41.0281c23: 五念攝受。有説縁佛一一相起五十刹那未
T1821_.41.0281c24: 曾習思相續而轉 又正理云。復有師言。
T1821_.41.0281c25: 一一相業各爲縁佛。未曾習思具百現前而
T1821_.41.0281c26: 爲嚴飾」  何等名爲一一福量者。問一
T1821_.41.0281c27: 一福量」  有説唯除至唯佛乃知者。近佛
T1821_.41.0281c28: 菩薩即是百劫修福業人。所以須除。此中
T1821_.41.0281c29: 三説如文可知。且以後師爲正。故婆沙一
T1821_.41.0282a01: 百七十七云。評家曰如是所説者。皆是淳淨
T1821_.41.0282a02: 意樂方便讃美菩薩福量。然皆未得其實。
T1821_.41.0282a03: 如實義者。菩薩所起一一福量無量無邊。以
T1821_.41.0282a04: 菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已。所
T1821_.41.0282a05: 引思願極廣大故。唯佛能知非餘所測
T1821_.41.0282a06: 今我大師至七千佛者。此下第三明佛頭數。
T1821_.41.0282a07: 就中。一明供養佛數。二明逢佛名字 此
T1821_.41.0282a08: 即第一明佛頭數。於三劫中後位漸勝故供
T1821_.41.0282a09: 養佛多。前位劣後故供養佛少。餘文可知 
T1821_.41.0282a10: 三無數劫至一一同彼者。此即第二明逢佛
T1821_.41.0282a11: 名字。如文可知 若依大智度論。正法五
T1821_.41.0282a12: 百年。此文千年。豈不相違 解云依善見
T1821_.41.0282a13: 律度尼故減五百年。以行八敬故還得五
T1821_.41.0282a14: 百年。彼論約初減時故言五百。此論據後
T1821_.41.0282a15: 故説一千 又眞諦云。佛涅槃後今一
T1821_.41.0282a16: 千二百六十五年
T1821_.41.0282a17: 我釋迦菩薩至如次修圓滿者。此即第四明
T1821_.41.0282a18: 六度圓。初頌四句句顯一位。後頌以六配
T1821_.41.0282a19: 四」  論曰至修習圓滿者。此釋初位。顯
T1821_.41.0282a20: 布施一修習圓滿」  勝生差別。謂人・天生。
T1821_.41.0282a21: 餘文可知」  若時菩薩至修習圓滿者。此
T1821_.41.0282a22: 釋第二位。顯戒・忍二修習圓滿。折身不報
T1821_.41.0282a23: 淨戒圓滿。心無忿故忍辱圓滿。故正理云。
T1821_.41.0282a24: 忍圓滿者於彼有情心無忿故。戒圓滿者
T1821_.41.0282a25: 不起害他身・語業故。無忿故。身・語無惡
T1821_.41.0282a26: 故。無忿時戒忍圓滿」  若時菩薩至修習
T1821_.41.0282a27: 圓滿者。釋第三位。顯精進一修習圓滿 底
T1821_.41.0282a28: 沙此云圓滿。是星名。從星爲名。婆沙一
T1821_.41.0282a29: 百七十七云。問此相異熟業經於幾時修習
T1821_.41.0282b01: 圓滿。答多分經百大劫。唯除釋迦菩薩。以
T1821_.41.0282b02: 釋迦菩薩極精進故超九大劫。但經九十一
T1821_.41.0282b03: 劫修習圓滿便得無上正等菩提。其事云何。
T1821_.41.0282b04: 如契經説過去有佛號曰底沙。或曰補沙。
T1821_.41.0282b05: 彼佛有二菩薩弟子勤修梵行。一名釋迦
T1821_.41.0282b06: 牟尼此云能寂能。
寂衆惡故
二名梅怛儷藥梅怛此云慈。
儷藥此云氏。
T1821_.41.0282b07: 菩薩在慈姓中生。從姓立名
故名慈氏。舊云彌勒訛也
爾時彼佛觀二弟子誰
T1821_.41.0282b08: 先根熟。即如實知。慈氏先熟。能寂後熟。復
T1821_.41.0282b09: 觀二士所化有情誰根先熟。又如實知釋迦
T1821_.41.0282b10: 所化應先根熟。知已即念。我今云何令彼
T1821_.41.0282b11: 機感相會遇耶。然令一人速熟即易。非
T1821_.41.0282b12: 令多人。作是念已便告釋迦。吾當欲遊山
T1821_.41.0282b13: 汝可隨去。爾時彼佛取尼師檀隨路先往。
T1821_.41.0282b14: 既至山中入吠瑠璃龕。敷尼師檀結跏趺
T1821_.41.0282b15: 坐入火界定經七晝夜。受妙喜樂威光熾
T1821_.41.0282b16: 然。釋迦須臾亦往山上。處處尋佛如犢求
T1821_.41.0282b17: 母。展轉遇至彼龕室前。歘然見佛威儀端
T1821_.41.0282b18: 肅光明照曜。專誠懇發喜歎。不堪於行
T1821_.41.0282b19: 無間忘下一足。瞻仰尊顏目不暫捨經七
T1821_.41.0282b20: 晝夜。以一伽陀讃彼佛曰 天・地・此界・多
T1821_.41.0282b21: 聞室。逝宮・天處・十方無。丈夫牛王大沙門。
T1821_.41.0282b22: 尋地・山・林遍無等 如是讃已便超九劫。
T1821_.41.0282b23: 於慈氏前得無上覺 問近佛地菩薩必
T1821_.41.0282b24: 於名・句・文身得未曾得巧妙自在。應以別
T1821_.41.0282b25: 頌異門讃佛。何故經七晝夜唯以一頌而
T1821_.41.0282b26: 讃佛耶 答菩薩爾時思願勝故不重文頌。
T1821_.41.0282b27: 若改文頌思願不淳。復次菩薩爾時怖畏
T1821_.41.0282b28: 散亂。如頌差別心亦異故。云何而得一心
T1821_.41.0282b29: 流注。復次菩薩顯己心無厭倦。能於一頌
T1821_.41.0282c01: 新新發起勝思願故 問何故慈氏菩薩
T1821_.41.0282c02: 自根先熟所化後熟。釋迦菩薩則與此相違
T1821_.41.0282c03: 耶 答慈氏菩薩多自饒益。少饒益他。釋
T1821_.41.0282c04: 迦菩薩多饒益他。少饒益自。是故皆與所
T1821_.41.0282c05: 化不並 解讃頌云。天地總擧。謂天上・地
T1821_.41.0282c06: 中 此界。謂此三千大千世界 多聞室。謂
T1821_.41.0282c07: 毘沙門天宮。此天敬信名流十方故曰多
T1821_.41.0282c08: 聞 逝宮。謂梵王宮。以彼梵王計彼爲常。
T1821_.41.0282c09: 佛爲對治彼常計故故名逝宮。逝是無常
T1821_.41.0282c10: 義。又解逝宮所謂人宮。人宮速歸磨滅故言
T1821_.41.0282c11: 逝宮 天處。謂除多聞室及逝宮所餘天處
T1821_.41.0282c12:  十方無。謂不但此三千大千世界中無。餘
T1821_.41.0282c13: 十方世界中亦無 遍求無等。乃言丈夫牛
T1821_.41.0282c14: 王大沙門 我今尋地・尋山・尋林。遍無
T1821_.41.0282c15: 與我世尊等者 又解多聞室。欲界天中擧
T1821_.41.0282c16: 初天中一顯餘三天及顯上五天。即六欲
T1821_.41.0282c17: 天也 逝宮。色界天中擧初一天顯餘二天。
T1821_.41.0282c18: 及顯已上諸天 天處。謂無色界天處 餘
T1821_.41.0282c19: 解同前」  若時菩薩至修習圓滿者。此釋
T1821_.41.0282c20: 第四位。顯定・慧二修習圓滿。盡智已去名
T1821_.41.0282c21: 無上覺。次無上覺前。即是金剛喩定。此時
T1821_.41.0282c22: 定・慧修習圓滿。此約菩薩行因位中説六
T1821_.41.0282c23: 圓滿。不約果位。若約果位説六圓滿。得
T1821_.41.0282c24: 盡智時。故婆沙一百七十八云。總有三説。
T1821_.41.0282c25: 第三評家云。如是説者。此等所説皆依一時
T1821_.41.0282c26: 一行増上説爲圓滿。如實義者。得盡智時
T1821_.41.0282c27: 此四波羅蜜多方得圓滿 解云以戒攝忍
T1821_.41.0282c28: 以慧攝定故但言四。此論同彼第二師説。
T1821_.41.0282c29: 又正理云。理應此位無間方圓。得盡智時
T1821_.41.0283a01: 此方滿故」  能到自所往至波羅蜜多者。
T1821_.41.0283a02: 釋第五句六波羅。此云彼岸 蜜多。此
T1821_.41.0283a03: 云到。菩薩能到自乘所往圓滿功徳彼岸處
T1821_.41.0283a04: 故。故此六種名曰波羅蜜多
T1821_.41.0283a05: 契經説有至差別如業道者。此下大文第七
T1821_.41.0283a06: 明施・戒・修。就中。一略明施・戒・修。二廣明
T1821_.41.0283a07: 施・戒・修 此即略明施・戒・修」  論曰至
T1821_.41.0283a08: 非業非事者。此即略釋頌文。善故名福。造
T1821_.41.0283a09: 作名業。即是身・語・及與意思。思所依託名
T1821_.41.0283a10: 事。類謂性類。故婆沙一百二十六云。施・戒・修
T1821_.41.0283a11: 性 故知類性名異・義同。施・戒・修三類是善
T1821_.41.0283a12: 故皆福。於三類中。或業。或事。隨其所應如
T1821_.41.0283a13: 業道説。謂如分別十業道中。有業亦道。謂
T1821_.41.0283a14: 前七種。有道非業。謂後三種。道名通十。業
T1821_.41.0283a15: 唯前七 應知此中福・業・事三通局亦爾。
T1821_.41.0283a16: 福即是通。業・事不定。總成四例」  且施
T1821_.41.0283a17: 類中至唯受福名者。此下約施・戒・修明福・
T1821_.41.0283a18: 業・事。此約施類以明。且施類中身・語二業
T1821_.41.0283a19: 具福・業・事三種義名。善故名福。作故名業。
T1821_.41.0283a20: 思所依託名事。故正理云。且施類中身・語
T1821_.41.0283a21: 二業具福・業・事三種義名。善故名福。作故
T1821_.41.0283a22: 亦業。是能等起身・語業思轉所依門故亦
T1821_.41.0283a23: 名事已上
論文
彼因等起思唯名福業。善故名福。
T1821_.41.0283a24: 作故名業。思非自依託故不名事。思倶有
T1821_.41.0283a25: 法唯受福名。善故名福。非作故不名業。非
T1821_.41.0283a26: 思正依託故不名事」  以思正託身・語起
T1821_.41.0283a27: 故。故倶有法不名爲事。戒類既唯至福
T1821_.41.0283a28: 業事名者。此約戒類以明。戒類既唯身・語
T1821_.41.0283a29: 業性。故皆具受福・業・事名。善故名福。作
T1821_.41.0283b01: 故名業。思依託故名事」  修類中慈至唯
T1821_.41.0283b02: 受福名者。此約修類以明。修類中慈無瞋
T1821_.41.0283b03: 爲性。唯名福事。善故名福。思所依託故
T1821_.41.0283b04: 名事 慈名事者。業之事故 慈相應思業
T1821_.41.0283b05: 以慈爲門而造作故。故慈名事。非作故
T1821_.41.0283b06: 不名業 與慈倶行思與慈倶行戒唯名
T1821_.41.0283b07: 福業。善故名福。作故名業。思非自託不名
T1821_.41.0283b08: 事。慈倶有思・戒非思正託起故不名事。
T1821_.41.0283b09: 以思正託慈門起故。所以但慈名事 問
T1821_.41.0283b10: 何故戒類中戒名爲事。修類中戒不名事耶
T1821_.41.0283b11:  解云戒類中戒據別解脱戒。是思依託故
T1821_.41.0283b12: 得事名。修類中戒是隨心轉戒。非思正託
T1821_.41.0283b13: 起故不名事 與慈倶行餘倶有法唯受
T1821_.41.0283b14: 福名。善故名福。非作故不名業。非思正
T1821_.41.0283b15: 託起故不名事」  或福業名至起福加行
T1821_.41.0283b16: 故者。第二解。或福業名顯作福義。謂福加行
T1821_.41.0283b17: 是施・戒・修前加行也。加行即福名福加行。
T1821_.41.0283b18: 謂此加行善故名福。造作名業 或福之加
T1821_.41.0283b19: 行。福是施・戒・修。業是福前加行故名福加
T1821_.41.0283b20: 行 事顯所依 謂施・戒・修是彼福業之所
T1821_.41.0283b21: 依事。爲成彼三施・戒・修事。所以於前起
T1821_.41.0283b22: 福加行 又解或福業名顯作福義。謂福加
T1821_.41.0283b23: 行此顯能依。事顯所依。謂施・戒・修能依所
T1821_.41.0283b24: 依合説故名福業事也」  有説唯思至福
T1821_.41.0283b25: 業轉故者。第三解。或是經部有説。唯思是眞
T1821_.41.0283b26: 福業。善故名福。作故名業。非是所託事故
T1821_.41.0283b27: 不名事。福業之事謂施・戒・修。以此三種爲
T1821_.41.0283b28: 所依門福業轉故。是所託故此三名事。非
T1821_.41.0283b29: 眞福業故不名福業 又解思眞福業。此
T1821_.41.0283c01: 顯能依。福業之事謂施・戒・修。此顯所依。能
T1821_.41.0283c02: 依・所依合説故言福業事也。正理十四亦
T1821_.41.0283c03: 有三釋。同此論
T1821_.41.0283c04: 何法名施施招何果者。此下第二廣明施・戒・
T1821_.41.0283c05: 修。就中。一明布施。二明戒・修。三明法施
T1821_.41.0283c06:  就第一明布施中。一明施體及果。二明
T1821_.41.0283c07: 施益差別。三明施果別因。四明施福最勝。五
T1821_.41.0283c08: 明施果無量。六明業輕重相。七明造作増
T1821_.41.0283c09: 長。八明施制多福。九明果由内心 此即
T1821_.41.0283c10: 第一明施體及果。一問何法名施。二問施
T1821_.41.0283c11: 招何果」  頌曰至此招大富果者。上三
T1821_.41.0283c12: 句答初問。下一句答後問」  論曰至是
T1821_.41.0283c13: 眞・施體者。釋初句。雖所捨財物亦得施名。
T1821_.41.0283c14: 而於此施性中捨財之具名之爲施。謂由
T1821_.41.0283c15: 此身・語業。及能發具捨物得成故。捨物所
T1821_.41.0283c16: 由身・語。及能發。是眞施體 捨謂捨與。具
T1821_.41.0283c17: 是因義」  或由怖畏至此具名施者。釋第
T1821_.41.0283c18: 二句。或由八種施中怖畏施・希求施。希求
T1821_.41.0283c19: 施即是求報施。或是希天施。或希謂希天施。
T1821_.41.0283c20: 求謂求報施 於此貪故名之爲貪 等謂
T1821_.41.0283c21: 等取餘未説者。唯除第八取前七施 此
T1821_.41.0283c22: 前七施捨物事亦成非此意説。爲簡彼七
T1821_.41.0283c23: 施故説供養言 謂爲於他尊重供養。
T1821_.41.0283c24: 貧乏饒益而有所捨。此捨具名施 此即當
T1821_.41.0283c25: 彼八種施中第八施也」  具名何謂者。此
T1821_.41.0283c26: 下釋第三句。此即問也」  謂身語業・及此
T1821_.41.0283c27: 能發者。答。能發謂何者。徴」  謂無貪倶至
T1821_.41.0283c28: 總立以施名者。答。謂無貪倶時能起此身・語
T1821_.41.0283c29: 業。心・心所法聚名爲能發 又解謂無貪倶
T1821_.41.0284a01: 時心・心所法。能起此身・語業聚。彼能起者
T1821_.41.0284a02: 名爲能發 前解爲勝 引頌證意。刹那
T1821_.41.0284a03: 善五蘊總立施名。此言刹那非一刹那據
T1821_.41.0284a04: 怛刹那。取能發因等起心・心所法四蘊。及
T1821_.41.0284a05: 所發身・語色蘊。前・後善五蘊總名刹那 
T1821_.41.0284a06: 又解此頌據刹那等起。故言此刹那善五
T1821_.41.0284a07: 蘊。總立以施名 問如婆沙二十九解財供
T1821_.41.0284a08: 養體云。評曰應作是説。若所捨財。若能捨
T1821_.41.0284a09: 者身・語二業。若能發彼心・心所法。若受者
T1821_.41.0284a10: 受已諸根大種造色増長。皆此自性。如是財
T1821_.41.0284a11: 供養總用五蘊以爲自性 准婆沙文亦
T1821_.41.0284a12: 取所捨財爲施體。何故此論不取財耶 
T1821_.41.0284a13: 解云婆沙評家通出財施體故。通取捨財・及
T1821_.41.0284a14: 諸根等。此論偏據眞施體。故言捨具名施」 
T1821_.41.0284a15:   應知如是至草類舍等者。釋第四句。
T1821_.41.0284a16: 應知如是施類福業事。能招當來・及與現
T1821_.41.0284a17: 在大財富爲果 言施類福者。類之言體。
T1821_.41.0284a18: 顯福以施爲體義 如葉類器。西方以荷
T1821_.41.0284a19: 葉等爲器。顯器以葉爲體義 如草類舍。
T1821_.41.0284a20: 顯舍以草爲體義 等謂等餘所未説喩
T1821_.41.0284a21:  戒・修二類准此應釋
T1821_.41.0284a22: 爲何所益至不爲二行施者。此即第二明施
T1821_.41.0284a23: 益差別」  論曰至恭敬報恩者。超果地
T1821_.41.0284a24: 故。謂離欲聖超於欲界異熟果地 餘文
T1821_.41.0284a25: 可知
T1821_.41.0284a26: 前已總明至果有差別者。此下第三明施果
T1821_.41.0284a27: 別因。就中。一總明主等異。二別明主財田
T1821_.41.0284a28:  此即第一總明主等異。結前問起。前已總
T1821_.41.0284a29: 明施招大富。今次當辨施果別家因。或施
T1821_.41.0284b01: 果家別因。或此別字通果及因。餘文可知 
T1821_.41.0284b02: 且由施主至應時難奪果者。此下第二別明
T1821_.41.0284b03: 主財田。就中。一明主異。二明財異。三明田
T1821_.41.0284b04: 異 此即第一明主異」  論曰至與果有
T1821_.41.0284b05: 異者。釋初句。由施主成信・戒・聞等七種聖
T1821_.41.0284b06: 財差別功徳。故名主異。由施主異故施因
T1821_.41.0284b07: 成差別。由施因差別故。所以施因與果有
T1821_.41.0284b08: 異 此中言等。謂等取慧・捨・慚・愧 言七
T1821_.41.0284b09: 聖財者。一信謂深信也。二戒謂淨戒也。三聞
T1821_.41.0284b10: 謂多聞也。四慧謂智慧也。五捨謂捨施也。六
T1821_.41.0284b11: 慚。七愧。慚・愧二種如前已釋。故集異門足
T1821_.41.0284b12: 論第十六説。七財者。一者信財。二者戒財。
T1821_.41.0284b13: 三者慚財。四者愧財。五者聞財。六者捨財。七
T1821_.41.0284b14: 者慧財。廣如彼釋。又瓔珞經下卷云。七財
T1821_.41.0284b15: 信・施・戒・聞・慧・慚・愧 施之與捨名異義同。
T1821_.41.0284b16: 諸論雖復次第不同七名皆等」  諸有施
T1821_.41.0284b17: 主至及火等壞者。釋下三句。諸有施主具
T1821_.41.0284b18: 成如是信等功徳。能如法行敬重等四施。
T1821_.41.0284b19: 如次便得尊重等四果。以因配果。如文可
T1821_.41.0284b20: 知 無損施者。謂行施時不損惱他施事
T1821_.41.0284b21: 得成
T1821_.41.0284b22: 田所施財至皆有差別者。此則第二明財異。
T1821_.41.0284b23: 由所施財或闕或具色・香・味・觸。如次便得
T1821_.41.0284b24: 或闕或具妙色等果。此即總釋」  謂所施
T1821_.41.0284b25: 財至如女寶等者。釋或具色・香・味・觸。如
T1821_.41.0284b26: 次便得或具妙色等果 果有減者由因闕
T1821_.41.0284b27: 故。釋或闕色・香・味・觸。如次便得或闕色
T1821_.41.0284b28: 等果。應知此中具有二種。或總具妙色・香・
T1821_.41.0284b29: 味・觸名具。或隨具三・二・一種亦名爲具。
T1821_.41.0284c01: 闕亦有二。或總闕妙色・香・味・觸。或隨闕三・
T1821_.41.0284c02: 二・一種亦名爲闕 有隨時觸者。寒有温
T1821_.41.0284c03: 觸。熱有涼觸。故言隨時 如是感果有具・
T1821_.41.0284c04: 闕者。不但由彼身・語。能發。亦由具足色・
T1821_.41.0284c05: 香・味等故名財異。由財異故令眞施體・及
T1821_.41.0284c06: 所感果皆有差別 問如集異門第一云財
T1821_.41.0284c07: 供養云何。答以可意色・聲・香・味・觸・衣服・飮
T1821_.41.0284c08: 食・臥具・醫藥・及餘資具。於他有情能惠・能
T1821_.41.0284c09: 施・能棄・能捨・能遍盡捨。是謂財供養。何故
T1821_.41.0284c10: 彼論與此不同 解云此論不説聲以非
T1821_.41.0284c11: 恒有故。衣服等物色等以收。故不別説
T1821_.41.0284c12: 由所施田至恩徳有差別者。此即第三明田
T1821_.41.0284c13: 異」  論曰至施果有殊者。此即總釋。由
T1821_.41.0284c14: 所施田總有四種。一趣。二苦。三恩。四徳 各
T1821_.41.0284c15: 有差別故名田異。由田異故令彼施體・及
T1821_.41.0284c16: 果有殊」  由趣別者至受千倍果者。此下
T1821_.41.0284c17: 別釋。此即第一釋趣別。由趣不同施果差
T1821_.41.0284c18: 別。如文可知」  由苦別者至不可取量者。
T1821_.41.0284c19: 此即第二釋苦別。由苦不同施果差別。以
T1821_.41.0284c20: 此七種濟他苦故。依此七種功徳増長故
T1821_.41.0284c21: 名有依。福業事三如前已釋 言七種者。
T1821_.41.0284c22: 一施客人。謂羇旅他郷。二施行人。謂在路
T1821_.41.0284c23: 行人。三施病人。謂染疾者。四施侍病。謂看
T1821_.41.0284c24: 病人。五施園林。謂以園林施諸寺等。六施
T1821_.41.0284c25: 常食。謂有檀越布施錢財或莊田等。白衆
T1821_.41.0284c26: 僧言。從今已去日別爲我設七僧齋此名
T1821_.41.0284c27: 常食。西國諸寺現有此法 又解西方國俗
T1821_.41.0284c28: 諸信福人。於諸遠途・聚落絶處恐行侶
T1821_.41.0284c29: 路飢渇故。於路側逼近苑林造舍置財多
T1821_.41.0285a01: 貯飮食。諸來去者所須施與。或有總施一
T1821_.41.0285a02: 切行人。或有但標諸出家者。常施食故名
T1821_.41.0285a03: 爲常食。七隨時施。謂有或寒或風或熱時。
T1821_.41.0285a04: 隨其所應施彼隨時飮食・衣等。總名第七
T1821_.41.0285a05: 隨時施也 經復説言。若有具足淨信男
T1821_.41.0285a06: 女成七有依。所獲福徳不可取量」  由
T1821_.41.0285a07: 恩別者至諸有恩類者。此即第三釋恩別。
T1821_.41.0285a08: 父・母・師僧有恩可知 如熊菩薩救濟人
T1821_.41.0285a09: 命。昔有一人入山採薪遇雪飢寒。熊將收
T1821_.41.0285a10: 養餘命得存。天晴路通。其人下山。遇見獵
T1821_.41.0285a11: 師示彼熊處。共來加害分取肉時。身
T1821_.41.0285a12: 大患受現報也。如婆沙一百一十四具引
T1821_.41.0285a13: 經説 如鹿菩薩角白如雪。其毛九色亦
T1821_.41.0285a14: 救人命。昔有一人爲水漂溺或出或沒。鹿
T1821_.41.0285a15: 入河救人命得存。王訪此鹿知者重賞。其
T1821_.41.0285a16: 人示處。將殺鹿時其人著癩。亦受現報。
T1821_.41.0285a17: 王問知委便不殺鹿。因乃發心。如九色鹿
T1821_.41.0285a18: 經説。由恩別故令果差別。故正理云。於有
T1821_.41.0285a19: 恩所起諸惡業果現可知。由此比知。行報
T1821_.41.0285a20: 恩善其果必定」  由徳別者至受億倍果
T1821_.41.0285a21: 等者。此即第四釋徳別。由徳別故施果差
T1821_.41.0285a22: 別。故正理云。由徳別者如契經言。施持戒
T1821_.41.0285a23: 人果百千倍。乃至施佛果最無量
T1821_.41.0285a24: 於諸施福至第八施最勝者。此即第四明施
T1821_.41.0285a25: 福最勝。有三施福最勝。一脱於脱施最勝。二
T1821_.41.0285a26: 菩薩施最勝。三第八施最勝」  論曰至此
T1821_.41.0285a27: 爲最勝者。釋脱於脱施最勝。如無學者施
T1821_.41.0285a28: 無學者」  若諸菩薩至亦爲最勝者。釋菩
T1821_.41.0285a29: 薩施最勝」  除此更有至亦爲最勝者。釋
T1821_.41.0285b01: 第八施最勝。除脱於脱。及菩薩施。更有八
T1821_.41.0285b02: 施中第八施最勝」  八施者何者。問」
T1821_.41.0285b03: 一隨至施至故不別釋者。答。隨至・怖畏・習先
T1821_.41.0285b04: 三施。如文別釋 昔得他物今還施彼
T1821_.41.0285b05: 名報恩施 今施彼物希他返報名求報
T1821_.41.0285b06: 施 希生彼天而行惠施名希天施 要
T1821_.41.0285b07: 求美名而行惠施名要名施 言第八施
T1821_.41.0285b08: 者。正理四十四云。爲嚴心者。謂爲引發信
T1821_.41.0285b09: 等聖財故行惠施。資助心者。謂欲滅除
T1821_.41.0285b10: 諸慳吝垢而行惠施。資瑜伽者。謂求定樂
T1821_.41.0285b11: 展轉生因而行惠施。謂由施故便得無悔。
T1821_.41.0285b12: 展轉乃至心一境性。得上義者謂得涅槃。
T1821_.41.0285b13: 由初捨財。乃至展轉一切生死皆能捨故。
T1821_.41.0285b14: 又行惠施是勝生因。依此能引發證涅槃
T1821_.41.0285b15: 法故已上
論文
 宿舊師者。謂自部中宿舊諸師 
T1821_.41.0285b16: 又正理釋怖畏施云。謂覩災厄爲令靜息
T1821_.41.0285b17: 而行惠施 餘文可知
T1821_.41.0285b18: 如契經説至名最後生者。此即第五明施果
T1821_.41.0285b19: 無量。如是五種雖容有聖。設是異生。但
T1821_.41.0285b20: 施亦能招無量果。住最後有名最後生。即
T1821_.41.0285b21: 是王宮所生身也 又雜心第八云。施此五
T1821_.41.0285b22: 種人得大果。何以故父・母長育生身恩故。
T1821_.41.0285b23: 施者得大果。病者無所依怙増悲心故。施
T1821_.41.0285b24: 者得大果。説法者増長法身故。示人善・惡
T1821_.41.0285b25: 故。施者得大果。近佛地者積集功徳廣攝
T1821_.41.0285b26: 衆生故。施者得大果」  法師四田中是
T1821_.41.0285b27: 何田所攝者。問父・母・菩薩是恩田。病是苦
T1821_.41.0285b28: 田。准前可知。未審。法師於趣・苦・恩・徳四
T1821_.41.0285b29: 田之中何田所攝」  是恩田攝至便招無
T1821_.41.0285c01: 量果者。答文可知
T1821_.41.0285c02: 欲知諸業至略由六因者。此下第六明業輕・
T1821_.41.0285c03: 重相。此即標宗」  其六者何者。問」
T1821_.41.0285c04: 頌曰至業成下上品者。頌答」  論曰至如
T1821_.41.0285c05: 是如是者。釋上兩句略釋六因。一後起者。
T1821_.41.0285c06: 謂作業已隨作不絶。二田者。謂於四田中
T1821_.41.0285c07: 作損作益。三根本者。謂根本業道。四加行
T1821_.41.0285c08: 者。謂引彼根本身・語業等。五思者。謂由彼
T1821_.41.0285c09: 思業道究竟。六意樂者。謂所有意趣等。既
T1821_.41.0285c10: 言應當明知未即發業據遠加行。思據能
T1821_.41.0285c11: 發。故二不同。由起意樂方始起思。由起
T1821_.41.0285c12: 思已方起加行。由起加行已方起根本。
T1821_.41.0285c13: 此根本起必於田中。於此田中起根本已
T1821_.41.0285c14: 方必後起。今依義次從後向前。應知此中
T1821_.41.0285c15: 後起等六皆有多種輕・重不同。故約彼六
T1821_.41.0285c16: 辨業輕・重」  或有諸業至例此應思者。此
T1821_.41.0285c17: 下釋後半頌。此即別顯作業重也 或有
T1821_.41.0285c18: 諸業唯由後起所攝受故。得成重品。以定
T1821_.41.0285c19: 立彼異熟果故。於後起中後起重者。非餘
T1821_.41.0285c20: 輕品 或有諸業由田成重。如於恩徳田
T1821_.41.0285c21: 等爲損爲益。非餘人等 或有於田由
T1821_.41.0285c22: 根本力成重非餘。即指事云 如父・母田
T1821_.41.0285c23: 行殺罪重成無間業。非於父・母作盜等
T1821_.41.0285c24: 業成無間罪 此即約田顯根本重。略釋
T1821_.41.0285c25: 三種 由餘加行・及思・意樂諸業成重。例
T1821_.41.0285c26: 此應思」  若有六因至非最輕重者。若
T1821_.41.0285c27: 有六因皆是上品。此業最重。翻此六種餘
T1821_.41.0285c28: 業最輕。除此重輕中間諸業非最輕重 
T1821_.41.0285c29: 如契經説至名増長耶者。此下第七明造作
T1821_.41.0286a01: 増長。依經起問。造作答中自顯故不別問」
T1821_.41.0286a02:   由五種因者。答」  何等爲五者。徴」
T1821_.41.0286a03:  頌曰至此業名増長者。初由。後故。通中
T1821_.41.0286a04: 六。餘如長行釋」  論曰至非卒爾思
T1821_.41.0286a05: 作者。釋由審思故。謂彼所作業。非先全不
T1821_.41.0286a06: 思。非卒爾思作。此名造作。亦名増長。若
T1821_.41.0286a07: 不審思但名造作不名増長」  由圓滿
T1821_.41.0286a08: 故者至亦得増長名者。釋由圓滿故。謂諸
T1821_.41.0286a09: 有情中於三惡行。或由一惡行便墮惡趣。
T1821_.41.0286a10: 或乃至三 於十不善業道。或由一業道便
T1821_.41.0286a11: 墮惡趣。或乃至十 此中若有齊此量業
T1821_.41.0286a12: 應墮惡趣。未圓滿時。但名造作不名
T1821_.41.0286a13: 増長。若此已圓滿惡趣業成亦得増長名。故
T1821_.41.0286a14: 婆沙一百一十九云。或有由一惡行墮諸
T1821_.41.0286a15: 惡趣。或有由三。若由一惡行墮惡趣者。
T1821_.41.0286a16: 彼加行時但名造作不名増長。若至究竟
T1821_.41.0286a17: 名爲造作亦名増長。若具田三墮惡趣
T1821_.41.0286a18: 者。造一・二時但名造作不名増長。若具
T1821_.41.0286a19: 造三名爲造作亦名増長 又云或由一
T1821_.41.0286a20: 不善業道墮諸惡趣。或具由十。若由一者
T1821_.41.0286a21: 彼加行位但名造作不名増長。若至究竟
T1821_.41.0286a22: 名爲造作亦名増長。若具由十*者。造一
T1821_.41.0286a23: 至九。但名造作不名増長。若具造十。名
T1821_.41.0286a24: 爲造作亦名増長」  由無惡作至無對
T1821_.41.0286a25: 治業者。釋由無惡作・對治故 由無惡
T1821_.41.0286a26: 作故者。作惡業已謂無追悔 由無對治
T1821_.41.0286a27: 故者作惡業者作惡業已。謂無懺悔發露
T1821_.41.0286a28: 等善能對治業。故婆沙云。復次若業作已不
T1821_.41.0286a29: 捨・不吐・不依對治者具二種。若業作已能
T1821_.41.0286b01: 捨・能吐・依對治者唯造作。復次若業作已
T1821_.41.0286b02: 無變悔者具二種。若業作已有變悔者唯
T1821_.41.0286b03: 造作」  由有伴故者至爲助伴者。釋由有
T1821_.41.0286b04: 伴故。謂作不善業道時。還以不善業道爲
T1821_.41.0286b05: 其助伴。故正理云。如盜他財。復汚他室。殺
T1821_.41.0286b06: 他子等 又婆沙二十四云。復次不善業以
T1821_.41.0286b07: 不善業爲眷屬者具二種。以善業爲眷
T1821_.41.0286b08: 屬者唯造作」  由異熟故者謂定與異熟
T1821_.41.0286b09: 者。釋由異熟故。謂造此業定與異熟」 
T1821_.41.0286b10: 善翻此至唯名造作者。上來所説諸不善業
T1821_.41.0286b11: 皆名造作亦名増長。若諸善業造作増長
T1821_.41.0286b12: 約五種因。翻上應知。異前所説諸善・惡
T1821_.41.0286b13: 業。由無五因唯名造作不名増長
T1821_.41.0286b14: 如前所明至如慈等無受者此即第八明施
T1821_.41.0286b15: 制多福。牒前問起并頌答也」  論曰至
T1821_.41.0286b16: 有捨類福者。此釋上句。如文可知」  彼
T1821_.41.0286b17: 既不受福由何生者。問。施彼制多既不受
T1821_.41.0286b18: 用。福因何生」  復以何因至不受不生
T1821_.41.0286b19: 者。論主反責外人」  不受於他無攝益故
T1821_.41.0286b20: 者。外人答」  此非定證至由自心生者。論
T1821_.41.0286b21: 主總非。正釋下句。汝作是執。此非定證 
T1821_.41.0286b22: 若福要由攝益他成。則修慈等・及正見等
T1821_.41.0286b23: 應不生福。以慈・正見等於他無益故 是
T1821_.41.0286b24: 故應許供養制多有多福生。如修慈等
T1821_.41.0286b25:  謂如有一修慈定時。於諸有情平等發
T1821_.41.0286b26: 起與樂意樂。雖無受者・及攝益他。而從自
T1821_.41.0286b27: 善心生無量福 修悲等定得福亦爾 如
T1821_.41.0286b28: 是諸有徳者雖已滅過去。而今追申恭敬・
T1821_.41.0286b29: 供養福由自心生」  豈不唐捐此施敬業
T1821_.41.0286c01: 者。外難。若福但由自心生者。豈不唐捐
T1821_.41.0286c02: 此所施物・及與身・語敬養業耶」  不爾發
T1821_.41.0286c03: 業至非但起心者。論主釋。不爾。要由發身・
T1821_.41.0286c04: 語業敬養・布施心方勝故 謂如已下引喩
T1821_.41.0286c05: 況法。如文可知
T1821_.41.0286c06: 若於善田至招非愛果者。此下第九明果由
T1821_.41.0286c07: 内心。問。善田植施可招愛果。以田勝故。
T1821_.41.0286c08: 惡田雖施應招非愛。以田惡故。此即
T1821_.41.0286c09: 問起」  此不應爾者。答」  所以者何者。
T1821_.41.0286c10: 徴」  頌曰至種果無倒故者。頌答」  論
T1821_.41.0286c11: 曰至種果有倒者。先釋第二句。由種不同
T1821_.41.0286c12: 果有甘・苦。從甘種子有甘果生。從苦種
T1821_.41.0286c13: 子有苦果生。故言種果無倒。非由田力種
T1821_.41.0286c14: 果有倒 末度迦。是果名。其形如棗。樹似
T1821_.41.0286c15: 皂莢樹 賃波太小如苦練子」  如是
T1821_.41.0286c16: 施主至或果全無者。釋第一句。如是施主
T1821_.41.0286c17: 雖於惡田。而益他心殖諸施種。但招愛果
T1821_.41.0286c18: 不招非愛 此顯施種能招愛果。非由
T1821_.41.0286c19: 惡田種果有倒 然由田過令所*植種
T1821_.41.0286c20: 或生果少。如施凡人等 或果全無如施
T1821_.41.0286c21: 極劣諸外道等
T1821_.41.0286c22: 施類福業事至依治滅淨等者。此下大文第
T1821_.41.0286c23: 二明戒・修。就中。一明戒。二明修。三明戒・
T1821_.41.0286c24: 修果 此即第一明戒」  論曰至自性差
T1821_.41.0286c25: 別者。釋上兩句。諸不善色身・語七支名爲
T1821_.41.0286c26: 犯戒。此中性罪立犯戒名 遮謂所遮非時
T1821_.41.0286c27: 食等。雖非性罪而佛爲護法・及有情別意
T1821_.41.0286c28: 遮止 爲護法者。法謂正法。犯遮罪人爲
T1821_.41.0286c29: 他説法。他不信受。因人撥法。佛爲護法
T1821_.41.0287a01: 別意遮止 爲護有情者。謂護諸有情。若出
T1821_.41.0287a02: 家人犯此遮罪。一即他見譏謙獲罪重。二即
T1821_.41.0287a03: 他見輕慢不恭敬。佛意爲護彼有情故別
T1821_.41.0287a04: 意遮止 受戒者犯亦名犯戒。簡性立遮。
T1821_.41.0287a05: 離性・及遮倶説名戒 此性及遮各有二
T1821_.41.0287a06: 種。謂表・無表。以身・語業爲自性故。以此
T1821_.41.0287a07: 文證性・遮二戒各別有彼表・無表業 問
T1821_.41.0287a08: 若以善心爲女人説法過五六語。既是善
T1821_.41.0287a09: 心所發。云何名遮罪 解云善心發邊名
T1821_.41.0287a10: 爲善業。違教義邊名之爲罪 應知遮罪
T1821_.41.0287a11: 總有二種。一者染心所起。謂墮惡趣。二者
T1821_.41.0287a12: 善・無記心所起。由非染故不墮惡趣 違
T1821_.41.0287a13: 教義邊雖名遮罪。論體非罪。罪・福二業
T1821_.41.0287a14: 由心成故 言不善色名犯戒者。據未離
T1821_.41.0287a15: 欲説。若不爾者。已離欲人爲女人説法過
T1821_.41.0287a16: 五六語。既無欲染。如何犯遮罪耶。以此明
T1821_.41.0287a17: 知。非染心發亦名遮罪。語遮既然身遮亦爾」 
T1821_.41.0287a18:   若具四徳至非勝生故者。釋下兩句。若
T1821_.41.0287a19: 具四徳得清淨名。此釋淨字。若不具徳
T1821_.41.0287a20: 名不清淨 言四徳者。一者不爲犯戒
T1821_.41.0287a21: 所壞。犯戒謂前諸不善色。此釋非犯戒壞
T1821_.41.0287a22:  二者不爲彼犯戒因所壞。彼因謂貪等。
T1821_.41.0287a23: 此釋非因壞 三者何依治。謂依四念住・
T1821_.41.0287a24: 四正斷等。此念住等能對治彼犯戒・及因。此
T1821_.41.0287a25: 釋依治 四者依滅。謂依涅槃。願以持戒
T1821_.41.0287a26: 所生功徳迴向涅槃。非求人・天二勝生故。
T1821_.41.0287a27: 此釋依滅」  等言爲顯至五迴向寂者。頌
T1821_.41.0287a28: 説等言顯二異説。此即初師 有説戒淨
T1821_.41.0287a29: 由五種因。故雜心第八云。根本淨者離起
T1821_.41.0287b01: 根本業道。眷屬淨者離殺生等方便。不爲
T1821_.41.0287b02: 覺所壞者。離欲・恚・害三覺惱亂。攝受正
T1821_.41.0287b03: 念者。攝受佛・法・僧念。以是故亦離諸無
T1821_.41.0287b04: 記心。正向解脱者爲解脱持戒。不爲身・
T1821_.41.0287b05: 財・及餘所作。是故亦説隨順覺支。此五因
T1821_.41.0287b06: 縁戒清淨」  有餘師説至業惑垢故者。此
T1821_.41.0287b07: 即第二師説。戒有四種 一怖畏戒。於中
T1821_.41.0287b08: 有四。一怖衣・食不活畏故。二怖世間惡名
T1821_.41.0287b09: 畏故。三怖大衆治罰畏故。四怖未來惡趣
T1821_.41.0287b10: 畏故。受護尸羅 二希望戒。於中有五。一
T1821_.41.0287b11: 貪諸有。二貪勝位。三貪多財。四貪恭敬。五
T1821_.41.0287b12: 貪稱譽。受持淨戒 三順覺支戒。此戒能
T1821_.41.0287b13: 順七覺支故名覺支戒。謂爲求解脱涅槃
T1821_.41.0287b14: 及正見等八聖支故受持淨戒。此戒能順覺
T1821_.41.0287b15: 支 四清淨戒。謂無漏戒彼能永離業惑垢
T1821_.41.0287b16: 故名清淨戒
T1821_.41.0287b17: 已辨戒類至極能熏心故者。此即第二明修」 
T1821_.41.0287b18:   論曰至其體是何者。問」  謂三摩地
T1821_.41.0287b19: 自性倶有者。答。謂三摩地自性及倶有五蘊
T1821_.41.0287b20: 爲體」  修名何義者。問修義」  謂熏習
T1821_.41.0287b21: 心至是故獨名修者。答。修是熏習義。謂熏
T1821_.41.0287b22: 習心。以定地善於心・相續起極能熏習。
T1821_.41.0287b23: 令成功徳體類。故獨名修。喩況可知
T1821_.41.0287b24: 前辨施福至就勝説修者。此下第三明戒・修
T1821_.41.0287b25: 果。就中。一正明戒修果。二明梵福量果 
T1821_.41.0287b26: 此即第一正明戒・修果 戒以離繋爲士
T1821_.41.0287b27: 用果。謂由持戒方證離繋故。以離繋爲
T1821_.41.0287b28: 士用果 餘文可知 又正理云如是持戒
T1821_.41.0287b29: 亦感大富。就勝説施。准倒應知
T1821_.41.0287c01: 經説四人至爲一梵福量者。此即第二明梵
T1821_.41.0287c02: 福量果。依經問答 馱都。此云性。如來體
T1821_.41.0287c03: 性也 四事。謂衣服・飮食・臥具・醫藥 如舍
T1821_.41.0287c04: 利子等令僧破已還和 餘文可知」  論
T1821_.41.0287c05: 曰至感劫天樂故者。有二師説。此即初師。是
T1821_.41.0287c06: 經部。或是大衆部師。或是當部異師 此師
T1821_.41.0287c07: 意説一梵福量。同梵輔天四十中劫爲一劫
T1821_.41.0287c08: 量名一福量 復引餘部頌證 有信正
T1821_.41.0287c09: 見人・修十善勝行者。便爲生梵福。感得
T1821_.41.0287c10: 一劫生天樂故。引頌意證同梵輔天一劫。
T1821_.41.0287c11: 生於天中受一劫樂同梵輔天 十勝行
T1821_.41.0287c12: 即是修四梵福中十善勝行 又解如十善
T1821_.41.0287c13: 業既感天中一劫受樂。准知四梵福亦能感
T1821_.41.0287c14: 天一劫受樂。引意類釋 又眞諦師解云。十
T1821_.41.0287c15: 勝行者謂前四梵福上更加六種 一爲救
T1821_.41.0287c16: 母命捨自身命 二爲救父命捨自身命
T1821_.41.0287c17:   三爲救如來命捨自身命 四於正法
T1821_.41.0287c18: 中出家 五教他出家 六未轉法輪能
T1821_.41.0287c19: 請轉法輪。若作此解證意可知 應知四
T1821_.41.0287c20: 梵福後一上界受一劫樂。前三於欲天中死
T1821_.41.0287c21: 已復生等一劫樂。故正理云。已離欲者修四
T1821_.41.0287c22: 無量生上界天受劫壽樂。若未離欲建
T1821_.41.0287c23: 波。造寺。和僧。能勤修習慈等加行。彼亦
T1821_.41.0287c24: 如修無量根本感劫天樂 豈不前説欲
T1821_.41.0287c25: 界無有善業能招一劫異熟。無一善業猶
T1821_.41.0287c26: 如不善。唯一刹那能招劫壽 依如是理
T1821_.41.0287c27: 故作是説。然於一事發起多思次第能招
T1821_.41.0287c28: 劫量快樂。謂於彼死復於中生。故劫樂言
T1821_.41.0287c29: 無違前失」  毘婆沙師至如是異説者。
T1821_.41.0288a01: 此即第二師説。説梵福量指同前解 等
T1821_.41.0288a02: 言爲顯如是異説
T1821_.41.0288a03: 財施已説至自他大福者。此即第三明法施
T1821_.41.0288a04:  言體性者。如婆沙二十九出法供養體
T1821_.41.0288a05: 云。評曰應作是説。若説法者語。若能發語
T1821_.41.0288a06: 心・心所法。若受者聞已生未曾有善巧覺慧。
T1821_.41.0288a07: 皆此自性。如是法供養總用五蘊以爲自
T1821_.41.0288a08: 性 解云准財施中出眞施體法亦應然。
T1821_.41.0288a09: 思之可知 言契經等者等取律・論。故集
T1821_.41.0288a10: 異門足論第二云。法供養云何。答素怛覽。或
T1821_.41.0288a11: 毘奈耶。或阿毘達磨 又解十二部經中擧
T1821_.41.0288a12: 初契經等餘十一 言十二者契經・應頌・
T1821_.41.0288a13: 與記別。諷頌・自説・及因縁。譬喩・本事・并本
T1821_.41.0288a14: 生。方廣・希法・兼論義 故正理四十四云。
T1821_.41.0288a15: 契經等者等餘十一。即顯契經乃至論議 
T1821_.41.0288a16: 言契經者謂能總攝容納隨順世俗・勝義
T1821_.41.0288a17: 堅實理言。如是契經是佛所説。或佛弟子佛
T1821_.41.0288a18: 許故説 言應頌者。謂以勝妙緝句言詞
T1821_.41.0288a19: 隨述讃前契經所説。有説亦是不了義經 
T1821_.41.0288a20: 言記別者。謂隨餘問酬答辨析。如婆羅
T1821_.41.0288a21: 衍拏等中辨。或諸所有辨曾・當・現眞實義
T1821_.41.0288a22: 言皆名記別。有説是佛諸了義經 言諷
T1821_.41.0288a23: 頌者。謂以勝妙緝句言詞。非隨述前而爲
T1821_.41.0288a24: 讃詠。或二・三・四・五・六句等 言自説者。謂
T1821_.41.0288a25: 不因請世尊欲令正法久住。覩希奇事悦
T1821_.41.0288a26: 意自説妙辨等流。如説此那伽由彼那伽
T1821_.41.0288a27: 等 言縁起者。謂説一切起説所由。多是
T1821_.41.0288a28: 調伏相應論道。彼由縁起。之所顯故 言譬
T1821_.41.0288a29: 喩者。爲令曉悟所説義宗。廣引多門比例
T1821_.41.0288b01: 開示。如長喩等契經所説。有説此是除諸菩
T1821_.41.0288b02: 薩。説餘本行能有所證示所作言 言本事
T1821_.41.0288b03: 者。謂説自昔展轉傳來。不顯説人談所説
T1821_.41.0288b04: 事 言本生者。謂説菩薩本所行行。或依
T1821_.41.0288b05: 過去事起諸言論。即由過去事言論究竟
T1821_.41.0288b06: 是名本事。如曼馱多經。若依現在事起諸
T1821_.41.0288b07: 言論。要由過去事言論究竟。是名本生。如
T1821_.41.0288b08: 羅刹私經 言方廣者。謂以正理廣辨
T1821_.41.0288b09: 諸法。以一切法性相衆多非廣言詞不能
T1821_.41.0288b10: 辨故 亦名廣破。由此廣言能破極堅無
T1821_.41.0288b11: 知闇故 或名無比由此廣言理趣幽博
T1821_.41.0288b12: 餘無比故 有説此廣辨大菩提資糧 
T1821_.41.0288b13: 言希法者謂於。此中唯説希奇出世間法。
T1821_.41.0288b14: 由此能正顯三乘希有故 有餘師説。辨
T1821_.41.0288b15: 三寶言。世所罕聞故名希法 言論議
T1821_.41.0288b16: 者。謂於上説諸分義中。無倒顯示釋難決擇
T1821_.41.0288b17:  有説於經所説深義。已見眞者。或餘智
T1821_.41.0288b18: 人。隨理辨釋亦名論議。即此名曰磨怛理
T1821_.41.0288b19: 迦。釋餘經義時此爲本母故 此又名爲
T1821_.41.0288b20: 阿毘達磨。以能現對諸法相故。無倒顯示
T1821_.41.0288b21: 諸法相故 如是所説十二分教略説應知
T1821_.41.0288b22: 三藏所攝 言三藏者。一素怛纜藏・二毘
T1821_.41.0288b23: 奈耶藏。三阿毘達磨藏
T1821_.41.0288b24: 前已別釋至聖道善如次者。此即大文第八
T1821_.41.0288b25: 明順三分善」  論曰至後當廣説者。釋順
T1821_.41.0288b26: 三分善 分是別義。即福等名分。此即所順
T1821_.41.0288b27: 三分不同故名爲分 或順福等善即名爲
T1821_.41.0288b28: 分。此即能順三分不同。或可分言通能・所
T1821_.41.0288b29: 順 餘文可知
T1821_.41.0288c01: 如世間所説至算文數自體者。此即大文第
T1821_.41.0288c02: 九明書等體」  論曰至受想等法者。釋
T1821_.41.0288c03: 上兩句。等取行・識」  餘文可知」  此中
T1821_.41.0288c04: 書印至五蘊爲體者。此下釋後兩句。書謂手
T1821_.41.0288c05: 書。印謂手印。並身工巧。以前身業爲自
T1821_.41.0288c06: 性。及彼能發心・心所法。總而言之。五蘊爲
T1821_.41.0288c07: 體 應知書印以能書・印身業爲體。非
T1821_.41.0288c08: 所書・印。故婆沙一百二十六云。此中書者
T1821_.41.0288c09: 非所造字。但是所有能造字法。此能成字
T1821_.41.0288c10: 故説爲書解云書之與字・眼目異
名。非是不相應中字也
 又云。此中
T1821_.41.0288c11: 印者非所造印。但是所有能造印法。此能
T1821_.41.0288c12: 成印故説爲印 又正理云非諸字像即
T1821_.41.0288c13: 名爲書。所雕印文即名爲印。然由業造字
T1821_.41.0288c14: 像・印文。應知名爲此中書・印」  次算及
T1821_.41.0288c15: 文至五蘊爲體者。算謂語算如言九九八十
T1821_.41.0288c16: 等。文謂文章。如人語言諷詠詩賦。並語
T1821_.41.0288c17: 工巧。以前語業爲自性。及彼能發心・心所
T1821_.41.0288c18: 法。總而言之。五蘊爲體。應知算文以能算
T1821_.41.0288c19: 文。語業爲體。非所算文。故婆沙云此中算者
T1821_.41.0288c20: 非謂所算一・十・百・千・萬・億等法。但是所有
T1821_.41.0288c21: 能算之法。此能算法故説爲算 又云此中
T1821_.41.0288c22: 詩者非所述詠。但是所有能成詠法。此能
T1821_.41.0288c23: 成詠法故説爲詩解云詩之與
文。名異義同
」  後數應
T1821_.41.0288c24: 知至能數法故者 數謂意思計數諸法。一・
T1821_.41.0288c25: 十等數是意業工巧。以前意業爲自性。及
T1821_.41.0288c26: 彼意思同時能發心・心所法。總而言之。四蘊
T1821_.41.0288c27: 爲體。但由意思能數法故。内思計校名數。
T1821_.41.0288c28: 出語以去名算。故二不同。應知此數以能
T1821_.41.0288c29: 計數爲體。非所計數。故婆沙云。此中數者。
T1821_.41.0289a01: 非謂所數稻・麻等物百・千等。但是所有能
T1821_.41.0289a02: 數之法。此能數法説爲數。若依勝論。徳句
T1821_.41.0289a03: 義中別有數體。若依大乘。於所數法上假
T1821_.41.0289a04: 立爲數。若依此宗。以能數思爲其體也。
T1821_.41.0289a05: 若據所數法與大乘同
T1821_.41.0289a06: 今應略辨至解脱名無上者。此即大文第十
T1821_.41.0289a07: 法異名。論曰至亦名爲妙者。釋第一句。
T1821_.41.0289a08: 善無漏法以有爲無漏及與擇滅爲。體。
T1821_.41.0289a09: 善無漏法亦名爲妙。故品類足第六云。妙法
T1821_.41.0289a10: 云何。謂無漏有爲法及擇滅。又正理釋異名
T1821_.41.0289a11: 云。勝染・無記及有漏法。故唯此法獨受妙
T1821_.41.0289a12: 名」  諸染汚法至及劣者。釋第二句。諸
T1821_.41.0289a13: 染汚法以不善・有覆無記法爲體。此諸染
T1821_.41.0289a14: 法亦名有罪。亦名有覆。亦名爲劣。故品類
T1821_.41.0289a15: 足云。劣法云何。謂不善・及有覆無記法 又
T1821_.41.0289a16: 正理釋異名云。亦名有罪。是諸智者所訶
T1821_.41.0289a17: 厭故。亦名有覆。以能覆障解脱道故。亦
T1821_.41.0289a18: 名爲劣極鄙穢故」  應棄捨故。准此妙劣
T1821_.41.0289a19: 至故頌不辨者。此釋中法。准前妙・劣餘中
T1821_.41.0289a20: 已成。即善有漏法・及無覆無記。有爲・無爲
T1821_.41.0289a21: 法。故品類足云。中法云何謂善有漏・及無覆
T1821_.41.0289a22: 無記法。正理同品類足」  諸有爲善至義
T1821_.41.0289a23: 准已成者。釋第三句。明有爲善異名。諸有
T1821_.41.0289a24: 爲善亦名應習。此善在身數數現前。漸漸増
T1821_.41.0289a25: 進可修習故。又生果故。餘不善・無記。及無
T1821_.41.0289a26: 爲法非應修習。義准已成 問何故不善・
T1821_.41.0289a27: 無記非修習耶 答正理云不善・無記非應
T1821_.41.0289a28: 習者。以彼體非昇進法故」  何故無爲
T1821_.41.0289a29: 不名應習者。問」  不可數習至此無果故
T1821_.41.0289b01: 者答。謂此無爲不可數習令増長故不名
T1821_.41.0289b02: 應習。又習爲果。此無爲法無有果故不名
T1821_.41.0289b03: 應習。又正理云。然勸以涅槃置在心中者。
T1821_.41.0289b04: 教有情類令趣涅槃。勸令數現起縁涅
T1821_.41.0289b05: 槃善智。故作是言 非謂應習」  解脱
T1821_.41.0289b06: 涅槃至義准已成者。釋第四句。明解脱異
T1821_.41.0289b07: 名 解脱涅槃。亦名無上。以無一法能勝
T1821_.41.0289b08: 涅槃。是善。是常。超衆法故。尚無有法與
T1821_.41.0289b09: 涅槃等。況有上者 餘法有上。義准已成。
T1821_.41.0289b10: 即一切有爲・虚空・非擇滅。由非具前善・
T1821_.41.0289b11: 常相故。隨其所應皆名有上
T1821_.41.0289b12: 倶舍論記卷第十八
T1821_.41.0289b13:
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T1821_.41.0291a01:
T1821_.41.0291a02:
T1821_.41.0291a03: 倶舍論記卷第十九
T1821_.41.0291a04:  沙門釋光述 
T1821_.41.0291a05:   分別隨眠品第五之一
T1821_.41.0291a06: 分別隨眠品者。隨逐有情名隨。行相微細
T1821_.41.0291a07: 名眠。如人睡眠行相難了。此品廣明故名
T1821_.41.0291a08: 分別。此品雖亦明纒・垢等。隨眠強勝故以
T1821_.41.0291a09: 標名 又解此品初明隨眠。從初立號故
T1821_.41.0291a10: 以標名。所以業後次明隨眠者。業因感果
T1821_.41.0291a11: 不能獨起。必藉惑縁。惑望果疎故隨眠
T1821_.41.0291a12: 後説
T1821_.41.0291a13: 前言世別至無感有能者。就此品中。一明惑
T1821_.41.0291a14: 體。二明惑滅 就第一明惑體中。一正明
T1821_.41.0291a15: 根本惑。一明雜諸煩惱 就正明根本惑
T1821_.41.0291a16: 中。一辨根本惑。二諸門分別。就辨根本惑
T1821_.41.0291a17: 中。一増數以明。二明見・修斷。三別明五見。
T1821_.41.0291a18: 四便明四倒。五明七・九慢 就第一増數
T1821_.41.0291a19: 明中。一明六隨眠。二明七隨眠。三明十隨
T1821_.41.0291a20: 眠。四明九十八。此下第一明六隨眠 前品
T1821_.41.0291a21: 初言世別皆由業生。此業復由隨眠方得
T1821_.41.0291a22: 生長。離隨眠之業。無感有果功能。此即牒
T1821_.41.0291a23: 前生起」  所以者何隨眠有幾者。一問
T1821_.41.0291a24: 所以者何。二問隨眠有幾」  頌曰至無
T1821_.41.0291a25: 明見及疑者。上一句答初問。下三句答第二
T1821_.41.0291a26: 問」  論曰至無感有能者。釋第一句 三
T1821_.41.0291a27: 有非一名爲諸有。謂由隨眠能發諸業。復
T1821_.41.0291a28: 由諸業能感有果。由此隨眠是諸三有根
T1821_.41.0291a29: 本故業離此隨眠無感有果功能。故十二
T1821_.41.0291b01: 支初説隨眠」  何故隨眠能爲有本者。
T1821_.41.0291b02: 問」  諸煩惱現起至有感有能者。答。諸煩
T1821_.41.0291b03: 惱現起。能爲十事故 一堅根本。正理四十
T1821_.41.0291b04: 五云。一堅固根本。令得堅牢。對治遠故。煩
T1821_.41.0291b05: 惱根本謂煩惱得 解云由惑起故對治道
T1821_.41.0291b06: 不生。惑得轉強名爲堅固。要由成惑惑方
T1821_.41.0291b07: 現前。故煩惱得是煩惱根本也 二立相續。
T1821_.41.0291b08: 正理云。建立相續。能數令餘連續起故 解
T1821_.41.0291b09: 云能數令餘後念諸惑連續起故。或引後餘
T1821_.41.0291b10: 生連續起故 三治自田。正理云。修治自
T1821_.41.0291b11: 田令所依止隨彼住故 解云自田謂煩
T1821_.41.0291b12: 惱現行所依止身。令此依身順生煩惱。謂
T1821_.41.0291b13: 由煩惱數起現行。令自身・心起善梗澁。若
T1821_.41.0291b14: 起煩惱任運滑利故名修治自田 四引
T1821_.41.0291b15: 等流。正理云。引毒等流。能引如自隨煩惱
T1821_.41.0291b16: 故 解云能引如自諸隨煩惱等流果故 
T1821_.41.0291b17: 五發業有。正理云。能發業有。發起能招後
T1821_.41.0291b18: 有業故 解云業即有故。或業・及有。以業・
T1821_.41.0291b19: 及果皆名有故 六攝自具。正理云。攝自
T1821_.41.0291b20: 資糧。能數數攝起非理作意故 解云自具。
T1821_.41.0291b21: 資糧。名異義同 又解此論言自具。謂惑同
T1821_.41.0291b22: 時心・心所等 七迷所縁。正理云。迷於所
T1821_.41.0291b23: 縁。能害自身正覺慧故 解云由不了境
T1821_.41.0291b24: 故。損正慧故 八導識流。正理云將導識
T1821_.41.0291b25: 流。於後有所縁能引發識故 解云煩惱
T1821_.41.0291b26: 起時將導染識。於後有能引識支。於所縁
T1821_.41.0291b27: 能發染識故名導識流 九越善品。正理
T1821_.41.0291b28: 云。違越善品。令諸善法皆退失故
 
T1821_.41.0291b29: 十廣縛義。至自界・地故。正理云廣繋縛義。
T1821_.41.0291c01: 令不能越自界・自地。以能長養染汚界
T1821_.41.0291c02: 故 解云染汚界。謂諸煩惱是界攝故。染界
T1821_.41.0291c03: 増長。繋縛彌多。故能廣縛有情不越界・地。
T1821_.41.0291c04: 由此隨眠能爲有本。故業因此有感有能。
T1821_.41.0291c05: 有謂後有。故正理云。雖離染者亦造善業。
T1821_.41.0291c06: 而無勢力能招後有」  此略應知至體各
T1821_.41.0291c07: 不同者。釋下三句。隨眠有六。如文可知 
T1821_.41.0291c08: 頌説亦言。不但瞋由貪力於境隨増。意顯
T1821_.41.0291c09: 慢等亦由貪力於境隨増 由貪隨増。義
T1821_.41.0291c10: 如後辨。指同下文。愛是一切諸煩惱足。是
T1821_.41.0291c11: 故引餘起。餘由此生具足應言貪瞋。貪慢・
T1821_.41.0291c12: 貪無明等。此由貪力義便兼明 及聲顯六
T1821_.41.0291c13: 體各不同於六釋中相違釋也
T1821_.41.0291c14: 若諸隨眠至有七隨眠者。此下第二明七隨
T1821_.41.0291c15: 眠。此即問也」  頌曰至爲遮解脱想者。上
T1821_.41.0291c16: 一句正答。下三句立有貪所以。就下三句
T1821_.41.0291c17: 中 第一句有貪上二界。爲異經部等。經部
T1821_.41.0291c18: 等言有貪亦通欲界 又解別顯有貪名
T1821_.41.0291c19: 異別標。欲界名欲貪。義准可解故不別説。
T1821_.41.0291c20: 或自名顯故不別説 第二句於内門轉故。
T1821_.41.0291c21: 所以不名欲貪 第三句爲遮解脱想。所
T1821_.41.0291c22: 以名有貪」  論曰至故經説七者。釋第一
T1821_.41.0291c23: 句」  何等爲七者。問」  一欲貪隨眠至
T1821_.41.0291c24: 七疑隨眠者。答」  欲貪隨眠至徴問亦爾
T1821_.41.0291c25: 者。兩關徴定。爲欲貪體即是隨眠據持業
T1821_.41.0291c26: 釋。爲是欲貪之隨眠義據依主釋 於餘
T1821_.41.0291c27: 六惑義徴問亦爾」  若爾何失者。反責疑
T1821_.41.0291c28: 意」  二倶有過至三根相應者。重顯疑意。
T1821_.41.0291c29: 持業。依主二倶有過。若欲貪體即是隨眠。據
T1821_.41.0292a01: 持業釋。便違契經。如契經説若有一類有
T1821_.41.0292a02: 情非於多時。乃至并隨眠斷。欲貪纒遣除。
T1821_.41.0292a03: 顯斷現行。并隨眠斷。顯斷種子。經中既説
T1821_.41.0292a04: 於欲貪纒能正遣除。外別説并隨眠斷。明
T1821_.41.0292a05: 知欲貪體非即是隨眠。引經正取并隨眠斷
T1821_.41.0292a06: 一句爲難。餘者同文故來 若是欲貪之隨
T1821_.41.0292a07: 眠義。據依主釋。隨眠應是心不相應同大
T1821_.41.0292a08: 衆部等。彼計隨眠是心不相應。謂諸煩惱於
T1821_.41.0292a09: 正起位。於自相續引起別法心不相應行蘊
T1821_.41.0292a10: 所攝。名爲隨眠。准宗輪論。大衆部等説隨
T1821_.41.0292a11: 眠與心不相應 説不相應非但同大衆
T1821_.41.0292a12: 部等。亦違對法。如本論説欲貪隨眠與喜・
T1821_.41.0292a13: 樂・捨三根相應。論既言欲貪隨眠三根相
T1821_.41.0292a14: 應。明知欲貪即是隨眠現行相應。非欲貪外
T1821_.41.0292a15: 有隨眠名不相應」  毘婆沙師至即是
T1821_.41.0292a16: 隨眠者。毘婆沙師作如是説。欲貪等體即是
T1821_.41.0292a17: 隨眠。據持業釋。是心相應非不相應」
T1821_.41.0292a18: 豈不違經者。大衆部等徴」  無違經失至
T1821_.41.0292a19: 是相應法者。毘婆沙師通經。經言并隨眠
T1821_.41.0292a20: 斷者。不但斷欲貪體。并貪相應・所縁隨縛
T1821_.41.0292a21: 亦斷故。正理四十五云。又即彼經言并隨眠
T1821_.41.0292a22: 斷者。顯欲貪纒無餘斷故。謂斷八品修所
T1821_.41.0292a23: 斷時。一品隨眠猶能隨縛。爲顯體斷説正
T1821_.41.0292a24: 遣除。并隨眠斷言顯隨縛皆盡已上
論文
 或經
T1821_.41.0292a25: 於得假説隨眠。不但斷貪并貪得亦斷。得
T1821_.41.0292a26: 非隨眠生隨眠故。假説隨眠。猶如火等能
T1821_.41.0292a27: 生苦等故。於火等中立苦等名。言想
T1821_.41.0292a28: 者。想能生名故 或名生想故説名爲想
T1821_.41.0292a29:  阿毘達磨依實相説即諸煩惱説名隨眠。
T1821_.41.0292b01: 據持業釋。由此隨眠現起相應。是相
T1821_.41.0292b02: 應法非不相應」  何理爲證知定相應者。
T1821_.41.0292b03: 大衆部等責」  以諸隨眠至是相應法者。
T1821_.41.0292b04: 毘婆沙師中法勝論師解。故正理云。經主此
T1821_.41.0292b05: 中先叙法勝所説。以諸隨眠等 所以得
T1821_.41.0292b06: 知隨眠是相應法者。一以諸隨眠染惱心
T1821_.41.0292b07: 故。二覆障心故。三能違善故。謂隨眠力染
T1821_.41.0292b08: 惱心故。能染惱心。覆障心故未生善不生。
T1821_.41.0292b09: 能違善故。已生善退失。如其次第 又解
T1821_.41.0292b10: 謂下通釋前三 又解謂下且釋初一。後二
T1821_.41.0292b11: 略而不論。由此隨眠能爲三事。故隨眠體
T1821_.41.0292b12: 非不相應 返難大衆部等言。若不相應能
T1821_.41.0292b13: 爲此三事。則諸善法應無起時。以汝立不
T1821_.41.0292b14: 相應念念恒現前故 順成已義言既諸
T1821_.41.0292b15: 善法容有起時。故知隨眠是相應法非不相
T1821_.41.0292b16: 應法」  此皆非證至是隨眠所爲者。大衆
T1821_.41.0292b17: 部等非。此皆非證。所以者何。我宗若許彼
T1821_.41.0292b18: 隨眠體非相應者。不許上三事是隨眠所
T1821_.41.0292b19: 爲。皆是現起煩惱所爲。大衆部等現起煩惱
T1821_.41.0292b20: 名纒。熏成種子名隨眠是不相應」  然
T1821_.41.0292b21: 經部師所説最善者。論主評取經部」  經
T1821_.41.0292b22: 部於此所説如何者。問」  彼説欲貪至即
T1821_.41.0292b23: 名纒故者。述經部宗。彼説欲貪之隨眠義據
T1821_.41.0292b24: 依主釋。然隨眠體非心相應故。不同説一
T1821_.41.0292b25: 切有部。非不相應不同大衆部等以此隨
T1821_.41.0292b26: 眠離色・心外。無有別物名心相應。不相
T1821_.41.0292b27: 應故。所以倶非二種。煩惱睡位熏成種子説
T1821_.41.0292b28: 名隨眠。於覺位中現起覺境即名纒故」
T1821_.41.0292b29:  何名爲睡者。問」  謂不現行種子隨逐
T1821_.41.0292c01: 者。經部答。惑不現行如睡相似故名爲睡」
T1821_.41.0292c02:   何名爲覺者。問」  謂諸煩惱現起纒
T1821_.41.0292c03: 心者。經部答。惑現行時覺察前境。故名爲
T1821_.41.0292c04: 覺」  何等名爲煩惱種子者。問」  謂
T1821_.41.0292c05: 自體上至不可得故者。經部答。謂於色・心自
T1821_.41.0292c06: 體之上。煩惱種子異餘種故。名差別功能。
T1821_.41.0292c07: 即此功能從前現行煩惱生。能生後現行煩
T1821_.41.0292c08: 惱 言證智者。次五識後意識相應智 
T1821_.41.0292c09: 又解亦取定心相應智。又解亦取五識相
T1821_.41.0292c10: 應智倶現量證故 如念種子是前證智倶
T1821_.41.0292c11: 起念生。能生當念果功能差別名爲種子。此
T1821_.41.0292c12: 文應言如念種子是念生。而言是證智生
T1821_.41.0292c13: 者。前位智強故標智名。後位念勝故稱念
T1821_.41.0292c14: 號 又解前心聚中智強故總名證智。後心
T1821_.41.0292c15: 聚中念強故總名爲念・若作此解從強立
T1821_.41.0292c16: 名。以實而言各熏成種。又解心・心所法
T1821_.41.0292c17: 能記前境通名爲念。能證前境通名爲智。
T1821_.41.0292c18: 故言如念種子。是證智生能生當念功能
T1821_.41.0292c19: 差別 又如芽等中有前麥果等生能生後
T1821_.41.0292c20: 莖等果。功能差別説名種子。汝大衆部等。
T1821_.41.0292c21: 若執現行煩惱之外別有隨眠。是心不相應
T1821_.41.0292c22: 名煩惱種子者。應許念種非但功能生現
T1821_.41.0292c23: 行念。亦應別有不相應體名念種子。能引
T1821_.41.0292c24: 生後念。此念既不爾。彼煩惱云何然。念與
T1821_.41.0292c25: 煩惱流類相似。差別因縁不可得故 立
T1821_.41.0292c26: 量云。念種應是不相應。以從他生能生他
T1821_.41.0292c27: 故。猶如隨眠 又立量云。隨眠應無有體。
T1821_.41.0292c28: 以從他生能生他故。猶如念種 以大衆
T1821_.41.0292c29: 部等煩惱力強。無始久習熏成種子。別有體
T1821_.41.0293a01: 性心不相應。若念種子勢力微弱非無始習。
T1821_.41.0293a02: 雖熏成種。但有功能無別體性 若經部
T1821_.41.0293a03: 師煩惱種子・及念種子。倶有功能竝無別
T1821_.41.0293a04: 體。由此不同故難大衆部等」  若爾六
T1821_.41.0293a05: 六至有貪隨眠故者。説一切有部難。經中既
T1821_.41.0293a06: 説於其樂受有貪隨眠。明知隨眠即是現
T1821_.41.0293a07: 起。如何乃言隨眠名種」  經但説有至何
T1821_.41.0293a08: 所違害者。經部通經。經中但説有貪隨眠。
T1821_.41.0293a09: 不言樂受現行之時即有隨眠。何所違害」
T1821_.41.0293a10:   於何時有者。説一切有部問」  於彼
T1821_.41.0293a11: 睡時至立隨眠想者。經部答。於彼樂受熏種
T1821_.41.0293a12: 睡時名有貪隨眠。或假於貪因上立隨眠
T1821_.41.0293a13: 果名。説名爲想如前已釋」  傍論且止
T1821_.41.0293a14: 應辨正論者。此下釋後三句。止諍生下」
T1821_.41.0293a15:  言貪分二至以何爲體者。牒解問起」
T1821_.41.0293a16: 謂色無色二界中貪者。擧第二句答」
T1821_.41.0293a17: 此名何因唯於彼立者。問。此有貪名何因唯
T1821_.41.0293a18: 於彼上界立」  彼貪多託至不別顯示者。
T1821_.41.0293a19: 擧下兩句答。彼上界貪雖亦縁外。多託内
T1821_.41.0293a20: 門轉故。謂彼二界多起定貪。一切定貪於
T1821_.41.0293a21: 内門轉。故唯於彼立有貪名 又由有人
T1821_.41.0293a22: 於上二界所依止身起解脱想。爲遮彼故。
T1821_.41.0293a23: 謂於上界立有貪名。顯貪所縁非眞解脱
T1821_.41.0293a24:  若泛論有。有通三界。通内。通外。此中但
T1821_.41.0293a25: 於上界有漏内自體上立以有名。故名爲
T1821_.41.0293a26: 有。彼界諸有情多於等至定。及所依止身
T1821_.41.0293a27: 二自體上深生味著故。説彼唯味著内自
T1821_.41.0293a28: 體。非味著外境。離欲界貪故。以定身勝
T1821_.41.0293a29: 故偏味著。由此唯彼界立有貪名 既説
T1821_.41.0293b01: 有貪在上二界。義准欲界貪名五欲境貪。
T1821_.41.0293b02: 故於頌中不別顯示 於欲界貪雖亦縁
T1821_.41.0293b03: 内身。多縁外境。從多分説名爲欲貪
T1821_.41.0293b04: 即上所説至五疑者。此即第三明十隨眠。如
T1821_.41.0293b05: 文可
T1821_.41.0293b06: 又即所説至餘等如欲説者。此即第四明九
T1821_.41.0293b07: 十八。問及頌答」  論曰至無色三界者。此
T1821_.41.0293b08: 釋初兩句 部是衆義。故婆沙云。問此中
T1821_.41.0293b09: 部言欲顯何義。答欲顯衆義 餘文可知」 
T1821_.41.0293b10:   且於欲界至及修所斷者。釋次四句。乘
T1821_.41.0293b11: 十隨眠成三十六。謂見苦所斷有十。是一
T1821_.41.0293b12: 具十。集滅所斷各七。是二離三見。見道所斷
T1821_.41.0293b13: 有八。是一離二見。修道所斷有四。是一離
T1821_.41.0293b14: 見・疑。顯十隨眠五部通局如文可知 習
T1821_.41.0293b15: 謂修也。數數修道彼方斷故。身・邊二見麁果
T1821_.41.0293b16: 處起唯在一部。戒禁取果處起者見苦所斷。
T1821_.41.0293b17: 非果處起。但總相縁不推因果見道所斷。
T1821_.41.0293b18: 故通二部。邪見・見取・疑。前一後一縁四諦
T1821_.41.0293b19: 故。中一見取。若果因處起者。見苦集所斷。若
T1821_.41.0293b20: 總相縁不推因果。是見滅・道斷。此三竝非
T1821_.41.0293b21: 迷事起。非修道斷。貪・瞋・慢三若縁四諦所
T1821_.41.0293b22: 斷起者。通四諦斷。若迷事起者。修道所斷。
T1821_.41.0293b23: 以此貪等行麁非細不推理故。非親迷理。
T1821_.41.0293b24: 無明若與五見・疑相應及與縁彼四諦所
T1821_.41.0293b25: 斷貪等相應。并獨頭者。四諦所斷。若與
T1821_.41.0293b26: 迷事貪等相應修道斷。故貪等四各通五
T1821_.41.0293b27: 部」  此中何相至是修所斷者。總問五斷
T1821_.41.0293b28: 相」  若縁見此至名修所斷者。答。如苦・
T1821_.41.0293b29: 集下五見・疑。及彼相應・不共無明。滅・道下
T1821_.41.0293c01: 無漏縁惑。隨其所應。是若縁見此諦爲境
T1821_.41.0293c02: 名見此諦所斷。如苦・集下貪・瞋・慢・及彼相
T1821_.41.0293c03: 應無明。滅・道下有漏縁惑。隨其所應。是
T1821_.41.0293c04: 縁見此諦所斷爲境名見此諦所斷。餘貪・
T1821_.41.0293c05: 瞋・慢・及彼相應無明。不縁見此諦爲境。亦
T1821_.41.0293c06: 不縁見此諦所斷爲境。但迷事生名修所
T1821_.41.0293c07: 斷 問如他界縁惑。如何可言縁見此諦
T1821_.41.0293c08: 爲境。名見此諦所斷耶 解云此文且約
T1821_.41.0293c09: 自界縁惑説。以他界縁非是縁見此諦。非
T1821_.41.0293c10: 是縁見此諦所斷。縁他界法故 又解縁此
T1821_.41.0293c11: 類故見此所斷 又解此文亦約他界惑説。
T1821_.41.0293c12: 縁他界時亦縁苦・集故。今此文中通據三
T1821_.41.0293c13: 界・五斷總説。正理四十六破云。經主於此
T1821_.41.0293c14: 自問答言。此中何相見苦所斷。乃至何相是
T1821_.41.0293c15: 修所斷。若縁見此所斷爲境名見此所斷。
T1821_.41.0293c16: 餘名修所斷。此不應理。所以者何。遍行隨
T1821_.41.0293c17: 眠縁五部故。即見苦集所斷隨眠。亦應通
T1821_.41.0293c18: 是見集・苦等所斷。又見滅・道所斷隨眠縁非
T1821_.41.0293c19: 所斷法。當言何所斷。故彼非善立所斷相。
T1821_.41.0293c20: 應言若見縁苦爲境名爲見苦。即是苦
T1821_.41.0293c21: 法・苦類智忍。此二所斷總説名爲見苦所斷。
T1821_.41.0293c22: 乃至見道所斷亦然 數習名修。謂見迹者
T1821_.41.0293c23: 爲得上義。於苦等智數數熏習説名爲修。
T1821_.41.0293c24: 此道所除名修所斷。是名爲善立所斷相
T1821_.41.0293c25:  倶舍師救云。正理論師謬解我文。謂唯
T1821_.41.0293c26: 縁此諦所斷爲境。名見此諦所斷。故以他
T1821_.41.0293c27: 部縁・及無漏縁爲難。應作是言。若縁見此
T1821_.41.0293c28: 諦爲境。若縁見此諦所斷爲境。名見此諦
T1821_.41.0293c29: 所斷。他部縁惑・及無漏縁。應知即是若縁
T1821_.41.0294a01: 見此諦爲境所攝。以縁諦故。又自解釋非
T1821_.41.0294a02: 異我説」  如是六中至有三十六者。別
T1821_.41.0294a03: 計六惑。開成三十六」  色無色界至各三
T1821_.41.0294a04: 十一者。釋第七・第八句。可知 問何縁上
T1821_.41.0294a05: 界無瞋隨眠 答顯宗云。彼瞋隨眠事非有
T1821_.41.0294a06: 故。謂於苦受有瞋隨眠。苦受彼無故瞋非
T1821_.41.0294a07: 有。又彼相續由定潤故。又彼非瞋異熟因
T1821_.41.0294a08: 故。有説彼無惱害事故。慈等善根所居處
T1821_.41.0294a09: 故。諸所攝受皆遠離故」  由是本論至説
T1821_.41.0294a10: 九十八者。引本論文總結記説。由離界
T1821_.41.0294a11: 貪建立遍知。故約界非地立九十八隨眠。
T1821_.41.0294a12: 故顯宗云。約界非地建立隨眠。由離界貪
T1821_.41.0294a13: 立遍知故。謂四靜慮諸煩惱法性少相似。雖
T1821_.41.0294a14: 有四地而合説一。於四無色合説亦然。經
T1821_.41.0294a15: 但説色貪・無色貪等故
T1821_.41.0294a16: 於此所辨至智所害故者。此下第二明見・
T1821_.41.0294a17: 修斷。此即總標」  如是所説至爲決定
T1821_.41.0294a18: 爾者。問」  不爾者。答」  云何者。徴」 
T1821_.41.0294a19:  頌曰至智所害唯修者。頌答」  論曰至
T1821_.41.0294a20: 方能斷故者。釋初兩句。忍聲通説法智忍・類
T1821_.41.0294a21: 智忍。此中明忍。而言智者從果爲名。於忍
T1821_.41.0294a22: 所害諸隨眠中。有頂地攝唯見所斷。唯類智
T1821_.41.0294a23: 忍方能斷故」  餘八地攝至智所斷故者。釋
T1821_.41.0294a24: 第三句。餘欲界・四靜慮・三無色八地攝。忍所
T1821_.41.0294a25: 斷者通見・修斷。謂聖者斷唯見非修。若欲
T1821_.41.0294a26: 界法智忍斷。若上七地類智忍斷。若異生斷
T1821_.41.0294a27: 唯修非見。數習世俗智所斷故」  智所
T1821_.41.0294a28: 害至智所斷故者。釋第四句。智所害諸隨眠。
T1821_.41.0294a29: 一切九地攝。唯修所斷。以諸聖者・及諸異生
T1821_.41.0294b01: 如其所應。聖者由數習無漏世俗智所斷
T1821_.41.0294b02: 故。異生由數習世俗智所斷故」  有餘
T1821_.41.0294b03: 師説至諸見未斷者。叙異説。外道諸仙不
T1821_.41.0294b04: 能伏見所斷惑。修所斷惑但能暫伏而得
T1821_.41.0294b05: 上生。故婆沙五十一云。謂譬喩者作如是
T1821_.41.0294b06: 説。異生不能斷諸煩惱。又婆沙九十云。或
T1821_.41.0294b07: 復有執。異生不能斷見所斷隨眠。有餘復
T1821_.41.0294b08: 執。異生不能斷諸隨眠。唯能制伏 解云。
T1821_.41.0294b09: 見所斷惑不能伏不能斷。若修所斷伏而
T1821_.41.0294b10: 非斷 如大分別諸業契經説。離欲修所斷
T1821_.41.0294b11: 貪諸外道類。有縁欲界邪見現行。故知不
T1821_.41.0294b12: 能伏斷見惑。餘見所斷准此邪見皆不能
T1821_.41.0294b13: 斷 及梵網經亦説。離欲諸外道類。有縁
T1821_.41.0294b14: 欲界諸見現行。謂於前際分別論者。有執
T1821_.41.0294b15: 四全常。有執四一分常。有執諸法二無因
T1821_.41.0294b16: 生等。彼經總説六十二見。以此故知。不能
T1821_.41.0294b17: 伏斷見所斷惑。非色界惑縁欲界生。於欲
T1821_.41.0294b18: 界境已離貪故。定是欲界諸見未斷 問六
T1821_.41.0294b19: 十二見名體云何 解云如婆沙一百九十
T1821_.41.0294b20: 九・及二百廣明。今略取意標顯。彼論六十二
T1821_.41.0294b21: 見者。又梵網經説。六十二諸惡見趣皆有身
T1821_.41.0294b22: 見爲本。六十二見*趣者。謂前際分別見有
T1821_.41.0294b23: 十八。後際分別見有四十四 前際分別見
T1821_.41.0294b24: 有十八者。謂四遍常論。四一分常論。二無
T1821_.41.0294b25: 因生論。四有邊等論。四不死矯亂論 後際
T1821_.41.0294b26: 分別見有四十四者。謂十六有想論。八無想
T1821_.41.0294b27: 論。八非有想非無想論。七斷滅論。五現法涅
T1821_.41.0294b28: 槃論 此中依過去起分別見名前際分
T1821_.41.0294b29: 別見。依未來起分別見名後際分別見*若
T1821_.41.0294c01: 依現在起分別見此即不定。或名前際分
T1821_.41.0294c02: 別見。或名後際分別見。以現在世是未來
T1821_.41.0294c03: 前・過去後故。或未來因・過去果故 前際分
T1821_.41.0294c04: 別見中四遍常論者。一由憶劫。謂由能憶
T1821_.41.0294c05: 一成壞劫・或二・或三・乃至八・十。彼便執我・
T1821_.41.0294c06: 及世間倶常。二由憶生。謂由能憶一生・或
T1821_.41.0294c07: 二・或三・乃至百・千生事。彼便執我・及世間
T1821_.41.0294c08: 倶常。前雖憶多。而於能憶諸生無間未
T1821_.41.0294c09: 得自在。今雖憶少。而於能憶諸生無間
T1821_.41.0294c10: 已得自在。三由死生。謂由天眼見諸有情
T1821_.41.0294c11: 死時。生時。諸蘊相續。由斯便執我・及世間
T1821_.41.0294c12: 倶是常住。四由尋伺。謂由如是虚妄尋伺
T1821_.41.0294c13: 執我・世間倶是常住。如是四種執遍常故
T1821_.41.0294c14: 名爲遍常。常見爲性 四一分常論者。一由
T1821_.41.0294c15: 大梵。謂從梵世來生此間由得宿住隨念
T1821_.41.0294c16: 通故。作如是執。我等皆是大梵天王之所
T1821_.41.0294c17: 化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無
T1821_.41.0294c18: 常。二由大種・或心。謂聞梵王説大種或心。
T1821_.41.0294c19: 隨一是常便作是執。我以大梵天王爲定
T1821_.41.0294c20: 量。是故世間一分常住。一分無常。三由戲
T1821_.41.0294c21: 忘念天謂有先從戲*忘大沒來生此間。
T1821_.41.0294c22: 由得宿住隨念通故便作是執。彼天諸有
T1821_.41.0294c23: 不極遊戲*忘失念者在彼常住。我等先
T1821_.41.0294c24: 由極遊戲*忘念彼處沒故是無常。四由
T1821_.41.0294c25: 意憤恚天。謂有先從意憤天沒來生此間。
T1821_.41.0294c26: 由得宿住隨念通故即作是執。彼天諸
T1821_.41.0294c27: 不極意憤角眼相視在彼常住。我等先
T1821_.41.0294c28: 由意極相憤*角眼相視。從彼處沒故是無
T1821_.41.0294c29: 常 有説。彼住妙高層級。有説。彼是三十三
T1821_.41.0295a01: 天。如是四種執一分常名爲一分。以常見
T1821_.41.0295a02: 爲性 二無因生論者。一由無想天。謂從
T1821_.41.0295a03: 無想有情沒來生此間。由得宿住隨念通
T1821_.41.0295a04: 故。雖能憶彼出無想心・及後諸位。而不能
T1821_.41.0295a05: 憶出心已前所有諸位。便作是念。我於彼
T1821_.41.0295a06: 時本無而起。諸法如我亦應一切本無而
T1821_.41.0295a07: 生。由斯便執我・及世間。皆無有因。自然生
T1821_.41.0295a08: 起。二虚妄尋伺。謂由尋伺虚妄推求今身
T1821_.41.0295a09: 所更既皆能憶。前身若有彼所更事。今此身
T1821_.41.0295a10: 中亦應能憶。既不能憶。故知彼無。由斯便
T1821_.41.0295a11: 執我・及世間。皆無因生自然而有。如是二
T1821_.41.0295a12: 種執無因生名無因生論。以邪見爲性
T1821_.41.0295a13:  四有邊等論者。一有邊。謂由天眼見下。
T1821_.41.0295a14: 唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。執我
T1821_.41.0295a15: 於中悉皆遍滿。彼作是念。過此若有我・及
T1821_.41.0295a16: 世間我亦應見。既不能見故知非有。由
T1821_.41.0295a17: 斯便執我・及世間。倶是有邊。即是二種有
T1821_.41.0295a18: 分限義。二無邊。謂由依止勝分靜慮發淨
T1821_.41.0295a19: 天眼。傍見無邊。執我於中悉皆遍滿。由斯
T1821_.41.0295a20: 便執我・及世間倶是無邊。即是二種無分
T1821_.41.0295a21: 限義。三亦有邊亦無邊。謂由天眼・及神境
T1821_.41.0295a22: 通。由天眼通見下。唯至無間地獄。見上唯
T1821_.41.0295a23: 至初靜慮天。由神境通運身傍去不得邊
T1821_.41.0295a24: 際。遂於上・下起有邊想。於傍世界起無
T1821_.41.0295a25: 邊想。執我於中悉皆遍滿。由斯便執。我・及
T1821_.41.0295a26: 世間。亦有邊亦無邊。即是二種倶有分限
T1821_.41.0295a27: 無分限義。四非有邊非無邊。即遮第三
T1821_.41.0295a28: 爲此第四。彼作是念。我・及世間倶不可説
T1821_.41.0295a29: 定是有邊定是無邊。然皆實有。或有説者。彼
T1821_.41.0295b01: 見世間横無邊故。執我・世間倶非有邊。彼
T1821_.41.0295b02: 見世間竪有邊故。執我・世間倶非無邊。雖
T1821_.41.0295b03: 無決定而實有我。復有説者。彼執我體或
T1821_.41.0295b04: 舒・或卷不可定説。舒無邊故説非有邊。卷
T1821_.41.0295b05: 有邊故説非無邊 問如是四種既縁現在。
T1821_.41.0295b06: 云何説爲前際分別 答彼待未來亦名
T1821_.41.0295b07: 前際。廣如婆沙 又云。有作是説執有邊
T1821_.41.0295b08: 者即是斷見。執無邊者即是常見。執亦有
T1821_.41.0295b09: 邊亦無邊者。即是一分斷見一分常見。執非
T1821_.41.0295b10: 有邊非無邊者。即是唯起薩伽耶見 解
T1821_.41.0295b11: 云。前説以我見爲性説執我言故。後師以
T1821_.41.0295b12: 斷常我見爲性 四不死矯亂論者。計天常
T1821_.41.0295b13: 住名爲不死。能無亂答得生彼天。不能
T1821_.41.0295b14: 實答恐不生天。以言矯亂名爲矯亂。一
T1821_.41.0295b15: 怖妄語。我於諸法不如實知。他問我答便
T1821_.41.0295b16: 爲妄語。怖妄語故恐不生天。便矯亂言
T1821_.41.0295b17: 密義等不應皆説。二怖邪見。我於諸
T1821_.41.0295b18: 法不如實知。他問我撥便爲邪見。怖邪見
T1821_.41.0295b19: 故恐不生天。便矯亂言祕密義等不應
T1821_.41.0295b20: 皆説。三怖無知。我於諸法不如實知。他問
T1821_.41.0295b21: 我印慮詰不知。怖無知。故恐不生天。便
T1821_.41.0295b22: 矯亂言祕*密義等不應皆説。四怖愚鈍。若
T1821_.41.0295b23: 違他意便不生天。諸有問我皆應返問。
T1821_.41.0295b24: 隨彼所欲我便印之。又性愚癡。若違拒他
T1821_.41.0295b25: 彼便別我。怖愚癡故恐不生天以言矯
T1821_.41.0295b26: 亂。此四雖於現在事轉。待未來故立前際
T1821_.41.0295b27: 名。如是四種計天不死。體皆常見。計答他
T1821_.41.0295b28: 問爲生天因是戒禁取 後際分別見中十
T1821_.41.0295b29: 六有想論者。謂有色等四有邊等四。一想等
T1821_.41.0295c01: 四。有樂等四 有色等四者。一我有色死後
T1821_.41.0295c02: 有想。謂所執我以色爲性故名有色。此有
T1821_.41.0295c03: 色我有彼想故名爲有想。彼作是念。此有
T1821_.41.0295c04: 色我死後有想。二我無色死後有想。謂所
T1821_.41.0295c05: 執我無色爲性故名無色。此無色我或想爲
T1821_.41.0295c06: 性。或有想用説名有想。或有彼想説名
T1821_.41.0295c07: 有想。彼作是念。此無色我死後有想。三我
T1821_.41.0295c08: 亦有色亦無色死後有想。謂所執我以色・無
T1821_.41.0295c09: 色爲性。故名亦有色亦無色。我或以想爲
T1821_.41.0295c10: 性。或有想用説名有想。或有彼想説名
T1821_.41.0295c11: 有想。然作是念。此亦有色亦無色我死後
T1821_.41.0295c12: 有想。四我非有色非無色死後有想。遮前
T1821_.41.0295c13: 第三無別依彼作是念。我雖實有而不
T1821_.41.0295c14: 可説定亦有色亦無色。彼見實我定亦有
T1821_.41.0295c15: 色亦無色。倶有過失故作是説。此我非有
T1821_.41.0295c16: 色非無色死後有想 有邊等四者。一我
T1821_.41.0295c17: 有邊死後有想。彼所執我體有分限名我有
T1821_.41.0295c18: 邊。此有邊我死後有想。二執我無邊死後有
T1821_.41.0295c19: 想。彼所執我遍一切處名我無邊。此無邊
T1821_.41.0295c20: 我死後有想。三執我亦有邊亦無邊死後有
T1821_.41.0295c21: 想。彼所執我。或時有邊或時無邊。計此我死
T1821_.41.0295c22: 後有想。四執我非有邊非無邊死後有想。
T1821_.41.0295c23: 即遮第三爲此第四 一想等四者。一我
T1821_.41.0295c24: 有一想死後有想。縁一境轉名爲一想。我
T1821_.41.0295c25: 與彼合名有一想。此下死後有想皆准前
T1821_.41.0295c26: 釋。二我有種種想死後有想。縁異境起名
T1821_.41.0295c27: 種種想。我與彼合名有種種相。三我有小
T1821_.41.0295c28: 想死後有想。依小身故縁少境故。説爲
T1821_.41.0295c29: 小想。我與彼合名有小想。若執小想蘊爲
T1821_.41.0296a01: 我。有想用故名有少想。下准此釋。四我
T1821_.41.0296a02: 有無量想死後有想。依無量身故縁無量
T1821_.41.0296a03: 境故。名無量想。我與彼合名有無量想 
T1821_.41.0296a04: 有樂等四者。一我純有樂死後有想。樂謂樂
T1821_.41.0296a05: 受。或謂樂具。我與彼合名純有樂。二我純
T1821_.41.0296a06: 有苦死後有想。苦謂苦受。或謂苦具。我與
T1821_.41.0296a07: 彼合名純有苦。三我有樂有苦死後有想。
T1821_.41.0296a08: 或苦樂雜受。或苦樂倶合。便作是念我有
T1821_.41.0296a09: 苦樂。四我無苦無樂死後有想。不受苦樂
T1821_.41.0296a10: 名無苦樂。或時暫受如容非有。便作是
T1821_.41.0296a11: 念我無苦樂。應知十六有想論雖皆有想。
T1821_.41.0296a12: 然初四色・無色差別。次四邊・無邊差別。次四
T1821_.41.0296a13: 約想差別。後四約受差別。此十六皆以常
T1821_.41.0296a14: 見爲體 八無想論者。謂有色等四。有邊等
T1821_.41.0296a15: 四 有色等四者。一執我有色死後無想。執
T1821_.41.0296a16: 色爲我名我有色。或當生無想。或當悶絶
T1821_.41.0296a17: 等。但有色身想不起故名爲死後無想。二
T1821_.41.0296a18: 執我無色・死後無想。執命爲我名我無色。
T1821_.41.0296a19: 當生無想天。或當悶絶等。伹有命根想不
T1821_.41.0296a20: 起故名死後無想。或説受・行・識三爲我。
T1821_.41.0296a21: 亦容執我無色・死後無想。三執我亦有色亦
T1821_.41.0296a22: 無色死後無想。執色・命根名爲我・亦有色
T1821_.41.0296a23: 亦無色。當生無想天。或當悶絶等。但有色・
T1821_.41.0296a24: 命想不起故名死後無想。或説色・受・行・
T1821_.41.0296a25: 識四蘊爲我。亦容執我亦有色亦無色死
T1821_.41.0296a26: 後無想。四執我非有色非無色・死後無想。即
T1821_.41.0296a27: 遮第三爲此第四 有邊等四者。一執我
T1821_.41.0296a28: 有邊・死後無想。執色・或命爲我自體。二倶
T1821_.41.0296a29: 有量邊名我有邊。當生無想天。或當悶絶
T1821_.41.0296b01: 等。但有色・命想不起故名死後無想。准前
T1821_.41.0296b02: 應知。二執我無邊死後無想。執色・或命爲
T1821_.41.0296b03: 我自體。倶遍諸處名我無邊。當生無想天。
T1821_.41.0296b04: 或當悶絶等。但有色・命想不起故名死後
T1821_.41.0296b05: 無想。三執我亦有邊亦無邊・死後無想。執
T1821_.41.0296b06: 色・或命爲我自性。隨身卷舒其量不定。名
T1821_.41.0296b07: 我亦有邊亦無邊。當生無想天。或當悶絶
T1821_.41.0296b08: 等。但有色・命想不起故名死後無想。四執
T1821_.41.0296b09: 我非有邊非無邊・死後無想。即遮第三爲
T1821_.41.0296b10: 此第四。如是八種雖倶無想。前四種色・無
T1821_.41.0296b11: 色差別故。後四種邊・無邊差別故。此八皆以
T1821_.41.0296b12: 常見爲性 八非有想非無想論者。謂有色
T1821_.41.0296b13: 等四。有邊等四 有色等四者。一執我有色・
T1821_.41.0296b14: 死後非有想非無想。執色爲我名我有色。
T1821_.41.0296b15: 非有想謂非有麁相。非無想謂非全無想。
T1821_.41.0296b16: 此顯不明了想也。此有色我當有不明了
T1821_.41.0296b17: 想名死後非有想非無想。此而不明了想。
T1821_.41.0296b18: 或是有頂。或通餘處。隨其所應下皆准釋。
T1821_.41.0296b19: 二執我無色死後非有想非無想。執無色
T1821_.41.0296b20: 爲我。死後有不明了想。三執我亦有色亦無
T1821_.41.0296b21: 色・死後非有想非無想。執色・無色爲我。死
T1821_.41.0296b22: 後有不明了想也。四執我非有色非無色・
T1821_.41.0296b23: 死後非有想非無想。即遮第三爲此第四 
T1821_.41.0296b24: 有邊等四者。一執我有邊・死後非有想非無
T1821_.41.0296b25: 想。或執無色。或亦執色爲我自性。倶有邊
T1821_.41.0296b26: 量。死後當有不明了想。二執我無邊・死後
T1821_.41.0296b27: 非有想非無想。或執無色。或兼色爲我自
T1821_.41.0296b28: 性倶無分限。死後當有不明了想。三執我
T1821_.41.0296b29: 亦有邊亦無邊・死後非有想非無想。或執無
T1821_.41.0296c01: 色。或兼執色爲我自性其量不定。死後當
T1821_.41.0296c02: 有不明了想。四執我非有邊非無邊・死後
T1821_.41.0296c03: 非有想非無想。即遮第三爲其第四。此前
T1821_.41.0296c04: 八種前四約有色無色差別。後四約有邊無
T1821_.41.0296c05: 邊差別。此八皆以常見爲性。故前文云彼
T1821_.41.0296c06: 有想論。無想論。非有想非無想論。即此常見
T1821_.41.0296c07:  又問何故無想論・及非有想非無想論中
T1821_.41.0296c08: 不説我有一想等八耶 答若亦説者。一
T1821_.41.0296c09: 切皆應名有想論。以有想受者非無想等
T1821_.41.0296c10: 故。如是一切有想等論説死後故。皆是後
T1821_.41.0296c11: 際分別見攝 七斷滅論者。一作是念此我
T1821_.41.0296c12: 有色麁四大種所造爲性。死後斷滅。彼作是
T1821_.41.0296c13: 念。我初受胎本無而有。若至死位有已還
T1821_.41.0296c14: 無名善斷滅。二作是念。此我欲界天死後斷
T1821_.41.0296c15: 滅。彼作是念。我既不因産門而生。本無而
T1821_.41.0296c16: 有。有已還無。如彗星等。名善斷滅。三作是
T1821_.41.0296c17: 念。此我色界天・死後斷滅。彼作是念。我既
T1821_.41.0296c18: 不因産門而生。本無而有。由等至力有已
T1821_.41.0296c19: 還無名善斷滅廣如婆沙説。四作是念。此
T1821_.41.0296c20: 我空無邊處天・死後斷滅。彼執空處爲生
T1821_.41.0296c21: 死頂死後斷滅。五作是念此我識無邊處
T1821_.41.0296c22: 天。死後斷滅。彼執識處爲生死頂。死後斷
T1821_.41.0296c23: 滅。六作是念。此我無所有處天・死後斷滅。
T1821_.41.0296c24: 彼執無所有處爲生死頂。死後斷滅。七作
T1821_.41.0296c25: 是念。此我非想非非想處天・死後斷滅。彼執
T1821_.41.0296c26: 有頂爲生死頂。死後斷滅。如是七種皆説
T1821_.41.0296c27: 死後是後際分別見攝。此七皆以斷見爲
T1821_.41.0296c28: 性。故前文云。彼斷滅論即此斷見 五現法
T1821_.41.0296c29: 涅槃論者。一受五欲樂。初作是念。此我清
T1821_.41.0297a01: 淨解脱出離一切災横。謂現受用妙五欲樂。
T1821_.41.0297a02: 爾時名得現法涅槃。二住初靜慮。第二能
T1821_.41.0297a03: 見諸欲過失。彼作是念。欲所生樂衆苦所
T1821_.41.0297a04: 隨多諸怨害。定所生樂微妙寂靜無衆苦
T1821_.41.0297a05: 隨離諸怨害。復作是念。此我清淨解脱出
T1821_.41.0297a06: 離一切災横。謂現安住最初靜慮。爾時名
T1821_.41.0297a07: 得現法涅槃。三住第二靜慮。第三能見諸
T1821_.41.0297a08: 欲・尋・伺倶有過失。彼作是念。此我清淨解
T1821_.41.0297a09: 脱出離一切災横。謂現安住第二靜慮。爾時
T1821_.41.0297a10: 名得現法涅槃也。四住第三靜慮。第四能
T1821_.41.0297a11: 見諸欲・尋伺及喜過失。彼作是念。此我清
T1821_.41.0297a12: 淨解脱出離一切災横。謂現安住第三靜慮。
T1821_.41.0297a13: 爾時名得現法涅槃。五住第四靜慮。第五
T1821_.41.0297a14: 能見諸欲・尋伺・喜・入出息。皆有過失。彼作
T1821_.41.0297a15: 是念。此我清淨解脱出離一切災横。謂現安
T1821_.41.0297a16: 住第四靜慮。爾時名得現法涅槃 問云何
T1821_.41.0297a17: 此五現法涅槃論。是後際分別見攝 答此
T1821_.41.0297a18: 五雖縁現在而待過去名後。是故説爲後
T1821_.41.0297a19: 際分別。廣如婆沙説 言釋名者。若於現
T1821_.41.0297a20: 在我受安樂名得涅槃 言出體者。以
T1821_.41.0297a21: 見取爲體。故前文言。彼現法涅槃論即此見
T1821_.41.0297a22: 取」  毘婆沙師至如提婆達多者。毘婆沙師
T1821_.41.0297a23: 意。異生能斷下八地中見・修煩惱。釋彼經
T1821_.41.0297a24: 云。已離欲染起欲見者。起見時暫退。如
T1821_.41.0297a25: 提婆達多。故婆沙八十五云。如提婆達多。先
T1821_.41.0297a26: 得靜慮以神境通力變作小兒著金纓絡
T1821_.41.0297a27: 衣作五花頂。在未生怨太子膝上。宛轉而
T1821_.41.0297a28: 戲仍令太子知是尊者提婆達多。時未生怨
T1821_.41.0297a29: 憐哀抱弄嗚而後以唾置口中。提婆達多
T1821_.41.0297b01: 貪利益故遂咽其唾。故佛訶曰。汝是死屍。
T1821_.41.0297b02: 食人唾者。彼咽唾時便退靜慮。速復還得
T1821_.41.0297b03: 令所變身在太子膝如故而戲已上
論文
 問
T1821_.41.0297b04: 如破僧中説天授是見行。既是見行即是利
T1821_.41.0297b05: 根。如何言退 解云未必見行皆是利根。
T1821_.41.0297b06: 未必愛行皆是鈍根。如菩薩雖是愛行而
T1821_.41.0297b07: 是利根。以此准知。見行亦通鈍根。天授雖
T1821_.41.0297b08: 是見行中利。不可以見行證成利根。總而
T1821_.41.0297b09: 言之。愛・見兩行倶通鈍・利 問天授利根
T1821_.41.0297b10: 如何言退。菩薩利根如何先得八定。後於
T1821_.41.0297b11: 菩提樹下退起三惡覺耶 解云異生位中
T1821_.41.0297b12: 性未定。雖有六種似而非眞。由似非
T1821_.41.0297b13: 眞。雖是利根亦容有退。若至聖位種性決
T1821_.41.0297b14: 定。是眞非似。故六種性。前五有退。第六不
T1821_.41.0297b15: 退 又解退略有三。一由處退。如利根異
T1821_.41.0297b16: 生在於人中。二由姓退。如鈍根聖人。三由
T1821_.41.0297b17: 位退。如未得忍諸異生類 不退亦三。一
T1821_.41.0297b18: 由處不退。如鈍根異生在於天中。二由姓
T1821_.41.0297b19: 不退。如利根聖人。三由位不退。如已得忍
T1821_.41.0297b20: 諸異生類。應知天授菩薩。雖是利根種姓不
T1821_.41.0297b21: 退。由在人中又未得忍故有退也 問若
T1821_.41.0297b22: 言菩薩亦有退者。何故婆沙第七説解脱・
T1821_.41.0297b23: 決擇二位善根皆有六姓。於菩薩種姓定
T1821_.41.0297b24: 不可退 解云言定不退。不退自乘種姓。
T1821_.41.0297b25: 非言決定不退起惑 又問若異生位第
T1821_.41.0297b26: 六種姓容有退者。何故前業品云。堅於離
T1821_.41.0297b27: 染地異生不造生。長行又云。不退姓名堅。
T1821_.41.0297b28: 准此利根異生亦不可退。云何乃言天授菩
T1821_.41.0297b29: 薩雖是利根。由是異生可説退耶 解云
T1821_.41.0297c01: 但言不退異生於離染地不造生業。非
T1821_.41.0297c02: 全第六種姓皆定不退。或據天中故言不
T1821_.41.0297c03: 退
T1821_.41.0297c04: 由行有殊至是五見自體者。此下第三別明
T1821_.41.0297c05: 五見體。就中。一正明五見體。二別釋戒禁
T1821_.41.0297c06: 取 此即第一正明五見體。牒名問體。及
T1821_.41.0297c07: 頌答也」  論曰至是薩迦耶見者。釋我・
T1821_.41.0297c08: 我所。明有身見。執我・及我所是薩迦耶見」
T1821_.41.0297c09:   壞故名薩至方執我故者。經部師釋。壞
T1821_.41.0297c10: 故名薩。聚謂迦耶。迦耶名身。壞即是非常
T1821_.41.0297c11: 義。聚即是和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。持
T1821_.41.0297c12: 業釋也。此薩迦耶即五取蘊。爲遮常想故
T1821_.41.0297c13: 立薩名。爲遮一想故立迦耶名。要此常一
T1821_.41.0297c14: 想爲先。後方執我故。薩迦耶之見名薩迦
T1821_.41.0297c15: 耶見。依主釋也」  毘婆沙者至五取蘊起
T1821_.41.0297c16: 者。第二毘婆沙師釋。有故名薩。身義如前。
T1821_.41.0297c17: 故正理云。有故名薩。聚謂迦耶。即是和合
T1821_.41.0297c18: 積聚爲義。迦耶即薩名薩迦耶。即是實有非
T1821_.41.0297c19: 一爲義已上
論文
勿無所縁計我・我所。不同經
T1821_.41.0297c20: 部縁無生心。故説此見縁有身不縁無法。
T1821_.41.0297c21: 縁薩迦耶而起此見。從境爲名。故標此
T1821_.41.0297c22: 見名薩迦耶。身即是有故名有身。持業釋
T1821_.41.0297c23: 也。有身之見名有身見。依主釋也 諸見但
T1821_.41.0297c24: 縁有漏法者。皆應標以薩迦耶名。以彼皆
T1821_.41.0297c25: 縁有身起故 然佛但於我・我所執標此
T1821_.41.0297c26: 名者。令知此見縁有身起非我・我所。以
T1821_.41.0297c27: 我・我所畢竟無故。如契經説。諸有執我者。
T1821_.41.0297c28: 佛等隨觀見彼。一切唯於五取蘊起。非於
T1821_.41.0297c29: 餘法。以此故知。唯縁有身非我・我所 又
T1821_.41.0298a01: 解諸有執我者。自等隨觀見 又解諸有執
T1821_.41.0298a02: 我等。等取我所。佛隨觀見 又解諸有執
T1821_.41.0298a03: 我等。彼自隨觀見 又解遍縁名等。別起
T1821_.41.0298a04: 名隨。初尋名觀。後決名見。謂等隨於何蘊
T1821_.41.0298a05: 而觀起見 又解等縁彼法名等。將起此
T1821_.41.0298a06: 見必先觀察。今隨此觀起有身見名隨觀
T1821_.41.0298a07: 見」  即於所執至斷・常邊故者。釋斷・常
T1821_.41.0298a08: 明邊執見。即於所執我・我所事。或執爲斷。
T1821_.41.0298a09: 或執爲常。乖於中道非斷・常理。以妄執
T1821_.41.0298a10: 取斷・常邊。故名邊執見 縁邊起執。邊之
T1821_.41.0298a11: 執故名爲邊執。依主釋也 邊執即見。名邊
T1821_.41.0298a12: 執見。持業釋也」  於實有體至餘増益故
T1821_.41.0298a13: 者。釋撥無明邪見。於實有體苦・集・滅・道
T1821_.41.0298a14: 四聖諦中。起見撥無名爲邪見 又婆沙第
T1821_.41.0298a15: 九云。問何故邪見不縁虚空。及非擇滅。答
T1821_.41.0298a16: 若法是蘊・是蘊因・是蘊滅・是蘊對治。邪見
T1821_.41.0298a17: 即縁。虚空・非擇滅非蘊等故彼不縁。廣
T1821_.41.0298a18: 如彼釋 又云。問撥無虚空・非擇滅者。爲
T1821_.41.0298a19: 縁何法。答即縁虚空・非擇滅名。所以者何。
T1821_.41.0298a20: 撥無彼者無深重心。如謗雜染・清淨事
T1821_.41.0298a21: 故。問此是何智。答此是欲界修所斷中無覆
T1821_.41.0298a22: 無記邪行相智已上
論文
一切五見皆顛倒轉並應
T1821_.41.0298a23: 名邪。而但撥無名邪見者。以過重故偏立
T1821_.41.0298a24: 邪名 如説臭蘇凡蘇皆臭。臭中極者名
T1821_.41.0298a25: 曰臭蘇 諸旃荼羅皆名執惡。於中造惡
T1821_.41.0298a26: 過極甚者名惡執惡 等。顯擧法未盡。謂
T1821_.41.0298a27: 此邪見唯損減故。所餘四見有増益故。謂有
T1821_.41.0298a28: 身見・見取・戒禁取唯増益。邊執見中一分常
T1821_.41.0298a29: 見。亦増益故。雖有斷見亦是損減。而非唯
T1821_.41.0298b01: 故 邪即見故。名爲邪見。持業釋也」  於
T1821_.41.0298b02: 劣謂勝至但名見取者。釋劣謂勝。明見取。
T1821_.41.0298b03: 諸有漏法皆名爲劣。聖所斷故。執此劣法
T1821_.41.0298b04: 爲最勝者。總名見取。理不但執見以爲勝
T1821_.41.0298b05: 法。亦執非見 以爲勝法。理實應立見等
T1821_.41.0298b06: 取名。略去等言但名見取。又正理云。或見
T1821_.41.0298b07: 勝故但擧見名。以見爲初取餘法故已上
論文
T1821_.41.0298b08: 言見取者。縁見起取見之取故。名爲見取。
T1821_.41.0298b09: 依主釋也」  於非因道至但名戒禁取者。
T1821_.41.0298b10: 釋第三句非因道妄謂。明戒禁取。於非因・
T1821_.41.0298b11: 非道。妄謂是因・是道。是見一切總説名戒
T1821_.41.0298b12: 禁取。如諸外道或計大自在天爲因。或計
T1821_.41.0298b13: 生主爲因 生主。即是梵王。能生一切世
T1821_.41.0298b14: 間。是世間主。或主是天主。或餘外道計時・
T1821_.41.0298b15: 方・我等爲因。如是等計非世間因妄起因
T1821_.41.0298b16: 執。或諸外道投水・火等種種邪行非生天
T1821_.41.0298b17: 因妄起因執 唯受持戒禁。戒謂内道戒
T1821_.41.0298b18: 即五戒等。禁謂外道禁即狗・牛等禁。或此戒
T1821_.41.0298b19: 禁倶通内・外 外道尼乾子常計數諸法
T1821_.41.0298b20: 爲解脱道。智與數相應名數相應智 等。
T1821_.41.0298b21: 謂等餘諸外道等 此等所執非眞解脱道。
T1821_.41.0298b22: 妄起眞道執。皆名戒禁取。此戒禁取不但
T1821_.41.0298b23: 執戒禁爲因爲道。亦執非戒禁爲因爲
T1821_.41.0298b24: 道 理實應立戒禁等取名。略去等言但
T1821_.41.0298b25: 名戒禁取。又正理云。或禁戒勝。是故但立
T1821_.41.0298b26: 戒禁取名已上
論文
 言戒禁取者。縁戒禁起
T1821_.41.0298b27: 取。戒禁之取名戒禁取。依主釋也」  是
T1821_.41.0298b28: 謂五見自體應知者。釋第四句。此即結也。五
T1821_.41.0298b29: 見中三立見名。二立取名者。如婆沙云。問
T1821_.41.0298c01: 何故二見但名爲取。答由此二見取行相
T1821_.41.0298c02: 轉故但名取。謂有身見執我・我所。邊執見
T1821_.41.0298c03: 執斷・常。邪見執無。取此諸見以爲最勝
T1821_.41.0298c04: 故名見取。取諸戒禁能得淨故名戒禁取
T1821_.41.0298c05:  復次前之三見推度所縁勢用猛利故名
T1821_.41.0298c06: 爲見。後之二見執受能縁勢用猛利故名
T1821_.41.0298c07: 爲取
T1821_.41.0298c08: 若於非因至非見集斷者。此下第二別釋戒
T1821_.41.0298c09: 禁取問。若於非因起是因見。此見何故非
T1821_.41.0298c10: 見集斷。而説見苦斷耶」  頌曰至故唯
T1821_.41.0298c11: 見苦斷者。頌答」  論曰至因執亦斷者。諸
T1821_.41.0298c12: 外道等執大自在天・梵王・生主・或餘時等。
T1821_.41.0298c13: 爲世間因生世間者。於自在等麁苦果
T1821_.41.0298c14: 義。必先計度彼體是常。常謂常見 一・我・
T1821_.41.0298c15: 作者。我謂我見 即由斯理身・邊二見唯見
T1821_.41.0298c16: 苦斷。計我・常已方於我・常起世因執 因
T1821_.41.0298c17: 執。謂戒禁取 纔見苦諦時於自在等常
T1821_.41.0298c18: 執我執永斷無餘。故彼我・常所生戒禁因執
T1821_.41.0298c19: 亦斷 此顯非因計因。戒禁從常・我生。麁
T1821_.41.0298c20: 果處起故見苦斷非於集因妄計我・常方
T1821_.41.0298c21: 起因執 故非因計因。非見集斷」  若
T1821_.41.0298c22: 爾有執至是見苦斷者。論主難。若爾有執投
T1821_.41.0298c23: 水・火等種種邪行是生天因。或執但由受
T1821_.41.0298c24: 持戒禁等便得清淨解脱涅槃。此投水・火。
T1821_.41.0298c25: 既不從彼常我倒生。不應見苦斷。然本論
T1821_.41.0298c26: 説是見苦斷。故彼論言。有諸外道受持牛
T1821_.41.0298c27: 戒等便得清淨解脱涅槃。出離生死永超
T1821_.41.0298c28: 世間衆苦樂。至超世間衆苦樂處。處即是
T1821_.41.0298c29: 涅槃。如是等類非因執因。一切應知是戒
T1821_.41.0299a01: 禁取見苦所斷。如彼本論廣説。應知竝非
T1821_.41.0299a02: 從常・我倒生。此復何因是見苦斷」  迷
T1821_.41.0299a03: 苦諦故者。毘婆沙師答。雖非從彼常・我倒
T1821_.41.0299a04: 生。迷苦諦故見苦所斷。應知頌文且據戒
T1821_.41.0299a05: 禁從常・我生見苦所斷。以實而言。亦有
T1821_.41.0299a06: 不從常・我生者。婆沙一百九十九云。前來
T1821_.41.0299a07: 所説諸戒禁取。皆見苦所斷者。依我・常倒
T1821_.41.0299a08: 起。於果處轉故。雖非因計因。而言見苦所
T1821_.41.0299a09: 斷。謂戒禁取總有二類。一非因計因。二非
T1821_.41.0299a10: 道計道。非因計因復有二類。一迷執我・常
T1821_.41.0299a11: 法起。二迷宿作苦行等起。前依我・常倒。亦
T1821_.41.0299a12: 於果處轉故。隨二倒見苦所斷。後唯於果
T1821_.41.0299a13: 處轉。果相麁顯易可見故。計苦因爲因非
T1821_.41.0299a14: 全邪故。既迷果相故亦見苦所斷。非道計道
T1821_.41.0299a15: 亦有二類。一執有漏戒等爲道。此迷麁顯
T1821_.41.0299a16: 果相起故。見苦諦時便永斷。二執謗道諦
T1821_.41.0299a17: 邪見等爲道。此親違道於因果相不別迷
T1821_.41.0299a18: 執故。見道時方能永斷。謗集・滅時既撥所
T1821_.41.0299a19: 斷・所證法相。若執爲道便爲無用。定依所
T1821_.41.0299a20: 斷・及所證法而立道故。又彼所撥與道相
T1821_.41.0299a21: 異。必無彼無間執彼爲道者。若於後時執
T1821_.41.0299a22: 彼爲道。定於果處而起道執。見苦諦時此
T1821_.41.0299a23: 見便斷故。無戒禁取見集・滅所斷」  有
T1821_.41.0299a24: 太過失至皆迷苦故者。此下論主總爲四難。
T1821_.41.0299a25: 一太過失難。二無別相難。三即執見・疑難。四
T1821_.41.0299a26: 集・滅邪見難 此即第一太過失難。迷苦諦
T1821_.41.0299a27: 故即見苦斷。有太過失。五部所斷縁有漏
T1821_.41.0299a28: 惑皆迷苦故。應當皆是見苦所斷 正理救
T1821_.41.0299a29: 云。唯見苦所斷縁牛戒等故。但計麁果爲
T1821_.41.0299b01: 彼因故。由此已遮經主所難。迷苦諦故
T1821_.41.0299b02: 有太過失。縁有漏惑皆迷苦故。以非一切
T1821_.41.0299b03: 縁有漏惑。皆以果苦爲所縁故。如何
T1821_.41.0299b04: 有太過失耶 倶舍師破云。苦下戒禁縁
T1821_.41.0299b05: 有漏。即於果處生。餘有漏惑亦於縁有漏。
T1821_.41.0299b06: 寧非果處起」  復有何相至迷苦諦故者。
T1821_.41.0299b07: 此即第二無別相難。汝宗戒禁通苦道斷。復
T1821_.41.0299b08: 有何相別戒禁取可説彼爲見道所斷。諸
T1821_.41.0299b09: 縁見道所斷法生。彼亦應名迷苦諦。故應
T1821_.41.0299b10: 見苦斷。正理救云。然於非道計爲道中。若
T1821_.41.0299b11: 違見強道則見道所斷解云彼論意説。非道計道
諸戒禁取。有兩類故。若果
T1821_.41.0299b12: 處起者見苦斷。若非果處起縁親迷
道爲所縁者。違見道強則見道斷
 倶舍師破云。
T1821_.41.0299b13: 兩種戒禁倶縁有漏倶非道計道。何故一於
T1821_.41.0299b14: 果處起。一非果處起。義既是齊應倶果起。
T1821_.41.0299b15: 若倶果起相還無別。違道徒言」  又縁
T1821_.41.0299b16: 道諦至理亦不成者。此即第三即執見疑難。
T1821_.41.0299b17: 又縁道諦邪見・及疑。若撥無解脱道。若疑
T1821_.41.0299b18: 無解脱道。如何即執此邪見・及疑能得永
T1821_.41.0299b19: 清淨。若彼撥無如來所説眞解脱道。妄執
T1821_.41.0299b20: 別有無想定等餘清淨因。是則執餘無想定
T1821_.41.0299b21: 等能得清淨。非邪見等。此戒禁取縁見道
T1821_.41.0299b22: 所斷理亦不成。正理救云。此戒禁取體非
T1821_.41.0299b23: 不成。以計有於謗道邪見執爲能證永
T1821_.41.0299b24: 清淨道。由彼計爲如理解故。謂彼先以餘
T1821_.41.0299b25: 解脱道蘊在心中。後執誹謗眞道邪見爲
T1821_.41.0299b26: 如理覺。言如理者。彼謂撥疑眞解脱道是
T1821_.41.0299b27: 不顛倒。以如理故執爲淨因。由此得成戒
T1821_.41.0299b28: 禁取體。彼心所蘊餘解脱道非見道所斷。戒
T1821_.41.0299b29: 禁取所縁以彼唯縁自部法故。道有多類
T1821_.41.0299c01: 於理無失 解云餘解脱道。謂無想定等。正
T1821_.41.0299c02: 理救意言。既撥疑他所説道諦。復執撥疑
T1821_.41.0299c03: 爲如理覺。故即執彼爲清淨因。時間迅速
T1821_.41.0299c04: 於非因果處起故。非見苦集斷是見道斷。
T1821_.41.0299c05: 復計心所蘊餘無想等爲解脱道。果處起故
T1821_.41.0299c06: 見苦所斷。應知道有多類。或見道所斷。或
T1821_.41.0299c07: 見苦所斷。於理何失 倶舍師破云。亦有戒
T1821_.41.0299c08: 禁即執淨因見苦所斷。此亦即執何非苦
T1821_.41.0299c09: 斷。若不即執彼執餘爲淨因。是即應無見
T1821_.41.0299c10: 道所斷」  又若有縁至非見彼斷者。此即
T1821_.41.0299c11: 第四集・滅邪見難。又若有縁見集・滅諦所
T1821_.41.0299c12: 斷邪見等執爲清淨因。此戒禁取復何因縁。
T1821_.41.0299c13: 非見彼集・滅斷耶。正理救云。若有計彼
T1821_.41.0299c14: 謗集邪見能得清淨。豈不此見無斷集用。
T1821_.41.0299c15: 若有計彼謗滅邪見能得清淨。豈不此見
T1821_.41.0299c16: 無證滅用解云彼論意説。若撥無集便無所斷。計
道無用。若撥無滅便無所證。計道無用
T1821_.41.0299c17: 舍師破云。如撥無道應無能證。雖撥無
T1821_.41.0299c18: 道計有餘道能證。何妨雖撥無集・滅。計
T1821_.41.0299c19: 有餘集・滅爲所斷・所證」  故所執義應
T1821_.41.0299c20: 更思擇者。論主難訖復勸應思 正理思擇
T1821_.41.0299c21: 如前應知。倶舍復難亦如前説
T1821_.41.0299c22: 如前所説至二種顛倒者。此下第四明四顛
T1821_.41.0299c23: 倒 問。如前所説戒禁取從常・我倒生。爲
T1821_.41.0299c24: 但有斯二種顛倒」  應知顛倒至執我顛
T1821_.41.0299c25: 倒者。答。總有四」  如是四倒其體云何
T1821_.41.0299c26: 者。問。名字既爾。其體云何。頌曰至想・
T1821_.41.0299c27: 心隨見力者。上兩句出倒體。第三句廢立。第
T1821_.41.0299c28: 四句通經」  論曰至以爲我倒者。釋初兩
T1821_.41.0299c29: 句。總有兩説。此是初師。於五見中從於三
T1821_.41.0300a01: 見立四倒體。謂邊見中唯取常見以爲常
T1821_.41.0300a02: 倒。不取斷見。諸見取中唯取苦下計樂・淨
T1821_.41.0300a03: 者爲樂・淨倒。非餘見取。有漏法中非眞樂・
T1821_.41.0300a04: 淨妄計樂・淨故得説爲非勝計勝。有身見
T1821_.41.0300a05: 中唯取我見以爲我倒非我所見。應知四
T1821_.41.0300a06: 倒唯於有漏麁果處起見苦所斷。見取雖亦
T1821_.41.0300a07: 通餘三諦。非増勝故不立爲倒。故婆沙一
T1821_.41.0300a08: 百四云。有作是説四顛倒於五見中。三見
T1821_.41.0300a09: 各一分以爲自性。謂有身見中我見是我顛
T1821_.41.0300a10: 倒自性。非我所見。邊執見中常見是常顛倒
T1821_.41.0300a11: 自性。非斷見。見取中見苦所斷執樂淨見
T1821_.41.0300a12: 是樂淨顛倒自性。非餘見取 又正理四十
T1821_.41.0300a13: 七一説亦同此論初師。此論・婆沙・正理。皆
T1821_.41.0300a14: 約五見出體故言三見各一分。有説我倒
T1821_.41.0300a15: 攝身見全者。此是第二説。常・樂・淨倒同前
T1821_.41.0300a16: 説。我倒異説故別叙也。故婆沙一百四云。問
T1821_.41.0300a17: 五見中幾見爲自性。答此以見苦所斷二見
T1821_.41.0300a18: 半爲自性。謂有身見。見取全。及邊執見中
T1821_.41.0300a19: 常見。二見半非顛倒自性。謂邪見。戒禁取
T1821_.41.0300a20: 全。及邊執見中斷見。又正理四十七云。然毘
T1821_.41.0300a21: 婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二
T1821_.41.0300a22: 見半是顛倒體。謂有身見・苦見取全・邊執見
T1821_.41.0300a23: 中取計常分。斷・常二見行相乖違。故可説
T1821_.41.0300a24: 言二體各別 此論・婆沙・正理。皆約五部
T1821_.41.0300a25: 十二見出體。故言身見・見取全・邊見一分。
T1821_.41.0300a26: 此論兩説雖無評文。婆沙・正理意以此論
T1821_.41.0300a27: 後師爲正。婆沙不言有説。正理復言決定
T1821_.41.0300a28: 義故」  我倒如何攝我所見者。此即問
T1821_.41.0300a29: 也」  如何不攝者。有説返責」  由倒
T1821_.41.0300b01: 經故至是我所見者。答。由四倒經作是説
T1821_.41.0300b02: 故。諸有計我於彼事中有自在力是我所
T1821_.41.0300b03: 見 既於我外別説我所。明知我所非我
T1821_.41.0300b04: 倒攝」  又解此文有説引經證攝我所。
T1821_.41.0300b05: 我於彼事自在義邊。是我所見。無有別
T1821_.41.0300b06: 體」  此即我見至見亦應別者。有説釋
T1821_.41.0300b07: 經。此我所見即是我見。由我・我所二門轉
T1821_.41.0300b08: 故所以別説 是我。是我見。第一轉聲 屬
T1821_.41.0300b09: 我。是我所見。第六轉聲 由我。謂由我如
T1821_.41.0300b10: 此是第三轉聲 爲我。謂爲我如此是第四
T1821_.41.0300b11: 轉聲。於八轉聲中第一・第六。若是別見第
T1821_.41.0300b12: 三・第四。見亦應別。三・四見既不殊。初・六見
T1821_.41.0300b13: 寧有異」  何故餘惑非顛倒體者。是下
T1821_.41.0300b14: 釋第三句。此即問也」  要具三因至非顛
T1821_.41.0300b15: 倒體者答。謂要具三因勝者成倒。言三因
T1821_.41.0300b16: 者。一向倒故。推度性故。妄増益故。又正理
T1821_.41.0300b17: 云。増聲亦顯體増勝故已上
論文
 於五見中
T1821_.41.0300b18: 謂戒禁取。雖推度性・及妄増益。非一向倒。
T1821_.41.0300b19: 縁少分法得清淨故。如戒禁取計有漏道
T1821_.41.0300b20: 得淨涅槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫離
T1821_.41.0300b21: 下八地染證彼滅故婆沙一百四云。戒禁
T1821_.41.0300b22: 取雖是推度性及妄増益。而非一向倒。亦
T1821_.41.0300b23: 於少分實處轉故。謂有色界道能淨欲界
T1821_.41.0300b24: 有。無色道能淨色界有。上地道能淨下地。
T1821_.41.0300b25: 與無漏道斷染證滅。義相似故 又顯宗
T1821_.41.0300b26: 云。謂戒禁取非一向倒。所計容離欲染等
T1821_.41.0300b27: 故。少分暫時得清淨故 問如見取計樂
T1821_.41.0300b28: 受爲樂。計善法爲淨。亦於少分實處轉
T1821_.41.0300b29: 故。何故是倒 解云彼執有漏同涅槃樂。
T1821_.41.0300c01: 同涅槃淨。於有漏中無少樂・淨同彼涅槃
T1821_.41.0300c02: 一向倒故所以名倒。其戒禁取非道計道。即
T1821_.41.0300c03: 有分同無漏聖道證淨涅槃故不成倒。斷
T1821_.41.0300c04: 見・邪見雖一向倒及推度性。非妄増益。無
T1821_.41.0300c05: 門轉故。所以非倒。所餘貪・瞋・慢・疑等。雖一
T1821_.41.0300c06: 向倒・及妄増益。不能推度。非見性故。所以
T1821_.41.0300c07: 非倒。由具三因勝者成倒。是故餘惑非
T1821_.41.0300c08: 顛倒體。集・滅・道下見取亦應別簡。略而不
T1821_.41.0300c09: 論。故正理云。餘部見取非増勝故已上
論文
 
T1821_.41.0300c10: 其我所見異執不同故不別簡。若依初師。
T1821_.41.0300c11: 我所見非倒。應作是言我所見雖推度性
T1821_.41.0300c12: 及妄増益。非一向倒。亦於少分實處轉故。
T1821_.41.0300c13: 如計實法是我所有。非無體故。所以非倒。
T1821_.41.0300c14: 若依第二師。此我所見即是我見。異門説
T1821_.41.0300c15: 二。既我見攝。亦具三因。所以是倒」  若
T1821_.41.0300c16: 爾何故至非我亦然者。此下釋第四句難。
T1821_.41.0300c17: 若唯説見名爲倒者。何故經中言諸顛倒總
T1821_.41.0300c18: 有十二。亦説想心」  理實應知至行相
T1821_.41.0300c19: 同故者。答。理唯見倒。想・心。隨見亦立倒名。
T1821_.41.0300c20: 與見相應行相同故。相從説倒。體非推度。
T1821_.41.0300c21: 非四倒攝」  若爾何故不説受等者。難。
T1821_.41.0300c22: 若爾受等隨見亦應名受等倒」  彼於
T1821_.41.0300c23: 世間至故經不説者。答。受等世間不極成故。
T1821_.41.0300c24: 謂心想倒世間極成。如言此事惱我心想。
T1821_.41.0300c25: 而不説言惱我受等。故經不説」  如是
T1821_.41.0300c26: 諸倒至見所斷故者。顯唯見斷。如是諸倒預
T1821_.41.0300c27: 流已斷。見及相應想・心等法見所斷故」
T1821_.41.0300c28: 有餘部説至寧起欲貪者。叙異説。准婆沙・
T1821_.41.0300c29: 正理。是分別論者。於十二中八唯見斷。常・
T1821_.41.0301a01: 我各三。謂想。心。見。樂・淨各一。所謂見倒。四
T1821_.41.0301a02: 通見修斷。樂・淨各二。所謂想。心。若謂不
T1821_.41.0301a03: 然。未離欲聖離樂・淨想心。寧起欲貪。以此
T1821_.41.0301a04: 故知。樂・淨想心亦通修斷」  毘婆沙師
T1821_.41.0301a05: 至畫藥叉迷亂者。毘婆沙師不許此義。若
T1821_.41.0301a06: 有樂・淨想・心現行。便許聖者有樂・淨倒。聖
T1821_.41.0301a07: 者亦起有情想・心。是即亦應許有我見倒。
T1821_.41.0301a08: 非於婦女等及於自身。離有情想・心有
T1821_.41.0301a09: 起欲貪故。既起有情想・心。應起我見倒。
T1821_.41.0301a10: 復引經證。不通修斷。經説諸聖於苦聖諦
T1821_.41.0301a11: 無間道如實見。解脱道如實知。如是於集・
T1821_.41.0301a12: 滅・道聖諦如實見・知 正理具引經文。此
T1821_.41.0301a13: 論略引經文故云乃至。超餘三諦取後經
T1821_.41.0301a14: 文。當於爾時彼聖弟子非常計常。想・心・見
T1821_.41.0301a15: 倒皆已永斷。乃至廣説於苦・不淨・非我三
T1821_.41.0301a16: 種。計樂・淨・我想・心・見倒皆已永斷。故知
T1821_.41.0301a17: 想・心唯取見倒相應力起是想・心倒。非餘
T1821_.41.0301a18: 想・心。理實四倒見苦所斷。而此經言如實
T1821_.41.0301a19: 見知集等諦時皆已永斷者。於具見聖諦。
T1821_.41.0301a20: 説已永斷故。聖雖於境知苦・不淨。然聖有
T1821_.41.0301a21: 時爲貪所逼暫迷亂故。率爾於境欲貪現前
T1821_.41.0301a22: 起樂淨想心覺已即止。非推度等故不成
T1821_.41.0301a23: 顛倒。如於旋火輪以迷亂故。非實是論
T1821_.41.0301a24: 怱見謂輪。起輪心想。覺已即無。如於畫藥
T1821_.41.0301a25: 叉以迷亂故。非實藥叉怱見謂是。起彼心
T1821_.41.0301a26: 想而生怖畏。覺已即無。此既非倒。聖者亦
T1821_.41.0301a27: 然」  若爾何故至不違彼經者。難毘婆沙
T1821_.41.0301a28: 師 慶喜。梵云阿難陀辨自在。是初果人。
T1821_.41.0301a29: 若想・心倒唯見所斷不通修斷。何故慶喜
T1821_.41.0301b01: 告辨自在。由有想亂倒故汝心焦熱。後得
T1821_.41.0301b02: 學果。遠離彼想已貪息心便淨。學位猶
T1821_.41.0301b03: 起想・心二倒。故知想・心亦通修斷 有餘
T1821_.41.0301b04: 經部師復作是説。八想・心倒學未全斷。彼
T1821_.41.0301b05: 宗意説。見唯迷理故唯見斷。想・心通迷理・
T1821_.41.0301b06: 事起故通見・修斷。復通前經。前經所説於
T1821_.41.0301b07: 四聖諦如實見知想・心見倒皆永斷者。此經
T1821_.41.0301b08: 非唯説見斷。亦通修斷 如是八種於修
T1821_.41.0301b09: 位中終由如實見知聖諦方得永斷。離此
T1821_.41.0301b10: 諦觀無餘永斷八種方便故。此經部所説
T1821_.41.0301b11: 八種亦通修斷。不違前經。論主意朋經部。
T1821_.41.0301b12: 所以此中絶救 十二顛倒。若依毘婆沙師。
T1821_.41.0301b13: 唯見苦斷麁果起故。於學位中諸染想・心及
T1821_.41.0301b14: 學・無學位無記想心有迷亂者容可説
T1821_.41.0301b15: 倒。而非四倒。具三義就勝名倒如先。若
T1821_.41.0301b16: 依餘部。八唯見斷。四通見・修。如前應知。
T1821_.41.0301b17: 若依餘經部師。四唯見斷。八通見・修。亦如
T1821_.41.0301b18: 前説
T1821_.41.0301b19: 爲唯見隨眠至爲餘亦有者。此下第五明七・
T1821_.41.0301b20: 九慢。就中。一正明七・九慢。二釋未斷不
T1821_.41.0301b21: 起 此下第一正明七・九慢問。爲唯見隨
T1821_.41.0301b22: 眠約行不同有多差別。爲餘隨眠亦有差
T1821_.41.0301b23: 別」  慢亦有者。答」  云何者。徴」 
T1821_.41.0301b24: 頌曰至有修斷不行者。上句正答。第二句明
T1821_.41.0301b25: 見・修斷。下兩句顯未斷不行」  論曰至
T1821_.41.0301b26: 故分七種者。此下釋七慢。此即總釋」 
T1821_.41.0301b27: 於劣於等至總説爲慢者。此下別釋七慢。文
T1821_.41.0301b28: 即爲七。此釋第一慢。於劣謂勝。於等謂
T1821_.41.0301b29: 等。令心高擧。總説爲慢 於等云何。如
T1821_.41.0301c01: 有二人精神齊等。一先誦得阿笈摩經。一後
T1821_.41.0301c02: 誦得。心便高擧。故正理四十七云。於他劣
T1821_.41.0301c03: 等族明等中。謂己勝等高擧名慢 豈不
T1821_.41.0301c04: 此二倶於境中如實而轉不應成慢。方劣
T1821_.41.0301c05: 言勝。方等言等。稱量而知何失名慢 於
T1821_.41.0301c06: 可愛事心生愛染如實而轉如何成貪。此
T1821_.41.0301c07: 既耽求諸可意事無有顛倒。應非煩惱。然
T1821_.41.0301c08: 由此起能染惱心既許成貪。是煩惱性。如
T1821_.41.0301c09: 是雖實勝劣處生。而能令心高擧染惱。名
T1821_.41.0301c10: 慢煩惱。於理何失 解云。族。謂種族。明。謂
T1821_.41.0301c11: 聰明。等言。即顯色・力・財等。於等於勝至總
T1821_.41.0301c12: 名過慢者。釋第二慢。於等謂勝。於勝謂
T1821_.41.0301c13: 等。總名過慢。慢太過故妄進一階。或過前
T1821_.41.0301c14: 慢。或慢過重前。故名過慢。正理論云。於他
T1821_.41.0301c15: 等・勝族。明等中。謂己勝等名爲過慢」
T1821_.41.0301c16: 於勝謂勝名慢過慢者。釋第三慢 於勝
T1821_.41.0301c17: 謂勝。勝名過己。慢他過故名慢過慢」
T1821_.41.0301c18: 或慢謂高擧。高前過慢名慢過慢。正理論
T1821_.41.0301c19: 云。於他殊勝族。明等中。謂己勝彼名慢過
T1821_.41.0301c20: 慢」  於五取蘊至名爲我慢者。釋第四
T1821_.41.0301c21: 慢。於五取蘊執我・我所。此是我見 或縁
T1821_.41.0301c22: 我起慢。或恃我起慢。或由我起慢。故名
T1821_.41.0301c23: 我慢」  於未證得至名増上慢者。釋第五
T1821_.41.0301c24: 慢。於未證得殊勝功徳中。謂己證得。名増
T1821_.41.0301c25: 上慢。正理云。有餘師説。於證少徳謂己證
T1821_.41.0301c26: 多。心生高擧名増上慢」  於多分勝至
T1821_.41.0301c27: 名爲卑慢者。釋第六慢。正理論云。諸有在
T1821_.41.0301c28: 家。或出家者。於他工巧尸羅等徳多分勝中。
T1821_.41.0301c29: 謂己少劣心生高擧名爲卑慢。此中於己
T1821_.41.0302a01: 心高擧者。於他多勝謂己少劣。有増己故
T1821_.41.0302a02: 亦説爲高」  於無徳中至名爲邪慢者。釋
T1821_.41.0302a03: 第七慢。於諸惡行無徳法中。謂己有徳名
T1821_.41.0302a04: 爲邪慢。故正理云。於無徳中謂己有徳名
T1821_.41.0302a05: 爲邪慢。言無徳者謂諸惡行。違功徳故
T1821_.41.0302a06: 立無徳名。猶如不善。彼於成此無徳法中。
T1821_.41.0302a07: 謂己有斯殊勝功徳。恃惡高擧故名邪慢
T1821_.41.0302a08:  若謂無徳者是遮有徳言。於實無徳中
T1821_.41.0302a09: 謂有名邪慢。彼辨増上・邪慢別中説無種
T1821_.41.0302a10: 子名増上慢。有種子者名爲邪慢。或全増
T1821_.41.0302a11: 益名増上慢。少分増益名爲邪慢。如是差
T1821_.41.0302a12: 別理應不成。是故應知前説爲勝」  然
T1821_.41.0302a13: 本論説至三中離出者。此下釋九從三。會
T1821_.41.0302a14: 釋本論。然發智本論説。慢類有九 我勝者。
T1821_.41.0302a15: 謂我勝彼 我等者。謂我等彼 我劣者。
T1821_.41.0302a16: 謂我劣彼 有勝我者。謂有他勝我 有
T1821_.41.0302a17: 等我者。謂有他等我 有劣我者。謂有他
T1821_.41.0302a18: 劣我 無勝我者。謂無他勝我與我齊等
T1821_.41.0302a19:  無等我者。謂無他與我等我勝於彼 
T1821_.41.0302a20: 無劣我者。謂無他劣我我居下劣 此九
T1821_.41.0302a21: 從前七中三出離」  從三者何者。問」
T1821_.41.0302a22:   謂從前慢至過慢卑慢者。答。謂從前七
T1821_.41.0302a23: 慢中第一慢。第二過慢。第六卑慢。如是三慢
T1821_.41.0302a24: 若依我見生行解。次第有殊。成三三九慢
T1821_.41.0302a25: 類。九中初三如其次第。我勝慢類謂我勝
T1821_.41.0302a26: 彼。於等謂己勝即是過慢。我等慢類謂我
T1821_.41.0302a27: 等彼。於等謂己等即是慢。我劣慢類謂我
T1821_.41.0302a28: 劣彼。於勝謂己劣即是卑慢 九中中三
T1821_.41.0302a29: 如其次第。有勝我慢類謂有他勝我。於勝
T1821_.41.0302b01: 謂己劣即是卑慢。有等我慢類謂有他等
T1821_.41.0302b02: 我。於等謂己等即是慢。有劣我慢類謂有
T1821_.41.0302b03: 他劣我。於等謂己勝即是過慢 九中後
T1821_.41.0302b04: 三如其次第。無勝我慢類謂無他勝我。於
T1821_.41.0302b05: 等謂已勝即是過慢。無劣我慢類謂無他
T1821_.41.0302b06: 劣我。於勝謂己劣即是卑慢」  於多分
T1821_.41.0302b07: 勝至高處是何者。問。如於他人多分勝法。
T1821_.41.0302b08: 謂己少劣卑慢可成。有高處故。無劣我慢
T1821_.41.0302b09: 類高處是何而起慢耶」  謂於如是至而
T1821_.41.0302b10: 自尊重者。答。無劣我慢雖無高處。於自愛
T1821_.41.0302b11: 樂勝有情聚。反顧己身雖知極劣。而自尊
T1821_.41.0302b12: 重故能起彼無劣我慢」  如是且依發智
T1821_.41.0302b13: 論釋者。結。如是九慢類且依發智論釋」
T1821_.41.0302b14: 依品類足至勝境別故者。復依品類釋慢
T1821_.41.0302b15: 類者。且我勝慢類從三慢出。若觀劣境謂
T1821_.41.0302b16: 己勝即是慢攝。若觀等境謂己勝即是過
T1821_.41.0302b17: 慢。若觀勝境謂己勝即是慢過慢。餘八慢
T1821_.41.0302b18: 類如理應説」  如是七慢何所斷耶者。
T1821_.41.0302b19: 釋第二句。此即問」  一切皆通見・修所斷
T1821_.41.0302b20: 者。答。如是七慢一切皆通見・修斷隨其
T1821_.41.0302b21: 所應。若縁見所斷者見斷。若縁事者修斷。
T1821_.41.0302b22: 應知七慢皆通三界。故婆沙四十三云。評曰
T1821_.41.0302b23: 應作是説。非卑慢等要比度他勝・劣而起。
T1821_.41.0302b24: 無始時來數習力故。雖生上界亦有現行。
T1821_.41.0302b25: 是故三界皆具七慢」  諸修所斷至爲可
T1821_.41.0302b26: 現行者。問。諸修斷慢聖者未斷時爲可現
T1821_.41.0302b27: 行不」  此不決定至唯修所斷者。答。此
T1821_.41.0302b28: 不決定。於七慢中或有修所斷於未斷位
T1821_.41.0302b29: 聖容現行。謂除慢類及與我慢。所餘諸慢
T1821_.41.0302c01: 於此慢中或有修所斷。於未斷位而聖定
T1821_.41.0302c02: 不行。謂慢類我慢。此不行因次後當辨。寄
T1821_.41.0302c03: 喩來況。如殺生纒是修所斷。而諸聖者必
T1821_.41.0302c04: 不現行。殺生纒者顯由此惑發起故思斷
T1821_.41.0302c05: 衆生命。頌説等言顯盜・婬・誑纒。無有愛全
T1821_.41.0302c06: 不起。有愛一分不起 問無有名何法 
T1821_.41.0302c07: 答謂三界非常滅相名爲無有。於此非常貪
T1821_.41.0302c08: 求名無有愛。若泛説三界非常。諸無有愛
T1821_.41.0302c09: 通見・修斷 此中意説於三界中。衆同分
T1821_.41.0302c10: 上非常滅相名爲無有。願我死後斷壞無
T1821_.41.0302c11: 有。於無有貪名無有愛。聖於此愛全不
T1821_.41.0302c12: 起故。唯修斷故。所以但取縁衆同分無常
T1821_.41.0302c13: 貪愛名無有愛。故婆沙二十七云。無有者謂
T1821_.41.0302c14: 衆同分無常。縁此愛名無有愛。是故此愛唯
T1821_.41.0302c15: 修所斷。以衆同分唯修所斷故」  又正
T1821_.41.0302c16: 理四十七云。豈不見所斷亦有無常無有愛。
T1821_.41.0302c17: 何縁唯修所斷 實亦見斷。且隨經説。謂契
T1821_.41.0302c18: 經中説有三愛。欲愛・有愛・無有愛三。於此
T1821_.41.0302c19: 經中説無有愛。取縁衆同分無常爲境者。
T1821_.41.0302c20: 愛異熟相續斷故。如契經言一類苦逼
T1821_.41.0302c21: 作如是念。願我死後斷壞無有無病樂哉。
T1821_.41.0302c22: 今且據斯説唯修斷。非見所斷無無有愛
T1821_.41.0302c23: 已上
論文
 又解三界五陰無常滅相。於此貪求
T1821_.41.0302c24: 名無有愛。此即總説諸無有愛。然意唯取
T1821_.41.0302c25: 縁衆同分無常貪求名無有愛。聖於此愛
T1821_.41.0302c26: 全不起故。唯修斷故。故婆沙云。顯此論者
T1821_.41.0302c27: 前來成立隨契經義説無有愛唯修所斷。
T1821_.41.0302c28: 今隨實義顯無有愛通二所斷。三界無常
T1821_.41.0302c29: 通二斷故。以此故知。三界無常諸無有愛
T1821_.41.0303a01: 是總説也 於當有身而起愛故名爲有愛
T1821_.41.0303a02:  言一分者。謂異生時發願當爲藹羅筏拏
T1821_.41.0303a03: 大龍王等。正理云。等言爲顯阿素洛王。北
T1821_.41.0303a04: 倶盧洲。無想天等已上
論文
 藹羅筏拏。是水名。
T1821_.41.0303a05: 水中龍象從水爲名。即是帝釋所乘龍象王
T1821_.41.0303a06: 也。故正理七十五説。藹羅筏拏大象王。是三
T1821_.41.0303a07: 十三天所乘象王已上
論文
 聖人雖於善趣有
T1821_.41.0303a08: 身起愛。於惡趣龍王等有愛一分未斷不
T1821_.41.0303a09: 起。以聖不愛惡趣身故。故名有愛一分。
T1821_.41.0303a10: 此殺・盜・婬・誑諸纒。此諸有愛。無有愛。一切
T1821_.41.0303a11: 皆唯縁修所斷法故唯修所斷。見所斷法雖
T1821_.41.0303a12: 亦能縁修所斷法。而非唯故非唯修斷。殺・
T1821_.41.0303a13: 盜・婬纒。縁修所斷身業起。誑纒縁修所斷
T1821_.41.0303a14: 語業起。無有愛縁修所斷衆同分上無常法
T1821_.41.0303a15: 起。有愛一分縁修所斷當有身起
T1821_.41.0303a16: 已説慢類等至見疑所増故者。此即第二釋
T1821_.41.0303a17: 未斷・不起」  論曰至皆定不起者 等言。
T1821_.41.0303a18: 爲顯殺・盜・婬・誑諸纒。無有愛全。有愛一分
T1821_.41.0303a19:  此慢類等。我慢。惡悔。是見及疑親所増
T1821_.41.0303a20: 長 言親増長。謂親導引連續現前 雖修
T1821_.41.0303a21: 所斷而由見・疑背已折故。聖雖未斷。定不
T1821_.41.0303a22: 能起。見・疑有力扶持慢等。斷如背折。有而
T1821_.41.0303a23: 不行。謂九慢類及七慢中我慢。有身見所増
T1821_.41.0303a24: 由我起故。應知九慢類。若依發智從慢過
T1821_.41.0303a25: 慢卑慢中出。即此三慢一分不行。若依品
T1821_.41.0303a26: 類亦有慢過慢。即有四慢一分不行。殺・盜・
T1821_.41.0303a27: 婬・誑纒。邪見所増。由邪見故行殺等事。語
T1821_.41.0303a28: 四過中以虚誑語是五戒中不虚誑語所遠
T1821_.41.0303a29: 離故。所以別説。諸無有愛斷見所増以縁
T1821_.41.0303b01: 當有斷滅起愛。有愛一分常見所増。以貪
T1821_.41.0303b02: 當有大龍等身多時住故。於惡作中不善惡
T1821_.41.0303b03: 作是疑所増。追悔與疑少相似故。故聖身中
T1821_.41.0303b04: 雖有未斷。而由背折皆定不起 問修斷
T1821_.41.0303b05: 貪等亦用見・疑爲遍行因。聖斷見・疑如何
T1821_.41.0303b06: 現起 解云應知修斷起由多因。或有要
T1821_.41.0303b07: 由親因導起。如慢類等。或有但由疎因亦
T1821_.41.0303b08: 生。如貪瞋等。或因有二。一未斷因。二已斷
T1821_.41.0303b09: 因。如慢類等。要由未斷因方能現起。餘貪・
T1821_.41.0303b10: 瞋等由已斷因亦能引起
T1821_.41.0303b11: 九十八隨眠中至亦是遍行攝者。此下大文
T1821_.41.0303b12: 第二諸門分別。就中。一遍行・非遍行。二漏・
T1821_.41.0303b13: 無漏縁。三二種隨増。四二性分別。五明根・
T1821_.41.0303b14: 非根。六明惑能繋。七明惑隨増。八明次第
T1821_.41.0303b15: 起 此即明遍・非遍行」  論曰至立遍行
T1821_.41.0303b16: 名者。釋初行頌。唯苦・集斷十一隨眠力。能
T1821_.41.0303b17: 遍行自界地五部。故此十一皆得遍行名。除
T1821_.41.0303b18: 此十一餘五部惑。無有力能遍行自界地五
T1821_.41.0303b19: 部。故皆不立遍行名也。如是十一於自界
T1821_.41.0303b20: 地五部諸法。一遍縁。遍縁五部爲境界故。
T1821_.41.0303b21: 二遍隨眠。遍於五部隨増眠故。三爲因。遍
T1821_.41.0303b22: 生五部染法。依此三義立遍行隨眠名。除
T1821_.41.0303b23: 此十一餘五部惑・及彼相應倶有諸法三義
T1821_.41.0303b24: 皆闕。十一遍行諸相應法。有初・後義闕中
T1821_.41.0303b25: 一義。十一遍行諸倶有法。有後一義闕前
T1821_.41.0303b26: 二義。故皆不立遍行隨眠」  此中所言
T1821_.41.0303b27: 至或世間因者。問。此中所言遍縁五部。爲
T1821_.41.0303b28: 漸。爲頓 若漸次縁。餘貪等惑亦應名遍
T1821_.41.0303b29: 行。以貪等惑縁五部故 若頓縁者。誰復
T1821_.41.0303c01: 普於欲界一切諸有漏法。頓計爲勝起於見
T1821_.41.0303c02: 取。能得清淨涅槃。或世間生天因起戒禁
T1821_.41.0303c03: 取」  不説頓縁至能頓縁五部者。答。不
T1821_.41.0303c04: 説頓縁自界地中一切有漏。皆爲最勝。能
T1821_.41.0303c05: 得清淨。或世間因。然説有力能頓縁五部
T1821_.41.0303c06: 各少分法名爲遍行」  雖爾遍行至應亦
T1821_.41.0303c07: 遍行者。經部難。雖爾遍行亦非唯此十一
T1821_.41.0303c08: 隨眠。以理而言。若於是處有我見行。是處
T1821_.41.0303c09: 必應起我愛・我慢。若於是處能得清淨。
T1821_.41.0303c10: 或戒禁取見行。非勝計勝見取見行。是處必
T1821_.41.0303c11: 應起希求愛起高擧慢。是即愛・慢亦應遍
T1821_.41.0303c12: 行」  若爾頓縁至何所斷耶者。毘婆沙師
T1821_.41.0303c13: 反責經部。若説愛・慢頓縁見・修所斷起故。
T1821_.41.0303c14: 應言愛・慢何所斷耶」  應言修所斷至
T1821_.41.0303c15: 見力引故者。經部答。應言修所斷。以雜縁
T1821_.41.0303c16: 境界故。見斷愛・慢部分別縁。或應見所斷。
T1821_.41.0303c17: 由見力引故 經部意許愛・慢二種亦是遍
T1821_.41.0303c18: 行。以能遍縁五部法故」  毘婆沙師至
T1821_.41.0303c19: 不説自成者。述自宗。毘婆沙師作如是説。
T1821_.41.0303c20: 此愛・慢二是自相惑非共相惑。無頓縁力
T1821_.41.0303c21: 故非遍行是故遍行唯此十一。餘瞋等惑
T1821_.41.0303c22: 非是遍行。准此愛・慢不説自成」  於十
T1821_.41.0303c23: 一中至縁下隨眠者。此下釋第五・第六句。
T1821_.41.0303c24: 縁上勝境不隨増故無失得縁。縁下劣
T1821_.41.0303c25: 境即隨増故有失不縁。故婆沙云。問何故
T1821_.41.0303c26: 是欲界煩惱能縁色・無色界。彼二界煩惱不
T1821_.41.0303c27: 能縁欲界耶。有一復次云。復次若色・無
T1821_.41.0303c28: 色界煩惱縁欲界者即應隨増。若隨増者
T1821_.41.0303c29: 界應雜亂。故彼煩惱不縁欲界 問如欲
T1821_.41.0304a01: 界煩惱雖縁上界而不隨増。上界煩惱何
T1821_.41.0304a02: 故不爾。答上界蘊勝。欲界煩惱雖縁彼起
T1821_.41.0304a03: 而不隨増。欲界蘊劣。上界煩惱若縁此起即
T1821_.41.0304a04: 便隨増。如下劣人於尊勝者雖能現見而
T1821_.41.0304a05: 爲損。若尊勝者見下劣人便能損害。此
T1821_.41.0304a06: 亦如是」  此九雖能至准界應思者。此九
T1821_.41.0304a07: 雖能通縁自・上。然理無有自・上頓縁。於
T1821_.41.0304a08: 縁上中且約界説。或唯縁一界或二界合
T1821_.41.0304a09: 縁。引證可知。約地分別准界應思。又婆沙
T1821_.41.0304a10: 十九云。問何故不一刹那頃頓縁三界若苦。
T1821_.41.0304a11: 若集耶 答彼縁欲界亦隨増。縁色・無色
T1821_.41.0304a12: 界不隨増故。問彼何故縁欲界亦隨増縁
T1821_.41.0304a13: 色・無色界不隨増耶。有一復次云。復次欲
T1821_.41.0304a14: 界有彼等流。異熟果。色・無色界無彼等流。
T1821_.41.0304a15: 異熟果故。又一復次解非頓縁云。若如縁
T1821_.41.0304a16: 欲界即隨増。縁色・無色界亦爾者。界應雜
T1821_.41.0304a17: 亂。若如縁色・無色界不隨増。縁欲界亦
T1821_.41.0304a18: 爾者。即不應理。以無煩惱縁自界法。而
T1821_.41.0304a19: 有不具所縁。相應二隨増者。縁自地法必
T1821_.41.0304a20: 具所縁。相應縛故。若一刹那頓縁三界若
T1821_.41.0304a21: 苦。若集。於所縁境有隨増。有不隨増者。
T1821_.41.0304a22: 亦應於相應法有隨増。有不隨増。是*即
T1821_.41.0304a23: 違此因理亦壞相應法。勿有此失。故別時
T1821_.41.0304a24: 縁自界・他界理善成立 廣如彼釋 又
T1821_.41.0304a25: 婆沙云。何故遍行隨眠能於他部隨増非他
T1821_.41.0304a26: 界地 答遍行隨眠於他部法有等流果。或
T1821_.41.0304a27: 異熟果。故能隨増。於他界地無等流・及異
T1821_.41.0304a28: 熟果。故不隨増 復次自界他部麁細相似
T1821_.41.0304a29: 故能隨増。上界地細故不能隨増」  生
T1821_.41.0304b01: 在欲界至不縁上界地者。問意可知」  不
T1821_.41.0304b02: 執彼爲至身見起故者。答。身生下界。必不
T1821_.41.0304b03: 執彼上界諸法爲我・我所。邊見必由身見
T1821_.41.0304b04: 起故。身見既不起。邊見亦不生 又婆沙十
T1821_.41.0304b05: 八云。問何故此二不縁他界耶。答唯有爾
T1821_.41.0304b06: 所縁境力故。復次此二見唯於麁果法轉
T1821_.41.0304b07: 故。謂此二見唯於麁顯現見諸蘊。執我・我
T1821_.41.0304b08: 所及計斷・常。若生欲界於色・無色界微細
T1821_.41.0304b09: 諸蘊不能現見故不執爲我・我所等。問若
T1821_.41.0304b10: 爾生色界者現見欲界麁顯諸蘊。何不執
T1821_.41.0304b11: 爲我・我所等 答已離染故。謂生色界者。
T1821_.41.0304b12: 於欲界蘊已得離染故。雖現見而不執爲
T1821_.41.0304b13: 我・我所等。復次上地煩惱不縁下故。問因
T1821_.41.0304b14: 論生論。何故上地煩惱不縁下耶。答已離
T1821_.41.0304b15: 彼染故。謂要已離下地染者。方起上地煩
T1821_.41.0304b16: 惱現前。於下地法既已離染。上地煩惱寧
T1821_.41.0304b17: 復縁彼。問如何得知要離下染。上地煩惱
T1821_.41.0304b18: 方得現前。答如施設論説。有六種非律儀。
T1821_.41.0304b19: 謂三界繋各有二種。一相應。二不相應。欲界
T1821_.41.0304b20: 相應非律儀現在前時。六非律儀成就。四非
T1821_.41.0304b21: 律儀亦現在前。謂欲界二。色・無色界各不相
T1821_.41.0304b22: 應。色界相應非律儀現在前時。四非律儀成
T1821_.41.0304b23: 就。三非律儀亦現在前。謂色界二。無色界不
T1821_.41.0304b24: 相應。無色界相應・非律儀現在前時。二非律
T1821_.41.0304b25: 儀成就亦現在前。謂無色界二。此中染汚法
T1821_.41.0304b26: 名非律儀。由此故知。要離下染。上地煩惱
T1821_.41.0304b27: 方現在前廣如
彼釋
 若爾計彼至是何見攝者。
T1821_.41.0304b28: 難。若爾計彼上界梵王或爲有情。或爲常
T1821_.41.0304b29: 住。是何見攝」  對法者言至是邪智攝者。
T1821_.41.0304c01: 答。對法者言。此有情常非身・邊見。是邪智
T1821_.41.0304c02: 攝 言邪智者謂無明相應邪智。於欲界
T1821_.41.0304c03: 中先起二見執我。執常。次後即起獨頭無
T1821_.41.0304c04: 明。縁彼大梵謂爲我・常。行相朦昧不能決
T1821_.41.0304c05: 執。所以非見。故正理云。生欲界中若縁大
T1821_.41.0304c06: 梵起有情・常見。爲何見攝耶。理實應言此
T1821_.41.0304c07: 二非見。是身・邊見所引邪智。現見蘊中執
T1821_.41.0304c08: 我・常已於不現見比謂如斯 又解疑相
T1821_.41.0304c09: 應智爲邪智。謂隨身・邊次復起疑縁彼大
T1821_.41.0304c10: 梵。爲常・無常。爲我・非我。不決執故亦非
T1821_.41.0304c11: 是見 又解身・邊見後引起欲界無覆無記。
T1821_.41.0304c12: 但縁欲界説梵王名。謂爲我・常名爲邪智
T1821_.41.0304c13: 非縁彼體。無覆無記不縁上故。如縁虚
T1821_.41.0304c14: 空・非擇滅名非縁彼體。非稱理故名之爲
T1821_.41.0304c15: 邪。非是染汚。應知此是四無記中威儀・工
T1821_.41.0304c16: 巧・異熟三心。但非通果。唯縁色故 又解
T1821_.41.0304c17: 威儀・工巧非餘二種 雖有兩解前解爲
T1821_.41.0304c18: 勝」  何縁所餘至而非見耶者。難。何縁
T1821_.41.0304c19: 所餘二取邪見縁彼是見。此邪智亦縁彼而
T1821_.41.0304c20: 非見耶」  以宗爲量故作是説者。毘婆沙
T1821_.41.0304c21: 師答。以宗爲量故作是説」  爲遍行體
T1821_.41.0304c22: 唯是隨眠者。釋後兩句問。爲遍行因體唯
T1821_.41.0304c23: 是隨眠」  不爾者。答」  云何者。徴」
T1821_.41.0304c24:  并隨行法至如理應辨者。釋。并隨行法。謂
T1821_.41.0304c25: 上所説十一隨眠。并彼隨行相應・倶有皆遍
T1821_.41.0304c26: 行因攝。然除彼得。得與所得非一果故非
T1821_.41.0304c27: 遍行因 由此故有作是問言。諸遍行隨
T1821_.41.0304c28: 眠皆遍行因不 答言於此應作四句。第一
T1821_.41.0304c29: 句者。謂未來世遍行隨眠。十一攝故是遍行
T1821_.41.0305a01: 隨眠。無前後故非遍行因。第二句者。謂過・
T1821_.41.0305a02: 現世彼倶有法。有前後故是遍行因。非十
T1821_.41.0305a03: 一故非遍行隨眠。第三句者。謂過・現世遍
T1821_.41.0305a04: 行隨眠。十一攝故是遍行隨眠。有前後故是
T1821_.41.0305a05: 遍行因。第四句者。謂除前相。故言如理應
T1821_.41.0305a06:
T1821_.41.0305a07: 九十八隨眠中至靜淨勝性故者。此即漏・無
T1821_.41.0305a08: 漏縁初頌總明。第二頌別釋。第三頌簡法」
T1821_.41.0305a09:   論曰至准此自成者。此釋初頌。滅・道
T1821_.41.0305a10: 下六。此縁無漏除此六種餘五部惑皆縁
T1821_.41.0305a11: 有漏。准此自成頌不別顯」  於此六中
T1821_.41.0305a12: 至諸行擇滅者。釋第五・第六句。六中縁滅
T1821_.41.0305a13: 各以自地諸行上滅爲其所縁。諸地擇滅更
T1821_.41.0305a14: 互相望。非因果故不縁異地善智悟境通
T1821_.41.0305a15: 縁多地不同染法。故顯宗云。然諸善智悟
T1821_.41.0305a16: 境。理通容有頓縁多地滅。諸邪見起於
T1821_.41.0305a17: 境迷謬。固執所隔不能總縁 問九上縁
T1821_.41.0305a18: 惑於境亦迷。如何得縁多地苦集 解云
T1821_.41.0305a19: 雖迷境起。諸地苦・集由互相望爲能作因・
T1821_.41.0305a20: 増上果故容縁多地。又正理云。謗滅邪見
T1821_.41.0305a21: 爲見滅耶。不見滅耶。若見滅者。如何見
T1821_.41.0305a22: 滅謗言無滅。若不見滅者。如何無漏縁。又
T1821_.41.0305a23: 如何言此物非有。應言見滅。但尋教見即
T1821_.41.0305a24: 謗如是所説滅無。豈不此見親能縁滅。如
T1821_.41.0305a25: 何即撥此滅爲無。如有目者於多杌處。遙
T1821_.41.0305a26: 見人立撥爲非人。雖親縁人而非不謗。
T1821_.41.0305a27: 故有見滅而撥爲無。然非所有謗滅道慧。
T1821_.41.0305a28: 皆是見滅。見道所斷。謂若有慧非審察生
T1821_.41.0305a29: 聞説滅・道便生誹謗。唯縁名故非彼見所
T1821_.41.0305b01: 斷。若慧於境因審尋伺推度而生決定。撥
T1821_.41.0305b02: 無所説滅・道方見彼斷已上
論文
 縁道諦者
T1821_.41.0305b03: 至以類同故者。釋第七句。謂欲界繋邪見・
T1821_.41.0305b04: 疑・無明。唯縁六地法智品道。不縁類智品
T1821_.41.0305b05: 道 若治欲界。謂未至定中法智品道能治
T1821_.41.0305b06: 欲者 若能治餘。謂六地中滅・道法智品。
T1821_.41.0305b07: 於修道位能治餘色・無色界者 皆彼邪
T1821_.41.0305b08: 見・疑・無明所縁。以法智品類同故 若上
T1821_.41.0305b09: 八地各三隨眠。一一唯能通縁九地類智品
T1821_.41.0305b10: 道不縁法智品 若治自地。謂九地中類
T1821_.41.0305b11: 智品道能治自地者 若能治餘。謂九地中
T1821_.41.0305b12: 類智品道能治餘七地者 皆彼邪見・疑・無
T1821_.41.0305b13: 明所縁。以是類智品類同故」  何故縁
T1821_.41.0305b14: 滅至六九同類者。釋第八句。此即問也」
T1821_.41.0305b15:  以諸地道至非欲三所縁者。答。以諸地中
T1821_.41.0305b16: 法智品道。類智品道。各互相望同類因故。
T1821_.41.0305b17: 由相因故。若縁法智即縁六地。若縁類
T1821_.41.0305b18: 智即縁九地」  雖法智品與類智品。亦
T1821_.41.0305b19: 互相望爲同類因。而類智品不治欲界。由
T1821_.41.0305b20: 別治故。故類智品道非是欲界三種所縁」
T1821_.41.0305b21:   法智品既能至各三所縁者。難。欲界修
T1821_.41.0305b22: 位滅道法智。既能治上色・無色界。應爲彼
T1821_.41.0305b23: 八各三所縁」  非此皆能至非能對治故
T1821_.41.0305b24: 者。通。非此法智皆能治彼色・無色界。苦・集
T1821_.41.0305b25: 法智品非彼上界對治道故。九地苦・集下麁
T1821_.41.0305b26: 上細。縁麁不能斷細。故縁欲界苦・集法
T1821_.41.0305b27: 智。不能對治上八地。或縁細以可斷麁。
T1821_.41.0305b28: 故縁欲界滅・道法智。能治上惑 滅道法
T1821_.41.0305b29: 智。亦非全能治色・無色界。唯斷修惑不能
T1821_.41.0305c01: 治彼見所斷。故以見所斷惑對治決定。又
T1821_.41.0305c02: 於見位迅疾急速故。見道中滅道法智品。
T1821_.41.0305c03: 非能對治上界見惑。以修斷惑對治不定。
T1821_.41.0305c04: 又於修位稍容預故。故修道中滅道法智。而
T1821_.41.0305c05: 能對治上界修惑 問先離欲染後入見
T1821_.41.0305c06: 道。於見位中滅・道法智。既無所斷應稍容
T1821_.41.0305c07: 預。何故不治上見惑耶 解云非要斷惑
T1821_.41.0305c08: 起欲法智。爲觀諦理起斯法智。又次必起
T1821_.41.0305c09: 類智品道斷上見惑。故欲法智不能對治
T1821_.41.0305c10: 上界見惑 其法智品四諦分別闕苦・集初。
T1821_.41.0305c11: 見・修分別闕見道初 故言二初無故。非彼
T1821_.41.0305c12: 八地三惑所縁。又類釋言。即由此前縁滅
T1821_.41.0305c13: 唯一縁道六・九諸因縁故。顯遍行惑中有
T1821_.41.0305c14: 縁苦・集九地無遮境互爲縁因故。或二合
T1821_.41.0305c15: 縁。乃至或八合縁。不同滅諦滅互相望非
T1821_.41.0305c16: 縁因故 言縁因者。是疎縁因。簡親因縁。
T1821_.41.0305c17: 即能作因。或増上縁名爲縁因 又解縁是
T1821_.41.0305c18: 増上縁。或是等無間縁。或是所縁縁。或通前
T1821_.41.0305c19: 二。或總通三因。謂能作因 非是無漏能對
T1821_.41.0305c20: 治故。有縁一地非縁六・九。不同道諦以
T1821_.41.0305c21: 縁道時縁六・九地」  何縁貪瞋慢至非
T1821_.41.0305c22: 無漏縁者。此下釋後一頌。此即問也」
T1821_.41.0305c23: 以貪隨眠至不縁無漏者。答。釋貪・瞋・慢。及
T1821_.41.0305c24: 與二取。不縁無漏。如文可知
T1821_.41.0305c25: 九十八隨眠中至相應故隨増者。此即第三
T1821_.41.0305c26: 明二種隨増。前六句明所縁隨増。後兩句
T1821_.41.0305c27: 明相應隨増 前六句中初四句正明所縁
T1821_.41.0305c28: 隨増。後兩句簡差別」  論曰至爲所縁故
T1821_.41.0305c29: 者。此釋初頌。如文可知。正理云。言隨増
T1821_.41.0306a01: 者。謂諸隨眠於此法中隨住増長。即是隨
T1821_.41.0306a02: 縳増昏滯義 此據總説至及相違故者。
T1821_.41.0306a03: 此下釋第五・第六句。所縁隨増此據總説。
T1821_.41.0306a04: 若別分別滅・道諦下六無漏縁惑。及苦・集下
T1821_.41.0306a05: 九上縁惑。於所縁境無隨増義。所以者何。
T1821_.41.0306a06: 滅・道無漏・及上地境。一非見愛所攝受故。
T1821_.41.0306a07: 二與能縁惑相違故。此即標章。謂若
T1821_.41.0306a08: 有法至非所縁隨増者。此釋初章」  謂若有
T1821_.41.0306a09: 法爲此地中身見。及愛。攝爲己有。可有爲
T1821_.41.0306a10: 此身見・愛地中所有隨眠所縁隨増理。如
T1821_.41.0306a11: 衣潤濕。埃塵隨住 衣即喩法 潤濕喩
T1821_.41.0306a12: 身・見愛 埃塵隨住喩惑隨増 非諸無
T1821_.41.0306a13: 漏法爲諸身見・愛攝爲己有。非諸上地法
T1821_.41.0306a14: 爲諸下身見・愛攝爲己有 故縁彼無漏
T1821_.41.0306a15: 惑。縁彼上地下惑。非所縁隨増」  住下
T1821_.41.0306a16: 地心至非謂隨眠者。通伏難。伏難意云。貪
T1821_.41.0306a17: 求上地即此下貪能縁上地者。爲通此伏
T1821_.41.0306a18: 難故作是言。住下地心求上地等。是善法
T1821_.41.0306a19: 欲。非謂隨眠」  聖道涅槃至足不隨住
T1821_.41.0306a20: 者。此釋後章。若聖道諦。涅槃滅諦。與能縁
T1821_.41.0306a21: 彼惑相違。若上地法與能縁彼下惑相違
T1821_.41.0306a22: 故。彼無漏縁。九上縁二。亦無所縁隨増理。
T1821_.41.0306a23: 如於炎石足不隨住 炎石。喩境 足不
T1821_.41.0306a24: 隨住。喩能縁惑」  有説隨眠至非所隨増
T1821_.41.0306a25: 者。叙異説。此約隨順解隨増。有説隨眠是
T1821_.41.0306a26: 隨順義。非無漏境順諸隨眠。非上地境順
T1821_.41.0306a27: 諸下隨眠故雖是所縁而無隨増理。如風
T1821_.41.0306a28: 病人服乾澁藥。病人於藥不相隨順非所
T1821_.41.0306a29: 隨増。藥於病人無有勢力。非能隨増 病
T1821_.41.0306b01: 人。喩境 藥。喩能縁惑 此中正取風病
T1821_.41.0306b02: 人爲喩。非取風病 若將風病望乾澁
T1821_.41.0306b03: 藥。相隨順故有所隨増」  已約所縁至於
T1821_.41.0306b04: 彼隨増者。釋後兩句。謂隨何遍・不遍縁有
T1821_.41.0306b05: 漏・無漏縁。自界・他界縁。隨眠一切皆於自相
T1821_.41.0306b06: 應法由相應故。於彼隨増」  諸説隨増
T1821_.41.0306b07: 至標未斷言者。上來所言諸所隨増。謂諸隨
T1821_.41.0306b08: 眠至未斷。故初頌首標未斷言」  頗有
T1821_.41.0306b09: 隨眠至非所縁不者。問意可知」  有至隨
T1821_.41.0306b10: 眠者。答。言有 謂縁上地諸遍行隨眠。如
T1821_.41.0306b11: 初靜慮遍行隨眠縁上三地。亦如空處遍行
T1821_.41.0306b12: 隨眠縁上三地。非縁上界而彼隨増。唯於
T1821_.41.0306b13: 相應非所縁
T1821_.41.0306b14: 九十八隨眠中至此餘皆不善者。此即第四
T1821_.41.0306b15: 二性分別」  論曰至至彼定無故者。釋
T1821_.41.0306b16: 第一句。上界諸惑皆唯無記。以染汚法中若
T1821_.41.0306b17: 是不善有苦異熟果上二界無。他逼惱因
T1821_.41.0306b18: 縁決定無故 説彼無果。顯因亦無 又正
T1821_.41.0306b19: 理云。色・無色界一切隨眠。四支・五支定所伏
T1821_.41.0306b20: 故。無有勢力招異熟果。故彼皆是無記性
T1821_.41.0306b21: 攝 又婆沙云。若法是無慚・無愧自性與無
T1821_.41.0306b22: 慚・無愧相應。是無慚・無愧等起等流果者。
T1821_.41.0306b23: 是不善。色・無色界煩惱不爾故是無記廣如
彼説
T1821_.41.0306b24:   身邊二見至他有情故者。釋第二・第三
T1821_.41.0306b25: 句。欲身・邊見。及相應癡。亦無記性 所以者
T1821_.41.0306b26: 何 與善相違名爲不善。此我・常見與彼
T1821_.41.0306b27: 施等不相違故。執我・常者恐此常・我當
T1821_.41.0306b28: 來受苦。爲此常・我於當來世受人・天樂。
T1821_.41.0306b29: 現在勤修布施・持戒及靜慮等 執斷邊見
T1821_.41.0306c01: 隨順涅槃。能斷滅故。故世尊説於諸外道
T1821_.41.0306c02: 諸見趣中此斷見最勝 趣。謂趣求 謂我
T1821_.41.0306c03: 不有。我所亦不有。執我・我所現在已無。以
T1821_.41.0306c04: 於身中求之不得。謂爲已斷 我當不
T1821_.41.0306c05: 有。我所當不有。執我・我所死後方無 
T1821_.41.0306c06: 又解前之二句執我・我所與現在身死時倶
T1821_.41.0306c07: 斷。後之二句執我・我所於未來世畢竟不
T1821_.41.0306c08: 生。由順涅槃故非不善」  又身・邊二
T1821_.41.0306c09: 見迷自事故。非欲逼害他有情故。其過
T1821_.41.0306c10: 是輕故是無記」  若爾貪求至何亦應
T1821_.41.0306c11: 然者難。若爾貪求天上快樂。及起我慢。此
T1821_.41.0306c12: 與施等亦不相違。貪・慢二種應亦無記 
T1821_.41.0306c13: 或貪天樂。及起我慢。亦迷自事。非害有
T1821_.41.0306c14: 情。應名無記 或貪求天上快樂現修施
T1821_.41.0306c15: 等。及起我慢。迷自事故非欲害他。應名
T1821_.41.0306c16: 無記」  先軌範師至是不善性者。叙異説。
T1821_.41.0306c17: 經部先代軌範諸師作如是説。倶生身見是
T1821_.41.0306c18: 無記性。如禽獸等身見現行 與身倶生故
T1821_.41.0306c19: 名倶生。修道所斷 若分別生。依教起者此
T1821_.41.0306c20: 不善。見道所斷 立二身見同大乘經説
T1821_.41.0306c21:  若依説一切有部。身見唯分別。唯見斷無
T1821_.41.0306c22: 倶生 禽獸等計皆應知但是修道所斷。
T1821_.41.0306c23: 不染無記邪智所攝」  餘欲界繋至皆不
T1821_.41.0306c24: 善性者。釋第四句。於三界中除前所説餘
T1821_.41.0306c25: 欲界繋一切隨眠。與上相違皆不善性
T1821_.41.0306c26: 於上所説至貪瞋・不善癡者。此下第五明根・
T1821_.41.0306c27: 非根。就中。一明不善根。二明無記根 此
T1821_.41.0306c28: 即第一明不善根」  論曰至故頌不説者。
T1821_.41.0306c29: 唯欲界繋一切五部貪・瞋。及不善癡。不善根
T1821_.41.0307a01: 攝。引證可知 言不善根者。唯不善煩惱。
T1821_.41.0307a02: 爲不善法根立不善根 餘則不爾但説
T1821_.41.0307a03: 此三。所餘煩惱非不善根義准已成故頌不
T1821_.41.0307a04: 説。婆沙一百一十二廢立云。又此三種具足
T1821_.41.0307a05: 五義。謂通五部。遍在六識。是隨眠性。能起
T1821_.41.0307a06: 麁惡身業・語業。作斷善根牢強加行。是故獨
T1821_.41.0307a07: 立爲不善根 通五部者遮五見・疑。遍六
T1821_.41.0307a08: 識者遮其諸慢。隨眠性者遮纒垢等。能起
T1821_.41.0307a09: 麁惡身業・語業。作斷善根牢強加行者示
T1821_.41.0307a10: 現根義 又此五義遮一切法成立根義。
T1821_.41.0307a11: 謂不染汚法有遍六識無餘四義。染汚色
T1821_.41.0307a12: 蘊全無五義。染汚受蘊・想蘊。及餘煩惱纒
T1821_.41.0307a13: 垢所餘相應染汚行蘊。雖通五部亦遍六
T1821_.41.0307a14: 識。而非隨眠性。雖能起麁惡身・語二業。而
T1821_.41.0307a15: 非斷善牢強加行有染汚不相應行蘊。雖
T1821_.41.0307a16: 通五部無餘四義。染汚識蘊中眼等五識
T1821_.41.0307a17: 全無五義。意識雖通五部亦能起麁惡身
T1821_.41.0307a18: 業・語業。而無餘三義。十煩惱中。五見及疑。
T1821_.41.0307a19: 有隨眠性無餘四義。慢通五部。是隨眠性。
T1821_.41.0307a20: 能起麁惡身業・語業。無餘二義。於十纒中
T1821_.41.0307a21: 惛沈・掉擧・無慚・無愧。雖通五部亦遍六
T1821_.41.0307a22: 識。而非隨眠性。雖起麁惡身業・語業。而非
T1821_.41.0307a23: 斷善牢強加行。睡眠一種。雖通五部無餘
T1821_.41.0307a24: 四義。所餘五纒。雖起麁惡身・語二業無餘
T1821_.41.0307a25: 四義。六煩惱垢。雖亦有時能起麁惡身・語
T1821_.41.0307a26: 二業。無餘四義。唯貪・瞋・癡具足五義。非所
T1821_.41.0307a27: 餘法。是故獨立爲不善根 准此婆沙文。
T1821_.41.0307a28: 染汚睡眠不發身・語業。准此善眠不發業。
T1821_.41.0307a29: 無覆睡眠。婆沙・正理各有兩説。一説發業。
T1821_.41.0307b01: 一説不發業。其下十纒當具引釋 又准
T1821_.41.0307b02: 此文惡作發身・語業 問惡作與憂根相
T1821_.41.0307b03: 應法離欲捨。若發得別解脱戒。此戒豈有
T1821_.41.0307b04: 離欲捨耶 解云惡作・憂根但能發處中善・
T1821_.41.0307b05: 不善身・語業。不能發別解脱戒。故無有
T1821_.41.0307b06: 妨。惡作追悔往事。憂根別有所憂。正發戒
T1821_.41.0307b07: 時無此相故。又准此文六垢發業
T1821_.41.0307b08: 於上所説至三定皆癡故者。此下第二明無
T1821_.41.0307b09: 記根。中一正明無記根。二因論明四無記
T1821_.41.0307b10:   此即第一正明無記根。初三句述此國。
T1821_.41.0307b11: 後三句述外方」  論曰至亦無記根攝者。
T1821_.41.0307b12: 釋初兩句。此國諸師説。無記根亦有三種。
T1821_.41.0307b13: 諸無記言通有覆無覆。謂諸有覆愛・癡。及諸
T1821_.41.0307b14: 有覆無覆慧。於無覆中下至異熟生。亦無
T1821_.41.0307b15: 記根攝。故婆沙一百五十六云。迦濕彌羅國
T1821_.41.0307b16: 毘婆沙師説。無記根有三。謂無記愛・慧・無
T1821_.41.0307b17: 明 無記愛者。謂色・無色界五部愛 
T1821_.41.0307b18: 無記慧者。謂有覆無記慧。無覆無記慧。有覆
T1821_.41.0307b19: 無記慧。謂欲界有身見・邊執見。及色・無色界
T1821_.41.0307b20: 五部染汚慧。無覆無記慧。謂威儀路・工巧處・
T1821_.41.0307b21: 異熟生・變化心倶生慧 無記無明者。謂欲
T1821_.41.0307b22: 界有身見・邊執見相應無明。及色・無色界五
T1821_.41.0307b23: 部無明 問於無記中何故此三別立爲根
T1821_.41.0307b24:  解云根是因義。此三爲因生諸法勝故立
T1821_.41.0307b25: 爲根。愛是諸煩惱足。癡即遍與諸惑相應。
T1821_.41.0307b26: 慧能簡擇爲衆導首」  何縁疑慢非無記
T1821_.41.0307b27: 根者。釋第三句 問十隨眠中瞋非無記
T1821_.41.0307b28: 理在絶言。何縁疑・慢非無記根」  疑二
T1821_.41.0307b29: 趣轉至故彼非根者。答。文可知 餘非隨
T1821_.41.0307c01: 眠。或無勝用。故不立根」  外方諸師至
T1821_.41.0307c02: 遮善惡故者。釋第四・第五句。外方即是西方
T1821_.41.0307c03: 諸師。立無記根總有四種。謂諸有覆無記
T1821_.41.0307c04: 愛・見・慢・癡四種。頌言中無記名中。遮善・
T1821_.41.0307c05: 惡故。此唯有覆不通無覆。故婆沙云。西方
T1821_.41.0307c06: 諸師説無記根有四。謂無記愛・見・慢・無明。
T1821_.41.0307c07: 無記愛者。謂色・無色界五部愛。無記見者。謂
T1821_.41.0307c08: 欲界有身見・邊執見。及色・無色界五見。無記
T1821_.41.0307c09: 慢者。謂色・無色界五部慢無記無明者。謂欲
T1821_.41.0307c10: 界有身見・邊執見相應無明。及色・無色界五
T1821_.41.0307c11: 部無明」  何縁此四立無記根者。釋第六
T1821_.41.0307c12: 句。此即問也」  以諸愚夫至爲無記根者。
T1821_.41.0307c13: 答。以諸愚夫修上定者。不過依託愛・見・
T1821_.41.0307c14: 慢三。謂愛上定者。見上定者。慢上定者。
T1821_.41.0307c15: 有由愛力。有由見力。有由慢力。此三皆
T1821_.41.0307c16: 由無明轉故。有斯勝用。故立此四爲無記
T1821_.41.0307c17: 根。餘非勝故不立爲根 問此國。外方。何
T1821_.41.0307c18: 故不同。於二説中何者爲正 解云據義
T1821_.41.0307c19: 各別故説不同。於二説中前説爲正。故婆
T1821_.41.0307c20: 沙云。問何故西方諸師立慢爲無記根。答彼
T1821_.41.0307c21: 説力堅強義是根義。慢力堅強故立爲根。謂
T1821_.41.0307c22: 瑜伽師所以退失百千善品皆由慢力。問
T1821_.41.0307c23: 何故此國諸師不立爲根耶。答此説下義是
T1821_.41.0307c24: 根義。慢令心擧。於下不順故不立根。問何
T1821_.41.0307c25: 故此國諸師立無覆無記慧爲無記根。答此
T1821_.41.0307c26: 説爲依因義是根義。無覆無記慧爲依因
T1821_.41.0307c27: 勝故立爲根。問何故西方諸師不立爲根。
T1821_.41.0307c28: 答彼説力堅強義是根義。無覆無記慧勢力
T1821_.41.0307c29: 羸劣故不立根。問何故此彼國師不立疑
T1821_.41.0308a01: 爲無記根。答倶説定住義是根義。疑不定
T1821_.41.0308a02: 住。二門轉故。不立爲根。如是説者善・不善
T1821_.41.0308a03: 根倶有三種。無記亦應爾。又如不善慢不
T1821_.41.0308a04: 立不善根。無記慢亦應爾。故無記根唯三
T1821_.41.0308a05: 者善
T1821_.41.0308a06: 諸契經中至無記攝耶者。此下第二因論
T1821_.41.0308a07: 明四記問。諸契經中説十四無記事。彼亦
T1821_.41.0308a08: 是此三性之中無記攝耶」  不爾者。答」
T1821_.41.0308a09:   云何者。徴」  彼經但約至立無記名
T1821_.41.0308a10: 者。答。彼經中十四。於四記中但約第四應
T1821_.41.0308a11: 捨置問立無記名。記之言答」  謂問記
T1821_.41.0308a12: 門總有四種者。論主因答此問總明四種。
T1821_.41.0308a13: 記之言答。下皆准此。謂問答門總有四種」
T1821_.41.0308a14:   何等爲四者。問」  頌曰至我蘊一異
T1821_.41.0308a15: 等者。上兩句正答。下兩句指事説」  論曰
T1821_.41.0308a16: 至謂答四問者。就長行中。一毘婆沙師解四
T1821_.41.0308a17: 記。二本論師解四記 等。謂等取對法諸
T1821_.41.0308a18: 師等。故正理云。等言爲攝有約異門。且問
T1821_.41.0308a19: 四者。此總擧數。第一問應一向記。第二問
T1821_.41.0308a20: 應分別記。第三問應反詰記。第四問應捨
T1821_.41.0308a21: 置記。此之四記如其次第答彼四問。此即
T1821_.41.0308a22: 釋上半頌 如有問者。一問死。問生。三
T1821_.41.0308a23: 問勝。四問我一・異等。此即指事別顯四也
T1821_.41.0308a24:  所以記有四者。謂答此四問。此即釋下
T1821_.41.0308a25: 半頌 若作是問至白黒等性者。此下別
T1821_.41.0308a26: 釋。前三問記。如文可知 第四問記若作
T1821_.41.0308a27: 是問。蘊與有情爲一。爲異。得此問時應
T1821_.41.0308a28: 捨置彼一異之記但作是言。此不應記。
T1821_.41.0308a29: 以彼有情無實有故。若一。若異。性皆不成
T1821_.41.0308b01: 故言應捨置記。又如問言。石女所生兒爲
T1821_.41.0308b02: 白。爲黒等性。若得此問亦應捨置。石女本
T1821_.41.0308b03: 自無兒。何論白・黒 女不生子名爲石女。
T1821_.41.0308b04: 故婆沙十六云。如女身中不任懷孕。空無
T1821_.41.0308b05: 子故説名石女」  如何捨置而立記名
T1821_.41.0308b06: 者。問。如何捨置一・異等問不記一・異等
T1821_.41.0308b07: 而立記名」  以記彼問言此不應記故者。
T1821_.41.0308b08: 答。以記彼一・異等問言此不應記故。准
T1821_.41.0308b09: 此即是發言記問。非是默然不記名捨置
T1821_.41.0308b10: 記古來諸徳皆言第四名爲默答。此釋不然・
T1821_.41.0308b11: 又婆沙十五云。如諸外道問世尊言。世界常
T1821_.41.0308b12: 耶。佛言此不應答 以此准知。發言名答」
T1821_.41.0308b13:   有作是説至非一切當生者。初問無異
T1821_.41.0308b14: 説。後三問有異説。此即外人設難。有作是
T1821_.41.0308b15: 説。彼第二問一切死者皆當生不。應分別
T1821_.41.0308b16: 記。亦應一向記非一切當生」  然問者
T1821_.41.0308b17: 言至仍未解故者。此即論主釋通。然問者一
T1821_.41.0308b18: 切死者死當生不。理應分別答彼所問。有
T1821_.41.0308b19: 煩惱者死已當生。無煩惱者死已不生。直
T1821_.41.0308b20: 作是言。非一切當生。此總説記不成。雖
T1821_.41.0308b21: 令總知非一切當生。仍未分明解如何
T1821_.41.0308b22: 者當生何者不生」  又作是説至如識果
T1821_.41.0308b23: 因者。此即外人設難。又作是説彼第三問
T1821_.41.0308b24: 人爲勝・劣不。應反詰記。亦應一向記攝。
T1821_.41.0308b25: 人亦勝・亦劣。所待異故。猶如一識從前意
T1821_.41.0308b26: 生名果。能生後識名因。故正理云。如有
T1821_.41.0308b27: 問識爲果爲因耶。應一向記。亦果・亦因。
T1821_.41.0308b28: 所待異故」  然彼問者至應反詰記者。此
T1821_.41.0308b29: 即論主釋通。然彼問者一向爲問人爲勝・劣
T1821_.41.0308c01: 汝言亦勝・亦劣。非一向記故應成分別記。
T1821_.41.0308c02: 何名一向記。既不審知前人問意。但此應
T1821_.41.0308c03: 詰問意所方。若言方天應記人劣。若言
T1821_.41.0308c04: 方下惡趣。應記人勝。故此名爲應反詰
T1821_.41.0308c05: 記」  又作是説至云何名記者。此即外人
T1821_.41.0308c06: 設難。又作是説彼第四問蘊與有情爲一
T1821_.41.0308c07: 爲異。既全不記蘊與有情若異若一。云何
T1821_.41.0308c08: 名記」  然彼所問至如何不名記者。此即
T1821_.41.0308c09: 論主釋通。然彼所問蘊與有情爲一爲異。
T1821_.41.0308c10: 理應捨置。一異之問不應爲記。記言應捨
T1821_.41.0308c11: 置。如何不名記。既發言記。所以名記」
T1821_.41.0308c12: 對法諸師至契實義故者。此第二本論諸師
T1821_.41.0308c13: 解四問記。即是六足・發智諸師。此解第一
T1821_.41.0308c14: 一向記者 若有問言。世尊是如來應正等
T1821_.41.0308c15: 覺耶。此問佛寶 所説法要是善説耶。問教
T1821_.41.0308c16: 法寶 諸弟子衆行妙行耶。此問僧寶 
T1821_.41.0308c17: 及五蘊無常耶。四諦善施設耶 皆應一向
T1821_.41.0308c18: 記。是如來應正等覺。是善説。是行妙行。皆
T1821_.41.0308c19: 無常。善施設。契合實義故」  分別記者至
T1821_.41.0308c20: 欲説何者者。此釋第二分別記。可知」
T1821_.41.0308c21: 反詰記者至無便求非者。此釋第三反詰記。
T1821_.41.0308c22: 者。若人諂心欲求過非。請言願尊爲我説
T1821_.41.0308c23: 法。應反詰彼。法有衆多欲説何者。不應
T1821_.41.0308c24: 分別三世等法。若無所知者。乃至令彼默
T1821_.41.0308c25: 然而住。若有所知。令彼自記無便求非」
T1821_.41.0308c26:   豈不二中至成問記耶者。問。豈不分別。
T1821_.41.0308c27: 反詰。二中都無有問。唯有請説。亦無有
T1821_.41.0308c28: 記。唯反詰欲説何者 如何分別。反問。二
T1821_.41.0308c29: 種成問記耶」  如有請言至豈非記道
T1821_.41.0309a01: 者。答。謂如有人請言爲我説其道路。豈非
T1821_.41.0309a02: 問道。即由反詰。記彼所問。道有衆多。謂
T1821_.41.0309a03: 洛陽道。益州道。欲説何者。豈非記道 或
T1821_.41.0309a04: 由反詰記彼所問。道有衆多。欲説何者。豈
T1821_.41.0309a05: 非記道」  若爾應倶是反詰記者。難。若
T1821_.41.0309a06: 爾反詰記彼所問。此二應倶是反詰記」
T1821_.41.0309a07:  不爾問意至無分別故者。答。不爾。問意
T1821_.41.0309a08: 直。諂。有殊。此即問意不同。若直心問者記
T1821_.41.0309a09: 有分別故。若諂曲心問者記無分別。所以
T1821_.41.0309a10: 前名分別記」  後名反詰記。捨置記者
T1821_.41.0309a11: 至不應爲記者。此釋第四捨置記。外道説
T1821_.41.0309a12: 世爲我。若有問言。世爲有邊等。總有十
T1821_.41.0309a13: 四。此應捨置。不應爲説」  今依契經至
T1821_.41.0309a14: 問記有四者。此下第三依經辨釋。今依契
T1821_.41.0309a15: 經辨問記相。於大衆部經。問記有四」
T1821_.41.0309a16: 何等爲四者。此即總問」  謂或有問至但
T1821_.41.0309a17: 應捨置者。此即總答」  云何有問應一向
T1821_.41.0309a18: 記者。別問第一」  謂問諸行至應一向記
T1821_.41.0309a19: 者。答文可知」  云何有問應分別記者。
T1821_.41.0309a20: 別問第二」  謂若有問至應分別記者。
T1821_.41.0309a21: 答。謂若有問。諸有故思造作業已爲受
T1821_.41.0309a22: 何果。此問名爲應分別記。若造善業受人・
T1821_.41.0309a23: 天果。若造惡業受三塗果」  云何有問應
T1821_.41.0309a24: 反詰記者。別問第三」  謂若有問至應反
T1821_.41.0309a25: 詰記者。答 想。謂想蘊 又解想者。謂名。名
T1821_.41.0309a26: 從想生。或能生想。從想爲名。行蘊所攝。若
T1821_.41.0309a27: 有問云。士夫想。與我。爲一。爲異耶。應反
T1821_.41.0309a28: 詰言。汝依何我作如是問。若言依麁五蘊
T1821_.41.0309a29: 假我。應記與想異。若依汝執別有眞實細
T1821_.41.0309b01: 我。不可言一異 問想即五蘊攝。寧得言
T1821_.41.0309b02: 異 解云除士夫想計餘五蘊爲我。故言
T1821_.41.0309b03: 想異 又解我有二種。一麁。二細。若言依
T1821_.41.0309b04: 麁色蘊假我。應記與想異。想非色故。若言
T1821_.41.0309b05: 依細四蘊假我。還應反詰。依何細我。若言
T1821_.41.0309b06: 依餘三蘊。應記與想異。若言依想。應答
T1821_.41.0309b07: 一。麁我與想決定異故。論文偏擧。細我不
T1821_.41.0309b08: 定略而不説。此問名爲應反詰記」  云
T1821_.41.0309b09: 何有問但應捨置者。別問第四」  謂若有
T1821_.41.0309b10: 問至但應捨置者。答 世及如來死後命者。
T1821_.41.0309b11: 皆我異名。外道執此即爲我故 世常等四。
T1821_.41.0309b12: 有邊等四。及有等四。三・四十二 并命者即
T1821_.41.0309b13: 身。命者異身。足前十四。謂若有問世爲
T1821_.41.0309b14: 常等。此問名爲但應捨置
T1821_.41.0309b15: 倶舍論記卷第十九
T1821_.41.0309b16:
T1821_.41.0309b17:
T1821_.41.0309b18:
T1821_.41.0309b19: 倶舍論記卷第二十
T1821_.41.0309b20:  沙門釋光述 
T1821_.41.0309b21:   分別隨眠品第五之二
T1821_.41.0309b22: 諸有情類至能繋何事者。此下第六明惑能
T1821_.41.0309b23: 繋。就中。一約世明繋。二約斷明繋 就
T1821_.41.0309b24: 約世明繋中。一正約世明繋。二明三世有
T1821_.41.0309b25: 無 此下第一正約世明繋。標宗問起 
T1821_.41.0309b26: 諸有情類於此事中隨眠隨増名繋此事。此
T1821_.41.0309b27: 即標宗 應説三世何等隨眠能繋何世
T1821_.41.0309b28: 事。此即問起」  頌曰至現正縁能繋者。答。
T1821_.41.0309b29: 初句明所繋事。後七句明能繋 第二句
T1821_.41.0309c01: 中未斷。第八句中能繋。隨其所應通中間
T1821_.41.0309c02: 句 遍行有二。一遍繋三世。二遍繋自境。
T1821_.41.0309c03: 未來若生・不生意識貪・瞋・慢三。未來不生五
T1821_.41.0309c04: 識貪・瞋。及餘過・未見・疑・無明。隨其所應。皆
T1821_.41.0309c05: 具二遍。立遍行名 過去意識貪・瞋・慢三。
T1821_.41.0309c06: 雖亦遍繋三世。非遍繋自境。故於此中
T1821_.41.0309c07: 不説遍行。與五合説。現縁共惑。雖亦有
T1821_.41.0309c08: 具二種遍行。有不具者。以不定故不言
T1821_.41.0309c09: 遍行」  論曰至流至後門者。此略標釋。
T1821_.41.0309c10: 縁別法生名爲自相。縁多法生名爲共相。
T1821_.41.0309c11: 自相惑中相應無明。以必有故略而不論。
T1821_.41.0309c12: 事雖有多略有五種。一自性事。二所縁事。
T1821_.41.0309c13: 三所繋事。四所因事。五所攝事。此説第三所
T1821_.41.0309c14: 繋事也。第二句中未斷如其所應流至後
T1821_.41.0309c15: 門」  若此事中至定遍起故者。釋初三
T1821_.41.0309c16: 句。若於此事中有貪・瞋・慢。於過去世已
T1821_.41.0309c17: 生未斷。現在已生能繋此事。以貪・瞋・慢是
T1821_.41.0309c18: 自相惑。縁別事生。非諸有情定遍三世・諸
T1821_.41.0309c19: 事。起故。體現在前必無斷義。故於現在不
T1821_.41.0309c20: 言未斷。於過去世標未斷言」  若未來
T1821_.41.0309c21: 世至亦能繋三世者。釋次三句。若未來世意
T1821_.41.0309c22: 識相應貪・瞋・慢三。遍繋三世。雖於此事惑
T1821_.41.0309c23: 生・不生。乃至未斷皆能繋縛。未來五識相應
T1821_.41.0309c24: 貪・瞋。若未斷可生。境必倶故。唯繋未來。故
T1821_.41.0309c25: 正理云。由此已顯。五識相應可生隨眠。若至
T1821_.41.0309c26: 過去唯繋過去。至現亦爾。義准可知。若與
T1821_.41.0309c27: 意識相應可生隨眠。若至過・現未斷容繋
T1821_.41.0309c28: 非自世法已上
論文
未來五識相應貪・瞋。若未斷
T1821_.41.0309c29: 不生種類多故亦能繋三世。以所縁境或在
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