SAT DB

T1821_.41.0192a01: 情事未究竟終不中夭。非謂必盡隨所
T1821_.41.0192a02: 生處壽量短長　問前倶非害中説慈定等。
T1821_.41.0192a03: 於不中夭中何故不説。又不中夭中。説一
T1821_.41.0192a04: 生所繋。倶非害中何故不説　解云於不中
T1821_.41.0192a05: 夭理亦應説慈定･滅定･無想定。以時不
T1821_.41.0192a06: 定非如見道隨信･法行。定十五刹那。那落
T1821_.41.0192a07: 迦･王仙･輪王･色･無色界。雖非倶害然有
T1821_.41.0192a08: 中夭。故此不説。見道即是隨信･法行。達弭
T1821_.41.0192a09: 羅等竝見佛記。餘者同此後文　又解那
T1821_.41.0192a10: 落迦･輪王･色･無色界有中夭。餘慈定･＊滅
T1821_.41.0192a11: 定･無想定･王仙無中夭。此中皆在等字中
T1821_.41.0192a12: 收　又解隨其所應等字以攝倶非害中
T1821_.41.0192a13: 不説一生所繋菩薩者。略而不論。非皆擧
T1821_.41.0192a14: 盡。應知此中非中夭者。定非自他害。有是
T1821_.41.0192a15: 非自他害而是中夭。謂色界等　問彌勒菩
T1821_.41.0192a16: 薩何劫上生下生　泰法師云。依立世經彌
T1821_.41.0192a17: 勒菩薩第九住劫。釋迦如來百歳時。生上覩
T1821_.41.0192a18: 史多天。至第十劫八萬歳劫減時方下生。

T1821_.41.0192a19:

廣勘
彼經

　眞諦法師亦作此説。然和上云。釋迦牟

T1821_.41.0192a20: 尼當住劫第一劫出世。於此劫中已有四
T1821_.41.0192a21: 佛出世。即拘盧孫佛至釋迦佛。若彌勒佛
T1821_.41.0192a22: 當第二住劫下生。
T1821_.41.0192a23: 倶舍論記卷第十一

T1821_.41.0192a24:

建保六年

戊寅

十一月十日午時於東大

T1821_.41.0192a25: 寺西院書了志者爲興隆佛法廣作佛事
T1821_.41.0192a26: 乃至現生當生悉地圓滿出離生死證大
T1821_.41.0192a27: 菩提法界衆生平等利益也
T1821_.41.0192a28: 雖惡筆極底依志切如鳥跡書了筆師

T1821_.41.0192a29:

光　　　慶

二十五

T1821_.41.0192b01:

永正第八年

辛未

三面僧房炎上已後自

T1821_.41.0192b02: 般若寺邊令買得畢一部之内三卷不足
T1821_.41.0192b03: 也
T1821_.41.0192b04: 英　　　訓
T1821_.41.0192b05: 地　藏　院(印)
T1821_.41.0192b06:
T1821_.41.0192b07:
T1821_.41.0192b08:
T1821_.41.0192b09: 倶舍論記卷第十二
T1821_.41.0192b10: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0192b11: 分別世品第三之五
T1821_.41.0192b12: 如是已約至三極少量者。此下大文第三明
T1821_.41.0192b13: 三分齊。一明三極少。二明前二量　此下
T1821_.41.0192b14: 第一明三極少如是已約踰繕那等辨器世
T1821_.41.0192b15: 間･身･量差別。此約色明量　約年等辨壽量
T1821_.41.0192b16: 有殊。此約時明量　色･時二量差別不同。
T1821_.41.0192b17: 未説應説。此二建立差別不同。無不依名。
T1821_.41.0192b18: 前二量及名未詳極少。今應先辨三極少
T1821_.41.0192b19: 量。結前問起　又解二量不同未説應説。此
T1821_.41.0192b20: 總生下　此二建立下。別起頌文｣　　頌曰
T1821_.41.0192b21: 至色名時極少者。頌答｣　　論曰至爲色極
T1821_.41.0192b22: 少者。明色極少｣　　如是分析至爲名時極
T1821_.41.0192b23: 少者。總釋名･時極少析名至一字爲名
T1821_.41.0192b24: 極少。析時至一刹那爲時極少｣
T1821_.41.0192b25: 一字名者如説瞿名者。此別釋名極少。約字
T1821_.41.0192b26: 以顯。名有多種。有一字生名。有二字生名。
T1821_.41.0192b27: 有多字生名　一字生名者如説瞿名｣
T1821_.41.0192b28: 　何等名爲一刹那量者。此下別釋時極少。
T1821_.41.0192b29: 此即問也｣　　衆縁和合至一刹那量者。現
T1821_.41.0192c01: 縁和合法得自體頃。即便落謝更不經停
T1821_.41.0192c02: 名一刹那。或有動法行度一極微名一刹
T1821_.41.0192c03: 那。諸法實無行動。相續道中假説動故。對
T1821_.41.0192c04: 法師説如文可知。廣釋刹那量如婆沙一
T1821_.41.0192c05: 百三十六
T1821_.41.0192c06: 已知三極少前二量云何者。此下第二明前
T1821_.41.0192c07: 二量結前問起｣　　今且辨前至此八踰繕
T1821_.41.0192c08: 那者。就答中。一明色量。二明時量。此下明
T1821_.41.0192c09: 色量　踰繕那等。等取倶盧舍等｣　　論曰
T1821_.41.0192c10: 至爲一踰繕那者。此微即極名曰極微。若依
T1821_.41.0192c11: 正理三十二云。然許極微略有二種。一實。
T1821_.41.0192c12: 二假。其相云何。實謂極成色等自相。於和集
T1821_.41.0192c13: 位現量所得。假由分析比量所知。謂聚色
T1821_.41.0192c14: 中以慧漸析至最極位。然後於中辨色･聲
T1821_.41.0192c15: 等極微差別。此析所至名假極微。令慧尋
T1821_.41.0192c16: 思極生喜故。此微即極故名極微。極謂色中
T1821_.41.0192c17: 析至究竟。微謂唯是慧眼所行。故極微言顯
T1821_.41.0192c18: 微極義　准彼論文。有二種微積七極微
T1821_.41.0192c19: 爲一微量。微顯細聚。梵云阿菟此名微。眼
T1821_.41.0192c20: 見色中最微細也。應知但爲天眼･輪王眼･
T1821_.41.0192c21: 後有菩薩眼所見。積微至七爲一金塵。金･
T1821_.41.0192c22: 銀･銅･鐵總名爲金雜心云銅塵。舊倶舍云
T1821_.41.0192c23: 鐵塵。皆局一偏。塵於金中往來不障故名
T1821_.41.0192c24: 金塵　又解積微至七方於金上住故名
T1821_.41.0192c25: 金塵。水塵兩釋亦爾兎毛塵量等兎毛端名
T1821_.41.0192c26: 兎毛塵　又解積水至七方於兎毛端上住
T1821_.41.0192c27: 名兎毛塵。羊･牛毛塵兩釋亦爾又婆沙有
T1821_.41.0192c28: 一説。七微成一水塵。七水塵成一銅塵。七銅
T1821_.41.0192c29: 塵成一兎毫塵　此師意説水塵細。銅塵麁
T1821_.41.0193a01: 隙遊塵等文顯可知　若依此間計一踰繕
T1821_.41.0193a02: 那成里數者。謂一肘有一尺六寸。四肘爲
T1821_.41.0193a03: 一弓。一弓有六尺四寸。五百弓爲一倶盧
T1821_.41.0193a04: 舍。計五百弓有三千二百尺。八倶盧舍爲
T1821_.41.0193a05: 一踰繕那。計八倶盧舍有二萬五千六百
T1821_.41.0193a06: 尺。以五尺爲一歩計有五千一百二十歩。
T1821_.41.0193a07: 以三百六十歩爲一里計有一十四里餘
T1821_.41.0193a08: 八十歩爲一踰繕那　言阿練若者。阿之言
T1821_.41.0193a09: 無。練若名喧雜
T1821_.41.0193a10: 如是已説至智者知夜減者。此下第二明時
T1821_.41.0193a11: 量就中。一明其年量。二明諸劫量　此即
T1821_.41.0193a12: 明其年量。從夏至至冬至夜増晝減。從
T1821_.41.0193a13: 冬至至夏至晝増夜減　又解時長名増。時
T1821_.41.0193a14: 短名減。若作此解從秋分至春分夜増晝
T1821_.41.0193a15: 減從春分至秋分晝増夜減。春分秋分晝
T1821_.41.0193a16: 夜停等　牟呼㗚多此云須臾一年之中總
T1821_.41.0193a17: 減六夜此言減夜。影晝亦六減。顯一年中
T1821_.41.0193a18: 六月小也。分一年爲三際。謂寒･熱･雨各有
T1821_.41.0193a19: 四月。於此寒･熱･雨際十二月中。一月更半
T1821_.41.0193a20: 月已度於餘半月應知減夜如是。乃至第
T1821_.41.0193a21: 六度一月更半月已度於餘半月復減一夜。
T1821_.41.0193a22: 以此頌證故減六夜。由此減夜擬作潤月。
T1821_.41.0193a23: 論主所以不廣明諸暦數者。恐人耽著邪
T1821_.41.0193a24: 命自活
T1821_.41.0193a25: 如是已辨至今次當辨者。此下第二明諸劫
T1821_.41.0193a26: 量。就中･一明劫大小。二明劫中人。三明劫
T1821_.41.0193a27: 中災　此下第一明劫大小結前問起｣
T1821_.41.0193a28: 頌曰至大劫三無數者。初一句擧四劫數。第
T1821_.41.0193a29: 二句列四劫名。次兩句釋壞劫。次兩句釋
T1821_.41.0193b01: 成劫。次六句別釋中劫。次兩句類釋餘三。
T1821_.41.0193b02: 次一句釋大劫。後一句便釋無數劫　問何
T1821_.41.0193b03: 故四劫之中不説空･住　解云以壞攝空。
T1821_.41.0193b04: 約中辨住故不別説　又解約中辨住。空
T1821_.41.0193b05: 無別體頌中類顯　又解以壞攝空以成攝
T1821_.41.0193b06: 住。故婆沙一百三十五云。劫有三種。一中間
T1821_.41.0193b07: 劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復有三種。一減
T1821_.41.0193b08: 劫。二増劫。三増減劫。減者從人壽無量歳
T1821_.41.0193b09: 減至十歳。増者從人壽十歳増至八萬歳。
T1821_.41.0193b10: 増減者從人壽十歳増至八萬歳。復從八
T1821_.41.0193b11: 萬歳減至十歳。此中一減･一増･十八増減。
T1821_.41.0193b12: 有二十中間劫。經二十中劫世間成。二十
T1821_.41.0193b13: 中劫成已住。此合名成劫。經二十中劫世
T1821_.41.0193b14: 間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八
T1821_.41.0193b15: 十中劫合名大劫｣　　論曰至總名壞劫者。
T1821_.41.0193b16: 此釋壞劫。文顯可知。正理論云。由此準知
T1821_.41.0193b17: 傍生･鬼趣。時人身内無有諸蟲。與佛身同。
T1821_.41.0193b18: 傍生壞故。有説二趣於人益者壞與人倶。
T1821_.41.0193b19: 餘者先壞。如是二説前説爲善　正理評取
T1821_.41.0193b20: 前家。此論非以正理爲量。同彼後説亦
T1821_.41.0193b21: 無有失　又正理云。北洲命盡生欲界天。
T1821_.41.0193b22: 由彼鈍根無離欲故。生欲天已靜慮現前
T1821_.41.0193b23: 轉得勝依方能離欲｣　　所言成劫至應知
T1821_.41.0193b24: 已滿者。此明成劫可知。又正理三十二云。
T1821_.41.0193b25: 諸大梵王必異生攝。以無聖者還生下故。
T1821_.41.0193b26: 上二界無入見道故｣　　此後復有至成已
T1821_.41.0193b27: 住劫者。此明中劫并顯住劫。准此論文壽
T1821_.41.0193b28: 漸減時方名住劫。壽未減時是成劫攝　問
T1821_.41.0193b29: 初劫唯減。後劫唯増。如何時等中間十八　
T1821_.41.0193c01: 解云二十住劫前後相望。前有情福勝。後有
T1821_.41.0193c02: 情福劣。住中初劫福最勝故。應合受用上妙
T1821_.41.0193c03: 境界故下時極遲。從第二劫已去其福漸
T1821_.41.0193c04: 薄上稍遲下漸疾。以上時境勝由薄福故。
T1821_.41.0193c05: 不合受用故上時遲。以下時境劣由薄福
T1821_.41.0193c06: 故應合受用。故下時疾。如是乃至第十九劫
T1821_.41.0193c07: 福漸漸薄。上時極遲下時極疾。至第二十劫
T1821_.41.0193c08: 福最薄故上時極遲。故初･後劫等中十八　
T1821_.41.0193c09: 又解壽未減時是成劫攝。從無量歳初＊減
T1821_.41.0193c10: 已去方名住劫。第二十劫上至八萬多時經
T1821_.41.0193c11: 停。故初･後劫等中十八｣　　所餘成壞至
T1821_.41.0193c12: 二十中劫者。因明住劫復顯成･壞･空三時
T1821_.41.0193c13: 皆准住劫｣　　成中初劫至有情漸捨者。
T1821_.41.0193c14: 明成･壞劫二種不同。共業易故一劫成･壞別
T1821_.41.0193c15: 業難故十九成･壞準此論文梵王但受五十
T1821_.41.0193c16: 八劫。謂成十九。住二十。壞十九。故大智度
T1821_.41.0193c17: 論云。梵王壽命五十八劫。前言梵王六十劫
T1821_.41.0193c18: 者據大數而言　又解初成劫時梵王即住。
T1821_.41.0193c19: 言十九劫成有情者從多爲論。據器成已
T1821_.41.0193c20: 後壞劫時梵王亦住。火從下壞臨至梵王
T1821_.41.0193c21: 方生上天。數滿六十非要具受　問若
T1821_.41.0193c22: 依立世經十劫成器世間。十劫成有情世
T1821_.41.0193c23: 間。十劫壞有情世間。十劫壞器世間。如何
T1821_.41.0193c24: 會釋　解云立世經説。梵王十小劫獨住。然
T1821_.41.0193c25: 後梵輔等生。彼經意説以大梵王獨一少
T1821_.41.0193c26: 故攝入器中。故説十劫成器世間。據梵輔
T1821_.41.0193c27: 已下從多分説故言十劫成有情世間。此
T1821_.41.0193c28: 論多･少通論。故説十九劫成有情世間一
T1821_.41.0193c29: 劫成器世間　又立世經説。初從壞地獄
T1821_.41.0194a01: 乃至壞梵輔。經十小劫衆生世界壞。然梵
T1821_.41.0194a02: 王未上生也。彼經意説以大梵王獨一少
T1821_.41.0194a03: 故攝入器中。又據漸壞故言十劫壞器世
T1821_.41.0194a04: 間。據梵輔已下從多分説故言十劫壞有
T1821_.41.0194a05: 情世間。此論多･少通論。故言十九劫壞有
T1821_.41.0194a06: 情世間一劫壞器世間。前有情世間中引婆
T1821_.41.0194a07: 沙評家義。梵王二十中劫獨一而住者。通
T1821_.41.0194a08: 初･後説。初十劫獨一而住。梵衆生已未敢
T1821_.41.0194a09: 共居。復經十劫然始共居。故知有二十劫｣
T1821_.41.0194a10: 　　如是所説至成大劫量者。此明大劫｣
T1821_.41.0194a11: 　　劫性是何者。問。謂唯五蘊者。答｣
T1821_.41.0194a12: 　劫謂時分。時無別體。約法以明。故以五
T1821_.41.0194a13: 蘊爲體。故婆沙一百三十五云。劫體是何。有

T1821_.41.0194a14:

説是色。引證

云云

。如是説者晝夜等位無不

T1821_.41.0194a15: 皆是五蘊生滅。以此成劫。劫體亦然。然劫既
T1821_.41.0194a16: 通三界時分。故用五蘊四蘊爲性｣　　經
T1821_.41.0194a17: 説三劫至三無數者。依經起問。阿之言無。
T1821_.41.0194a18: 僧企耶名數｣　　累前大劫至＊三無數者。
T1821_.41.0194a19: 答。累前八十大劫爲十百千至三劫無數｣
T1821_.41.0194a20: 　　既稱無數何復言三者。難｣　　非無數言
T1821_.41.0194a21: 至是其一數者。解。引經證｣　　云何六十者。
T1821_.41.0194a22: 問｣　　如彼經言至三劫無數者。引經答　
T1821_.41.0194a23: 阿僧企耶第五十二。於此六十數中其一。至
T1821_.41.0194a24: 論主出世現有前五十二。諸傳誦者忘失
T1821_.41.0194a25: 後八。若數大劫至此六十數中第五十二阿
T1821_.41.0194a26: 僧企耶名劫無數。此劫無數復積至三經中
T1821_.41.0194a27: 説爲三劫無數。非諸算計不能數知。故得
T1821_.41.0194a28: 説爲三劫無數。婆沙一百七十七云。總有
T1821_.41.0194a29: 七説。此論當第三説。廣如彼釋｣　　何縁菩
T1821_.41.0194b01: 薩至方期佛果者。問｣　　如何不許至發長
T1821_.41.0194b02: 時願者。答　波羅此云彼岸。蜜多此云到｣
T1821_.41.0194b03: 　　若餘方便至久修多苦行者。難。若餘
T1821_.41.0194b04: 二乘修少方便亦得涅槃。何用爲菩提久
T1821_.41.0194b05: 修多苦行｣　　爲欲利樂至求無上菩提者。
T1821_.41.0194b06: 答。爲益有情長時修願。故捨二乘涅槃小
T1821_.41.0194b07: 道。迴求無上正等菩提｣　　濟他有情於
T1821_.41.0194b08: 己何益者。問｣　　菩薩濟物至即爲己益者。
T1821_.41.0194b09: 答｣　　誰信菩薩有如是事者。難。誰信菩薩
T1821_.41.0194b10: 專欲利他不自益己｣　　有懷潤己至以他
T1821_.41.0194b11: 爲己故者。答。二乘之人有懷潤己無大慈
T1821_.41.0194b12: 悲。於此有情稱爲濟他即爲益己。此事實
T1821_.41.0194b13: 難信　菩薩行人無心潤己有大慈悲。於
T1821_.41.0194b14: 此有情稱爲濟他即爲益己。此事非難信
T1821_.41.0194b15: 　又引三證。一引無哀愍有慈悲證。二引
T1821_.41.0194b16: 執我愛無我愛證。三引有情修種性異證。
T1821_.41.0194b17: 依諸有情種姓差別故　有頌言者。初兩句
T1821_.41.0194b18: 明異生。下士勤求自身人･天等樂。次兩句
T1821_.41.0194b19: 明二乘。中士求滅三苦。非求有漏樂。以
T1821_.41.0194b20: 此樂是當苦依故　又解此樂行苦依故　又
T1821_.41.0194b21: 解此樂壞時苦故名爲苦依。後一頌明菩
T1821_.41.0194b22: 薩。上士恒時勤求自荷受衆苦令他有情
T1821_.41.0194b23: 近得人･天善趣安樂。遠令他苦永滅盡故
T1821_.41.0194b24: 得涅槃樂。所以者何。由姓不同以他苦樂
T1821_.41.0194b25: 而爲己苦･樂故
T1821_.41.0194b26: 如是已辨至麟角喩百劫者。此下第二明劫
T1821_.41.0194b27: 中人。就中。一明佛･獨覺。二明四輪王。三
T1821_.41.0194b28: 明小王出興　此即第一明佛･獨覺。上兩
T1821_.41.0194b29: 句明佛。下兩句明獨覺｣　　論曰至諸佛
T1821_.41.0194c01: 出現者。於八十劫中二十成劫･二十壞劫･
T1821_.41.0194c02: 二十空劫無佛出世。唯於二十住劫中有
T1821_.41.0194c03: 佛出世。然於二十住劫中十九増位無佛出
T1821_.41.0194c04: 世。十九減位有佛出世。就劫減位始從八
T1821_.41.0194c05: 萬乃至百年。於此中間有佛出世。故賢劫
T1821_.41.0194c06: 經第十説。 &T025632;

留孫佛人壽四萬歳時出世。 &T025632;

T1821_.41.0194c07: 那含牟尼佛人壽三萬歳時出世。迦葉佛人
T1821_.41.0194c08: 壽二萬歳時出世。釋迦牟尼佛人壽百歳時
T1821_.41.0194c09: 出世。若依西域記第六 &T025632;

留孫佛人壽六萬
T1821_.41.0194c10: 歳時出世。 &T025632;

那含牟尼佛人壽四萬歳時出
T1821_.41.0194c11: 世。迦葉波佛人壽二萬歳時出世。釋迦牟尼
T1821_.41.0194c12: 佛人壽百歳時出世。此應部別不同　問此
T1821_.41.0194c13: 二十住劫中釋迦牟尼佛於何劫中出世　
T1821_.41.0194c14: 解云於第九住劫出世故。立世阿毘曇第九
T1821_.41.0194c15: 説住劫中云。是二十少劫中世界起成已住
T1821_.41.0194c16: 者。幾多已過幾多未過。八少劫已過。十一
T1821_.41.0194c17: 少劫未來。第九一劫現在未盡。准立世文
T1821_.41.0194c18: 故知釋迦牟尼佛當第九劫出世。彌勒佛即
T1821_.41.0194c19: 當第十劫出世　又泰法師云。若依立世
T1821_.41.0194c20: 經此二十住劫中後十住劫無佛出世。前時
T1821_.41.0194c21: 住劫有佛出世。就前十住劫中。前五住劫
T1821_.41.0194c22: 無佛出世。後五住劫有佛出世。第六住劫
T1821_.41.0194c23: 減至四萬歳時。 &T025632;

留孫佛出世。第七住劫減
T1821_.41.0194c24: 至三萬歳時。拘那含牟尼佛出世。第八住
T1821_.41.0194c25: 劫減至二萬歳時。迦葉波佛出世。第九住
T1821_.41.0194c26: 劫減至百歳時。釋迦牟尼佛出世。第十住
T1821_.41.0194c27: 劫初減八萬歳時。彌勒佛出世　撿立世文。
T1821_.41.0194c28: 但言今時當住劫中第九劫。更無餘説。又
T1821_.41.0194c29: 撿起世經亦無此説。不知泰法師何處得
T1821_.41.0195a01: 此文來　此論餘文可知｣　　何縁増位無
T1821_.41.0195a02: 佛出耶者。問｣　　有情樂増難教厭故者。答｣
T1821_.41.0195a03: 　　何縁減百無佛出耶者。問｣　　五濁極
T1821_.41.0195a04: 増至及無病故者。答。義便明五濁　壽濁。
T1821_.41.0195a05: 以命爲體　言劫濁者。劫謂時。時無別體
T1821_.41.0195a06: 約法以明。以五蘊爲體。又解若泛出劫體
T1821_.41.0195a07: 以五蘊爲體。此中劫濁以色爲體。故論
T1821_.41.0195a08: 云資具衰損煩惱濁。以五鈍惑爲體　見
T1821_.41.0195a09: 濁以五見爲體　有情濁者。有情離法無
T1821_.41.0195a10: 有別性以五蘊爲體。又解以惡業爲體
T1821_.41.0195a11: 　劫減將末壽等鄙下如滓穢故説名爲濁
T1821_.41.0195a12: 　由前壽濁起故壽命極被衰損。乃至十歳
T1821_.41.0195a13: 　由前劫濁起故衣食等資具極被衰損。以
T1821_.41.0195a14: 此故知劫濁以色爲體　由次煩惱濁･見濁
T1821_.41.0195a15: 起故善品衰損。以煩惱濁耽欲樂故起貪
T1821_.41.0195a16: 損善。以見濁自苦行故。起戒取損善。或
T1821_.41.0195a17: 煩惱濁損在家善。見濁損出家善　由後
T1821_.41.0195a18: 有情濁起。衰損自身身量短小。色白令黒。
T1821_.41.0195a19: 力強令劣。正念正智令邪念邪＊智勤勇
T1821_.41.0195a20: 令懈怠。無病令有病。以此故知有情濁
T1821_.41.0195a21: 以五蘊爲體　問如婆沙一百一十三云。有
T1821_.41.0195a22: 情衰損者謂劫初時此贍部洲。廣博嚴淨多
T1821_.41.0195a23: 諸淳善福徳有情。城邑次比人民充滿。至
T1821_.41.0195a24: 劫末時唯餘萬人　准彼婆沙損諸有情
T1821_.41.0195a25: 令其漸少。何故此論説損自身　解云婆
T1821_.41.0195a26: 沙據損多令少。此論據損自身。以實而言
T1821_.41.0195a27: 皆通兩種。倶有情故｣　　獨覺出現至二麟
T1821_.41.0195a28: 角喩者。明獨覺出世并顯二種｣　　部行
T1821_.41.0195a29: 獨覺至轉名獨勝者。釋部行獨覺。由衆部相
T1821_.41.0195b01: 隨名爲部行。離教自悟名爲獨覺。部行獨
T1821_.41.0195b02: 覺先是聲聞前三果人。後得第四勝果之
T1821_.41.0195b03: 時。離教獨證勝果轉名獨勝　又解先是
T1821_.41.0195b04: 聲聞初果。後得後三勝果時。離教獨悟勝
T1821_.41.0195b05: 果轉名獨勝。前解爲勝｣　　有餘説彼至不
T1821_.41.0195b06: 應修苦行者叙異説。若先是聖人不應起
T1821_.41.0195b07: 戒取。而修苦行。以此故知先是異生。餘文
T1821_.41.0195b08: 可知｣　　麟角喩者謂必獨居者。釋麟角喩。
T1821_.41.0195b09: 如麟一角無二竝生。獨居悟道故喩麟角。
T1821_.41.0195b10: 故婆沙三十云。麟角喩者根極勝故。樂獨出
T1821_.41.0195b11: 故。當知如佛必無有二竝出世間。如舍
T1821_.41.0195b12: 利子尚無竝出。況麟角喩勝彼多倍。又婆
T1821_.41.0195b13: 沙九十九云。問佛得縁佛他心智不。有説
T1821_.41.0195b14: 不得。所以者何。無二如來倶出世故。復有
T1821_.41.0195b15: 説者得。此説能縁不説現起　問獨覺得
T1821_.41.0195b16: 縁獨覺他心智不　答麟角喩者准佛應知
T1821_.41.0195b17: 　　又一説云。有作是説。麟角喩獨覺。亦定
T1821_.41.0195b18: 得縁麟角喩獨覺他心智。亦説能縁亦説
T1821_.41.0195b19: 現起。餘世界中有麟角喩獨覺出世無理
T1821_.41.0195b20: 遮故　雖有二説然無評家。前既不言有
T1821_.41.0195b21: 説且以前説爲正。又同婆沙前文｣
T1821_.41.0195b22: 二獨覺中至麟角喩獨覺者。明麟角喩修行
T1821_.41.0195b23: 時節｣　　言獨覺者至不調他故者。釋名｣
T1821_.41.0195b24: 　　何縁獨覺至對治道故者。外難。何縁獨覺
T1821_.41.0195b25: 言不調他。非彼無能演説正法。以彼亦
T1821_.41.0195b26: 得四無礙解故　論主若謂雖能説法而不
T1821_.41.0195b27: 能投機説法故不説者。又彼獨覺得宿命
T1821_.41.0195b28: 智而能憶念過去所聞佛説教理。何故不
T1821_.41.0195b29: 能投機説法　論主若謂能雖説法･亦知
T1821_.41.0195c01: 根機。而無慈悲故不説者。又不可説彼獨
T1821_.41.0195c02: 覺無慈悲。爲攝有情現神通故　論主若
T1821_.41.0195c03: 謂雖能説法･及知根機。亦有慈悲。以無
T1821_.41.0195c04: 受法機故不調他者。又不可説無受法
T1821_.41.0195c05: 機。爾時有情亦有能起世間離欲有漏道故｣
T1821_.41.0195c06: 　　雖有此理至怖諠雜故者。答。雖有此理
T1821_.41.0195c07: 由彼獨覺過去久習少欣樂勝解無説法希
T1821_.41.0195c08: 望故。於少欣樂中勝解強故所以別擧。又
T1821_.41.0195c09: 知有情難受深法。以順生死流既久難令
T1821_.41.0195c10: 逆生死流故。又避攝衆不説正法怖諠
T1821_.41.0195c11: 雜故
T1821_.41.0195c12: 輪王出世至何威何相者。此下第二明四輪
T1821_.41.0195c13: 王。一問時。二問種。三問倶。四問威。五
T1821_.41.0195c14: 問相｣　　頌曰至故與佛非等者。初句答初
T1821_.41.0195c15: 問。第二句第三句及第四句中逆次兩字答
T1821_.41.0195c16: 第二問。第四句中獨如佛三字答第三問。第
T1821_.41.0195c17: 五･第六句答第四問。第七･第八句答第五
T1821_.41.0195c18: 問｣　　論曰至名轉輪王者。釋初句。准此
T1821_.41.0195c19: 論文四種輪王皆於人壽八萬已上方出世
T1821_.41.0195c20: 間｣　　施設足中至應知亦爾者。釋第二･
T1821_.41.0195c21: 第三･及第四句中逆次兩字。初引論釋四
T1821_.41.0195c22: 王。鐵輪王一謂贍部。銅輪王二加勝身。銀
T1821_.41.0195c23: 輪王三更加牛貨。金輪王四更加北洲　
T1821_.41.0195c24: 契經已下。會釋經文。依論説四輪經就勝
T1821_.41.0195c25: 説･但説金輪引經。證訖。論主解云金輪
T1821_.41.0195c26: 既然。轉餘三輪應知亦爾　或可總是經文
T1821_.41.0195c27: 就勝偏説金輪。餘三例釋｣　　輪王如佛
T1821_.41.0195c28: 至輪王亦爾者。釋第四句獨如佛。輪王一
T1821_.41.0195c29: 界無二竝生。如佛無倶。引經可解。處謂
T1821_.41.0195c30: 方處。位謂時位｣　　應審思擇至爲約一切
T1821_.41.0196a01: 界者。論主勸思。經言唯一爲據一三千。
T1821_.41.0196a02: 爲約一切三千説｣　　有説餘界至唯一
T1821_.41.0196a03: 如來者。説一切有部解。於十方界唯一如
T1821_.41.0196a04: 來無二竝生。立理引教可知　波羅門。此
T1821_.41.0196a05: 名梵志　喬答摩。此刹帝利中一姓　氏。謂
T1821_.41.0196a06: 氏族｣　　若爾何縁至得自在轉者外人引
T1821_.41.0196a07: 經難｣　　彼有蜜意者。答｣　　＊蜜意者何
T1821_.41.0196a08: 者。外人徴｣　　謂若世尊至例此應知者。通
T1821_.41.0196a09: 釋經文。梵王經據不作加行。佛眼唯於一
T1821_.41.0196a10: 三千界觀見自在。若據發起加行。佛眼能
T1821_.41.0196a11: 於無邊世界觀見自在。天耳通等例此應
T1821_.41.0196a12: 知｣　　有餘部師至定有多佛者。有餘部説
T1821_.41.0196a13: 有十方佛家。可知｣　　然彼所引至及決定
T1821_.41.0196a14: 勝道者。立十方佛。家通前舍利子經。此經
T1821_.41.0196a15: 爲約一界。多界。若約多界唯有一佛。則轉
T1821_.41.0196a16: 輪王餘界非有。經説如佛遮倶生故。汝宗
T1821_.41.0196a17: 既許輪王餘界別有。如何不許別界佛耶。
T1821_.41.0196a18: 倶現益多如何不許令得人天増上生。及
T1821_.41.0196a19: 得決定無漏勝道｣　　若爾何故至倶時出
T1821_.41.0196a20: 現者。説一切有部難｣　　以無用故至無二
T1821_.41.0196a21: 佛現者。十方佛家答。一以無用。二由願力。
T1821_.41.0196a22: 三令敬重。四令速行｣　　如是所説至主
T1821_.41.0196a23: 兵臣寶者。釋第五･第六句｣　　象等五寶至
T1821_.41.0196a24: 生他有情者。難。於七寶中除輪･珠寶餘象
T1821_.41.0196a25: 等五有情數攝。如何他輪王業生他有情。
T1821_.41.0196a26: 此約親因爲難｣　　非他有情至乘自業起
T1821_.41.0196a27: 者。答。非他象等有情從他輪王親因業起。
T1821_.41.0196a28: 各自從己親因生故。然由先造互相繋屬
T1821_.41.0196a29: 疎増上業於中若一乘自業生。餘亦倶時
T1821_.41.0196b01: 乘自業起。如是所説至大士相殊者。釋後
T1821_.41.0196b02: 兩句。四種非一名諸。輪王皆具三十二相。
T1821_.41.0196b03: 金輪具勝。餘三雖有。非如金輪｣　　若爾
T1821_.41.0196b04: 輪王與佛何異者。問｣　　佛大士相至故有
T1821_.41.0196b05: 差別者。答。正理釋云言處正者。謂於佛身
T1821_.41.0196b06: 衆相無偏得其所故　言明了者。謂於佛
T1821_.41.0196b07: 身相極分明能奪意故　言圓滿者。謂於
T1821_.41.0196b08: 佛身衆相周圓無缺減故
T1821_.41.0196b09: 劫初人衆至爲防雇守田者。此下第三明小
T1821_.41.0196b10: 王興。問･及頌答。論曰至長壽久住者。釋
T1821_.41.0196b11: 初句。劫初化生名爲意成。初未段食以喜
T1821_.41.0196b12: 樂爲飮食｣　　有如是類至無所貯積者。釋
T1821_.41.0196b13: 第二句　地味。謂地中出。猶如融餳　地皮
T1821_.41.0196b14: 餅生者。地味漸乾成餅名地皮餅　林藤。
T1821_.41.0196b15: 此藤成林故名林藤。食林藤已前身無便
T1821_.41.0196b16: 穢。食香稻已去方有便穢。餘文可知｣
T1821_.41.0196b17: 後時有人至始於此時者。釋第三句｣　　爲
T1821_.41.0196b18: 欲遮防至此時爲首者。釋第四句　三末多。
T1821_.41.0196b19: 此云共許。衆人共許爲好人也。惡業道中
T1821_.41.0196b20: 隨重別説。所餘輕者略而不論。餘文可知｣
T1821_.41.0196b21: 於劫減位有小三災者。此下第三明劫中災。
T1821_.41.0196b22: 就中･一明小三災。二明大三災。此下明
T1821_.41.0196b23: 小三災。頌前標宗｣　　其相云何者。問｣
T1821_.41.0196b24: 頌曰至七日月年止者。頌答｣　　論曰至飢
T1821_.41.0196b25: 饉災起者。釋上三句。以此文證小三災。
T1821_.41.0196b26: 各別於中劫末起　又立世阿毘曇第九亦
T1821_.41.0196b27: 説小三災別劫中起。如彼廣説　相續。謂
T1821_.41.0196b28: 身　邪法。謂諸惡法。應知此時亦起餘過。
T1821_.41.0196b29: 從強過重偏説貪･瞋　場是積聚穀麥處。
T1821_.41.0196c01: 故名場蘊　訶梨怛雞。菓名舊云訶梨勒
T1821_.41.0196c02: 訛也　刀災死疾故日最少。疫災死遲其日
T1821_.41.0196c03: 稍長。飢災死最遲故時最長。餘文可知｣
T1821_.41.0196c04: 此三災起至北洲總無者。此釋第四句
T1821_.41.0196c05: 前説火災至今當具辨者。此下第二明大三
T1821_.41.0196c06: 災。牒前問起。前説火災焚燒世界。餘水
T1821_.41.0196c07: 風災亦爾如應當知。何者爲餘水･風災。今
T1821_.41.0196c08: 當具辨此大三災｣　　頌曰至七水火後風
T1821_.41.0196c09: 者。前三句明三災。次三句明第四定無災。
T1821_.41.0196c10: 後兩句明災起次第｣　　論曰至亦無餘在
T1821_.41.0196c11: 者。釋初句。婆沙一百三十三説云。火災起
T1821_.41.0196c12: 時。有説七日先隱持雙。先一照耀。後六漸
T1821_.41.0196c13: 出便壞世間。有説一日分爲七日。有説一日
T1821_.41.0196c14: 成七倍熱。有説七日先藏地下後漸出現。
T1821_.41.0196c15: 如是説者諸有情類業増上力令世界成。至
T1821_.41.0196c16: 劫末時業力盡故隨於近處有災火生。乃
T1821_.41.0196c17: 至梵宮皆被焚燎　水災起時有説三定邊
T1821_.41.0196c18: 雨熱灰水能壞世間。有説從下水輪涌出。
T1821_.41.0196c19: 如是説者諸有情類業増上力令世界成。至
T1821_.41.0196c20: 劫末時業力盡故隨於近處有災水生。由
T1821_.41.0196c21: 彼因縁世界便壞　風災起時有説從四定
T1821_.41.0196c22: 邊風起能壞世間。有説從下風輪有猛風
T1821_.41.0196c23: 起。如是説者諸有情業増上力令世界成。
T1821_.41.0196c24: 至劫末時業力盡故。隨於近處有災風生。
T1821_.41.0196c25: 至遍淨天皆被散壞　此論三災竝非婆
T1821_.41.0196c26: 沙正義。此論非以婆沙評家爲量。隨樂而
T1821_.41.0196c27: 説｣　一類外道至餘極微在者。此下破異
T1821_.41.0196c28: 執。此即叙計。別有一類勝論外道執極微
T1821_.41.0196c29: 常。彼謂劫壞但壞麁色。爾時猶有餘常極
T1821_.41.0197a01: 微｣　　何縁彼執猶有餘極微者。論主徴
T1821_.41.0197a02: 問｣　　勿後麁事果生無種子故者。勝論答。
T1821_.41.0197a03: 勿後劫成麁事果生無種子故。彼執。劫壞
T1821_.41.0197a04: 之時壞麁色事不壞常微。此常極微散在
T1821_.41.0197a05: 空中各各別住。劫將成時衆生業力令常
T1821_.41.0197a06: 極微兩兩和合生一麁果。量等父母。所生
T1821_.41.0197a07: 麁果復各兩兩和合共生一麁果。故復量等
T1821_.41.0197a08: 父母。如是展轉兩兩和合成大地等。從
T1821_.41.0197a09: 二極微生果已去名爲麁事。散常極微名爲
T1821_.41.0197a10: 種子。與彼麁果爲種子故。應知劫壞壞
T1821_.41.0197a11: 彼麁事非壞極微｣　　豈不前説至風爲種
T1821_.41.0197a12: 子者。述正義。豈不前説世界將成由諸有
T1821_.41.0197a13: 情於虚空中。業所生風能爲世界種子故。
T1821_.41.0197a14: 故正理云。風中具有種種細物。爲同類因

T1821_.41.0197a15:

引麁物起

已上
論文

或此下世界將欲成時。即以

T1821_.41.0197a16: 前災頂風爲縁引生下地風起。此風能爲
T1821_.41.0197a17: 世界種子。如二十空劫後將成劫時。用前
T1821_.41.0197a18: 壞劫第二定等火災等頂風爲縁故。引下地
T1821_.41.0197a19: 風爲其種子生諸世界。壞望後成是其前
T1821_.41.0197a20: 故名前災頂｣　　又化地部至飄種來此者。
T1821_.41.0197a21: 述異部計。由諸世界壞非一時。此界初成
T1821_.41.0197a22: 風從他方飄諸種子來此世間成諸世界
T1821_.41.0197a23: 生芽等果｣　　雖爾不許至親所引起者。述
T1821_.41.0197a24: 勝論師計。佛法雖爾我宗不許芽等果生是
T1821_.41.0197a25: 種等因親所引起｣　　若爾芽等從何而生
T1821_.41.0197a26: 者。論主徴問。汝不許種親生芽等。未知芽
T1821_.41.0197a27: 等從何而生｣　　從自分生至從極微生者。
T1821_.41.0197a28: 勝論答。麁芽等果各從自分細芽等生。如
T1821_.41.0197a29: 是芽等自分復隨芽等自分因生。從麁
T1821_.41.0197b01: 向細展轉乃至最細有分從二父母芽極
T1821_.41.0197b02: 微生。攬父母成有彼分故名爲有分。父
T1821_.41.0197b03: 母二微但名爲分。二分別故不名有分。彼
T1821_.41.0197b04: 宗中計種･芽･莖等常微各異。唯自類相生
T1821_.41.0197b05: 非生異類｣　　於芽等生中種等有何力者。
T1821_.41.0197b06: 論主復徴｣　　除能引集至生芽等力者。勝
T1821_.41.0197b07: 論答。此種子等除能引集芽等常微。種等更
T1821_.41.0197b08: 無有別勝力親生芽等。以此芽等各從
T1821_.41.0197b09: 自分芽等生故｣　　何縁定作如是執耶者。
T1821_.41.0197b10: 論主復徴｣　　從異類生定不應理者。勝論
T1821_.41.0197b11: 答。芽地大等從其異類種地大等生定不應
T1821_.41.0197b12: 理。彼計芽種雖復倶以地大爲體然類各
T1821_.41.0197b13: 別｣　　不應何理者。論主復徴｣　　應無定
T1821_.41.0197b14: 故者。勝論反難論主。若從異類能生異類
T1821_.41.0197b15: 應無定故。應從穀等種生諸麥等芽｣
T1821_.41.0197b16: 功能定故至從異類定生者。論主釋難。如麥
T1821_.41.0197b17: 種等定能生彼麥芽等果不能生餘穀芽
T1821_.41.0197b18: 等果。故言功能定故無不定失。如聲定從
T1821_.41.0197b19: 手･鼓等異類而生。如燒物熟變從薪･火等
T1821_.41.0197b20: 異類定生。或燒薪時從白生黄從黄生黒
T1821_.41.0197b21: 等名異類定生　又解引勝論中聲等爲
T1821_.41.0197b22: 喩。彼宗計徳句中聲是實句中空家徳。從
T1821_.41.0197b23: 空異類而生。又從徳句中合離異類生。如
T1821_.41.0197b24: 手･鼓合出聲。如破竹離出聲。熟變是色。
T1821_.41.0197b25: 色是徳句攝。此色是實句中火家徳。從火異
T1821_.41.0197b26: 類生亦從薪生。等謂等取餘徳句義中從
T1821_.41.0197b27: 異類生法。即顯彼説自教相違｣　　徳法有
T1821_.41.0197b28: 殊至及縷生衣等者。勝論救義。徳句義法而
T1821_.41.0197b29: 有差別。如聲熟等可有從彼異類而生。
T1821_.41.0197c01: 實句義法而即不爾。種芽地大倶是實句攝。
T1821_.41.0197c02: 各自分生。又引事證世間現見。實句中法唯
T1821_.41.0197c03: 從同類生。如從衆藤生一總支。支謂藤
T1821_.41.0197c04: 圜擬安鉢等。彼宗離藤別有支體。體倶地
T1821_.41.0197c05: 大竝實句收故説此藤生同類支　亦如衆
T1821_.41.0197c06: 縷生一總衣。彼宗離縷別有衣體。倶是地大
T1821_.41.0197c07: 竝實句收。故説此縷生同類衣。此二竝是同
T1821_.41.0197c08: 時生也。又藤與支。縷之與衣。形状相似。
T1821_.41.0197c09: 以見藤時亦即見支。見縷之時亦即見衣。
T1821_.41.0197c10: 故言相似｣　　此非應理者。論主非救｣
T1821_.41.0197c11: 　非理者何者。勝論反徴論主｣　　引不極
T1821_.41.0197c12: 成爲能立故者。論主出非理。凡所引喩彼此
T1821_.41.0197c13: 極成。汝引不極成爲能立喩故｣　　今此所
T1821_.41.0197c14: 引何不極成者。勝論復徴所以｣　　非許藤
T1821_.41.0197c15: 支至如蟻行等者。論主答。如我所宗非許
T1821_.41.0197c16: 離藤別有支體。非許離縷別有衣體。即衆
T1821_.41.0197c17: 藤合。即衆縷合。盤屈安布差別不同得支
T1821_.41.0197c18: 名･衣名。如蟻行等。離蟻之外無別行體。
T1821_.41.0197c19: 勝論亦許無別行體。故引極成爲喩｣
T1821_.41.0197c20: 云何知爾者。勝論復徴論主｣　　一縷合中
T1821_.41.0197c21: 至應亦得衣者。論主以理徴破。此中且破離
T1821_.41.0197c22: 縷有衣。離藤有支准衣應破。故不別顯。
T1821_.41.0197c23: 勝論宗計有一全衣與衆縷合。論主破云。
T1821_.41.0197c24: 一縷與彼全衣合中曾不得衣唯得縷故。
T1821_.41.0197c25: 若言縷上別有全衣。見縷之時有誰爲障
T1821_.41.0197c26: 令不得衣。若言有障見縷之時何不見
T1821_.41.0197c27: 障。既不見障但見其縷。故知離縷無別有
T1821_.41.0197c28: 衣。若有別衣如何不見。勝論計衣雖多縷
T1821_.41.0197c29: 合此中且以一縷爲難。餘縷准知。或一縷
T1821_.41.0198a01: 言顯多縷中一一縷也。若汝救言於一縷
T1821_.41.0198a02: 中無全衣轉。則應一縷上但有衣家少分
T1821_.41.0198a03: 無有全衣既爾應許此全衣體集衆縷上
T1821_.41.0198a04: 諸衣分成衣。是假非實非更別有有分全
T1821_.41.0198a05: 衣説名實衣　言有分者。謂此全衣有衆
T1821_.41.0198a06: 縷分。或此全衣有衆衣分名爲有分。若許
T1821_.41.0198a07: 全衣攬衆縷上衣分以成　復轉徴言　又
T1821_.41.0198a08: 如何知縷上衣分異縷而有。若言縷上別
T1821_.41.0198a09: 有衣分。見縷之時何不見彼衣分。既不別
T1821_.41.0198a10: 見衣分明知離縷無別衣分　汝若復謂
T1821_.41.0198a11: 此全衣體非一縷合能顯。此衣要待多縷
T1821_.41.0198a12: 爲所依合體方顯者。難云於唯多經縷和
T1821_.41.0198a13: 合未著緯縷時應亦得衣　又解若謂全
T1821_.41.0198a14: 衣要待多所依縷和合衣體方顯非一縷
T1821_.41.0198a15: 者。於唯多經和合未著緯縷時應亦得衣
T1821_.41.0198a16: 　上來約縷以破｣　　或應畢竟至如旋火
T1821_.41.0198a17: 輪者。此即約根以破。或應畢竟無得全衣
T1821_.41.0198a18: 理。猶如一衣眼見身觸此一邊時。中･及餘
T1821_.41.0198a19: 邊不對根故。以中･及外非倶對根。是則非
T1821_.41.0198a20: 得一段全衣。豈有一衣有對･不對。故知畢
T1821_.41.0198a21: 竟無得衣理。或對根者可名爲衣。不對
T1821_.41.0198a22: 根者應非衣攝　汝若謂此中及餘邊漸次
T1821_.41.0198a23: 皆可對治眼･身根非頓對者。則應眼身
T1821_.41.0198a24: 唯得諸衣分。不應説彼眼･身二根得有分
T1821_.41.0198a25: 無全衣。勝論計衣眼･身能取　既破外
T1821_.41.0198a26: 訖。示正義言　是故即於諸縷分上眼･身
T1821_.41.0198a27: 二識漸次了別。次後意識總起有分段衣覺。
T1821_.41.0198a28: 故如旋火輪實見火色非見火輪。從眼
T1821_.41.0198a29: 識後意識謂輪。輪實無體。此衣亦爾｣
T1821_.41.0198b01: 謂若離縷至甚爲靈異者。論主以理釋前離
T1821_.41.0198b02: 縷無衣　衣異色謂青･黄等色　異類。謂
T1821_.41.0198b03: 絲･毛等類　異業謂障寒等業用　謂若離
T1821_.41.0198b04: 此縷上異色。離此縷上異類。離此縷上異
T1821_.41.0198b05: 業。此衣上異色。此衣上異類。此衣上異業。不
T1821_.41.0198b06: 可得故　此中釋意縷上見有異色･類･業。
T1821_.41.0198b07: 衣上即無異色･類･業。若衣上有異色･類･業。
T1821_.41.0198b08: 可證有衣。衣上既無異色･類･業。明知衣
T1821_.41.0198b09: 體亦無。約無色･類･業以破彼衣　若汝救
T1821_.41.0198b10: 言於錦衣上異色･類･業。屬衣非縷。以此
T1821_.41.0198b11: 錦衣異色･類･業故　汝則應許實句中衣
T1821_.41.0198b12: 從異類起。所以者何。於錦衣上一一縷色
T1821_.41.0198b13: 各是青等。無種種異色。一一縷類各是絲等。
T1821_.41.0198b14: 無種種異類。一一縷業各障寒等業別無
T1821_.41.0198b15: 種種異業。既無種種色･類･業縷生種種色･
T1821_.41.0198b16: 類･業衣。是則縷衣相望各異。其縷生衣異類
T1821_.41.0198b17: 能生。縷･衣二種倶實句攝。是則許實從異
T1821_.41.0198b18: 類起。如何前説實唯從同類生。此即以縷
T1821_.41.0198b19: 難衣。約色等三顯縷無異。非欲正聚
T1821_.41.0198b20: 色等爲難　又解即以一一縷上無種種
T1821_.41.0198b21: 色･等類･業爲難。既無種種色･類･業生種
T1821_.41.0198b22: 種色類業衣。即是此衣從異類起　又解
T1821_.41.0198b23: 勝論宗衣是實句。色是徳句。類是同異句。業
T1821_.41.0198b24: 是業句。既色･類･業能生此衣是即許實從
T1821_.41.0198b25: 異類起　於錦衣上或於一分無異色等
T1821_.41.0198b26: 邊應不見衣。由彼異色等能顯錦衣故。
T1821_.41.0198b27: 於此一分中無異色等故　汝若固執於
T1821_.41.0198b28: 錦一分無異色等處亦名衣者。或即於彼
T1821_.41.0198b29: 無異色等錦一分中應見異色等。以執衣
T1821_.41.0198b30: 必有異色等相故　復調弄言　彼許有分
T1821_.41.0198c01: 全衣體唯是一而有種種色･類･業殊一･異
T1821_.41.0198c02: 相違而得相有。審有如斯甚爲靈異｣
T1821_.41.0198c03: 又於一火至不應得成者。上來破勝論縷衣
T1821_.41.0198c04: 地大訖。義便復破勝論火大。彼計一火光明
T1821_.41.0198c05: 界中隨所至處一段光明體唯是一。依多極
T1821_.41.0198c06: 微上起還以離縷別有衣體。所以次破
T1821_.41.0198c07: 　於彼一火光明界中隨所至處體若是
T1821_.41.0198c08: 一。云何於中得有遠燒觸時痛少。近燒觸
T1821_.41.0198c09: 時痛多。遠照色時昧劣。近照色時明顯。此
T1821_.41.0198c10: 等不同有異差別應不得成。既有不同
T1821_.41.0198c11: 有異差別。明非一體。極微衆多即無此過
T1821_.41.0198c12: 　又解體若是一云何於彼一火界中可得
T1821_.41.0198c13: 辨有遠近不同。謂此名遠此名爲近。燒･
T1821_.41.0198c14: 照有異。謂同燒多物黄･黒有異。謂同照多
T1821_.41.0198c15: 物明･昧有異。觸･色差別。謂於其中熱･觸差
T1821_.41.0198c16: 別。謂於其中色有差別。此等差別皆應不
T1821_.41.0198c17: 成　又解於一火界遠･近二種不同燒･照
T1821_.41.0198c18: 二種有異。觸･色二種差別。若是體一此遠･
T1821_.41.0198c19: 近等皆應不成｣　　各別極微至理亦應爾
T1821_.41.0198c20: 者。通伏難。伏難云各別極微既越根境。故
T1821_.41.0198c21: 知細極微外有麁事一火光等爲眼等境。
T1821_.41.0198c22: 爲通此難故作是言　各別極微一一別住
T1821_.41.0198c23: 雖越根境衆微共聚可現根境證。如彼外
T1821_.41.0198c24: 道勝論所宗火鑚等合能生火果非獨能生
T1821_.41.0198c25: 　又解二微等合能生麁果非獨能生。或
T1821_.41.0198c26: 如眼色明空等縁合能發識非獨能生又
T1821_.41.0198c27: 如翳目觀散髮時相隣即見別住不見。極
T1821_.41.0198c28: 微對根理亦應爾｣　　又即於色等至極微
T1821_.41.0198c29: 亦壞者。論主又述己宗。約體不異顯壞同
T1821_.41.0199a01: 時以破勝論。勝論色等與極微異。劫壞之
T1821_.41.0199a02: 時麁色等壞。極微不壞。爲破彼執故有此
T1821_.41.0199a03: 文　又即於色･聲･香･味･觸立極微名。離
T1821_.41.0199a04: 色等外無別極微故。色等壞時極微亦壞。
T1821_.41.0199a05: 由體同故壞必同時。故劫壞時無極微在｣
T1821_.41.0199a06: 　極微實攝至定倶時滅者。勝論救義。六
T1821_.41.0199a07: 句義中細極微體實句義攝。麁色･聲等徳句
T1821_.41.0199a08: 義收。由體異故壞不倶時。故劫壞時但能
T1821_.41.0199a09: 壞彼麁色･聲等不能壞彼常細極微｣
T1821_.41.0199a10: 此二體別至寧異色觸者。論主復破。此實徳
T1821_.41.0199a11: 二體各別者。理必不然。以審觀時即於色
T1821_.41.0199a12: 等立極微名。非離色･聲･香･味･觸外。有汝
T1821_.41.0199a13: 所立別實句中。地･水･火･風極微體性。故非
T1821_.41.0199a14: 實･徳二體各別　又勝論宗中自許。實句義
T1821_.41.0199a15: 中地等眼根所取。寧異徳句中色。身根所取
T1821_.41.0199a16: 寧異徳句中觸。此即以理徴破勝論　一説
T1821_.41.0199a17: 地･水･火･風眼根倶能取四。一説身根能取
T1821_.41.0199a18: 四種。眼根但取地･水･火三。所以者何。以
T1821_.41.0199a19: 身能觸冷･煖等風故身非眼｣　　又燒毛
T1821_.41.0199a20: &T073554;

至不記識故者。此文亦破離色等外實句
T1821_.41.0199a21: 義中別有地大。勝論宗執毛 &T073554;

･紅花等以實
T1821_.41.0199a22: 句中地大爲體。故今復破。毛隨作何色 &T073554;

T1821_.41.0199a23: 作白色。紅花赤色。等即等取餘未説者。毛
T1821_.41.0199a24: &T073554;

花等若未燒時知是毛等。若被燒已彼毛
T1821_.41.0199a25: 等覺則無有故。故毛等覺但縁青･黄･赤･白
T1821_.41.0199a26: 色等差別而起　或可。等言等香･味･觸。所
T1821_.41.0199a27: 以者何。毛等被燒熟變生時同作何色。形量
T1821_.41.0199a28: 等故不知何者是毛是 &T073554;

是紅花等。由此故
T1821_.41.0199a29: 知但縁色等差別不同作毛等解。離色等
T1821_.41.0199b01: 外無別地大爲毛等體　又解毛等被燒熟
T1821_.41.0199b02: 變生時形量與前未燒時等。雖形量等不
T1821_.41.0199b03: 識毛等。故知但縁顯色等別作毛等解。離
T1821_.41.0199b04: 顯色等無別地大爲毛等體猶如地上行伍
T1821_.41.0199b05: 瓦･器相雜而住記識瓶･盆。非由顯色以
T1821_.41.0199b06: 顯同故。但由形色由形異故。若不觀形
T1821_.41.0199b07: 差別不同但看顯色等黄等黒不記識故。
T1821_.41.0199b08: 瓶･盆等物離形等外既無別體。應知毛等
T1821_.41.0199b09: 離顯色等亦無實句地大爲體　又解猶如
T1821_.41.0199b10: 行伍形色極微爲瓶･盆時由形別故記識
T1821_.41.0199b11: 瓶･盆。若不觀形不記識故。餘解如前　又
T1821_.41.0199b12: 解猶如行伍諸穀･麥等或方或圓。離方色
T1821_.41.0199b13: 等無別有行。若不觀形不記識故。猶如
T1821_.41.0199b14: 記識瓶･盆應知亦爾。離圓色等無別瓶･
T1821_.41.0199b15: 盆若不觀形不記識故。餘解如前　彼勝
T1821_.41.0199b16: 論宗行及瓶･盆皆無有體。故引極成爲今
T1821_.41.0199b17: 所喩｣　　誰當採録至廣諍應止者。破訖止
T1821_.41.0199b18: 諍｣　　此三災頂爲在何處者。此下釋第二
T1821_.41.0199b19: 句。此即問也｣　　第二靜慮至名彼災頂者。
T1821_.41.0199b20: 正釋可解｣　　何縁下三定遭火水風災者。
T1821_.41.0199b21: 釋第三句。此即問也｣　　初二三定中至遭
T1821_.41.0199b22: 是外災壞者。答。如二定喜受能爲内災。與
T1821_.41.0199b23: 輕安倶潤身如水相似故。欲界苦受不調柔
T1821_.41.0199b24: 性名爲麁重遍在身中。初定喜微。猶如未
T1821_.41.0199b25: 能滅。二定喜極。遍身麁重由此極喜皆除
T1821_.41.0199b26: 盡故。故經中説苦根麁重第二定滅。故正理
T1821_.41.0199b27: 三十二云。第二靜慮喜受爲内災。與輕安倶
T1821_.41.0199b28: 潤澤如水。故遍身麁重由此皆除。故經説苦
T1821_.41.0199b29: 根第二靜慮滅。以説内心喜得身輕安故。
T1821_.41.0199c01: 非唯火災･尋･伺止息。亦由滅苦所依識身。
T1821_.41.0199c02: 故説苦根二靜慮滅。雖生上地識身容現
T1821_.41.0199c03: 前。隨欲不行自在故無過。然經言滅苦據
T1821_.41.0199c04: 正入定時。初靜慮中猶有尋･伺無増上喜
T1821_.41.0199c05: 不言苦滅。又云於初靜慮内具三災。外亦
T1821_.41.0199c06: 具遭三災所壞。第二靜慮内有二災故外亦
T1821_.41.0199c07: 遭二災所壞。第三靜慮内唯一災故外但遭
T1821_.41.0199c08: 一災所壞　餘文可知｣　　何縁不立地亦
T1821_.41.0199c09: 爲災者。問｣　　以器世間至地還違地者。答。
T1821_.41.0199c10: 又正理云如先所説三斷末摩。所斷＊末摩
T1821_.41.0199c11: 即是地故。不可立地以爲能斷。大種類同
T1821_.41.0199c12: 不相違故｣　　第四靜慮何爲外災者。釋
T1821_.41.0199c13: 第四句。此即問｣　　彼無外災至更往餘處
T1821_.41.0199c14: 者。答。以此文證餘界無淨居天。故正理云。
T1821_.41.0199c15: 毘婆沙師説。第四定攝淨居故災不能損。
T1821_.41.0199c16: 由彼不可生無色天。亦復不應更往餘
T1821_.41.0199c17: 處。由此證餘界無淨居天。若餘世界中有
T1821_.41.0199c18: 淨居者。應如地獄移往他方。寧説不應
T1821_.41.0199c19: 更往餘處。下三天處由淨居天威力攝持故
T1821_.41.0199c20: 無災壞。無容一地處少不同便有爲災壞･
T1821_.41.0199c21: 不壞別｣　　若爾彼地器應是常者。釋第
T1821_.41.0199c22: 五･第六句。此即問｣　　不爾至體亦非常
T1821_.41.0199c23: 者。答可解。又婆沙一百三十四云。問第四靜
T1821_.41.0199c24: 慮地若無邊災所不及。寧非常住。答刹那
T1821_.41.0199c25: 無常故無此失。有説第四靜慮地中宮殿所
T1821_.41.0199c26: 依倶無常定。謂彼宮地隨彼諸天生時･死
T1821_.41.0199c27: 時。倶起･歿故。此説非理。所以者何。應無有
T1821_.41.0199c28: 情共器業故。由此如前所説者好。婆沙説
T1821_.41.0199c29: 第四靜慮地無邊者。據積衆多別處量説
T1821_.41.0200a01: 言地無邊。無總地形。故正理二十一解無
T1821_.41.0200a02: 雲天云。以下空中天所居地如雲密合故
T1821_.41.0200a03: 説名雲。此上諸天更無雲地。在無雲首故
T1821_.41.0200a04: 説無雲　問何故此論同婆沙不正義耶。
T1821_.41.0200a05: 解云倶舍非以婆沙評家爲量　問若爾婆
T1821_.41.0200a06: 沙所難云何釋通。解云器未滅時餘天可
T1821_.41.0200a07: 有共受用故名共業感｣　　所説三災云
T1821_.41.0200a08: 何次第者。釋第七･第八句。問｣　　要先無
T1821_.41.0200a09: 間至一風災起者。答可知｣　　何縁如是者。
T1821_.41.0200a10: 何縁初定數遭火災。二定數遭水災。三定
T1821_.41.0200a11: 遭一風災｣　　由彼有情至六十四劫者。答。
T1821_.41.0200a12: 故正理云。何縁七火方一水災。極光淨天壽
T1821_.41.0200a13: 勢力故。謂彼壽量極八大劫故至第八方一
T1821_.41.0200a14: 水災。由此應知。要度七水･八七火後乃一
T1821_.41.0200a15: 風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼壽量六十四
T1821_.41.0200a16: 劫故第八八方一風災。如諸有情修定漸勝。
T1821_.41.0200a17: 所感異熟身壽漸長。由是所居亦漸久住
T1821_.41.0200a18: 倶舍論記卷第十二
T1821_.41.0200a19: 　同日以書本加一交了　
T1821_.41.0200a20: 弘安九年五月十六日未時許於東大寺
T1821_.41.0200a21: 三面僧房北室四聖房如形書寫之了

T1821_.41.0200a22:

三論兼密宗叡兼　

生年二十三
夏

九花押

T1821_.41.0200a23:
T1821_.41.0200a24:
T1821_.41.0200a25:
T1821_.41.0200a26:
T1821_.41.0200a27:
T1821_.41.0200a28:
T1821_.41.0200a29:
T1821_.41.0200b01:
T1821_.41.0200b02:
T1821_.41.0200b03: 倶舍論記卷第十三
T1821_.41.0200b04: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0200b05: 分別業品第四之一
T1821_.41.0200b06: 分別業品者。造作名業。此品廣明故名分
T1821_.41.0200b07: 別。所以次明業者。前品明果。此品明因。
T1821_.41.0200b08: 果不孤起必藉因生。望果是親故次説業
T1821_.41.0200b09: 　　如前所説至由誰而生者。就此品中。一明
T1821_.41.0200b10: 業體性。二釋經諸業。三雜明諸業　就明
T1821_.41.0200b11: 業體性中。一正明業體性。二諸門分別業。
T1821_.41.0200b12: 三廣明表･無表　就正明業體中。一明所
T1821_.41.0200b13: 造業。二明能造大　就明所造業中。一明
T1821_.41.0200b14: 二･三業。二明五種業　此下第一明二･三
T1821_.41.0200b15: 業。牒前問起｣　　頌曰至所作謂身語者。初
T1821_.41.0200b16: 句正答第二句出二業體。下兩句出三業體。
T1821_.41.0200b17: 又正理云。言世別者。依第六轉。謂世之別。
T1821_.41.0200b18: 或第七轉謂世中別。解云世是可破壞義。
T1821_.41.0200b19: 即是其總。別是種種差別。若世之別顯別屬
T1821_.41.0200b20: 總。若世中別顯別依總。若屬若依倶顯差
T1821_.41.0200b21: 別。是世家別義｣　　論曰至業差別起者。釋
T1821_.41.0200b22: 初句。一主謂一天主。或大梵王。或大自在天
T1821_.41.0200b23: 等　諸外道等計此天主能造萬物。將欲造
T1821_.41.0200b24: 時先起是覺。欲受用境然後生諸世間　
T1821_.41.0200b25: 或數論外道計一我主以思爲體。欲受用
T1821_.41.0200b26: 境時要先起覺我。今欲得受用境界。然後
T1821_.41.0200b27: 自性漸漸轉變生諸世間　或有勝論外道
T1821_.41.0200b28: 計我爲能作者生於諸法亦以覺爲先後
T1821_.41.0200b29: 生世間　故言一主先覺而生　論主斥言。
T1821_.41.0200c01: 此諸世間非由一主先覺而生。但由有情
T1821_.41.0200c02: 業差別故。有此二種世間果起　又解但由
T1821_.41.0200c03: 有情業故差別果起　又解差別通其業因
T1821_.41.0200c04: 及與起果｣　　若爾何故至與彼相違者。問。
T1821_.41.0200c05: 倶從業生。外欝金等甚可愛樂。内身形等
T1821_.41.0200c06: 非可愛耶｣　　以諸有情至二事倶妙者。
T1821_.41.0200c07: 答。以諸有情共･不共業種類不同。感果各
T1821_.41.0200c08: 別　或造共淨業感欝金等　或造共不淨
T1821_.41.0200c09: 業感毒刺等　或造不共淨業感内淨身
T1821_.41.0200c10: 　或造不共不淨業感内穢身　或造雜業
T1821_.41.0200c11: 感内穢･外淨。或造雜業感内淨･外穢　或
T1821_.41.0200c12: 造純不淨業感内･外倶穢　或造純淨業
T1821_.41.0200c13: 感内･外倶淨　此皆由業不同。所以感果
T1821_.41.0200c14: 差別　由斯理故。若造雜業故所感果内
T1821_.41.0200c15: 穢･外淨。爲對治彼内身不淨。感外色等甚
T1821_.41.0200c16: 可愛樂。故與欝金等不可例同　若諸天
T1821_.41.0200c17: 等造純淨業。故所感果内･外倶妙　言雜業
T1821_.41.0200c18: 純業者。感淨･穢果名雜。唯感淨果名純　
T1821_.41.0200c19: 或善･惡業雜名雜。唯是善業名純　或造人
T1821_.41.0200c20: 等善業微劣煩惱増強數爲煩惱所陵雜
T1821_.41.0200c21: 故名雜。造天善業雖亦起惑。善勝惡劣
T1821_.41.0200c22: 故得純名｣　　此所由業其體是何者。釋第
T1821_.41.0200c23: 二句。此即問｣　　謂心所思至謂思所作者。
T1821_.41.0200c24: 答。思業謂心所思。思即是業故名思業　思
T1821_.41.0200c25: 已業謂思所作。身･語二業思之所作。由思
T1821_.41.0200c26: 已作名思已業｣　　如是二業至身語意業
T1821_.41.0200c27: 者。釋下兩句。開二爲三｣　　如何建立至
T1821_.41.0200c28: 爲就等起者。問。立此三業爲約所依身。爲
T1821_.41.0200c29: 據自體性。爲就能等起｣　　縱爾何違者。
T1821_.41.0201a01: 責外疑情｣　　若約所依至意等起故者。外
T1821_.41.0201a02: 申疑意｣　　毘婆沙師至由上三因者。答。
T1821_.41.0201a03: 由所依身故立身業　色形聚積總名爲
T1821_.41.0201a04: 身。此業依身故名身業　由自性故立語
T1821_.41.0201a05: 業。業性即語故名語業由等起故立意業。
T1821_.41.0201a06: 意謂意識業即謂思　言等起者謂能等起。
T1821_.41.0201a07: 在意非思　或所等起。在思非意　或通
T1821_.41.0201a08: 能･所。在意及思　或意等所起等即在意。
T1821_.41.0201a09: 起即在思。由意等起故名意業　故正理
T1821_.41.0201a10: 三十三云。謂業依身故名身業。業性即語故
T1821_.41.0201a11: 名語業。此業依意。復與意倶等起身語故
T1821_.41.0201a12: 名意業｣　　然心所思至所等起故者釋下
T1821_.41.0201a13: 兩句。論主述説一切有部三業故置然言。
T1821_.41.0201a14: 思是意業。思是能作。能等起。身･語是所作。
T1821_.41.0201a15: 所等起
T1821_.41.0201a16: 身語二業自性云何者。此下第二明五業　
T1821_.41.0201a17: 就中。一總明表･無表。二別明身･語表。三別
T1821_.41.0201a18: 證有無表　此下第一總明表･無表。意業
T1821_.41.0201a19: 是思。如前已辨。身･語自性未説今問｣
T1821_.41.0201a20: 頌曰至倶表無表性者。應知如是所説諸三
T1821_.41.0201a21: 業中　身･語二業倶表･無表性。同是色業。一
T1821_.41.0201a22: 能表示自心善等令他知故名表。一即不
T1821_.41.0201a23: 能表示自心故名無表。由斯差別立二
T1821_.41.0201a24: 種名　意業非色。不能表示故不名表。
T1821_.41.0201a25: 由無表故無表亦無　以無表名遮同色類
T1821_.41.0201a26: 身･語表示故
T1821_.41.0201a27: 且身語表其相云何者。此下第二別明身･語
T1821_.41.0201a28: 表。將明問起｣　　頌曰至語表許言聲者。頌
T1821_.41.0201a29: 中十句。前九句明身表。後一句明語表。就
T1821_.41.0201b01: 前九句中。初一句論主述説一切有部形爲
T1821_.41.0201b02: 身表。次五句論主破正量部動爲身表。以
T1821_.41.0201b03: 此動色經部･及説一切有部倶不許有故先
T1821_.41.0201b04: 破之。次三句論主破説一切有部形爲身
T1821_.41.0201b05: 表　若依經部宗。身･語二表是色･及聲多體
T1821_.41.0201b06: 聚集相續分位以説爲表。一無表能。一物
T1821_.41.0201b07: 不能獨表示故。以説善･惡一念無能益･
T1821_.41.0201b08: 損。要由相續生故。積集成故。假而非實　
T1821_.41.0201b09: 若依正量部。有爲法中許有表長時非刹
T1821_.41.0201b10: 那滅者。故身･語表皆據極微相續運轉能
T1821_.41.0201b11: 有表示。即由動故能表益損若依説一切
T1821_.41.0201b12: 有部。身･語二表有別極微。是實有性　論主
T1821_.41.0201b13: 此中意朋經部故破彼二宗　語表業中准
T1821_.41.0201b14: 身表説故不再論｣　　論曰至名身表業者。
T1821_.41.0201b15: 釋第一句。述説一切有部顯自師宗。故前
T1821_.41.0201b16: 頌説身表許別形。毛･髮等聚總名爲身。身
T1821_.41.0201b17: 形非一故言如是如是。於此身中由思力
T1821_.41.0201b18: 故。別起如是如是身形。能表示心名身
T1821_.41.0201b19: 表業｣　　有餘師説至説非行動者。釋第二
T1821_.41.0201b20: 句。有餘正量部説。別有動色從此至彼名
T1821_.41.0201b21: 身表業。以聚色身動轉之時由此業色能
T1821_.41.0201b22: 動彼故　正量部計。有爲法中心･心所法･及
T1821_.41.0201b23: 聲･光等刹那滅故必無行動　不相應行･身
T1821_.41.0201b24: 表業色･身･山･薪等非刹那滅多時久住。隨
T1821_.41.0201b25: 其所應初時有生。後時有滅。中有住異。不
T1821_.41.0201b26: 經生･滅。可容從此轉至餘方有行動義
T1821_.41.0201b27: 　爲破此執是故頌中説非行動　以一
T1821_.41.0201b28: 切有爲皆有刹那故者。此下釋第三句及第
T1821_.41.0201b29: 四句中有刹那故。立理。正破。證無行動　
T1821_.41.0201c01: 比量云身表業色定無行動。有刹那故。如
T1821_.41.0201c02: 聲･光等｣　　刹那何謂者。正量部。問｣
T1821_.41.0201c03: 得體無間滅至動名身表者論主答。本無今
T1821_.41.0201c04: 有法創生時名爲得體。此體無間必滅歸無。
T1821_.41.0201c05: 有此刹那諸有爲法名有刹那。寄喩來況。
T1821_.41.0201c06: 如有杖人人名爲有杖諸有爲法至現在
T1821_.41.0201c07: 世纔得自體。從此現在無間必滅歸無。若
T1821_.41.0201c08: 此處纔生。即此處謝滅。無容從此生轉至
T1821_.41.0201c09: 餘方滅。故正量部不可説言動名身表｣
T1821_.41.0201c10: 若有爲法至義可成立者。正量部救。若諸有
T1821_.41.0201c11: 爲法皆有刹那。因不至餘方義可成立。自
T1821_.41.0201c12: 有有爲無有刹那。如身表等　此刹那因
T1821_.41.0201c13: 有不成過｣　　諸有爲法至纔生已即滅者。
T1821_.41.0201c14: 論主救不成過。釋第四句中盡故二字　
T1821_.41.0201c15: 色･不相應定有刹那。後必有盡故。如燈光
T1821_.41.0201c16: 等　論主復顯滅不待因。謂有爲法刹那定
T1821_.41.0201c17: 滅。滅不待因。所以者何。以理而言。待因
T1821_.41.0201c18: 謂果。滅是無法。無法非果故不待因　比
T1821_.41.0201c19: 量云。滅不待因。以是無故。猶如兎角　或
T1821_.41.0201c20: 立量云。滅不待因。以非果故。猶如龜毛
T1821_.41.0201c21: 　或立量云。滅不待因。無非果故。猶如空
T1821_.41.0201c22: 花　滅既不待因。纔生已即滅　此中言滅。
T1821_.41.0201c23: 謂有爲法起已息故。此滅無體諸部極成　次
T1821_.41.0201c24: 泛明有爲諸法生･滅。有二種因。一是主因。
T1821_.41.0201c25: 謂生滅相與法恒倶因用強勝故名主因。二
T1821_.41.0201c26: 是客因。謂餘因縁或有或無因用非勝故名
T1821_.41.0201c27: 客因　若依正量部。諸法生難由主･客二
T1821_.41.0201c28: 因。諸法滅時通難及易。若心･心所法･及聲･
T1821_.41.0201c29: 光等但由主因不由客因。若不相應･及餘
T1821_.41.0202a01: 色等･薪等由主･客二因　若依説一切有部。
T1821_.41.0202a02: 諸法生難由主･客二因。諸法滅易但由主
T1821_.41.0202a03: 因不由客因　若依經部。諸法生時由客
T1821_.41.0202a04: 因生。諸法滅時非客因滅。主因無體不可
T1821_.41.0202a05: 言因。又解經部生滅雖無實體然假説有。
T1821_.41.0202a06: 諸法生時由主･客因生。諸法滅時不由因
T1821_.41.0202a07: 滅。如擲物在空。去由人力下即不由。又
T1821_.41.0202a08: 解經部同説一切有部。諸法生時由主･客
T1821_.41.0202a09: 因生･諸法滅時由主因滅。非由客因。主因
T1821_.41.0202a10: 雖無別體。可假説因　復有外道計。諸法
T1821_.41.0202a11: 生時無因而生。諸法滅時無因而滅　此即
T1821_.41.0202a12: 略述諸部異計｣　　若初不滅至理必不然
T1821_.41.0202a13: 者。牒彼計徴破。若色等法初位不滅。後位
T1821_.41.0202a14: 之時亦應不滅。以後與初有體性等　立
T1821_.41.0202a15: 量云。後位之時應當不滅。有性等故。猶如
T1821_.41.0202a16: 初位　既後有盡知前有滅　立量云。初
T1821_.41.0202a17: 位之時應亦有滅。有性等故。猶如後位　
T1821_.41.0202a18: 汝若救云色等後位有體異前方可滅者
T1821_.41.0202a19: 夫言異者兩法相望後位之時。不應即此
T1821_.41.0202a20: 前位法體而名有異。即此前法體相有異
T1821_.41.0202a21: 理必不然｣　　豈不世間至皆不待因者。正
T1821_.41.0202a22: 量部救。顯諸法滅有待客因。豈不世間現
T1821_.41.0202a23: 見薪等由與火合客因力故。故致滅無。於
T1821_.41.0202a24: 三量中取證諸法。定無餘二比量･教量能
T1821_.41.0202a25: 過現量。故非諸法滅皆不待客因｣　　如
T1821_.41.0202a26: 何知薪等由火合故滅者。論主徴｣　　以薪
T1821_.41.0202a27: 等火合後便不見故者。正量部答｣　　應共
T1821_.41.0202a28: 審思至應由比量者。論主勸正量部思。爲
T1821_.41.0202a29: 如汝宗此前薪等爲由火合客因力滅無
T1821_.41.0202b01: 故不見。爲如我所宗此前薪等生已自滅
T1821_.41.0202b02: 非由火滅後薪不生無故不見。應知薪等
T1821_.41.0202b03: 火合･不合。刹那刹那主因自滅。若火未合
T1821_.41.0202b04: 薪等有力引後果生後火合時。此火但令
T1821_.41.0202b05: 薪等無力引後果起。復能違後薪等不生
T1821_.41.0202b06: 非滅薪等。如汝宗中風與燈焔合。手與鈴
T1821_.41.0202b07: 聲合。亦許焔･聲非由風･手客因能滅。合
T1821_.41.0202b08: 與不合刹那刹那主因自滅。若未合時焔･聲
T1821_.41.0202b09: 有力能牽後果後手･風合。手･風但令焔･
T1821_.41.0202b10: 聲無力能牽後果。復能違後焔聲不起。非
T1821_.41.0202b11: 滅焔聲　故此諸法刹那滅義而成立者應
T1821_.41.0202b12: 由比量　又解故此法滅不待因義而成立
T1821_.41.0202b13: 者｣　　何謂比量者。正量部問｣　　謂如前
T1821_.41.0202b14: 説至故不待因者。論主引前文答。立量如
T1821_.41.0202b15: 前｣　　又若待因至亦不待因者。釋第五句
T1821_.41.0202b16: 應無無因故。汝若固執要待客因薪等方
T1821_.41.0202b17: 滅。應諸有爲一切法滅無不皆待客因而
T1821_.41.0202b18: 滅　立量云。覺･焔等滅應待客因。有爲攝
T1821_.41.0202b19: 故。猶如薪等　以生例滅。如有爲法生
T1821_.41.0202b20: 皆待客因無無因者。有爲法滅理亦應然。
T1821_.41.0202b21: 皆待客因無無因者。若諸法滅必待客因
T1821_.41.0202b22: 便違現量。然世現見。覺･焔･音聲不待客
T1821_.41.0202b23: 因。刹那自滅　心･心所法能覺察故總名爲
T1821_.41.0202b24: 覺。即自結言。故薪等滅亦不待客因　立量
T1821_.41.0202b25: 云。薪等滅時不待客因。有刹那。故。如覺･
T1821_.41.0202b26: 焔等｣　　有執覺聲前因後滅者。此下叙異
T1821_.41.0202b27: 計破。此是勝論異師。前覺聲滅因後念生。
T1821_.41.0202b28: 以後與前性相違故。猶如後水逼前水流。
T1821_.41.0202b29: 彼師不立四相。但由後生令前念滅｣
T1821_.41.0202c01: 彼亦非理至復由誰滅者。論主破。彼亦非理。
T1821_.41.0202c02: 若二並生可言此滅於彼。前･後二覺。前･後
T1821_.41.0202c03: 二聲不倶起故。前若至現後念未生。無體
T1821_.41.0202c04: 不應能滅前法。後若至現前念已謝。如何
T1821_.41.0202c05: 後法能滅於前。如疑･智二法。苦･樂二法。貪･
T1821_.41.0202c06: 瞋二法等。自相相違理無倶義。如何可説後
T1821_.41.0202c07: 滅於前。設許後念能滅於前。如何後位
T1821_.41.0202c08: 不明了覺･聲。能滅前位明了覺･聲。設許後
T1821_.41.0202c09: 劣能滅前勝。若相續起可後滅前。最後覺･
T1821_.41.0202c10: 聲復由誰滅｣　　有執燈焔滅以住無爲因
T1821_.41.0202c11: 者。此是上坐部。正量部計。住謂住相。住相若
T1821_.41.0202c12: 在法無容滅。以住無故方能滅法。故彼
T1821_.41.0202c13: 燈焔滅以住無爲因｣　　有執焔滅時由法
T1821_.41.0202c14: 非法力者。此是勝論異計。法･非法徳句義攝。
T1821_.41.0202c15: 於人有益名法。於人無益名非法。由此
T1821_.41.0202c16: 二力能生諸法。能滅諸法　如闇室中有
T1821_.41.0202c17: 一明燈。若望受用者燈在有益。即是法生。
T1821_.41.0202c18: 燈滅無益。即非法滅。若望盜竊者燈在無
T1821_.41.0202c19: 益。即非法生。燈滅有益。即是法滅｣　　彼
T1821_.41.0202c20: 倶非理至順違相反故者。論主雙非二執　
T1821_.41.0202c21: 破前執云。夫言住無即無有體。以無體法
T1821_.41.0202c22: 非成因故。故言無非因故　立量云。住無
T1821_.41.0202c23: 非因。以無體故。猶如兎角　破後執云。
T1821_.41.0202c24: 非彼勝論於一念中法與非法倶爲生因。
T1821_.41.0202c25: 法與非法倶爲滅因。以刹那刹那。法即是
T1821_.41.0202c26: 順。非法是違。二相反故。云何二法倶生･滅
T1821_.41.0202c27: 因　又正理云。法與非法亦非滅因。見空

T1821_.41.0202c28:

窟中有焔轉故

解云。空窟中熖。即無損･益既
無所對無法　法。誰爲滅因

｣

T1821_.41.0202c29: 或於一切至皆有刹那故者。重破勝論義。乘
T1821_.41.0203a01: 彼起故。汝勝論師或於一切有爲法中。刹
T1821_.41.0203a02: 那刹那皆可計度有此法･非法爲生･滅因
T1821_.41.0203a03: 義。雖復汝計法與非法生滅因異。即許有
T1821_.41.0203a04: 爲刹那生滅。既恒生滅是即本與正量部諍
T1821_.41.0203a05: 無刹那滅便應止息。由許不待餘火等滅
T1821_.41.0203a06: 因。皆有刹那故　又解重破二執。或於一
T1821_.41.0203a07: 切有爲法中。刹那刹那皆可計度有此住無
T1821_.41.0203a08: 滅因義。有此法･非法滅因義。既爾本諍無
T1821_.41.0203a09: 刹那滅便應止息。同許不待餘火等滅因。
T1821_.41.0203a10: 皆有刹那故　又解重破正量部。汝正量部
T1821_.41.0203a11: 或於一切有爲法中。刹那刹那皆可計度
T1821_.41.0203a12: 有此主因滅義。既爾與正量部諍無刹那
T1821_.41.0203a13: 滅便應止息。以不待餘火等滅因皆有刹
T1821_.41.0203a14: 那故｣　　又若薪等滅火合爲因者。此下釋
T1821_.41.0203a15: 第六句生因應能滅。將破牒執｣　　於熟變
T1821_.41.0203a16: 生中至下中熟滅者。此即正破。汝若固執薪
T1821_.41.0203a17: 等滅時火爲因者。應生因體即成滅因。如
T1821_.41.0203a18: 火燒薪於熟變生中有下中上三品不同。初
T1821_.41.0203a19: 黄名下。次黒名中。後全黒名上。應生因體
T1821_.41.0203a20: 即成滅因　所以者何　謂由火因與薪等
T1821_.41.0203a21: 合能令薪等有熟變生三品不同。中熟生下
T1821_.41.0203a22: 熟滅。上熟生中熟滅。應中熟生因即是下熟
T1821_.41.0203a23: 滅因。以中熟生時即下熟滅故。應上熟生因
T1821_.41.0203a24: 即是中熟滅因。以上熟生時即中熟滅故。故
T1821_.41.0203a25: 言應生因體即成滅因｣　　或即或似至滅
T1821_.41.0203a26: 下中熟者。叙計救義。或即生下熟因即能爲
T1821_.41.0203a27: 因滅下熟。非生中熟因能滅下熟。或即生
T1821_.41.0203a28: 中熟因。即能爲因滅中熟。非生上熟因。
T1821_.41.0203a29: 能滅中熟。故言或即。此是或即計　或復轉
T1821_.41.0203b01: 計。生下熟因似滅下熟因。生中熟因似
T1821_.41.0203b02: 滅中熟因。火焔生滅二因即雖別。同時交
T1821_.41.0203b03: 雜故見相似。一爲生因。一爲滅因。非是一
T1821_.41.0203b04: 法爲生･滅因　或彼計。火焔相續不停前
T1821_.41.0203b05: 後相似。前爲生因。後爲滅因。非是一法爲
T1821_.41.0203b06: 生･滅因　或似生下熟因即能爲因滅下
T1821_.41.0203b07: 品熟。非生下熟因即能滅下熟。雖見相
T1821_.41.0203b08: 似然體各別。或似生中熟因。即能爲因滅
T1821_.41.0203b09: 中品熟。非生中熟因。即能滅中熟。雖見
T1821_.41.0203b10: 相似然體各別故言或似。此是或＊似計｣
T1821_.41.0203b11: 　則生因體至或似此非有者。破前二計。則
T1821_.41.0203b12: 生下･中熟因體。應即是下･中熟滅因。如何
T1821_.41.0203b13: 生因即爲滅因。此破或即計　或下品熟滅
T1821_.41.0203b14: 因生因。或中品熟滅因生因應體相似相無
T1821_.41.0203b15: 差別。既體相似如何可説一爲生因一爲
T1821_.41.0203b16: 滅因。此破或似計　不應已下雙破兩家　
T1821_.41.0203b17: 即。是或即計　似。是或似計　有之言。生　非
T1821_.41.0203b18: 有言。滅　不應由即此火焔彼下･中熟有。
T1821_.41.0203b19: 彼下･中熟復由即此火焔非有。此破或即
T1821_.41.0203b20: 計　不應由或似此火焔彼下中熟有。彼
T1821_.41.0203b21: 下中熟復由或似此火焔非有。此破或＊似
T1821_.41.0203b22: 計　此文間雜雙破兩家。論主文巧應善
T1821_.41.0203b23: 思之｣　　設於火焔至生滅因異者。縱許
T1821_.41.0203b24: 徴破。設於火焔。乍起。乍伏。或合。或散。乍長。
T1821_.41.0203b25: 乍短。或少。或大。差別生中容計能生因異。
T1821_.41.0203b26: 能滅因異　於灰等六無起伏等相各無差
T1821_.41.0203b27: 別。與薪等合能令薪等熟變生中。如何計
T1821_.41.0203b28: 度生滅因異｣　　若爾現見至爲何所作者。
T1821_.41.0203b29: 正量部問。若爾現見煎水減盡。以此明知火
T1821_.41.0203c01: 爲滅因。若不爾者。火合於中爲何所作｣
T1821_.41.0203c02: 　由事火合至理得成立者。論主答。由客事
T1821_.41.0203c03: 火合。主火界力増。由主火界増。能令水聚漸
T1821_.41.0203c04: 微不續。是名火合於中所･作。火但能令前
T1821_.41.0203c05: 水無力不引後水。又違後水令不得生。
T1821_.41.0203c06: 非滅前水故無有客因令諸行滅。有爲
T1821_.41.0203c07: 諸法念念不停自體謝滅。是壞性故。自然滅
T1821_.41.0203c08: 故。纔生即滅。刹那義成。有刹那故定無行
T1821_.41.0203c09: 動。異方無間假名行動。妄謂行動増上慢
T1821_.41.0203c10: 也　論主破訖復許傳言。既由斯理正量部
T1821_.41.0203c11: 執行動定無。説一切有宗身表是形理得成
T1821_.41.0203c12: 立且叙權許隣次還破｣　　然經部説至
T1821_.41.0203c13: 別類色體者。此下論主述經部義破説一切
T1821_.41.0203c14: 有部形色實有。此即釋頌第七句形亦非實
T1821_.41.0203c15: 有。明無實形依顯假立。謂諸顯色安布不
T1821_.41.0203c16: 同。假立長･短･方･圓形色。如文可知　所餘
T1821_.41.0203c17: 形色隨應當知者。於其中面凸出生中假立
T1821_.41.0203c18: 高色。場凹生中假立下色。齊平生中假立
T1821_.41.0203c19: 正色。參差生中假立不正色。實見顯色意
T1821_.41.0203c20: 謂長等。寄喩來況。如見火 &T024801;

。速運謂長。
T1821_.41.0203c21: 周旋謂圓。此長･圓假依火 &T024801;

立。實見火

T1821_.41.0203c22: 意謂長等。形依於顯理亦應然。故形無實
T1821_.41.0203c23: 別類色體｣　　若謂實有至能取於形者。此
T1821_.41.0203c24: 即釋頌第八句應二根取故。經部師言。汝常
T1821_.41.0203c25: 有宗若謂實形別。則應一形色二色根所
T1821_.41.0203c26: 取。謂於色聚長等差別。眼根能見。身根能
T1821_.41.0203c27: 觸。倶了長等。由此應成二根取過。以理而
T1821_.41.0203c28: 言。十二處中必無一色處二色根所取　以
T1821_.41.0203c29: 理破訖示正義言。然如依觸意識。於中
T1821_.41.0204a01: 取假長等。如是依顯意識。於中能取假形。
T1821_.41.0204a02: 形依觸･顯假建立故。故言意取｣　　豈不
T1821_.41.0204a03: 觸形至能念花色者。説一切有部救　行之
T1821_.41.0204a04: 言在　豈不觸･形倶在一聚故。身因取觸。
T1821_.41.0204a05: 意能憶念先見形色。非於觸中身親取形。
T1821_.41.0204a06: 故無色處二根取過　寄喩來況。如眼見
T1821_.41.0204a07: 火赤色。意便憶念先觸火煗。非於色中眼
T1821_.41.0204a08: 親取觸　又如鼻嗅花香。意能憶念先見
T1821_.41.0204a09: 花色。非於香中鼻親取色｣　　此中二法
T1821_.41.0204a10: 至能憶念形者。經部難。此中火赤色與火煗
T1821_.41.0204a11: 觸。花香氣與彼花色。二法決定不相離故。
T1821_.41.0204a12: 故因取一可得念餘。無如是觸與如是
T1821_.41.0204a13: 形可得相屬定不相離　以或滑觸有長
T1821_.41.0204a14: 等故。或時澁等亦有長等　如何取觸能
T1821_.41.0204a15: 憶念形　又縱破云。若觸･形非定同聚　
T1821_.41.0204a16: 然取觸憶形。觸亦與顯色非定同聚。顯色
T1821_.41.0204a17: 亦應因觸定憶。又如顯色無定屬觸。觸時
T1821_.41.0204a18: 即不能了於顯。非定屬故　或應形色猶
T1821_.41.0204a19: 如顯色非定屬觸。則取觸位應不可了
T1821_.41.0204a20: 形　而實道理即不然也。閉目觸時但能了
T1821_.41.0204a21: 形。非能了顯。以此故知。形假顯實　故汝
T1821_.41.0204a22: 不應説因取於觸而能憶念先見實形。若
T1821_.41.0204a23: 憶實形。何不憶顯既不憶顯。明形是假　
T1821_.41.0204a24: 又解而實形色不然。所以者何。若有實形
T1821_.41.0204a25: 身亦親取。故不應説因取於觸。而能憶念
T1821_.41.0204a26: 先見實形｣　　或錦等中至非實有體者。經
T1821_.41.0204a27: 部又破。或錦等中左觀見馬。右望見牛。正
T1821_.41.0204a28: 覩見人。倒看見鬼。衆多形像異類不同。便
T1821_.41.0204a29: 應一處有多實形　理不應然。如衆顯色
T1821_.41.0204b01: 有多實體無有改變。是故形色非實有
T1821_.41.0204b02: 體｣　　又諸所有至假立長等者。經部復難。
T1821_.41.0204b03: 又諸所有五根･五境有對實色。必應有實
T1821_.41.0204b04: 別類極微。以理窮研。然無極微名爲長等。
T1821_.41.0204b05: 故即衆多顯極微物。如是安布差別相中假
T1821_.41.0204b06: 立長等　立量云。形非實有。無別微故。如
T1821_.41.0204b07: 空華等｣　　若謂即以至聚集安布者。經部
T1821_.41.0204b08: 牒説一切有部救破。汝若謂即以形微安
T1821_.41.0204b09: 布名爲長等。顯前所説無別微因有不成
T1821_.41.0204b10: 過。此唯朋黨之心。我不許有非極成故　
T1821_.41.0204b11: 又解此唯朋黨勝論師宗。彼宗顯･形體性各
T1821_.41.0204b12: 別非極成故。若形微體彼此極成。可得安
T1821_.41.0204b13: 布以爲長等。非形微體彼此極成猶如顯色。
T1821_.41.0204b14: 云何安布　正理述説一切有部救云。豈不
T1821_.41.0204b15: 已説即形極微。如是安布眼識所得積集
T1821_.41.0204b16: 差別假立長等　准正理救意。立假長等
T1821_.41.0204b17: 意識所知非五識了　若作倶舍師破。汝宗
T1821_.41.0204b18: 本意立長等實。爲難所逼言長等假｣
T1821_.41.0204b19: 豈不現見至而形相異者。説一切有部救。豈
T1821_.41.0204b20: 不現見諸土器等。或青。或黄。有顯相同。而
T1821_.41.0204b21: 瓶･盆等形相各異。故知顯外實有別形｣
T1821_.41.0204b22: 　爲不已辨至理亦應然者。經部復破。爲不
T1821_.41.0204b23: 於前已辨此義。即多顯物安布差別假立長
T1821_.41.0204b24: 等瓶＊盆等異　寄喩來況。如衆蟻等有黒
T1821_.41.0204b25: 相等而不差殊。然或有時長行･圓輪安布形
T1821_.41.0204b26: 別。離蟻等相外無別行･輪　形依顯等理
T1821_.41.0204b27: 亦應然。離顯等外無別有形　顯等。等取
T1821_.41.0204b28: 於觸｣　　豈不闇中至安布爲形者。説一切有
T1821_.41.0204b29: 部救。豈不闇中或於遠處眼觀杌等。但了
T1821_.41.0204c01: 長等形非了青等顯。明知顯外別有實形
T1821_.41.0204c02: 　寧即顯等安布爲形｣　　以闇遠中至唯
T1821_.41.0204c03: 知總聚者。經部通釋。以闇･遠中觀衆顯色
T1821_.41.0204c04: 不多明了。非全不縁　是故意識但起長･
T1821_.41.0204c05: 短･方･圓等分別。非見實形　寄喩來況。
T1821_.41.0204c06: 如於遠･闇觀衆樹･人。意識但了衆樹假行。
T1821_.41.0204c07: 衆人假軍不知衆樹。衆人別相　又解意
T1821_.41.0204c08: 識但了樹行。人軍。眼識不知樹･人別相。行
T1821_.41.0204c09: 軍喩形。別相喩顯　理必應爾。其理何者　
T1821_.41.0204c10: 以或有時意識不了顯･形差別。意識唯知
T1821_.41.0204c11: 總聚假相　又解眼識不了顯･形二種。意
T1821_.41.0204c12: 識唯知總聚假相　不明了故名不了顯。
T1821_.41.0204c13: 不縁形故名不了形　又解眼識不了顯
T1821_.41.0204c14: 不分明故名不了顯非全不了。意識不
T1821_.41.0204c15: 了形。不分別形故名不了形。意識唯知
T1821_.41.0204c16: 總聚假相｣　　既已遮遣至立何爲身表者。
T1821_.41.0204c17: 結問。既已遮遣正量部師動名身表。及説
T1821_.41.0204c18: 一切有部實形爲身表。汝等經部宗立何爲
T1821_.41.0204c19: 身表｣　　立形爲身表但假而非實者。經部
T1821_.41.0204c20: 答。立形爲身表不同正量部。但假而非實
T1821_.41.0204c21: 不同説一切有部　彼經部宗身･語二表色･
T1821_.41.0204c22: 聲上假｣　　既執但用至爲身業耶者。問。經
T1821_.41.0204c23: 部既執但用假形爲身表體。復立何法爲
T1821_.41.0204c24: 身業耶｣　　若業依身至當知亦爾者。經
T1821_.41.0204c25: 部答　若業依身門行。即縁身表爲境而起
T1821_.41.0204c26: 名身業語業准釋。異此所餘與意倶轉。依
T1821_.41.0204c27: 意地起故名依意門。依餘二門雖亦依
T1821_.41.0204c28: 意。但依別義便立別名。此受通名以通
T1821_.41.0204c29: 爲別。如色處等。具足應言依身之業。依語
T1821_.41.0205a01: 之業。依意之業　經部三業皆思爲體｣
T1821_.41.0205a02: 若爾何故至此二何異者。徴問經部。引教辨
T1821_.41.0205a03: 違。若其三業體皆是思。經云思已。爲何
T1821_.41.0205a04: 所目。既言思已。明知二業非思｣　　謂前
T1821_.41.0205a05: 加行至名思已業者。經部通釋。思惟思是遠
T1821_.41.0205a06: 因等起。作事思是近因等起　大乘成業論
T1821_.41.0205a07: 説。一審慮思。二決定思。當此論思惟思攝
T1821_.41.0205a08: 是思業。三動發思。當此論作事思攝　是思
T1821_.41.0205a09: 已業不説刹那等起者。此時心性不必是
T1821_.41.0205a10: 同。罪･福二門非由彼定故。不依彼説業
T1821_.41.0205a11: 差別。設於彼位起同類思如其所應二思
T1821_.41.0205a12: 所攝。身･語二業即作事思。名思已業｣
T1821_.41.0205a13: 若爾表業至便成大過者。難。答作事思名思
T1821_.41.0205a14: 已業。色･聲表業則爲定無。表業既無欲界無
T1821_.41.0205a15: 表業亦應非有。以欲無表依表起故便成
T1821_.41.0205a16: 大過｣　　如是大過至此有何過者。經部答。
T1821_.41.0205a17: 如是大過有理能遮。謂從如前所説動身
T1821_.41.0205a18: 發語二表遠･近二因等起殊勝現行思勢力
T1821_.41.0205a19: 故。熏起身心思差別種種異現思名思差
T1821_.41.0205a20: 別。或與餘思種子不同名思差別。於思種
T1821_.41.0205a21: 子假建立故名爲無表。此有何過　言釋
T1821_.41.0205a22: 名者。此思種子不能動身發語表示内心
T1821_.41.0205a23: 名無表業。依經部宗身･語二表是無記性。
T1821_.41.0205a24: 思通三性故唯思業能熏成種表不能熏。
T1821_.41.0205a25: 故正理三十四云。彼許身･語唯無記故｣
T1821_.41.0205a26: 此應名爲至心倶轉故者。復難。若思種子名
T1821_.41.0205a27: 無表者。其思種子常依附心。此應名爲隨
T1821_.41.0205a28: 心轉無表業。如定共無表隨心倶轉故｣
T1821_.41.0205a29: 無如是過至以性鈍故者。經部復釋。我無如
T1821_.41.0205b01: 是隨心轉過。欲界散心思種子無表由前現
T1821_.41.0205b02: 行審慮･勝思･決定勝思遠因等起。動發勝思
T1821_.41.0205b03: 近因等起所引生故。無心亦有。不名隨心
T1821_.41.0205b04: 轉業。若定無表非彼思引。但於定心倶時思
T1821_.41.0205b05: 上假建立故。入定即有。出定即無。故名隨
T1821_.41.0205b06: 心轉業。故非成例　我設同汝説一切有
T1821_.41.0205b07: 部。許有身･語二種表業。亦待如前所説思
T1821_.41.0205b08: 力引起無表。表自不能生於無表。以身･語
T1821_.41.0205b09: 表色性鈍故　又解假設許汝別有其表。汝
T1821_.41.0205b10: 亦待如前所説遠･近二種思力方引無表。
T1821_.41.0205b11: 表性鈍故　又解非但無表待前思引。我設
T1821_.41.0205b12: 許有表。亦待如前所説思力。以表性鈍
T1821_.41.0205b13: 故｣　　毘婆沙師至形色爲體者。毘婆沙師
T1821_.41.0205b14: 結歸本宗。語表業體謂即言聲者。釋第十
T1821_.41.0205b15: 句。若依説一切有部釋。身表業髮･毛･爪等
T1821_.41.0205b16: 總名爲身。長･短等色表示内心名表。表有
T1821_.41.0205b17: 造作名業。依身起表。即表名業。故名身
T1821_.41.0205b18: 表業　言語表業者。語謂言聲。聲能表示
T1821_.41.0205b19: 内心名表。表有造作名業。語即是表。表
T1821_.41.0205b20: 即業故。名語表業　言意業者。意謂意識。
T1821_.41.0205b21: 業即是思。由意起業故名意業。故正理云。
T1821_.41.0205b22: 何故語表體即語言。身表意業非即身･意。
T1821_.41.0205b23: 以離語言無別聲能表。離身及意有色表
T1821_.41.0205b24: 思業。故立身業名從所依。語業約自性。意

T1821_.41.0205b25:

業隨等起。由此於中無相違過

已上
論文

若依

T1821_.41.0205b26: 經部釋。身業表。身同前解。表以假形爲
T1821_.41.0205b27: 體。謂形相續能表示内心。此表即於色上
T1821_.41.0205b28: 假立。業謂運動身思。業依身門能起表故
T1821_.41.0205b29: 名身表業　言語表業者。語謂音聲。表
T1821_.41.0205c01: 以音聲爲體。謂聲相續能表示内心。此表
T1821_.41.0205c02: 即於聲上假立。業謂發語思業依語門能
T1821_.41.0205c03: 起表故名語表業。意業同前
T1821_.41.0205c04: 無表業相如前已説者。此下第三別明無表
T1821_.41.0205c05: 相指同前解。頌不別明但證實有｣　　經
T1821_.41.0205c06: 部亦説至無色相故者。叙經部解。經部亦説。
T1821_.41.0205c07: 此無表業非實有性。由先誓限不作諸惡
T1821_.41.0205c08: 　不作之言表離於作。非別有體　又彼無
T1821_.41.0205c09: 表性亦依過去大種施設。然其過去所依大
T1821_.41.0205c10: 種已滅體無。能依無表豈現實有　又諸無
T1821_.41.0205c11: 表無有變礙色自相故。云何可言是色實
T1821_.41.0205c12: 有。但於思種假立無表。即無妨矣｣　　毘
T1821_.41.0205c13: 婆沙説此亦實有者。述毘婆沙師解｣　　云
T1821_.41.0205c14: 何知然者。徴問｣　　頌曰至増非作等故者。
T1821_.41.0205c15: 答。於此頌中總有八證證有無表。一説三
T1821_.41.0205c16: 色證。二説無漏色證。三説福増長證。四非
T1821_.41.0205c17: 作成業證。五法處色證。六八道支證。七別
T1821_.41.0205c18: 解脱證。八戒爲堤塘證。前四頌説後四等
T1821_.41.0205c19: 收｣　　論曰至無見無對者。此是第一説三
T1821_.41.0205c20: 色證。此三爲總處攝一切色　有色謂有
T1821_.41.0205c21: 一類色。有見謂此色處有限見故。有對謂
T1821_.41.0205c22: 障礙有對　有一類色非眼根境名無見。
T1821_.41.0205c23: 有對礙故名有對。謂五根四境　有一類色
T1821_.41.0205c24: 非眼根境名無見。非對礙故名無對。謂
T1821_.41.0205c25: 無表色。經中既説無見無對。明知別有無表
T1821_.41.0205c26: 色也｣　　又契經中説至是名無漏法者。此
T1821_.41.0205c27: 是第二無漏色證。此經意顯三世五蘊無漏
T1821_.41.0205c28: 諸法。經中既説有無漏色。明知別有無表
T1821_.41.0205c29: 色也｣　　除無表色至及無漏色者。雙顯
T1821_.41.0206a01: 二經證成無表。除無表色於初經中何法
T1821_.41.0206a02: 名爲無見無對。第二經中何法名爲無漏色
T1821_.41.0206a03: 耶｣　　又契經説至福業増長者。此是第三
T1821_.41.0206a04: 福増長證　成就有依七福業事者。一施羈
T1821_.41.0206a05: 旅客。二施路行人。三施有病人。四施侍病
T1821_.41.0206a06: 人。五施園林。六施常乞食。七隨時施。如下
T1821_.41.0206a07: 別明。成就此七福業事者。恒時相續繼前福
T1821_.41.0206a08: 業漸漸増長福業有後續起　如是七種有
T1821_.41.0206a09: 所依事故名有依　善故名福　作故名業
T1821_.41.0206a10: 　思託名事。福･業･事三如下別釋　無依
T1821_.41.0206a11: 亦爾者。無彼七事爲依故名無依　但起
T1821_.41.0206a12: 深心隨喜恭敬於行等中福亦續起。例同
T1821_.41.0206a13: 有依故言亦爾　除無表業若起餘染汚･
T1821_.41.0206a14: 無記心。或無心時依何法説福業増長。若
T1821_.41.0206a15: 作此解唯起於心隨喜恭敬無身表業　
T1821_.41.0206a16: 又解無依福者。非但起心亦身恭敬福業増
T1821_.41.0206a17: 長。但無施物故名無依　無表若無何福増。
T1821_.41.0206a18: 長｣　　又非自作至此性無異故者。此是第
T1821_.41.0206a19: 四非自作業證。又非自作身二･語四。但遣
T1821_.41.0206a20: 他爲。若無無表業不應成業道。以遣他
T1821_.41.0206a21: 表非彼業道攝。由此表業但加行。未能正
T1821_.41.0206a22: 作所作事故。使作殺等事已。此能教者遣
T1821_.41.0206a23: 表業性復無異故。既無別類身･語業生。則
T1821_.41.0206a24: 遣他爲應無業道。實成業道。故知爾時更
T1821_.41.0206a25: 別引生無表業道｣　　又契經説至便成無
T1821_.41.0206a26: 用者。此是第五法處色證。又契經説。苾芻當
T1821_.41.0206a27: 知。十二處中言法處者所謂外處。是十一
T1821_.41.0206a28: 處所不攝法。非眼見故名無見。無障礙
T1821_.41.0206a29: 故名無對　於此經中不言無色。明知法
T1821_.41.0206b01: 處有無表色。若不觀彼法處無表。此經闕
T1821_.41.0206b02: 減便成無用。具足應更説言無色。正理稱
T1821_.41.0206b03: 爲各別處經｣　　又若無無表至語等無故
T1821_.41.0206b04: 者。此是第六八道支證。若有無表可説在
T1821_.41.0206b05: 定有彼正語･正業･正命具八道支。若無無
T1821_.41.0206b06: 表應無八道支。但應有五。以在定時正
T1821_.41.0206b07: 語等三皆無有故｣　　若爾何故至清淨鮮
T1821_.41.0206b08: 白者。難。若在無漏定中有道共無表。名正
T1821_.41.0206b09: 語･業･命。何故契經中＊云。彼如是知是智。彼
T1821_.41.0206b10: 如是見是忍。或彼如是知是見道。彼如是見
T1821_.41.0206b11: 是修道。或彼如是知是修道。彼如是見是
T1821_.41.0206b12: 見道。修習正見等五皆至圓滿。正語等三
T1821_.41.0206b13: 先時已得。此經既於無漏定中不説正語･
T1821_.41.0206b14: 業･命。復言正語･業･命先時已得。明知此
T1821_.41.0206b15: 三在無漏定體即非有。何得證有無表色
T1821_.41.0206b16: 耶｣　　此依先時至無相違過者。通經説正
T1821_.41.0206b17: 語･業･命先時已得。此依先時已得世間離
T1821_.41.0206b18: 染道説。非據無漏道。由先得彼有漏道已
T1821_.41.0206b19: 不起三邪故。後無漏觀但説得五。非於
T1821_.41.0206b20: 無漏定無此正語等三。故與彼經無相違
T1821_.41.0206b21: 過｣　　又若撥無至而名苾芻等者。此是第
T1821_.41.0206b22: 七別解脱證。又若撥無無表色者則無戒
T1821_.41.0206b23: 體。非受戒後有戒相續雖起惡･無記異縁
T1821_.41.0206b24: 心而名苾芻等。既受戒後有戒相續。雖起･
T1821_.41.0206b25: 惡･無記異縁心。而名苾芻等。明知別有無
T1821_.41.0206b26: 表爲其戒體｣　　又契經説至實有無表色
T1821_.41.0206b27: 者。此是第八戒爲堤塘證。戒爲堤塘明知
T1821_.41.0206b28: 別有無表爲體。由此八證知實有無表
T1821_.41.0206b29: 色。此即總結｣　　經部師説至與無表同者。
T1821_.41.0206c01: 此下經部破前八證。此即破第一證。初即
T1821_.41.0206c02: 總非。後即別釋。且初經言三種色中無見
T1821_.41.0206c03: 無對者。瑜伽師説。修靜慮時由定力所生
T1821_.41.0206c04: 是定境界色。即是前八遍處等色。非眼根
T1821_.41.0206c05: 境故名無見。不障處所故名無對。非是
T1821_.41.0206c06: 無表。若謂既爾無見無對如何名色。釋
T1821_.41.0206c07: 如是難與無表同･汝無表色亦無見無對。
T1821_.41.0206c08: 如何名色　瑜伽此名相應。即觀行者異名｣
T1821_.41.0206c09: 　　又經所言至即説爲無漏者。此下破第
T1821_.41.0206c10: 二證。第二經言無漏色者。瑜伽師説。即由
T1821_.41.0206c11: 定力所生色中有二種色。若依有漏定所
T1821_.41.0206c12: 起色者即説爲有漏。若依無漏定所起色
T1821_.41.0206c13: 者即説爲無漏色。非説無表名無漏色。有
T1821_.41.0206c14: 餘師言至得無漏名者。叙異釋。有餘譬喩師
T1821_.41.0206c15: 言。無學身中所有諸色及外器中所有諸色
T1821_.41.0206c16: 皆是無漏。非是諸漏所依増故得無漏
T1821_.41.0206c17: 名。非據縁増｣　　何故經言至乃至廣説
T1821_.41.0206c18: 者。説一切有部難。何故經言有漏法者謂十
T1821_.41.0206c19: 五界｣　　此非漏對治故得有漏名者。譬喩
T1821_.41.0206c20: 通經。此十五界非漏對治故得有漏名｣
T1821_.41.0206c21: 　是則此應言有漏亦無漏者。説一切有部
T1821_.41.0206c22: 難。是則此應言於一法體名爲有漏。亦
T1821_.41.0206c23: 名無漏｣　　若爾何過者。譬喩答｣　　有相
T1821_.41.0206c24: 雜失者。説一切有部復徴。若一法體名爲有
T1821_.41.0206c25: 漏亦名無漏有相雜失｣　　若依此理至
T1821_.41.0206c26: 聲等亦爾者。譬喩者答。若依此理非漏對
T1821_.41.0206c27: 治説爲有漏。曾不依此説爲無漏　無漏
T1821_.41.0206c28: 亦然。若依此理非漏依故説爲無漏。曾不
T1821_.41.0206c29: 依此説爲有漏　一法待對立名不同。猶
T1821_.41.0206c30: 如父子。有何相雜　若色處等十五界汝
T1821_.41.0207a01: 宗所説一向有漏。此經何縁差別而説。如説
T1821_.41.0207a02: 有漏有取諸色是能起彼心栽覆事　栽
T1821_.41.0207a03: 謂栽蘖。覆謂覆障　栽･覆二種是惑異名　
T1821_.41.0207a04: 與心爲栽。能覆於心。有取諸色是心栽覆所
T1821_.41.0207a05: 縁事故名心栽覆事　經中既釋六心栽覆
T1821_.41.0207a06: 事。言有漏有取諸色心栽覆事。故知別有無
T1821_.41.0207a07: 漏無取諸色非心栽覆事　不爾何縁差別
T1821_.41.0207a08: 而説。若經唯有漏但應言諸色心栽覆事　
T1821_.41.0207a09: 又解即心體性是生死栽。能覆聖道。事如前
T1821_.41.0207a10: 釋　聲等亦爾｣　　又經所説至福業續起
T1821_.41.0207a11: 者。此下破第三證　福増長者。經部先代軌
T1821_.41.0207a12: 範師釋。由法爾力熏習種子福業増長　施
T1821_.41.0207a13: 主非一名如如　受者非一。名如是如是
T1821_.41.0207a14: 　由諸受者受用施物。能修慈等功徳攝
T1821_.41.0207a15: 益身･心。身･心康強有差別故　又解由諸
T1821_.41.0207a16: 受者受用施物得慈定等種種功徳攝益
T1821_.41.0207a17: 衆生有差別故　於後施主心雖起惡･無
T1821_.41.0207a18: 記異縁。而前縁施思所熏習種子在施主
T1821_.41.0207a19: 身中。行相微細。相續不斷。後漸轉變無間生
T1821_.41.0207a20: 果功力勝前差別而生。此五竝是種子異名
T1821_.41.0207a21: 　由此思種子當來能感富等多果　故密
T1821_.41.0207a22: 意説思所熏種子。恒時相續。福業漸増。福業
T1821_.41.0207a23: 續起。非顯説也｣　　若謂如何至無表法生
T1821_.41.0207a24: 者。經部牒難徴破。汝若謂如何由餘受者
T1821_.41.0207a25: 相續身中功徳･攝益有差別故。令餘施者
T1821_.41.0207a26: 相續身中心雖起惡･無記異縁。而有種子
T1821_.41.0207a27: 轉變生者　釋此疑難與汝立無表同　
T1821_.41.0207a28: 彼復如何由餘受者相續身中功徳･攝益有
T1821_.41.0207a29: 差別故。令餘施者相續身中別有眞實無表
T1821_.41.0207b01: 法生　若於無依至福業増長者。問。若有依
T1821_.41.0207b02: 福由彼受者受用物時功徳･攝益有差別
T1821_.41.0207b03: 故。令其施者福業増長此事可然。若於
T1821_.41.0207b04: 無依諸福業事。但聞他方諸佛出世遠生敬
T1821_.41.0207b05: 心無物施彼徳･益差別。如何可得相續身
T1821_.41.0207b06: 中福業増長｣　　亦由數習至亦恒隨轉者。
T1821_.41.0207b07: 經部答。非但有依由思力故福＊等増長。此
T1821_.41.0207b08: 無依福業亦由數習縁彼佛等勝思力故。
T1821_.41.0207b09: 乃至夢中敬思種子亦恒増長相續隨轉｣
T1821_.41.0207b10: 無表論者至寧有無表者。經部反難。説常
T1821_.41.0207b11: 有宗無表論者所立無表依表而生。於無依
T1821_.41.0207b12: 福但起敬心。既無表業。寧有無表　顯宗
T1821_.41.0207b13: 十八救云誰言此中無有表業。理應有故。
T1821_.41.0207b14: 謂聞某處･某方邑中現有如來或弟子住。
T1821_.41.0207b15: 生歡喜故福常増者。彼必應有増上信心
T1821_.41.0207b16: 遙向彼方敬申禮讃。起福表業･及福無表。
T1821_.41.0207b17: 而自莊嚴希親奉覲。故依無表説福業常
T1821_.41.0207b18: 増。正理意同顯宗　准顯宗等救。無依業
T1821_.41.0207b19: 必依表生。如何此論言無表業倶舍師破
T1821_.41.0207b20: 云。汝宗無依不從表生。難所逼故言從表
T1821_.41.0207b21: 起遙申禮讃。可寄表起但起信心。從何
T1821_.41.0207b22: 表生　又解經部以已宗難無表論者。於
T1821_.41.0207b23: 無依福以理而言。既無表業。寧有無表　
T1821_.41.0207b24: 又解説常有宗無依福業。或有計從表生。
T1821_.41.0207b25: 或有計不從表起。我今難彼非表生者。
T1821_.41.0207b26: 非難從表生者。何須救來｣　　有説有
T1821_.41.0207b27: 依至相續増長者。叙經部異師。有説有依諸
T1821_.41.0207b28: 福業事得増長時。非唯由彼所施財物。亦
T1821_.41.0207b29: 由施主數習縁彼境物勝思故。説恒時相
T1821_.41.0207c01: 續増長　又解此師意説。不但無依由數修
T1821_.41.0207c02: 習縁彼境思福恒増長。有依諸福亦由數
T1821_.41.0207c03: 習縁彼境思相續増長｣　　若爾經説至定
T1821_.41.0207c04: 爲應理者。論主引經破異師説。諸有苾芻
T1821_.41.0207c05: 受他施已入四無量心定。身證此定具足
T1821_.41.0207c06: 圓滿。由此因縁應知施主無量福増。施主
T1821_.41.0207c07: 爾時福恒増長。豈定常有縁彼施思方始
T1821_.41.0207c08: 増長。是故前師所言思所熏習微細相續。
T1821_.41.0207c09: 漸漸轉變差別而生。定爲應理。但由施已
T1821_.41.0207c10: 思所熏種福常増長。非由施主數縁境思
T1821_.41.0207c11: 方始増長。又非自作至身語業道者。此下
T1821_.41.0207c12: 破第四證。牒證釋云應如是説。由能教者
T1821_.41.0207c13: 本教他時。已能熏成加行思種相續而住。
T1821_.41.0207c14: 使者依教所作殺等究竟成時。法爾能令教
T1821_.41.0207c15: 者身中於前加行所熏思種。更復發生根本
T1821_.41.0207c16: 業道思種。微細相續轉變差別而生。於後後
T1821_.41.0207c17: 位未遇捨縁。刹那刹那漸漸増長。由此根
T1821_.41.0207c18: 本業道思種。於當來世能感多果　自作
T1821_.41.0207c19: 成時理亦如是。應知即此微細等種名爲業
T1821_.41.0207c20: 道　此思種子名業道者。此於果上假立
T1821_.41.0207c21: 因名。言因果者加行能熏動發身･語業思
T1821_.41.0207c22: 名因。所熏所引思種名果。彼現行動發思
T1821_.41.0207c23: 有造作故名業是前審･決二思所遊名道。
T1821_.41.0207c24: 或能通生善･惡諸趣故名道。現行思因是
T1821_.41.0207c25: 正業道。種子思果名業道者於其果上假
T1821_.41.0207c26: 立因名　唯識第一亦説動發思名業道。故
T1821_.41.0207c27: 彼論云起身･語思有所造作説名爲業。是
T1821_.41.0207c28: 審･決思所遊履故。通生苦･樂異熟果故。亦

T1821_.41.0207c29:

名爲道。故前七業道亦思爲自性

已上
論文

｣

T1821_.41.0208a01: 又解思種名道以能通生善･惡道故。而名
T1821_.41.0208a02: 業者此於果上假立因名。是身･語業所引
T1821_.41.0208a03: 果故。謂前加行現思是因是身･語業。思種是
T1821_.41.0208a04: 果非身･語業。而名業者於果思上假立因
T1821_.41.0208a05: 名　又解加行身･語表思所發故假名爲業。
T1821_.41.0208a06: 思所履故亦名業道。表是業道。思種由彼
T1821_.41.0208a07: 起故彼是因。思種是果。故於果上假立因
T1821_.41.0208a08: 名　故唯識論第一亦云。或身･語表由思
T1821_.41.0208a09: 發故假説爲業。思所履故説名業道　又解
T1821_.41.0208a10: 加行現行能發之思名業。所發身･語名道。
T1821_.41.0208a11: 是彼思業所遊託故名道。由道助業令熏
T1821_.41.0208a12: 成種。此業･及道倶名爲因。是正業道。所熏
T1821_.41.0208a13: 思果名業道者。於其果上假立因名　
T1821_.41.0208a14: 如執別有無表論宗無表亦名身･語業道。
T1821_.41.0208a15: 表正名爲身･語業道。無表從身･語業道生
T1821_.41.0208a16: 故名身･語業道。此亦於果假立因名　又
T1821_.41.0208a17: 解表正名爲身･語業。無表從身･語業生故
T1821_.41.0208a18: 名身･語業。此亦於果假立因名。以暢思
T1821_.41.0208a19: 故得名道　又解表正是身･語。無表從身･
T1821_.41.0208a20: 語生故名爲身･語。此亦於果假立因名。造
T1821_.41.0208a21: 作名業。暢思名道。隨應於果假立因名。
T1821_.41.0208a22: 若依經部宗得善･惡戒等於加行位熏成
T1821_.41.0208a23: 加行七思種子。遇勝縁已從此加行思種子
T1821_.41.0208a24: 上復更熏成根本思種。與前加行思種竝起
T1821_.41.0208a25: 初念七支種子。第二念二七支種子。第三念
T1821_.41.0208a26: 三七支種子。乃至未遇捨縁已來念念七支
T1821_.41.0208a27: 思種増長。若遇捨縁即不増長。名之爲捨。
T1821_.41.0208a28: 根本種子在能招異熟。從根本後別起身･
T1821_.41.0208a29: 語思故熏成後起思種。或初念名根本。第
T1821_.41.0208b01: 二念已去名後起　又解於一思種刹那刹
T1821_.41.0208b02: 那七支功能増長。大乘亦然　然大乘熏第
T1821_.41.0208b03: 八識。經部熏色心。大乘種子同時相生。經部
T1821_.41.0208b04: 種子前能生後･大乘熏種子。與能熏相應。
T1821_.41.0208b05: 經部熏種前念熏後念｣　　然大徳説至正
T1821_.41.0208b06: 殺殺已者。叙異説。大徳謂達磨多羅　取蘊
T1821_.41.0208b07: 謂所殺衆生。於所殺生三時起思。一我當
T1821_.41.0208b08: 殺。二起正殺。三起殺已方爲罪觸｣　　非
T1821_.41.0208b09: 但由此至非不應理者。論主破。非但由此三
T1821_.41.0208b10: 時起思業道究竟。勿自母等實未被害。於
T1821_.41.0208b11: 闇室中由謂已害起三時思成無間業。然
T1821_.41.0208b12: 於自造不誤殺事起三時思殺罪便觸。若
T1821_.41.0208b13: 依此説非不應理。實未被殺但起三思
T1821_.41.0208b14: 即不應理｣　　何於無表至轉變差別者。説
T1821_.41.0208b15: 一切有部訴何於無表定撥爲無。而許經
T1821_.41.0208b16: 部種子無表｣　　然此與彼至又先已説者。
T1821_.41.0208b17: 論主答。評傳兩家。然此説一切有部。與彼
T1821_.41.0208b18: 經部所説無表。倶難了知。或此經部與彼説
T1821_.41.0208b19: 一切有部。倶難了知。我於其中心平等性
T1821_.41.0208b20: 正無所憎嫉。然説一切有部自許業道無表
T1821_.41.0208b21: 是善･惡心同性種類。以此無表是等起故由
T1821_.41.0208b22: 心引得是心種類　又解然我許彼思種業
T1821_.41.0208b23: 道是心種類同是無色故言種類　若説一
T1821_.41.0208b24: 切有部師言。彼受教者由身加行從此至彼
T1821_.41.0208b25: 執持刃等作殺生等事究竟時。離於身
T1821_.41.0208b26: 離於心於能教者身中別有無表法生。
T1821_.41.0208b27: 如是所宗不令生喜　經部師言。若由此
T1821_.41.0208b28: 能教者引彼所教者從此至彼執持＊刃等
T1821_.41.0208b29: 加行生。作殺等事究竟成時。即此能教由
T1821_.41.0208c01: 彼所教事究竟故。不離身心方有根本業
T1821_.41.0208c02: 道思種相續轉變差別而生。如是所宗可
T1821_.41.0208c03: 令生喜　經部但由於心身中有思種子相
T1821_.41.0208c04: 續轉變差別能生未來果故。非由別有無
T1821_.41.0208c05: 表能生又先已説｣　　先説者何者。問。謂
T1821_.41.0208c06: 表業既無寧有無表等者。答。此是無依福文
T1821_.41.0208c07: 　等者。等取已前諸文。此文在後故擧後
T1821_.41.0208c08: 等前｣　　又説法處至法處攝色者。此破第
T1821_.41.0208c09: 五證。又説法處無見無對不言無色者。
T1821_.41.0208c10: 由有如前瑜伽師所説定境無見無對法
T1821_.41.0208c11: 處攝色故。所以不言無色｣　　又言道支
T1821_.41.0208c12: 至求衣等不者。此下破第六證　又言道
T1821_.41.0208c13: 支應無八者。且汝應説正在無漏道時如
T1821_.41.0208c14: 何現有正語･正業･正命。爲於此位有發
T1821_.41.0208c15: 正言名爲正語。起正作業名爲正業　求
T1821_.41.0208c16: 衣･食等名爲正命。不｣　　不爾者。説一
T1821_.41.0208c17: 切有部答｣　　云何者。論主徴｣　　由彼獲
T1821_.41.0208c18: 得至語業命名者。説一切有部釋。由彼聖
T1821_.41.0208c19: 人獲得如是種類道倶無漏無表。故出觀後
T1821_.41.0208c20: 由前無漏無表勢力。能起三正不起三邪。
T1821_.41.0208c21: 而言在定有三種者。以於道倶無表因中
T1821_.41.0208c22: 立語･業･命三果名故。所以於無表立語･
T1821_.41.0208c23: 業･命名｣　　若爾云何至八聖道支者。經部
T1821_.41.0208c24: 師言若爾云何不受我義。依我部宗雖無
T1821_.41.0208c25: 別無表實體。而正在彼無漏道時獲得如
T1821_.41.0208c26: 斯意樂依止　意樂以欲爲體。或以勝解
T1821_.41.0208c27: 爲體。或以欲及勝解爲體。故攝論云欲
T1821_.41.0208c28: 以勝解爲體。意識相應樂故名意樂　依止
T1821_.41.0208c29: 以意樂同時思爲體性。與彼意樂爲依止
T1821_.41.0209a01: 故。意樂之依止故名意樂依止　又解意樂
T1821_.41.0209a02: 即以現思爲體。與出觀後三正爲依止故
T1821_.41.0209a03: 名依止。意樂即依止故名意樂依止　總而
T1821_.41.0209a04: 言之。道倶時思即名無表。名道共戒。無
T1821_.41.0209a05: 別有體。由得彼戒爲依止故。故出觀後由
T1821_.41.0209a06: 前無漏戒勢力。能起三正不起三邪。正在
T1821_.41.0209a07: 道時雖無發言。起正作業。求衣･食等。
T1821_.41.0209a08: 以於前因中立後果名故。於彼道位可
T1821_.41.0209a09: 具安立八聖道支　又解意樂謂所有意趣。
T1821_.41.0209a10: 依止謂所依止身。彼言定中無三正體。由道
T1821_.41.0209a11: 勢力獲得意樂及勝依止。此於後時能離
T1821_.41.0209a12: 三邪。因標果稱。種子立三正名。眞諦意同
T1821_.41.0209a13: 此解｣　　有餘師言至此亦應然者。叙經部
T1821_.41.0209a14: 異説。此師意言唯説不作邪語･業･命爲三
T1821_.41.0209a15: 道支。謂正在彼無漏定時。由聖道力便能
T1821_.41.0209a16: 獲得決定不作邪語等事爲正語等。非別
T1821_.41.0209a17: 有體　若無別體如何名無漏。通此伏難
T1821_.41.0209a18: ＊云。此定不作。依無漏道而得安立故名
T1821_.41.0209a19: 無漏。前師意説依思假立名道倶戒。爲三
T1821_.41.0209a20: 正體。餘師意説不作無體仍由道得。非別
T1821_.41.0209a21: 説依。即説不作爲三正體。非一切處要依
T1821_.41.0209a22: 有體方立名數　即指事云。如八世法中
T1821_.41.0209a23: 第二不得衣食等事。非別有體方立名數。
T1821_.41.0209a24: 於八世中不得無體數在其中。於八支中
T1821_.41.0209a25: 此正語等亦應然也　言世法者。婆沙云。世
T1821_.41.0209a26: 間有情所隨順故名爲世法。廣如婆沙四
T1821_.41.0209a27: 十四。及一百七十三釋　所言八者　一得。
T1821_.41.0209a28: 謂得衣･食等。婆沙云利。利謂得衣等利。名
T1821_.41.0209a29: 異義同　二不得。謂不得衣･食等。婆沙有
T1821_.41.0209b01: 處云衰。衰謂衰坎不得衣等。婆沙有處云
T1821_.41.0209b02: 無利。謂不得衣等利。此竝名異義同　三
T1821_.41.0209b03: 毀。謂背面毀呰。婆沙有處言非譽。名異義同
T1821_.41.0209b04: 　四譽。謂背面稱揚　五稱。謂對面稱揚。婆
T1821_.41.0209b05: 沙有處云讃。名異義同　六譏。謂對面譏辱。
T1821_.41.0209b06: 婆沙有處云毀。名異義同　七苦。謂身･心苦
T1821_.41.0209b07: 受。婆沙有處云苦謂欲界身･心苦。有説唯取
T1821_.41.0209b08: 五識相應苦　八樂。謂身･心樂受。婆沙有處
T1821_.41.0209b09: 云樂謂欲界身･心樂。有説唯取五識相應樂。
T1821_.41.0209b10: 有處亦通輕安樂｣　　別解脱律儀至別解
T1821_.41.0209b11: 脱律儀者。此下破第七證。別解脱律儀無
T1821_.41.0209b12: 別體性亦應准此。謂由近因等起思願力
T1821_.41.0209b13: 故。先立要期誓不作惡。能定遮防身･語惡
T1821_.41.0209b14: 業。於加行位熏思種已至第三歸依。或
T1821_.41.0209b15: 第三羯磨事究竟時。從前思種復更熏成七
T1821_.41.0209b16: 支思種念念増長。由斯故建立別解脱律
T1821_.41.0209b17: 儀。思種假立而無別體｣　　若起異縁心至
T1821_.41.0209b18: 憶便止故者。牒前説一切有部難通釋。汝
T1821_.41.0209b19: 前難云若戒無別體起惡･無記異縁心應
T1821_.41.0209b20: 無律儀者。此難非理。由受戒者於身･心
T1821_.41.0209b21: 中念念熏習思種戒力。欲起過時憶便止
T1821_.41.0209b22: 故｣　　戒爲隄塘至而破戒者者。此破第八
T1821_.41.0209b23: 證。汝前所説戒爲隄塘義。亦應准此別解
T1821_.41.0209b24: 脱律儀釋。謂先加行思立誓限言定不作
T1821_.41.0209b25: 惡熏成思種。由思種子増長力故後數憶
T1821_.41.0209b26: 念慚愧現前能自制持令不犯戒。故隄塘
T1821_.41.0209b27: 義由心受持而無別體　汝説一切有部若
T1821_.41.0209b28: 由無表別有實體。念念現前能遮犯戒。應
T1821_.41.0209b29: 無失念而破戒者　若依經部思種名戒
T1821_.41.0209b30: 而無別體種。若有力能憶不犯。種若無力
T1821_.41.0209c01: 不能憶念即便犯戒以無別體可容犯
T1821_.41.0209c02: 戒｣　　且止此等衆多諍論者。論主止諍｣
T1821_.41.0209c03: 　　毘婆沙師至是我所宗者。説一切有部
T1821_.41.0209c04: 結歸本宗
T1821_.41.0209c05: 前説無表至爲有異耶者。此下第二明能造
T1821_.41.0209c06: 大。就中。一表･無表大異。二大造時同･異。三
T1821_.41.0209c07: 約地明能造　此下第一表･無表大異。問
T1821_.41.0209c08: 前説無表大種所造性。爲造表大即造無
T1821_.41.0209c09: 表。爲有異大造無表耶　頌曰至不應理
T1821_.41.0209c10: 故者。答。此之無表能造大種異於表業所依
T1821_.41.0209c11: 大種。所以者何。從一具和合四大種因。有
T1821_.41.0209c12: 細無表果。有麁表果。不應理故
T1821_.41.0209c13: 如表與大至爲有差別者。此下第二明大造
T1821_.41.0209c14: 時同異問起｣　　一切所造色至依過去者
T1821_.41.0209c15: 者。答。從多分説一切所造多與大倶。然現･
T1821_.41.0209c16: 未亦有少分造色依過大種｣　　少分者何
T1821_.41.0209c17: 者。徴｣　　頌曰至手地爲依者。答。唯欲界
T1821_.41.0209c18: 繋初刹那後第二刹那已去所有無表。從過
T1821_.41.0209c19: 去大種生。此過大種是其能造具生等五
T1821_.41.0209c20: 爲親所依。後念無表所以得起。第二念已去
T1821_.41.0209c21: 現身大種望同時無表。非是能造。亦非得
T1821_.41.0209c22: 有生等五因。但爲疎依無表得起。過去大
T1821_.41.0209c23: 種爲親轉因　轉之言起　由彼起故現身
T1821_.41.0209c24: 大種爲疎隨轉因。隨彼無表轉故。隨轉即
T1821_.41.0209c25: 因名隨轉因。或無表隨大轉。隨轉之因名
T1821_.41.0209c26: 隨轉因。如輪行於地。手爲能轉依喩過大
T1821_.41.0209c27: 種。地爲隨轉依喩現大種　問何故不言
T1821_.41.0209c28: 色後念無表而言欲後念無表　解云色界
T1821_.41.0209c29: 隨心轉戒必同時四大種造。又彼界中無散
T1821_.41.0209c30: 無表。故婆沙一百二十二云。此中所説決定
T1821_.41.0210a01: 義者。欲界必無隨轉無表。色界必無依表
T1821_.41.0210a02: 發無表。問何故爾耶　有一解云　復有説
T1821_.41.0210a03: 者欲界生得能發業心殷重猛利故。所發表
T1821_.41.0210a04: 能發無表。色界生得能發業心非殷重猛利
T1821_.41.0210a05: 故所發表不能發無表　又一解云　復有
T1821_.41.0210a06: 説者若生欲界無定心故。不定心勝故。所
T1821_.41.0210a07: 發表能發無表。若生色界有定心故。不定
T1821_.41.0210a08: 心劣故。所發表不能發無表。廣如彼釋
T1821_.41.0210a09: 　問後念無表亦有依現大種而生。何故此
T1821_.41.0210a10: 文言過大生　解云此文略故且約後念現
T1821_.41.0210a11: 行已去。故言過去大造。若具分別三世不定。
T1821_.41.0210a12: 故婆沙一百三十二云。諸有對造色及隨心
T1821_.41.0210a13: 轉色隨在何世。即彼世大種造。若表所起諸
T1821_.41.0210a14: 無表色復有三類造時不等。謂初刹那如
T1821_.41.0210a15: 有對等。各爲同世大種所造。若第二刹那
T1821_.41.0210a16: 若在過･現。倶爲過去大種所造。若在未來
T1821_.41.0210a17: 通爲現･未大種所造。後諸刹那過･現如前。
T1821_.41.0210a18: 若在未來通爲三世大種所造　問造未來
T1821_.41.0210a19: 世別解脱戒。戒既未得云何造耶　解云造
T1821_.41.0210a20: 諸無表其義不定。或有得而不造。如未來
T1821_.41.0210a21: 隨心轉戒。或有造而不得。如未來別解脱
T1821_.41.0210a22: 戒。或有亦得亦造。如初念別解脱戒等。或
T1821_.41.0210a23: 有不得不造。謂除前相　問初念大種造
T1821_.41.0210a24: 後諸無表。爲即用彼造初念無表大種。爲
T1821_.41.0210a25: 別起大種造後無表　第一解云造後諸
T1821_.41.0210a26: 無表即用造初念無表大種　若爾豈不
T1821_.41.0210a27: 一具四大造多色耶　解云一四大種可
T1821_.41.0210a28: 不能造多有對色。造無礙色多亦無過　
T1821_.41.0210a29: 問若造多者所造無表同四大造。展轉相
T1821_.41.0210b01: 望應倶有因　解云以無礙故可言造多。
T1821_.41.0210b02: 由時別故。非互果故。非倶有因。若作此
T1821_.41.0210b03: 解現在一四大種造彼現･未無表。以無有
T1821_.41.0210b04: 現大無現造色故。故婆沙一百三十二云。
T1821_.41.0210b05: 若成就現在大種彼現在所造色耶。答如
T1821_.41.0210b06: 是設成就現在所造色彼現在大種耶。答
T1821_.41.0210b07: 如是。以非現在大種無果故。亦非現在所
T1821_.41.0210b08: 造色無因故解云以非現在大種無果故。
T1821_.41.0210b09: 所以必成現所造色。亦非現在所造色無因
T1821_.41.0210b10: 故。所以必成現在大種。以此。故知現無別
T1821_.41.0210b11: 大造未來無表　又解云一具四大造初念
T1821_.41.0210b12: 無表。即於此時別有一具四大造彼後念
T1821_.41.0210b13: 諸無表色。故正理第二十解大種望所造色
T1821_.41.0210b14: 非倶有因中云。謂有成就諸所造色非四

T1821_.41.0210b15:

大種。或有成就能造大種非所造色

以此
文證

T1821_.41.0210b16:

有成能造非所造色。故知亦
有現大無現造色懸造未來

　若作前解通後

T1821_.41.0210b17: 證云。言有成能造非所造色者。此據初
T1821_.41.0210b18: 念造後無表。初念定成彼能造大故言有
T1821_.41.0210b19: 成就能造大種。爾時雖造未來無表。由未
T1821_.41.0210b20: 來故故言非所造色　若作後解通前證
T1821_.41.0210b21: 云。言以非現在大種無果故亦非現在所
T1821_.41.0210b22: 造色無因故者。從多分説故。據造有對
T1821_.41.0210b23: 故。若言通無表者。論説亦非現在所造色
T1821_.41.0210b24: 無因故。豈有第二念現在所造無表有同時
T1821_.41.0210b25: 能造大種。以此故知據有對説。若作前解
T1821_.41.0210b26: 釋此文言言亦非現在所造色無因故
T1821_.41.0210b27: 者。現因有二。一親因。二疎因。若望現在有
T1821_.41.0210b28: 對色･及初念無表。同時大種即爲親因。若
T1821_.41.0210b29: 望第二念已去。現行無表身中大種即爲疎
T1821_.41.0210c01: 因　又解云一具四大造初念無表。即於此
T1821_.41.0210c02: 時復別起衆多四大。懸造未來無表。刹那
T1821_.41.0210c03: 刹那四大別造　問若於初念起多大種念
T1821_.41.0210c04: 念別造。一期無表其數極多　如何現在一刹
T1821_.41.0210c05: 那身容彼衆多能造四大種　解云異熟虚
T1821_.41.0210c06: 疎相容無失。引證釋通如第二家説。不能
T1821_.41.0210c07: 更述　問現身大種但能爲依者。爲是造
T1821_.41.0210c08: 身等大爲依。爲別起一類大種爲依　解
T1821_.41.0210c09: 云即是造身等大爲疎依也。非生等五。問
T1821_.41.0210c10: 答廣如無表中説　問若過去大種名轉因。
T1821_.41.0210c11: 現在大種名隨轉因。何故婆沙一百三十三
T1821_.41.0210c12: 云。有色現在非現在大種所造。謂現在大
T1821_.41.0210c13: 種。若色現在過去大種所造此復云何。謂現
T1821_.41.0210c14: 在表所起無表過去大種所造。所以如前　
T1821_.41.0210c15: 問此無表色亦有現在所依大種。何故不説
T1821_.41.0210c16: 耶　答彼是轉依非造依故。此無表色有二
T1821_.41.0210c17: 種依。一是轉依。謂現在大種由彼力轉故。
T1821_.41.0210c18: 二是造依。謂過去大種由彼力造故。此中但
T1821_.41.0210c19: 説造依不説轉依。是故不説能造五因皆
T1821_.41.0210c20: 過去故　解云此論＊云過去大種名轉因
T1821_.41.0210c21: 者。是親轉因。婆沙言現在大種名轉依者。
T1821_.41.0210c22: 是疎轉依。轉謂相續轉。與此論隨轉名異
T1821_.41.0210c23: 義同
T1821_.41.0210c24: 何地身語業至無漏隨生處者。此下第三約
T1821_.41.0210c25: 地明能造。問及頌答｣　　論曰至大種所
T1821_.41.0210c26: 造者。釋初句。有漏身･語業由有繋縛故爲
T1821_.41.0210c27: 同地大種所造。又婆沙一百三十四云。問若
T1821_.41.0210c28: 生欲界色界大種現在前時。何處現前。有
T1821_.41.0210c29: 説眉間。有説鼻端。有説心邊。有説臍邊。有説
T1821_.41.0210c30: 足指。有作是説隨先加行安心處所是處
T1821_.41.0211a01: 現前。有餘師説欲界大種麁。色界大種細。細
T1821_.41.0211a02: 入麁隙。如油入沙。然根本靜慮現在前時。
T1821_.41.0211a03: 色界大種遍身内起。若近分定現在前時。色
T1821_.41.0211a04: 界大種唯心邊起。有説近分定現在前時。色
T1821_.41.0211a05: 界大種亦遍身起。然長養身不如根本。如
T1821_.41.0211a06: 有二人倶詣池浴。一在池側掬水浴身。
T1821_.41.0211a07: 一入池中沒身而浴。二人用水雖倶遍身。
T1821_.41.0211a08: 然長養身入池者勝。問欲界身中先有間
T1821_.41.0211a09: 隙。色界大種來入中耶。答不爾。未來欲界
T1821_.41.0211a10: 身自有二種。一唯欲界大種。二色界大種雜。
T1821_.41.0211a11: 若時遇入色界定縁。彼唯欲界者便滅。色
T1821_.41.0211a12: 界雜者便生故。不可言先有間隙後來住
T1821_.41.0211a13: 中　廣如彼釋｣　　若身語業至無漏生故
T1821_.41.0211a14: 者。釋後句。若身･語業是無漏者。隨身生此
T1821_.41.0211a15: 地應令起現前。即是此地大種所造　所以
T1821_.41.0211a16: 者何　以無漏法不墮界故。所以不用彼
T1821_.41.0211a17: 地大造　必無大種是無漏故。所以無有
T1821_.41.0211a18: 不繋大造　由所依身力無漏界生故。所
T1821_.41.0211a19: 以用彼隨身大造
T1821_.41.0211a20: 此表無表至大種所造者。此下第二諸門分
T1821_.41.0211a21: 別業。就中。一約類以明。二明性･界･地　此
T1821_.41.0211a22: 下第一約類以明　就中。一明執受･無執受
T1821_.41.0211a23: 類。二明五事類。三明情･非情類。四明同異
T1821_.41.0211a24: 大類　此即問也。一問此表･無表其類是
T1821_.41.0211a25: 何。二問復是何類大種所造｣　　頌曰至屬
T1821_.41.0211a26: 身有執受者。頌答中初兩句明諸無表。次兩
T1821_.41.0211a27: 句明散無表所依大種。次兩句明定無表所
T1821_.41.0211a28: 依大種。後兩句明諸表｣　　論曰至依内起
T1821_.41.0211a29: 故者。釋初兩句。明其無表。今此頌中先辨
T1821_.41.0211b01: 無表。若定若散一切無表無變礙故皆無執
T1821_.41.0211b02: 受　於五類中亦等流性　頌説亦言。顯
T1821_.41.0211b03: 此無表有是刹那。謂初無漏苦法忍品倶生
T1821_.41.0211b04: 無表。不從同類因生故是刹那　所餘無
T1821_.41.0211b05: 表皆等流性。謂同類因生故。非異熟因生故
T1821_.41.0211b06: 非異熟生。無極微集故非所長養。是有爲
T1821_.41.0211b07: 故非實　依内起故唯有情數。非依外故
T1821_.41.0211b08: 不通非情｣　　於中欲界至大種所造者。
T1821_.41.0211b09: 釋第三･第四句明散無表所依大種。欲散
T1821_.41.0211b10: 無表所依大種。於五類中同類因生故是等
T1821_.41.0211b11: 流性。非異熟因生故非異熟生。無別勝
T1821_.41.0211b12: 縁故非所長養。同類因生故非刹那。是
T1821_.41.0211b13: 有爲故非實　是有執受。故正理三十五云。
T1821_.41.0211b14: 散地無表所依大種有執受者。散心果故以

T1821_.41.0211b15:

有愛心執爲現在内自體故

已上
論文

亦可毀

T1821_.41.0211b16: 壞。外物觸時可生苦･樂　故欲散七支非
T1821_.41.0211b17: 心隨轉。以無心時亦得戒故。又七相望
T1821_.41.0211b18: 非倶有因。非同一果故。所以七支各別大
T1821_.41.0211b19: 造　問何故大種不言情･非情　解云無表
T1821_.41.0211b20: 已説是有情數。無非情大造有情色義准
T1821_.41.0211b21: 可知故不別説　又解既言執受顯定有
T1821_.41.0211b22: 情。無執受言通於非情。恐有所濫故無表
T1821_.41.0211b23: 中言有情也｣　　定生無表至無差別故者。
T1821_.41.0211b24: 釋第五第六句明定無表所依大種。於五
T1821_.41.0211b25: 類中有所長養遇定勝縁故。故正理云。何
T1821_.41.0211b26: 縁散地所有無表能造大種唯等流性。定地
T1821_.41.0211b27: 無表所長養生　以殊勝心現在前位必能
T1821_.41.0211b28: 長養大種諸根故。定心倶必有殊勝長養大
T1821_.41.0211b29: 種能作生因造定心倶所有無表。散地無
T1821_.41.0211c01: 表因等起心不倶時故。在無心位亦有起
T1821_.41.0211c02: 故。所依大種唯是等流。因等起心不能長

T1821_.41.0211c03:

養能生無表諸大種故

已上論文

以此故知無長

T1821_.41.0211c04: 養大種。非異熟因生故非異熟生。凡五類
T1821_.41.0211c05: 中等流者。異熟･長養不攝名等流。造定
T1821_.41.0211c06: 大種長養攝盡故不別立等流大種。同類因
T1821_.41.0211c07: 生故非刹那。是有爲故非實　是無執受。故
T1821_.41.0211c08: 正理三十五云。所依大種無執受者。定心果
T1821_.41.0211c09: 故。必無愛心執此大種以爲現在内自體
T1821_.41.0211c10: 故。又此大種無有其餘執受相故。名無執

T1821_.41.0211c11:

受

已上
論文

身語七支一四＊大造所依大種如定

T1821_.41.0211c12: 心唯一無差別故。所以大種造隨心戒亦
T1821_.41.0211c13: 一四大造。欲散無表因等起心雖亦是一。
T1821_.41.0211c14: 非心隨轉各別大種造。又正理云七支相望
T1821_.41.0211c15: 展轉力生。同一果故唯從一具四大種生。散

T1821_.41.0211c16:

此相違故依異大

已上
論文

　所以不言有情者

T1821_.41.0211c17: 如前釋。或是長養已顯有情｣　　應知有
T1821_.41.0211c18: 表至是有執受者。釋後兩句此明表業。於
T1821_.41.0211c19: 五類中同類因生故是等流　唯言簡餘四
T1821_.41.0211c20: 種。非異熟因生故非異熟生。無別勝縁故
T1821_.41.0211c21: 非所長養。從同類因生故非刹那。是有爲
T1821_.41.0211c22: 故非實　表業有二。謂身及語　表若屬身
T1821_.41.0211c23: 扶根生故是有執受。表若屬語不扶根故是
T1821_.41.0211c24: 無執受　問若身表業是有執受。何故品類
T1821_.41.0211c25: 足論説諸表業是無執受　解云論者意異。
T1821_.41.0211c26: 難爲會釋　又解品類表業據暫起在身。
T1821_.41.0211c27: 猶如客寄。心･心所法非能執受故云表業
T1821_.41.0211c28: 是無執受。倶舍等論據多時起相續在身。心･
T1821_.41.0211c29: 心所法能執受故。故云表業是有執受。各據
T1821_.41.0212a01: 一義竝不相違　所以不言情･非情者依
T1821_.41.0212a02: 内起表已顯有情故不別説｣　　餘義皆
T1821_.41.0212a03: 與散無表同者。例。表四大同散無表能造四
T1821_.41.0212a04: 大。是等流性。是有執受。別異大生　又解是
T1821_.41.0212a05: 有情數。及能造大同散無表。故正理云。餘義
T1821_.41.0212a06: 皆與散無表同。謂有情數及依。等流。有執
T1821_.41.0212a07: 受。別異四大種起　問如婆沙一百二十二。
T1821_.41.0212a08: 説化語有兩説云。有作是説彼是語業由
T1821_.41.0212a09: 心發故。有餘師説彼非語業但名語聲。以
T1821_.41.0212a10: 所化身無執受故　前師意説雖無執受大
T1821_.41.0212a11: 種因生。由心發故。化語是業。後師意説化
T1821_.41.0212a12: 身無執受。即顯化語非從執受四大種生。
T1821_.41.0212a13: 既非執受四大種生。明知化語非業。但非執
T1821_.41.0212a14: 受大種生者皆非是業。若是業者執受大生。
T1821_.41.0212a15: 然無評家　化身是業･非業。雖未見文。
T1821_.41.0212a16: 准化語亦應有二説。此論爲依何説。解
T1821_.41.0212a17: 云此論義當婆沙後師。以説表業執受大種
T1821_.41.0212a18: 生故｣　　表業生時至爲不爾耶者。問。表
T1821_.41.0212a19: 業生時爲要破壞本異熟身形量。爲不爾
T1821_.41.0212a20: 耶｣　　若爾何失者。答｣　　若破壞者至二
T1821_.41.0212a21: 形量成者。雙徴｣　　有別新生至不破本
T1821_.41.0212a22: 身者。釋｣　　若爾隨依至如何遍生表者。
T1821_.41.0212a23: 難。表業異熟二色竝生應大於本。若不遍
T1821_.41.0212a24: 増如何遍生表｣　　身有孔隙故得相容者。
T1821_.41.0212a25: 通。異熟虚疎身有孔隙。故得相容等流表
T1821_.41.0212a26: 色。故婆沙一百二十二云。然表･無表依身
T1821_.41.0212a27: 而起。有依一分。如彈指。擧足等一分動
T1821_.41.0212a28: 轉作善･惡業。有依具分。如禮佛逐怨等
T1821_.41.0212a29: 擧身運動作善･惡業。此中隨所依身極微數
T1821_.41.0212b01: 量。表業亦爾。如表數量無表亦爾
T1821_.41.0212b02: 已辨業門至差別云何者。此下第二明性･
T1821_.41.0212b03: 界･地。就中一正明性･界･地。二明三性所
T1821_.41.0212b04: 由　此下第一正明性･界･地結前問起。已
T1821_.41.0212b05: 辨業門或有二種謂思･思已業別。或有三
T1821_.41.0212b06: 種謂身･語･意業別。或有五種謂身･語二各
T1821_.41.0212b07: 表･無表及思業別　此之五業。三性･三界･九
T1821_.41.0212b08: 地差別云何｣　　頌曰至以無等起故者。初
T1821_.41.0212b09: 一句三性分別。後五句界･地分別｣　　論曰
T1821_.41.0212b10: 至善惡無記者。釋初句。無表唯通善･不善
T1821_.41.0212b11: 性無有無記。所以者何。是強力心所等起
T1821_.41.0212b12: 故。以無記心勢微劣。不能引發強無表
T1821_.41.0212b13: 業令得生起。可因滅時於其後後諸心位
T1821_.41.0212b14: 中及無心時果仍續起　餘謂表思皆通三
T1821_.41.0212b15: 性｣　　於中不善至不別遮故者。釋第二
T1821_.41.0212b16: 句。於中不善表･無表思唯在欲界非餘二
T1821_.41.0212b17: 界。已斷不善根･無慚･無愧故所以上界無
T1821_.41.0212b18: 有不善　善･及無記隨其所應諸地皆有。
T1821_.41.0212b19: 頌不遮故｣　　欲色二界至身語律儀者。釋
T1821_.41.0212b20: 第三句。無表是色必由大造。欲･色二界有
T1821_.41.0212b21: 能造大種故皆有所造無表。以無色中無
T1821_.41.0212b22: 能造大種故亦無所造無表　又隨於何
T1821_.41.0212b23: 處有身･語轉唯是處有身･語律儀。欲･色二
T1821_.41.0212b24: 界有身･語轉故皆得身･語律儀。無色界中
T1821_.41.0212b25: 無身･語轉故彼無有身･語律儀｣　　若爾
T1821_.41.0212b26: 身生至有無漏無表者。此即難也。若爾。身
T1821_.41.0212b27: 生欲･色二界入無色定。雖無無色大種應
T1821_.41.0212b28: 有無色律儀隨身大造。如生欲･色起無
T1821_.41.0212b29: 漏心雖無無漏大種而有無漏無表隨身
T1821_.41.0212c01: 大造。此即難大種　又解若爾。身生欲･色
T1821_.41.0212c02: 二界入無色定。雖無無色身･語。應有無
T1821_.41.0212c03: 色律儀隨身大造。如生欲･色起無漏心雖
T1821_.41.0212c04: 無無漏身･語。而有無漏無表隨身大造。此
T1821_.41.0212c05: 即難身語　又解通難二種｣　　不爾以彼
T1821_.41.0212c06: 至大種爲依者。此即解也。不爾。以彼無漏
T1821_.41.0212c07: 無表不墮界故。雖無無漏大種依身起故
T1821_.41.0212c08: 隨身大造　又解不爾。以彼無漏無表不
T1821_.41.0212c09: 墮界故。雖無無漏身･語依身起故隨身
T1821_.41.0212c10: 大造　又解通釋二種　此即順成反難云。
T1821_.41.0212c11: 於無色界若有無表。應有無表非大種生
T1821_.41.0212c12: 謂如彼計無色界地有漏無表繋屬界･地。理
T1821_.41.0212c13: 應從彼界･地大生。於無色界無四大種。
T1821_.41.0212c14: 若有無表應有無表非大種生。復不可
T1821_.41.0212c15: 言有漏無表同無漏戒。以別界･地大種爲
T1821_.41.0212c16: 依。故婆沙十七云。問如雖無無漏大種而
T1821_.41.0212c17: 有無漏戒。如是彼界雖無大種何妨有戒
T1821_.41.0212c18: 耶　答無漏戒非大種力故成無漏。但由心
T1821_.41.0212c19: 力隨無漏心所等起故。有漏戒由大種
T1821_.41.0212c20: 力繋屬界･地故不相似｣　　又背諸色至
T1821_.41.0212c21: 伏色想故者。又解可知｣　　毘婆沙師至
T1821_.41.0212c22: 無無表色者。又叙異解。爲除惡戒故起尸
T1821_.41.0212c23: 羅唯欲界中有諸惡戒故。於欲･色起善尸
T1821_.41.0212c24: 羅能對治彼。無色於欲具四種遠故。無色
T1821_.41.0212c25: 中無無表色　四遠如前廣心中釋｣　　表
T1821_.41.0212c26: 色唯在至可言有表者。釋第四句。三性表
T1821_.41.0212c27: 業皆通欲界･初靜慮中。若言有尋不攝中
T1821_.41.0212c28: 定。爲攝中間故言有伺｣　　有覆無記表
T1821_.41.0212c29: 至矯自歎等者。釋第五句。簡差別也。有覆
T1821_.41.0213a01: 無記表欲界定無。唯在初定　曾聞已下引
T1821_.41.0213a02: 證。誑諂發言顯有語表。引出衆外顯有身
T1821_.41.0213a03: 表｣　　上地既無言何得有聲處者。問。上地
T1821_.41.0213a04: 既無語言表業。何得有聲｣　　有外大種爲
T1821_.41.0213a05: 因發聲者。答。有外大種爲因發聲故有聲
T1821_.41.0213a06: 也。雖有内大爲因發聲。外顯偏説。或可影
T1821_.41.0213a07: 顯｣　　有餘師言至劣故斷故者。叙異説。上
T1821_.41.0213a08: 三靜慮亦有無覆無記表業。但能起下無覆
T1821_.41.0213a09: 無記發表業心。無善。無染。非生上地能
T1821_.41.0213a10: 起下地善及染心發身･語表。下善劣故。下
T1821_.41.0213a11: 染斷故。所以不起　此家意説身･語表業隨
T1821_.41.0213a12: 身地繋。非隨能發心繋　前家意説身語
T1821_.41.0213a13: 表業隨能發心地繋。非隨身地繋｣
T1821_.41.0213a14: 前説爲善者。論主評取前家隨心地繋。心是
T1821_.41.0213a15: 親強。身是疎弱。故諸色業隨心判性。若諸
T1821_.41.0213a16: 色業隨身地繋。此色業性應亦隨身。身謂
T1821_.41.0213a17: 命根衆同分等。體是無記。此諸色業皆應隨
T1821_.41.0213a18: 身是無記性不通善･染便成大過。由此故
T1821_.41.0213a19: 知。隨心地繋。前説爲善｣　　復以何因至
T1821_.41.0213a20: 無記表業者。此下釋第六句雙問。可知。以
T1821_.41.0213a21: 無發業至有覆無記表者。雙答　以無發
T1821_.41.0213a22: 業。等起心故者此即總答。有尋伺心能發
T1821_.41.0213a23: 表業。二定已上都無此心。是故表業上三地
T1821_.41.0213a24: 都無。問何故上地無尋伺心。婆沙云尋伺麁

T1821_.41.0213a25:

動不寂靜。上地微細寂靜故

已上
論文

　又發表

T1821_.41.0213a26: 心唯修所斷。外門轉故　見所斷惑。内門轉
T1821_.41.0213a27: 故不能發業。欲界雖有身･邊二見有覆無
T1821_.41.0213a28: 記見所斷攝。内門轉故不能發業。以欲定
T1821_.41.0213a29: 無有覆無記修所斷惑。是故欲界中無有覆
T1821_.41.0213b01: 無記表。此即顯別
T1821_.41.0213b02: 爲但由等起至善不善性等者。此下第二明
T1821_.41.0213b03: 三性所由。就中。一正明三性所由。二明二
T1821_.41.0213b04: 種等起　此下第一正明三性所由問。爲但
T1821_.41.0213b05: 由因等起心令諸法成善不善性等｣
T1821_.41.0213b06: 不爾者答｣　　云何者徴｣　　由四種因至
T1821_.41.0213b07: 四由等起者。答。由四種因成善等性｣
T1821_.41.0213b08: 何法何性由何因成者。復作三問。一問於諸
T1821_.41.0213b09: 法中何法名爲勝義等四。二問此勝義等於
T1821_.41.0213b10: 三性中復是何性。三問此勝義等由何因故
T1821_.41.0213b11: 得成善等｣　　頌曰至勝無記二常者。答。就
T1821_.41.0213b12: 頌中。初四句明四善第五句明不善。第六
T1821_.41.0213b13: 句明無記。就前四句中。初句明勝義善。第
T1821_.41.0213b14: 二句明自性善。第三句明相應善。第四句明
T1821_.41.0213b15: 等起善。翻此四善。不善亦四無記有一。所
T1821_.41.0213b16: 謂勝義　問何故善･不善各有四種無記唯
T1821_.41.0213b17: 一　解云於心所中無別心所是自性無記。
T1821_.41.0213b18: 由無自性不立相應。由不立自性･相應
T1821_.41.0213b19: 亦不立等起。設立此三攝法亦不盡故。正
T1821_.41.0213b20: 理三十六云無別自性･相應･等起。無一心
T1821_.41.0213b21: 所唯無記性與無記心遍相應故。設方便
T1821_.41.0213b22: 立自性等三亦攝不盡。無記多故。由是無
T1821_.41.0213b23: 記唯有二種。一者勝義。二者自性。有爲無記
T1821_.41.0213b24: 是自性攝。不待別因成無記故無爲無記

T1821_.41.0213b25:

是勝義攝。以性是常無異門故

已上
論文

　此論

T1821_.41.0213b26: 意同正理亦有二種。不言自性略而不論
T1821_.41.0213b27: 　問正理若言有爲無記皆是自性。何故婆
T1821_.41.0213b28: 沙八十七於欲界中云。無記有五。一異熟生
T1821_.41.0213b29: 法。二威儀路法。三工巧處法四通果無記法。
T1821_.41.0213c01: 五自性無記法　又於色界中云。無記有四。
T1821_.41.0213c02: 除工巧所餘如欲界説　又於無色界中
T1821_.41.0213c03: 云。無記有二。一異熟生二自性無記　解云
T1821_.41.0213c04: 正理論據有爲法中體是無記皆名自性。婆
T1821_.41.0213c05: 沙就有爲法中據義差別復開五種。前四
T1821_.41.0213c06: 不攝方名自性。應知。無記諸論不同。或説
T1821_.41.0213c07: 一種所謂勝義。或説二種謂勝義。自性。或
T1821_.41.0213c08: 説四種謂異熟。威儀。工巧。通果。或説五種
T1821_.41.0213c09: 又加自性。或説六種又加勝義。此乃廣･略
T1821_.41.0213c10: 不同開･合爲異亦無妨矣　問此論若立
T1821_.41.0213c11: 四種善等。何故婆沙第二云。今應問彼若唯
T1821_.41.0213c12: 五根是自性善所餘善法自性是何。若謂彼
T1821_.41.0213c13: 是不善･無記雜五根故亦名善者。如是五
T1821_.41.0213c14: 根與彼相雜。何故不名不善･無記。然信等
T1821_.41.0213c15: 五與所餘法。同一所依。同一行相。同一所
T1821_.41.0213c16: 縁。一起。一住。一滅。一果。同一等流。同一異
T1821_.41.0213c17: 熟。而言五根是自性善。餘相雜故假立善
T1821_.41.0213c18: 名。但順妄情不應正理勿有此過。故應
T1821_.41.0213c19: 説言世第一法根非根性　准婆沙破意。
T1821_.41.0213c20: 諸心所等皆同一依等。如何五根獨名自性
T1821_.41.0213c21: 是即婆沙總立自性。如善既然不善･無記
T1821_.41.0213c22: 亦應准此唯説自性。更立相應等三豈不
T1821_.41.0213c23: 相違　解云婆沙既以一依等破立五根
T1821_.41.0213c24: 爲自性善。明知説四種善者述異師義　
T1821_.41.0213c25: 又解安慧菩薩倶舍釋中解。據實而言皆是
T1821_.41.0213c26: 自性善。然世親阿闍梨立四種者。隨義勝
T1821_.41.0213c27: 劣建立異名。善中最強勝者勝義善。次強
T1821_.41.0213c28: 者立自性。次劣者立相應。最劣者名等起。
T1821_.41.0213c29: 不善隨義亦立四種。故婆沙一百四十四三
T1821_.41.0214a01: 性分別二十二根有一師亦説有四種善･
T1821_.41.0214a02: 不善。與此論同。然不見破　又解婆沙前
T1821_.41.0214a03: 文。但破異師立五根爲自性善。不破立無
T1821_.41.0214a04: 貪等爲自性善。故彼前･後亦不相違｣
T1821_.41.0214a05: 論曰至猶如無病者。釋第一句明勝義善　
T1821_.41.0214a06: 勝義是涅槃。此顯涅槃安穩名善。如人無
T1821_.41.0214a07: 病無苦安穩。又正理三十六一解云。或眞解
T1821_.41.0214a08: 脱是勝。是義得勝義名。勝謂最尊無與等
T1821_.41.0214a09: 者。義謂別有眞實體性。此顯涅槃無等實
T1821_.41.0214a10: 有故名勝義。如是勝義安穩名善。如是涅
T1821_.41.0214a11: 槃是善常故。於一切法其體最尊。是故獨
T1821_.41.0214a12: 標爲勝義善｣　　自性善者至猶如良藥者。
T1821_.41.0214a13: 釋第二句明自性善。自性即善名自性善。
T1821_.41.0214a14: 猶如良藥。藥即良善故名良藥　問何故
T1821_.41.0214a15: 此五偏名自性。餘善等法非自性耶　解云
T1821_.41.0214a16: 此五強勝名爲自性。餘非強勝不名自性
T1821_.41.0214a17: 　又解無貪等三以翻三不善根慚･愧二種
T1821_.41.0214a18: 以翻大不善地法。由所翻法是強勝故能翻
T1821_.41.0214a19: 五法名自性善。餘善等法非能翻彼是故不
T1821_.41.0214a20: 名自性善也｣　　相應善者至如雜藥水者。
T1821_.41.0214a21: 釋第三句明相應善。如雜藥水。水與藥雜
T1821_.41.0214a22: 名爲藥水。餘心･心所與自性善相應方成
T1821_.41.0214a23: 善性故名相應善｣　　等起善者至所引生
T1821_.41.0214a24: 乳者。釋第四句明等起善。謂身･語業不相
T1821_.41.0214a25: 應行即是四相得及二定。以是自性及相應
T1821_.41.0214a26: 善所等起故。此等起善如良藥汁所引生
T1821_.41.0214a27: 乳。謂如牸牛飮甘草汁由此力故所引生
T1821_.41.0214a28: 乳其味甘美｣　　若異類心至此義應思者･
T1821_.41.0214a29: 難等起善。染心異善名異類心。如疑心續
T1821_.41.0214b01: 善於染心後能引善得及四相起。所起得等
T1821_.41.0214b02: 云何成善。此義應思。又正理三十六云。因
T1821_.41.0214b03: 異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝
T1821_.41.0214b04: 無記心現在前故得諸染法。勝染汚心現在
T1821_.41.0214b05: 前故得諸善法。此等如何成善等性。以就
T1821_.41.0214b06: 彼法倶生得故蜜作是言非異類心不作
T1821_.41.0214b07: 縁起故無有失。雖異類心亦爲縁起而成
T1821_.41.0214b08: 善等非待彼心。或復因彼諸得等起。即待
T1821_.41.0214b09: 彼故成善等性。故得由等起成善等性異。

T1821_.41.0214b10:

解云問中總有三異類心。一因靜慮得通果心。此即善心異
無記得　二勝無記心現在前故得諸染法。據無記心成就

T1821_.41.0214b11:

染法。此即無記心異染汚得　又解退起欲界身･邊二見
有覆無記心現在前故。得諸染汚不善法･此即有覆無記

T1821_.41.0214b12:

心異不善得　三退勝染心現在前故得諸善法。此即染
心異善法得。此等如何成善等性　答中兩解。等起善等。

T1821_.41.0214b13:

一約法倶得説。謂就同性法倶生得故密作是言。得由等
起成善等性非異類心不作縁起。故無有失。雖異類心亦

T1821_.41.0214b14:

作縁起發異類得而成善等非待彼心　二約法前･法後得
説。或復因彼所得諸法法前。法後諸得等起。即待彼法

T1821_.41.0214b15:

成善等性故。得由
等起成善等性異

｣　　如説善性至與此相違者。

T1821_.41.0214b16: 釋第五句明不善四種與善相違｣　　云
T1821_.41.0214b17: 何相違者。問｣　　勝義不善至猶如痼疾者。
T1821_.41.0214b18: 答。明勝義不善。謂生死法苦諦爲性。極不
T1821_.41.0214b19: 安穩名勝義不善。如人痼疾恒苦不安　
T1821_.41.0214b20: 生死翻涅槃。涅槃是勝義善故。生死是勝義
T1821_.41.0214b21: 不善　問不善翻於善勝義不善通三性。
T1821_.41.0214b22: 亦可以善翻不善勝義之善通三性　解
T1821_.41.0214b23: 云勝義不善遍有漏故得通三性。勝義善
T1821_.41.0214b24: 法但擇滅。唯善不通三性｣　　自性不善
T1821_.41.0214b25: 至猶如毒藥者。明自性不善。可知　問於
T1821_.41.0214b26: 有漏中何唯此五名爲自性　解云勝故別
T1821_.41.0214b27: 立。三不善根具五義勝。謂通五部。遍六識。
T1821_.41.0214b28: 是隨眠性。斷善根時作牢強加行。能發麁
T1821_.41.0214c01: 惡身･語二業　無慚･無愧具二義勝。謂唯
T1821_.41.0214c02: 不善及遍不善　餘非具故所以不立｣
T1821_.41.0214c03: 相應不善至所引生乳者。此明相應･等起。
T1821_.41.0214c04: 可知｣　　若爾便無至皆生死攝故者。難勝
T1821_.41.0214c05: 義不善。有漏生死皆勝義不善於中應無善
T1821_.41.0214c06: 及無記｣　　若據勝義至故無有過者。答。
T1821_.41.0214c07: 若據勝義不善誠如所言無彼二性然於
T1821_.41.0214c08: 此有漏法中立善･無記約異熟果説。諸有
T1821_.41.0214c09: 漏法中。若不能記異熟果者立無記名。於
T1821_.41.0214c10: 有漏法中若能記愛異熟果者説名爲善。故
T1821_.41.0214c11: 無有過｣　　勝義無記至更無異門者。釋第
T1821_.41.0214c12: 六句。如文可知。引正理文。如前已説｣
T1821_.41.0214c13: 於此應思至例亦應然者。此下問答分別。
T1821_.41.0214c14: 問。若由等起力身･語成善･惡此身･語業所
T1821_.41.0214c15: 依大種應成善･不善。倶從一心所等起
T1821_.41.0214c16: 故｣　　以作者心至故不成例者。答。如文
T1821_.41.0214c17: 可知。諸得四相雖非故起依法而立。由法
T1821_.41.0214c18: 勢力隨法起故可名等起｣　　若爾定心
T1821_.41.0214c19: 至應設劬勞者。論主復難。若爾定心隨轉無
T1821_.41.0214c20: 表非正在定作意引生。亦非散心加行引發。
T1821_.41.0214c21: 散與隨轉不同類故。或定･散別不同類故。
T1821_.41.0214c22: 應如大種非故心生。如何成善。正理三十
T1821_.41.0214c23: 六救云。隨定無表定等力生。理亦應成等起
T1821_.41.0214c24: 善性。倶舍師破云。若定無表由定等力而得
T1821_.41.0214c25: 生故名等起善。大種亦有由心力生應名
T1821_.41.0214c26: 等起善不善性。若言大種非作意生。此定無
T1821_.41.0214c27: 表豈故意起。或天眼･耳如善身･語應成善
T1821_.41.0214c28: 性。以是善心所等起故。此難二根或難二
T1821_.41.0214c29: 通。或根･通倶難。前説爲善。難同類色是等
T1821_.41.0215a01: 起故。進退徴責。理實難通。應設劬勞思求
T1821_.41.0215a02: 異釋　正理救云。此難非理。以彼二通解脱
T1821_.41.0215a03: 道心是無記故。彼二與道倶時生故。通斯似
T1821_.41.0215a04: 難何費劬勞　倶舍師破云。若天眼･耳由
T1821_.41.0215a05: 與無記道倶生故。無記者既由道力應名
T1821_.41.0215a06: 等起。若言非由彼道力故成無記者。道倶
T1821_.41.0215a07: 生言何成解釋。眞難未通。劬勞遂費
T1821_.41.0215a08: 如上所言至及邪命等者。此下第二明二
T1821_.41.0215a09: 等起。邪見即是見所斷惑。經言能起邪語･
T1821_.41.0215a10: 業･命。如何前言見所斷惑不能發表｣
T1821_.41.0215a11: 此不相違者。答　何以故者。徴問　頌曰至
T1821_.41.0215a12: 無記隨或善者。頌答。初一頌總明二種等起。
T1821_.41.0215a13: 第二頌約六識辨差別。第三頌約三性辨
T1821_.41.0215a14: 差別｣　　論曰至名爲隨轉者　釋初頌可
T1821_.41.0215a15: 知｣　　隨轉於業有何功能者。問｣　　雖有
T1821_.41.0215a16: 先因至如死業應無者。答。雖有先因爲能
T1821_.41.0215a17: 引發業。若無隨轉心心所者。猶如死人業
T1821_.41.0215a18: 應無有｣　　若爾無心如何發戒者。難｣
T1821_.41.0215a19: 　諸有心者至於業有用者。通。非言無心不
T1821_.41.0215a20: 能發戒。但説諸有心者業起分明故隨轉心
T1821_.41.0215a21: 於業有用。正理三十六云若無隨轉雖有
T1821_.41.0215a22: 先因爲能引發。如無心位。或如死屍。表應
T1821_.41.0215a23: 不轉。隨轉於表有轉功能。無表不依隨
T1821_.41.0215a24: 轉而轉無心亦有無表轉故　倶舍師難云
T1821_.41.0215a25: 於無心位得別解脱雖無隨轉表業亦轉。
T1821_.41.0215a26: 初念必具表･無表故如無心位。表應不轉
T1821_.41.0215a27: 此言有失。若謂非據初念得表據餘無心。
T1821_.41.0215a28: 言應簡別既不簡別。過失＊遂成｣　　見所
T1821_.41.0215a29: 斷識至此無有故者。釋第五句。見於發表
T1821_.41.0215b01: 唯能爲轉。於能起表尋･伺生中能爲資
T1821_.41.0215b02: 糧。助彼起故作遠因等起。故能爲轉不爲
T1821_.41.0215b03: 隨轉。内門轉故不能發業。外門轉心方能
T1821_.41.0215b04: 發業。於外門心正起業時此見所斷而無
T1821_.41.0215b05: 有故。故婆沙一百一十七云。復次外門轉
T1821_.41.0215b06: 心能作刹那等起發身･語業。此心内門轉
T1821_.41.0215b07: 故不能發。廣如彼釋　又見所斷至是
T1821_.41.0215b08: 見所斷者。第二解。又見所斷若發表色。色
T1821_.41.0215b09: 應見斷｣　　若許見斷斯有何失者。經部師
T1821_.41.0215b10: 問。許有漏色亦通見斷。斯有何失｣　　是
T1821_.41.0215b11: 則違越至非見所斷者。説一切有部答。若有
T1821_.41.0215b12: 漏色是見所斷是則違越阿毘達磨　本論
T1821_.41.0215b13: 説色非見斷故　此即違教　明謂智慧。無
T1821_.41.0215b14: 明謂癡　癡必惑倶偏説無明。明與無明互
T1821_.41.0215b15: 相違故必無竝起。可有品別而斷。有漏業
T1821_.41.0215b16: 色與明･無明倶不相違。故非見斷。但可説
T1821_.41.0215b17: 言縁縛故斷。立量云。有漏業色非見所斷。
T1821_.41.0215b18: 與明･無明不相違故。如命根等　此即違
T1821_.41.0215b19: 理。故婆沙云問何故染汚心･心所法九品漸
T1821_.41.0215b20: 斷。色。有漏善。無覆無記心･心所法。要由第
T1821_.41.0215b21: 九無間道力一時斷耶。答明無明互相違故。
T1821_.41.0215b22: 謂下下明起斷上上無明。乃至上上明起斷
T1821_.41.0215b23: 下下無明。色有漏善。無覆無記。與明･無明
T1821_.41.0215b24: 倶不相違｣　　如是道理應更成立者。經部
T1821_.41.0215b25: 師責顯因不定。爲如命等與明･無明不
T1821_.41.0215b26: 相違故非見所斷。爲如得四相與明･無
T1821_.41.0215b27: 明不相違故是見所斷。理既未盡故言如
T1821_.41.0215b28: 是道理應更成立　或有漏業色非見所斷。
T1821_.41.0215b29: 屬下責文。或通兩處。義竝無違｣　　若爾
T1821_.41.0215c01: 大種至力所引故者。説一切有部反難。經
T1821_.41.0215c02: 部若有漏業是見所斷。彼能造大亦應見所
T1821_.41.0215c03: 斷。能･所二種倶見斷心力所起故｣　　無如
T1821_.41.0215c04: 是過失至理亦無違者。經部答。無有如是
T1821_.41.0215c05: 見所斷失。如四大種非由心引成善･不善。
T1821_.41.0215c06: 以非故心起大種故。與能引心性不同
T1821_.41.0215c07: 故。非是見斷。有漏色業與能引心同染汚
T1821_.41.0215c08: 故是見所斷。作不齊解。或許四大見所斷
T1821_.41.0215c09: 引即見道斷理亦無違｣　　不應許然至不
T1821_.41.0215c10: 相違故者。説一切有部難。以理而言不應
T1821_.41.0215c11: 許然。以諸大種定非見斷及非所斷唯修
T1821_.41.0215c12: 所斷。以不染法與明･無明不相違故。所以
T1821_.41.0215c13: 非見所斷｣　　彼經但據至故不相違者。説
T1821_.41.0215c14: 一切有部會釋經文。因等起名前因等起。刹
T1821_.41.0215c15: 那等起名後等起　經言邪見起邪語等於
T1821_.41.0215c16: 二等起。彼經但據前因等起非據刹那等
T1821_.41.0215c17: 起而作是説。故不相違｣　　若五識身至
T1821_.41.0215c18: 外門轉故者。釋第六句。五識無分別故不
T1821_.41.0215c19: 能爲轉。外門起故能爲隨轉｣　　修斷意
T1821_.41.0215c20: 識至外門起故者。釋第七句。修斷意識有分
T1821_.41.0215c21: 別故能作轉。外門起故能作隨轉。一
T1821_.41.0215c22: 切無漏至任運轉故者。釋第八句。諸無漏心
T1821_.41.0215c23: 非轉･隨轉。唯在定故内門而轉。望業無能
T1821_.41.0215c24: 　異熟生心非轉･隨轉。不由加行任運轉
T1821_.41.0215c25: 故其性羸劣。望業無能　正理難云。然説
T1821_.41.0215c26: 無漏。異熟非者此有大減。及太過失。有漏
T1821_.41.0215c27: 定心亦倶非故。諸異熟識但可非轉。能爲
T1821_.41.0215c28: 隨轉。何理能遮。又云。異熟生心外門轉故
T1821_.41.0215c29: 能爲隨轉。又云。但應説異熟生心勢微劣
T1821_.41.0216a01: 故非因等起不應説言不由加行任運轉
T1821_.41.0216a02: 故。勿生得善亦不爲因發有表業。亦非加
T1821_.41.0216a03: 行任運轉故　倶舍師救云。有漏定心理同
T1821_.41.0216a04: 無漏非轉･隨轉。唯在定言已遮顯故。故不
T1821_.41.0216a05: 別説。異熟生心雖外門轉。善･惡業感不由
T1821_.41.0216a06: 加行任運而生。性羸劣故。非轉･隨轉生得
T1821_.41.0216a07: 善心豈同於彼。一即非從業感。二即其性
T1821_.41.0216a08: 是強。故亦非難。此即違理。又教相違　故
T1821_.41.0216a09: 婆沙一百十七云。問異熟生心何故不能作
T1821_.41.0216a10: 二等起發身･語業耶。答強盛心發身･語業。
T1821_.41.0216a11: 異熟生心其性羸劣故不能發。廣如彼説　
T1821_.41.0216a12: 又解如異熟心雖外門轉。性羸劣故非轉･
T1821_.41.0216a13: 隨轉。有漏定心雖内門轉。性強盛故望業
T1821_.41.0216a14: 有力。何妨能爲隨轉。作此通釋。何減。何
T1821_.41.0216a15: 増｣　　如是即成至異熟生心者乘前義便
T1821_.41.0216a16: 作四句。可知｣　　轉隨轉心定同性不者者。
T1821_.41.0216a17: 此下釋後一頌。此即問也｣　　此不決定者。
T1821_.41.0216a18: 答｣　　其事云何。徴｣　　謂前轉心至無萎
T1821_.41.0216a19: 歇故者。釋文可知　牟尼。此云寂默｣
T1821_.41.0216a20: 有餘部説至那伽臥在定者。叙大衆部等計。
T1821_.41.0216a21: 佛常在定。心唯是善無無記心。經説如來四
T1821_.41.0216a22: 威儀中常在定故　那伽此云龍顯世尊
T1821_.41.0216a23: 也｣　　毘婆沙師至通果心起者。毘婆沙師
T1821_.41.0216a24: 通彼引頌。佛不樂散。於四威儀能常在
T1821_.41.0216a25: 定。然於散位非無三無記心　工巧處心
T1821_.41.0216a26: 佛不多起故略不説。非全不起。故婆沙解
T1821_.41.0216a27: 威儀･工巧中。有説佛故。如前具引　此論
T1821_.41.0216a28: 等工巧中不説佛者略而不論　又解説三
T1821_.41.0216a29: 無記據現行説。工巧佛雖成就不現行故
T1821_.41.0216b01: 不説　又解工巧佛亦不成。以多爲邪命
T1821_.41.0216b02: 等故。故此論及正理解成就無記中。威儀即
T1821_.41.0216b03: 云如佛及馬勝苾芻及餘善習者。工巧但云
T1821_.41.0216b04: 如毘濕縛羯磨天及餘善習者。即不言佛　
T1821_.41.0216b05: 若爾婆沙言佛豈不相違。解云論意各別。
T1821_.41.0216b06: 雖有三解以初解爲正。非但有文證亦
T1821_.41.0216b07: 與理相應｣　　諸有表業至爲如隨轉者。問
T1821_.41.0216b08: 答分別。此即問也｣　　設爾何失者。反責
T1821_.41.0216b09: 問意｣　　若如轉者至應設劬勞者。正申問
T1821_.41.0216b10: 意。兩關徴責。若如轉心表成善等。則欲界
T1821_.41.0216b11: 中應有有覆無記表業。身･邊二見能爲轉
T1821_.41.0216b12: 故。汝若救＊云欲界身･邊見無記性故不能
T1821_.41.0216b13: 爲轉。應簡別言身･邊二見不能爲轉。餘
T1821_.41.0216b14: 邪見等能爲轉。非一切種見所斷心皆能
T1821_.41.0216b15: 爲轉。若如隨轉心表成善等性。惡･無記心
T1821_.41.0216b16: 倶得別解脱表應非善性。進退徴難。應設
T1821_.41.0216b17: 劬勞思求異解｣　　應言如轉心至爲間隔
T1821_.41.0216b18: 故者。論主正釋。應言如轉心表成善等
T1821_.41.0216b19: 性。然非如彼見斷轉心遠因等起。所以者
T1821_.41.0216b20: 何。修斷轉心近因等起爲間隔故。遠望表
T1821_.41.0216b21: 疎。近望表親故。隨近轉心表成善等。非
T1821_.41.0216b22: 隨遠轉心表成善等｣　　若表不由至無記
T1821_.41.0216b23: 表業者。論主顯前毘婆沙師通經有過。若
T1821_.41.0216b24: 表不由隨轉心力成善等者　汝前通邪
T1821_.41.0216b25: 見發業經即不應言彼經但據前因等起
T1821_.41.0216b26: 非據刹那。若作此通。一即名中有濫。二即
T1821_.41.0216b27: 似許刹那。但據前因等起此即名中有濫。
T1821_.41.0216b28: 謂等起有二。一因等起。二刹那等起。因等
T1821_.41.0216b29: 起望後刹那等起。是前故名前因等起。前
T1821_.41.0216c01: 因等起復有二種。一近因等起。二遠因等起。
T1821_.41.0216c02: 近因等起能發表。遠因等起不能發表。既
T1821_.41.0216c03: 言前因等起不能發表。近･遠二因倶名前
T1821_.41.0216c04: 因。名中簡法不盡即濫近因等起。非據
T1821_.41.0216c05: 刹那此即似許刹那表成善等。汝若不許
T1821_.41.0216c06: 約刹那等起表成善等。何故説言非據
T1821_.41.0216c07: 刹那　若據刹那亦許説刹那耶。若言
T1821_.41.0216c08: 亦許有違宗過。此論前文雖無正説非據
T1821_.41.0216c09: 刹那。今後難中准義加也　或可。前文
T1821_.41.0216c10: 雖無此説。餘論通經説具有故。故婆沙一
T1821_.41.0216c11: 百一十七云。答依因等起作如是説非刹

T1821_.41.0216c12:

那等起。是故無過

已上
論文

　故欲界中定無有

T1821_.41.0216c13: 覆無記表業。准義爲結。前無正文。或可
T1821_.41.0216c14: 是餘處文　又解若表不由隨轉心力成
T1821_.41.0216c15: 善等者。但由轉心於欲界中令有有覆無
T1821_.41.0216c16: 記表業。以身･邊見能爲轉故。則不應言彼
T1821_.41.0216c17: 經但據前因等起非據刹那。則不應言故
T1821_.41.0216c18: 欲界中定無有覆無記表業｣　　但應説言
T1821_.41.0216c19: 至無記表業者。論主顯前通經過已今復
T1821_.41.0216c20: 教彼正釋經文。但應説言彼經唯據餘
T1821_.41.0216c21: 近因心爲所間隔遠因等起説。見所斷心
T1821_.41.0216c22: 是遠因等起。爲餘修斷近因隔故。故見斷心
T1821_.41.0216c23: 雖能爲轉。而於欲界定無有覆無記表業。
T1821_.41.0216c24: 改但作唯。改前作餘心所間。即無妨矣　
T1821_.41.0216c25: 問表成三性從轉心判。欲無表業從何判
T1821_.41.0216c26: 耶　解云從前轉心判善･惡性　問隨心無
T1821_.41.0216c27: 表從何判性　解云從隨轉心以判善性。
T1821_.41.0216c28: 故正理三十六云。然隨定心諸無表業。與
T1821_.41.0216c29: 倶時起心一果故。由隨轉力善性得成。定
T1821_.41.0217a01: 屬此心而得生故也
T1821_.41.0217a02: 倶舍論記卷第十三

T1821_.41.0217a03:

承久二年

庚辰

四月六日

未

時於東大寺

T1821_.41.0217a04: 西院書了光慶
T1821_.41.0217a05: 意趣無餘所偏是興隆佛法廣作佛事也
T1821_.41.0217a06:   一交畢
T1821_.41.0217a07:     願以書寫力世世開惠眼
T1821_.41.0217a08:     生生得利根臨終生極樂
T1821_.41.0217a09:
T1821_.41.0217a10:
T1821_.41.0217a11:
T1821_.41.0217a12: 倶舍論記卷第十四
T1821_.41.0217a13: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0217a14:   分別業品第四之二
T1821_.41.0217a15: 傍論已了至表無表相者。此下第三廣明表･
T1821_.41.0217a16: 無表。就中。一明三無表。二依三別解　此
T1821_.41.0217a17: 即明三無表。結前問起｣　　頌曰至故名律
T1821_.41.0217a18: 儀者。答　能遮。謂能遮惡戒相續　能滅。
T1821_.41.0217a19: 謂能滅惡戒相續。故名律儀　又解。能遮
T1821_.41.0217a20: 未來所引惡戒相續。能滅過去能引惡戒相
T1821_.41.0217a21: 續　又解。別解脱戒能遮惡戒相續。定道
T1821_.41.0217a22: 戒能滅惡戒相續。故名律儀　律謂法律　
T1821_.41.0217a23: 儀謂儀式　表不遍通所以不説。餘文可
T1821_.41.0217a24: 知
T1821_.41.0217a25: 如是律儀差別有幾者。此下依三別解。就
T1821_.41.0217a26: 中。一別解律儀。二總明成就。三明得因縁。
T1821_.41.0217a27: 四明捨差別。五約處辨成就　第一別解
T1821_.41.0217a28: 律儀中。一明三善律儀。二別明初律儀　
T1821_.41.0217a29: 此即第一明三善律儀。頌前問起｣　　頌曰
T1821_.41.0217b01: 至謂無漏戒者。答文可解
T1821_.41.0217b02: 初律儀相差別云何者。此下第二別明初律
T1821_.41.0217b03: 儀。就中。一明初律儀相。二安立四律儀。三
T1821_.41.0217b04: 明別解異名　此即第一明初律儀相。問
T1821_.41.0217b05: 起頌文｣　　頌曰至各別不相違者。答。初句
T1821_.41.0217b06: 辨名。下三句辨體｣　　論曰至別解脱律儀
T1821_.41.0217b07: 者。釋第一句　苾芻唐言乞士。舊云比丘
T1821_.41.0217b08: 訛也　苾芻尼。苾芻如前解。尼是女聲　梵
T1821_.41.0217b09: 云式叉摩那。唐言正學。正謂正學六法。言
T1821_.41.0217b10: 六法者。謂不婬･不盜･不殺･不虚誑語･不飮
T1821_.41.0217b11: 諸酒･不非時食　梵云室羅摩拏洛迦。唐言
T1821_.41.0217b12: 勤策。謂爲苾芻勤加策勵。洛是男聲。舊云
T1821_.41.0217b13: 沙彌訛也　梵云室羅摩拏理迦。唐言勤策
T1821_.41.0217b14: 女。釋名如前。理是女聲。舊云沙彌尼訛也
T1821_.41.0217b15: 　梵云鄔波索迦。唐言近事。索是男聲。舊
T1821_.41.0217b16: 云優婆塞訛也。近事者婆沙一百二十三云。
T1821_.41.0217b17: 問何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法
T1821_.41.0217b18: 故。謂彼身心狎習善法故名鄔波索迦。有
T1821_.41.0217b19: 餘師説親近承事諸善士故。復有説者。親
T1821_.41.0217b20: 近承事諸佛法故。廣如彼釋　梵云鄔婆
T1821_.41.0217b21: 斯迦。唐言近事女。釋名如前。斯是女聲。舊
T1821_.41.0217b22: 云優婆夷訛　梵云鄔婆婆沙。唐言近住。
T1821_.41.0217b23: 言近住者。婆沙一百二十四云。近阿羅漢
T1821_.41.0217b24: 住。以受此律儀隨學彼故。有説此近盡壽
T1821_.41.0217b25: 戒住故名近住。有説此戒近時而住故名
T1821_.41.0217b26: 近住　於此八中前五出家戒。後三在家
T1821_.41.0217b27: 戒。前七盡形戒。後一晝夜戒。此八雖別總名
T1821_.41.0217b28: 第一別解脱律儀　問何故此八依別解脱
T1821_.41.0217b29: 律儀立。不依靜慮･無漏律儀立　解云。別
T1821_.41.0217c01: 解脱律儀漸次得故。漸次安立。可依彼立
T1821_.41.0217c02: 八種差別。靜慮･無漏七支頓得不可依彼
T1821_.41.0217c03: 立八差別　又解別解脱戒唯欲人趣八衆。
T1821_.41.0217c04: 亦唯欲界人趣。故依彼立。靜慮･無漏通依
T1821_.41.0217c05: 上界天趣亦起故。故不依彼立八差別｣
T1821_.41.0217c06: 　雖有八名至無別近事女律儀者。釋第二
T1821_.41.0217c07: 句。約人不同雖有八名。論其實體唯有
T1821_.41.0217c08: 四種　離苾芻律儀無別苾芻尼律儀　
T1821_.41.0217c09: 離勤策律儀無別正學六法律儀。勤策女十
T1821_.41.0217c10: 戒律儀。勤策女先受十戒後受六法。雖更
T1821_.41.0217c11: 得六法即同十戒中六戒故。所以勤策女
T1821_.41.0217c12: 十戒。及正學六法。不異勤策十法　又解
T1821_.41.0217c13: 作正學時非更別得六法。但重受教行。約
T1821_.41.0217c14: 令持先受故此六法即是十戒中六故。説
T1821_.41.0217c15: 正學･勤策女十戒不異勤策十戒　近住八
T1821_.41.0217c16: 戒唯一晝夜。以時促故不分男･女故獨爲
T1821_.41.0217c17: 一｣　　云何知然者。此下釋第三句。此即
T1821_.41.0217c18: 問也｣　　由形改轉至非異三體者。擧頌正
T1821_.41.0217c19: 答。如轉根時。戒無捨･得。但名有異　謂轉
T1821_.41.0217c20: 根位者。若苾芻轉根爲女。令本苾芻律儀
T1821_.41.0217c21: 名苾芻尼律儀。若苾芻尼轉根爲男。令本
T1821_.41.0217c22: 苾芻尼律儀名苾芻律儀　問苾芻與尼戒
T1821_.41.0217c23: 多少別。如何轉根名異體同　解云男･女不
T1821_.41.0217c24: 同。開･遮有異。隨縁別故。或説二百五十。
T1821_.41.0217c25: 説或五百。論其七支戒體皆等　又解據
T1821_.41.0217c26: 本七支兩衆戒等。若論遮戒多少有異。雖
T1821_.41.0217c27: 遮有異。先受戒時兩衆互得。所以者何。苾
T1821_.41.0217c28: 芻･及尼倶作誓言諸惡皆斷。由斯願力互
T1821_.41.0217c29: 得遮戒。雖皆互得由縁別故。持犯不同。

Footnote:

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