SAT DB

T1821_.41.0444a01: 續遍知一切。非我遍知｣　　於何處説
T1821_.41.0444a02: 者。犢子部問。於何處説佛世尊有三世耶｣
T1821_.41.0444a03: 　　如有頌言至故定應爾者。許論主答。
T1821_.41.0444a04: 如經頌言。三世諸佛滅衆生憂　故約相
T1821_.41.0444a05: 續名佛遍知。汝宗唯許蘊有三世非數取
T1821_.41.0444a06: 趣。以數取趣是第五不可説法藏收故　故
T1821_.41.0444a07: 定應爾。謂定應説約三世法。許約相續
T1821_.41.0444a08: 説。三世諸佛。約智相續遍知一切。非數取
T1821_.41.0444a09: 趣。若數取趣。是世尊體。遍知一切。不應説
T1821_.41.0444a10: 佛有其三世◎
T1821_.41.0444a11: ＊倶舍論記卷第二十九
T1821_.41.0444a12:   交了
T1821_.41.0444a13:   保延元年七月二十八日
T1821_.41.0444a14: 京都宿處故入道大相國舊居點了
T1821_.41.0444a15: 破我品頗有文字不審
T1821_.41.0444a16: 　權少僧都覺樹記　
T1821_.41.0444a17:
T1821_.41.0444a18:
T1821_.41.0444a19:
T1821_.41.0444a20: 倶舍論記卷第三十
T1821_.41.0444a21: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0444a22:   破執我品第九之二
T1821_.41.0444a23: ◎若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部師又引
T1821_.41.0444a24: 經難。論主若言唯五取蘊假名我者。何故
T1821_.41.0444a25: 佛説吾今爲汝説諸五取蘊重擔。取後重
T1821_.41.0444a26: 擔。捨前重擔。現荷重擔者。若無有我。於
T1821_.41.0444a27: 此經中。世尊不應作如是説荷重擔等｣
T1821_.41.0444a28: 　　何縁於此佛不應説者。論主却徴。何縁
T1821_.41.0444a29: 於此佛不應説｣　　荷重擔至曾未見故
T1821_.41.0444b01: 者。犢子部答。不應重擔五取蘊體。即名能
T1821_.41.0444b02: 荷。所以者何。謂曾未見於此重擔即名能
T1821_.41.0444b03: 荷。故知有我名爲能荷。蘊是所。取捨二種。
T1821_.41.0444b04: 略而不論｣　　不可説事至補特伽羅者。論
T1821_.41.0444b05: 主爲釋。就釋中先難。後釋　難云。汝宗所
T1821_.41.0444b06: 立第五不可説法藏事。亦不應説。所以者
T1821_.41.0444b07: 何。亦曾未見故　又難。例釋。難云能取重
T1821_.41.0444b08: 擔應非蘊攝。重擔自取曾未見故。此中難
T1821_.41.0444b09: 意。我是能荷即非蘊攝。取是能取。應非蘊
T1821_.41.0444b10: 攝　例釋云。然經説愛因名取果重擔者。
T1821_.41.0444b11: 愛是能取。既即蘊攝　能荷蘊者亦應蘊
T1821_.41.0444b12: 攝。即於諸蘊上假立數取趣　然佛恐彼
T1821_.41.0444b13: 犢子部經。謂此我體是第五不可説法藏常
T1821_.41.0444b14: 住實有。故此經後佛自釋言。但隨世俗説
T1821_.41.0444b15: 此具壽有如是名。乃至廣説　衆多名字如
T1821_.41.0444b16: 上所引人經文句。爲令了此五蘊假我。可
T1821_.41.0444b17: 説無常非實有性　即五取蘊自相逼害
T1821_.41.0444b18: 得擔害名。前前刹那引後後故。故名爲荷
T1821_.41.0444b19: 者。此即前因能荷後果。故非實有補特伽
T1821_.41.0444b20: 羅｣　　補特伽羅至邪見攝故者。犢子部又
T1821_.41.0444b21: 引經難。顯我實有　我定實有。經説撥無
T1821_.41.0444b22: 化生有情邪見攝故。化生有情即是實我。撥
T1821_.41.0444b23: 無邪見。明有實我｣　　誰言無有至修所斷
T1821_.41.0444b24: 故者。論主通難。誰言無有化生有情。如佛
T1821_.41.0444b25: 所言。化生中有我説有故。謂蘊相續能往後
T1821_.41.0444b26: 世。不由胎･卵･濕名化生有情。撥此中有
T1821_.41.0444b27: 無故邪見攝。化生五蘊理實有故　義便復
T1821_.41.0444b28: 徴。又許此邪見謗補特伽羅　是何所斷。
T1821_.41.0444b29: 見･修所斷。理並不然。汝執實我非四諦攝
T1821_.41.0444c01: 故非見諦斷。又此邪見不應説言修所斷
T1821_.41.0444c02: 故｣　　若謂經説有至生世間故者。論主又
T1821_.41.0444c03: 牒計破。若謂經説有一補特伽羅生在世
T1821_.41.0444c04: 間我一･蘊蘊者。破云。亦不應理。經言一
T1821_.41.0444c05: 我。此於總蘊中假説一我故。如世間説衆
T1821_.41.0444c06: 多極微。名爲一麻･一米。多穀麥等名爲一
T1821_.41.0444c07: 聚。多念音聲名爲一言　或汝立我應許
T1821_.41.0444c08: 有爲攝。以契經説生世間故。然宗不許是
T1821_.41.0444c09: 有爲攝｣　　非此言生如蘊斷起者。犢子
T1821_.41.0444c10: 部救。非此我生如蘊新起｣　　依何義説
T1821_.41.0444c11: 生在世間者。論主徴問｣　　依此今時至取
T1821_.41.0444c12: 別位故者。犢子部答｣　　言我生者。依我
T1821_.41.0444c13: 今時捨前別蘊聚後別蘊。非新我生。如世
T1821_.41.0444c14: 間説習學祠祭得成就者。名能祠者生。毘
T1821_.41.0444c15: 伽羅論名爲記論。即是聲明論。習學記論
T1821_.41.0444c16: 得成就者。名記論者生｣　　以此二種取
T1821_.41.0444c17: 明論故名生。彼所習論名爲明論　又如
T1821_.41.0444c18: 世説初出家時名苾芻生。初入外道名外
T1821_.41.0444c19: 道生。以此二種取自威儀･自法式故名生。
T1821_.41.0444c20: 或如世説髮白面皺名老者生。四大乖違
T1821_.41.0444c21: 名病者生。以此二種取別位故名生　上
T1821_.41.0444c22: 所言生據別得法。非初生也。我生亦爾。據
T1821_.41.0444c23: 取別蘊非我雜新生｣　　佛已遮故至故
T1821_.41.0444c24: 佛已遮者。此下論主破。此即引經破。經説
T1821_.41.0444c25: 有業有異熟。眞實作者不可得故。謂能捨
T1821_.41.0444c26: 此前蘊。及能續餘後蘊。唯除五蘊相續法假
T1821_.41.0444c27: 説名爲我。故佛已遮蘊外實我｣　　頗勒
T1821_.41.0444c28: 具那至取捨諸蘊者。論主又引經破。不説有
T1821_.41.0444c29: 實能取者。故無實我能取捨蘊｣　　又汝
T1821_.41.0445a01: 所引至亦如心等者。論主又約喩破。又汝
T1821_.41.0445a02: 所引祠者等生。其體是何。而能喩我　汝若
T1821_.41.0445a03: 執祠者是我。喩不極成。我不許有實我體
T1821_.41.0445a04: 故　若執祠者是心･心所。彼念念滅。新生
T1821_.41.0445a05: 故。取捨不成　若許祠者即是色身。亦如
T1821_.41.0445a06: 心等。彼念念滅。新新生故。取捨不成｣
T1821_.41.0445a07: 又如明等至爲喩不成者。論主又約喩破。又
T1821_.41.0445a08: 如明論等與祠者等身異。蘊亦應異我。如
T1821_.41.0445a09: 何言不異。老身･病身各與前位身有別異。
T1821_.41.0445a10: 亦應蘊與補特伽羅異　若言少身好身轉
T1821_.41.0445a11: 作身。便同數論變義宗。數論轉變如前
T1821_.41.0445a12: 已遣。故彼所引祠者生等爲喩不成｣
T1821_.41.0445a13: 又許蘊生至與蘊有異者。論主又破。許蘊新
T1821_.41.0445a14: 生非數取趣。則定許我異蘊及常。如何汝
T1821_.41.0445a15: 宗言不異蘊及非常耶　又我唯一。蘊體
T1821_.41.0445a16: 有五。寧不説我與蘊有異｣　　大種有四
T1821_.41.0445a17: 至不異大種者。犢子部反責。論主我一。蘊五。
T1821_.41.0445a18: 命我異蘊　大種有四。造色唯一。寧言造
T1821_.41.0445a19: 色不異大種｣　　是彼宗過者。論主答。是
T1821_.41.0445a20: 彼宗過。非關我事｣　　何謂彼宗者。犢子
T1821_.41.0445a21: 新問｣　　諸計造色至補特伽羅者。論主
T1821_.41.0445a22: 答。諸覺天等計諸造色即大種論　設如彼
T1821_.41.0445a23: 見應作是質。如諸造色即四大種　亦應
T1821_.41.0445a24: 即五蘊立補特伽羅。如何言我不即蘊耶｣
T1821_.41.0445a25: 　　若補特伽羅至命者即身者。犢子部難｣
T1821_.41.0445a26: 　　觀能問者至與身一異者。論主答。觀能
T1821_.41.0445a27: 問者阿邪世故。問者執一内我實體名爲
T1821_.41.0445a28: 命者。依此問佛與身一･異。我都無故。一･異
T1821_.41.0445a29: 不成。如何與身可記一･異。如不可言龜
T1821_.41.0445b01: 毛勒軟。龜毛本無何論鞕軟　古昔諸師已
T1821_.41.0445b02: 解釋斯蟠結難義　昔有已下。指事可知
T1821_.41.0445b03: 　菴羅樹。在西方城外生。非王宮有｣
T1821_.41.0445b04: 佛何不説命者都無者。犢子部問｣　　亦觀
T1821_.41.0445b05: 問者至佛不答有無者。論主答。亦觀問者阿
T1821_.41.0445b06: 世邪故。問者或於諸蘊相續。假謂命者。依
T1821_.41.0445b07: 之發問。佛若答無。彼墮邪見。故佛不説
T1821_.41.0445b08: 　　何不爲説假名命者。彼未能了縁起甚
T1821_.41.0445b09: 深諸法理故。非是能受正法器故。佛不爲
T1821_.41.0445b10: 説假有命者　理必應爾。世尊説故　筏
T1821_.41.0445b11: 蹉此云犢子。筏蹉外道請問世尊。我於世
T1821_.41.0445b12: 間爲有非有。佛不爲記。若記爲有違法眞
T1821_.41.0445b13: 理。若説爲無増彼愚惑。彼便謂我先有今
T1821_.41.0445b14: 斷。便起斷見。以彼斷見對執有愚。此愚更
T1821_.41.0445b15: 甚以愚重故。謂執有我則墮常邊。若執無
T1821_.41.0445b16: 我便墮斷邊。執有過輕。執無過重。如經廣
T1821_.41.0445b17: 説。寧起我見如須彌。不起斷見如芥子。
T1821_.41.0445b18: 以起我見能修諸善故過是輕。以起斷
T1821_.41.0445b19: 見能造衆惡故過是重。故佛不爲説無我
T1821_.41.0445b20: 也　依如是不可説義故。經部中鳩摩邏多
T1821_.41.0445b21: 有是頌言。初頌總説。後頌別釋　觀爲見
T1821_.41.0445b22: 所傷。不爲説有　及壞諸善業。不爲説無
T1821_.41.0445b23: 　故佛説正法。不急不緩　猶如牡虎銜
T1821_.41.0445b24: 子相似。緩急得所。太急即傷。太緩即墮　
T1821_.41.0445b25: 佛若説有我。彼執眞我有　則爲見所傷。
T1821_.41.0445b26: 見如牙利能傷人故。此釋初句　佛若説
T1821_.41.0445b27: 無我。彼撥俗我爲無　便壞業子。善業
T1821_.41.0445b28: 如子名善業子。釋第二句　依如是理故
T1821_.41.0445b29: 今論主復説頌言重攝前義。就四頌中。初
T1821_.41.0445c01: 兩句頌前命者與身不一不異。次六句頌
T1821_.41.0445c02: 前佛何不説命者都無。乃至彼墮邪見故
T1821_.41.0445c03: 佛不説者。就六句中。前兩句總頌。後四句
T1821_.41.0445c04: 別釋　恐彼問者撥無假我。佛亦不説命
T1821_.41.0445c05: 者都無。謂諸五蘊相續道中。有業有果假
T1821_.41.0445c06: 名命者。佛若爲説無有命者。恐彼問者撥
T1821_.41.0445c07: 假命者。亦爲無故。不説都無　第三行頌
T1821_.41.0445c08: 前彼未能了縁起理故非受正法器。不
T1821_.41.0445c09: 爲説假有。世尊不説諸蘊之中有假命者。
T1821_.41.0445c10: 由觀問者無有力能悟解縁起眞空理故。
T1821_.41.0445c11: 故不爲説　第四行頌前筏蹉經佛觀筏蹉
T1821_.41.0445c12: 意樂差別。彼問世尊有我･無我。佛不答彼
T1821_.41.0445c13: 有我･無我｣　　何縁不記世間常等者。犢子
T1821_.41.0445c14: 部問。何縁世尊不記世間常等四句｣　　亦
T1821_.41.0445c15: 觀問者至不爲定記者。論主亦觀問者阿世
T1821_.41.0445c16: 邪故。問者若執我爲世間。而問世尊。世間
T1821_.41.0445c17: 常耶･無常耶。亦常亦無常･非常非無常耶　
T1821_.41.0445c18: 以彼問者實我世間。我體都無故。四答皆非
T1821_.41.0445c19: 理。故佛不答　若復執言生死五蘊皆名世
T1821_.41.0445c20: 間。佛四經答亦皆非理。故亦不答　謂若
T1821_.41.0445c21: 世間常者則不可斷。無得涅槃。若是非常
T1821_.41.0445c22: 便自斷滅。不由功力勤勞修道感得涅槃
T1821_.41.0445c23: 　若答爲常亦非常者。於生死中定應一
T1821_.41.0445c24: 分有情無得涅槃。一分有情自證圓寂　若
T1821_.41.0445c25: 答非常非非常者。此世間亦應非得涅槃。
T1821_.41.0445c26: 非不得涅槃　又解非是非常故則應非
T1821_.41.0445c27: 得涅槃。非是常故則應非不得涅槃　
T1821_.41.0445c28: 非常非非常決定相違。便成戲論。何成答
T1821_.41.0445c29: 問　然依聖道可般涅槃。故四定記皆不
T1821_.41.0446a01: 應理　如外道離繋子以手執雀問佛死･
T1821_.41.0446a02: 生。佛知彼心不爲定。若答言死。彼便放
T1821_.41.0446a03: 活。若答言生。彼便捨殺。故佛不答。此亦如
T1821_.41.0446a04: 是｣　　有邊等四至皆有失故者。論主例釋。
T1821_.41.0446a05: 若問世間有邊等四句。佛亦不記者。以同
T1821_.41.0446a06: 常等皆有失故｣　　寧知此四義同常等者。
T1821_.41.0446a07: 犢子部問｣　　以有外道至義與前同者。論
T1821_.41.0446a08: 主答。以有外道名嗢底迦。此云能説。先
T1821_.41.0446a09: 問世間有邊等四。世尊不答。後設方便矯
T1821_.41.0446a10: 問世尊。爲諸世間常等皆由聖道能得出
T1821_.41.0446a11: 離。爲但一分出離。一分不出離耶　尊者
T1821_.41.0446a12: 阿難在於佛側。因告彼曰汝以此事已問
T1821_.41.0446a13: 世尊。世間有邊･無邊等四　今復何縁改邊･
T1821_.41.0446a14: 無邊等四。名爲常･非常等四。重問世尊　
T1821_.41.0446a15: 有邊是非常　無邊是常　亦有邊･亦無邊
T1821_.41.0446a16: 是亦常･亦非常　非有邊非無邊。是非常非
T1821_.41.0446a17: 非常　故知後四義與前同｣　　復以何縁
T1821_.41.0446a18: 至有等四邪者。犢子部問。復以何縁世尊
T1821_.41.0446a19: 不記如來死後有。非有。亦有･亦非有。非有･
T1821_.41.0446a20: 非非有等四句耶｣　　亦觀問者至而發故
T1821_.41.0446a21: 者。論主答。亦觀問者阿世＊邪故。問者妄計
T1821_.41.0446a22: 已解脱我名爲如來。而發問故。以無實我
T1821_.41.0446a23: 故佛不答｣　　今應詰問至死後亦有者。論
T1821_.41.0446a24: 主反詰。今應詰問犢子部師。計有我者。佛
T1821_.41.0446a25: 何縁記有現在我。不記如來死後亦有我
T1821_.41.0446a26: 耶｣　　彼言恐有墮常失故者。犢子部答。恐
T1821_.41.0446a27: 墮常失故佛不記｣　　若爾何縁至非一切
T1821_.41.0446a28: 智者。論主難。若爾何縁佛記慈氏菩薩。及
T1821_.41.0446a29: 記第子未來世事。此豈非有墮常過失　
T1821_.41.0446b01: 亦汝若言佛先見我。彼般涅槃已便不復
T1821_.41.0446b02: 見我。以不知故不記有者　破云則撥大
T1821_.41.0446b03: 師具一切智。以不能知解脱我故　汝或
T1821_.41.0446b04: 應許不記由我體都無故　汝若謂佛見
T1821_.41.0446b05: 解脱我。而不説者　破云則有離蘊過。計
T1821_.41.0446b06: 入涅槃蘊滅。我不滅故。及常住過。何得説
T1821_.41.0446b07: 言我與五蘊不異非常　汝若言已解脱
T1821_.41.0446b08: 我。佛見非見我倶不可説　破云則應徴
T1821_.41.0446b09: 言。不可説佛是一切智。不可説佛非一
T1821_.41.0446b10: 切智　或應徴言。不可説佛是一切智。以
T1821_.41.0446b11: 不見我故。不可説佛非一切智。以見我
T1821_.41.0446b12: 故｣　　若謂實有至分明説故者。論主又牒
T1821_.41.0446b13: 計證破。汝若謂有我以契經言審諦而住。
T1821_.41.0446b14: 定執無我者。墮惡見處故者　破云。此不
T1821_.41.0446b15: 成證。彼經亦説定執有我者。墮惡見處
T1821_.41.0446b16: 故。不應計我　對法師言。執我有･無倶邊
T1821_.41.0446b17: 見攝。若執我有即墮常邊。若執我無即墮
T1821_.41.0446b18: 斷邊　論主許云。彼師所説深爲應理。以
T1821_.41.0446b19: 執有･無墮常･斷邊。前筏蹉經分明説故。引
T1821_.41.0446b20: 説證成｣　　若定無有至補特伽羅者。犢子
T1821_.41.0446b21: 部難。引證成。若定無我。爲可説誰流轉生
T1821_.41.0446b22: 死。不應自流轉故。經説有情無明所覆。貪
T1821_.41.0446b23: 愛所繋。馳流生死故定有我｣　　此復如
T1821_.41.0446b24: 何流轉生死者。論主問。此我復如何流轉生
T1821_.41.0446b25: 死｣　　由捨前蘊取後蘊故者。犢子部答。
T1821_.41.0446b26: 由我捨前蘊能取後蘊故。説我流轉生
T1821_.41.0446b27: 死｣　　如是義宗至流轉生死者。論主指同
T1821_.41.0446b28: 前破。復述正義。如燎原火雖刹那滅。而由
T1821_.41.0446b29: 前後相續不斷。説有流轉從此至彼。如是
T1821_.41.0446c01: 蘊聚上假説爲有情。愛･取爲縁。異熟果起
T1821_.41.0446c02: 相續不斷。名流轉生死｣　　若唯有蘊至
T1821_.41.0446c03: 名爲妙眼者。犢子部難。若唯有蘊而無我
T1821_.41.0446c04: 者。何故佛説今我於昔爲世導師。既説今
T1821_.41.0446c05: 我昔爲師言。明知有我｣　　此説何咎者。
T1821_.41.0446c06: 論主反責｣　　蘊各異故者。犢子部答。今蘊･
T1821_.41.0446c07: 昔蘊。前後各異。若無我者。何得説言今我
T1821_.41.0446c08: 於昔爲世導師｣　　若爾是何物者。論主
T1821_.41.0446c09: 問。若爾今我於昔爲世導師。此是何物｣
T1821_.41.0446c10: 　謂補特伽羅者。犢子部答｣　　昔我即今
T1821_.41.0446c11: 至曾燒彼事者。論主難。若昔我即今我。體應
T1821_.41.0446c12: 常住。如何説我非是常耶。難訖通經。故説
T1821_.41.0446c13: 今我昔爲師言。顯昔與今是一相續假者　
T1821_.41.0446c14: 如言此火曾燒彼事。亦顯昔火與今時火同
T1821_.41.0446c15: 一相續火。故言此火曾燒彼事｣　　若謂
T1821_.41.0446c16: 決定至去解脱遠者。論主又牒計破。叙計正
T1821_.41.0446c17: 破。引説證成。若如是者。則爲謗佛。爲煩
T1821_.41.0446c18: 惱縛。去解脱遠｣　　若謂於我至此言無
T1821_.41.0446c19: 義者。論主又牒救破。汝若謂於我不起我
T1821_.41.0446c20: 愛倶起我見無愛縛者。破云。此言無義｣
T1821_.41.0446c21: 　　所以者何者。犢子部徴｣　　於非我中
T1821_.41.0446c22: 至起見瘡皰者。論主答。汝若計言於非我
T1821_.41.0446c23: 中横計爲我。容起我愛非實我中者　破
T1821_.41.0446c24: 云。如是所言無理爲證。故彼犢子。於佛教
T1821_.41.0446c25: 中無有因縁。怱然横起我見瘡皰
T1821_.41.0446c26: 如是一類至無解脱過者。論主結破犢子。
T1821_.41.0446c27: 義便兼顯餘非。如是一類犢子部。執有不
T1821_.41.0446c28: 可説補特伽羅。復有一類空見外道。總撥
T1821_.41.0446c29: 一切法體皆非有。數･勝論等外道執有別眞
T1821_.41.0447a01: 我性。此等一切見不如理。皆不能免無解
T1821_.41.0447a02: 脱過｣　　若一切類至何能憶知者。犢子部
T1821_.41.0447a03: 問。若一切種類我體都無。刹那滅心。於曾所
T1821_.41.0447a04: 受及遠相似境。何能憶念。何能記知。昔境似
T1821_.41.0447a05: 今名相似境｣　　如是憶知至心差別生
T1821_.41.0447a06: 者。論主答。如是憶念。如是記知。從自相續
T1821_.41.0447a07: 内。有念境想熏成種子名念境相類。此
T1821_.41.0447a08: 種在心功能差別名心差別。後之憶知從此
T1821_.41.0447a09: 念境想類種子。心中差別功能而生。經部念
T1821_.41.0447a10: 知無別有體。故想種生　又解如是憶知。
T1821_.41.0447a11: 從相續身内念境類種想境類種。境通兩
T1821_.41.0447a12: 處。此文但應言念類種。而言想者。想強別
T1821_.41.0447a13: 標。所以不言知境類者。知由念引故不
T1821_.41.0447a14: 別言。故下論云。由此憶念力有後記知生
T1821_.41.0447a15: 　又解憶念從念境類生。記知從想境類
T1821_.41.0447a16: 生。以經部知無別體故。此念想種熏在心
T1821_.41.0447a17: 中。差別功能名心差別。現行憶念。從及與
T1821_.41.0447a18: 記知從彼種生｣　　且初憶念至無間生者。
T1821_.41.0447a19: 犢子部問憶念･記知二種之中。且初憶念。爲
T1821_.41.0447a20: 從何等心差別種子。前念無間滅。後念無間
T1821_.41.0447a21: 生。經部因果前後別時。故從前念種子生
T1821_.41.0447a22: 後憶念故作此問｣　　從有縁彼至有功能
T1821_.41.0447a23: 故者。論主答。初憶念生。一由縁生。二由因
T1821_.41.0447a24: 生。一由縁生者。從有縁彼過去境界。作意
T1821_.41.0447a25: 力故爲縁生念。過去境界與念境等名爲
T1821_.41.0447a26: 相似。由彼相似境界力故爲縁生念。或見
T1821_.41.0447a27: 今境與昔相似。便能引起縁昔境念故言
T1821_.41.0447a28: 相似。或前念似後念故爲縁引起。言念相
T1821_.41.0447a29: 屬者。謂屬自身作意等縁。簡異他身。或因
T1821_.41.0447b01: 果相屬爲縁起念。言想等者。等取愛等。
T1821_.41.0447b02: 從有縁彼作意等縁力故初憶念起　二由
T1821_.41.0447b03: 因生者。從所依止身不爲差別･愁憂･散亂
T1821_.41.0447b04: 等縁。損壞功能。心差別因力故初憶念起。
T1821_.41.0447b05: 憶念起雖有如是作意等縁。若無彼類心
T1821_.41.0447b06: 差別因。則無堪能修此憶念。雖有彼類心
T1821_.41.0447b07: 差別因。若無如是作意等縁。亦無能修憶
T1821_.41.0447b08: 念之理。要具因･縁二種勢力。方可能修。諸
T1821_.41.0447b09: 憶念生。但由於此因･縁力生。不見離此二
T1821_.41.0447b10: 種因･縁。有別眞實我功能憶念故｣　　如
T1821_.41.0447b11: 何異心見至有憶念理者。犢子部難。若無有
T1821_.41.0447b12: 我。如何前時異心見境。後時異心能憶彼
T1821_.41.0447b13: 境。非天授心曾所見境。後祠授心有憶念
T1821_.41.0447b14: 理。天授梵云提婆達多。天處乞從謂天授
T1821_.41.0447b15: 與。從所乞處爲名。故言天授。祠授梵云延
T1821_.41.0447b16: 若達多。因祭祠天而乞得子。故言祠授。印
T1821_.41.0447b17: 度人名。天授･祠授。其類寔多。故偏擧也｣
T1821_.41.0447b18: 　此難非理至有後記知生者。論主答。此難
T1821_.41.0447b19: 非理。不相屬故。謂彼天授･祠授二心展轉
T1821_.41.0447b20: 相望無因果性。互不相屬故。天授心曾所
T1821_.41.0447b21: 見境。後祠授心不能憶念。非如一人相續
T1821_.41.0447b22: 身中有因果性。前後相屬故。前心曾見。後心
T1821_.41.0447b23: 能憶。我等不言異心見境異心能憶。前後相
T1821_.41.0447b24: 續是一類故。前同類心能憶。然後過去縁
T1821_.41.0447b25: 彼境心。熏成種子。從此種子引起今時能
T1821_.41.0447b26: 憶念識。謂如前説。一相續。二轉變。三差別力
T1821_.41.0447b27: 故。生念何失。由此前憶念種子力故。有其
T1821_.41.0447b28: 後念記憶知生｣　　我體既無孰爲能憶者。
T1821_.41.0447b29: 犢子部問。我體既無。誰爲能憶｣　　能憶
T1821_.41.0447c01: 是何義者。論主反問｣　　由念能取境者。犢
T1821_.41.0447c02: 子部答｣　　此取境豈異念者。論主又責｣
T1821_.41.0447c03: 　雖不異念但由作者者。犢子部答。取彼境
T1821_.41.0447c04: 時雖不異念。但由我經者念方能取境｣
T1821_.41.0447c05: 　　作者即是至説彼能憶者。論主述宗通
T1821_.41.0447c06: 釋。作者即是前説念因。非是實我。謂彼念類
T1821_.41.0447c07: 心差別種。能令後果念取境故。説前念因
T1821_.41.0447c08: 名爲作者。然世間所言。制怛羅能憶。此制
T1821_.41.0447c09: 怛羅。非是實我。此於蘊相續假我立制怛
T1821_.41.0447c10: 羅名。從先見心熏種爲因。後憶念果起。
T1821_.41.0447c11: 於憶念果起。於憶念果上立制怛羅名。
T1821_.41.0447c12: 故言依如是理説彼能憶　制怛羅。是星
T1821_.41.0447c13: 名。正月出現。正月從此星爲名。於此月生
T1821_.41.0447c14: 故。以此星爲名。若執我者於此月生。即
T1821_.41.0447c15: 説實我名制怛羅。故今通釋｣　　我體若
T1821_.41.0447c16: 無是誰之念者。犢子部問。若有我體。可念
T1821_.41.0447c17: 屬是我。第六轉成。我體若無。是誰之念｣
T1821_.41.0447c18: 爲依何義説第六聲者。論主反問｣　　此第
T1821_.41.0447c19: 六聲依屬主義者。犢子部答｣　　如何物屬
T1821_.41.0447c20: 何主者。論主復徴｣　　此如牛等屬制怛羅
T1821_.41.0447c21: 者。犢子部答。此如牛等物屬制怛羅人主｣
T1821_.41.0447c22: 　　彼如何爲牛主者。論主又問｣　　謂依
T1821_.41.0447c23: 彼至得自在者。犢子部答。謂依彼彼所乘･搆
T1821_.41.0447c24: 乳･役使等中彼制怛羅得自在故名爲牛
T1821_.41.0447c25: 主｣　　欲於何所至尋求念主者。論主復問。
T1821_.41.0447c26: 欲於何處驅役於念。而勤方便尋求念主
T1821_.41.0447c27: 我邪｣　　於所念境驅使於念者。犢子部答｣
T1821_.41.0447c28: 　　役念爲何者。論主復問｣　　爲令念起
T1821_.41.0447c29: 者。犢子部答｣　　奇哉自在至爲令念行者。
T1821_.41.0448a01: 論主又徴責。奇哉自在起無理言。寧爲此
T1821_.41.0448a02: 我生而驅役此念　又解寧爲此念。復作
T1821_.41.0448a03: 兩關徴定。又我於念如何驅役。爲令念
T1821_.41.0448a04: 起。爲令念行｣　　念無行故但應令起者。犢
T1821_.41.0448a05: 子部答｣　　則因名主至亦不離因者。論主
T1821_.41.0448a06: 示正義。若令念起名念主者。則念因名主
T1821_.41.0448a07: 是其所屬。念果名能屬。由念因増上力。令
T1821_.41.0448a08: 念果得生。故因名主。果於生時是因所有
T1821_.41.0448a09: 故名能屬。即生念因足爲念主。何勞立我
T1821_.41.0448a10: 爲念主邪　即諸行五蘊聚。是縁成假。前
T1821_.41.0448a11: 後一類相續。是相屬假。世間共施設是制怛
T1821_.41.0448a12: 羅牛。立制怛羅名爲牛主。即此牛主是牛
T1821_.41.0448a13: 相續。從此至彼於異方生。變異生因故名
T1821_.41.0448a14: 牛主。此中無一實我制怛羅牛主。亦無實我
T1821_.41.0448a15: 是牛。但假施設。故言牛主亦不離因。牛是
T1821_.41.0448a16: 所驅役名果。牛主能驅役名因。同前念主
T1821_.41.0448a17: 不離念因｣　　憶念既念至如應當知者。
T1821_.41.0448a18: 此即例釋。明初憶念。其義既爾。釋後記知
T1821_.41.0448a19: 其義亦然。皆准憶念及與記知。孰爲能了。
T1821_.41.0448a20: 誰之識等亦應例釋。麁類大同非無差別　
T1821_.41.0448a21: 且識因縁與前別者。謂六根･六境等。如應
T1821_.41.0448a22: 當知　或識種名因。根等名縁。憶念･記知
T1821_.41.0448a23: 唯在意地。故與識別
T1821_.41.0448a24: 有作是言至能了等者者。此下就別破中。大
T1821_.41.0448a25: 文第二破數論師。就中。一叙宗。二正破。三
T1821_.41.0448a26: 通難　此即第一叙宗。數論者言。決定有
T1821_.41.0448a27: 我。事用必待事用者故。謂諸事用。待事用
T1821_.41.0448a28: 者。如天授行事用。必待天授我。行是事用。
T1821_.41.0448a29: 天授我名者。如是識等所有了別等事用。必
T1821_.41.0448b01: 待所依眞實我體能了等者
T1821_.41.0448b02: 今應詰彼至識能了亦爾者。此即第二正破。
T1821_.41.0448b03: 論主破云。今應詰彼。天授謂何。若是實我
T1821_.41.0448b04: 此如先破。若假士夫五蘊上立體非一物。
T1821_.41.0448b05: 於諸行相續假立此天授名故。如假天授
T1821_.41.0448b06: 説爲能行。識了別應知亦爾。但於假我説
T1821_.41.0448b07: 能了者名。非別實我
T1821_.41.0448b08: 依何理説天授能行者。此下第三通難。數論
T1821_.41.0448b09: 難。若無實我。依何理説天授能行｣　　謂
T1821_.41.0448b10: 於刹那至亦作是説者。論主答。謂於刹那生
T1821_.41.0448b11: 滅。諸行是縁成假。不異相續。是相續假。於
T1821_.41.0448b12: 二假上立天授名。愚夫於中執爲一實我
T1821_.41.0448b13: 體。此之假我爲自相續身異方生因。後念異
T1821_.41.0448b14: 處生名行。前念因即名行者。依此理説天
T1821_.41.0448b15: 授能行。如執燈焔行。及傳聲喚人。從此
T1821_.41.0448b16: 至彼異處相續。世依此説焔･聲能行　如
T1821_.41.0448b17: 是天授前念身能爲彼念識因故。世間亦
T1821_.41.0448b18: 謂天授能了　然諸聖者爲順世間言説理
T1821_.41.0448b19: 故。亦作是説。天授能了｣　　經説諸識至爲
T1821_.41.0448b20: 何所作者。數論問言。經説諸識能了所縁。
T1821_.41.0448b21: 識於所縁爲何所作｣　　都無所至説名
T1821_.41.0448b22: 了境者。論主答。識於所縁都無所作。但似
T1821_.41.0448b23: 境生説能了境。如麥果等酬麥因等。雖無
T1821_.41.0448b24: 所作。而似因起説名酬因。如是識生雖無
T1821_.41.0448b25: 所作。而似境故説名了境｣　　如何似境
T1821_.41.0448b26: 者。數論問｣　　謂帶彼相至識能了亦爾者。
T1821_.41.0448b27: 論主答。謂能縁識上帶彼所縁境界行相。如
T1821_.41.0448b28: 縁青色能縁識上。帶青相現。識似境説識
T1821_.41.0448b29: 能縁。如鏡對質帶質像生。名似本質能
T1821_.41.0448c01: 照。是故諸識雖亦託根生。識無根相不似
T1821_.41.0448c02: 根故。不名了根。但名了境　或識於境相
T1821_.41.0448c03: 續生時。前識爲因別後識起。説前因識名
T1821_.41.0448c04: 爲能了。亦無有失。世間於因説作者故。
T1821_.41.0448c05: 如世間説鐘･鼓能鳴。能生鳴果故於因立
T1821_.41.0448c06: 能鳴。或如燈能行無別能行者。識能了亦爾。
T1821_.41.0448c07: 無別能了者｣　　爲依何理説燈數論問｣
T1821_.41.0448c08: 　　焔續中至理亦應然者。論主答。火相續
T1821_.41.0448c09: 中假立燈號。燈於異處。從此至彼相續生
T1821_.41.0448c10: 時。説爲燈行。無別行者。如是心相續上假
T1821_.41.0448c11: 立識名。於青･黄等異境生時。説名能了。
T1821_.41.0448c12: 如成實論一念實識無能了故。要識相續。別
T1821_.41.0448c13: 於後念境上生時。相續假識名能了。或如
T1821_.41.0448c14: 色有體色生次色住。此中無別有者住者。
T1821_.41.0448c15: 説識能了理亦應然。無別了者｣　　若後
T1821_.41.0448c16: 識生至如芽莖葉等者。數論難。此中難意。
T1821_.41.0448c17: 由有我故。我是自在義。欲得此法前生此
T1821_.41.0448c18: 法生。此法後生。所以後不恒相似。不定次
T1821_.41.0448c19: 第　若後識生。從前識生非從我有。略爲
T1821_.41.0448c20: 二難。一何縁後識不恒似前善･染識等。二既
T1821_.41.0448c21: 從識生。何縁不先定次第生如先芽･次莖･
T1821_.41.0448c22: 次葉等次第而生｣　　有爲皆有至身外縁差
T1821_.41.0448c23: 別者。論主答　言住異者。謂住之異。約住
T1821_.41.0448c24: 明異。即異別名。有爲之法皆有異相。後必
T1821_.41.0448c25: 異前故不相似。若異此者應無出定。又
T1821_.41.0448c26: 諸心相續亦有定次。若此心次後彼心應生。
T1821_.41.0448c27: 於此心後彼心必生。如二十心相生中説。
T1821_.41.0448c28: 又諸心相續。亦有少分行相等前後相似方
T1821_.41.0448c29: 能相生。不生餘心種姓別故。如女心無間。
T1821_.41.0449a01: 或起莊嚴身心。或起染汚心。或起彼夫心。
T1821_.41.0449a02: 或起彼子等時。從此諸心。相續･轉變･差別
T1821_.41.0449a03: 熏成種。後還生女心。如是女心。於後所起
T1821_.41.0449a04: 嚴･汚心等。有生功能。異此餘無生功能。種
T1821_.41.0449a05: 姓別故。女心無間容起多心。然多心中。或
T1821_.41.0449a06: 先數起者。或明了近起者。先起非餘　又解
T1821_.41.0449a07: 或先數起者。或先明了者。或先近起者。先起
T1821_.41.0449a08: 非餘　有解若先數起者。就數起中起明
T1821_.41.0449a09: 了者。就明了中起近起者。由此義故先起
T1821_.41.0449a10: 非餘　由如是心修力強故。唯除將起位
T1821_.41.0449a11: 時身。被外縁損壞。差別即不得起　又解
T1821_.41.0449a12: 唯除將起位身。遇外縁善･惡差別。逢此勝
T1821_.41.0449a13: 縁起即不定｣　　諸有修力至生於自果者。
T1821_.41.0449a14: 數論難。諸有修力最強盛者。寧不恒時生自
T1821_.41.0449a15: 強果。有生劣邪｣　　由此心有至最隨順故
T1821_.41.0449a16: 者。論主答。由此心有住異相故。後漸劣前。
T1821_.41.0449a17: 此住異相。於上中下別修果類相續生中。最
T1821_.41.0449a18: 隨順故。所以不恒生自勝果。有生劣果｣
T1821_.41.0449a19: 　諸心品類至可易了知者。論主謙讓仰推
T1821_.41.0449a20: 世尊。依如是義。於經部中故有頌言　於
T1821_.41.0449a21: 一孔雀輪青･黄･赤･白等　有一切種因相。
T1821_.41.0449a22: 如是如是果。從如是如是因生　知此等
T1821_.41.0449a23: 相非餘智境界　唯一切智知　擧易況
T1821_.41.0449a24: 難。一孔雀輪色差別因尚爲難了。況心･心
T1821_.41.0449a25: 所諸無色法因縁差別可易了知
T1821_.41.0449a26: 一類外道至皆從於我者。此下就別破中。大
T1821_.41.0449a27: 文第三破勝論師。就中。一叙宗。二正破。三
T1821_.41.0449a28: 通難。此即第一叙宗。有一類勝論外道作
T1821_.41.0449a29: 如是執。諸心生時。皆從於我。以彼心是我
T1821_.41.0449b01: 家徳故
T1821_.41.0449b02: 前之二難至如芽莖葉等者。此下第二正破。
T1821_.41.0449b03: 論主以前數論二難。難彼勝論。前之數論所
T1821_.41.0449b04: 説二難。於彼勝論爲難最切　若諸心生皆
T1821_.41.0449b05: 從於我者。我一自在。何縁後識不恒似前。
T1821_.41.0449b06: 及不定次第生如芽莖葉等｣　　若謂由待
T1821_.41.0449b07: 至別住失故者。牒計別破。汝若謂我由待
T1821_.41.0449b08: 實句義色意合差別。方有異識生。及不定次
T1821_.41.0449b09: 第。破云。理定不然。我與色意合非極成
T1821_.41.0449b10: 故。以佛法宗不許有我･色意合故　又
T1821_.41.0449b11: 以理破。夫二物合必有分限。非無分故。謂
T1821_.41.0449b12: 彼勝論外道自類釋合相言。非至爲先彼
T1821_.41.0449b13: 後至名合　破云。若我･意合。意有分限故
T1821_.41.0449b14: 我應有分限。勝論計我周遍法界無分限
T1821_.41.0449b15: 故。又我･意合。意移轉故我應移轉。或我與
T1821_.41.0449b16: 意相就和合。我應與意倶有壞滅。然彼宗
T1821_.41.0449b17: 計我･意倶常　又汝若謂我體遍滿。不可
T1821_.41.0449b18: 遍合。色意＊倶與一分我合者　破云。理定
T1821_.41.0449b19: 不然。我體是一。於一我體中無別分故。何
T1821_.41.0449b20: 得説言與一分合。不與餘分合。假設許
T1821_.41.0449b21: 有合。我體既常。意無別異。還是一常。合寧
T1821_.41.0449b22: 有異生別識耶　又汝若救言我待徳句
T1821_.41.0449b23: 義中別覺慧故方生異識　破云。爲難亦
T1821_.41.0449b24: 與待意義同。我既遍滿無有差別。謂覺因
T1821_.41.0449b25: 何得有差別。生異識耶　又汝若言待徳
T1821_.41.0449b26: 句中行別。我方意合生異識者　破云。則應
T1821_.41.0449b27: 但心待行差別能生異識。何用我爲。又總
T1821_.41.0449b28: 非。我於識生都無有用。而勝論言識皆
T1821_.41.0449b29: 我生。如藥事成能除痼疾已。誑醫矯説普
T1821_.41.0449c01: 莎訶言　普莎訶。此云吉祥　今此痼疾
T1821_.41.0449c02: 由我故除。此中亦爾。行足生心。何須此
T1821_.41.0449c03: 我　又汝若謂此心･行二由我故有　破
T1821_.41.0449c04: 云。此但有言。無理爲證由我故有　又汝
T1821_.41.0449c05: 若謂此心･行二。我爲所依。徴云。如誰與誰
T1821_.41.0449c06: 爲所依義。非心與行如畫･如果。我爲能
T1821_.41.0449c07: 持如壁持畫。如器持果。若如彼喩。如是
T1821_.41.0449c08: 便有我與心行更相礙失。同色法故。若如
T1821_.41.0449c09: 彼喩。及有或時別住失故。以畫色果與彼
T1821_.41.0449c10: 壁･器有時別故。然計我體無有障礙。望
T1821_.41.0449c11: 彼心･行無障礙失。我遍法界。望彼心･行
T1821_.41.0449c12: 無別住失｣　　非如壁器我爲彼依者。勝論
T1821_.41.0449c13: 救。非如壁･器我爲彼心･行依｣　　若爾
T1821_.41.0449c14: 如何者。論主徴問｣　　此但如地至所依者。
T1821_.41.0449c15: 勝論答。此我但如地能爲香等四物所依。
T1821_.41.0449c16: 雖彼宗計香是地家徳。彼説眼見大地爲
T1821_.41.0449c17: 香等所依｣　　彼如是言至假立我名者。論
T1821_.41.0449c18: 主破。世間假地無有別體。不離香等假
T1821_.41.0449c19: 立地名。我亦如是。無有別體。不離心･
T1821_.41.0449c20: 行假立我名　若依經部假地攬色･香･
T1821_.41.0449c21: 味･觸成此假地。地是縁成假。論主述經
T1821_.41.0449c22: 部義。故説此地攬四物成無別有體。若
T1821_.41.0449c23: 依勝論。離香等外別有地。故喩離心･
T1821_.41.0449c24: 行。外別有實我｣　　若離香等至地有香
T1821_.41.0449c25: 等者。勝論難。若離香等四物無別有地。
T1821_.41.0449c26: 如何可言地有香等｣　　爲顯地體至木
T1821_.41.0449c27: 像身等者。論主答。地是假名。香等爲體。
T1821_.41.0449c28: 爲顯假地體有香等別。故即假地説有香
T1821_.41.0449c29: 等。令他了達是此香等非是餘物。如木
T1821_.41.0450a01: 像身。身即是木。離木之外無別像身。地
T1821_.41.0450a02: 即是香等。離香等外無別有地｣　　又若
T1821_.41.0450a03: 有我至生一切智者。論主又牒計徴。又若有
T1821_.41.0450a04: 我待行差別。行既衆多。何不倶時生一切
T1821_.41.0450a05: 智｣　　若時此行至令不生果者。勝論答。行
T1821_.41.0450a06: 有強弱。強者先起遮劣不生。故不倶時生
T1821_.41.0450a07: 一切智｣　　寧從強者果不恒生者。論主復
T1821_.41.0450a08: 徴。強既先生。寧從強者果不恒生。有時生
T1821_.41.0450a09: 劣｣　　答此如前至漸變異故者。勝論答。以
T1821_.41.0450a10: 内例外。答此妨難。如前論主論修力道理。
T1821_.41.0450a11: 我許行非常。漸變異故。所以從強者。果不
T1821_.41.0450a12: 恒生｣　　若爾計我至體無異故者。論主難。
T1821_.41.0450a13: 若行生生心。我即唐捐。彼勝論行。此佛法
T1821_.41.0450a14: 修。體無異故｣　　必定應信至理不成故者。
T1821_.41.0450a15: 勝論標宗勸論主信。必定應信我體實有。
T1821_.41.0450a16: 以有念等徳句義故。失徳必依實句義故。
T1821_.41.0450a17: 我是實句。爲彼念等徳句所依。明知有體。我
T1821_.41.0450a18: 實若無。何成依止實句。九中念等依我。念
T1821_.41.0450a19: 等依餘地等八實。理不成故｣　　此證非理
T1821_.41.0450a20: 至但有虚言者。論主破。此證非理。夫引爲
T1821_.41.0450a21: 證彼此極成。汝所引證。皆不極成。謂説念
T1821_.41.0450a22: 等徳句義攝。是實家徳體皆非實。義不極
T1821_.41.0450a23: 成。我許念等有別體故。皆名爲實非無體
T1821_.41.0450a24: 故。經説六實物。名沙門果故。六物謂無漏
T1821_.41.0450a25: 五蘊･及與擇滅。於五蘊中念等心･心所法
T1821_.41.0450a26: 既名實物。明知皆有實體　又彼念等依
T1821_.41.0450a27: 止實我。理亦不成。依義如前心行依我中
T1821_.41.0450a28: 已遮遣故。由此所立但有虚言
T1821_.41.0450a29: 若我實無爲何造業者。此下第三通外難。此
T1821_.41.0450b01: 即勝論師難也｣　　爲我爲當受苦樂爲
T1821_.41.0450b02: 我果故者。論主答｣　　我體是何者。勝論問｣
T1821_.41.0450b03: 　　謂我執境者。論主答。謂我何執境｣
T1821_.41.0450b04: 　何名我執境者。勝論問｣　　謂諸蘊相續
T1821_.41.0450b05: 者。論主答｣　　云何知然者。勝論問｣　　貪
T1821_.41.0450b06: 愛彼故至但縁諸蘊者。論主答。一貪愛彼五
T1821_.41.0450b07: 蘊故。二我執與白等覺同處起故。謂世有
T1821_.41.0450b08: 言我白･黒。現見世間縁白等覺。與計我
T1821_.41.0450b09: 執同處而生。非汝所許横計我體有白等
T1821_.41.0450b10: 別。故知我執但縁諸蘊｣　　以身於我至即
T1821_.41.0450b11: 是我身者。勝論通釋。以身於我有防護恩
T1821_.41.0450b12: 故。亦於身假説爲我。我白･黒等。如言臣
T1821_.41.0450b13: 等。如言臣等能防護王。王言臣等即是我
T1821_.41.0450b14: 身｣　　於有恩中至所取不然者。論主難。
T1821_.41.0450b15: 於有恩中實假説我。而諸我執所取不然。
T1821_.41.0450b16: 但縁身等言我白等。非縁別我｣　　若許
T1821_.41.0450b17: 縁身至縁他身起。勝論難意可知｣　　他與
T1821_.41.0450b18: 我執至如是習故者。論主答。他五蘊身與自
T1821_.41.0450b19: 我執相。不相屬故。謂若自身･及與自心。與
T1821_.41.0450b20: 我執相屬。此我執起縁彼自蘊。非餘他蘊。
T1821_.41.0450b21: 無始時來如是習故。縁自計我。非縁他
T1821_.41.0450b22: 計｣　　相屬謂何者。勝論問｣　　謂因果性
T1821_.41.0450b23: 者。論主答。於自身中有因果相繋屬。故名
T1821_.41.0450b24: 爲相屬。望他身中無因果性。不名相屬｣
T1821_.41.0450b25: 　　若無我體誰之我執者。勝論問｣　　此
T1821_.41.0450b26: 前已釋至爲果所屬者。論主答。指同前釋｣
T1821_.41.0450b27: 　若爾我執以何爲因者。勝論問｣　　謂無
T1821_.41.0450b28: 始來至有垢染心者。論主答。謂無始來我執
T1821_.41.0450b29: 熏習種子。縁自相續有垢染心。爲我執因
T1821_.41.0450c01: 生此執｣　　我體若無誰有苦樂者。勝論問｣
T1821_.41.0450c02: 　　若依於至及樹有花者。論主答。若依於
T1821_.41.0450c03: 此身有苦･樂生。即説名爲此身有苦･樂。如
T1821_.41.0450c04: 林有果及樹有花｣　　苦樂依何者。勝論
T1821_.41.0450c05: 問｣　　謂内六處至説爲後依者。論主答。謂
T1821_.41.0450c06: 内六處隨其所起。苦･樂二種。説内六處。爲
T1821_.41.0450c07: 彼苦･樂所依｣　　若我實無至誰能受果者。
T1821_.41.0450c08: 勝論問｣　　作受何義者。論主反責｣　　作
T1821_.41.0450c09: 謂能作受謂受者者。勝論答｣　　此但易名
T1821_.41.0450c10: 未顯其義者。論主復責。前問作･受是何義耶。
T1821_.41.0450c11: 今答作謂能作。受謂受者。此但易名未顯其
T1821_.41.0450c12: 義｣　　辨法相者至名浴等者者。即勝論師
T1821_.41.0450c13: 名辨法相者。釋此作者･受者相言。別釋引
T1821_.41.0450c14: 證如文　又解勝論引引毘伽羅論中辨法
T1821_.41.0450c15: 相者釋此作者相言｣　　此中汝等至名爲
T1821_.41.0450c16: 作者者。論主破。此中汝等説何天授。若説實
T1821_.41.0450c17: 我喩不極成。説蘊便非自在作者　業有
T1821_.41.0450c18: 已下。約三種業顯非自在。乃至於中無一
T1821_.41.0450c19: 自在起。一切有爲屬因縁故。汝所執我其
T1821_.41.0450c20: 體是常。不待因縁。亦無所作。故非自在。
T1821_.41.0450c21: 由此道理。彼勝論説能自在爲名作者相。
T1821_.41.0450c22: 上來徴責求不可得。論主復中正義云。然
T1821_.41.0450c23: 於諸法生因縁中。若有勝用假名作者。非
T1821_.41.0450c24: 執常我於因縁中見有少用。故定不應名
T1821_.41.0450c25: 爲作者｣　　能生身業勝因者何者。勝論師
T1821_.41.0450c26: 問｣　　謂從憶念至類此應思者。論主答。始
T1821_.41.0450c27: 從憶念展轉乃至風起身業。汝所執我此
T1821_.41.0450c28: 中何用。故於身業我非作者。語･意業起。
T1821_.41.0450c29: 類身應思｣　　我復云何至已遮遣故者。論
T1821_.41.0451a01: 主上來破我是作者。今破我是受者　我復
T1821_.41.0451a02: 云何能領業果得受者名。汝若謂於果我
T1821_.41.0451a03: 能了別　破云何此定不然。我於了別都
T1821_.41.0451a04: 無有用。指同前破｣　　若實無我至罪福
T1821_.41.0451a05: 生長者。勝論難｣　　彼非受等至如前已説
T1821_.41.0451a06: 者。論主答。彼外非情非受･想等所依止故。
T1821_.41.0451a07: 唯内六是彼受等所依止故。我非彼受等之
T1821_.41.0451a08: 所依止。如前已説｣　　若實無我至生未來
T1821_.41.0451a09: 果者。勝論難。若有我體。可造業已能生後
T1821_.41.0451a10: 果。若實無我。業已滅壞。復云何能生未來
T1821_.41.0451a11: 果｣　　設有實我至未來果者。論主反責｣
T1821_.41.0451a12: 　　從依止我法非法生者。勝論答。彼計徳
T1821_.41.0451a13: 句義中法･非法二。能生諸法依止實句義
T1821_.41.0451a14: 中我。從依止我法･非法二。能生諸法。此
T1821_.41.0451a15: 法･非法能生諸法如前已説｣　　如誰依
T1821_.41.0451a16: 誰至未來果生者。論主破。此法･非法依止於
T1821_.41.0451a17: 我。如誰依誰。此法非如畫･如果。我爲能
T1821_.41.0451a18: 持。如壁如器等。此前已破。法･非法不應依
T1821_.41.0451a19: 我　然聖已下。亦正義｣　　若爾從何者。勝
T1821_.41.0451a20: 論師問｣　　説業相續至無間即生者。論
T1821_.41.0451a21: 主答。此後果起。從業所熏相續轉變差別種
T1821_.41.0451a22: 生。如種生果。謂如世間説果從種生。然果
T1821_.41.0451a23: 不從已壞種起。亦非從種無間即生。要
T1821_.41.0451a24: 經多時轉生果｣　　若爾從何者。勝論師
T1821_.41.0451a25: 問｣　　從種相續至方引生果者。論主答。此
T1821_.41.0451a26: 後果起。從種展轉付囑功能相續･轉變･差別
T1821_.41.0451a27: 果方得生。謂種次生芽･莖･葉等。華爲最後。
T1821_.41.0451a28: 展轉付囑功能至後方引果生。此種功能中
T1821_.41.0451a29: 間不斷名相續。前後不同名轉變。無間生
T1821_.41.0451b01: 果名差別｣　　若爾何言從種生果者。勝論
T1821_.41.0451b02: 師問｣　　由種展轉至轉變差別生者。論主
T1821_.41.0451b03: 答。由初種子所有功能。展轉付囑。引起華中
T1821_.41.0451b04: 生果功能。從初爲名故作是説。種能生果。
T1821_.41.0451b05: 若此華内生果功能。非種爲先所引起者。
T1821_.41.0451b06: 所生果相應與種別。不應遠麥等似前麥
T1821_.41.0451b07: 因等。擧法同喩云。如是雖言從業生果。
T1821_.41.0451b08: 而非從彼已壞業生。亦非從業無間生。果
T1821_.41.0451b09: 但從前業相續･轉變･差別種生　何名相
T1821_.41.0451b10: 續轉變差別者。勝論師問｣　　謂業爲先至
T1821_.41.0451b11: 故名差別者。論主答。謂現起業最初爲先。後
T1821_.41.0451b12: 熏成種在色･心中。起此色･心中種。中無
T1821_.41.0451b13: 間斷名爲相續。即相續種。後後刹那。異前
T1821_.41.0451b14: 前種名爲轉變。即轉變種。於最後位一刹那
T1821_.41.0451b15: 時。有勝功能無間生果。勝前轉變故名差
T1821_.41.0451b16: 別｣　　如有取識至輪轉於生死者。因解
T1821_.41.0451b17: 差別顯業先受。如有取識正命終時。雖色
T1821_.41.0451b18: 心中帶彼衆多感後有業。所引熏習功能
T1821_.41.0451b19: 種子。一重業者今先受果。譬如負債強者先
T1821_.41.0451b20: 牽。二近起者今先受果。如將命終遇善･惡
T1821_.41.0451b21: 友生善･惡趣。三數習者今先受果　如一生
T1821_.41.0451b22: 來偏習此業。三所引由明了故先起。非餘
T1821_.41.0451b23: 轉等業也。如經部中有是頌言。一業極重。
T1821_.41.0451b24: 二業近起　三種業習數。即先所作　如其
T1821_.41.0451b25: 次第配釋三前。謂重業前熟。近起前熟。數
T1821_.41.0451b26: 習前熟。餘輕等業後熟　由斯業故轉生
T1821_.41.0451b27: 死｣　　於此義中至爾時永滅故者。因解
T1821_.41.0451b28: 感異熟業。以異熟因對同類因。引果差別。
T1821_.41.0451b29: 如文可知｣　　何縁異熟果至有別果生。者
T1821_.41.0451c01: 勝論師問。何縁異熟果不能招異熟。如從
T1821_.41.0451c02: 麥種果有別麥果生｣　　且非譬喩至無別
T1821_.41.0451c03: 果生者。論主答。且非譬喩是法皆一等。然
T1821_.41.0451c04: 從種果無別果生。顯喩同法｣　　若爾從
T1821_.41.0451c05: 何。勝論師問｣　　生於後果至故喩同法者。
T1821_.41.0451c06: 論主答。彼後果起。從後熟變差別･功能種
T1821_.41.0451c07: 子所生。謂於後時有前種果。遇水･土等諸
T1821_.41.0451c08: 熟變縁。便能引生熟變差別功能。正生芽位
T1821_.41.0451c09: 方得種名。未熟變時亦名種者。從當名
T1821_.41.0451c10: 説。未熟變時。或似種故。世説爲種。擧法
T1821_.41.0451c11: 同喩。此異熟亦復如是。即前異熟果。遇聞
T1821_.41.0451c12: 正邪等諸起善惡縁。於異熟身中。便能
T1821_.41.0451c13: 引生諸善有漏･及諸不善有異熟心。起現在
T1821_.41.0451c14: 前。從此有異熟心引生所熏種子。相續･
T1821_.41.0451c15: 轉變。展轉能引最後刹那轉變之差別。從
T1821_.41.0451c16: 此最後差別功能。後異熟果生。非從餘異熟
T1821_.41.0451c17: 果生。故喩同法｣　　或由別法至餘異熟
T1821_.41.0451c18: 生者。論主又引喩顯。或由別法類此異熟
T1821_.41.0451c19: 果可知。如拘櫞華塗紫礦汁其汁色赤。
T1821_.41.0451c20: 在彼花中展轉付囑赤色功能。相續･轉變･
T1821_.41.0451c21: 差別爲因。後果生時。瓤便色赤色。從此赤
T1821_.41.0451c22: 色。更不生餘。擧法同喩。如是應知從業
T1821_.41.0451c23: 異熟。更不能引餘異熟生。如瓤色赤便
T1821_.41.0451c24: 不生餘。其＊拘櫞子色黄。印度國人欲令子
T1821_.41.0451c25: 赤以致皆國王。故塗下其花令子赤也｣
T1821_.41.0451c26: 　　前來且隨至離佛無能知者。論主謙讓
T1821_.41.0451c27: 仰推世尊。前來且隨自己覺慧所知境界。
T1821_.41.0451c28: 於諸業･諸果略顯麁相。其間異類差別功
T1821_.41.0451c29: 能。諸業所熏相續･轉變種子。隨其所應。至
T1821_.41.0452a01: 彼彼位彼彼果應生。唯佛所知。非餘二乘
T1821_.41.0452a02: 見凡夫境界　依如是義。於經部中故有
T1821_.41.0452a03: 頌言　此善･惡業此熏習種　至此時中應
T1821_.41.0452a04: 合與果　此一切種因果定理　離佛世尊
T1821_.41.0452a05: 無能知者
T1821_.41.0452a06: 已善説此至求慧眼者。此下一部之中大文
T1821_.41.0452a07: 第三名流通分。依前一解。一就破我品中
T1821_.41.0452a08: 名流通分　就三頌。初一頌讃道勸捨。第
T1821_.41.0452a09: 二頌讃道不覩。第三頌顯毘勸學　此即
T1821_.41.0452a10: 第一讃道勸捨　我於上來已善説此清
T1821_.41.0452a11: 淨涅槃無漏因。道即因名道　或因是能證
T1821_.41.0452a12: 因。道是所遊無量道　謂佛世尊至理言説。
T1821_.41.0452a13: 眞無漏法性。此即是前無漏因道　或眞法
T1821_.41.0452a14: 性。是所遊道。眞實無我諸法性也。此顯
T1821_.41.0452a15: 道體　不照眞理名闇。無慧眼故名盲。
T1821_.41.0452a16: 應捨闇･盲諸外道等所起邪執　邪執但
T1821_.41.0452a17: 由惡見所爲。應求慧眼除斯僻執照無
T1821_.41.0452a18: 我理｣　　此涅槃宮至不能覩者。此即第
T1821_.41.0452a19: 二讃道不覩　大涅槃衆聖所居。名涅槃
T1821_.41.0452a20: 宮。無我大路趣涅槃宮。名一廣道　此一
T1821_.41.0452a21: 廣道。千聖所遊。即無我性。此無我道　諸
T1821_.41.0452a22: 佛如日。其言似光。所照。無我大道　顯
T1821_.41.0452a23: 諸外等由無勝慧。雖開昧眼。而不能覩　
T1821_.41.0452a24: 或無我道。諸佛日言光明所照。雖後復開
T1821_.41.0452a25: 僻見昧眼。而不能覩｣　　於此方隅至成勝
T1821_.41.0452a26: 業者。此即第三顯略勸學　方謂四方。隅謂
T1821_.41.0452a27: 四隅。於此無我理教方隅。我已略説　爲開
T1821_.41.0452a28: ＊智者慧毒利門。如身少破著少毒藥。須臾
T1821_.41.0452a29: 毒氣遍一身中爲毒門。今造此論亦復如
T1821_.41.0452b01: 是。開少慧門諸有智者能深悟入。如似毒
T1821_.41.0452b02: 門名慧毒門。從喩爲名　庶各隨己自力
T1821_.41.0452b03: 堪能。修三乘行　遍悟所知四諦深理。成
T1821_.41.0452b04: 諸勝業
T1821_.41.0452b05: 倶舍論記卷第三十
T1821_.41.0452b06:
T1821_.41.0452b07:
T1821_.41.0452b08:
T1821_.41.0452b09:
T1821_.41.0452b10:
T1821_.41.0452b11:
T1821_.41.0452b12:
T1821_.41.0452b13:
T1821_.41.0452b14:
T1821_.41.0452b15:
T1821_.41.0452b16:
T1821_.41.0452b17:
T1821_.41.0452b18:
T1821_.41.0452b19:
T1821_.41.0452b20:
T1821_.41.0452b21:
T1821_.41.0452b22:
T1821_.41.0452b23:
T1821_.41.0452b24:
T1821_.41.0452b25:
T1821_.41.0452b26:
T1821_.41.0452b27:
T1821_.41.0452b28:
T1821_.41.0452b29:
T1821_.41.0452c01:

Footnote:

447 448 449 450 451 452 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]