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倶舍論記 (No. 1821_ 普光述 ) in Vol. 41

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T1821_.41.0291a01:
T1821_.41.0291a02:
T1821_.41.0291a03: 倶舍論記卷第十九
T1821_.41.0291a04: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0291a05: 分別隨眠品第五之一
T1821_.41.0291a06: 分別隨眠品者。隨逐有情名隨。行相微細
T1821_.41.0291a07: 名眠。如人睡眠行相難了。此品廣明故名
T1821_.41.0291a08: 分別。此品雖亦明纒･垢等。隨眠強勝故以
T1821_.41.0291a09: 標名　又解此品初明隨眠。從初立號故
T1821_.41.0291a10: 以標名。所以業後次明隨眠者。業因感果
T1821_.41.0291a11: 不能獨起。必藉惑縁。惑望果疎故隨眠
T1821_.41.0291a12: 後説
T1821_.41.0291a13: 前言世別至無感有能者。就此品中。一明惑
T1821_.41.0291a14: 體。二明惑滅　就第一明惑體中。一正明
T1821_.41.0291a15: 根本惑。一明雜諸煩惱　就正明根本惑
T1821_.41.0291a16: 中。一辨根本惑。二諸門分別。就辨根本惑
T1821_.41.0291a17: 中。一増數以明。二明見･修斷。三別明五見。
T1821_.41.0291a18: 四便明四倒。五明七･九慢　就第一増數
T1821_.41.0291a19: 明中。一明六隨眠。二明七隨眠。三明十隨
T1821_.41.0291a20: 眠。四明九十八。此下第一明六隨眠　前品
T1821_.41.0291a21: 初言世別皆由業生。此業復由隨眠方得
T1821_.41.0291a22: 生長。離隨眠之業。無感有果功能。此即牒
T1821_.41.0291a23: 前生起｣　　所以者何隨眠有幾者。一問
T1821_.41.0291a24: 所以者何。二問隨眠有幾｣　　頌曰至無
T1821_.41.0291a25: 明見及疑者。上一句答初問。下三句答第二
T1821_.41.0291a26: 問｣　　論曰至無感有能者。釋第一句　三
T1821_.41.0291a27: 有非一名爲諸有。謂由隨眠能發諸業。復
T1821_.41.0291a28: 由諸業能感有果。由此隨眠是諸三有根
T1821_.41.0291a29: 本故業離此隨眠無感有果功能。故十二
T1821_.41.0291b01: 支初説隨眠｣　　何故隨眠能爲有本者。
T1821_.41.0291b02: 問｣　　諸煩惱現起至有感有能者。答。諸煩
T1821_.41.0291b03: 惱現起。能爲十事故　一堅根本。正理四十
T1821_.41.0291b04: 五云。一堅固根本。令得堅牢。對治遠故。煩
T1821_.41.0291b05: 惱根本謂煩惱得　解云由惑起故對治道
T1821_.41.0291b06: 不生。惑得轉強名爲堅固。要由成惑惑方
T1821_.41.0291b07: 現前。故煩惱得是煩惱根本也　二立相續。
T1821_.41.0291b08: 正理云。建立相續。能數令餘連續起故　解
T1821_.41.0291b09: 云能數令餘後念諸惑連續起故。或引後餘
T1821_.41.0291b10: 生連續起故　三治自田。正理云。修治自
T1821_.41.0291b11: 田令所依止隨彼住故　解云自田謂煩
T1821_.41.0291b12: 惱現行所依止身。令此依身順生煩惱。謂
T1821_.41.0291b13: 由煩惱數起現行。令自身･心起善梗澁。若
T1821_.41.0291b14: 起煩惱任運滑利故名修治自田　四引
T1821_.41.0291b15: 等流。正理云。引毒等流。能引如自隨煩惱
T1821_.41.0291b16: 故　解云能引如自諸隨煩惱等流果故　
T1821_.41.0291b17: 五發業有。正理云。能發業有。發起能招後
T1821_.41.0291b18: 有業故　解云業即有故。或業･及有。以業･
T1821_.41.0291b19: 及果皆名有故　六攝自具。正理云。攝自
T1821_.41.0291b20: 資糧。能數數攝起非理作意故　解云自具。
T1821_.41.0291b21: 資糧。名異義同　又解此論言自具。謂惑同
T1821_.41.0291b22: 時心･心所等　七迷所縁。正理云。迷於所
T1821_.41.0291b23: 縁。能害自身正覺慧故　解云由不了境
T1821_.41.0291b24: 故。損正慧故　八導識流。正理云將導識
T1821_.41.0291b25: 流。於後有所縁能引發識故　解云煩惱
T1821_.41.0291b26: 起時將導染識。於後有能引識支。於所縁
T1821_.41.0291b27: 能發染識故名導識流　九越善品。正理

T1821_.41.0291b28:

云。違越善品。令諸善法皆退失故

可
知

　

T1821_.41.0291b29: 十廣縛義。至自界･地故。正理云廣繋縛義。
T1821_.41.0291c01: 令不能越自界･自地。以能長養染汚界
T1821_.41.0291c02: 故　解云染汚界。謂諸煩惱是界攝故。染界
T1821_.41.0291c03: 増長。繋縛彌多。故能廣縛有情不越界･地。
T1821_.41.0291c04: 由此隨眠能爲有本。故業因此有感有能。
T1821_.41.0291c05: 有謂後有。故正理云。雖離染者亦造善業。
T1821_.41.0291c06: 而無勢力能招後有｣　　此略應知至體各
T1821_.41.0291c07: 不同者。釋下三句。隨眠有六。如文可知　
T1821_.41.0291c08: 頌説亦言。不但瞋由貪力於境隨増。意顯
T1821_.41.0291c09: 慢等亦由貪力於境隨増　由貪隨増。義
T1821_.41.0291c10: 如後辨。指同下文。愛是一切諸煩惱足。是
T1821_.41.0291c11: 故引餘起。餘由此生具足應言貪瞋。貪慢･
T1821_.41.0291c12: 貪無明等。此由貪力義便兼明　及聲顯六
T1821_.41.0291c13: 體各不同於六釋中相違釋也
T1821_.41.0291c14: 若諸隨眠至有七隨眠者。此下第二明七隨
T1821_.41.0291c15: 眠。此即問也｣　　頌曰至爲遮解脱想者。上
T1821_.41.0291c16: 一句正答。下三句立有貪所以。就下三句
T1821_.41.0291c17: 中　第一句有貪上二界。爲異經部等。經部
T1821_.41.0291c18: 等言有貪亦通欲界　又解別顯有貪名
T1821_.41.0291c19: 異別標。欲界名欲貪。義准可解故不別説。
T1821_.41.0291c20: 或自名顯故不別説　第二句於内門轉故。
T1821_.41.0291c21: 所以不名欲貪　第三句爲遮解脱想。所
T1821_.41.0291c22: 以名有貪｣　　論曰至故經説七者。釋第一
T1821_.41.0291c23: 句｣　　何等爲七者。問｣　　一欲貪隨眠至
T1821_.41.0291c24: 七疑隨眠者。答｣　　欲貪隨眠至徴問亦爾
T1821_.41.0291c25: 者。兩關徴定。爲欲貪體即是隨眠據持業
T1821_.41.0291c26: 釋。爲是欲貪之隨眠義據依主釋　於餘
T1821_.41.0291c27: 六惑義徴問亦爾｣　　若爾何失者。反責疑
T1821_.41.0291c28: 意｣　　二倶有過至三根相應者。重顯疑意。
T1821_.41.0291c29: 持業。依主二倶有過。若欲貪體即是隨眠。據
T1821_.41.0292a01: 持業釋。便違契經。如契經説若有一類有
T1821_.41.0292a02: 情非於多時。乃至并隨眠斷。欲貪纒遣除。
T1821_.41.0292a03: 顯斷現行。并隨眠斷。顯斷種子。經中既説
T1821_.41.0292a04: 於欲貪纒能正遣除。外別説并隨眠斷。明
T1821_.41.0292a05: 知欲貪體非即是隨眠。引經正取并隨眠斷
T1821_.41.0292a06: 一句爲難。餘者同文故來　若是欲貪之隨
T1821_.41.0292a07: 眠義。據依主釋。隨眠應是心不相應同大
T1821_.41.0292a08: 衆部等。彼計隨眠是心不相應。謂諸煩惱於
T1821_.41.0292a09: 正起位。於自相續引起別法心不相應行蘊
T1821_.41.0292a10: 所攝。名爲隨眠。准宗輪論。大衆部等説隨
T1821_.41.0292a11: 眠與心不相應　説不相應非但同大衆
T1821_.41.0292a12: 部等。亦違對法。如本論説欲貪隨眠與喜･
T1821_.41.0292a13: 樂･捨三根相應。論既言欲貪隨眠三根相
T1821_.41.0292a14: 應。明知欲貪即是隨眠現行相應。非欲貪外
T1821_.41.0292a15: 有隨眠名不相應｣　　毘婆沙師至即是
T1821_.41.0292a16: 隨眠者。毘婆沙師作如是説。欲貪等體即是
T1821_.41.0292a17: 隨眠。據持業釋。是心相應非不相應｣
T1821_.41.0292a18: 豈不違經者。大衆部等徴｣　　無違經失至
T1821_.41.0292a19: 是相應法者。毘婆沙師通經。經言并隨眠
T1821_.41.0292a20: 斷者。不但斷欲貪體。并貪相應･所縁隨縛
T1821_.41.0292a21: 亦斷故。正理四十五云。又即彼經言并隨眠
T1821_.41.0292a22: 斷者。顯欲貪纒無餘斷故。謂斷八品修所
T1821_.41.0292a23: 斷時。一品隨眠猶能隨縛。爲顯體斷説正

T1821_.41.0292a24:

遣除。并隨眠斷言顯隨縛皆盡

已上
論文

　或經

T1821_.41.0292a25: 於得假説隨眠。不但斷貪并貪得亦斷。得
T1821_.41.0292a26: 非隨眠生隨眠故。假説隨眠。猶如火等能
T1821_.41.0292a27: 生苦等故。於火等中立苦等名。言想
T1821_.41.0292a28: 者。想能生名故　或名生想故説名爲想
T1821_.41.0292a29: 　阿毘達磨依實相説即諸煩惱説名隨眠。
T1821_.41.0292b01: 據持業釋。由此隨眠現起相應。是相
T1821_.41.0292b02: 應法非不相應｣　　何理爲證知定相應者。
T1821_.41.0292b03: 大衆部等責｣　　以諸隨眠至是相應法者。
T1821_.41.0292b04: 毘婆沙師中法勝論師解。故正理云。經主此
T1821_.41.0292b05: 中先叙法勝所説。以諸隨眠等　所以得
T1821_.41.0292b06: 知隨眠是相應法者。一以諸隨眠染惱心
T1821_.41.0292b07: 故。二覆障心故。三能違善故。謂隨眠力染
T1821_.41.0292b08: 惱心故。能染惱心。覆障心故未生善不生。
T1821_.41.0292b09: 能違善故。已生善退失。如其次第　又解
T1821_.41.0292b10: 謂下通釋前三　又解謂下且釋初一。後二
T1821_.41.0292b11: 略而不論。由此隨眠能爲三事。故隨眠體
T1821_.41.0292b12: 非不相應　返難大衆部等言。若不相應能
T1821_.41.0292b13: 爲此三事。則諸善法應無起時。以汝立不
T1821_.41.0292b14: 相應念念恒現前故　順成已義言既諸
T1821_.41.0292b15: 善法容有起時。故知隨眠是相應法非不相
T1821_.41.0292b16: 應法｣　　此皆非證至是隨眠所爲者。大衆
T1821_.41.0292b17: 部等非。此皆非證。所以者何。我宗若許彼
T1821_.41.0292b18: 隨眠體非相應者。不許上三事是隨眠所
T1821_.41.0292b19: 爲。皆是現起煩惱所爲。大衆部等現起煩惱
T1821_.41.0292b20: 名纒。熏成種子名隨眠是不相應｣　　然
T1821_.41.0292b21: 經部師所説最善者。論主評取經部｣　　經
T1821_.41.0292b22: 部於此所説如何者。問｣　　彼説欲貪至即
T1821_.41.0292b23: 名纒故者。述經部宗。彼説欲貪之隨眠義據
T1821_.41.0292b24: 依主釋。然隨眠體非心相應故。不同説一
T1821_.41.0292b25: 切有部。非不相應不同大衆部等以此隨
T1821_.41.0292b26: 眠離色･心外。無有別物名心相應。不相
T1821_.41.0292b27: 應故。所以倶非二種。煩惱睡位熏成種子説
T1821_.41.0292b28: 名隨眠。於覺位中現起覺境即名纒故｣
T1821_.41.0292b29: 　何名爲睡者。問｣　　謂不現行種子隨逐
T1821_.41.0292c01: 者。經部答。惑不現行如睡相似故名爲睡｣
T1821_.41.0292c02: 　　何名爲覺者。問｣　　謂諸煩惱現起纒
T1821_.41.0292c03: 心者。經部答。惑現行時覺察前境。故名爲
T1821_.41.0292c04: 覺｣　　何等名爲煩惱種子者。問｣　　謂
T1821_.41.0292c05: 自體上至不可得故者。經部答。謂於色･心自
T1821_.41.0292c06: 體之上。煩惱種子異餘種故。名差別功能。
T1821_.41.0292c07: 即此功能從前現行煩惱生。能生後現行煩
T1821_.41.0292c08: 惱　言證智者。次五識後意識相應智　
T1821_.41.0292c09: 又解亦取定心相應智。又解亦取五識相
T1821_.41.0292c10: 應智倶現量證故　如念種子是前證智倶
T1821_.41.0292c11: 起念生。能生當念果功能差別名爲種子。此
T1821_.41.0292c12: 文應言如念種子是念生。而言是證智生
T1821_.41.0292c13: 者。前位智強故標智名。後位念勝故稱念
T1821_.41.0292c14: 號　又解前心聚中智強故總名證智。後心
T1821_.41.0292c15: 聚中念強故總名爲念･若作此解從強立
T1821_.41.0292c16: 名。以實而言各熏成種。又解心･心所法
T1821_.41.0292c17: 能記前境通名爲念。能證前境通名爲智。
T1821_.41.0292c18: 故言如念種子。是證智生能生當念功能
T1821_.41.0292c19: 差別　又如芽等中有前麥果等生能生後
T1821_.41.0292c20: 莖等果。功能差別説名種子。汝大衆部等。
T1821_.41.0292c21: 若執現行煩惱之外別有隨眠。是心不相應
T1821_.41.0292c22: 名煩惱種子者。應許念種非但功能生現
T1821_.41.0292c23: 行念。亦應別有不相應體名念種子。能引
T1821_.41.0292c24: 生後念。此念既不爾。彼煩惱云何然。念與
T1821_.41.0292c25: 煩惱流類相似。差別因縁不可得故　立
T1821_.41.0292c26: 量云。念種應是不相應。以從他生能生他
T1821_.41.0292c27: 故。猶如隨眠　又立量云。隨眠應無有體。
T1821_.41.0292c28: 以從他生能生他故。猶如念種　以大衆
T1821_.41.0292c29: 部等煩惱力強。無始久習熏成種子。別有體
T1821_.41.0293a01: 性心不相應。若念種子勢力微弱非無始習。
T1821_.41.0293a02: 雖熏成種。但有功能無別體性　若經部
T1821_.41.0293a03: 師煩惱種子･及念種子。倶有功能竝無別
T1821_.41.0293a04: 體。由此不同故難大衆部等｣　　若爾六
T1821_.41.0293a05: 六至有貪隨眠故者。説一切有部難。經中既
T1821_.41.0293a06: 説於其樂受有貪隨眠。明知隨眠即是現
T1821_.41.0293a07: 起。如何乃言隨眠名種｣　　經但説有至何
T1821_.41.0293a08: 所違害者。經部通經。經中但説有貪隨眠。
T1821_.41.0293a09: 不言樂受現行之時即有隨眠。何所違害｣
T1821_.41.0293a10: 　　於何時有者。説一切有部問｣　　於彼
T1821_.41.0293a11: 睡時至立隨眠想者。經部答。於彼樂受熏種
T1821_.41.0293a12: 睡時名有貪隨眠。或假於貪因上立隨眠
T1821_.41.0293a13: 果名。説名爲想如前已釋｣　　傍論且止
T1821_.41.0293a14: 應辨正論者。此下釋後三句。止諍生下｣
T1821_.41.0293a15: 　言貪分二至以何爲體者。牒解問起｣
T1821_.41.0293a16: 謂色無色二界中貪者。擧第二句答｣
T1821_.41.0293a17: 此名何因唯於彼立者。問。此有貪名何因唯
T1821_.41.0293a18: 於彼上界立｣　　彼貪多託至不別顯示者。
T1821_.41.0293a19: 擧下兩句答。彼上界貪雖亦縁外。多託内
T1821_.41.0293a20: 門轉故。謂彼二界多起定貪。一切定貪於
T1821_.41.0293a21: 内門轉。故唯於彼立有貪名　又由有人
T1821_.41.0293a22: 於上二界所依止身起解脱想。爲遮彼故。
T1821_.41.0293a23: 謂於上界立有貪名。顯貪所縁非眞解脱
T1821_.41.0293a24: 　若泛論有。有通三界。通内。通外。此中但
T1821_.41.0293a25: 於上界有漏内自體上立以有名。故名爲
T1821_.41.0293a26: 有。彼界諸有情多於等至定。及所依止身
T1821_.41.0293a27: 二自體上深生味著故。説彼唯味著内自
T1821_.41.0293a28: 體。非味著外境。離欲界貪故。以定身勝
T1821_.41.0293a29: 故偏味著。由此唯彼界立有貪名　既説
T1821_.41.0293b01: 有貪在上二界。義准欲界貪名五欲境貪。
T1821_.41.0293b02: 故於頌中不別顯示　於欲界貪雖亦縁
T1821_.41.0293b03: 内身。多縁外境。從多分説名爲欲貪
T1821_.41.0293b04: 即上所説至五疑者。此即第三明十隨眠。如
T1821_.41.0293b05: 文可知
T1821_.41.0293b06: 又即所説至餘等如欲説者。此即第四明九
T1821_.41.0293b07: 十八。問及頌答｣　　論曰至無色三界者。此
T1821_.41.0293b08: 釋初兩句　部是衆義。故婆沙云。問此中
T1821_.41.0293b09: 部言欲顯何義。答欲顯衆義　餘文可知｣　
T1821_.41.0293b10: 　　且於欲界至及修所斷者。釋次四句。乘
T1821_.41.0293b11: 十隨眠成三十六。謂見苦所斷有十。是一
T1821_.41.0293b12: 具十。集滅所斷各七。是二離三見。見道所斷
T1821_.41.0293b13: 有八。是一離二見。修道所斷有四。是一離
T1821_.41.0293b14: 見･疑。顯十隨眠五部通局如文可知　習
T1821_.41.0293b15: 謂修也。數數修道彼方斷故。身･邊二見麁果
T1821_.41.0293b16: 處起唯在一部。戒禁取果處起者見苦所斷。
T1821_.41.0293b17: 非果處起。但總相縁不推因果見道所斷。
T1821_.41.0293b18: 故通二部。邪見･見取･疑。前一後一縁四諦
T1821_.41.0293b19: 故。中一見取。若果因處起者。見苦集所斷。若
T1821_.41.0293b20: 總相縁不推因果。是見滅･道斷。此三竝非
T1821_.41.0293b21: 迷事起。非修道斷。貪･瞋･慢三若縁四諦所
T1821_.41.0293b22: 斷起者。通四諦斷。若迷事起者。修道所斷。
T1821_.41.0293b23: 以此貪等行麁非細不推理故。非親迷理。
T1821_.41.0293b24: 無明若與五見･疑相應及與縁彼四諦所
T1821_.41.0293b25: 斷貪等相應。并獨頭者。四諦所斷。若與
T1821_.41.0293b26: 迷事貪等相應修道斷。故貪等四各通五
T1821_.41.0293b27: 部｣　　此中何相至是修所斷者。總問五斷
T1821_.41.0293b28: 相｣　　若縁見此至名修所斷者。答。如苦･
T1821_.41.0293b29: 集下五見･疑。及彼相應･不共無明。滅･道下
T1821_.41.0293c01: 無漏縁惑。隨其所應。是若縁見此諦爲境
T1821_.41.0293c02: 名見此諦所斷。如苦･集下貪･瞋･慢･及彼相
T1821_.41.0293c03: 應無明。滅･道下有漏縁惑。隨其所應。是若
T1821_.41.0293c04: 縁見此諦所斷爲境名見此諦所斷。餘貪･
T1821_.41.0293c05: 瞋･慢･及彼相應無明。不縁見此諦爲境。亦
T1821_.41.0293c06: 不縁見此諦所斷爲境。但迷事生名修所
T1821_.41.0293c07: 斷　問如他界縁惑。如何可言縁見此諦
T1821_.41.0293c08: 爲境。名見此諦所斷耶　解云此文且約
T1821_.41.0293c09: 自界縁惑説。以他界縁非是縁見此諦。非
T1821_.41.0293c10: 是縁見此諦所斷。縁他界法故　又解縁此
T1821_.41.0293c11: 類故見此所斷　又解此文亦約他界惑説。
T1821_.41.0293c12: 縁他界時亦縁苦･集故。今此文中通據三
T1821_.41.0293c13: 界･五斷總説。正理四十六破云。經主於此
T1821_.41.0293c14: 自問答言。此中何相見苦所斷。乃至何相是
T1821_.41.0293c15: 修所斷。若縁見此所斷爲境名見此所斷。
T1821_.41.0293c16: 餘名修所斷。此不應理。所以者何。遍行隨
T1821_.41.0293c17: 眠縁五部故。即見苦集所斷隨眠。亦應通
T1821_.41.0293c18: 是見集･苦等所斷。又見滅･道所斷隨眠縁非
T1821_.41.0293c19: 所斷法。當言何所斷。故彼非善立所斷相。
T1821_.41.0293c20: 應言若見縁苦爲境名爲見苦。即是苦
T1821_.41.0293c21: 法･苦類智忍。此二所斷總説名爲見苦所斷。
T1821_.41.0293c22: 乃至見道所斷亦然　數習名修。謂見迹者
T1821_.41.0293c23: 爲得上義。於苦等智數數熏習説名爲修。
T1821_.41.0293c24: 此道所除名修所斷。是名爲善立所斷相
T1821_.41.0293c25: 　倶舍師救云。正理論師謬解我文。謂唯
T1821_.41.0293c26: 縁此諦所斷爲境。名見此諦所斷。故以他
T1821_.41.0293c27: 部縁･及無漏縁爲難。應作是言。若縁見此
T1821_.41.0293c28: 諦爲境。若縁見此諦所斷爲境。名見此諦
T1821_.41.0293c29: 所斷。他部縁惑･及無漏縁。應知即是若縁
T1821_.41.0294a01: 見此諦爲境所攝。以縁諦故。又自解釋非
T1821_.41.0294a02: 異我説｣　　如是六中至有三十六者。別
T1821_.41.0294a03: 計六惑。開成三十六｣　　色無色界至各三
T1821_.41.0294a04: 十一者。釋第七･第八句。可知　問何縁上
T1821_.41.0294a05: 界無瞋隨眠　答顯宗云。彼瞋隨眠事非有
T1821_.41.0294a06: 故。謂於苦受有瞋隨眠。苦受彼無故瞋非
T1821_.41.0294a07: 有。又彼相續由定潤故。又彼非瞋異熟因
T1821_.41.0294a08: 故。有説彼無惱害事故。慈等善根所居處
T1821_.41.0294a09: 故。諸所攝受皆遠離故｣　　由是本論至説
T1821_.41.0294a10: 九十八者。引本論文總結記説。由離界
T1821_.41.0294a11: 貪建立遍知。故約界非地立九十八隨眠。
T1821_.41.0294a12: 故顯宗云。約界非地建立隨眠。由離界貪
T1821_.41.0294a13: 立遍知故。謂四靜慮諸煩惱法性少相似。雖
T1821_.41.0294a14: 有四地而合説一。於四無色合説亦然。經
T1821_.41.0294a15: 但説色貪･無色貪等故
T1821_.41.0294a16: 於此所辨至智所害故者。此下第二明見･
T1821_.41.0294a17: 修斷。此即總標｣　　如是所説至爲決定
T1821_.41.0294a18: 爾者。問｣　　不爾者。答｣　　云何者。徴｣　
T1821_.41.0294a19: 　頌曰至智所害唯修者。頌答｣　　論曰至
T1821_.41.0294a20: 方能斷故者。釋初兩句。忍聲通説法智忍･類
T1821_.41.0294a21: 智忍。此中明忍。而言智者從果爲名。於忍
T1821_.41.0294a22: 所害諸隨眠中。有頂地攝唯見所斷。唯類智
T1821_.41.0294a23: 忍方能斷故｣　　餘八地攝至智所斷故者。釋
T1821_.41.0294a24: 第三句。餘欲界･四靜慮･三無色八地攝。忍所
T1821_.41.0294a25: 斷者通見･修斷。謂聖者斷唯見非修。若欲
T1821_.41.0294a26: 界法智忍斷。若上七地類智忍斷。若異生斷
T1821_.41.0294a27: 唯修非見。數習世俗智所斷故｣　　智所
T1821_.41.0294a28: 害至智所斷故者。釋第四句。智所害諸隨眠。
T1821_.41.0294a29: 一切九地攝。唯修所斷。以諸聖者･及諸異生
T1821_.41.0294b01: 如其所應。聖者由數習無漏世俗智所斷
T1821_.41.0294b02: 故。異生由數習世俗智所斷故｣　　有餘
T1821_.41.0294b03: 師説至諸見未斷者。叙異説。外道諸仙不
T1821_.41.0294b04: 能伏見所斷惑。修所斷惑但能暫伏而得
T1821_.41.0294b05: 上生。故婆沙五十一云。謂譬喩者作如是
T1821_.41.0294b06: 説。異生不能斷諸煩惱。又婆沙九十云。或
T1821_.41.0294b07: 復有執。異生不能斷見所斷隨眠。有餘復
T1821_.41.0294b08: 執。異生不能斷諸隨眠。唯能制伏　解云。
T1821_.41.0294b09: 見所斷惑不能伏不能斷。若修所斷伏而
T1821_.41.0294b10: 非斷　如大分別諸業契經説。離欲修所斷
T1821_.41.0294b11: 貪諸外道類。有縁欲界邪見現行。故知不
T1821_.41.0294b12: 能伏斷見惑。餘見所斷准此邪見皆不能
T1821_.41.0294b13: 斷　及梵網經亦説。離欲諸外道類。有縁
T1821_.41.0294b14: 欲界諸見現行。謂於前際分別論者。有執
T1821_.41.0294b15: 四全常。有執四一分常。有執諸法二無因
T1821_.41.0294b16: 生等。彼經總説六十二見。以此故知。不能
T1821_.41.0294b17: 伏斷見所斷惑。非色界惑縁欲界生。於欲
T1821_.41.0294b18: 界境已離貪故。定是欲界諸見未斷　問六
T1821_.41.0294b19: 十二見名體云何　解云如婆沙一百九十
T1821_.41.0294b20: 九･及二百廣明。今略取意標顯。彼論六十二
T1821_.41.0294b21: 見者。又梵網經説。六十二諸惡見趣皆有身
T1821_.41.0294b22: 見爲本。六十二見＊趣者。謂前際分別見有
T1821_.41.0294b23: 十八。後際分別見有四十四　前際分別見
T1821_.41.0294b24: 有十八者。謂四遍常論。四一分常論。二無
T1821_.41.0294b25: 因生論。四有邊等論。四不死矯亂論　後際
T1821_.41.0294b26: 分別見有四十四者。謂十六有想論。八無想
T1821_.41.0294b27: 論。八非有想非無想論。七斷滅論。五現法涅
T1821_.41.0294b28: 槃論　此中依過去起分別見名前際分
T1821_.41.0294b29: 別見。依未來起分別見名後際分別見＊若
T1821_.41.0294c01: 依現在起分別見此即不定。或名前際分
T1821_.41.0294c02: 別見。或名後際分別見。以現在世是未來
T1821_.41.0294c03: 前･過去後故。或未來因･過去果故　前際分
T1821_.41.0294c04: 別見中四遍常論者。一由憶劫。謂由能憶
T1821_.41.0294c05: 一成壞劫･或二･或三･乃至八･十。彼便執我･
T1821_.41.0294c06: 及世間倶常。二由憶生。謂由能憶一生･或
T1821_.41.0294c07: 二･或三･乃至百･千生事。彼便執我･及世間
T1821_.41.0294c08: 倶常。前雖憶多。而於能憶諸生無間未
T1821_.41.0294c09: 得自在。今雖憶少。而於能憶諸生無間
T1821_.41.0294c10: 已得自在。三由死生。謂由天眼見諸有情
T1821_.41.0294c11: 死時。生時。諸蘊相續。由斯便執我･及世間
T1821_.41.0294c12: 倶是常住。四由尋伺。謂由如是虚妄尋伺
T1821_.41.0294c13: 執我･世間倶是常住。如是四種執遍常故
T1821_.41.0294c14: 名爲遍常。常見爲性　四一分常論者。一由
T1821_.41.0294c15: 大梵。謂從梵世來生此間由得宿住隨念
T1821_.41.0294c16: 通故。作如是執。我等皆是大梵天王之所
T1821_.41.0294c17: 化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無
T1821_.41.0294c18: 常。二由大種･或心。謂聞梵王説大種或心。
T1821_.41.0294c19: 隨一是常便作是執。我以大梵天王爲定
T1821_.41.0294c20: 量。是故世間一分常住。一分無常。三由戲
T1821_.41.0294c21: 忘念天謂有先從戲＊忘大沒來生此間。
T1821_.41.0294c22: 由得宿住隨念通故便作是執。彼天諸有
T1821_.41.0294c23: 不極遊戲＊忘失念者在彼常住。我等先
T1821_.41.0294c24: 由極遊戲＊忘念彼處沒故是無常。四由
T1821_.41.0294c25: 意憤恚天。謂有先從意憤天沒來生此間。
T1821_.41.0294c26: 由得宿住隨念通故即作是執。彼天諸有
T1821_.41.0294c27: 不極意憤角眼相視在彼常住。我等先
T1821_.41.0294c28: 由意極相憤＊角眼相視。從彼處沒故是無
T1821_.41.0294c29: 常　有説。彼住妙高層級。有説。彼是三十三
T1821_.41.0295a01: 天。如是四種執一分常名爲一分。以常見
T1821_.41.0295a02: 爲性　二無因生論者。一由無想天。謂從
T1821_.41.0295a03: 無想有情沒來生此間。由得宿住隨念通
T1821_.41.0295a04: 故。雖能憶彼出無想心･及後諸位。而不能
T1821_.41.0295a05: 憶出心已前所有諸位。便作是念。我於彼
T1821_.41.0295a06: 時本無而起。諸法如我亦應一切本無而
T1821_.41.0295a07: 生。由斯便執我･及世間。皆無有因。自然生
T1821_.41.0295a08: 起。二虚妄尋伺。謂由尋伺虚妄推求今身
T1821_.41.0295a09: 所更既皆能憶。前身若有彼所更事。今此身
T1821_.41.0295a10: 中亦應能憶。既不能憶。故知彼無。由斯便
T1821_.41.0295a11: 執我･及世間。皆無因生自然而有。如是二
T1821_.41.0295a12: 種執無因生名無因生論。以邪見爲性
T1821_.41.0295a13: 　四有邊等論者。一有邊。謂由天眼見下。
T1821_.41.0295a14: 唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。執我
T1821_.41.0295a15: 於中悉皆遍滿。彼作是念。過此若有我･及
T1821_.41.0295a16: 世間我亦應見。既不能見故知非有。由
T1821_.41.0295a17: 斯便執我･及世間。倶是有邊。即是二種有
T1821_.41.0295a18: 分限義。二無邊。謂由依止勝分靜慮發淨
T1821_.41.0295a19: 天眼。傍見無邊。執我於中悉皆遍滿。由斯
T1821_.41.0295a20: 便執我･及世間倶是無邊。即是二種無分
T1821_.41.0295a21: 限義。三亦有邊亦無邊。謂由天眼･及神境
T1821_.41.0295a22: 通。由天眼通見下。唯至無間地獄。見上唯
T1821_.41.0295a23: 至初靜慮天。由神境通運身傍去不得邊
T1821_.41.0295a24: 際。遂於上･下起有邊想。於傍世界起無
T1821_.41.0295a25: 邊想。執我於中悉皆遍滿。由斯便執。我･及
T1821_.41.0295a26: 世間。亦有邊亦無邊。即是二種倶有分限
T1821_.41.0295a27: 無分限義。四非有邊非無邊。即遮第三
T1821_.41.0295a28: 爲此第四。彼作是念。我･及世間倶不可説
T1821_.41.0295a29: 定是有邊定是無邊。然皆實有。或有説者。彼
T1821_.41.0295b01: 見世間横無邊故。執我･世間倶非有邊。彼
T1821_.41.0295b02: 見世間竪有邊故。執我･世間倶非無邊。雖
T1821_.41.0295b03: 無決定而實有我。復有説者。彼執我體或
T1821_.41.0295b04: 舒･或卷不可定説。舒無邊故説非有邊。卷
T1821_.41.0295b05: 有邊故説非無邊　問如是四種既縁現在。
T1821_.41.0295b06: 云何説爲前際分別　答彼待未來亦名
T1821_.41.0295b07: 前際。廣如婆沙　又云。有作是説執有邊
T1821_.41.0295b08: 者即是斷見。執無邊者即是常見。執亦有
T1821_.41.0295b09: 邊亦無邊者。即是一分斷見一分常見。執非
T1821_.41.0295b10: 有邊非無邊者。即是唯起薩伽耶見　解
T1821_.41.0295b11: 云。前説以我見爲性説執我言故。後師以
T1821_.41.0295b12: 斷常我見爲性　四不死矯亂論者。計天常
T1821_.41.0295b13: 住名爲不死。能無亂答得生彼天。不能
T1821_.41.0295b14: 實答恐不生天。以言矯亂名爲矯亂。一
T1821_.41.0295b15: 怖妄語。我於諸法不如實知。他問我答便
T1821_.41.0295b16: 爲妄語。怖妄語故恐不生天。便矯亂言
T1821_.41.0295b17: 祕密義等不應皆説。二怖邪見。我於諸
T1821_.41.0295b18: 法不如實知。他問我撥便爲邪見。怖邪見
T1821_.41.0295b19: 故恐不生天。便矯亂言祕密義等不應
T1821_.41.0295b20: 皆説。三怖無知。我於諸法不如實知。他問
T1821_.41.0295b21: 我印慮詰不知。怖無知。故恐不生天。便
T1821_.41.0295b22: 矯亂言祕＊密義等不應皆説。四怖愚鈍。若
T1821_.41.0295b23: 違他意便不生天。諸有問我皆應返問。
T1821_.41.0295b24: 隨彼所欲我便印之。又性愚癡。若違拒他
T1821_.41.0295b25: 彼便別我。怖愚癡故恐不生天以言矯
T1821_.41.0295b26: 亂。此四雖於現在事轉。待未來故立前際
T1821_.41.0295b27: 名。如是四種計天不死。體皆常見。計答他
T1821_.41.0295b28: 問爲生天因是戒禁取　後際分別見中十
T1821_.41.0295b29: 六有想論者。謂有色等四有邊等四。一想等
T1821_.41.0295c01: 四。有樂等四　有色等四者。一我有色死後
T1821_.41.0295c02: 有想。謂所執我以色爲性故名有色。此有
T1821_.41.0295c03: 色我有彼想故名爲有想。彼作是念。此有
T1821_.41.0295c04: 色我死後有想。二我無色死後有想。謂所
T1821_.41.0295c05: 執我無色爲性故名無色。此無色我或想爲
T1821_.41.0295c06: 性。或有想用説名有想。或有彼想説名
T1821_.41.0295c07: 有想。彼作是念。此無色我死後有想。三我
T1821_.41.0295c08: 亦有色亦無色死後有想。謂所執我以色･無
T1821_.41.0295c09: 色爲性。故名亦有色亦無色。我或以想爲
T1821_.41.0295c10: 性。或有想用説名有想。或有彼想説名
T1821_.41.0295c11: 有想。然作是念。此亦有色亦無色我死後
T1821_.41.0295c12: 有想。四我非有色非無色死後有想。遮前
T1821_.41.0295c13: 第三無別依彼作是念。我雖實有而不
T1821_.41.0295c14: 可説定亦有色亦無色。彼見實我定亦有
T1821_.41.0295c15: 色亦無色。倶有過失故作是説。此我非有
T1821_.41.0295c16: 色非無色死後有想　有邊等四者。一我
T1821_.41.0295c17: 有邊死後有想。彼所執我體有分限名我有
T1821_.41.0295c18: 邊。此有邊我死後有想。二執我無邊死後有
T1821_.41.0295c19: 想。彼所執我遍一切處名我無邊。此無邊
T1821_.41.0295c20: 我死後有想。三執我亦有邊亦無邊死後有
T1821_.41.0295c21: 想。彼所執我。或時有邊或時無邊。計此我死
T1821_.41.0295c22: 後有想。四執我非有邊非無邊死後有想。
T1821_.41.0295c23: 即遮第三爲此第四　一想等四者。一我
T1821_.41.0295c24: 有一想死後有想。縁一境轉名爲一想。我
T1821_.41.0295c25: 與彼合名有一想。此下死後有想皆准前
T1821_.41.0295c26: 釋。二我有種種想死後有想。縁異境起名
T1821_.41.0295c27: 種種想。我與彼合名有種種相。三我有小
T1821_.41.0295c28: 想死後有想。依小身故縁少境故。説爲
T1821_.41.0295c29: 小想。我與彼合名有小想。若執小想蘊爲
T1821_.41.0296a01: 我。有想用故名有少想。下准此釋。四我
T1821_.41.0296a02: 有無量想死後有想。依無量身故縁無量
T1821_.41.0296a03: 境故。名無量想。我與彼合名有無量想　
T1821_.41.0296a04: 有樂等四者。一我純有樂死後有想。樂謂樂
T1821_.41.0296a05: 受。或謂樂具。我與彼合名純有樂。二我純
T1821_.41.0296a06: 有苦死後有想。苦謂苦受。或謂苦具。我與
T1821_.41.0296a07: 彼合名純有苦。三我有樂有苦死後有想。
T1821_.41.0296a08: 或苦樂雜受。或苦樂倶合。便作是念我有
T1821_.41.0296a09: 苦樂。四我無苦無樂死後有想。不受苦樂
T1821_.41.0296a10: 名無苦樂。或時暫受如容非有。便作是
T1821_.41.0296a11: 念我無苦樂。應知十六有想論雖皆有想。
T1821_.41.0296a12: 然初四色･無色差別。次四邊･無邊差別。次四
T1821_.41.0296a13: 約想差別。後四約受差別。此十六皆以常
T1821_.41.0296a14: 見爲體　八無想論者。謂有色等四。有邊等
T1821_.41.0296a15: 四　有色等四者。一執我有色死後無想。執
T1821_.41.0296a16: 色爲我名我有色。或當生無想。或當悶絶
T1821_.41.0296a17: 等。但有色身想不起故名爲死後無想。二
T1821_.41.0296a18: 執我無色･死後無想。執命爲我名我無色。
T1821_.41.0296a19: 當生無想天。或當悶絶等。伹有命根想不
T1821_.41.0296a20: 起故名死後無想。或説受･行･識三爲我。
T1821_.41.0296a21: 亦容執我無色･死後無想。三執我亦有色亦
T1821_.41.0296a22: 無色死後無想。執色･命根名爲我･亦有色
T1821_.41.0296a23: 亦無色。當生無想天。或當悶絶等。但有色･
T1821_.41.0296a24: 命想不起故名死後無想。或説色･受･行･
T1821_.41.0296a25: 識四蘊爲我。亦容執我亦有色亦無色死
T1821_.41.0296a26: 後無想。四執我非有色非無色･死後無想。即
T1821_.41.0296a27: 遮第三爲此第四　有邊等四者。一執我
T1821_.41.0296a28: 有邊･死後無想。執色･或命爲我自體。二倶
T1821_.41.0296a29: 有量邊名我有邊。當生無想天。或當悶絶
T1821_.41.0296b01: 等。但有色･命想不起故名死後無想。准前
T1821_.41.0296b02: 應知。二執我無邊死後無想。執色･或命爲
T1821_.41.0296b03: 我自體。倶遍諸處名我無邊。當生無想天。
T1821_.41.0296b04: 或當悶絶等。但有色･命想不起故名死後
T1821_.41.0296b05: 無想。三執我亦有邊亦無邊･死後無想。執
T1821_.41.0296b06: 色･或命爲我自性。隨身卷舒其量不定。名
T1821_.41.0296b07: 我亦有邊亦無邊。當生無想天。或當悶絶
T1821_.41.0296b08: 等。但有色･命想不起故名死後無想。四執
T1821_.41.0296b09: 我非有邊非無邊･死後無想。即遮第三爲
T1821_.41.0296b10: 此第四。如是八種雖倶無想。前四種色･無
T1821_.41.0296b11: 色差別故。後四種邊･無邊差別故。此八皆以
T1821_.41.0296b12: 常見爲性　八非有想非無想論者。謂有色
T1821_.41.0296b13: 等四。有邊等四　有色等四者。一執我有色･
T1821_.41.0296b14: 死後非有想非無想。執色爲我名我有色。
T1821_.41.0296b15: 非有想謂非有麁相。非無想謂非全無想。
T1821_.41.0296b16: 此顯不明了想也。此有色我當有不明了
T1821_.41.0296b17: 想名死後非有想非無想。此而不明了想。
T1821_.41.0296b18: 或是有頂。或通餘處。隨其所應下皆准釋。
T1821_.41.0296b19: 二執我無色死後非有想非無想。執無色
T1821_.41.0296b20: 爲我。死後有不明了想。三執我亦有色亦無
T1821_.41.0296b21: 色･死後非有想非無想。執色･無色爲我。死
T1821_.41.0296b22: 後有不明了想也。四執我非有色非無色･
T1821_.41.0296b23: 死後非有想非無想。即遮第三爲此第四　
T1821_.41.0296b24: 有邊等四者。一執我有邊･死後非有想非無
T1821_.41.0296b25: 想。或執無色。或亦執色爲我自性。倶有邊
T1821_.41.0296b26: 量。死後當有不明了想。二執我無邊･死後
T1821_.41.0296b27: 非有想非無想。或執無色。或兼色爲我自
T1821_.41.0296b28: 性倶無分限。死後當有不明了想。三執我
T1821_.41.0296b29: 亦有邊亦無邊･死後非有想非無想。或執無
T1821_.41.0296c01: 色。或兼執色爲我自性其量不定。死後當
T1821_.41.0296c02: 有不明了想。四執我非有邊非無邊･死後
T1821_.41.0296c03: 非有想非無想。即遮第三爲其第四。此前
T1821_.41.0296c04: 八種前四約有色無色差別。後四約有邊無
T1821_.41.0296c05: 邊差別。此八皆以常見爲性。故前文云彼
T1821_.41.0296c06: 有想論。無想論。非有想非無想論。即此常見
T1821_.41.0296c07: 　又問何故無想論･及非有想非無想論中
T1821_.41.0296c08: 不説我有一想等八耶　答若亦説者。一
T1821_.41.0296c09: 切皆應名有想論。以有想受者非無想等
T1821_.41.0296c10: 故。如是一切有想等論説死後故。皆是後
T1821_.41.0296c11: 際分別見攝　七斷滅論者。一作是念此我
T1821_.41.0296c12: 有色麁四大種所造爲性。死後斷滅。彼作是
T1821_.41.0296c13: 念。我初受胎本無而有。若至死位有已還
T1821_.41.0296c14: 無名善斷滅。二作是念。此我欲界天死後斷
T1821_.41.0296c15: 滅。彼作是念。我既不因産門而生。本無而
T1821_.41.0296c16: 有。有已還無。如彗星等。名善斷滅。三作是
T1821_.41.0296c17: 念。此我色界天･死後斷滅。彼作是念。我既
T1821_.41.0296c18: 不因産門而生。本無而有。由等至力有已
T1821_.41.0296c19: 還無名善斷滅廣如婆沙説。四作是念。此
T1821_.41.0296c20: 我空無邊處天･死後斷滅。彼執空處爲生
T1821_.41.0296c21: 死頂死後斷滅。五作是念此我識無邊處
T1821_.41.0296c22: 天。死後斷滅。彼執識處爲生死頂。死後斷
T1821_.41.0296c23: 滅。六作是念。此我無所有處天･死後斷滅。
T1821_.41.0296c24: 彼執無所有處爲生死頂。死後斷滅。七作
T1821_.41.0296c25: 是念。此我非想非非想處天･死後斷滅。彼執
T1821_.41.0296c26: 有頂爲生死頂。死後斷滅。如是七種皆説
T1821_.41.0296c27: 死後是後際分別見攝。此七皆以斷見爲
T1821_.41.0296c28: 性。故前文云。彼斷滅論即此斷見　五現法
T1821_.41.0296c29: 涅槃論者。一受五欲樂。初作是念。此我清
T1821_.41.0297a01: 淨解脱出離一切災横。謂現受用妙五欲樂。
T1821_.41.0297a02: 爾時名得現法涅槃。二住初靜慮。第二能
T1821_.41.0297a03: 見諸欲過失。彼作是念。欲所生樂衆苦所
T1821_.41.0297a04: 隨多諸怨害。定所生樂微妙寂靜無衆苦
T1821_.41.0297a05: 隨離諸怨害。復作是念。此我清淨解脱出
T1821_.41.0297a06: 離一切災横。謂現安住最初靜慮。爾時名
T1821_.41.0297a07: 得現法涅槃。三住第二靜慮。第三能見諸
T1821_.41.0297a08: 欲･尋･伺倶有過失。彼作是念。此我清淨解
T1821_.41.0297a09: 脱出離一切災横。謂現安住第二靜慮。爾時
T1821_.41.0297a10: 名得現法涅槃也。四住第三靜慮。第四能
T1821_.41.0297a11: 見諸欲･尋伺及喜過失。彼作是念。此我清
T1821_.41.0297a12: 淨解脱出離一切災横。謂現安住第三靜慮。
T1821_.41.0297a13: 爾時名得現法涅槃。五住第四靜慮。第五
T1821_.41.0297a14: 能見諸欲･尋伺･喜･入出息。皆有過失。彼作
T1821_.41.0297a15: 是念。此我清淨解脱出離一切災横。謂現安
T1821_.41.0297a16: 住第四靜慮。爾時名得現法涅槃　問云何
T1821_.41.0297a17: 此五現法涅槃論。是後際分別見攝　答此
T1821_.41.0297a18: 五雖縁現在而待過去名後。是故説爲後
T1821_.41.0297a19: 際分別。廣如婆沙説　言釋名者。若於現
T1821_.41.0297a20: 在我受安樂名得涅槃　言出體者。以
T1821_.41.0297a21: 見取爲體。故前文言。彼現法涅槃論即此見
T1821_.41.0297a22: 取｣　　毘婆沙師至如提婆達多者。毘婆沙師
T1821_.41.0297a23: 意。異生能斷下八地中見･修煩惱。釋彼經
T1821_.41.0297a24: 云。已離欲染起欲見者。起見時暫退。如
T1821_.41.0297a25: 提婆達多。故婆沙八十五云。如提婆達多。先
T1821_.41.0297a26: 得靜慮以神境通力變作小兒著金纓絡
T1821_.41.0297a27: 衣作五花頂。在未生怨太子膝上。宛轉而
T1821_.41.0297a28: 戲仍令太子知是尊者提婆達多。時未生怨
T1821_.41.0297a29: 憐哀抱弄嗚而後以唾置口中。提婆達多
T1821_.41.0297b01: 貪利益故遂咽其唾。故佛訶曰。汝是死屍。
T1821_.41.0297b02: 食人唾者。彼咽唾時便退靜慮。速復還得

T1821_.41.0297b03:

令所變身在太子膝如故而戲

已上
論文

　問

T1821_.41.0297b04: 如破僧中説天授是見行。既是見行即是利
T1821_.41.0297b05: 根。如何言退　解云未必見行皆是利根。
T1821_.41.0297b06: 未必愛行皆是鈍根。如菩薩雖是愛行而
T1821_.41.0297b07: 是利根。以此准知。見行亦通鈍根。天授雖
T1821_.41.0297b08: 是見行中利。不可以見行證成利根。總而
T1821_.41.0297b09: 言之。愛･見兩行倶通鈍･利　問天授利根
T1821_.41.0297b10: 如何言退。菩薩利根如何先得八定。後於
T1821_.41.0297b11: 菩提樹下退起三惡覺耶　解云異生位中
T1821_.41.0297b12: 種性未定。雖有六種似而非眞。由似非
T1821_.41.0297b13: 眞。雖是利根亦容有退。若至聖位種性決
T1821_.41.0297b14: 定。是眞非似。故六種性。前五有退。第六不
T1821_.41.0297b15: 退　又解退略有三。一由處退。如利根異
T1821_.41.0297b16: 生在於人中。二由姓退。如鈍根聖人。三由
T1821_.41.0297b17: 位退。如未得忍諸異生類　不退亦三。一
T1821_.41.0297b18: 由處不退。如鈍根異生在於天中。二由姓
T1821_.41.0297b19: 不退。如利根聖人。三由位不退。如已得忍
T1821_.41.0297b20: 諸異生類。應知天授菩薩。雖是利根種姓不
T1821_.41.0297b21: 退。由在人中又未得忍故有退也　問若
T1821_.41.0297b22: 言菩薩亦有退者。何故婆沙第七説解脱･
T1821_.41.0297b23: 決擇二位善根皆有六姓。於菩薩種姓定
T1821_.41.0297b24: 不可退　解云言定不退。不退自乘種姓。
T1821_.41.0297b25: 非言決定不退起惑　又問若異生位第
T1821_.41.0297b26: 六種姓容有退者。何故前業品云。堅於離
T1821_.41.0297b27: 染地異生不造生。長行又云。不退姓名堅。
T1821_.41.0297b28: 准此利根異生亦不可退。云何乃言天授菩
T1821_.41.0297b29: 薩雖是利根。由是異生可説退耶　解云
T1821_.41.0297c01: 但言不退異生於離染地不造生業。非
T1821_.41.0297c02: 全第六種姓皆定不退。或據天中故言不
T1821_.41.0297c03: 退
T1821_.41.0297c04: 由行有殊至是五見自體者。此下第三別明
T1821_.41.0297c05: 五見體。就中。一正明五見體。二別釋戒禁
T1821_.41.0297c06: 取　此即第一正明五見體。牒名問體。及
T1821_.41.0297c07: 頌答也｣　　論曰至是薩迦耶見者。釋我･
T1821_.41.0297c08: 我所。明有身見。執我･及我所是薩迦耶見｣
T1821_.41.0297c09: 　　壞故名薩至方執我故者。經部師釋。壞
T1821_.41.0297c10: 故名薩。聚謂迦耶。迦耶名身。壞即是非常
T1821_.41.0297c11: 義。聚即是和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。持
T1821_.41.0297c12: 業釋也。此薩迦耶即五取蘊。爲遮常想故
T1821_.41.0297c13: 立薩名。爲遮一想故立迦耶名。要此常一
T1821_.41.0297c14: 想爲先。後方執我故。薩迦耶之見名薩迦
T1821_.41.0297c15: 耶見。依主釋也｣　　毘婆沙者至五取蘊起
T1821_.41.0297c16: 者。第二毘婆沙師釋。有故名薩。身義如前。
T1821_.41.0297c17: 故正理云。有故名薩。聚謂迦耶。即是和合
T1821_.41.0297c18: 積聚爲義。迦耶即薩名薩迦耶。即是實有非

T1821_.41.0297c19:

已上
論文

勿無所縁計我･我所。不同經

T1821_.41.0297c20: 部縁無生心。故説此見縁有身不縁無法。
T1821_.41.0297c21: 縁薩迦耶而起此見。從境爲名。故標此
T1821_.41.0297c22: 見名薩迦耶。身即是有故名有身。持業釋
T1821_.41.0297c23: 也。有身之見名有身見。依主釋也　諸見但
T1821_.41.0297c24: 縁有漏法者。皆應標以薩迦耶名。以彼皆
T1821_.41.0297c25: 縁有身起故　然佛但於我･我所執標此
T1821_.41.0297c26: 名者。令知此見縁有身起非我･我所。以
T1821_.41.0297c27: 我･我所畢竟無故。如契經説。諸有執我者。
T1821_.41.0297c28: 佛等隨觀見彼。一切唯於五取蘊起。非於
T1821_.41.0297c29: 餘法。以此故知。唯縁有身非我･我所　又
T1821_.41.0298a01: 解諸有執我者。自等隨觀見　又解諸有執
T1821_.41.0298a02: 我等。等取我所。佛隨觀見　又解諸有執
T1821_.41.0298a03: 我等。彼自隨觀見　又解遍縁名等。別起
T1821_.41.0298a04: 名隨。初尋名觀。後決名見。謂等隨於何蘊
T1821_.41.0298a05: 而觀起見　又解等縁彼法名等。將起此
T1821_.41.0298a06: 見必先觀察。今隨此觀起有身見名隨觀
T1821_.41.0298a07: 見｣　　即於所執至斷･常邊故者。釋斷･常
T1821_.41.0298a08: 明邊執見。即於所執我･我所事。或執爲斷。
T1821_.41.0298a09: 或執爲常。乖於中道非斷･常理。以妄執
T1821_.41.0298a10: 取斷･常邊。故名邊執見　縁邊起執。邊之
T1821_.41.0298a11: 執故名爲邊執。依主釋也　邊執即見。名邊
T1821_.41.0298a12: 執見。持業釋也｣　　於實有體至餘増益故
T1821_.41.0298a13: 者。釋撥無明邪見。於實有體苦･集･滅･道
T1821_.41.0298a14: 四聖諦中。起見撥無名爲邪見　又婆沙第
T1821_.41.0298a15: 九云。問何故邪見不縁虚空。及非擇滅。答
T1821_.41.0298a16: 若法是蘊･是蘊因･是蘊滅･是蘊對治。邪見
T1821_.41.0298a17: 即縁。虚空･非擇滅非蘊等故彼不縁。廣
T1821_.41.0298a18: 如彼釋　又云。問撥無虚空･非擇滅者。爲
T1821_.41.0298a19: 縁何法。答即縁虚空･非擇滅名。所以者何。
T1821_.41.0298a20: 撥無彼者無深重心。如謗雜染･清淨事
T1821_.41.0298a21: 故。問此是何智。答此是欲界修所斷中無覆

T1821_.41.0298a22:

無記邪行相智

已上
論文

一切五見皆顛倒轉並應

T1821_.41.0298a23: 名邪。而但撥無名邪見者。以過重故偏立
T1821_.41.0298a24: 邪名　如説臭蘇凡蘇皆臭。臭中極者名
T1821_.41.0298a25: 曰臭蘇　諸旃荼羅皆名執惡。於中造惡
T1821_.41.0298a26: 過極甚者名惡執惡　等。顯擧法未盡。謂
T1821_.41.0298a27: 此邪見唯損減故。所餘四見有増益故。謂有
T1821_.41.0298a28: 身見･見取･戒禁取唯増益。邊執見中一分常
T1821_.41.0298a29: 見。亦増益故。雖有斷見亦是損減。而非唯
T1821_.41.0298b01: 故　邪即見故。名爲邪見。持業釋也｣　　於
T1821_.41.0298b02: 劣謂勝至但名見取者。釋劣謂勝。明見取。
T1821_.41.0298b03: 諸有漏法皆名爲劣。聖所斷故。執此劣法
T1821_.41.0298b04: 爲最勝者。總名見取。理不但執見以爲勝
T1821_.41.0298b05: 法。亦執非見　以爲勝法。理實應立見等
T1821_.41.0298b06: 取名。略去等言但名見取。又正理云。或見

T1821_.41.0298b07:

勝故但擧見名。以見爲初取餘法故

已上
論文

T1821_.41.0298b08: 言見取者。縁見起取見之取故。名爲見取。
T1821_.41.0298b09: 依主釋也｣　　於非因道至但名戒禁取者。
T1821_.41.0298b10: 釋第三句非因道妄謂。明戒禁取。於非因･
T1821_.41.0298b11: 非道。妄謂是因･是道。是見一切總説名戒
T1821_.41.0298b12: 禁取。如諸外道或計大自在天爲因。或計
T1821_.41.0298b13: 生主爲因　生主。即是梵王。能生一切世
T1821_.41.0298b14: 間。是世間主。或主是天主。或餘外道計時･
T1821_.41.0298b15: 方･我等爲因。如是等計非世間因妄起因
T1821_.41.0298b16: 執。或諸外道投水･火等種種邪行非生天
T1821_.41.0298b17: 因妄起因執　唯受持戒禁。戒謂内道戒
T1821_.41.0298b18: 即五戒等。禁謂外道禁即狗･牛等禁。或此戒
T1821_.41.0298b19: 禁倶通内･外　外道尼乾子常計數諸法
T1821_.41.0298b20: 爲解脱道。智與數相應名數相應智　等。
T1821_.41.0298b21: 謂等餘諸外道等　此等所執非眞解脱道。
T1821_.41.0298b22: 妄起眞道執。皆名戒禁取。此戒禁取不但
T1821_.41.0298b23: 執戒禁爲因爲道。亦執非戒禁爲因爲
T1821_.41.0298b24: 道　理實應立戒禁等取名。略去等言但
T1821_.41.0298b25: 名戒禁取。又正理云。或禁戒勝。是故但立

T1821_.41.0298b26:

已上
論文

　言戒禁取者。縁戒禁起

T1821_.41.0298b27: 取。戒禁之取名戒禁取。依主釋也｣　　是
T1821_.41.0298b28: 謂五見自體應知者。釋第四句。此即結也。五
T1821_.41.0298b29: 見中三立見名。二立取名者。如婆沙云。問
T1821_.41.0298c01: 何故二見但名爲取。答由此二見取行相
T1821_.41.0298c02: 轉故但名取。謂有身見執我･我所。邊執見
T1821_.41.0298c03: 執斷･常。邪見執無。取此諸見以爲最勝
T1821_.41.0298c04: 故名見取。取諸戒禁能得淨故名戒禁取
T1821_.41.0298c05: 　復次前之三見推度所縁勢用猛利故名
T1821_.41.0298c06: 爲見。後之二見執受能縁勢用猛利故名
T1821_.41.0298c07: 爲取
T1821_.41.0298c08: 若於非因至非見集斷者。此下第二別釋戒
T1821_.41.0298c09: 禁取問。若於非因起是因見。此見何故非
T1821_.41.0298c10: 見集斷。而説見苦斷耶｣　　頌曰至故唯
T1821_.41.0298c11: 見苦斷者。頌答｣　　論曰至因執亦斷者。諸
T1821_.41.0298c12: 外道等執大自在天･梵王･生主･或餘時等。
T1821_.41.0298c13: 爲世間因生世間者。於自在等麁苦果
T1821_.41.0298c14: 義。必先計度彼體是常。常謂常見　一･我･
T1821_.41.0298c15: 作者。我謂我見　即由斯理身･邊二見唯見
T1821_.41.0298c16: 苦斷。計我･常已方於我･常起世因執　因
T1821_.41.0298c17: 執。謂戒禁取　纔見苦諦時於自在等常
T1821_.41.0298c18: 執我執永斷無餘。故彼我･常所生戒禁因執
T1821_.41.0298c19: 亦斷　此顯非因計因。戒禁從常･我生。麁
T1821_.41.0298c20: 果處起故見苦斷非於集因妄計我･常方
T1821_.41.0298c21: 起因執　故非因計因。非見集斷｣　　若
T1821_.41.0298c22: 爾有執至是見苦斷者。論主難。若爾有執投
T1821_.41.0298c23: 水･火等種種邪行是生天因。或執但由受
T1821_.41.0298c24: 持戒禁等便得清淨解脱涅槃。此投水･火。
T1821_.41.0298c25: 既不從彼常我倒生。不應見苦斷。然本論
T1821_.41.0298c26: 説是見苦斷。故彼論言。有諸外道受持牛
T1821_.41.0298c27: 戒等便得清淨解脱涅槃。出離生死永超
T1821_.41.0298c28: 世間衆苦樂。至超世間衆苦樂處。處即是
T1821_.41.0298c29: 涅槃。如是等類非因執因。一切應知是戒
T1821_.41.0299a01: 禁取見苦所斷。如彼本論廣説。應知竝非
T1821_.41.0299a02: 從常･我倒生。此復何因是見苦斷｣　　迷
T1821_.41.0299a03: 苦諦故者。毘婆沙師答。雖非從彼常･我倒
T1821_.41.0299a04: 生。迷苦諦故見苦所斷。應知頌文且據戒
T1821_.41.0299a05: 禁從常･我生見苦所斷。以實而言。亦有
T1821_.41.0299a06: 不從常･我生者。婆沙一百九十九云。前來
T1821_.41.0299a07: 所説諸戒禁取。皆見苦所斷者。依我･常倒
T1821_.41.0299a08: 起。於果處轉故。雖非因計因。而言見苦所
T1821_.41.0299a09: 斷。謂戒禁取總有二類。一非因計因。二非
T1821_.41.0299a10: 道計道。非因計因復有二類。一迷執我･常
T1821_.41.0299a11: 法起。二迷宿作苦行等起。前依我･常倒。亦
T1821_.41.0299a12: 於果處轉故。隨二倒見苦所斷。後唯於果
T1821_.41.0299a13: 處轉。果相麁顯易可見故。計苦因爲因非
T1821_.41.0299a14: 全邪故。既迷果相故亦見苦所斷。非道計道
T1821_.41.0299a15: 亦有二類。一執有漏戒等爲道。此迷麁顯
T1821_.41.0299a16: 果相起故。見苦諦時便永斷。二執謗道諦
T1821_.41.0299a17: 邪見等爲道。此親違道於因果相不別迷
T1821_.41.0299a18: 執故。見道時方能永斷。謗集･滅時既撥所
T1821_.41.0299a19: 斷･所證法相。若執爲道便爲無用。定依所
T1821_.41.0299a20: 斷･及所證法而立道故。又彼所撥與道相
T1821_.41.0299a21: 異。必無彼無間執彼爲道者。若於後時執
T1821_.41.0299a22: 彼爲道。定於果處而起道執。見苦諦時此
T1821_.41.0299a23: 見便斷故。無戒禁取見集･滅所斷｣　　有
T1821_.41.0299a24: 太過失至皆迷苦故者。此下論主總爲四難。
T1821_.41.0299a25: 一太過失難。二無別相難。三即執見･疑難。四
T1821_.41.0299a26: 集･滅邪見難　此即第一太過失難。迷苦諦
T1821_.41.0299a27: 故即見苦斷。有太過失。五部所斷縁有漏
T1821_.41.0299a28: 惑皆迷苦故。應當皆是見苦所斷　正理救
T1821_.41.0299a29: 云。唯見苦所斷縁牛戒等故。但計麁果爲
T1821_.41.0299b01: 彼因故。由此已遮經主所難。迷苦諦故
T1821_.41.0299b02: 有太過失。縁有漏惑皆迷苦故。以非一切
T1821_.41.0299b03: 縁有漏惑。皆以果苦爲所縁故。如何得
T1821_.41.0299b04: 有太過失耶　倶舍師破云。苦下戒禁縁
T1821_.41.0299b05: 有漏。即於果處生。餘有漏惑亦於縁有漏。
T1821_.41.0299b06: 寧非果處起｣　　復有何相至迷苦諦故者。
T1821_.41.0299b07: 此即第二無別相難。汝宗戒禁通苦道斷。復
T1821_.41.0299b08: 有何相別戒禁取可説彼爲見道所斷。諸
T1821_.41.0299b09: 縁見道所斷法生。彼亦應名迷苦諦。故應
T1821_.41.0299b10: 見苦斷。正理救云。然於非道計爲道中。若

T1821_.41.0299b11:

違見強道則見道所斷

解云彼論意説。非道計道
諸戒禁取。有兩類故。若果

T1821_.41.0299b12:

處起者見苦斷。若非果處起縁親迷
道爲所縁者。違見道強則見道斷

　倶舍師破云。

T1821_.41.0299b13: 兩種戒禁倶縁有漏倶非道計道。何故一於
T1821_.41.0299b14: 果處起。一非果處起。義既是齊應倶果起。
T1821_.41.0299b15: 若倶果起相還無別。違道徒言｣　　又縁
T1821_.41.0299b16: 道諦至理亦不成者。此即第三即執見疑難。
T1821_.41.0299b17: 又縁道諦邪見･及疑。若撥無解脱道。若疑
T1821_.41.0299b18: 無解脱道。如何即執此邪見･及疑能得永
T1821_.41.0299b19: 清淨。若彼撥無如來所説眞解脱道。妄執
T1821_.41.0299b20: 別有無想定等餘清淨因。是則執餘無想定
T1821_.41.0299b21: 等能得清淨。非邪見等。此戒禁取縁見道
T1821_.41.0299b22: 所斷理亦不成。正理救云。此戒禁取體非
T1821_.41.0299b23: 不成。以計有於謗道邪見執爲能證永
T1821_.41.0299b24: 清淨道。由彼計爲如理解故。謂彼先以餘
T1821_.41.0299b25: 解脱道蘊在心中。後執誹謗眞道邪見爲
T1821_.41.0299b26: 如理覺。言如理者。彼謂撥疑眞解脱道是
T1821_.41.0299b27: 不顛倒。以如理故執爲淨因。由此得成戒
T1821_.41.0299b28: 禁取體。彼心所蘊餘解脱道非見道所斷。戒
T1821_.41.0299b29: 禁取所縁以彼唯縁自部法故。道有多類
T1821_.41.0299c01: 於理無失　解云餘解脱道。謂無想定等。正
T1821_.41.0299c02: 理救意言。既撥疑他所説道諦。復執撥疑
T1821_.41.0299c03: 爲如理覺。故即執彼爲清淨因。時間迅速
T1821_.41.0299c04: 於非因果處起故。非見苦集斷是見道斷。
T1821_.41.0299c05: 復計心所蘊餘無想等爲解脱道。果處起故
T1821_.41.0299c06: 見苦所斷。應知道有多類。或見道所斷。或
T1821_.41.0299c07: 見苦所斷。於理何失　倶舍師破云。亦有戒
T1821_.41.0299c08: 禁即執淨因見苦所斷。此亦即執何非苦
T1821_.41.0299c09: 斷。若不即執彼執餘爲淨因。是即應無見
T1821_.41.0299c10: 道所斷｣　　又若有縁至非見彼斷者。此即
T1821_.41.0299c11: 第四集･滅邪見難。又若有縁見集･滅諦所
T1821_.41.0299c12: 斷邪見等執爲清淨因。此戒禁取復何因縁。
T1821_.41.0299c13: 非見彼集･滅斷耶。正理救云。若有計彼
T1821_.41.0299c14: 謗集邪見能得清淨。豈不此見無斷集用。
T1821_.41.0299c15: 若有計彼謗滅邪見能得清淨。豈不此見

T1821_.41.0299c16:

解云彼論意説。若撥無集便無所斷。計
道無用。若撥無滅便無所證。計道無用

倶

T1821_.41.0299c17: 舍師破云。如撥無道應無能證。雖撥無
T1821_.41.0299c18: 道計有餘道能證。何妨雖撥無集･滅。計
T1821_.41.0299c19: 有餘集･滅爲所斷･所證｣　　故所執義應
T1821_.41.0299c20: 更思擇者。論主難訖復勸應思　正理思擇
T1821_.41.0299c21: 如前應知。倶舍復難亦如前説
T1821_.41.0299c22: 如前所説至二種顛倒者。此下第四明四顛
T1821_.41.0299c23: 倒　問。如前所説戒禁取從常･我倒生。爲
T1821_.41.0299c24: 但有斯二種顛倒｣　　應知顛倒至執我顛
T1821_.41.0299c25: 倒者。答。總有四｣　　如是四倒其體云何
T1821_.41.0299c26: 者。問。名字既爾。其體云何。頌曰至想･
T1821_.41.0299c27: 心隨見力者。上兩句出倒體。第三句廢立。第
T1821_.41.0299c28: 四句通經｣　　論曰至以爲我倒者。釋初兩
T1821_.41.0299c29: 句。總有兩説。此是初師。於五見中從於三
T1821_.41.0300a01: 見立四倒體。謂邊見中唯取常見以爲常
T1821_.41.0300a02: 倒。不取斷見。諸見取中唯取苦下計樂･淨
T1821_.41.0300a03: 者爲樂･淨倒。非餘見取。有漏法中非眞樂･
T1821_.41.0300a04: 淨妄計樂･淨故得説爲非勝計勝。有身見
T1821_.41.0300a05: 中唯取我見以爲我倒非我所見。應知四
T1821_.41.0300a06: 倒唯於有漏麁果處起見苦所斷。見取雖亦
T1821_.41.0300a07: 通餘三諦。非増勝故不立爲倒。故婆沙一
T1821_.41.0300a08: 百四云。有作是説四顛倒於五見中。三見
T1821_.41.0300a09: 各一分以爲自性。謂有身見中我見是我顛
T1821_.41.0300a10: 倒自性。非我所見。邊執見中常見是常顛倒
T1821_.41.0300a11: 自性。非斷見。見取中見苦所斷執樂淨見
T1821_.41.0300a12: 是樂淨顛倒自性。非餘見取　又正理四十
T1821_.41.0300a13: 七一説亦同此論初師。此論･婆沙･正理。皆
T1821_.41.0300a14: 約五見出體故言三見各一分。有説我倒
T1821_.41.0300a15: 攝身見全者。此是第二説。常･樂･淨倒同前
T1821_.41.0300a16: 説。我倒異説故別叙也。故婆沙一百四云。問
T1821_.41.0300a17: 五見中幾見爲自性。答此以見苦所斷二見
T1821_.41.0300a18: 半爲自性。謂有身見。見取全。及邊執見中
T1821_.41.0300a19: 常見。二見半非顛倒自性。謂邪見。戒禁取
T1821_.41.0300a20: 全。及邊執見中斷見。又正理四十七云。然毘
T1821_.41.0300a21: 婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二
T1821_.41.0300a22: 見半是顛倒體。謂有身見･苦見取全･邊執見
T1821_.41.0300a23: 中取計常分。斷･常二見行相乖違。故可説
T1821_.41.0300a24: 言二體各別　此論･婆沙･正理。皆約五部
T1821_.41.0300a25: 十二見出體。故言身見･見取全･邊見一分。
T1821_.41.0300a26: 此論兩説雖無評文。婆沙･正理意以此論
T1821_.41.0300a27: 後師爲正。婆沙不言有説。正理復言決定
T1821_.41.0300a28: 義故｣　　我倒如何攝我所見者。此即問
T1821_.41.0300a29: 也｣　　如何不攝者。有説返責｣　　由倒
T1821_.41.0300b01: 經故至是我所見者。答。由四倒經作是説
T1821_.41.0300b02: 故。諸有計我於彼事中有自在力是我所
T1821_.41.0300b03: 見　既於我外別説我所。明知我所非我
T1821_.41.0300b04: 倒攝｣　　又解此文有説引經證攝我所。
T1821_.41.0300b05: 我於彼事自在義邊。是我所見。無有別
T1821_.41.0300b06: 體｣　　此即我見至見亦應別者。有説釋
T1821_.41.0300b07: 經。此我所見即是我見。由我･我所二門轉
T1821_.41.0300b08: 故所以別説　是我。是我見。第一轉聲　屬
T1821_.41.0300b09: 我。是我所見。第六轉聲　由我。謂由我如
T1821_.41.0300b10: 此是第三轉聲　爲我。謂爲我如此是第四
T1821_.41.0300b11: 轉聲。於八轉聲中第一･第六。若是別見第
T1821_.41.0300b12: 三･第四。見亦應別。三･四見既不殊。初･六見
T1821_.41.0300b13: 寧有異｣　　何故餘惑非顛倒體者。是下
T1821_.41.0300b14: 釋第三句。此即問也｣　　要具三因至非顛
T1821_.41.0300b15: 倒體者答。謂要具三因勝者成倒。言三因
T1821_.41.0300b16: 者。一向倒故。推度性故。妄増益故。又正理

T1821_.41.0300b17:

云。増聲亦顯體増勝故

已上
論文

　於五見中

T1821_.41.0300b18: 謂戒禁取。雖推度性･及妄増益。非一向倒。
T1821_.41.0300b19: 縁少分法得清淨故。如戒禁取計有漏道
T1821_.41.0300b20: 得淨涅槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫離
T1821_.41.0300b21: 下八地染證彼滅故婆沙一百四云。戒禁
T1821_.41.0300b22: 取雖是推度性及妄増益。而非一向倒。亦
T1821_.41.0300b23: 於少分實處轉故。謂有色界道能淨欲界
T1821_.41.0300b24: 有。無色道能淨色界有。上地道能淨下地。
T1821_.41.0300b25: 與無漏道斷染證滅。義相似故　又顯宗
T1821_.41.0300b26: 云。謂戒禁取非一向倒。所計容離欲染等
T1821_.41.0300b27: 故。少分暫時得清淨故　問如見取計樂
T1821_.41.0300b28: 受爲樂。計善法爲淨。亦於少分實處轉
T1821_.41.0300b29: 故。何故是倒　解云彼執有漏同涅槃樂。
T1821_.41.0300c01: 同涅槃淨。於有漏中無少樂･淨同彼涅槃
T1821_.41.0300c02: 一向倒故所以名倒。其戒禁取非道計道。即
T1821_.41.0300c03: 有分同無漏聖道證淨涅槃故不成倒。斷
T1821_.41.0300c04: 見･邪見雖一向倒及推度性。非妄増益。無
T1821_.41.0300c05: 門轉故。所以非倒。所餘貪･瞋･慢･疑等。雖一
T1821_.41.0300c06: 向倒･及妄増益。不能推度。非見性故。所以
T1821_.41.0300c07: 非倒。由具三因勝者成倒。是故餘惑非
T1821_.41.0300c08: 顛倒體。集･滅･道下見取亦應別簡。略而不

T1821_.41.0300c09:

論。故正理云。餘部見取非増勝故

已上
論文

　

T1821_.41.0300c10: 其我所見異執不同故不別簡。若依初師。
T1821_.41.0300c11: 我所見非倒。應作是言我所見雖推度性
T1821_.41.0300c12: 及妄増益。非一向倒。亦於少分實處轉故。
T1821_.41.0300c13: 如計實法是我所有。非無體故。所以非倒。
T1821_.41.0300c14: 若依第二師。此我所見即是我見。異門説
T1821_.41.0300c15: 二。既我見攝。亦具三因。所以是倒｣　　若
T1821_.41.0300c16: 爾何故至非我亦然者。此下釋第四句難。
T1821_.41.0300c17: 若唯説見名爲倒者。何故經中言諸顛倒總
T1821_.41.0300c18: 有十二。亦説想心｣　　理實應知至行相
T1821_.41.0300c19: 同故者。答。理唯見倒。想･心。隨見亦立倒名。
T1821_.41.0300c20: 與見相應行相同故。相從説倒。體非推度。
T1821_.41.0300c21: 非四倒攝｣　　若爾何故不説受等者。難。
T1821_.41.0300c22: 若爾受等隨見亦應名受等倒｣　　彼於
T1821_.41.0300c23: 世間至故經不説者。答。受等世間不極成故。
T1821_.41.0300c24: 謂心想倒世間極成。如言此事惱我心想。
T1821_.41.0300c25: 而不説言惱我受等。故經不説｣　　如是
T1821_.41.0300c26: 諸倒至見所斷故者。顯唯見斷。如是諸倒預
T1821_.41.0300c27: 流已斷。見及相應想･心等法見所斷故｣
T1821_.41.0300c28: 有餘部説至寧起欲貪者。叙異説。准婆沙･
T1821_.41.0300c29: 正理。是分別論者。於十二中八唯見斷。常･
T1821_.41.0301a01: 我各三。謂想。心。見。樂･淨各一。所謂見倒。四
T1821_.41.0301a02: 通見修斷。樂･淨各二。所謂想。心。若謂不
T1821_.41.0301a03: 然。未離欲聖離樂･淨想心。寧起欲貪。以此
T1821_.41.0301a04: 故知。樂･淨想心亦通修斷｣　　毘婆沙師
T1821_.41.0301a05: 至畫藥叉迷亂者。毘婆沙師不許此義。若
T1821_.41.0301a06: 有樂･淨想･心現行。便許聖者有樂･淨倒。聖
T1821_.41.0301a07: 者亦起有情想･心。是即亦應許有我見倒。
T1821_.41.0301a08: 非於婦女等及於自身。離有情想･心有
T1821_.41.0301a09: 起欲貪故。既起有情想･心。應起我見倒。
T1821_.41.0301a10: 復引經證。不通修斷。經説諸聖於苦聖諦
T1821_.41.0301a11: 無間道如實見。解脱道如實知。如是於集･
T1821_.41.0301a12: 滅･道聖諦如實見･知　正理具引經文。此
T1821_.41.0301a13: 論略引經文故云乃至。超餘三諦取後經
T1821_.41.0301a14: 文。當於爾時彼聖弟子非常計常。想･心･見
T1821_.41.0301a15: 倒皆已永斷。乃至廣説於苦･不淨･非我三
T1821_.41.0301a16: 種。計樂･淨･我想･心･見倒皆已永斷。故知
T1821_.41.0301a17: 想･心唯取見倒相應力起是想･心倒。非餘
T1821_.41.0301a18: 想･心。理實四倒見苦所斷。而此經言如實
T1821_.41.0301a19: 見知集等諦時皆已永斷者。於具見聖諦。
T1821_.41.0301a20: 説已永斷故。聖雖於境知苦･不淨。然聖有
T1821_.41.0301a21: 時爲貪所逼暫迷亂故。率爾於境欲貪現前
T1821_.41.0301a22: 起樂淨想心覺已即止。非推度等故不成
T1821_.41.0301a23: 顛倒。如於旋火輪以迷亂故。非實是論
T1821_.41.0301a24: 怱見謂輪。起輪心想。覺已即無。如於畫藥
T1821_.41.0301a25: 叉以迷亂故。非實藥叉怱見謂是。起彼心
T1821_.41.0301a26: 想而生怖畏。覺已即無。此既非倒。聖者亦
T1821_.41.0301a27: 然｣　　若爾何故至不違彼經者。難毘婆沙
T1821_.41.0301a28: 師　慶喜。梵云阿難陀辨自在。是初果人。
T1821_.41.0301a29: 若想･心倒唯見所斷不通修斷。何故慶喜
T1821_.41.0301b01: 告辨自在。由有想亂倒故汝心焦熱。後得
T1821_.41.0301b02: 無學果。遠離彼想已貪息心便淨。學位猶
T1821_.41.0301b03: 起想･心二倒。故知想･心亦通修斷　有餘
T1821_.41.0301b04: 經部師復作是説。八想･心倒學未全斷。彼
T1821_.41.0301b05: 宗意説。見唯迷理故唯見斷。想･心通迷理･
T1821_.41.0301b06: 事起故通見･修斷。復通前經。前經所説於
T1821_.41.0301b07: 四聖諦如實見知想･心見倒皆永斷者。此經
T1821_.41.0301b08: 非唯説見斷。亦通修斷　如是八種於修
T1821_.41.0301b09: 位中終由如實見知聖諦方得永斷。離此
T1821_.41.0301b10: 諦觀無餘永斷八種方便故。此經部所説
T1821_.41.0301b11: 八種亦通修斷。不違前經。論主意朋經部。
T1821_.41.0301b12: 所以此中絶救　十二顛倒。若依毘婆沙師。
T1821_.41.0301b13: 唯見苦斷麁果起故。於學位中諸染想･心及
T1821_.41.0301b14: 學･無學位無記想心有迷亂者容可説
T1821_.41.0301b15: 倒。而非四倒。具三義就勝名倒如先。若
T1821_.41.0301b16: 依餘部。八唯見斷。四通見･修。如前應知。
T1821_.41.0301b17: 若依餘經部師。四唯見斷。八通見･修。亦如
T1821_.41.0301b18: 前説
T1821_.41.0301b19: 爲唯見隨眠至爲餘亦有者。此下第五明七･
T1821_.41.0301b20: 九慢。就中。一正明七･九慢。二釋未斷不
T1821_.41.0301b21: 起　此下第一正明七･九慢問。爲唯見隨
T1821_.41.0301b22: 眠約行不同有多差別。爲餘隨眠亦有差
T1821_.41.0301b23: 別｣　　慢亦有者。答｣　　云何者。徴｣　
T1821_.41.0301b24: 頌曰至有修斷不行者。上句正答。第二句明
T1821_.41.0301b25: 見･修斷。下兩句顯未斷不行｣　　論曰至
T1821_.41.0301b26: 故分七種者。此下釋七慢。此即總釋｣　
T1821_.41.0301b27: 於劣於等至總説爲慢者。此下別釋七慢。文
T1821_.41.0301b28: 即爲七。此釋第一慢。於劣謂勝。於等謂
T1821_.41.0301b29: 等。令心高擧。總説爲慢　於等云何。如
T1821_.41.0301c01: 有二人精神齊等。一先誦得阿笈摩經。一後
T1821_.41.0301c02: 誦得。心便高擧。故正理四十七云。於他劣
T1821_.41.0301c03: 等族明等中。謂己勝等高擧名慢　豈不
T1821_.41.0301c04: 此二倶於境中如實而轉不應成慢。方劣
T1821_.41.0301c05: 言勝。方等言等。稱量而知何失名慢　於
T1821_.41.0301c06: 可愛事心生愛染如實而轉如何成貪。此
T1821_.41.0301c07: 既耽求諸可意事無有顛倒。應非煩惱。然
T1821_.41.0301c08: 由此起能染惱心既許成貪。是煩惱性。如
T1821_.41.0301c09: 是雖實勝劣處生。而能令心高擧染惱。名
T1821_.41.0301c10: 慢煩惱。於理何失　解云。族。謂種族。明。謂
T1821_.41.0301c11: 聰明。等言。即顯色･力･財等。於等於勝至總
T1821_.41.0301c12: 名過慢者。釋第二慢。於等謂勝。於勝謂
T1821_.41.0301c13: 等。總名過慢。慢太過故妄進一階。或過前
T1821_.41.0301c14: 慢。或慢過重前。故名過慢。正理論云。於他
T1821_.41.0301c15: 等･勝族。明等中。謂己勝等名爲過慢｣
T1821_.41.0301c16: 於勝謂勝名慢過慢者。釋第三慢　於勝
T1821_.41.0301c17: 謂勝。勝名過己。慢他過故名慢過慢｣
T1821_.41.0301c18: 或慢謂高擧。高前過慢名慢過慢。正理論
T1821_.41.0301c19: 云。於他殊勝族。明等中。謂己勝彼名慢過
T1821_.41.0301c20: 慢｣　　於五取蘊至名爲我慢者。釋第四
T1821_.41.0301c21: 慢。於五取蘊執我･我所。此是我見　或縁
T1821_.41.0301c22: 我起慢。或恃我起慢。或由我起慢。故名
T1821_.41.0301c23: 我慢｣　　於未證得至名増上慢者。釋第五
T1821_.41.0301c24: 慢。於未證得殊勝功徳中。謂己證得。名増
T1821_.41.0301c25: 上慢。正理云。有餘師説。於證少徳謂己證
T1821_.41.0301c26: 多。心生高擧名増上慢｣　　於多分勝至
T1821_.41.0301c27: 名爲卑慢者。釋第六慢。正理論云。諸有在
T1821_.41.0301c28: 家。或出家者。於他工巧尸羅等徳多分勝中。
T1821_.41.0301c29: 謂己少劣心生高擧名爲卑慢。此中於己
T1821_.41.0302a01: 心高擧者。於他多勝謂己少劣。有増己故
T1821_.41.0302a02: 亦説爲高｣　　於無徳中至名爲邪慢者。釋
T1821_.41.0302a03: 第七慢。於諸惡行無徳法中。謂己有徳名
T1821_.41.0302a04: 爲邪慢。故正理云。於無徳中謂己有徳名
T1821_.41.0302a05: 爲邪慢。言無徳者謂諸惡行。違功徳故
T1821_.41.0302a06: 立無徳名。猶如不善。彼於成此無徳法中。
T1821_.41.0302a07: 謂己有斯殊勝功徳。恃惡高擧故名邪慢
T1821_.41.0302a08: 　若謂無徳者是遮有徳言。於實無徳中
T1821_.41.0302a09: 謂有名邪慢。彼辨増上･邪慢別中説無種
T1821_.41.0302a10: 子名増上慢。有種子者名爲邪慢。或全増
T1821_.41.0302a11: 益名増上慢。少分増益名爲邪慢。如是差
T1821_.41.0302a12: 別理應不成。是故應知前説爲勝｣　　然
T1821_.41.0302a13: 本論説至三中離出者。此下釋九從三。會
T1821_.41.0302a14: 釋本論。然發智本論説。慢類有九　我勝者。
T1821_.41.0302a15: 謂我勝彼　我等者。謂我等彼　我劣者。
T1821_.41.0302a16: 謂我劣彼　有勝我者。謂有他勝我　有
T1821_.41.0302a17: 等我者。謂有他等我　有劣我者。謂有他
T1821_.41.0302a18: 劣我　無勝我者。謂無他勝我與我齊等
T1821_.41.0302a19: 　無等我者。謂無他與我等我勝於彼　
T1821_.41.0302a20: 無劣我者。謂無他劣我我居下劣　此九
T1821_.41.0302a21: 從前七中三出離｣　　從三者何者。問｣
T1821_.41.0302a22: 　　謂從前慢至過慢卑慢者。答。謂從前七
T1821_.41.0302a23: 慢中第一慢。第二過慢。第六卑慢。如是三慢
T1821_.41.0302a24: 若依我見生行解。次第有殊。成三三九慢
T1821_.41.0302a25: 類。九中初三如其次第。我勝慢類謂我勝
T1821_.41.0302a26: 彼。於等謂己勝即是過慢。我等慢類謂我
T1821_.41.0302a27: 等彼。於等謂己等即是慢。我劣慢類謂我
T1821_.41.0302a28: 劣彼。於勝謂己劣即是卑慢　九中中三
T1821_.41.0302a29: 如其次第。有勝我慢類謂有他勝我。於勝
T1821_.41.0302b01: 謂己劣即是卑慢。有等我慢類謂有他等
T1821_.41.0302b02: 我。於等謂己等即是慢。有劣我慢類謂有
T1821_.41.0302b03: 他劣我。於等謂己勝即是過慢　九中後
T1821_.41.0302b04: 三如其次第。無勝我慢類謂無他勝我。於
T1821_.41.0302b05: 等謂已勝即是過慢。無劣我慢類謂無他
T1821_.41.0302b06: 劣我。於勝謂己劣即是卑慢｣　　於多分
T1821_.41.0302b07: 勝至高處是何者。問。如於他人多分勝法。
T1821_.41.0302b08: 謂己少劣卑慢可成。有高處故。無劣我慢
T1821_.41.0302b09: 類高處是何而起慢耶｣　　謂於如是至而
T1821_.41.0302b10: 自尊重者。答。無劣我慢雖無高處。於自愛
T1821_.41.0302b11: 樂勝有情聚。反顧己身雖知極劣。而自尊
T1821_.41.0302b12: 重故能起彼無劣我慢｣　　如是且依發智
T1821_.41.0302b13: 論釋者。結。如是九慢類且依發智論釋｣
T1821_.41.0302b14: 依品類足至勝境別故者。復依品類釋慢
T1821_.41.0302b15: 類者。且我勝慢類從三慢出。若觀劣境謂
T1821_.41.0302b16: 己勝即是慢攝。若觀等境謂己勝即是過
T1821_.41.0302b17: 慢。若觀勝境謂己勝即是慢過慢。餘八慢
T1821_.41.0302b18: 類如理應説｣　　如是七慢何所斷耶者。
T1821_.41.0302b19: 釋第二句。此即問｣　　一切皆通見･修所斷
T1821_.41.0302b20: 者。答。如是七慢一切皆通見･修斷隨其
T1821_.41.0302b21: 所應。若縁見所斷者見斷。若縁事者修斷。
T1821_.41.0302b22: 應知七慢皆通三界。故婆沙四十三云。評曰
T1821_.41.0302b23: 應作是説。非卑慢等要比度他勝･劣而起。
T1821_.41.0302b24: 無始時來數習力故。雖生上界亦有現行。
T1821_.41.0302b25: 是故三界皆具七慢｣　　諸修所斷至爲可
T1821_.41.0302b26: 現行者。問。諸修斷慢聖者未斷時爲可現
T1821_.41.0302b27: 行不｣　　此不決定至唯修所斷者。答。此
T1821_.41.0302b28: 不決定。於七慢中或有修所斷於未斷位
T1821_.41.0302b29: 聖容現行。謂除慢類及與我慢。所餘諸慢
T1821_.41.0302c01: 於此慢中或有修所斷。於未斷位而聖定
T1821_.41.0302c02: 不行。謂慢類我慢。此不行因次後當辨。寄
T1821_.41.0302c03: 喩來況。如殺生纒是修所斷。而諸聖者必
T1821_.41.0302c04: 不現行。殺生纒者顯由此惑發起故思斷
T1821_.41.0302c05: 衆生命。頌説等言顯盜･婬･誑纒。無有愛全
T1821_.41.0302c06: 不起。有愛一分不起　問無有名何法　
T1821_.41.0302c07: 答謂三界非常滅相名爲無有。於此非常貪
T1821_.41.0302c08: 求名無有愛。若泛説三界非常。諸無有愛
T1821_.41.0302c09: 通見･修斷　此中意説於三界中。衆同分
T1821_.41.0302c10: 上非常滅相名爲無有。願我死後斷壞無
T1821_.41.0302c11: 有。於無有貪名無有愛。聖於此愛全不
T1821_.41.0302c12: 起故。唯修斷故。所以但取縁衆同分無常
T1821_.41.0302c13: 貪愛名無有愛。故婆沙二十七云。無有者謂
T1821_.41.0302c14: 衆同分無常。縁此愛名無有愛。是故此愛唯
T1821_.41.0302c15: 修所斷。以衆同分唯修所斷故｣　　又正
T1821_.41.0302c16: 理四十七云。豈不見所斷亦有無常無有愛。
T1821_.41.0302c17: 何縁唯修所斷　實亦見斷。且隨經説。謂契
T1821_.41.0302c18: 經中説有三愛。欲愛･有愛･無有愛三。於此
T1821_.41.0302c19: 經中説無有愛。取縁衆同分無常爲境者。
T1821_.41.0302c20: 貪愛異熟相續斷故。如契經言一類苦逼
T1821_.41.0302c21: 作如是念。願我死後斷壞無有無病樂哉。
T1821_.41.0302c22: 今且據斯説唯修斷。非見所斷無無有愛

T1821_.41.0302c23:

已上
論文

　又解三界五陰無常滅相。於此貪求

T1821_.41.0302c24: 名無有愛。此即總説諸無有愛。然意唯取
T1821_.41.0302c25: 縁衆同分無常貪求名無有愛。聖於此愛
T1821_.41.0302c26: 全不起故。唯修斷故。故婆沙云。顯此論者
T1821_.41.0302c27: 前來成立隨契經義説無有愛唯修所斷。
T1821_.41.0302c28: 今隨實義顯無有愛通二所斷。三界無常
T1821_.41.0302c29: 通二斷故。以此故知。三界無常諸無有愛
T1821_.41.0303a01: 是總説也　於當有身而起愛故名爲有愛
T1821_.41.0303a02: 　言一分者。謂異生時發願當爲藹羅筏拏
T1821_.41.0303a03: 大龍王等。正理云。等言爲顯阿素洛王。北

T1821_.41.0303a04:

倶盧洲。無想天等

已上
論文

　藹羅筏拏。是水名。

T1821_.41.0303a05: 水中龍象從水爲名。即是帝釋所乘龍象王
T1821_.41.0303a06: 也。故正理七十五説。藹羅筏拏大象王。是三

T1821_.41.0303a07:

十三天所乘象王

已上
論文

　聖人雖於善趣有

T1821_.41.0303a08: 身起愛。於惡趣龍王等有愛一分未斷不
T1821_.41.0303a09: 起。以聖不愛惡趣身故。故名有愛一分。
T1821_.41.0303a10: 此殺･盜･婬･誑諸纒。此諸有愛。無有愛。一切
T1821_.41.0303a11: 皆唯縁修所斷法故唯修所斷。見所斷法雖
T1821_.41.0303a12: 亦能縁修所斷法。而非唯故非唯修斷。殺･
T1821_.41.0303a13: 盜･婬纒。縁修所斷身業起。誑纒縁修所斷
T1821_.41.0303a14: 語業起。無有愛縁修所斷衆同分上無常法
T1821_.41.0303a15: 起。有愛一分縁修所斷當有身起
T1821_.41.0303a16: 已説慢類等至見疑所増故者。此即第二釋
T1821_.41.0303a17: 未斷･不起｣　　論曰至皆定不起者　等言。
T1821_.41.0303a18: 爲顯殺･盜･婬･誑諸纒。無有愛全。有愛一分
T1821_.41.0303a19: 　此慢類等。我慢。惡悔。是見及疑親所増
T1821_.41.0303a20: 長　言親増長。謂親導引連續現前　雖修
T1821_.41.0303a21: 所斷而由見･疑背已折故。聖雖未斷。定不
T1821_.41.0303a22: 能起。見･疑有力扶持慢等。斷如背折。有而
T1821_.41.0303a23: 不行。謂九慢類及七慢中我慢。有身見所増
T1821_.41.0303a24: 由我起故。應知九慢類。若依發智從慢過
T1821_.41.0303a25: 慢卑慢中出。即此三慢一分不行。若依品
T1821_.41.0303a26: 類亦有慢過慢。即有四慢一分不行。殺･盜･
T1821_.41.0303a27: 婬･誑纒。邪見所増。由邪見故行殺等事。語
T1821_.41.0303a28: 四過中以虚誑語是五戒中不虚誑語所遠
T1821_.41.0303a29: 離故。所以別説。諸無有愛斷見所増以縁
T1821_.41.0303b01: 當有斷滅起愛。有愛一分常見所増。以貪
T1821_.41.0303b02: 當有大龍等身多時住故。於惡作中不善惡
T1821_.41.0303b03: 作是疑所増。追悔與疑少相似故。故聖身中
T1821_.41.0303b04: 雖有未斷。而由背折皆定不起　問修斷
T1821_.41.0303b05: 貪等亦用見･疑爲遍行因。聖斷見･疑如何
T1821_.41.0303b06: 現起　解云應知修斷起由多因。或有要
T1821_.41.0303b07: 由親因導起。如慢類等。或有但由疎因亦
T1821_.41.0303b08: 生。如貪瞋等。或因有二。一未斷因。二已斷
T1821_.41.0303b09: 因。如慢類等。要由未斷因方能現起。餘貪･
T1821_.41.0303b10: 瞋等由已斷因亦能引起
T1821_.41.0303b11: 九十八隨眠中至亦是遍行攝者。此下大文
T1821_.41.0303b12: 第二諸門分別。就中。一遍行･非遍行。二漏･
T1821_.41.0303b13: 無漏縁。三二種隨増。四二性分別。五明根･
T1821_.41.0303b14: 非根。六明惑能繋。七明惑隨増。八明次第
T1821_.41.0303b15: 起　此即明遍･非遍行｣　　論曰至立遍行
T1821_.41.0303b16: 名者。釋初行頌。唯苦･集斷十一隨眠力。能
T1821_.41.0303b17: 遍行自界地五部。故此十一皆得遍行名。除
T1821_.41.0303b18: 此十一餘五部惑。無有力能遍行自界地五
T1821_.41.0303b19: 部。故皆不立遍行名也。如是十一於自界
T1821_.41.0303b20: 地五部諸法。一遍縁。遍縁五部爲境界故。
T1821_.41.0303b21: 二遍隨眠。遍於五部隨増眠故。三爲因。遍
T1821_.41.0303b22: 生五部染法。依此三義立遍行隨眠名。除
T1821_.41.0303b23: 此十一餘五部惑･及彼相應倶有諸法三義
T1821_.41.0303b24: 皆闕。十一遍行諸相應法。有初･後義闕中
T1821_.41.0303b25: 一義。十一遍行諸倶有法。有後一義闕前
T1821_.41.0303b26: 二義。故皆不立遍行隨眠｣　　此中所言
T1821_.41.0303b27: 至或世間因者。問。此中所言遍縁五部。爲
T1821_.41.0303b28: 漸。爲頓　若漸次縁。餘貪等惑亦應名遍
T1821_.41.0303b29: 行。以貪等惑縁五部故　若頓縁者。誰復
T1821_.41.0303c01: 普於欲界一切諸有漏法。頓計爲勝起於見
T1821_.41.0303c02: 取。能得清淨涅槃。或世間生天因起戒禁
T1821_.41.0303c03: 取｣　　不説頓縁至能頓縁五部者。答。不
T1821_.41.0303c04: 説頓縁自界地中一切有漏。皆爲最勝。能
T1821_.41.0303c05: 得清淨。或世間因。然説有力能頓縁五部
T1821_.41.0303c06: 各少分法名爲遍行｣　　雖爾遍行至應亦
T1821_.41.0303c07: 遍行者。經部難。雖爾遍行亦非唯此十一
T1821_.41.0303c08: 隨眠。以理而言。若於是處有我見行。是處
T1821_.41.0303c09: 必應起我愛･我慢。若於是處能得清淨。
T1821_.41.0303c10: 或戒禁取見行。非勝計勝見取見行。是處必
T1821_.41.0303c11: 應起希求愛起高擧慢。是即愛･慢亦應遍
T1821_.41.0303c12: 行｣　　若爾頓縁至何所斷耶者。毘婆沙師
T1821_.41.0303c13: 反責經部。若説愛･慢頓縁見･修所斷起故。
T1821_.41.0303c14: 應言愛･慢何所斷耶｣　　應言修所斷至
T1821_.41.0303c15: 見力引故者。經部答。應言修所斷。以雜縁
T1821_.41.0303c16: 境界故。見斷愛･慢部分別縁。或應見所斷。
T1821_.41.0303c17: 由見力引故　經部意許愛･慢二種亦是遍
T1821_.41.0303c18: 行。以能遍縁五部法故｣　　毘婆沙師至
T1821_.41.0303c19: 不説自成者。述自宗。毘婆沙師作如是説。
T1821_.41.0303c20: 此愛･慢二是自相惑非共相惑。無頓縁力
T1821_.41.0303c21: 故非遍行是故遍行唯此十一。餘瞋等惑
T1821_.41.0303c22: 非是遍行。准此愛･慢不説自成｣　　於十
T1821_.41.0303c23: 一中至縁下隨眠者。此下釋第五･第六句。
T1821_.41.0303c24: 縁上勝境不隨増故無失得縁。縁下劣
T1821_.41.0303c25: 境即隨増故有失不縁。故婆沙云。問何故
T1821_.41.0303c26: 是欲界煩惱能縁色･無色界。彼二界煩惱不
T1821_.41.0303c27: 能縁欲界耶。有一復次云。復次若色･無
T1821_.41.0303c28: 色界煩惱縁欲界者即應隨増。若隨増者
T1821_.41.0303c29: 界應雜亂。故彼煩惱不縁欲界　問如欲
T1821_.41.0304a01: 界煩惱雖縁上界而不隨増。上界煩惱何
T1821_.41.0304a02: 故不爾。答上界蘊勝。欲界煩惱雖縁彼起
T1821_.41.0304a03: 而不隨増。欲界蘊劣。上界煩惱若縁此起即
T1821_.41.0304a04: 便隨増。如下劣人於尊勝者雖能現見而
T1821_.41.0304a05: 不爲損。若尊勝者見下劣人便能損害。此
T1821_.41.0304a06: 亦如是｣　　此九雖能至准界應思者。此九
T1821_.41.0304a07: 雖能通縁自･上。然理無有自･上頓縁。於
T1821_.41.0304a08: 縁上中且約界説。或唯縁一界或二界合
T1821_.41.0304a09: 縁。引證可知。約地分別准界應思。又婆沙
T1821_.41.0304a10: 十九云。問何故不一刹那頃頓縁三界若苦。
T1821_.41.0304a11: 若集耶　答彼縁欲界亦隨増。縁色･無色
T1821_.41.0304a12: 界不隨増故。問彼何故縁欲界亦隨増縁
T1821_.41.0304a13: 色･無色界不隨増耶。有一復次云。復次欲
T1821_.41.0304a14: 界有彼等流。異熟果。色･無色界無彼等流。
T1821_.41.0304a15: 異熟果故。又一復次解非頓縁云。若如縁
T1821_.41.0304a16: 欲界即隨増。縁色･無色界亦爾者。界應雜
T1821_.41.0304a17: 亂。若如縁色･無色界不隨増。縁欲界亦
T1821_.41.0304a18: 爾者。即不應理。以無煩惱縁自界法。而
T1821_.41.0304a19: 有不具所縁。相應二隨増者。縁自地法必
T1821_.41.0304a20: 具所縁。相應縛故。若一刹那頓縁三界若
T1821_.41.0304a21: 苦。若集。於所縁境有隨増。有不隨増者。
T1821_.41.0304a22: 亦應於相應法有隨増。有不隨増。是＊即
T1821_.41.0304a23: 違此因理亦壞相應法。勿有此失。故別時
T1821_.41.0304a24: 縁自界･他界理善成立　廣如彼釋　又
T1821_.41.0304a25: 婆沙云。何故遍行隨眠能於他部隨増非他
T1821_.41.0304a26: 界地　答遍行隨眠於他部法有等流果。或
T1821_.41.0304a27: 異熟果。故能隨増。於他界地無等流･及異
T1821_.41.0304a28: 熟果。故不隨増　復次自界他部麁細相似
T1821_.41.0304a29: 故能隨増。上界地細故不能隨増｣　　生
T1821_.41.0304b01: 在欲界至不縁上界地者。問意可知｣　　不
T1821_.41.0304b02: 執彼爲至身見起故者。答。身生下界。必不
T1821_.41.0304b03: 執彼上界諸法爲我･我所。邊見必由身見
T1821_.41.0304b04: 起故。身見既不起。邊見亦不生　又婆沙十
T1821_.41.0304b05: 八云。問何故此二不縁他界耶。答唯有爾
T1821_.41.0304b06: 所縁境力故。復次此二見唯於麁果法轉
T1821_.41.0304b07: 故。謂此二見唯於麁顯現見諸蘊。執我･我
T1821_.41.0304b08: 所及計斷･常。若生欲界於色･無色界微細
T1821_.41.0304b09: 諸蘊不能現見故不執爲我･我所等。問若
T1821_.41.0304b10: 爾生色界者現見欲界麁顯諸蘊。何不執
T1821_.41.0304b11: 爲我･我所等　答已離染故。謂生色界者。
T1821_.41.0304b12: 於欲界蘊已得離染故。雖現見而不執爲
T1821_.41.0304b13: 我･我所等。復次上地煩惱不縁下故。問因
T1821_.41.0304b14: 論生論。何故上地煩惱不縁下耶。答已離
T1821_.41.0304b15: 彼染故。謂要已離下地染者。方起上地煩
T1821_.41.0304b16: 惱現前。於下地法既已離染。上地煩惱寧
T1821_.41.0304b17: 復縁彼。問如何得知要離下染。上地煩惱
T1821_.41.0304b18: 方得現前。答如施設論説。有六種非律儀。
T1821_.41.0304b19: 謂三界繋各有二種。一相應。二不相應。欲界
T1821_.41.0304b20: 相應非律儀現在前時。六非律儀成就。四非
T1821_.41.0304b21: 律儀亦現在前。謂欲界二。色･無色界各不相
T1821_.41.0304b22: 應。色界相應非律儀現在前時。四非律儀成
T1821_.41.0304b23: 就。三非律儀亦現在前。謂色界二。無色界不
T1821_.41.0304b24: 相應。無色界相應･非律儀現在前時。二非律
T1821_.41.0304b25: 儀成就亦現在前。謂無色界二。此中染汚法
T1821_.41.0304b26: 名非律儀。由此故知。要離下染。上地煩惱

T1821_.41.0304b27:

廣如
彼釋

　若爾計彼至是何見攝者。

T1821_.41.0304b28: 難。若爾計彼上界梵王或爲有情。或爲常
T1821_.41.0304b29: 住。是何見攝｣　　對法者言至是邪智攝者。
T1821_.41.0304c01: 答。對法者言。此有情常非身･邊見。是邪智
T1821_.41.0304c02: 攝　言邪智者謂無明相應邪智。於欲界
T1821_.41.0304c03: 中先起二見執我。執常。次後即起獨頭無
T1821_.41.0304c04: 明。縁彼大梵謂爲我･常。行相朦昧不能決
T1821_.41.0304c05: 執。所以非見。故正理云。生欲界中若縁大
T1821_.41.0304c06: 梵起有情･常見。爲何見攝耶。理實應言此
T1821_.41.0304c07: 二非見。是身･邊見所引邪智。現見蘊中執
T1821_.41.0304c08: 我･常已於不現見比謂如斯　又解疑相
T1821_.41.0304c09: 應智爲邪智。謂隨身･邊次復起疑縁彼大
T1821_.41.0304c10: 梵。爲常･無常。爲我･非我。不決執故亦非
T1821_.41.0304c11: 是見　又解身･邊見後引起欲界無覆無記。
T1821_.41.0304c12: 但縁欲界説梵王名。謂爲我･常名爲邪智
T1821_.41.0304c13: 非縁彼體。無覆無記不縁上故。如縁虚
T1821_.41.0304c14: 空･非擇滅名非縁彼體。非稱理故名之爲
T1821_.41.0304c15: 邪。非是染汚。應知此是四無記中威儀･工
T1821_.41.0304c16: 巧･異熟三心。但非通果。唯縁色故　又解
T1821_.41.0304c17: 威儀･工巧非餘二種　雖有兩解前解爲
T1821_.41.0304c18: 勝｣　　何縁所餘至而非見耶者。難。何縁
T1821_.41.0304c19: 所餘二取邪見縁彼是見。此邪智亦縁彼而
T1821_.41.0304c20: 非見耶｣　　以宗爲量故作是説者。毘婆沙
T1821_.41.0304c21: 師答。以宗爲量故作是説｣　　爲遍行體
T1821_.41.0304c22: 唯是隨眠者。釋後兩句問。爲遍行因體唯
T1821_.41.0304c23: 是隨眠｣　　不爾者。答｣　　云何者。徴｣
T1821_.41.0304c24: 　并隨行法至如理應辨者。釋。并隨行法。謂
T1821_.41.0304c25: 上所説十一隨眠。并彼隨行相應･倶有皆遍
T1821_.41.0304c26: 行因攝。然除彼得。得與所得非一果故非
T1821_.41.0304c27: 遍行因　由此故有作是問言。諸遍行隨
T1821_.41.0304c28: 眠皆遍行因不　答言於此應作四句。第一
T1821_.41.0304c29: 句者。謂未來世遍行隨眠。十一攝故是遍行
T1821_.41.0305a01: 隨眠。無前後故非遍行因。第二句者。謂過･
T1821_.41.0305a02: 現世彼倶有法。有前後故是遍行因。非十
T1821_.41.0305a03: 一故非遍行隨眠。第三句者。謂過･現世遍
T1821_.41.0305a04: 行隨眠。十一攝故是遍行隨眠。有前後故是
T1821_.41.0305a05: 遍行因。第四句者。謂除前相。故言如理應
T1821_.41.0305a06: 辨
T1821_.41.0305a07: 九十八隨眠中至靜淨勝性故者。此即漏･無
T1821_.41.0305a08: 漏縁初頌總明。第二頌別釋。第三頌簡法｣
T1821_.41.0305a09: 　　論曰至准此自成者。此釋初頌。滅･道
T1821_.41.0305a10: 下六。此縁無漏除此六種餘五部惑皆縁
T1821_.41.0305a11: 有漏。准此自成頌不別顯｣　　於此六中
T1821_.41.0305a12: 至諸行擇滅者。釋第五･第六句。六中縁滅
T1821_.41.0305a13: 各以自地諸行上滅爲其所縁。諸地擇滅更
T1821_.41.0305a14: 互相望。非因果故不縁異地善智悟境通
T1821_.41.0305a15: 縁多地不同染法。故顯宗云。然諸善智悟
T1821_.41.0305a16: 境。理通容有頓縁多地滅。諸邪見起於
T1821_.41.0305a17: 境迷謬。固執所隔不能總縁　問九上縁
T1821_.41.0305a18: 惑於境亦迷。如何得縁多地苦集　解云
T1821_.41.0305a19: 雖迷境起。諸地苦･集由互相望爲能作因･
T1821_.41.0305a20: 増上果故容縁多地。又正理云。謗滅邪見
T1821_.41.0305a21: 爲見滅耶。不見滅耶。若見滅者。如何見
T1821_.41.0305a22: 滅謗言無滅。若不見滅者。如何無漏縁。又
T1821_.41.0305a23: 如何言此物非有。應言見滅。但尋教見即
T1821_.41.0305a24: 謗如是所説滅無。豈不此見親能縁滅。如
T1821_.41.0305a25: 何即撥此滅爲無。如有目者於多杌處。遙
T1821_.41.0305a26: 見人立撥爲非人。雖親縁人而非不謗。
T1821_.41.0305a27: 故有見滅而撥爲無。然非所有謗滅道慧。
T1821_.41.0305a28: 皆是見滅。見道所斷。謂若有慧非審察生
T1821_.41.0305a29: 聞説滅･道便生誹謗。唯縁名故非彼見所
T1821_.41.0305b01: 斷。若慧於境因審尋伺推度而生決定。撥

T1821_.41.0305b02:

無所説滅･道方見彼斷

已上
論文

　縁道諦者

T1821_.41.0305b03: 至以類同故者。釋第七句。謂欲界繋邪見･
T1821_.41.0305b04: 疑･無明。唯縁六地法智品道。不縁類智品
T1821_.41.0305b05: 道　若治欲界。謂未至定中法智品道能治
T1821_.41.0305b06: 欲者　若能治餘。謂六地中滅･道法智品。
T1821_.41.0305b07: 於修道位能治餘色･無色界者　皆彼邪
T1821_.41.0305b08: 見･疑･無明所縁。以法智品類同故　若上
T1821_.41.0305b09: 八地各三隨眠。一一唯能通縁九地類智品
T1821_.41.0305b10: 道不縁法智品　若治自地。謂九地中類
T1821_.41.0305b11: 智品道能治自地者　若能治餘。謂九地中
T1821_.41.0305b12: 類智品道能治餘七地者　皆彼邪見･疑･無
T1821_.41.0305b13: 明所縁。以是類智品類同故｣　　何故縁
T1821_.41.0305b14: 滅至六九同類者。釋第八句。此即問也｣
T1821_.41.0305b15: 　以諸地道至非欲三所縁者。答。以諸地中
T1821_.41.0305b16: 法智品道。類智品道。各互相望同類因故。
T1821_.41.0305b17: 由相因故。若縁法智即縁六地。若縁類
T1821_.41.0305b18: 智即縁九地｣　　雖法智品與類智品。亦
T1821_.41.0305b19: 互相望爲同類因。而類智品不治欲界。由
T1821_.41.0305b20: 別治故。故類智品道非是欲界三種所縁｣
T1821_.41.0305b21: 　　法智品既能至各三所縁者。難。欲界修
T1821_.41.0305b22: 位滅道法智。既能治上色･無色界。應爲彼
T1821_.41.0305b23: 八各三所縁｣　　非此皆能至非能對治故
T1821_.41.0305b24: 者。通。非此法智皆能治彼色･無色界。苦･集
T1821_.41.0305b25: 法智品非彼上界對治道故。九地苦･集下麁
T1821_.41.0305b26: 上細。縁麁不能斷細。故縁欲界苦･集法
T1821_.41.0305b27: 智。不能對治上八地。或縁細以可斷麁。
T1821_.41.0305b28: 故縁欲界滅･道法智。能治上惑　滅道法
T1821_.41.0305b29: 智。亦非全能治色･無色界。唯斷修惑不能
T1821_.41.0305c01: 治彼見所斷。故以見所斷惑對治決定。又
T1821_.41.0305c02: 於見位迅疾急速故。見道中滅道法智品。
T1821_.41.0305c03: 非能對治上界見惑。以修斷惑對治不定。
T1821_.41.0305c04: 又於修位稍容預故。故修道中滅道法智。而
T1821_.41.0305c05: 能對治上界修惑　問先離欲染後入見
T1821_.41.0305c06: 道。於見位中滅･道法智。既無所斷應稍容
T1821_.41.0305c07: 預。何故不治上見惑耶　解云非要斷惑
T1821_.41.0305c08: 起欲法智。爲觀諦理起斯法智。又次必起
T1821_.41.0305c09: 類智品道斷上見惑。故欲法智不能對治
T1821_.41.0305c10: 上界見惑　其法智品四諦分別闕苦･集初。
T1821_.41.0305c11: 見･修分別闕見道初　故言二初無故。非彼
T1821_.41.0305c12: 八地三惑所縁。又類釋言。即由此前縁滅
T1821_.41.0305c13: 唯一縁道六･九諸因縁故。顯遍行惑中有
T1821_.41.0305c14: 縁苦･集九地無遮境互爲縁因故。或二合
T1821_.41.0305c15: 縁。乃至或八合縁。不同滅諦滅互相望非
T1821_.41.0305c16: 縁因故　言縁因者。是疎縁因。簡親因縁。
T1821_.41.0305c17: 即能作因。或増上縁名爲縁因　又解縁是
T1821_.41.0305c18: 増上縁。或是等無間縁。或是所縁縁。或通前
T1821_.41.0305c19: 二。或總通三因。謂能作因　非是無漏能對
T1821_.41.0305c20: 治故。有縁一地非縁六･九。不同道諦以
T1821_.41.0305c21: 縁道時縁六･九地｣　　何縁貪瞋慢至非
T1821_.41.0305c22: 無漏縁者。此下釋後一頌。此即問也｣
T1821_.41.0305c23: 以貪隨眠至不縁無漏者。答。釋貪･瞋･慢。及
T1821_.41.0305c24: 與二取。不縁無漏。如文可知
T1821_.41.0305c25: 九十八隨眠中至相應故隨増者。此即第三
T1821_.41.0305c26: 明二種隨増。前六句明所縁隨増。後兩句
T1821_.41.0305c27: 明相應隨増　前六句中初四句正明所縁
T1821_.41.0305c28: 隨増。後兩句簡差別｣　　論曰至爲所縁故
T1821_.41.0305c29: 者。此釋初頌。如文可知。正理云。言隨増
T1821_.41.0306a01: 者。謂諸隨眠於此法中隨住増長。即是隨
T1821_.41.0306a02: 縳増昏滯義　此據總説至及相違故者。
T1821_.41.0306a03: 此下釋第五･第六句。所縁隨増此據總説。
T1821_.41.0306a04: 若別分別滅･道諦下六無漏縁惑。及苦･集下
T1821_.41.0306a05: 九上縁惑。於所縁境無隨増義。所以者何。
T1821_.41.0306a06: 滅･道無漏･及上地境。一非見愛所攝受故。
T1821_.41.0306a07: 二與能縁惑相違故。此即標章。謂若
T1821_.41.0306a08: 有法至非所縁隨増者。此釋初章｣　　謂若有
T1821_.41.0306a09: 法爲此地中身見。及愛。攝爲己有。可有爲
T1821_.41.0306a10: 此身見･愛地中所有隨眠所縁隨増理。如
T1821_.41.0306a11: 衣潤濕。埃塵隨住　衣即喩法　潤濕喩
T1821_.41.0306a12: 身･見愛　埃塵隨住喩惑隨増　非諸無
T1821_.41.0306a13: 漏法爲諸身見･愛攝爲己有。非諸上地法
T1821_.41.0306a14: 爲諸下身見･愛攝爲己有　故縁彼無漏
T1821_.41.0306a15: 惑。縁彼上地下惑。非所縁隨増｣　　住下
T1821_.41.0306a16: 地心至非謂隨眠者。通伏難。伏難意云。貪
T1821_.41.0306a17: 求上地即此下貪能縁上地者。爲通此伏
T1821_.41.0306a18: 難故作是言。住下地心求上地等。是善法
T1821_.41.0306a19: 欲。非謂隨眠｣　　聖道涅槃至足不隨住
T1821_.41.0306a20: 者。此釋後章。若聖道諦。涅槃滅諦。與能縁
T1821_.41.0306a21: 彼惑相違。若上地法與能縁彼下惑相違
T1821_.41.0306a22: 故。彼無漏縁。九上縁二。亦無所縁隨増理。
T1821_.41.0306a23: 如於炎石足不隨住　炎石。喩境　足不
T1821_.41.0306a24: 隨住。喩能縁惑｣　　有説隨眠至非所隨増
T1821_.41.0306a25: 者。叙異説。此約隨順解隨増。有説隨眠是
T1821_.41.0306a26: 隨順義。非無漏境順諸隨眠。非上地境順
T1821_.41.0306a27: 諸下隨眠故雖是所縁而無隨増理。如風
T1821_.41.0306a28: 病人服乾澁藥。病人於藥不相隨順非所
T1821_.41.0306a29: 隨増。藥於病人無有勢力。非能隨増　病
T1821_.41.0306b01: 人。喩境　藥。喩能縁惑　此中正取風病
T1821_.41.0306b02: 人爲喩。非取風病　若將風病望乾澁
T1821_.41.0306b03: 藥。相隨順故有所隨増｣　　已約所縁至於
T1821_.41.0306b04: 彼隨増者。釋後兩句。謂隨何遍･不遍縁有
T1821_.41.0306b05: 漏･無漏縁。自界･他界縁。隨眠一切皆於自相
T1821_.41.0306b06: 應法由相應故。於彼隨増｣　　諸説隨増
T1821_.41.0306b07: 至標未斷言者。上來所言諸所隨増。謂諸隨
T1821_.41.0306b08: 眠至未斷。故初頌首標未斷言｣　　頗有
T1821_.41.0306b09: 隨眠至非所縁不者。問意可知｣　　有至隨
T1821_.41.0306b10: 眠者。答。言有　謂縁上地諸遍行隨眠。如
T1821_.41.0306b11: 初靜慮遍行隨眠縁上三地。亦如空處遍行
T1821_.41.0306b12: 隨眠縁上三地。非縁上界而彼隨増。唯於
T1821_.41.0306b13: 相應非所縁
T1821_.41.0306b14: 九十八隨眠中至此餘皆不善者。此即第四
T1821_.41.0306b15: 二性分別｣　　論曰至至彼定無故者。釋
T1821_.41.0306b16: 第一句。上界諸惑皆唯無記。以染汚法中若
T1821_.41.0306b17: 是不善有苦異熟果上二界無。他逼惱因
T1821_.41.0306b18: 縁決定無故　説彼無果。顯因亦無　又正
T1821_.41.0306b19: 理云。色･無色界一切隨眠。四支･五支定所伏
T1821_.41.0306b20: 故。無有勢力招異熟果。故彼皆是無記性
T1821_.41.0306b21: 攝　又婆沙云。若法是無慚･無愧自性與無
T1821_.41.0306b22: 慚･無愧相應。是無慚･無愧等起等流果者。

T1821_.41.0306b23:

是不善。色･無色界煩惱不爾故是無記

廣如
彼説

｣

T1821_.41.0306b24: 　　身邊二見至他有情故者。釋第二･第三
T1821_.41.0306b25: 句。欲身･邊見。及相應癡。亦無記性　所以者
T1821_.41.0306b26: 何　與善相違名爲不善。此我･常見與彼
T1821_.41.0306b27: 施等不相違故。執我･常者恐此常･我當
T1821_.41.0306b28: 來受苦。爲此常･我於當來世受人･天樂。
T1821_.41.0306b29: 現在勤修布施･持戒及靜慮等　執斷邊見
T1821_.41.0306c01: 隨順涅槃。能斷滅故。故世尊説於諸外道
T1821_.41.0306c02: 諸見趣中此斷見最勝　趣。謂趣求　謂我
T1821_.41.0306c03: 不有。我所亦不有。執我･我所現在已無。以
T1821_.41.0306c04: 於身中求之不得。謂爲已斷　我當不
T1821_.41.0306c05: 有。我所當不有。執我･我所死後方無　
T1821_.41.0306c06: 又解前之二句執我･我所與現在身死時倶
T1821_.41.0306c07: 斷。後之二句執我･我所於未來世畢竟不
T1821_.41.0306c08: 生。由順涅槃故非不善｣　　又身･邊二
T1821_.41.0306c09: 見迷自事故。非欲逼害他有情故。其過
T1821_.41.0306c10: 是輕故是無記｣　　若爾貪求至何亦應
T1821_.41.0306c11: 然者難。若爾貪求天上快樂。及起我慢。此
T1821_.41.0306c12: 與施等亦不相違。貪･慢二種應亦無記　
T1821_.41.0306c13: 或貪天樂。及起我慢。亦迷自事。非害有
T1821_.41.0306c14: 情。應名無記　或貪求天上快樂現修施
T1821_.41.0306c15: 等。及起我慢。迷自事故非欲害他。應名
T1821_.41.0306c16: 無記｣　　先軌範師至是不善性者。叙異説。
T1821_.41.0306c17: 經部先代軌範諸師作如是説。倶生身見是
T1821_.41.0306c18: 無記性。如禽獸等身見現行　與身倶生故
T1821_.41.0306c19: 名倶生。修道所斷　若分別生。依教起者此
T1821_.41.0306c20: 不善。見道所斷　立二身見同大乘經説
T1821_.41.0306c21: 　若依説一切有部。身見唯分別。唯見斷無
T1821_.41.0306c22: 倶生　禽獸等計皆應知但是修道所斷。
T1821_.41.0306c23: 不染無記邪智所攝｣　　餘欲界繋至皆不
T1821_.41.0306c24: 善性者。釋第四句。於三界中除前所説餘
T1821_.41.0306c25: 欲界繋一切隨眠。與上相違皆不善性
T1821_.41.0306c26: 於上所説至貪瞋･不善癡者。此下第五明根･
T1821_.41.0306c27: 非根。就中。一明不善根。二明無記根　此
T1821_.41.0306c28: 即第一明不善根｣　　論曰至故頌不説者。
T1821_.41.0306c29: 唯欲界繋一切五部貪･瞋。及不善癡。不善根
T1821_.41.0307a01: 攝。引證可知　言不善根者。唯不善煩惱。
T1821_.41.0307a02: 爲不善法根立不善根　餘則不爾但説
T1821_.41.0307a03: 此三。所餘煩惱非不善根義准已成故頌不
T1821_.41.0307a04: 説。婆沙一百一十二廢立云。又此三種具足
T1821_.41.0307a05: 五義。謂通五部。遍在六識。是隨眠性。能起
T1821_.41.0307a06: 麁惡身業･語業。作斷善根牢強加行。是故獨
T1821_.41.0307a07: 立爲不善根　通五部者遮五見･疑。遍六
T1821_.41.0307a08: 識者遮其諸慢。隨眠性者遮纒垢等。能起
T1821_.41.0307a09: 麁惡身業･語業。作斷善根牢強加行者示
T1821_.41.0307a10: 現根義　又此五義遮一切法成立根義。
T1821_.41.0307a11: 謂不染汚法有遍六識無餘四義。染汚色
T1821_.41.0307a12: 蘊全無五義。染汚受蘊･想蘊。及餘煩惱纒
T1821_.41.0307a13: 垢所餘相應染汚行蘊。雖通五部亦遍六
T1821_.41.0307a14: 識。而非隨眠性。雖能起麁惡身･語二業。而
T1821_.41.0307a15: 非斷善牢強加行有染汚不相應行蘊。雖
T1821_.41.0307a16: 通五部無餘四義。染汚識蘊中眼等五識
T1821_.41.0307a17: 全無五義。意識雖通五部亦能起麁惡身
T1821_.41.0307a18: 業･語業。而無餘三義。十煩惱中。五見及疑。
T1821_.41.0307a19: 有隨眠性無餘四義。慢通五部。是隨眠性。
T1821_.41.0307a20: 能起麁惡身業･語業。無餘二義。於十纒中
T1821_.41.0307a21: 惛沈･掉擧･無慚･無愧。雖通五部亦遍六
T1821_.41.0307a22: 識。而非隨眠性。雖起麁惡身業･語業。而非
T1821_.41.0307a23: 斷善牢強加行。睡眠一種。雖通五部無餘
T1821_.41.0307a24: 四義。所餘五纒。雖起麁惡身･語二業無餘
T1821_.41.0307a25: 四義。六煩惱垢。雖亦有時能起麁惡身･語
T1821_.41.0307a26: 二業。無餘四義。唯貪･瞋･癡具足五義。非所
T1821_.41.0307a27: 餘法。是故獨立爲不善根　准此婆沙文。
T1821_.41.0307a28: 染汚睡眠不發身･語業。准此善眠不發業。
T1821_.41.0307a29: 無覆睡眠。婆沙･正理各有兩説。一説發業。
T1821_.41.0307b01: 一説不發業。其下十纒當具引釋　又准
T1821_.41.0307b02: 此文惡作發身･語業　問惡作與憂根相
T1821_.41.0307b03: 應法離欲捨。若發得別解脱戒。此戒豈有
T1821_.41.0307b04: 離欲捨耶　解云惡作･憂根但能發處中善･
T1821_.41.0307b05: 不善身･語業。不能發別解脱戒。故無有
T1821_.41.0307b06: 妨。惡作追悔往事。憂根別有所憂。正發戒
T1821_.41.0307b07: 時無此相故。又准此文六垢發業
T1821_.41.0307b08: 於上所説至三定皆癡故者。此下第二明無
T1821_.41.0307b09: 記根。中一正明無記根。二因論明四無記
T1821_.41.0307b10: 　　此即第一正明無記根。初三句述此國。
T1821_.41.0307b11: 後三句述外方｣　　論曰至亦無記根攝者。
T1821_.41.0307b12: 釋初兩句。此國諸師説。無記根亦有三種。
T1821_.41.0307b13: 諸無記言通有覆無覆。謂諸有覆愛･癡。及諸
T1821_.41.0307b14: 有覆無覆慧。於無覆中下至異熟生。亦無
T1821_.41.0307b15: 記根攝。故婆沙一百五十六云。迦濕彌羅國
T1821_.41.0307b16: 毘婆沙師説。無記根有三。謂無記愛･慧･無
T1821_.41.0307b17: 明　無記愛者。謂色･無色界五部愛　
T1821_.41.0307b18: 無記慧者。謂有覆無記慧。無覆無記慧。有覆
T1821_.41.0307b19: 無記慧。謂欲界有身見･邊執見。及色･無色界
T1821_.41.0307b20: 五部染汚慧。無覆無記慧。謂威儀路･工巧處･
T1821_.41.0307b21: 異熟生･變化心倶生慧　無記無明者。謂欲
T1821_.41.0307b22: 界有身見･邊執見相應無明。及色･無色界五
T1821_.41.0307b23: 部無明　問於無記中何故此三別立爲根
T1821_.41.0307b24: 　解云根是因義。此三爲因生諸法勝故立
T1821_.41.0307b25: 爲根。愛是諸煩惱足。癡即遍與諸惑相應。
T1821_.41.0307b26: 慧能簡擇爲衆導首｣　　何縁疑慢非無記
T1821_.41.0307b27: 根者。釋第三句　問十隨眠中瞋非無記
T1821_.41.0307b28: 理在絶言。何縁疑･慢非無記根｣　　疑二
T1821_.41.0307b29: 趣轉至故彼非根者。答。文可知　餘非隨
T1821_.41.0307c01: 眠。或無勝用。故不立根｣　　外方諸師至
T1821_.41.0307c02: 遮善惡故者。釋第四･第五句。外方即是西方
T1821_.41.0307c03: 諸師。立無記根總有四種。謂諸有覆無記
T1821_.41.0307c04: 愛･見･慢･癡四種。頌言中無記名中。遮善･
T1821_.41.0307c05: 惡故。此唯有覆不通無覆。故婆沙云。西方
T1821_.41.0307c06: 諸師説無記根有四。謂無記愛･見･慢･無明。
T1821_.41.0307c07: 無記愛者。謂色･無色界五部愛。無記見者。謂
T1821_.41.0307c08: 欲界有身見･邊執見。及色･無色界五見。無記
T1821_.41.0307c09: 慢者。謂色･無色界五部慢無記無明者。謂欲
T1821_.41.0307c10: 界有身見･邊執見相應無明。及色･無色界五
T1821_.41.0307c11: 部無明｣　　何縁此四立無記根者。釋第六
T1821_.41.0307c12: 句。此即問也｣　　以諸愚夫至爲無記根者。
T1821_.41.0307c13: 答。以諸愚夫修上定者。不過依託愛･見･
T1821_.41.0307c14: 慢三。謂愛上定者。見上定者。慢上定者。
T1821_.41.0307c15: 有由愛力。有由見力。有由慢力。此三皆
T1821_.41.0307c16: 由無明轉故。有斯勝用。故立此四爲無記
T1821_.41.0307c17: 根。餘非勝故不立爲根　問此國。外方。何
T1821_.41.0307c18: 故不同。於二説中何者爲正　解云據義
T1821_.41.0307c19: 各別故説不同。於二説中前説爲正。故婆
T1821_.41.0307c20: 沙云。問何故西方諸師立慢爲無記根。答彼
T1821_.41.0307c21: 説力堅強義是根義。慢力堅強故立爲根。謂
T1821_.41.0307c22: 瑜伽師所以退失百千善品皆由慢力。問
T1821_.41.0307c23: 何故此國諸師不立爲根耶。答此説下義是
T1821_.41.0307c24: 根義。慢令心擧。於下不順故不立根。問何
T1821_.41.0307c25: 故此國諸師立無覆無記慧爲無記根。答此
T1821_.41.0307c26: 説爲依因義是根義。無覆無記慧爲依因
T1821_.41.0307c27: 勝故立爲根。問何故西方諸師不立爲根。
T1821_.41.0307c28: 答彼説力堅強義是根義。無覆無記慧勢力
T1821_.41.0307c29: 羸劣故不立根。問何故此彼國師不立疑
T1821_.41.0308a01: 爲無記根。答倶説定住義是根義。疑不定
T1821_.41.0308a02: 住。二門轉故。不立爲根。如是説者善･不善
T1821_.41.0308a03: 根倶有三種。無記亦應爾。又如不善慢不
T1821_.41.0308a04: 立不善根。無記慢亦應爾。故無記根唯三
T1821_.41.0308a05: 者善
T1821_.41.0308a06: 諸契經中至無記攝耶者。此下第二因論
T1821_.41.0308a07: 明四記問。諸契經中説十四無記事。彼亦
T1821_.41.0308a08: 是此三性之中無記攝耶｣　　不爾者。答｣
T1821_.41.0308a09: 　　云何者。徴｣　　彼經但約至立無記名
T1821_.41.0308a10: 者。答。彼經中十四。於四記中但約第四應
T1821_.41.0308a11: 捨置問立無記名。記之言答｣　　謂問記
T1821_.41.0308a12: 門總有四種者。論主因答此問總明四種。
T1821_.41.0308a13: 記之言答。下皆准此。謂問答門總有四種｣
T1821_.41.0308a14: 　　何等爲四者。問｣　　頌曰至我蘊一異
T1821_.41.0308a15: 等者。上兩句正答。下兩句指事説｣　　論曰
T1821_.41.0308a16: 至謂答四問者。就長行中。一毘婆沙師解四
T1821_.41.0308a17: 記。二本論師解四記　等。謂等取對法諸
T1821_.41.0308a18: 師等。故正理云。等言爲攝有約異門。且問
T1821_.41.0308a19: 四者。此總擧數。第一問應一向記。第二問
T1821_.41.0308a20: 應分別記。第三問應反詰記。第四問應捨
T1821_.41.0308a21: 置記。此之四記如其次第答彼四問。此即
T1821_.41.0308a22: 釋上半頌　如有問者。一問死。問生。三
T1821_.41.0308a23: 問勝。四問我一･異等。此即指事別顯四也
T1821_.41.0308a24: 　所以記有四者。謂答此四問。此即釋下
T1821_.41.0308a25: 半頌　若作是問至白黒等性者。此下別
T1821_.41.0308a26: 釋。前三問記。如文可知　第四問記若作
T1821_.41.0308a27: 是問。蘊與有情爲一。爲異。得此問時應
T1821_.41.0308a28: 捨置彼一異之記但作是言。此不應記。
T1821_.41.0308a29: 以彼有情無實有故。若一。若異。性皆不成
T1821_.41.0308b01: 故言應捨置記。又如問言。石女所生兒爲
T1821_.41.0308b02: 白。爲黒等性。若得此問亦應捨置。石女本
T1821_.41.0308b03: 自無兒。何論白･黒　女不生子名爲石女。
T1821_.41.0308b04: 故婆沙十六云。如女身中不任懷孕。空無
T1821_.41.0308b05: 子故説名石女｣　　如何捨置而立記名
T1821_.41.0308b06: 者。問。如何捨置一･異等問不記一･異等
T1821_.41.0308b07: 而立記名｣　　以記彼問言此不應記故者。
T1821_.41.0308b08: 答。以記彼一･異等問言此不應記故。准
T1821_.41.0308b09: 此即是發言記問。非是默然不記名捨置
T1821_.41.0308b10: 記古來諸徳皆言第四名爲默答。此釋不然･
T1821_.41.0308b11: 又婆沙十五云。如諸外道問世尊言。世界常
T1821_.41.0308b12: 耶。佛言此不應答　以此准知。發言名答｣
T1821_.41.0308b13: 　　有作是説至非一切當生者。初問無異
T1821_.41.0308b14: 説。後三問有異説。此即外人設難。有作是
T1821_.41.0308b15: 説。彼第二問一切死者皆當生不。應分別
T1821_.41.0308b16: 記。亦應一向記非一切當生｣　　然問者
T1821_.41.0308b17: 言至仍未解故者。此即論主釋通。然問者一
T1821_.41.0308b18: 切死者死當生不。理應分別答彼所問。有
T1821_.41.0308b19: 煩惱者死已當生。無煩惱者死已不生。直
T1821_.41.0308b20: 作是言。非一切當生。此總説記不成。雖
T1821_.41.0308b21: 令總知非一切當生。仍未分明解如何
T1821_.41.0308b22: 者當生何者不生｣　　又作是説至如識果
T1821_.41.0308b23: 因者。此即外人設難。又作是説彼第三問
T1821_.41.0308b24: 人爲勝･劣不。應反詰記。亦應一向記攝。
T1821_.41.0308b25: 人亦勝･亦劣。所待異故。猶如一識從前意
T1821_.41.0308b26: 生名果。能生後識名因。故正理云。如有
T1821_.41.0308b27: 問識爲果爲因耶。應一向記。亦果･亦因。
T1821_.41.0308b28: 所待異故｣　　然彼問者至應反詰記者。此
T1821_.41.0308b29: 即論主釋通。然彼問者一向爲問人爲勝･劣
T1821_.41.0308c01: 汝言亦勝･亦劣。非一向記故應成分別記。
T1821_.41.0308c02: 何名一向記。既不審知前人問意。但此應
T1821_.41.0308c03: 詰問意所方。若言方天應記人劣。若言
T1821_.41.0308c04: 方下惡趣。應記人勝。故此名爲應反詰
T1821_.41.0308c05: 記｣　　又作是説至云何名記者。此即外人
T1821_.41.0308c06: 設難。又作是説彼第四問蘊與有情爲一
T1821_.41.0308c07: 爲異。既全不記蘊與有情若異若一。云何
T1821_.41.0308c08: 名記｣　　然彼所問至如何不名記者。此即
T1821_.41.0308c09: 論主釋通。然彼所問蘊與有情爲一爲異。
T1821_.41.0308c10: 理應捨置。一異之問不應爲記。記言應捨
T1821_.41.0308c11: 置。如何不名記。既發言記。所以名記｣
T1821_.41.0308c12: 對法諸師至契實義故者。此第二本論諸師
T1821_.41.0308c13: 解四問記。即是六足･發智諸師。此解第一
T1821_.41.0308c14: 一向記者　若有問言。世尊是如來應正等
T1821_.41.0308c15: 覺耶。此問佛寶　所説法要是善説耶。問教
T1821_.41.0308c16: 法寶　諸弟子衆行妙行耶。此問僧寶　
T1821_.41.0308c17: 及五蘊無常耶。四諦善施設耶　皆應一向
T1821_.41.0308c18: 記。是如來應正等覺。是善説。是行妙行。皆
T1821_.41.0308c19: 無常。善施設。契合實義故｣　　分別記者至
T1821_.41.0308c20: 欲説何者者。此釋第二分別記。可知｣
T1821_.41.0308c21: 反詰記者至無便求非者。此釋第三反詰記。
T1821_.41.0308c22: 者。若人諂心欲求過非。請言願尊爲我説
T1821_.41.0308c23: 法。應反詰彼。法有衆多欲説何者。不應
T1821_.41.0308c24: 分別三世等法。若無所知者。乃至令彼默
T1821_.41.0308c25: 然而住。若有所知。令彼自記無便求非｣
T1821_.41.0308c26: 　　豈不二中至成問記耶者。問。豈不分別。
T1821_.41.0308c27: 反詰。二中都無有問。唯有請説。亦無有
T1821_.41.0308c28: 記。唯反詰欲説何者　如何分別。反問。二
T1821_.41.0308c29: 種成問記耶｣　　如有請言至豈非記道
T1821_.41.0309a01: 者。答。謂如有人請言爲我説其道路。豈非
T1821_.41.0309a02: 問道。即由反詰。記彼所問。道有衆多。謂
T1821_.41.0309a03: 洛陽道。益州道。欲説何者。豈非記道　或
T1821_.41.0309a04: 由反詰記彼所問。道有衆多。欲説何者。豈
T1821_.41.0309a05: 非記道｣　　若爾應倶是反詰記者。難。若
T1821_.41.0309a06: 爾反詰記彼所問。此二應倶是反詰記｣
T1821_.41.0309a07: 　不爾問意至無分別故者。答。不爾。問意
T1821_.41.0309a08: 直。諂。有殊。此即問意不同。若直心問者記
T1821_.41.0309a09: 有分別故。若諂曲心問者記無分別。所以
T1821_.41.0309a10: 前名分別記｣　　後名反詰記。捨置記者
T1821_.41.0309a11: 至不應爲記者。此釋第四捨置記。外道説
T1821_.41.0309a12: 世爲我。若有問言。世爲有邊等。總有十
T1821_.41.0309a13: 四。此應捨置。不應爲説｣　　今依契經至
T1821_.41.0309a14: 問記有四者。此下第三依經辨釋。今依契
T1821_.41.0309a15: 經辨問記相。於大衆部經。問記有四｣
T1821_.41.0309a16: 何等爲四者。此即總問｣　　謂或有問至但
T1821_.41.0309a17: 應捨置者。此即總答｣　　云何有問應一向
T1821_.41.0309a18: 記者。別問第一｣　　謂問諸行至應一向記
T1821_.41.0309a19: 者。答文可知｣　　云何有問應分別記者。
T1821_.41.0309a20: 別問第二｣　　謂若有問至應分別記者。
T1821_.41.0309a21: 答。謂若有問。諸有故思造作業已爲受
T1821_.41.0309a22: 何果。此問名爲應分別記。若造善業受人･
T1821_.41.0309a23: 天果。若造惡業受三塗果｣　　云何有問應
T1821_.41.0309a24: 反詰記者。別問第三｣　　謂若有問至應反
T1821_.41.0309a25: 詰記者。答　想。謂想蘊　又解想者。謂名。名
T1821_.41.0309a26: 從想生。或能生想。從想爲名。行蘊所攝。若
T1821_.41.0309a27: 有問云。士夫想。與我。爲一。爲異耶。應反
T1821_.41.0309a28: 詰言。汝依何我作如是問。若言依麁五蘊
T1821_.41.0309a29: 假我。應記與想異。若依汝執別有眞實細
T1821_.41.0309b01: 我。不可言一異　問想即五蘊攝。寧得言
T1821_.41.0309b02: 異　解云除士夫想計餘五蘊爲我。故言
T1821_.41.0309b03: 想異　又解我有二種。一麁。二細。若言依
T1821_.41.0309b04: 麁色蘊假我。應記與想異。想非色故。若言
T1821_.41.0309b05: 依細四蘊假我。還應反詰。依何細我。若言
T1821_.41.0309b06: 依餘三蘊。應記與想異。若言依想。應答
T1821_.41.0309b07: 一。麁我與想決定異故。論文偏擧。細我不
T1821_.41.0309b08: 定略而不説。此問名爲應反詰記｣　　云
T1821_.41.0309b09: 何有問但應捨置者。別問第四｣　　謂若有
T1821_.41.0309b10: 問至但應捨置者。答　世及如來死後命者。
T1821_.41.0309b11: 皆我異名。外道執此即爲我故　世常等四。
T1821_.41.0309b12: 有邊等四。及有等四。三･四十二　并命者即
T1821_.41.0309b13: 身。命者異身。足前十四。謂若有問世爲
T1821_.41.0309b14: 常等。此問名爲但應捨置
T1821_.41.0309b15: 倶舍論記卷第十九
T1821_.41.0309b16:
T1821_.41.0309b17:
T1821_.41.0309b18:
T1821_.41.0309b19: 倶舍論記卷第二十
T1821_.41.0309b20: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0309b21: 分別隨眠品第五之二
T1821_.41.0309b22: 諸有情類至能繋何事者。此下第六明惑能
T1821_.41.0309b23: 繋。就中。一約世明繋。二約斷明繋　就
T1821_.41.0309b24: 約世明繋中。一正約世明繋。二明三世有
T1821_.41.0309b25: 無　此下第一正約世明繋。標宗問起　
T1821_.41.0309b26: 諸有情類於此事中隨眠隨増名繋此事。此
T1821_.41.0309b27: 即標宗　應説三世何等隨眠能繋何世
T1821_.41.0309b28: 事。此即問起｣　　頌曰至現正縁能繋者。答。
T1821_.41.0309b29: 初句明所繋事。後七句明能繋　第二句
T1821_.41.0309c01: 中未斷。第八句中能繋。隨其所應通中間
T1821_.41.0309c02: 句　遍行有二。一遍繋三世。二遍繋自境。
T1821_.41.0309c03: 未來若生･不生意識貪･瞋･慢三。未來不生五
T1821_.41.0309c04: 識貪･瞋。及餘過･未見･疑･無明。隨其所應。皆
T1821_.41.0309c05: 具二遍。立遍行名　過去意識貪･瞋･慢三。
T1821_.41.0309c06: 雖亦遍繋三世。非遍繋自境。故於此中
T1821_.41.0309c07: 不説遍行。與五合説。現縁共惑。雖亦有
T1821_.41.0309c08: 具二種遍行。有不具者。以不定故不言
T1821_.41.0309c09: 遍行｣　　論曰至流至後門者。此略標釋。
T1821_.41.0309c10: 縁別法生名爲自相。縁多法生名爲共相。
T1821_.41.0309c11: 自相惑中相應無明。以必有故略而不論。
T1821_.41.0309c12: 事雖有多略有五種。一自性事。二所縁事。
T1821_.41.0309c13: 三所繋事。四所因事。五所攝事。此説第三所
T1821_.41.0309c14: 繋事也。第二句中未斷如其所應流至後
T1821_.41.0309c15: 門｣　　若此事中至定遍起故者。釋初三
T1821_.41.0309c16: 句。若於此事中有貪･瞋･慢。於過去世已
T1821_.41.0309c17: 生未斷。現在已生能繋此事。以貪･瞋･慢是
T1821_.41.0309c18: 自相惑。縁別事生。非諸有情定遍三世･諸
T1821_.41.0309c19: 事。起故。體現在前必無斷義。故於現在不
T1821_.41.0309c20: 言未斷。於過去世標未斷言｣　　若未來
T1821_.41.0309c21: 世至亦能繋三世者。釋次三句。若未來世意
T1821_.41.0309c22: 識相應貪･瞋･慢三。遍繋三世。雖於此事惑
T1821_.41.0309c23: 生･不生。乃至未斷皆能繋縛。未來五識相應
T1821_.41.0309c24: 貪･瞋。若未斷可生。境必倶故。唯繋未來。故
T1821_.41.0309c25: 正理云。由此已顯。五識相應可生隨眠。若至
T1821_.41.0309c26: 過去唯繋過去。至現亦爾。義准可知。若與
T1821_.41.0309c27: 意識相應可生隨眠。若至過･現未斷容繋

T1821_.41.0309c28:

已上
論文

未來五識相應貪･瞋。若未斷

T1821_.41.0309c29: 不生種類多故亦能繋三世。以所縁境或在

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