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倶舍論記 (No. 1821_ 普光述 ) in Vol. 41

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T1821_.41.0160a01:
T1821_.41.0160a02:
T1821_.41.0160a03: 倶舍論記卷第九
T1821_.41.0160a04: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0160a05: 分別世品第三之二
T1821_.41.0160a06: 當往何趣至形状如何者。此下第三諸門分別。
T1821_.41.0160a07: 總有十一門。此即第一明其形状問。隨往
T1821_.41.0160a08: 何趣所起中有形状如何。與所趣生爲同。
T1821_.41.0160a09: 爲別　或可。分爲兩問。當往何趣。是一問。
T1821_.41.0160a10: 所起中有形状如何。是第二問　或可。中有
T1821_.41.0160a11: 當往何趣用何業感。爲一問。所起以下。
T1821_.41.0160a12: 爲第二問｣　　頌曰至居生刹那後者。上兩
T1821_.41.0160a13: 句正答。下兩句明所似體　或可。初句。答初
T1821_.41.0160a14: 問。第二句。答第二問。下兩句如前釋｣
T1821_.41.0160a15: 論曰至當本有形者。釋初兩句。中･生二有
T1821_.41.0160a16: 雖滿業別牽引業同。業感所往亦招能往
T1821_.41.0160a17: 名一業引。由業同故。故此中有形似本有。
T1821_.41.0160a18: 如印･所印文像不殊　或可。中･生由同一
T1821_.41.0160a19: 業所引起。故所感中有應生天趣等當往
T1821_.41.0160a20: 天等　或彼中有同生有業感。此釋初句　
T1821_.41.0160a21: 即由此義故此中有若往彼趣。即如前趣
T1821_.41.0160a22: 當本有形。釋第二句｣　　若爾於一至焚燒
T1821_.41.0160a23: 母腹者。難。中有若如本有形者。於一狗等
T1821_.41.0160a24: 腹中。容有五子倶時命終各生一趣。五趣
T1821_.41.0160a25: 中有一時頓起。既有地獄中有現前。應如
T1821_.41.0160a26: 本有同受於苦。如何不能焚燒母腹｣
T1821_.41.0160a27: 彼居本有至業所遮故者。答。地獄本有亦不
T1821_.41.0160a28: 恒燒。如暫遊彼十六増時而不被燒。況在
T1821_.41.0160a29: 中有。或如等活暫遇涼風。或稱等活暫時
T1821_.41.0160b01: 歇息亦不恒燒　設許能燒。如母眼不見。
T1821_.41.0160b02: 亦不可觸。以中有身極微細故。火亦應爾。
T1821_.41.0160b03: 諸趣中有雖居一腹微細義同。非互觸燒。
T1821_.41.0160b04: 業所遮故。准此。母腹亦不被燒。業所遮
T1821_.41.0160b05: 故｣　　欲中有量至而根明利者。上言似本
T1821_.41.0160b06: 此言顯總。今別顯形。欲界中有量雖如小
T1821_.41.0160b07: 兒年五･六歳而根明利。若應生人趣如五･
T1821_.41.0160b08: 六歳。餘趣准知。恐疑身小何能起惑。而根
T1821_.41.0160b09: 明利能於父母生其愛･恚。又正理二十四
T1821_.41.0160b10: 云。有餘師説。欲界中有皆如本有盛年時
T1821_.41.0160b11: 量｣　　菩薩中有至四大洲等者。別顯菩
T1821_.41.0160b12: 薩中有量大　倶 &T037944;

&T037944;

數名。如下當知｣
T1821_.41.0160b13: 若爾何故至來入已右脇者。難。若如盛年何
T1821_.41.0160b14: 故母見白象｣　　此吉瑞相至非如所見者。
T1821_.41.0160b15: 答。夢見白象此表吉瑞先相。非關中有。菩
T1821_.41.0160b16: 薩九十一劫以來久捨傍生趣故。復引訖栗
T1821_.41.0160b17: 枳王夢見十事。皆表先兆　訖栗枳此云
T1821_.41.0160b18: 作事。是迦葉波佛父。夜夢十事旦白迦葉
T1821_.41.0160b19: 佛。佛答言。此表當來釋迦遺法弟子之先
T1821_.41.0160b20: 兆也　王夢見有一大象被閉室中更無
T1821_.41.0160b21: 門戸唯有小窓。其象方便投身得出。尾猶
T1821_.41.0160b22: 礙窓不能出者。此表釋迦遺法弟子。能捨
T1821_.41.0160b23: 父･母･妻･子出家修道。而於其中猶懷名
T1821_.41.0160b24: 利。不能捨離如尾礙窓　王夢見有一渇
T1821_.41.0160b25: 人求覓水飮。便有一井具八功徳。隨逐
T1821_.41.0160b26: 其人不敢飮者。此表釋迦遺法弟子。諸道
T1821_.41.0160b27: 俗等不肯學法。有知法者爲名利故隨彼
T1821_.41.0160b28: 爲説而猶不學　王夢見以一升眞珠博一
T1821_.41.0160b29: 升麨者。此喩釋迦遺法弟子爲求名利故
T1821_.41.0160c01: 以佛正法爲他人説希彼財物　王夢見
T1821_.41.0160c02: 栴檀博凡木者。表釋迦遺法弟子。以内正
T1821_.41.0160c03: 法博外書典　王夢見有妙園林華菓茂
T1821_.41.0160c04: 盛狂賊毀壞無有餘者。此表釋迦遺法弟
T1821_.41.0160c05: 子。磨滅如來正法苑也　王夢見有諸小
T1821_.41.0160c06: 象驅一大象令出群者。表釋迦遺法弟子。
T1821_.41.0160c07: 諸惡朋儻破戒苾芻擯斥持戒有徳苾芻
T1821_.41.0160c08: 令出衆外　王夢見有一獼猴身塗糞穢
T1821_.41.0160c09: 湯突己衆見皆避者。表釋迦遺法弟子。諸
T1821_.41.0160c10: 破戒人以諸惡事誹謗好人見皆遠避　
T1821_.41.0160c11: 王夢見有一獼猴實無有徳衆共扶捧海
T1821_.41.0160c12: 水灌頂立爲王者。表釋迦遺法弟子。破戒
T1821_.41.0160c13: 苾芻實無所知爲名利故。諸惡朋＊儻共相
T1821_.41.0160c14: 扶捧立爲衆首　王夢見有廣堅衣有十
T1821_.41.0160c15: 八人各執少分四面爭挽衣不破者。表釋
T1821_.41.0160c16: 迦遺法弟子。分佛正法成十八部雖有異
T1821_.41.0160c17: 執而眞法尚存依之修道皆得解脱。此顯
T1821_.41.0160c18: 所學之法　王夢見多人共集互相征伐死
T1821_.41.0160c19: 亡略盡者。此表釋迦遺法弟子。既分成十
T1821_.41.0160c20: 八各有門人部執不同互興鬪諍。此顯
T1821_.41.0160c21: 能學法人。如是所夢但表當來餘事先兆
T1821_.41.0160c22: 此非如所見｣　　又諸中有至前少後大者。
T1821_.41.0160c23: 此文意證從生門入非從右脇。故雙生者
T1821_.41.0160c24: 前生者小以後入胎故。後生者大以前入
T1821_.41.0160c25: 胎故。又婆沙七十云問菩薩中有何處入胎。
T1821_.41.0160c26: 答從右脇入。正知入胎。於母母想無婬
T1821_.41.0160c27: 愛故。復有説者從生門入。諸卵･胎生法應
T1821_.41.0160c28: 爾故。問輪王･獨覺先中有位何處入胎。答
T1821_.41.0160c29: 從右脇入。正知入胎。於母母想無婬愛
T1821_.41.0161a01: 故。復有説者從生門入。諸卵･胎生法應爾
T1821_.41.0161a02: 故。有餘師説菩薩福慧極増上故將入胎時
T1821_.41.0161a03: 無顛倒想不起婬愛。輪王･獨覺雖有福
T1821_.41.0161a04: 慧非極増上。將入胎時。雖無倒想亦起
T1821_.41.0161a05: 婬愛。故入胎位必從生門入　又正理云。理
T1821_.41.0161a06: 實中有隨欲入胎。非要生門無障礙故。然
T1821_.41.0161a07: 由業力胎藏所拘　正理同婆沙前師。此
T1821_.41.0161a08: 論同婆沙後師｣　　法善現説至寢如仙隱
T1821_.41.0161a09: 林者。問。菩薩中有若如盛年。善現説頌復
T1821_.41.0161a10: 云何通｣　　不必須通至造頌無失者。就答
T1821_.41.0161a11: 中。一非三藏教不必須通。二諸諷頌言或
T1821_.41.0161a12: 過實故。三若必須通如菩薩母所見夢想。
T1821_.41.0161a13: 善現造頌無失｣　　色界中有至無慚愧故
T1821_.41.0161a14: 者。明色界中有量。及明中有有色衣無衣。
T1821_.41.0161a15: 如文可知｣　　所似本有其體是何者。此
T1821_.41.0161a16: 下釋後兩句。此即問也｣　　謂死有前至中
T1821_.41.0161a17: 闕具三者。初即正答前問。次總明有體。四
T1821_.41.0161a18: 位不同。若欲･色二界有色有情具足四有。
T1821_.41.0161a19: 若無色界唯闕中有具餘三有　言結生
T1821_.41.0161a20: 者。結謂結續即不斷義。又婆沙一百九十二
T1821_.41.0161a21: 云。如説四有謂本有･死有･中有･生有。有
T1821_.41.0161a22: 聲目多義如前廣説。此中有聲説屬衆同
T1821_.41.0161a23: 分有情數五蘊名有。云何本有。答除生分
T1821_.41.0161a24: 死分諸蘊中間諸有。此則一期五蘊･四蘊爲
T1821_.41.0161a25: 性。問何故此有説名本有。答此是前時所
T1821_.41.0161a26: 造業生故名本有。問若爾餘有亦本有。皆前
T1821_.41.0161a27: 時所造業所生故。答若是前時所造業生麁
T1821_.41.0161a28: 顯易覺。明了現見者説名本有。餘雖前時
T1821_.41.0161a29: 所造業生。而微隱難覺非明了現見是以不
T1821_.41.0161b01: 説。云何死有。答死分諸蘊。則命終時五蘊･
T1821_.41.0161b02: 四蘊爲性。云何中有。答除死分生分諸蘊
T1821_.41.0161b03: 中間諸有。則二有中間五蘊爲性。問何故此
T1821_.41.0161b04: 有説名中有。答此於二有中間生故名中
T1821_.41.0161b05: 有。問若爾餘有亦是中有。皆於二有中間生
T1821_.41.0161b06: 故。答若於二有中間生。非趣所攝者名
T1821_.41.0161b07: 中有。餘雖二有中間生。而是趣攝不名中
T1821_.41.0161b08: 有。云何生有。答生分諸蘊。則結生時五蘊四
T1821_.41.0161b09: 蘊爲性。廣如彼釋｣　　已説形量餘義當辨
T1821_.41.0161b10: 者。結前問起｣　　頌曰至地獄頭歸下者。此
T1821_.41.0161b11: 兩行頌明次九門。一明眼境。二行遲疾。三
T1821_.41.0161b12: 明具根。四明無對。五不可轉。六明所食。七
T1821_.41.0161b13: 明住時。八明結生心。九明行相｣　　論曰
T1821_.41.0161b14: 至謂自下除上者。此中有身。五趣同類各別
T1821_.41.0161b15: 相見。異趣相望即不相見。若有修得極淨
T1821_.41.0161b16: 天眼。亦能得見異趣中有。諸生得眼皆不
T1821_.41.0161b17: 能見中有以極細故。第二師上能兼下。
T1821_.41.0161b18: 所以天中有眼能見五趣。下不及上所以地
T1821_.41.0161b19: 獄唯見自類。故言自下除上。若依婆沙七
T1821_.41.0161b20: 十總有三説。兩説同此論。更有一説云。復
T1821_.41.0161b21: 有説者地獄中有見五中有。乃至天中有亦
T1821_.41.0161b22: 見五中有　然無評家。此論頌文既云同
T1821_.41.0161b23: 見。且以此論初師爲正｣　　一切通中至
T1821_.41.0161b24: 最強盛故者。業之通故依主釋也。此中文意
T1821_.41.0161b25: 大分可知　問此論中説一切通中業通最
T1821_.41.0161b26: 疾。是即中有行最疾。何故婆沙第七十云。
T1821_.41.0161b27: 如是説者神境通力行勢迅速非諸中有　
T1821_.41.0161b28: 一解云此論言疾者是無礙義。謂無能礙
T1821_.41.0161b29: 疾往受生故言最疾。非謂行疾。婆沙據行
T1821_.41.0161c01: 疾故言神境通速非諸中有。故婆沙通經
T1821_.41.0161c02: 云。經説業力勝神通者。依無障礙説業
T1821_.41.0161c03: 力勝。凡欲受生。上至佛等亦不能遮若
T1821_.41.0161c04: 依行勢而作論者。應説神通勝於中有。謂
T1821_.41.0161c05: 獨覺等。除佛能礙。佛不作意不能出三千
T1821_.41.0161c06: 界。亦有所礙。此中有去無能礙者。若作
T1821_.41.0161c07: 此説同婆沙　二又解神境通有三種謂
T1821_.41.0161c08: 意勢･勝解･運身　此論云一切通中業通最
T1821_.41.0161c09: 疾者。約運身而説。據少分一切。謂此中有
T1821_.41.0161c10: 望彼運身即疾。婆沙約意勢･勝解。故言神
T1821_.41.0161c11: 境通疾非諸中有。各據一義亦不相違　
T1821_.41.0161c12: 三又解或可。倶舍據婆沙初師義説。故言
T1821_.41.0161c13: 中有行疾。以經説業力勝神通故｣　　一
T1821_.41.0161c14: 切中有皆具五根者。以求生有故無不具
T1821_.41.0161c15: 根｣　　對謂對礙至有虫生故者。釋無對
T1821_.41.0161c16: 義。鐵圍有虫顯無礙義。餘文可知　應往
T1821_.41.0161c17: 彼趣至定不往餘者。明中有不可轉｣　　欲
T1821_.41.0161c18: 中有身資段食不者。問｣　　雖資段食然細
T1821_.41.0161c19: 非麁者。答｣　　其細者何者。徴｣　　謂唯
T1821_.41.0161c20: 香氣至好香爲食者。健達縛是短音中呼。若
T1821_.41.0161c21: 長聲中喚應言健達頞縛。其健達名香是字
T1821_.41.0161c22: 縁。頞縛是字界。或目尋義。或目食義。尋謂
T1821_.41.0161c23: 尋香。食謂食香。以健達助頞縛。即名健達
T1821_.41.0161c24: 頞縛。此中依短聲中呼略去頞字但言健
T1821_.41.0161c25: 達縛。若長聲喚達即亦攝頞。若短聲喚達即
T1821_.41.0161c26: 不收頞。雖短聲喚達亦無有過　引聲明
T1821_.41.0161c27: 中體例來證。如設建途･及羯建途。竝是短
T1821_.41.0161c28: 聲。中喚建若以長聲。應言設建頞途･羯建
T1821_.41.0161c29: 頞途。設建･羯建竝是字縁。頞途是字界。長
T1821_.41.0162a01: 聲･短聲類前應解　依聲明論有字界･字
T1821_.41.0162a02: 縁。其字界有字縁來助。即有種種義出。如
T1821_.41.0162a03: 米･麺等鹽等助時即有種種味出。餘文可
T1821_.41.0162a04: 知｣　　如是中有爲住幾時者。問｣　　大
T1821_.41.0162a05: 徳説言至應立死有者。就答中總有四解。
T1821_.41.0162a06: 此即初師説由中生二有一業引故。故於
T1821_.41.0162a07: 中有得住多時。若異此者中･生別業所感。
T1821_.41.0162a08: 中有命根最後滅時應立死有｣　　設有肉
T1821_.41.0162a09: 聚至頓來至此者。假設爲問｣　　雖無經論
T1821_.41.0162a10: 至不可思議者。大徳釋通。或有頓生或有
T1821_.41.0162a11: 漸待。由貪愛故。覺悟先過去感虫身業。
T1821_.41.0162a12: 如從睡覺令起作用。餘文可知｣　　尊者
T1821_.41.0162a13: 世友言至便數死數生者。第二師説。若生縁
T1821_.41.0162a14: 未合極經七日。數死數生｣　　有餘師言極
T1821_.41.0162a15: 七七日者。第三師解。中有極經七七日｣
T1821_.41.0162a16: 毘婆沙説至餘處餘類者。第四師正義。若定
T1821_.41.0162a17: 此處此類父母應生業力。即令此父母縁和
T1821_.41.0162a18: 合。雖住遠方令其即至雖極持戒亦起
T1821_.41.0162a19: 染心。若非定託此父母和合縁。如其所應。
T1821_.41.0162a20: 便即寄生餘處･餘類。如人中有寄鶴卵生。
T1821_.41.0162a21: 雖寄彼生還是人攝。餘寄受生準此應釋｣　
T1821_.41.0162a22: 　　有説轉受至後四同類者。此家意説。若
T1821_.41.0162a23: 縁不定轉受相似類身。如家牛欲増屬夏。
T1821_.41.0162a24: 狗屬秋。熊屬冬。馬屬春。若野牛･野干･羆･
T1821_.41.0162a25: 驢欲増無定。前四中有若不遇時。如次轉
T1821_.41.0162a26: 生後四同類。此非正義｣　　豈不中有至轉
T1821_.41.0162a27: 受相似者。論主破。豈不中有必無與生有衆
T1821_.41.0162a28: 同分別。一業引故。何可言轉受相似｣
T1821_.41.0162a29: 如是中有至或作不男者。此明中有起顛倒
T1821_.41.0162b01: 心。義便復明住胎。隨前起貪面有向背。右
T1821_.41.0162b02: 勝左劣。故男右女左。又正理云。女･男串習
T1821_.41.0162b03: 左･右事故。宿因分別力使然故　言蘊厚
T1821_.41.0162b04: 者。漸堅厚也。餘文可知｣　　於此義中至依
T1821_.41.0162b05: 精血住者。此中義便明精血大種。成根依
T1821_.41.0162b06: 不成根依。總起兩問　根謂身根。以初生
T1821_.41.0162b07: 時唯身根故　依謂所依大種　問爲由業
T1821_.41.0162b08: 力令中有末後念同時精血大種。即成生有
T1821_.41.0162b09: 初念根依大種　言即成者。約相續道説。
T1821_.41.0162b10: 言前念大種成後念根依大種。若横剋而言。
T1821_.41.0162b11: 後念根依大種。實非用彼前念精血大種
T1821_.41.0162b12: 所成。以彼落謝故。但爲同類因無間引起。
T1821_.41.0162b13: 故言即成根依。如變乳成酪。變水成虫。還
T1821_.41.0162b14: 約相續道説言乳即成酪。水即成虫。若横
T1821_.41.0162b15: 望而言。酪之與虫非即乳･水。此即叙初問
T1821_.41.0162b16: 意。第二問意。爲業別生中有後念根依家大
T1821_.41.0162b17: 種。依精血住。能成生有初念根依。不由
T1821_.41.0162b18: 前念精血大種成後根依｣　　有言精血至
T1821_.41.0162b19: 増羯吒私者。答。有二師。此即初師。此師意
T1821_.41.0162b20: 説精血大種即成根依。謂前念無根精血大
T1821_.41.0162b21: 種。與中有倶滅。引後生有初念有根大種
T1821_.41.0162b22: 無間續生　彼計生有初念根依大種。用中
T1821_.41.0162b23: 有後位精血大種爲同類因無間引起。如
T1821_.41.0162b24: 種因滅芽菓續生。由攬精血大種成根依
T1821_.41.0162b25: 故。初位得羯剌藍名。經云不淨生羯剌藍
T1821_.41.0162b26: 證知精血大種即成根依。又經云初受生時
T1821_.41.0162b27: 執受血滴成身。故知精血大種即成根依
T1821_.41.0162b28: 　羯吒私者。此名貪愛。亦名血 &T055114;

&T055114;

｣
T1821_.41.0162b29: 有餘師言至無相違失者。第二師解。由業
T1821_.41.0162c01: 力故別生根依大種。是中有末身根大種爲
T1821_.41.0162c02: 同類因。引起生有初念根依大種。此中有末
T1821_.41.0162c03: 身根大種依精血住。精血即是大種同時精
T1821_.41.0162c04: 血。依彼不淨爲縁住故。寄喩來況。如依
T1821_.41.0162c05: 棄糞別有虫生。若不依彼不淨爲縁。無
T1821_.41.0162c06: 力能生生有根依。如種生芽必依地等。經
T1821_.41.0162c07: 云父母不淨生羯剌藍者。不淨聚中根依大
T1821_.41.0162c08: 種生羯剌藍。故與彼經無相違失。正理論
T1821_.41.0162c09: 意評取此論後師。破此論前師云。彼執生
T1821_.41.0162c10: 有色法生時非中有色相續而起。與芽從種
T1821_.41.0162c11: 道理相違。無情與情爲種引起不應道理。
T1821_.41.0162c12: 相續異故。有情･無情二色倶滅後情色起。無
T1821_.41.0162c13: 情爲因情不爲因言非應理｣　　如是且
T1821_.41.0162c14: 説至今次當説者。結前生下｣　　若濕生
T1821_.41.0162c15: 者至處有淨穢者。明濕･化二生。如文可知｣
T1821_.41.0162c16: 　　豈於地獄亦生愛染者。難。化生染處故
T1821_.41.0162c17: 生｣　　由心倒故至投身於彼者。答文可知｣
T1821_.41.0162c18: 　先舊諸師至馳往赴彼者。經部先舊諸師。
T1821_.41.0162c19: 或説一切有部先舊諸師。由見先造感彼
T1821_.41.0162c20: 地獄業時。共遊獵等己身伴類馳往赴彼｣
T1821_.41.0162c21: 　　又天中有至樂寂修苦行者。此明中有
T1821_.41.0162c22: 行相。且約人中死者生諸趣説。若約餘處
T1821_.41.0162c23: 中有受生行相不定。且如色究竟天生四天
T1821_.41.0162c24: 王天中無妨頭下足上。如從下地獄生
T1821_.41.0162c25: 上地獄無妨頭上足下。故婆沙七十云。且
T1821_.41.0162c26: 依人中命終者説。若地獄死還生地獄。不
T1821_.41.0162c27: 必頭下足上而行。若天中死還生天趣。不必
T1821_.41.0162c28: 足下頭上而行。若地獄死生於人趣應首上
T1821_.41.0162c29: 昇。若天中死生於人趣應頭歸下。鬼及傍
T1821_.41.0163a01: 生二趣中有。隨所往處如應當知。此是婆
T1821_.41.0163a02: 沙正義。應知人･鬼･傍生各自往趣中有行
T1821_.41.0163a03: 相。還如人等傍行馳赴。如鳥飛空如盡
T1821_.41.0163a04: 飛仙｣　　前説倒心至皆定爾耶者。此下十
T1821_.41.0163a05: 一明入胎。牒前問起｣　　不爾經言入胎
T1821_.41.0163a06: 有四者。答｣　　其四者何者。徴｣　　頌曰至
T1821_.41.0163a07: 如次四餘生者。答。初頌明四種入胎三時差
T1821_.41.0163a08: 別。後頌約人釋四｣　　論曰至故逆説四
T1821_.41.0163a09: 者。釋前三句。若修福智能有正知。不修福
T1821_.41.0163a10: 智不能正知。若依經次第從劣向勝。三
T1821_.41.0163a11: 時不知應第一説。餘三次第如此論。順結
T1821_.41.0163a12: 頌法恐有犯聲。故逆説第一爲第四。故
T1821_.41.0163a13: 婆沙一百七十二説三時不知爲第一　餘
T1821_.41.0163a14: 如此論次第　又解凡諸頌中作四句法。
T1821_.41.0163a15: 兩單在初。倶是第三。倶非第四。以三時倶
T1821_.41.0163a16: 不知義當倶非句。故逆説第一爲第四　
T1821_.41.0163a17: 又解依經次第。一三時不知。二三時知。三二
T1821_.41.0163a18: 時知。四一時知。恐有犯聲順結頌法故逆
T1821_.41.0163a19: 説四種｣　　諸卵生者至皆恒無知者。釋
T1821_.41.0163a20: 第四句。明卵生三位不知｣　　如何卵生至
T1821_.41.0163a21: 言入胎藏者。問。應言入卵如何入胎｣
T1821_.41.0163a22: 以卵生者至入胎無失者。答。入胎從初名説。
T1821_.41.0163a23: 卵生據當以論。如言造作有爲。造作是現
T1821_.41.0163a24: 業。有爲是當果。現造業時言當果者從當
T1821_.41.0163a25: 名説。正煮米時言煮飯者從當名説。正磨
T1821_.41.0163a26: 麥時言磨麨者。亦從者問當説。故説卵
T1821_.41.0163a27: 生入胎無失｣　　云何三位正不正知者。問｣
T1821_.41.0163a28: 　　且諸有情至不正知者者。此下答。此顯
T1821_.41.0163a29: 不正知｣　　若於三位至自知住出者。此明
T1821_.41.0163b01: 正知。無顛倒想知入･住･出故名正知。顯宗
T1821_.41.0163b02: 十三云。豈不續有定是染心。何容正知入
T1821_.41.0163b03: 母胎藏。正知･正念説根律儀。夫根律儀決
T1821_.41.0163b04: 應是善。無斯過失。一切正知皆善性攝非所
T1821_.41.0163b05: 許故。異此應無正知妄語。或入胎位。據
T1821_.41.0163b06: 相續説。非唯正結生有刹那。於此位中
T1821_.41.0163b07: 善多染少。從多分故説爲正知。或令於彼
T1821_.41.0163b08: 發起恭敬於不迷亂立正知名。謂如實
T1821_.41.0163b09: 知此是我父此是我母。故名正知。云何第
T1821_.41.0163b10: 三後有菩薩於感果等皆明了知。而入胎時
T1821_.41.0163b11: 有如是事。無始串習率爾起心斯有何過。

T1821_.41.0163b12:

或唯發起親愛染心無非法愛

解云第一如境
知故。第二從

T1821_.41.0163b13:

多分説。第三不
迷亂故名正知

又婆沙七十云。諸有情類多起

T1821_.41.0163b14: 如是顛倒想已而入母胎。唯除菩薩將入
T1821_.41.0163b15: 胎時。於父父想。於母母想。雖能正知而
T1821_.41.0163b16: 於其母起親附愛。乘斯愛力便入母胎　
T1821_.41.0163b17: 又婆沙一百七十二説菩薩正知中云。便於
T1821_.41.0163b18: 父母等生親愛由此結生　婆沙前文言
T1821_.41.0163b19: 而於其母起親附愛者。從強多分説｣
T1821_.41.0163b20: 又別顯示至以當名顯者。釋第五･第六句。將
T1821_.41.0163b21: 入胎時在中有位非輪王等。言輪王等從
T1821_.41.0163b22: 當名説｣　　何縁如是三品不同者。問｣
T1821_.41.0163b23: 由業智倶至勝福智故者。釋第七句及如次。
T1821_.41.0163b24: 可知｣　　除前三種至合成第四者。釋四
T1821_.41.0163b25: 餘生三時不知。又婆沙一百七十二云。有説
T1821_.41.0163b26: 第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入
T1821_.41.0163b27: 胎謂輪王。第一入胎謂餘有情。有説第四入
T1821_.41.0163b28: 胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂波
T1821_.41.0163b29: 羅蜜多聲聞。第一入胎謂餘有情。有説第四
T1821_.41.0163c01: 入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂
T1821_.41.0163c02: 預流･一來。第一入胎謂餘有情。如彼廣説　
T1821_.41.0163c03: 又云。復次此四種入胎皆謂菩薩。於中有説
T1821_.41.0163c04: 第四入胎是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎
T1821_.41.0163c05: 是第二阿僧祇菩薩。第二入胎是初阿僧企
T1821_.41.0163c06: 耶菩薩。第一入胎是此前菩薩。更有説非是
T1821_.41.0163c07: 正義。評家自破如彼廣説｣　　此中外道至
T1821_.41.0163c08: 有我義成者。此下大文第二遮外計。此即先
T1821_.41.0163c09: 叙執我者計。即是勝論･數論等｣　　今爲
T1821_.41.0163c10: 遮彼至故有輪無初者。此即正遮。前頌明
T1821_.41.0163c11: 無有我但由惑業而得入胎。後頌顯相續
T1821_.41.0163c12: 不斷有輪無初｣　　論曰至我爲何相者。論
T1821_.41.0163c13: 主徴問｣　　能捨此蘊能續餘蘊者。執我者
T1821_.41.0163c14: 答。我能捨此蘊。我能續餘蘊｣　　内用士
T1821_.41.0163c15: 夫至唯除法假者。論主破。内用士夫我此定
T1821_.41.0163c16: 非有。如色等有體現量可知。如眼等有
T1821_.41.0163c17: 用比量可知。不可得故。於聖教中世尊
T1821_.41.0163c18: 復云。有業有異熟。作者實我不可得故。謂
T1821_.41.0163c19: 能捨此前蘊及能續餘後蘊。但是法假。此
T1821_.41.0163c20: 之法假非所遮遣｣　　法假謂何者。執我
T1821_.41.0163c21: 者問｣　　依此有彼至廣説縁起者。答。依此
T1821_.41.0163c22: 因有彼果有。此因生故彼果生。廣説十二縁
T1821_.41.0163c23: 起。今明捨此往餘即是因果前後相續。即
T1821_.41.0163c24: 於此法假名作者無別作者。故正理二十
T1821_.41.0163c25: 五云。爲顯因果相續諸行。即是作者故復説
T1821_.41.0163c26: 言。依此有彼有。此生故彼生｣　　若爾何
T1821_.41.0163c27: 等我非所遮者。執我者問｣　　唯有諸蘊至
T1821_.41.0163c28: 非所遮遣者。答。於蘊假立我非所遮遣｣
T1821_.41.0163c29: 若爾應許至轉至餘世者。執我者難。應許
T1821_.41.0164a01: 蘊常從此前世轉至餘後世｣　　蘊刹那滅
T1821_.41.0164a02: 至入胎義成者。蘊刹那滅於轉無能。由惑･
T1821_.41.0164a03: 業力中有入胎｣　　如業所引至次第増長
T1821_.41.0164a04: 者。如業所引諸蘊相續。復由惑･業轉趣餘
T1821_.41.0164a05: 世　謂非一切已下別顯。諸蘊非皆長短量
T1821_.41.0164a06: 齊引壽業因有差別故隨能引業増微次
T1821_.41.0164a07: 第増長｣　　云何次第者。問｣　　如聖説言
T1821_.41.0164a08: 至形相滿位者。答。此明胎内五時次第生長
T1821_.41.0164a09: 　羯剌藍。此云和合。或云雜穢。或云凝滑
T1821_.41.0164a10: 　頞部曇。此云皰　閉尸。此云血肉　健南。
T1821_.41.0164a11: 此云堅肉　𥁊羅奢佉此云支節後髮毛爪
T1821_.41.0164a12: 等乃至色根形相滿位總名第五位　若依
T1821_.41.0164a13: 正量部髮等已去爲第六位。此胎中子處胎
T1821_.41.0164a14: 之時。如箭入身損害其母故名胎中箭｣
T1821_.41.0164a15: 　由業所起至劇苦難任者。由風力故轉胎
T1821_.41.0164a16: 中箭。足上頭下令趣産門。如經糞團過
T1821_.41.0164a17: 量閟澁。從此胎中向下轉隨。由逼迫故劇
T1821_.41.0164a18: 苦難任　或可。從此産門出後轉墮草等
T1821_.41.0164a19: 劇苦難任｣　　其母或時至所趣難了者明
T1821_.41.0164a20: 未出胎有難而死。其母或時行･住･坐･臥威
T1821_.41.0164a21: 儀過分。或時飮食冷･熱過分。或時執作事
T1821_.41.0164a22: 業過分。或由其子宿罪業力死於胎中。乃
T1821_.41.0164a23: 至分解支節牽出於外。然此胎子乘宿所
T1821_.41.0164a24: 爲順後受業。於三界･五趣所趣難了。准此
T1821_.41.0164a25: 文中有但能造順現滿業。順生。順後若滿若
T1821_.41.0164a26: 生皆不能造。故言順後受業　晱末黎。是
T1821_.41.0164a27: 草名。其汁滑。或是樹名｣　　或復無難至細
T1821_.41.0164a28: 麁飮食者。明無難出胎　如刀･如灰麁澁
T1821_.41.0164a29: 兩手　清蘇。謂醍醐也。餘文可知｣　　次第
T1821_.41.0164b01: 轉増至旋環無始者。至根熟位復起惑･業
T1821_.41.0164b02: 中有相續更趣餘世。如是今身惑･業爲因
T1821_.41.0164b03: 故後世生。後世生復爲因起於惑･業。從
T1821_.41.0164b04: 此惑･業更復有生。故知有輪旋環無始　或
T1821_.41.0164b05: 可。如是前身惑･業爲因故今世生。今世生
T1821_.41.0164b06: 復爲因起於惑･業。從此惑･業更復有生。故
T1821_.41.0164b07: 知有輪旋環無始｣　　若執有始至芽必不生
T1821_.41.0164b08: 者。有外道計。或化地部計。初念法不從因
T1821_.41.0164b09: 生。第二念已去方從因生。彼計有始。後位
T1821_.41.0164b10: 應不從因生。以是生故猶如初位。初位應
T1821_.41.0164b11: 從因生。以是生故。猶如後位。若初･後位皆
T1821_.41.0164b12: 無因生便違現量。現見芽等因種等生。隨
T1821_.41.0164b13: 其所應由何方處由何時節倶決定故。又
T1821_.41.0164b14: 由火等爲因。熟變等果生。由此定無無因
T1821_.41.0164b15: 起法常因論如前已遣。是故生死決定無初。
T1821_.41.0164b16: 然有後邊。由惑･業因盡故。生果必依惑･
T1821_.41.0164b17: 業因故。若惑･業因滅壞之時生果必亡。理
T1821_.41.0164b18: 定應爾。如種因滅壞芽等果必不生｣
T1821_.41.0164b19: 如是蘊相續至中八據圓滿者。此下第八明
T1821_.41.0164b20: 十二縁起。就中。一廣明十二。二略攝喩顯　
T1821_.41.0164b21: 　就廣明中。一總辨。二別明。就總辨中。一總
T1821_.41.0164b22: 判支位。二別顯體性。三明本説意。四以略
T1821_.41.0164b23: 攝廣。五遣通疑難。六會釋經文。此即第一
T1821_.41.0164b24: 總判支位。＊牒前標宗｣　　論曰至及現三
T1821_.41.0164b25: 生者。明十二三際｣　　云何十二支於三際
T1821_.41.0164b26: 建立者。問｣　　謂前後際至八在中際者。答
T1821_.41.0164b27: 可知｣　　此中際八至皆具有不者。問。中八
T1821_.41.0164b28: 皆具不｣　　非皆具有者。答不具｣　　若
T1821_.41.0164b29: 爾何故説有八支者。難｣　　據圓滿者至乃
T1821_.41.0164c01: 至廣説者。釋。説有八支據圓滿者具歴八
T1821_.41.0164c02: 位。非諸中夭。以或在名色支命終唯歴二
T1821_.41.0164c03: 位。乃至或在取支命終但歴七位。及色界
T1821_.41.0164c04: 無名色支。以彼化生諸根必具。無色界無
T1821_.41.0164c05: 名色･六處支。以無色故｣　　但據欲界具
T1821_.41.0164c06: 八支者。引經證欲界具有八支。經言識若
T1821_.41.0164c07: 不入胎名色得増長廣大不。不也。世尊乃
T1821_.41.0164c08: 至廣説八支　既言入胎明知據欲。彼經
T1821_.41.0164c09: 具説。明據圓滿　問若上界不具十二。即
T1821_.41.0164c10: 與婆沙評家相違。如婆沙二十三云。問此
T1821_.41.0164c11: 經中説名色縁六處。應不遍説四生有情。
T1821_.41.0164c12: 謂胎卵生諸根漸起可説名色縁六處。化
T1821_.41.0164c13: 生有情諸根頓起。云何可説名色縁六處。
T1821_.41.0164c14: 但應説識縁生六處。有作是説此經但説
T1821_.41.0164c15: 欲界･三生。不説上界化生。亦無有失。應
T1821_.41.0164c16: 作是説此經通説三界四生。謂化生者初
T1821_.41.0164c17: 受生時雖具諸根而未猛利。後漸増長方
T1821_.41.0164c18: 得猛利。未猛利時初刹那頃名識。第二刹
T1821_.41.0164c19: 那以後名名色支。至猛利位名六處支。是
T1821_.41.0164c20: 故此經無不遍失　又婆沙二十四云。問此
T1821_.41.0164c21: 十二支縁起法幾欲界。幾色界。幾無色界。有
T1821_.41.0164c22: 作是説欲界具十二支。色界有十一支除
T1821_.41.0164c23: 名色。無色界有十支除名色･六處。色界應
T1821_.41.0164c24: 作是説識縁六處。彼無未起四根時故。
T1821_.41.0164c25: 無色界應云識縁觸。彼無有色･及五根
T1821_.41.0164c26: 故。評曰應作是説。三界皆具十二有支。問
T1821_.41.0164c27: 色界生時諸根頓起。云何有名色位。無色
T1821_.41.0164c28: 界無色無五根。云何有名色･六處位。答色
T1821_.41.0164c29: 界五根雖定頓起。而生未久根不猛利。爾
T1821_.41.0165a01: 時但是名色支攝。無色界雖無色･及五根
T1821_.41.0165a02: 而有名及意根。彼應作是説。識縁名。名
T1821_.41.0165a03: 縁意處。意處縁觸。是故三界皆具十二　
T1821_.41.0165a04: 准婆沙前･後文評家。倶説上界皆具十二。
T1821_.41.0165a05: 云何此論乃言不具。解云此論非以婆沙
T1821_.41.0165a06: 評家爲量。取婆沙前師義。此即論意各別｣
T1821_.41.0165a07: 　　有時但説至二分攝故者。因解三際攝
T1821_.41.0165a08: 十二支復明二分攝十二支。前際七中二因
T1821_.41.0165a09: 招五果。後際五中三因招二果。此即因果分
T1821_.41.0165a10: 爲二際｣　　無明等支何法爲體者。此下第
T1821_.41.0165a11: 二別顯體性。此即問也｣　　頌曰至至當受
T1821_.41.0165a12: 老死者。答。就四頌中。初一句辨無明。次一
T1821_.41.0165a13: 句明行。次一句明識。次一句明名色。次二
T1821_.41.0165a14: 句明六處。次二句明觸。次一句明受。次一
T1821_.41.0165a15: 句明愛。次二句明取。次二句明有。次一句
T1821_.41.0165a16: 明生。次一句明老死｣　　論曰至總謂王行
T1821_.41.0165a17: 者。釋十二支文有十二。此即初也。於無始
T1821_.41.0165a18: 宿生中諸發業煩惱位所有五蘊。至今五果
T1821_.41.0165a19: 熟位總謂無明。彼五蘊與無明倶時行故。
T1821_.41.0165a20: 由無明力彼五蘊現行故。以無明勝從勝
T1821_.41.0165a21: 立名。喩況可知｣　　於宿生中至流至老
T1821_.41.0165a22: 死者。於無始宿生中福･非福･不動等業位
T1821_.41.0165a23: 所有五蘊。至今五果熟位總得行名。以業
T1821_.41.0165a24: 感果勝故別標。初句位言乃至流至老死｣
T1821_.41.0165a25: 　於母胎等至五蘊名識者。胎等等取濕化二
T1821_.41.0165a26: 生。彼不入胎故。初刹那中識最勝故以識
T1821_.41.0165a27: 標名｣　　結生識後至據滿立故者。識後六
T1821_.41.0165a28: 處前。中間諸位所有五蘊總稱名色。名色勝
T1821_.41.0165a29: 故故別標名　言諸位者。婆沙二十三云。
T1821_.41.0165b01: 中間五位謂羯剌藍。頞部曇。閉尸。健南。鉢羅
T1821_.41.0165b02: 奢佉。是名色位　准婆沙文。羯剌藍通多
T1821_.41.0165b03: 念。於名色位身･意已生。此中應説四處生
T1821_.41.0165b04: 前。而言六前據得六處圓滿立故｣　　眼
T1821_.41.0165b05: 等已生至得六處名者　眼等已生。簡前名
T1821_.41.0165b06: 色　至未和合。簡後觸位。中間所有五蘊
T1821_.41.0165b07: 得六處名。六處創圓勝故別標。即是胎内
T1821_.41.0165b08: 鉢羅奢佉位。故婆沙云云何六處。謂已起四
T1821_.41.0165b09: 色根六處已滿。即鉢羅奢佉位。眼等諸根未
T1821_.41.0165b10: 能與觸作所依止是六處位。正理二十六
T1821_.41.0165b11: 云。豈於此位諸識不生。而得説三未具
T1821_.41.0165b12: 和合。且無一位意識不生。則名色中身識亦
T1821_.41.0165b13: 起。況六處位言無三和合。所餘識身亦容
T1821_.41.0165b14: 得起。然非恒勝故未立三和合名。於此
T1821_.41.0165b15: 位中唯六處勝故約六處以標位別｣
T1821_.41.0165b16: 已至三和至總名爲觸者。出胎已去三兩歳
T1821_.41.0165b17: 來。已至根･境･識三和合。此即簡前位。未
T1821_.41.0165b18: 了能生苦･樂･捨受違･順･中庸三因差別　
T1821_.41.0165b19: 因。即是境　此即簡後。於中間位所有五
T1821_.41.0165b20: 蘊總名爲觸。創觸對境觸用勝故故標觸
T1821_.41.0165b21: 名｣　　已了三受至此位名受者。四歳五歳
T1821_.41.0165b22: 已去。十四十五已來。已了三受生因差別
T1821_.41.0165b23: 簡前位。雖起衣･食等貪。未起婬貪簡後
T1821_.41.0165b24: 位。此中間位所有五蘊總名爲受。受用勝故
T1821_.41.0165b25: 別標受名｣　　貪妙資具至此位名愛者。十
T1821_.41.0165b26: 六十七已去貪妙資具及婬愛現行簡前位。
T1821_.41.0165b27: 未廣追求簡後位。此中間位所有五蘊總名
T1821_.41.0165b28: 爲愛此位愛勝故別標名｣　　爲得種種至
T1821_.41.0165b29: 此位名取者。年漸長大爲得種種上妙境界。
T1821_.41.0165c01: 周遍馳求不辭勞倦。然能未爲後有起善･
T1821_.41.0165c02: 惡業。此中間位所有五蘊總名爲取。此位
T1821_.41.0165c03: 取勝故別標名。故婆沙二十三引施設足論
T1821_.41.0165c04: 云。云何取謂由三愛四方追求。雖渉多
T1821_.41.0165c05: 危嶮而不辭勞倦。然未爲後有起善･惡

T1821_.41.0165c06:

已上
論文

愛･取別者初起名愛。相續熾

T1821_.41.0165c07: 盛立以取名。故正理二十八云。如何別立
T1821_.41.0165c08: 愛･取二支。毘婆沙師許初念愛以愛聲説。
T1821_.41.0165c09: 即此相續増廣熾盛立以取名。相續取境轉
T1821_.41.0165c10: 堅猛故　又解取謂執取。即是四取。故正理
T1821_.41.0165c11: 二十六云。爲得種種可愛境界周遍馳求。
T1821_.41.0165c12: 此位名取。取有四種謂欲。及見。戒禁。我語。
T1821_.41.0165c13: 取差別故。以能取故説名爲取　解云論其
T1821_.41.0165c14: 取支實通四取。而言愛増名爲取者。對前
T1821_.41.0165c15: 愛説｣　　因馳求故至此位名有者。又漸長
T1821_.41.0165c16: 大因取馳求勝故。積集能牽當有果業。此
T1821_.41.0165c17: 業生位所有五蘊總名爲有。業名爲有是能
T1821_.41.0165c18: 有故。此位業勝。標以有名。故顯宗云應知
T1821_.41.0165c19: 此中由此依此能有當果故立有名。有有

T1821_.41.0165c20:

二種謂業。異熟。今於此中唯取業有

已上
論文

T1821_.41.0165c21: 准此文有支已前多造滿業未多造牽引
T1821_.41.0165c22: 業。若於現在不起愛･取･有時。應知還是
T1821_.41.0165c23: 受支攝也｣　　由是業力至即如今識者。由
T1821_.41.0165c24: 是現在業力從此捨命正結當有一刹那
T1821_.41.0165c25: 頃所有五蘊此位名生。當有生支即如今識
T1821_.41.0165c26: 各一刹那。未來生勝故以標名。現在識強當
T1821_.41.0165c27: 體受稱｣　　生刹那後至觸受四支者。從
T1821_.41.0165c28: 生刹那後乃至當來受支位中間諸位所有五
T1821_.41.0165c29: 蘊總名老死。如是老死即如今世名色等
T1821_.41.0166a01: 四老死之名通於四位。約容有説言生爲
T1821_.41.0166a02: 縁。從生支後老死相顯故以標名｣　　辨
T1821_.41.0166a03: 十二支體別如是者。總結
T1821_.41.0166a04: 又諸縁起至四者遠續者。此下大文第三明
T1821_.41.0166a05: 本説意。就中。一明約位説。二明遣愚惑。此
T1821_.41.0166a06: 即初文。將明總叙四種縁起　刹那。謂同
T1821_.41.0166a07: 一刹那　連縛。謂前後相次連接　分位。謂
T1821_.41.0166a08: 前後十二分位　遠續。謂前後障時相續。
T1821_.41.0166a09: 此總列名｣　　云何刹那者。問｣　　謂刹
T1821_.41.0166a10: 那頃至滅壞名死者。答。謂同一刹那由貪行
T1821_.41.0166a11: 殺具十二支　癡。謂貪相應無明　貪相應
T1821_.41.0166a12: 思。是行　貪相應識於諸境事了別。名識　
T1821_.41.0166a13: 識倶三蘊。謂於五蘊中除識･及受以別立
T1821_.41.0166a14: 支故取想蘊全･色･行二蘊少分。色蘊少分
T1821_.41.0166a15: 者。謂於色蘊中除五根･及身･語表･無表業。
T1821_.41.0166a16: 以別立支故取餘識倶色蘊。言行蘊少分
T1821_.41.0166a17: 者。謂於行蘊中除無明･思･觸･貪･及無慚･
T1821_.41.0166a18: 無愧･惛沈･掉擧。并生･異･滅。以別立支故。
T1821_.41.0166a19: 取餘識倶行蘊故。名識倶三蘊總稱名色。
T1821_.41.0166a20: 名色是總。根是其別。以別住總。故言住名
T1821_.41.0166a21: 色根　五有色根説爲六處。雖數有少。如
T1821_.41.0166a22: 名色釋　或由彼力能滿六故。故正理云
T1821_.41.0166a23: 有色諸根説爲六處　又解意住名根。眼等
T1821_.41.0166a24: 五根住色根。故云住名色根説爲六處。意
T1821_.41.0166a25: 雖過去五在現在從多分説名爲六處。或
T1821_.41.0166a26: 可。現識望後名意　若爾受蘊望彼名色
T1821_.41.0166a27: 亦名名色。何故不説　解云名･色二種各有
T1821_.41.0166a28: 別法充名色體。意於現在更無別法故取
T1821_.41.0166a29: 識爲意　六處對餘境･識三和合故有別
T1821_.41.0166b01: 觸起　領觸名受　貪即是愛　與貪相應
T1821_.41.0166b02: 無慚･無愧･惛沈･掉擧諸纒名取　貪同時刹
T1821_.41.0166b03: 那等起身･語二業表･無表名有　如是諸法
T1821_.41.0166b04: 未來正起時名生　至現異相熟變時名老。
T1821_.41.0166b05: 滅相滅壞時名死。住即名色攝也　問生在
T1821_.41.0166b06: 未來。老死現在。是即時別。云何刹那具有十
T1821_.41.0166b07: 二　解云此據四相作用究竟名一刹那
T1821_.41.0166b08: 故具十二支　又解生相不據作用但體現
T1821_.41.0166b09: 前説有生支　此説刹那縁起唯約有情･
T1821_.41.0166b10: 有漏｣　　復有説者至倶遍有爲者。此説刹
T1821_.41.0166b11: 那･連縛。倶遍有爲。通情･非情。有漏･無漏。
T1821_.41.0166b12: 刹那不同故叙異説。連縛意同故不別解　
T1821_.41.0166b13: 無間名連。相接爲縛或　隣次名連。相屬
T1821_.41.0166b14: 名縛。故正理云。連縛縁起謂同異類因果無
T1821_.41.0166b15: 間相屬而起｣　　十二支位至皆分位攝者。
T1821_.41.0166b16: 此約前後十二支位所有五蘊無間相續名
T1821_.41.0166b17: 爲分位。此約生･及不定業･煩惱説。故正理
T1821_.41.0166b18: 云。分位縁起。謂三生中十二五蘊無間相續｣
T1821_.41.0166b19: 　　即此懸遠至説名遠續者。即此分位縁
T1821_.41.0166b20: 起隔遠相續名爲遠續。此約後･及不定説。
T1821_.41.0166b21: 故正理云遠續縁起。謂前後際有順後受･及
T1821_.41.0166b22: 不定受業･煩惱故無始輪轉　應知四種縁
T1821_.41.0166b23: 起差別者。刹那縁起。謂同一刹那相望而説。
T1821_.41.0166b24: 若據前解唯是有情･有漏。若據後師亦通
T1821_.41.0166b25: 非情･無漏。餘三縁起皆據前後相望説也　
T1821_.41.0166b26: 就中連縛通情･非情。有漏･無漏。分位･遠續
T1821_.41.0166b27: 唯是有情･有漏　若連縛。前後刹那無間相
T1821_.41.0166b28: 隣連縛相續　若分位。據十二分位無間相
T1821_.41.0166b29: 續生･及不定説也　若遠續。據分位中後･
T1821_.41.0166c01: 及不定説也｣　　世尊於此意説者何者。叙
T1821_.41.0166c02: 説正問。世尊於此四縁起中意説何者｣
T1821_.41.0166c03: 頌曰至從勝立支名者。上句正答説。下句明
T1821_.41.0166c04: 立名｣　　論曰至有十二支者。毘婆沙師相
T1821_.41.0166c05: 傳共許。世尊於四種縁起中唯約分位説
T1821_.41.0166c06: 諸縁起十二支｣　　若支支中至無明等名
T1821_.41.0166c07: 者。問｣　　以諸位中至名別無失者。答　無
T1821_.41.0166c08: 明勝者。諸有本故。獨頭･相應起故。已滅諸
T1821_.41.0166c09: 惑難可了知似無明故經言破無明穀故
T1821_.41.0166c10: 　次行勝者。行是造作。造作業性於感果中
T1821_.41.0166c11: 業最勝故。故見今果言由往業　次識勝
T1821_.41.0166c12: 者。初受生時識最勝故。經言六界成有情故。
T1821_.41.0166c13: 雖有餘五非如識強故。一身主故。言心
T1821_.41.0166c14: 王故　次名色勝者。於此位中名之與色
T1821_.41.0166c15: 二相勝故　次六處勝者。至此位中六處創
T1821_.41.0166c16: 圓根相顯故　次觸勝者。六根既備根･境･識
T1821_.41.0166c17: 合創生觸果故。初觸前境觸用勝故　次
T1821_.41.0166c18: 受勝者。既觸對已受隨領納。故受用勝　次
T1821_.41.0166c19: 愛勝者。既領受已愛貪資具。愛用勝故。愛
T1821_.41.0166c20: 相顯故　次取勝者。既貪愛已其或漸増執
T1821_.41.0166c21: 取前境。取用勝故。過去相隱總説無明。現
T1821_.41.0166c22: 在相顯別説愛･取　次有勝者。既起取已
T1821_.41.0166c23: 次即起有。有謂能有未來世果。即是業性。
T1821_.41.0166c24: 此位業勝故標有名。現業創求當果勝故標
T1821_.41.0166c25: 以有名。過業非是創求故當體受稱　次
T1821_.41.0166c26: 生勝者。既現造業已定感當果。當果將生
T1821_.41.0166c27: 生相顯故。生相勝故。故造業者皆云未來
T1821_.41.0166c28: 當生何處。現在識勝標以識名。未來生勝
T1821_.41.0166c29: 從生立稱　次老死勝者。既當生已後必老
T1821_.41.0167a01: 死。此位老死相顯勝故。現在名色等四用各
T1821_.41.0167a02: 勝故。相顯現故。各立一支。未來老死雖復
T1821_.41.0167a03: 相顯。望現四支相稍難知總標老死　所
T1821_.41.0167a04: 以不立住爲支者。經不説在三有爲故。濫
T1821_.41.0167a05: 無爲故。非生厭故｣　　何縁經説至乃至
T1821_.41.0167a06: 廣説者。問。何縁經説十二分位。論説一切
T1821_.41.0167a07: 有爲｣　　素怛覽言至是謂差別者。答　等
T1821_.41.0167a08: 者。等取有漏･無漏等。經別意説唯約分位･
T1821_.41.0167a09: 遠續･有情･有漏等。論依法相通約刹那。連
T1821_.41.0167a10: 縛。情･非情。有漏･無漏等。是謂差別
T1821_.41.0167a11: 契經何故唯説有情者。此下第二明遣愚惑。
T1821_.41.0167a12: 依經起問｣　　頌曰至唯在有情者。唯説
T1821_.41.0167a13: 有情斷他愚惑。諸異生等依自内身三際
T1821_.41.0167a14: 愚惑。佛爲斷彼依有情説三際縁起｣
T1821_.41.0167a15: 如何有情前際愚惑者。問｣　　謂於前際至
T1821_.41.0167a16: 云何我曾有者。答。此顯前際生疑　我於
T1821_.41.0167a17: 過去爲曾有非有者。此是第一疑我有･無
T1821_.41.0167a18: 無即絶言　若執有者何等我曾有。爲是即
T1821_.41.0167a19: 蘊。爲是離蘊。爲色是我。受･想等耶。此是
T1821_.41.0167a20: 第二疑我自性　若於中隨執一種是我
T1821_.41.0167a21: 云何我曾有。爲常･無常。爲男･女等。此是第
T1821_.41.0167a22: 三疑我差別｣　　如何有情後際愚惑者。問｣
T1821_.41.0167a23: 　　謂於後際至云何我當有者。答。此明後
T1821_.41.0167a24: 際愚。准過去釋可知｣　　如何有情中際愚
T1821_.41.0167a25: 惑者。問｣　　謂於中際至我當有誰者。答。此
T1821_.41.0167a26: 明中際愚。以於現在決定知有故不疑無
T1821_.41.0167a27: 有　何等是我。疑我自性　此我云何。疑
T1821_.41.0167a28: 我差別。准前際釋。此現在我過去誰因所
T1821_.41.0167a29: 有。此現在我當來世有誰果。前際不疑因
T1821_.41.0167b01: 體是因故。不疑果知是現故。未來不疑因
T1821_.41.0167b02: 知是現故。不疑果體是果故。是故中際有
T1821_.41.0167b03: 因果二疑。前後,際有有･無二疑｣　　爲除
T1821_.41.0167b04: 如是至有非有等者。此總結。除三際愚惑故
T1821_.41.0167b05: 經唯説有情縁起。如其次第説過去無明･
T1821_.41.0167b06: 行除前際愚。説未來生･老死除後際愚。
T1821_.41.0167b07: 説現在八。識至有除中際愚。三際縁起唯
T1821_.41.0167b08: 是因果前後相屬不得自在實無有我。經
T1821_.41.0167b09: 言能以正慧觀見除三際愚｣　　有餘師説
T1821_.41.0167b10: 至後際因故者。叙異説。以愛･取･有是未來
T1821_.41.0167b11: 因以因從果除後際愚。正理破云彼亦應
T1821_.41.0167b12: 説識乃至受。亦爲除他前際愚惑。此五皆
T1821_.41.0167b13: 是前際果故則無中際。便違契經。或彼應

T1821_.41.0167b14:

申差別所以。然不能説。故前爲勝

已上
論文

又

T1821_.41.0167b15: 助一難。若以因從果。過去二因從現在五
T1821_.41.0167b16: 果應無前際。若以果從因。以未來二果
T1821_.41.0167b17: 從現三因應無後際。若以現三因從未來
T1821_.41.0167b18: 二果。以現五果從過去二因應無中際。以
T1821_.41.0167b19: 此故知前説爲善｣　　又應知此至謂果與
T1821_.41.0167b20: 因者。此下第四以略攝廣以二･三略攝十
T1821_.41.0167b21: 二廣。此即總標｣　　其義云何者。問｣
T1821_.41.0167b22: 頌曰至由中可比二者。上兩句正明攝。下兩
T1821_.41.0167b23: 句釋妨｣　　論曰至爲自性故者。煩惱･業･
T1821_.41.0167b24: 事。及與因果攝十二可知。依託事果而造
T1821_.41.0167b25: 因故名所依事。或依此事果而起惑･業
T1821_.41.0167b26: 是彼所依事也｣　　何縁中際至惑唯一故
T1821_.41.0167b27: 者。問｣　　由中際廣至説便無用者。答。中
T1821_.41.0167b28: 際相顯廣説果因。前･後難知所以略説。由
T1821_.41.0167b29: 中比二廣義已成｣　　若縁起支至成無窮
T1821_.41.0167c01: 失者。此下第五釋通疑難。此即叙疑。若無
T1821_.41.0167c02: 果因應有終始。若更立支成無窮失｣
T1821_.41.0167c03: 不應更立至由義已顯者。答。十二支外不應
T1821_.41.0167c04: 更立。然無前説有始有終及無窮過。此十二
T1821_.41.0167c05: 中世尊由義已顯｣　　云何已顯者。徴｣
T1821_.41.0167c06: 頌曰至有支理唯此者。頌答　論曰至其理
T1821_.41.0167c07: 唯此者。釋頌可知｣　　已顯老死至此言何
T1821_.41.0167c08: 用者。若名色生六處。六處生觸。觸生受。
T1821_.41.0167c09: 已顯老死爲事因。若受生愛已顯老死爲
T1821_.41.0167c10: 惑因。若受生愛顯無明爲事果。若愛生取
T1821_.41.0167c11: 已顯無明爲惑果。以過去無明則現屬愛･
T1821_.41.0167c12: 取二惑性故。未來老死則現名色･六處･觸･
T1821_.41.0167c13: 受四事性故。由此已顯老死爲因無明爲
T1821_.41.0167c14: 果。豈假更立餘縁起支。故無終始過也。
T1821_.41.0167c15: 故契經中説十二縁起云如是純大苦蘊
T1821_.41.0167c16: 集。引經意證無明亦果。老死亦因。十二有
T1821_.41.0167c17: 支皆通苦･集。諸支果義名爲苦蘊。諸支因
T1821_.41.0167c18: 義説名爲集。若不許無明是果。老死是因。
T1821_.41.0167c19: 此經言何用｣　　有餘釋言至此契經中者。
T1821_.41.0167c20: 此下叙異説。古世親解。是後世親祖師。即
T1821_.41.0167c21: 是雜心初卷子注中言和須槃豆是説一切
T1821_.41.0167c22: 有部中異師。此中已破故正理不非。無明
T1821_.41.0167c23: 既從非理作意因生。故知無始非理作意亦
T1821_.41.0167c24: 取支攝。以此四取攝法寛故。不但攝諸
T1821_.41.0167c25: 惑亦攝非理作意故。亦説在此十二縁起
T1821_.41.0167c26: 契經中故更不立餘縁起支　或非理作意
T1821_.41.0167c27: 已下通伏難。伏難意云若非理作意爲無明
T1821_.41.0167c28: 因。十二支縁起經中何故更不別立一支。故
T1821_.41.0167c29: 今通言不但諸惑是取支攝非理作意亦取
T1821_.41.0168a01: 支攝。故亦説在縁起經中更不別立｣
T1821_.41.0168a02: 此非理作意至爲縁起支者。論主破。若言由
T1821_.41.0168a03: 此非理作意與彼四取煩惱相應即取支攝。
T1821_.41.0168a04: 愛與無明亦四取相應亦應四取攝。應不
T1821_.41.0168a05: 別立餘縁起支。設許取支攝云何能證爲
T1821_.41.0168a06: 無明因。汝若言但取支攝即證因果。愛
T1821_.41.0168a07: 與無明亦四取攝證成因果。應不別立愛
T1821_.41.0168a08: 無明支｣　　餘復釋言至染濁作意者。此是
T1821_.41.0168a09: 經部中室利羅多解。此名執勝。正理呼爲
T1821_.41.0168a10: 上坐。非理作意爲無明因在觸支攝。故餘
T1821_.41.0168a11: 經説前六處位眼･色爲縁生癡所生染濁作
T1821_.41.0168a12: 意。前念六處位癡是能生。後念觸位染濁作
T1821_.41.0168a13: 意是所生。故言生癡所生染濁作意。引此
T1821_.41.0168a14: 經意證非理作意説在觸時。此觸時非理
T1821_.41.0168a15: 作意爲因。於後受位必引無明。此即正顯
T1821_.41.0168a16: 無明有因所以得知。故餘經言由無明觸
T1821_.41.0168a17: 顯觸時有非理作意。所生諸受爲縁生愛。
T1821_.41.0168a18: 復顯受位必有無明。引此經意證無明從
T1821_.41.0168a19: 非理作意生。即總結言。是故前念觸時非
T1821_.41.0168a20: 理作意與後念受倶轉無明爲縁。由此無
T1821_.41.0168a21: 明無無因過。以從非理作意生故。亦不
T1821_.41.0168a22: 須立餘縁起支。非理作意觸時攝故　又縁
T1821_.41.0168a23: 起下復顯非理作意從無明生無無窮失。
T1821_.41.0168a24: 經中既説染濁作意從癡所生。明知非理作
T1821_.41.0168a25: 意從無明生前引此經證非理作意説在
T1821_.41.0168a26: 觸時。今引此經證非理作意從無明生。雖
T1821_.41.0168a27: 同引一經。證意各別｣　　餘經雖有至應更
T1821_.41.0168a28: 須説者。論主破。餘經雖有如是誠言。然此
T1821_.41.0168a29: 大縁起經中應更須説｣　　不須更説者。上
T1821_.41.0168b01: 坐答｣　　如何證知者。論主復徴｣　　由理
T1821_.41.0168b02: 證知者。上坐答｣　　何等爲理者。論主復
T1821_.41.0168b03: 徴｣　　非離無明受至爲證故知者。上坐答。
T1821_.41.0168b04: 非離無明相應受能爲愛縁。以阿羅漢受
T1821_.41.0168b05: 不生愛故。既受生愛。明知受同時必有無
T1821_.41.0168b06: 明。又非無倒觸能爲染受縁。亦非離無明
T1821_.41.0168b07: 觸可成顛倒。阿羅漢觸非顛倒故。既顛
T1821_.41.0168b08: 倒無明觸能爲染受縁。明知觸同時必有非
T1821_.41.0168b09: 理作意。此中意説觸時非理作意爲縁能生
T1821_.41.0168b10: 受位無明。即顯無明從因生。亦顯非理作
T1821_.41.0168b11: 意觸中攝。由如是理爲證故知｣　　若爾
T1821_.41.0168b12: 便應至不成釋難者。論主難有大過失。諸
T1821_.41.0168b13: 由正理可得證知。則一切支皆應不須更
T1821_.41.0168b14: 説經證。故上坐説不成釋難｣　　然上所
T1821_.41.0168b15: 言至爲遣他愚惑者。論主牒難復釋經意。
T1821_.41.0168b16: 世尊爲除有情三際愚惑略説十二三世因
T1821_.41.0168b17: 果。投機説法如前已辨。理則圓滿。非此
T1821_.41.0168b18: 經中爲欲顯示老死有果無明有因。若以
T1821_.41.0168b19: 理而言。前則無窮生死無始故。後則可盡
T1821_.41.0168b20: 得道便無故｣　　如世尊告至此二何異者。
T1821_.41.0168b21: 此下大文第六會釋經文。依經起問｣
T1821_.41.0168b22: 且本論文至一切法故者。答。且本論文此二
T1821_.41.0168b23: 無別。以倶言攝一切有爲法故｣　　如何
T1821_.41.0168b24: 未來至説縁已生者。外難。過･現已起可名
T1821_.41.0168b25: 已生。未來未已起如何名已生｣　　云何
T1821_.41.0168b26: 未來至説名有爲者。反難外人。已有爲作
T1821_.41.0168b27: 名曰有爲。云何未來異熟未已作法。得同
T1821_.41.0168b28: 過･現説名有爲。然梵本呼有爲聲中含已
T1821_.41.0168b29: 義。具足應言已有爲｣　　由能作思力已
T1821_.41.0168c01: 造故者。外人釋。言未來異熟果由現在世善･
T1821_.41.0168c02: 惡思力已造作故説名有爲｣　　若爾無漏
T1821_.41.0168c03: 如何有爲者。論主復難。未來無漏既非異
T1821_.41.0168c04: 熟。如何有爲｣　　彼亦善思力已造故者。外
T1821_.41.0168c05: 人釋。彼未來無漏亦爲現在無漏善思力已
T1821_.41.0168c06: 造故名爲有爲｣　　若爾就得涅槃應然者。
T1821_.41.0168c07: 論主復難。名未來無漏法由善思力已造
T1821_.41.0168c08: 作故起得得彼即名有爲。涅槃亦由善思
T1821_.41.0168c09: 力故起得得涅槃。涅槃應名有爲。故言
T1821_.41.0168c10: 若爾就得涅槃應然｣　　理實應言至所
T1821_.41.0168c11: 説無失者。論主正解。未來名縁已生。理實
T1821_.41.0168c12: 應言依種類説。是過去･現在已生種類故
T1821_.41.0168c13: 亦名已生。寄喩來況。變壞名色。如未來
T1821_.41.0168c14: 色雖未變壞。是過･現變壞色種類故亦得
T1821_.41.0168c15: 色名。未來名已生。由種類同所説無失　
T1821_.41.0168c16: 又解變壞名色。如未來色雖未變壞亦得
T1821_.41.0168c17: 色名。由是過･現色種類同。所説未來已生
T1821_.41.0168c18: 無失｣　　然今正釋至因果性故者。論主正
T1821_.41.0168c19: 釋經中二句｣　　若爾安立應不倶成者。難。
T1821_.41.0168c20: 因果既無別體。安立縁起･縁已生應不倶
T1821_.41.0168c21: 成｣　　不爾所觀至父子等名者。釋。觀待
T1821_.41.0168c22: 不同。謂若觀此前因名縁已生。非即觀斯
T1821_.41.0168c23: 前因復名縁起。謂若觀此後果名爲縁起。
T1821_.41.0168c24: 非即觀斯後果復名縁已生。雖於一法所
T1821_.41.0168c25: 望不同。猶如一物望後名因望前名果。父
T1821_.41.0168c26: 子亦然｣　　尊者望滿至諸無爲法者。望滿
T1821_.41.0168c27: 意説若從因已起名縁已生。通攝過･現一
T1821_.41.0168c28: 切諸法。若與餘爲因説名縁起。唯除過･現･
T1821_.41.0168c29: 無學後心餘三世有爲法。若縁起體狹世寛
T1821_.41.0169a01: 若縁已生體寛世狹故成四句　第一句有
T1821_.41.0169a02: 是縁起非縁已生。謂未來法能爲因故名縁
T1821_.41.0169a03: 起。未至過･現非縁已生　第二句有縁已
T1821_.41.0169a04: 生非是縁起。謂阿羅漢最後心位過･現諸法。
T1821_.41.0169a05: 至過･現故名縁已生不能爲因非是縁
T1821_.41.0169a06: 起　第三句亦是縁起亦縁已生。謂除阿羅
T1821_.41.0169a07: 漢後心餘過･現法。能爲因故名縁起。至
T1821_.41.0169a08: 過･現故名縁已生　第四句非是縁起亦
T1821_.41.0169a09: 非縁已生。謂諸無爲法。不能爲因取諸果
T1821_.41.0169a10: 故非是縁起。體是常故不從因起非縁已
T1821_.41.0169a11: 生｣　　經部諸師至經義相違者。此下決擇。
T1821_.41.0169a12: 此即述經部難分位縁起五蘊爲體。經中既
T1821_.41.0169a13: 説無明等以三際無智等爲體。故知非以
T1821_.41.0169a14: 五蘊爲體。此即違經經了義故｣　　非一
T1821_.41.0169a15: 切經至此亦應爾者。説一切有部救。非經皆
T1821_.41.0169a16: 了義亦有隨勝説。如象迹喩經云何内地
T1821_.41.0169a17: 界謂髮･毛･爪等。雖彼髮･毛爪等非無餘色･
T1821_.41.0169a18: 香･味･觸･及餘三大等法而就勝説。以髮･
T1821_.41.0169a19: 毛･爪等地界強故。故用髮･毛等釋内地界。
T1821_.41.0169a20: 此經所説無明等支理亦應爾。雖彼非無
T1821_.41.0169a21: 餘色蘊等。而就勝説無明等名｣　　所引
T1821_.41.0169a22: 非證至無復有餘者。經部破。所引非證。非
T1821_.41.0169a23: 象迹喩經中欲以内地界辨髮･毛等。成非
T1821_.41.0169a24: 具足説。謂地界狹。髮･毛等寛。具有色･香･味･
T1821_.41.0169a25: 觸。若彼經言云何髮･毛等謂内地界。可如
T1821_.41.0169a26: 汝説擧勝偏答。以髮･毛等雖有色等地界
T1821_.41.0169a27: 強故。然彼經中以髮･毛等分別内地果非
T1821_.41.0169a28: 有地界越髮･毛等。故象迹經是具足説。此
T1821_.41.0169a29: 縁起經説無明等。如象跡經成具足説。故
T1821_.41.0169b01: 除所説無明等外無有餘法。顯所引經違
T1821_.41.0169b02: 自順他｣　　豈不地界至其體亦有者。説一
T1821_.41.0169b03: 切有部難。豈不内地界越髮･毛等洟･涙等
T1821_.41.0169b04: 中其體亦有。是則髮等攝地不盡。非具足
T1821_.41.0169b05: 説。還是就勝而説｣　　洟等皆亦至今應顯
T1821_.41.0169b06: 示者。經部通難。洟･涙等皆亦説在彼象迹
T1821_.41.0169b07: 喩經。如説復有身中餘物。餘物即是洟･涙
T1821_.41.0169b08: 等物　縱許破云。設復同彼離髮･毛等洟･
T1821_.41.0169b09: 涙等中別有地界。離無明支外有餘無明
T1821_.41.0169b10: 今應顯示。然離無明外無別有無明｣
T1821_.41.0169b11: 若引異類至此有何益者。經部又責。若引異
T1821_.41.0169b12: 類五蘊置無明中此有何益｣　　雖於諸
T1821_.41.0169b13: 位至即如所説者。經部立理通釋結成已義。
T1821_.41.0169b14: 雖於諸十二位皆有五蘊。非即用彼五蘊
T1821_.41.0169b15: 爲體。相由藉者方立爲支。然隨此因有無
T1821_.41.0169b16: 彼果定有無者。可立此因法爲彼果法支。
T1821_.41.0169b17: 如阿羅漢雖有五蘊而無有行。隨無福
T1821_.41.0169b18: 行･非福行･不動行。乃至或有五蘊而無愛
T1821_.41.0169b19: 等。故知非由五蘊力故立十二支。汝若言
T1821_.41.0169b20: 無學五蘊由無無明等故不立支者。是即
T1821_.41.0169b21: 正由無明等力立支。不由五蘊力立而
T1821_.41.0169b22: 是故縁起經義即如文所説。或如我所説。唯
T1821_.41.0169b23: 用無明等爲體｣　　所説四句至所立三際
T1821_.41.0169b24: 者。經部破望滿四句。經説已生皆通十二
T1821_.41.0169b25: 支。唯言過･現豈不相違。或生老非在未
T1821_.41.0169b26: 來。汝説已生唯過･現故。若二非未來便壞
T1821_.41.0169b27: 前三際｣　　有説縁起至法性常住者。准宗
T1821_.41.0169b28: 輪論。是大衆部等計。又婆沙二十三呼爲分
T1821_.41.0169b29: 別論者。此即叙計。經中既説如是縁起法
T1821_.41.0169c01: 性常住。故知縁起體是無爲｣　　由如是意
T1821_.41.0169c02: 至理即不然者。論主總破｣　　云何如是意
T1821_.41.0169c03: 至及不可然者。大衆部徴問｣　　謂若意説
T1821_.41.0169c04: 至無相應理者。論主答。謂若如我意説佛
T1821_.41.0169c05: 出。不出。行等果法常縁無明等因起。非縁
T1821_.41.0169c06: 餘法起。若無明斷行即無縁故言常住。經
T1821_.41.0169c07: 言法性常住者。顯因果決定義。如是意説
T1821_.41.0169c08: 理則可然。若謂如汝意説有別眞實法體
T1821_.41.0169c09: 名爲縁起湛然常住。此別意説理則不然。
T1821_.41.0169c10: 彼部非理。所以者何。正出過言。生之與起
T1821_.41.0169c11: 眼目異名。倶有爲相。非別無爲常住法。爲
T1821_.41.0169c12: 無常相可應正理。彼説無爲是縁起故。又
T1821_.41.0169c13: 起果用必應依彼起因者立。此無爲常住
T1821_.41.0169c14: 法。彼無明等無常法。一常。一無常。何相關
T1821_.41.0169c15: 預。而説此常住法依彼無明等而立。爲彼
T1821_.41.0169c16: 無明等縁起。又無明等名爲縁起。汝謂目
T1821_.41.0169c17: 常。如是縁起句義與常無相違理｣　　此
T1821_.41.0169c18: 中縁起是何句義者。大衆部問。鉢剌底
T1821_.41.0169c19: 至是縁起義者。經部答。或説一切有部答。依
T1821_.41.0169c20: 聲明論有字縁･字界。其字界。若有字縁
T1821_.41.0169c21: 來助。即有種種義起鉢剌底是至義是字縁。
T1821_.41.0169c22: 醫底界是行義是字界。界是體義。此醫底界
T1821_.41.0169c23: 由先鉢剌底助力。醫底界義轉變成縁。若助

T1821_.41.0169c24:

訖成縁應言鉢剌底

丁履
反

帝夜

叐何
反

此翻名

T1821_.41.0169c25: 縁。所以然者。諸縁勢力起果名行。未至
T1821_.41.0169c26: 之時未成縁義。若縁力至果。或諸縁相至。
T1821_.41.0169c27: 方得名縁。故造字家於行界上加至助縁
T1821_.41.0169c28: 行成縁義。參是和合義。嗢是上升義。此二
T1821_.41.0169c29: 是字縁。鉢地界是有義是字界。鉢地有界藉
T1821_.41.0170a01: 前參唱合升字縁助力轉變成起。若助訖成
T1821_.41.0170a02: 起。應言參牟播陀。此翻名起。所以然者。
T1821_.41.0170a03: 明諸有法要與縁合便得上升。故名爲起。
T1821_.41.0170a04: 故造字家於有界上加合升縁。有成起義。
T1821_.41.0170a05: 故總結言由此有行法至於四縁。已和合升
T1821_.41.0170a06: 起是縁起義｣　　如是句義至彼應先説故
T1821_.41.0170a07: 者。聲論師難至縁已起。故言如是句義理
T1821_.41.0170a08: 不應然。此即總非。所以者何。依一作者實
T1821_.41.0170a09: 體有二作用前後別起。可得説言於前作
T1821_.41.0170a10: 用應有已言。彼聲論計諸法有體有用。體
T1821_.41.0170a11: 即逕留多位名爲作者。用即隨位不同名
T1821_.41.0170a12: 爲作用。一切作用必依作者。彼計作用。同
T1821_.41.0170a13: 勝論師業句義離體別有指事。別顯如有
T1821_.41.0170a14: 一人名爲作者。起二作用。先澡浴已後時
T1821_.41.0170a15: 方食。於前作用可説已言。若有少行法有
T1821_.41.0170a16: 在起前。可得説言先至於縁後時方起。
T1821_.41.0170a17: 既無行法有在起前　先至縁已後時方起。
T1821_.41.0170a18: 如何得説至縁已起　言起前者。現在名
T1821_.41.0170a19: 起。前謂未來。依法行世未來名前　或起
T1821_.41.0170a20: 前者。在起前故。即先已至於縁名爲起
T1821_.41.0170a21: 前。皆表未來。非無作者法體可有作用。
T1821_.41.0170a22: 以彼作用必依體故。故説頌破言。至縁之
T1821_.41.0170a23: 行。若在起先。未來法體而非有故。不應道
T1821_.41.0170a24: 理。若行至縁與起倶時。便壞己於彼應
T1821_.41.0170a25: 先説至縁後方説起不應説倶。聲論･經
T1821_.41.0170a26: 部。倶説過･未無體故。以非有故破彼經
T1821_.41.0170a27: 部。若以此頌破説一切有部。聲論即以己
T1821_.41.0170a28: 宗義破｣　　無如是過至爲在未來者。經部
T1821_.41.0170a29: 師釋難。或説一切有部釋難。此且反詰二
T1821_.41.0170b01: 門徴定｣　　設爾何失者。聲論師答｣　　起
T1821_.41.0170b02: 若現在至即亦至縁者。經部破。或説一切有
T1821_.41.0170b03: 部破　言經部破者。夫起是未滿足。用在
T1821_.41.0170b04: 於未來。現在是已生之名而非是起。若已生
T1821_.41.0170b05: 復起便致無窮。由是故知起非現在。起若
T1821_.41.0170b06: 未來。依汝所宗。未來無體何成作者。作
T1821_.41.0170b07: 者尚無何有起用。故不可説起在未來　
T1821_.41.0170b08: 破訖述正義云故於起位即亦至縁。此顯
T1821_.41.0170b09: 起與至縁同時　言説一切有部破者。起若
T1821_.41.0170b10: 現在起非已生。以起在未來非現在如何
T1821_.41.0170b11: 成現。餘破･及與述正義。並如前説｣　　起
T1821_.41.0170b12: 位者何者。聲論問｣　　謂未來世至亦説至
T1821_.41.0170b13: 縁者。經部答。或説一切有部答　言經部答
T1821_.41.0170b14: 者。於未來世法正起位未名爲有。無間必
T1821_.41.0170b15: 有可説爲起。即於起位名至縁時。故於
T1821_.41.0170b16: 爾時無別作者　問向者難他未來無體
T1821_.41.0170b17: 而無有起。經部未來亦無有體。如何自
T1821_.41.0170b18: 説未來有起　解云以聲論執定有作者
T1821_.41.0170b19: 方有作用。先至於縁後方正起。如是二用
T1821_.41.0170b20: 必有所依故　彼未來無容起義。經部意説。
T1821_.41.0170b21: 本無作者假説作用。故未來位説起至縁。
T1821_.41.0170b22: 於將有位假建立故　言説一切有部答。
T1821_.41.0170b23: 釋文可知。無勞異解｣　　又聲論師至釋
T1821_.41.0170b24: 縁起義者。經部師破。或説一切有部破。又
T1821_.41.0170b25: 聲論師妄所安立。眞實作者眞實作用。各體
T1821_.41.0170b26: 不同理實不成。汝計有體實法即是作者。
T1821_.41.0170b27: 離體之起即是作用。作者･作用眞實可得。
T1821_.41.0170b28: 我今觀察。非於此中見有眞實作者異起
T1821_.41.0170b29: 作用。各體不同眞實可得。若依佛法。離體
T1821_.41.0170c01: 之外無別實用。即於體上説有作用。於此
T1821_.41.0170c02: 諸法義言此是作者。此是作用。於世俗理
T1821_.41.0170c03: 亦無有謬。此至･縁･起義即是經中所説。依
T1821_.41.0170c04: 此無明等有。彼行等有。此無明等生故。彼行
T1821_.41.0170c05: 等生。故應引彼經釋縁起義。破訖正釋　
T1821_.41.0170c06: 又解此縁起義即是經中所説。依此無明等
T1821_.41.0170c07: 有彼行等有。此無明等生故彼行等生。故
T1821_.41.0170c08: 應引彼釋縁起義無別作者。若於相續前
T1821_.41.0170c09: 因後果。假説作者。假説作用。亦無有妨。
T1821_.41.0170c10: 故前文云法假謂何。依此有彼有。此生故
T1821_.41.0170c11: 彼生。廣説縁起。此即擧説同經引經證假｣
T1821_.41.0170c12: 　　故説頌言至若後眠應閉者。經部説二
T1821_.41.0170c13: 頌。或説一切有部説二頌　言經部説二
T1821_.41.0170c14: 頌者。論主爲經部師説二頌言重攝前義。
T1821_.41.0170c15: 初兩句述經部宗。頌前故於起位亦即至
T1821_.41.0170c16: 縁等。次兩句結破聲論。後頌引事證倶言
T1821_.41.0170c17: 己。或答前難若倶便壞己。如未來法體雖
T1821_.41.0170c18: 非有無間必有。向現在故而假名起。至
T1821_.41.0170c19: 縁應亦然例同於起故言亦然。如未來法
T1821_.41.0170c20: 體雖非有。無間必有。向現在故假名至
T1821_.41.0170c21: 縁。若言非有不得至縁。亦應非有不得
T1821_.41.0170c22: 正起。以起必非已生位故非有尚得名起。
T1821_.41.0170c23: 亦應得説至縁。故雖無體假説無過失
T1821_.41.0170c24: 　生已起無窮者。頌前起在現在失。已生
T1821_.41.0170c25: 復起便致無窮　或先有非有者。頌前起
T1821_.41.0170c26: 在未來失。若言起在未來有二過失。一謂
T1821_.41.0170c27: 未來體應先有。以未來有起故。二謂起用
T1821_.41.0170c28: 體應非有。以未來無體故　又解未來先
T1821_.41.0170c29: 有起用非有作者違自宗過。以彼作用
T1821_.41.0171a01: 必依作者。由此道理起非已生故不在
T1821_.41.0171a02: 現未來無體故不在未來。故於將有假説
T1821_.41.0171a03: 起言假説至縁。假故無過。與聲論師作
T1821_.41.0171a04: 不定過。倶時之法亦有言己。如至闇現在
T1821_.41.0171a05: 燈滅落謝。此即別世同時名倶。雖復倶時
T1821_.41.0171a06: 而得説言闇至已燈滅。又解以闇至與
T1821_.41.0171a07: 燈滅倶時。而言闇至已燈滅。此言滅者是
T1821_.41.0171a08: 滅無也。故説與闇倶時。又如開口與眠雖
T1821_.41.0171a09: 復同時。而言開口已眠。故至縁與起雖
T1821_.41.0171a10: 復同時説己無過。聲論不救闇至已燈滅。
T1821_.41.0171a11: 即難開口已眠云。如有一人先開口已然
T1821_.41.0171a12: 後方眠。是即先後不倶時也。爲通伏難。
T1821_.41.0171a13: 故言若後眠時此口應閉而不倶時。若謂
T1821_.41.0171a14: 眠時口亦有閉。雖亦有人眠時閉口。今據
T1821_.41.0171a15: 眠時開口者説　言説一切有部説二頌
T1821_.41.0171a16: 者。論主爲説一切有部説二頌言重攝前
T1821_.41.0171a17: 義。初兩句述説一切有部宗。頌前故於起
T1821_.41.0171a18: 位即亦至縁等。如未來非有眞實作者而
T1821_.41.0171a19: 得名起。未來雖無眞實作者亦名至縁。
T1821_.41.0171a20: 例同於起故言亦然　釋後六句隨其所
T1821_.41.0171a21: 應準前可知｣　　有執更以至是縁起義者。
T1821_.41.0171a22: 此是經部中上坐解。字界･字縁各含多義。故
T1821_.41.0171a23: 通異釋。上坐爲順己宗。復爲一釋通聲
T1821_.41.0171a24: 論難。謂鉢剌底取種種義。醫底界取不住
T1821_.41.0171a25: 義。言不住者意顯前念法諸爲縁。法已
T1821_.41.0171a26: 從落謝故名不住。此不住法若但一一不
T1821_.41.0171a27: 能爲縁。一無用故。會有衆多方有勢用。
T1821_.41.0171a28: 故造字者於不住界加種種助。以種種爲
T1821_.41.0171a29: 先不住成縁義。參取聚集義。嗢同前取上
T1821_.41.0171b01: 升義。鉢地界取行義。行即有爲遷流義也。行
T1821_.41.0171b02: 法上升得名爲起。故於行界助以上升。然
T1821_.41.0171b03: 其一一無上升理故言聚集。顯多共生。此
T1821_.41.0171b04: 文應言。由參嗢爲先行變成起。但言嗢
T1821_.41.0171b05: 者略不言參。字縁之中且擧一助亦無有
T1821_.41.0171b06: 妨。此顯不住種種含已。能令行法聚集升
T1821_.41.0171b07: 起是縁起義。此中意者。不住爲縁顯是前
T1821_.41.0171b08: 念。要由種種顯一無能。已結縁成屬前
T1821_.41.0171b09: 非後。顯非一法先至後生由此已祛聲論
T1821_.41.0171b10: 所難　又解説一切有部異師釋聲論難　
T1821_.41.0171b11: 又解上坐釋大衆部難　又解説一切有部
T1821_.41.0171b12: 異師釋大衆部難。若據此論破即是説一切
T1821_.41.0171b13: 有部。若據正理不救即是經部。雖有四解
T1821_.41.0171b14: 前二解爲勝｣　　如是所釋至聚集豈成者。
T1821_.41.0171b15: 論主破。如是所釋於此十二縁起可然。以
T1821_.41.0171b16: 無明等各有五蘊衆多法故。眼･色各爲縁
T1821_.41.0171b17: 起於眼識。等眼･色各爲一縁。此中種種聚
T1821_.41.0171b18: 集豈成　又解眼･色別成縁。即非種種和
T1821_.41.0171b19: 合。眼識一體復非聚集｣　　何故世尊至此
T1821_.41.0171b20: 生故彼生者。此下釋經二句問。何故世尊
T1821_.41.0171b21: 説前文中二句差別　又解何故世尊於契
T1821_.41.0171b22: 經中説前二句｣　　爲於縁起至可有諸
T1821_.41.0171b23: 行者。此下答。此是論主解所以先標。爲於
T1821_.41.0171b24: 十二縁起知決定故。如餘經論所説。依無
T1821_.41.0171b25: 明有諸行得有。是依此有彼有。復審定言。
T1821_.41.0171b26: 非離無明可有諸行。是此生故彼生。此中
T1821_.41.0171b27: 意説。生之與有名異義同。不可説言兩文
T1821_.41.0171b28: 有異。但應説言前文是正述。後文是審定。
T1821_.41.0171b29: 義別不同｣　　又爲顯示至諸行方生者。准
T1821_.41.0171c01: 正理二十五。三際傳生･及親傳縁。是上坐
T1821_.41.0171c02: 弟子大徳邏摩解。諸支傳生義准同三際。亦
T1821_.41.0171c03: 是邏摩解。第一解云又爲顯示諸支傳生。謂
T1821_.41.0171c04: 依此無明支有。彼行支得有。由彼行支生
T1821_.41.0171c05: 故。餘識支得生。即十二支展轉傳生。第二
T1821_.41.0171c06: 解三際傳生准此應釋。第三解又爲顯示
T1821_.41.0171c07: 親･傳二縁。謂有無明若無間親生行。是依
T1821_.41.0171c08: 此有彼有。若有無明展轉力故諸行方生。
T1821_.41.0171c09: 非是親生。如起無明次起無記心及後起
T1821_.41.0171c10: 行。是此生故彼生｣　　有餘師釋至諸行得
T1821_.41.0171c11: 生者。經部異師尊者世曹。正理稱爲上坐徒
T1821_.41.0171c12: 儻。謂非無因諸行可有。故説依此有彼
T1821_.41.0171c13: 有。此破無因外道　亦非由常數論自性･
T1821_.41.0171c14: 勝論我等無生因故。諸行得生。故説此生
T1821_.41.0171c15: 故彼生。此破常因外道｣　　若爾便成至純
T1821_.41.0171c16: 大苦蘊集者。論主破。顯彼經除執。後句能具
T1821_.41.0171c17: 破。前句應無用。此即破也。論主破訖顯經
T1821_.41.0171c18: 意言。然或有勝論執。有我爲依行等得有。
T1821_.41.0171c19: 是依此有彼有。由無明等因分生故。行等
T1821_.41.0171c20: 得生。是此生故彼生。是故世尊爲除彼執。
T1821_.41.0171c21: 決判行等果有。即由無明等生因。非由於
T1821_.41.0171c22: 我。若此因生故彼果生。即是依此因有彼
T1821_.41.0171c23: 果有非謂行等果有別依餘我爲因。此
T1821_.41.0171c24: 有･彼有等即是無明縁行等。無別有我生
T1821_.41.0171c25: 　純大苦蘊集如下文釋｣　　軌範諸師至
T1821_.41.0171c26: 皆應廣説者。是論主承習經部軌範諸師。故
T1821_.41.0171c27: 正理二十五云又經主述自軌範師　言
T1821_.41.0171c28: 不斷者。顯同一繋縛。謂依無明不斷諸行
T1821_.41.0171c29: 不斷。故言依此有彼有。即由無明生故諸
T1821_.41.0172a01: 行得生。故言此生故彼生。展轉廣説十二縁
T1821_.41.0172a02: 起｣　　有釋爲顯至亦生者。上坐同學解　
T1821_.41.0172a03: 　住。謂相續住。乃至因相續有。果相續亦有。故
T1821_.41.0172a04: 言依此有彼有。及即由因分生故諸果分
T1821_.41.0172a05: 亦生。故言此生故彼生｣　　此欲辨生至而
T1821_.41.0172a06: 後説生者。論主破。此説縁起意欲辨生。何
T1821_.41.0172a07: 縁説住。設許説住。四相次第應先説生後
T1821_.41.0172a08: 方説住。如何非次｣　　復有釋言至非謂
T1821_.41.0172a09: 無因者。經部中室利羅多解。此云執勝。正理
T1821_.41.0172a10: 呼爲上坐　滅。謂滅無　餘文可知。｣　　經
T1821_.41.0172a11: 義若然至非此經義者。論主破。經義若然。如
T1821_.41.0172a12: 汝所説果有因有滅。滅之言無。經中應作
T1821_.41.0172a13: 是説。依此有彼成無。何故乃言依此有彼
T1821_.41.0172a14: 有。此即責説異經。經中又應先説因生果
T1821_.41.0172a15: 生。後説果生因成無。如是次第方名善説。
T1821_.41.0172a16: 若異此者。欲辨縁起依何次第先説因
T1821_.41.0172a17: 無。此即責不次第。故彼所釋非此經義｣
T1821_.41.0172a18: 復次云何至生縁老死者。此下述經部十二
T1821_.41.0172a19: 縁起。將明問起｣　　我今略顯至及我慢執
T1821_.41.0172a20: 者。答。謂諸愚夫於從縁生法。不知唯有五
T1821_.41.0172a21: 蘊諸行。妄起我見。由我見故復起我慢　
T1821_.41.0172a22: 不知即是無明支也｣　　爲自受樂至無明
T1821_.41.0172a23: 縁行者。此出行支體。衆生爲自受樂･及非
T1821_.41.0172a24: 苦樂故。作身･語･意各三種福･非福･不動業。
T1821_.41.0172a25: 謂爲自身受欲界當樂故造諸福業。爲受
T1821_.41.0172a26: 當來色界下三定樂･及四定已上非苦樂。故
T1821_.41.0172a27: 造不動業。爲受欲界現在世中五欲樂故。
T1821_.41.0172a28: 造作殺等諸非福業。如是名爲由無明爲
T1821_.41.0172a29: 縁能起於行｣　　由引業力至通於六識者。
T1821_.41.0172b01: 出識支體。既言引業。明知行支是引業非
T1821_.41.0172b02: 滿業。由彼過去引業力故。六識相續流轉
T1821_.41.0172b03: 如火焔行。相續不斷住彼･彼趣。此之六
T1821_.41.0172b04: 識相續不斷。憑附中有馳赴所生處。結生
T1821_.41.0172b05: 有身名行縁識。此識通於中･生二有。生有
T1821_.41.0172b06: 雖唯意識於中有位通起六識。若作此釋。
T1821_.41.0172b07: 善順契經分別識支通於六識。若依説一
T1821_.41.0172b08: 切有部。識支唯生有一刹那不通中有。故唯
T1821_.41.0172b09: 意識｣　　識爲先故至如是説故者。出名色
T1821_.41.0172b10: 體。由識爲先故於此趣中次有名色生具
T1821_.41.0172b11: 足五蘊。展轉相續遍一期生乃至命終總名
T1821_.41.0172b12: 名色。此名色位長。於此位中立六處等。即
T1821_.41.0172b13: 引經證。於大因縁經･辨縁起經等。皆説名
T1821_.41.0172b14: 色具足五蘊遍一期生｣　　如是名色至説
T1821_.41.0172b15: 爲六處者。出六處體。於名色位漸有眼等
T1821_.41.0172b16: 名爲六處｣　　次與境合至順樂等觸者。
T1821_.41.0172b17: 出觸支體。既六根生次與境合便有識生。
T1821_.41.0172b18: 根･境･識合有順樂受等三觸｣　　依此便生
T1821_.41.0172b19: 樂等三受者。出受支體。依此觸故便生苦･
T1821_.41.0172b20: 樂･捨三受｣　　從此三受至生無色愛者。出
T1821_.41.0172b21: 愛支體。從此三受引生三愛。謂由欲界苦
T1821_.41.0172b22: 逼惱故。有於樂受發生欲界愛。或有於
T1821_.41.0172b23: 色界初･二･三定樂。第四非苦樂受。發生色
T1821_.41.0172b24: 界愛。或有唯於無色界非苦樂受。發生無
T1821_.41.0172b25: 色界愛｣　　從欣受愛起欲等取者。此下出
T1821_.41.0172b26: 取支體。就中。一總標。二別解。此即總標。
T1821_.41.0172b27: 從前樂･捨欣受愛後。次起欲等四取。經部
T1821_.41.0172b28: 四取以貪爲體。與大乘同。若説一切有部
T1821_.41.0172b29: 以百八煩惱爲體｣　　此中欲者至依之説
T1821_.41.0172c01: 我故者。此下第二別解。一明四境。二出取
T1821_.41.0172c02: 體。此即明四境　一欲者。謂色等五妙欲
T1821_.41.0172c03: 境　二見者。謂六十二見。如梵網經廣説。
T1821_.41.0172c04: 至隨眠品當列標釋　三戒禁者。戒謂戒
T1821_.41.0172c05: 約。即是内道遠離惡戒。禁謂禁斷。即是
T1821_.41.0172c06: 外道狗牛等禁。如諸離繋外道受持種種露
T1821_.41.0172c07: 形･拔髮。遠離衣等所繋縛。故名爲離繋　
T1821_.41.0172c08: 婆羅門外道。受持手執杖行被烏鹿皮　
T1821_.41.0172c09: 播輸鉢多外道此云牛主。主謂天主。摩醯首
T1821_.41.0172c10: 羅天。乘牛而行故名牛主。此外道學彼天
T1821_.41.0172c11: 法。從彼爲名故名牛主。此外道受持頂上
T1821_.41.0172c12: 持一髻子身體塗灰　般利伐羅勺迦外
T1821_.41.0172c13: 道此云遍出。即顯出家義。是出家外道。受
T1821_.41.0172c14: 持執三杖行。擬安衣服･瓶･鉢等物。并剪鬢
T1821_.41.0172c15: 髮無義苦行。等者等取諸餘外道竝名爲禁
T1821_.41.0172c16: 　四我語者。謂三界内身依之説我故故名
T1821_.41.0172c17: 我語。不同説一切有部但約上二界依之
T1821_.41.0172c18: 説我｣　　有餘師説至名爲我語者。經部異
T1821_.41.0172c19: 師｣　　云何此二獨名我語者。問｣　　由此
T1821_.41.0172c20: 二種至我及我所者。答。由此二種説有我
T1821_.41.0172c21: 故名之爲我。我非有故但有語言故名我
T1821_.41.0172c22: 語。經言異生隨假言説起我執。於中實無
T1821_.41.0172c23: 我及我所。明知我體非有。但有語言｣
T1821_.41.0172c24: 於前四種至所謂欲貪者。此即第二正出取
T1821_.41.0172c25: 體。前説四種是所取境。今正出彼能縁取
T1821_.41.0172c26: 體。所謂欲貪。即貪名欲。貪通於三界。非
T1821_.41.0172c27: 是欲界貪也。經言欲貪名取。明知不通餘
T1821_.41.0172c28: 法｣　　由取爲縁至説名爲有者。出有支體
T1821_.41.0172c29: 及引經證。能招後有果業説名爲有｣
T1821_.41.0173a01: 有爲縁故至説名爲生者。出生支體。有爲縁
T1821_.41.0173a02: 故。識相續流轉趣未來生。如前識支所説道
T1821_.41.0173a03: 理。憑附中有馳赴所生。結生有身。具足
T1821_.41.0173a04: 五蘊説名爲生。大分雖同識支非無差別。
T1821_.41.0173a05: 識名是狹唯説六識。生名是寛故通五蘊　
T1821_.41.0173a06: 又解此生支如前識･名色支。既言識相續
T1821_.41.0173a07: 流同前識支復言具足五蘊同前名色此
T1821_.41.0173a08: 言生者。總顯未來生始從中有初念。乃至
T1821_.41.0173a09: 命終一期生也。於此生位建立老死　又
T1821_.41.0173a10: 解老死前言生｣　　以生爲縁至廣説如經
T1821_.41.0173a11: 者。出老死體。於初生後即立老死　又解
T1821_.41.0173a12: 於生支位中建立老死。其老死相髮白面皺
T1821_.41.0173a13: 等。種種差別廣説如經　又解至髮白等已
T1821_.41.0173a14: 去方名老。後名死｣　　如是純言至諸苦
T1821_.41.0173a15: 蘊生者。上來經部出十二支體。復釋經文
T1821_.41.0173a16: 如是純大苦蘊集。以經言無明縁行。乃至
T1821_.41.0173a17: 生縁老死。如是純大苦蘊集。所以便釋｣
T1821_.41.0173a18: 毘婆沙宗如前已説者。上來經部解十二縁
T1821_.41.0173a19: 起　若毘婆沙宗。解十二縁起如前已説
T1821_.41.0173a20: 倶舍論記卷第九
T1821_.41.0173a21:
T1821_.41.0173a22:
T1821_.41.0173a23:
T1821_.41.0173a24: 倶舍論記卷第十
T1821_.41.0173a25: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0173a26: 分別世品第三之三
T1821_.41.0173a27: 無明何義者。此下大文第二別明名義。就
T1821_.41.0173a28: 中。一別分別四。二餘指別支　就第一別
T1821_.41.0173a29: 分別四中。一辨無明。二辨名色。三辨觸。
T1821_.41.0173b01: 四辨受　此下辨無明。就中。一釋義。二立
T1821_.41.0173b02: 證。此下釋義。此即問也｣　　謂體非明者。
T1821_.41.0173b03: 答。體非明故名曰無明｣　　若爾無明應
T1821_.41.0173b04: 是眼等者難。眼･耳･鼻等體亦非明。應是無
T1821_.41.0173b05: 明｣　　既爾此義應謂明無者。釋。得難轉
T1821_.41.0173b06: 計。明無之處名曰無明｣　　若爾無明體應
T1821_.41.0173b07: 非有者。復難。明無之處名曰無明。體應非
T1821_.41.0173b08: 有｣　　爲顯有體至如非親實等者。前二有
T1821_.41.0173b09: 過論主正解。爲顯無明有體無非有過。義
T1821_.41.0173b10: 不濫餘眼等無眼等失　明所對治名曰
T1821_.41.0173b11: 無明。如非親等｣　　論曰至非異非無者。
T1821_.41.0173b12: 此釋第二句　怨敵名非親　誑語名非
T1821_.41.0173b13: 實　非法。謂不善法　非義。謂不善義　
T1821_.41.0173b14: 非事。謂不善事　是親友等所對除法名非
T1821_.41.0173b15: 親等。非異親友等非親友等無。無明亦爾。
T1821_.41.0173b16: 無明是明所對除法。非異於明非無明無｣
T1821_.41.0173b17: 云何知然者。此下立證徴問｣　　説行縁故
T1821_.41.0173b18: 者。答。説此無明爲行縁故明知有體｣
T1821_.41.0173b19: 復有誠證至説能染慧故者。上一句正證。下
T1821_.41.0173b20: 三句破異計｣　　論曰至説名無明者。經
T1821_.41.0173b21: 説無明在九結･三縛･十隨眠･三漏･四枙･
T1821_.41.0173b22: 四瀑流等中。故知別有。非餘眼等。及體全
T1821_.41.0173b23: 無。説爲結等｣　　如惡妻子至應名無明者。
T1821_.41.0173b24: 此叙異計。如惡妻子無妻子徳名無妻子。
T1821_.41.0173b25: 如是惡慧無有明徳。應名無明｣　　彼非
T1821_.41.0173b26: 無明至故非無明者。論主擧頌正破。彼諸
T1821_.41.0173b27: 惡慧非是無明。於惡慧中有五染慧是見
T1821_.41.0173b28: 性故。見性推求猛利決斷故非無明｣　　若
T1821_.41.0173b29: 爾非見慧應許是無明者。外救。若爾貪等非
T1821_.41.0173c01: 五見。慧既非見性應許無明｣　　不爾無
T1821_.41.0173c02: 明至共相應故者。以第三句釋。無明見倶
T1821_.41.0173c03: 故知非慧。無二慧體共相應故｣　　又説
T1821_.41.0173c04: 無明至異慧能染者。以第四句釋證非是
T1821_.41.0173c05: 慧。經説無明能染於慧。故知慧體非即無
T1821_.41.0173c06: 明。豈慧還能染汚於慧｣　　如何不許至何
T1821_.41.0173c07: 理相違者。經部救意。如何不許染慧種子。
T1821_.41.0173c08: 間雜善慧説能染慧或現行染慧前後間
T1821_.41.0173c09: 雜善慧説能染慧。或染慧種子･及前後現
T1821_.41.0173c10: 行。染慧間雜善慧説能染慧。如貪染心
T1821_.41.0173c11: 與貪相應。理實被染設不相應。由貪種子
T1821_.41.0173c12: 間雜於心説貪染心。或由前後現行貪間
T1821_.41.0173c13: 雜於心説貪染心。或由貪種子･及前後現
T1821_.41.0173c14: 行貪間雜於心説貪染心。後滅貪種子心
T1821_.41.0173c15: 便解脱。説無明染慧非慧相應。由無明種
T1821_.41.0173c16: 子間雜於慧説能染慧。或由前後現行無
T1821_.41.0173c17: 明。間雜於慧説能染慧。或由無明種子･及
T1821_.41.0173c18: 前後現行無明。間雜於慧説能染慧。如是
T1821_.41.0173c19: 分別何理相違｣　　誰復能遮至此説爲善
T1821_.41.0173c20: 者。論主非經部師評取説一切有部｣
T1821_.41.0173c21: 有執煩惱至前理遮遣者。有異師執。一切煩
T1821_.41.0173c22: 惱於境不了。皆謂無明。此亦應同前理遮
T1821_.41.0173c23: 遣｣　　若諸煩惱至不説總名者。別顯過非
T1821_.41.0173c24: 同前理破。九結等中別説無明。明知無明
T1821_.41.0173c25: 非是總號　又若無明是諸惑者。亦不應
T1821_.41.0173c26: 與見等相應。非自相應故。經中應説無明
T1821_.41.0173c27: 染心。不應説言貪欲染心。以無明寛亦
T1821_.41.0173c28: 攝貪故　汝若謂此經中貪欲染心就差別
T1821_.41.0173c29: 説。應於染慧不説總無明名。亦應就差

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