SAT DB

T1821_.41.0017a01: 廬山所現純色　問空一顯色以何爲體。解
T1821_.41.0017a02: 云。以空界色爲體。故正理論第一云。有説
T1821_.41.0017a03: 色有二十一種。空一顯色第二十一。是即空
T1821_.41.0017a04: 界色差別　問若以空界色爲體者。何故
T1821_.41.0017a05: 識身論第十一云。空一顯色此即如彼青･黄･
T1821_.41.0017a06: 赤･白。准彼論文。即以青･黄･赤･白爲體。解
T1821_.41.0017a07: 云。彼論言如彼青･黄赤白者。謂妙高山四
T1821_.41.0017a08: 邊空中。各現一色。名空界色。如之言似。此
T1821_.41.0017a09: 空一顯色。似彼青･黄･赤･白非即是也　
T1821_.41.0017a10: 或可。如之言是。此空一顯色。即是彼青･黄･
T1821_.41.0017a11: 赤･白　問准諸論文。此空界色。以影･光･
T1821_.41.0017a12: 明･闇爲體。如何乃説青･黄･赤･白。解云。青･
T1821_.41.0017a13: 黄･赤･白有其二類。若即質青等。非空界色。
T1821_.41.0017a14: 若妙高四邊離質青等。亦是空界色　又解。
T1821_.41.0017a15: 此空界色雖以光･影･明･闇爲體。然彼光･
T1821_.41.0017a16: 影･明･闇。若據正顯。隨其所應亦是青･黄･
T1821_.41.0017a17: 赤･白所攝。故正理云。青等四種。是正顯色。

T1821_.41.0017a18:

雲等八種。是此差別

已上
論文

　若言青等據本

T1821_.41.0017a19: 以説。若言光等據末以論。各據一義竝不
T1821_.41.0017a20: 相違　問空一顯色。即是空界色。空界色是
T1821_.41.0017a21: 光･影･明･闇。未知。空一顯色。於影･光･明･闇
T1821_.41.0017a22: 中以何爲體。解云。若據一切空界色。即以
T1821_.41.0017a23: 光･影･明･闇爲體。若據別相。即四色不定。
T1821_.41.0017a24: 此中言空一顯色是空界色者。此空界色以
T1821_.41.0017a25: 明爲體。妙高山體四寶所成。寶現空中。即
T1821_.41.0017a26: 是明色。故諸論説。寶焔名明。以此故知。
T1821_.41.0017a27: 非光･影･闇。日焔名光。彼非日焔故非是
T1821_.41.0017a28: 光。障光･明生。於中餘色可見名影。翻此
T1821_.41.0017a29: 爲闇。非由障生故非是影。於中見色故
T1821_.41.0017b01: 非是闇。由斯理證定知是明。故此明色即
T1821_.41.0017b02: 是青･黄･赤･白差別。若作此釋。空一顯色。餘
T1821_.41.0017b03: 師所説正義無違。然別説者爲顯差別◎
T1821_.41.0017b04: 倶舍論記卷第一
T1821_.41.0017b05:
T1821_.41.0017b06:
T1821_.41.0017b07:

T1821_.41.0017b08:

倶舍論記卷第一

末

T1821_.41.0017b09: ◎又解。是不正義。以別説故。雖説空一顯
T1821_.41.0017b10: 色是空界色。然別有體　正理不破。前解
T1821_.41.0017b11: 爲勝　若依法蘊足論第十卷。二十種色
T1821_.41.0017b12: 外。更説有空一顯色。相雜紅･紫･碧･緑･皂･
T1821_.41.0017b13: 褐。及餘所有眼根所見　解云。空一顯色廣
T1821_.41.0017b14: 如前釋　紅是赤攝。紫。碧青收。或碧是青･
T1821_.41.0017b15: 白。緑是黄色。或是青･黄･皂･是青色。褐色不
T1821_.41.0017b16: 定。隨其所應青･黄等攝。此等諸色隨其所
T1821_.41.0017b17: 應。餘色相雜。更立異名。據本正色皆青等
T1821_.41.0017b18: 攝｣　　此中正者至故今不釋者。隨難別
T1821_.41.0017b19: 解。如文可知｣　　或有色處至影光明闇
T1821_.41.0017b20: 者。此下明四句。此即初句　問影･光･明･闇。
T1821_.41.0017b21: 自體虚疎。無有形段。觸非極礙。唯生顯
T1821_.41.0017b22: 智。理在不疑。青･黄･赤･白。必與形倶。如何
T1821_.41.0017b23: 唯顯初句攝耶　解云。理實無有離形青
T1821_.41.0017b24: 等。而言青等有顯無形。據生顯智偏強
T1821_.41.0017b25: 勝説。如新染絹。雖亦有形。以顯新生。生
T1821_.41.0017b26: 顯智強故初句攝。此文應言青等一分。以
T1821_.41.0017b27: 顯。形力齊生智等者倶句攝故。而不説者略
T1821_.41.0017b28: 而不論　又解四洲空中所見顯色。青･黄･
T1821_.41.0017b29: 赤･白唯顯無形　或可。天中青･黄･赤･白四
T1821_.41.0017c01: 種寶地。如光明等有顯無形。故初句攝。若
T1821_.41.0017c02: 作此解。形倶顯色及顯新生。皆倶句攝　若
T1821_.41.0017c03: 依識身十一･婆娑十三･正理三十四。第一句
T1821_.41.0017c04: 中更加空一顯色。此非正義以別説故　
T1821_.41.0017c05: 或是正義。空一顯色。若據本色青等色攝。
T1821_.41.0017c06: 若據末色明色所攝。竝如前解　然別説
T1821_.41.0017c07: 者。爲顯差別　若依正理三十四有一説。
T1821_.41.0017c08: 第一句中唯説影･光･明･闇。此師意説。青･黄･
T1821_.41.0017c09: 赤･白無有離形。倶句所攝非初句收。此即
T1821_.41.0017c10: 意別　又解。此非正義。諸論皆説青･黄･赤･
T1821_.41.0017c11: 白。初句攝故　又解。是正義。影･光･明･闇･
T1821_.41.0017c12: 決定無形。是故別説。青等不定。若別新生即
T1821_.41.0017c13: 初句攝。若形倶起即倶句收。故不別説　或
T1821_.41.0017c14: 可。青等有離形者。有附形者。不定不説｣
T1821_.41.0017c15: 　或有色處至身表業性者。此即第二句。
T1821_.41.0017c16: 雖有形處必亦有顯。言無顯者。據生形
T1821_.41.0017c17: 智偏強勝説。如新裁製絹白等物。雖亦
T1821_.41.0017c18: 有顯。形色新生生形智勝故。第二句攝。長
T1821_.41.0017c19: 等一分身表業性。即是新生身表相顯。此中
T1821_.41.0017c20: 偏説。以實亦通新裁絹等　又解。長等一分。
T1821_.41.0017c21: 即是一切形新生者如身表業性。此即別指
T1821_.41.0017c22: 事　若作此兩解。無別新生顯･形倶者。皆
T1821_.41.0017c23: 倶句攝　又解。即身表業名長等一分。業性
T1821_.41.0017c24: 暫起生形智勝故偏説表。不通餘形。故婆
T1821_.41.0017c25: 沙一百二十二云。形可了知非顯者。謂身表
T1821_.41.0017c26: 色。若作此解。顯･形倶色。及新裁＊製者皆倶
T1821_.41.0017c27: 句攝。若依婆沙七十五有一説。不立第二
T1821_.41.0017c28: 句。此非正義。諸論皆説身表業色第二句故
T1821_.41.0017c29: 　或於正義理亦無違。不立第二句者。以
T1821_.41.0018a01: 身表邊必有顯故。倶句所攝。以青等色有
T1821_.41.0018a02: 離形者故初句攝。此即意別｣　　或有色
T1821_.41.0018a03: 處至謂所餘色者。此即第三句。顯･形平等無
T1821_.41.0018a04: 別新生。生智力齊皆倶句攝　所餘色者。即
T1821_.41.0018a05: 餘十二種色。故婆沙云。或有顯。形故可知。
T1821_.41.0018a06: 謂餘十二種色。謂長･短･方･圓･正･不正･高･

T1821_.41.0018a07:

下･雲･烟･塵･霧

已上
論文

　此第三句亦應言青等

T1821_.41.0018a08: 一分長等一分。而不説者。略而不論　或
T1821_.41.0018a09: 可。影顯　或餘色言已表一分　又解。於
T1821_.41.0018a10: 此聚中有顯形者。皆倶句攝。若顯離形是
T1821_.41.0018a11: 第一句。雖身表邊亦有顯色。然別立爲第
T1821_.41.0018a12: 二句者。業性暫起生形智勝故別説之。若
T1821_.41.0018a13: 依正理三十四。有一説意。第三句中十六種。
T1821_.41.0018a14: 除影･光･明･闇。此師意説。無有離形青･黄･
T1821_.41.0018a15: 赤･白故青等四倶句所攝。非初句收。雖身
T1821_.41.0018a16: 表處亦有顯色。而別立爲第二句者。如前
T1821_.41.0018a17: 釋通。此即意別　又解。此非正義。諸論皆
T1821_.41.0018a18: 説青･黄･赤･白初句攝故　或於正義亦
T1821_.41.0018a19: 不相違。且據青等有形者説･以實。青等一
T1821_.41.0018a20: 分亦初句攝　若依雜心。立壁畫等爲第
T1821_.41.0018a21: 三句。此非正義。正理論意。不許壁畫有別
T1821_.41.0018a22: 實形。夫形色者。觸憶長等。觸畫不憶。明非
T1821_.41.0018a23: 有形　或是正義。正理論説畫無形者。據
T1821_.41.0018a24: 輕薄色觸不憶形。雜心言有據重色説。
T1821_.41.0018a25: 觸可憶形。各據一義理竝無違｣　　有
T1821_.41.0018a26: 餘師説至有長等故者。叙異説。唯光･明色
T1821_.41.0018a27: 其體清妙。以散空中無形状故。唯生顯
T1821_.41.0018a28: 智。現見世間青･黄･赤･白･影･闇色處。其相
T1821_.41.0018a29: 稍麁形状可了。有長等故。此非正義。諸
T1821_.41.0018b01: 論皆説影･闇色等初句攝故。若依婆沙七
T1821_.41.0018b02: 十五有一説。空界色爲第四句。此非正義。
T1821_.41.0018b03: 諸論皆説顯色攝故　若依正理三十四
T1821_.41.0018b04: 有一説･意･香･味･觸･及無表色爲第四句。故
T1821_.41.0018b05: 彼論云。或有色聚倶非可知如香･味等及
T1821_.41.0018b06: 無表聚。正理論意約六境説。然不説聲以
T1821_.41.0018b07: 非恒故　或等中攝。此於正義亦不相違
T1821_.41.0018b08: 　若依識身十一意。説五根･四境･及無表
T1821_.41.0018b09: 色爲第四句。故彼論云。無顯無形者。謂若
T1821_.41.0018b10: 諸色無顯無形　識身論意據十一種色四
T1821_.41.0018b11: 句分別。此於正義亦不相違｣　　如何一
T1821_.41.0018b12: 事具有顯形者。外難。外難。不解意謂。一色
T1821_.41.0018b13: 具有顯。形二體。便一極微有二分過。故爲
T1821_.41.0018b14: 徴問。如何一極微事。具有顯･形二體説爲
T1821_.41.0018b15: 倶句　此難前師　或難後師　或通難
T1821_.41.0018b16: 二｣　　由於此中至非有境義者。通難。由
T1821_.41.0018b17: 於此色聚中顯･形二種倶可知故。此倶句
T1821_.41.0018b18: 中言有顯･形者。是有形･顯二智義。由
T1821_.41.0018b19: 生顯形二智。表有顯･形二色。非。言一體
T1821_.41.0018b20: 亦顯･亦形。故言非有境義　此述毘婆沙
T1821_.41.0018b21: 師解｣　　若爾身表中亦應有顯智者。論主
T1821_.41.0018b22: 難破毘婆沙師　若彼聚中能生二智。即
T1821_.41.0018b23: 謂彼聚有顯有形。身表業色既必顯倶。亦
T1821_.41.0018b24: 應有顯智。不應唯形無顯句攝｣　　已説
T1821_.41.0018b25: 色處當説聲處者。結前生後｣　　聲有八
T1821_.41.0018b26: 種至差別成八者。此下別解。所聞名聲　
T1821_.41.0018b27: 差別有八。一有執受大種爲因有情名可意
T1821_.41.0018b28: 聲。二有執受大種爲因有情名不可意聲。三
T1821_.41.0018b29: 有執受大種爲因非有情名可意聲。四有執
T1821_.41.0018c01: 受大種爲因非有情名不可意聲　無執受
T1821_.41.0018c02: 大種爲因聲亦有四種。准此應釋　故婆
T1821_.41.0018c03: 沙十三云。聲處有八種。謂執受大種爲因
T1821_.41.0018c04: 聲。非執受大種因聲。此各有二。謂有情名
T1821_.41.0018c05: 聲。非有情名聲。此復各有可意･不可意別。
T1821_.41.0018c06: 故成八種　問無執受中。如何得有有情
T1821_.41.0018c07: 名聲　答如入阿毘達磨論第一云。聲有二
T1821_.41.0018c08: 種。謂有執受。及無執受。大種爲因有差別
T1821_.41.0018c09: 故　隨自體者名有執受。是有覺受義。
T1821_.41.0018c10: 與此相違名無執受　前所生者名有執受
T1821_.41.0018c11: 大種爲因。謂手･語等聲　後所生者名無
T1821_.41.0018c12: 執受大種爲因。謂風･林･河等聲　此有情
T1821_.41.0018c13: 名非有情名差別爲四。謂前聲中語聲名有
T1821_.41.0018c14: 情名聲。餘聲名非有情名聲。後聲中化語
T1821_.41.0018c15: 聲名有情名聲。餘聲名非有情名聲　此復
T1821_.41.0018c16: 可意及不可意差別成八　彼論既説後無
T1821_.41.0018c17: 執受聲中。化語聲是有情名聲明知無執受
T1821_.41.0018c18: 中得有有情名聲　問化語有名。爲成就
T1821_.41.0018c19: 不　解云。成就。故此論第五卷云。又名身
T1821_.41.0018c20: 等。有情數攝。能説者成。非所顯義　問化
T1821_.41.0018c21: 語有名。爲是業不。解云。是業。故婆沙一百
T1821_.41.0018c22: 二十二云。問諸化語是業不。有作是説。彼是
T1821_.41.0018c23: 語業。由心發故　有餘師説。彼非語業但
T1821_.41.0018c24: 名語聲。以所化身無執受故。婆沙雖無
T1821_.41.0018c25: 評文。且以前師爲正。不言有餘師故　
T1821_.41.0018c26: 問化語是業。爲成就不　解云。成就。故婆
T1821_.41.0018c27: 沙一百三十二云。有成就欲界繋所造色。亦
T1821_.41.0018c28: 色界繋所造色。謂生欲界得色界善心。若
T1821_.41.0018c29: 生色界作欲界化發欲界語　以此准知。
T1821_.41.0019a01: 成就化語。若言婆沙據即質化故言成就。
T1821_.41.0019a02: 若離質化則不成就者。撿尋婆沙上下論文
T1821_.41.0019a03: 但言成就化語。無有不成化語之文。若
T1821_.41.0019a04: 言化語通成･不成。婆沙應言若即質化語
T1821_.41.0019a05: 成就。若離質化語不成就。彼論既無此説。
T1821_.41.0019a06: 故知定成化語　問如簫笛等。亦是無執受
T1821_.41.0019a07: 大種因聲。同化語聲。爲有名不。及是業不。
T1821_.41.0019a08: 復成就不　解云。無名。故此論云。有情名
T1821_.41.0019a09: 聲謂語表業　此非語業故無有名。有歌
T1821_.41.0019a10: 曲等似名。非眞。如鏡中火似眞火。而非眞
T1821_.41.0019a11: 火　亦非是業。故婆沙一百二十二云。問簫
T1821_.41.0019a12: 笛等聲。是語業不。答･彼非語業但是語聲。

T1821_.41.0019a13:

由風氣等所引發故

已上
論文

　既非有名亦非

T1821_.41.0019a14: 是業。故不成就　問如化四境。非名非業。
T1821_.41.0019a15: 如何説成。解云。由心力能親發化故。可
T1821_.41.0019a16: 説成就。簫笛等聲即不如是。故不成就　
T1821_.41.0019a17: 又解。化語無有實名。論言化語是有情名
T1821_.41.0019a18: 聲者。似有情名。非實有情名。如鏡中火似
T1821_.41.0019a19: 眞火。而非眞火　既非實名。亦非成就　
T1821_.41.0019a20: 化語非業　婆沙解。化語是業･非業。既無
T1821_.41.0019a21: 評家。且以後師爲正　又此論業品亦同
T1821_.41.0019a22: 婆沙後師。故業品云。散依等流性。有受。異大
T1821_.41.0019a23: 生　解表大種同散無表。用執受大種造。
T1821_.41.0019a24: 化語既不用執受大種造。明知非業　化
T1821_.41.0019a25: 語雖非是業。而得名語　由心力能親發
T1821_.41.0019a26: 起故。可言成就　簫･笛等聲雖名爲語。
T1821_.41.0019a27: 非親發起。故不成就。若作前解。釋後證言
T1821_.41.0019a28: 同散無表者。據非化語業。若據化語業。
T1821_.41.0019a29: 即用無執受大種爲因　上來雖解化
T1821_.41.0019b01: 語眞似兩説。於無執受皆具四聲　又解。
T1821_.41.0019b02: 由門異故成八種聲。謂有執受。無執受因
T1821_.41.0019b03: 聲。有情名聲･非有情名聲。各有可意。不可
T1821_.41.0019b04: 意。總成八種　問執受･不執受因聲。與有
T1821_.41.0019b05: 情非有情名聲。相對何別　解云。應作四
T1821_.41.0019b06: 句。有是執受因聲非有情名聲。謂手等聲
T1821_.41.0019b07: 　有是有情名聲非執受因聲謂化語聲
T1821_.41.0019b08: 有是執受因聲亦是有情名聲。謂語表業聲
T1821_.41.0019b09: 　有非執受因聲亦非有情名聲。謂風林等
T1821_.41.0019b10: 聲　問執受不執受因聲與可意不可意聲
T1821_.41.0019b11: 相對何別　解云。應作四句。有是執受因聲
T1821_.41.0019b12: 非可意聲。謂内發惡聲　有是可意聲非執
T1821_.41.0019b13: 受因聲。謂外發好聲　有是執受因聲亦是
T1821_.41.0019b14: 可意聲。謂内出好聲　有非執受因聲亦非
T1821_.41.0019b15: 可意聲。謂外發惡聲　問有情非有情名聲。
T1821_.41.0019b16: 與可意不可意聲何別　解云。應作四句。
T1821_.41.0019b17: 有是有情名聲非可意聲。謂語出惡聲　
T1821_.41.0019b18: 有是可意聲非有情名聲。謂外出好聲。而
T1821_.41.0019b19: 無有名　有是有情名聲亦是可意聲。謂
T1821_.41.0019b20: 語出好聲　有非有情名聲亦非可意聲。
T1821_.41.0019b21: 謂外出惡聲。而無有名　若依婆沙十三。
T1821_.41.0019b22: 有一師更説。有有情數。非有情數大種因聲
T1821_.41.0019b23: 　故＊故彼論云。有作是説。執受大種因聲。
T1821_.41.0019b24: 非執受大種因聲。各有可意不可意別　有
T1821_.41.0019b25: 情數大種因聲。非有情數大種因聲。亦各有
T1821_.41.0019b26: 可意･不可意別。故成八種　正理八聲亦同
T1821_.41.0019b27: 此説　問此論執受･不執受因聲。與婆沙有
T1821_.41.0019b28: 情數。非有情數因聲。何別　解云。但是執受
T1821_.41.0019b29: 因聲定是有情數因聲　有是有情數因聲
T1821_.41.0019c01: 非是執受因聲。謂化語聲　但是非有情數
T1821_.41.0019c02: 因聲。定是非執受因聲。有是非執受因聲而
T1821_.41.0019c03: 非是非有情數因聲。謂化語聲　問此論有
T1821_.41.0019c04: 情名。非有情名聲。與婆沙有情數。非有情數
T1821_.41.0019c05: 因聲。何別　解云。但是有情名聲。定是有情
T1821_.41.0019c06: 數因聲。有是有情數因聲。而＊非是有情名
T1821_.41.0019c07: 聲。謂手等聲　但是非有情數因聲。定是非
T1821_.41.0019c08: 有情名聲。有是非有情名聲。而非是非有情
T1821_.41.0019c09: 數因聲謂手等聲　問此論可意。不可意
T1821_.41.0019c10: 聲。與婆沙有情數非有情數因聲。何別　
T1821_.41.0019c11: 解云。應作四句。有是有情數因聲非可意
T1821_.41.0019c12: 聲。謂語出惡聲　有是可意聲非有情數因
T1821_.41.0019c13: 聲。謂外非情出好聲　有是有情數因聲亦
T1821_.41.0019c14: 是可意聲。謂語出好聲　有非有情數因聲
T1821_.41.0019c15: 亦非可意聲。謂外非情出惡聲｣　　執受大
T1821_.41.0019c16: 種至非有情名者。此即別釋。如文可知　
T1821_.41.0019c17: 問此論言有情名聲謂語表業者。何故正
T1821_.41.0019c18: 理第一云。此語表業復有二種。謂依名起。
T1821_.41.0019c19: 及不待名起　依名起者復有二種。一者
T1821_.41.0019c20: 有記。二者無記　不待名者二種亦然　
T1821_.41.0019c21: 准彼論文。有語表業非與名合。如何乃言
T1821_.41.0019c22: 有情名聲謂語表業　解云。但言有情名聲
T1821_.41.0019c23: 是語表業。非言一切語表業。皆是有情名。
T1821_.41.0019c24: 如有語表無名合者。即是非有情名聲。依
T1821_.41.0019c25: 名起者謂有詮表。不待名起者謂嗔咲等
T1821_.41.0019c26: 聲。故不相違　又問語皆業不。解云。口内
T1821_.41.0019c27: 者是語亦業。出口者是語非業　故正理六
T1821_.41.0019c28: 十解發語風中云。此居口内名語亦業。
T1821_.41.0019c29: 流出外時但名爲語　又以此文亦可證
T1821_.41.0020a01: 有離質聲也｣　　有説有聲至合所生聲
T1821_.41.0020a02: 者。此叙雜心論師義。許内･外兩具四大。合
T1821_.41.0020a03: 生一聲。名因倶聲｣　　如不許一至聲亦
T1821_.41.0020a04: 應爾者。論主破。如色中不許一顯色。極微。
T1821_.41.0020a05: 二四大造。聲中亦應不許一聲･二四大造。
T1821_.41.0020a06: 若二四大同造一聲。同得一果。應二四大
T1821_.41.0020a07: 展轉相望爲倶有因。成過失故。理非二大
T1821_.41.0020a08: 同得一果爲倶有因　復有別過。此聲爲
T1821_.41.0020a09: 情非情。若言是情。有外大造。若言非情有
T1821_.41.0020a10: 内大造　有解。據縁説倶。然聲各別。此解
T1821_.41.0020a11: 不然。若作斯解破即不成准破故知彼
T1821_.41.0020a12: 計倶聲｣　　已説聲處至苦淡別故者。此別
T1821_.41.0020a13: 明味　所嘗名味。如文可知｣　　已説味
T1821_.41.0020a14: 處至及平等香者。此別解香　所嗅名香。
T1821_.41.0020a15: 婆沙十三亦説四香。與此論同。於四香中。
T1821_.41.0020a16: 好･惡二類攝香總盡。於二類中有等。不
T1821_.41.0020a17: 等　正理解等･不等香有兩解。第一師

T1821_.41.0020a18:

云。増益損減依身別故

解云。等謂平等。香力
均平増益依身。不等謂

T1821_.41.0020a19:

太強成損。太弱無益。損減依身　於好惡香
中有増損者名等不等　餘者即是無益無損

　第二解

T1821_.41.0020a20:

云。有説微弱･増盛異故

解云。微劣是等。
増盛名不等

　正理

T1821_.41.0020a21: 解本論三香亦有兩解。第一解云若能長
T1821_.41.0020a22: 養諸根大種名好香。與此相違名惡香。無
T1821_.41.0020a23: 前二用名平等香。入阿毘達磨亦同此解

T1821_.41.0020a24:

解云從是惡香。但能長養諸根大種亦名好香。縱是好
香。若能損減諸根大種亦名惡香。此師意説但能長養名

T1821_.41.0020a25:

好香。但能損減名惡香。無
長養損減者名平等香

　第二解云。或諸福業増

T1821_.41.0020a26: 上所生名爲好香。若諸罪業増上所生名爲
T1821_.41.0020a27: 惡香。唯四大種勢力所生名平等香。此師約
T1821_.41.0020a28: 勝･劣･處中以解　又五事論云諸悦意者説
T1821_.41.0020b01: 名好香。不悦意者説名惡香。順捨受處
T1821_.41.0020b02: 者名平等香　解云。約情説故名好･惡
T1821_.41.0020b03: 等香。論體無記。此與正理第二解義亦無
T1821_.41.0020b04: 違　問四香･三香各有兩解。如何相攝　
T1821_.41.0020b05: 解云正理四香中第一解與三香中第一解
T1821_.41.0020b06: 相攝。増益義當長養。損減義當非長養。無
T1821_.41.0020b07: 益無損義當平等　三香中好香攝四香中
T1821_.41.0020b08: 等香　三香中惡香攝四香中不等香　三
T1821_.41.0020b09: 香中平等香攝四香中好･惡二香。以於好･
T1821_.41.0020b10: 惡二香中。増益者名等香。損減者名不等
T1821_.41.0020b11: 香。餘不能増益･損減者名好香･惡香。此
T1821_.41.0020b12: 即義當平等香　又解。三香中好香。攝四
T1821_.41.0020b13: 香中等香全。好･惡香各少分　三香中惡
T1821_.41.0020b14: 香攝四香中不等香全好。惡･香各少分　三
T1821_.41.0020b15: 香中平等香。攝四香中好･惡二香少分。以
T1821_.41.0020b16: 四香中好･惡二香攝香總盡。於中離出等･
T1821_.41.0020b17: 不等香故。三香中等香。攝四香中好･惡
T1821_.41.0020b18: 香各少分　正理四香中第二解。與三香中
T1821_.41.0020b19: 第二解相攝　増盛義當罪福業生。體既増
T1821_.41.0020b20: 盛故知業感　微劣義當唯大種生。體既微
T1821_.41.0020b21: 劣故知非親業感。唯大種生　以此微劣･
T1821_.41.0020b22: 増盛二香攝好･惡。盡。故説三香攝四香盡
T1821_.41.0020b23: 　又解。三香中。若福業増上所生名好香。即
T1821_.41.0020b24: 攝四香中好香全･不等香中少分。三香中。若
T1821_.41.0020b25: 罪業増上所生名惡香。即攝四香中惡香全･
T1821_.41.0020b26: 不等香中少分。三香中。若四大勢力所生香
T1821_.41.0020b27: 名平等香。即攝四香中等香。以當微劣故。
T1821_.41.0020b28: 所以四香中別説不等香者。於好･惡香中。
T1821_.41.0020b29: 有増盛者別立。如沈･麝等。是好香中不等
T1821_.41.0020c01: 香。如葱･韭等。是惡香中不等香＊故　三香
T1821_.41.0020c02: 中好･惡二香。各攝四香中不等香少分｣
T1821_.41.0020c03: 已説香處至同修勇進樂者。此下別解觸　
T1821_.41.0020c04: 所觸名觸。即十一種　雖根對境實不相觸。
T1821_.41.0020c05: 無間生時。根是識依假説能觸。觸非識依
T1821_.41.0020c06: 不説彼觸能觸身根。但名所觸。觸與身根
T1821_.41.0020c07: 極相隣近故得觸名。香･味二種雖亦至根。
T1821_.41.0020c08: 非如彼境故不名觸　問一切四大。皆發
T1821_.41.0020c09: 身識不　答異説不同。故婆沙一百二十七
T1821_.41.0020c10: 云。問縁五色根所依大種發身識不。有説不
T1821_.41.0020c11: 發。如五色根。不可觸故。不發身識。所依
T1821_.41.0020c12: 大種理亦應然　問若爾何故。説爲身識所
T1821_.41.0020c13: 識。答依法性説身識所識。未來世中身識境
T1821_.41.0020c14: 故。然無現在發身識義　有説。除身根所
T1821_.41.0020c15: 依大種。皆能發身識。以身根所依極隣近。
T1821_.41.0020c16: 故不能發身識。然他身識所縁境故。亦得

T1821_.41.0020c17:

名爲身識所識

雖有兩解
然無評文

　滑等四種顯別

T1821_.41.0020c18: 有體。不同經部故各言性　冷･飢･渇三。
T1821_.41.0020c19: 是心所中欲之異名。非正目觸言觸是欲。
T1821_.41.0020c20: 從果標名。故不言性　法蘊第十亦同此
T1821_.41.0020c21: 論。然婆沙十三。七所造觸皆有性字。言性者
T1821_.41.0020c22: 據體性説。一切諸法皆有性故。不言性
T1821_.41.0020c23: 者顯從果立名。或略不説　若依經部。觸
T1821_.41.0020c24: 中。但有四大種無別所造觸　問澁･滑･輕･
T1821_.41.0020c25: 重･各相對立。何故對冷不説燸耶　解云
T1821_.41.0020c26: 煗即火大故不別立。難云冷＊即水大應不
T1821_.41.0020c27: 別立。解云。水是濕性不應名冷　問七所造
T1821_.41.0020c28: 觸。何大偏増相望有異。答如婆沙一百二十
T1821_.41.0020c29: 七云。不由大種偏増故。滑乃至渇。但由大
T1821_.41.0021a01: 種性類差別。有生滑果。乃至。有生渇果　
T1821_.41.0021a02: 有餘師言。水･火増故滑。地･風増故澁。火･風
T1821_.41.0021a03: 増故輕。地･水増故重。水･風増故冷。風増故
T1821_.41.0021a04: 飢。謂風増故撃動食消。引飢觸生･便發食
T1821_.41.0021a05: 欲。火増故渇。謂火増故煎迫飮消。引渇觸

T1821_.41.0021a06:

生便發飮欲

然無評家。正
理同後師

　問悶･力･劣等。何

T1821_.41.0021a07: 觸所收。答正理第一云。悶不離滑。力即澁･
T1821_.41.0021a08: 重。劣在輕･耎。輕性中攝。如是其餘所觸

T1821_.41.0021a09:

種類。隨其所應十一中攝

已上
論文

　四大指同

T1821_.41.0021a10: 下解　釋滑等四如文可知　冷･飢･渇三
T1821_.41.0021a11: 相隱難知。若不約果以明其體難顯。謂煖
T1821_.41.0021a12: 欲因名冷。食欲因名飢。飮欲因名渇。冷･
T1821_.41.0021a13: 飢･渇三是欲異名。因觸生欲。觸是因･欲是
T1821_.41.0021a14: 果。此三皆於觸因之上立欲果之名。作如
T1821_.41.0021a15: 是説。故入阿毘達磨云。由此所逼。煖欲因
T1821_.41.0021a16: 名冷。食欲因名飢。飮＊欲因名渇。此皆於
T1821_.41.0021a17: 因立果名故　引頌證於因立果名。佛
T1821_.41.0021a18: 出世非樂。能生樂故稱佛爲樂。因立果名。
T1821_.41.0021a19: 餘准此釋　問火大熱觸亦生冷欲。何不
T1821_.41.0021a20: 以欲標名。解云。火大是強當體立稱。冷觸
T1821_.41.0021a21: 昧劣故從果立名｣　　於色界中至傳説
T1821_.41.0021a22: 如此者。約界分別。色界不資段食故無
T1821_.41.0021a23: 飢･渇。餘皆有。彼界衣服。一一別住即不可
T1821_.41.0021a24: 稱。多衣積聚方可稱故。此顯有重　涼
T1821_.41.0021a25: 風觸身能爲饒益。表有冷觸　經部色界
T1821_.41.0021a26: 無冷。論主意明經部不信有冷。故云傳
T1821_.41.0021a27: 説　若依婆沙一百二十七云。有説。色界衣
T1821_.41.0021a28: 雖不可稱。而餘物可稱　有説。彼界一一衣
T1821_.41.0021a29: 雖不可稱。多衣積集即可稱。如細縷･輕毛

T1821_.41.0021b01:

積集便重

然無評家。此
論同後師

　問五境之中。何故色･

T1821_.41.0021b02: 味二種。當體立名　聲･香･觸･三約因等
T1821_.41.0021b03: 辨。如聲中執受。不執受･大種因聲。此是約
T1821_.41.0021b04: 因。有情名･非有情名聲。此是約用。由聲顯
T1821_.41.0021b05: 故。可意･不可意聲。此是約果。因聲生故　
T1821_.41.0021b06: 或約情説。如香中好･惡等香此是約情　
T1821_.41.0021b07: 或據相形。或據勝劣。如觸中四大澁･滑･輕･
T1821_.41.0021b08: 重･據體。後三約果。或皆約體　解云。色･
T1821_.41.0021b09: 味相顯故約體明。聲･香相隱故約因等辨。
T1821_.41.0021b10: 觸通隱顯故約體約果　又解。離中知内
T1821_.41.0021b11: 色相顯了當相立名。聲相稍隱約因等辨。
T1821_.41.0021b12: 合中知内。味相顯了當相立名。香相難知約
T1821_.41.0021b13: 情以辨。觸通隱顯故約體説八。約果説
T1821_.41.0021b14: 三。以實而言。色等五境皆有執受･不執受
T1821_.41.0021b15: 爲因。有情數･非有情數大種爲因。可意･不
T1821_.41.0021b16: 可意好･惡･平等。此論不具説者。略而不
T1821_.41.0021b17: 論。或可影顯。廣如正理･法蘊･品類･五事･入
T1821_.41.0021b18: 阿毘達磨論説。若作句數皆准聲應知｣
T1821_.41.0021b19: 此中已説至十一觸起者。此下第二明生
T1821_.41.0021b20: 識總別　如文可知　身識極多縁觸。兩
T1821_.41.0021b21: 説不同後説爲正。故婆沙一百二十七云。問
T1821_.41.0021b22: 十一觸中極多縁。幾發生身識。有作是説。
T1821_.41.0021b23: 一一別縁發生身識。十一種相。用増故　有
T1821_.41.0021b24: 餘師言。極多縁五發生身識。謂四大種･滑
T1821_.41.0021b25: 等隨一　復有説者總縁十一亦生身識

T1821_.41.0021b26:

問答

云云

　如是説者。縁十一事亦生身識。

T1821_.41.0021b27: 如縁色處二十種事亦生眼識。此亦應爾
T1821_.41.0021b28: 　舊婆沙觸中生識總別。文少雜亂。良由舊
T1821_.41.0021b29: 論。時屬火焚遺文雜亂。不引會釋。今所引
T1821_.41.0021c01: 者。竝是新婆沙。既有正文無勞致惑｣
T1821_.41.0021c02: 若爾五識至非自相境者。難　經言五識
T1821_.41.0021c03: 取自相境。既能總縁應非自相｣　　約處自
T1821_.41.0021c04: 相至斯有何失者。通　處謂色處等。事謂色
T1821_.41.0021c05: 處等中別事。約處自相許五識取自相境。
T1821_.41.0021c06: 不能取他處境名取自相。非縁別事名
T1821_.41.0021c07: 取自相｣　　今應思擇至何識先起者。問二
T1821_.41.0021c08: 根同處兩境倶來。身･舌二識何識先起｣
T1821_.41.0021c09: 隨境強盛至令相續故者。答　隨境強盛彼
T1821_.41.0021c10: 識先生。兩境均平舌識先起。貪味増故名爲
T1821_.41.0021c11: 食欲。由有食欲方能進食。由進食已身
T1821_.41.0021c12: 識相續。由貪食味故舌識先生　問身･鼻
T1821_.41.0021c13: 同處兩境倶至。何識先生。眼･耳雖別境。若
T1821_.41.0021c14: 倶至何識先生。於此文中何故不説。解云。
T1821_.41.0021c15: 味･觸有時偏増。有時均等故此別明。香･觸
T1821_.41.0021c16: 雖不相離。香勝觸劣鼻識先生。故此不明　
T1821_.41.0021c17: 或可。影顯。應准身舌　色･聲兩種離中知
T1821_.41.0021c18: 故此中不説　或可。准知。強者先生。境若
T1821_.41.0021c19: 均平眼識先起。色相顯故眼用速故｣
T1821_.41.0021c20: 已説根境至今次當説者。此下第三釋無
T1821_.41.0021c21: 表。就中一明無表相。二明能造大。此＊即
T1821_.41.0021c22: 第一明無表相。結前問起｣　　頌曰至由此
T1821_.41.0021c23: 説無表者。初句出無表位。隨流出無表相。
T1821_.41.0021c24: 淨不淨出無表體。第三句簡法。第四句結
T1821_.41.0021c25: 名｣　　論曰至謂此餘心者。以三性心望
T1821_.41.0021c26: 善惡無表。明亂不亂。若異性相望名亂。以
T1821_.41.0021c27: 異性故。若同性相望名不亂。以同性故。謂
T1821_.41.0021c28: 此善無表。餘不善。無記名爲亂心。即以自善
T1821_.41.0021c29: 心名不亂。謂此不善無表。餘善･無記名爲
T1821_.41.0022a01: 亂心。即以自不善心名不亂。是即善･不善
T1821_.41.0022a02: 心通亂･不亂。無記唯名亂。自無無表故　
T1821_.41.0022a03: 若依正理。不善･無記名亂心。善心名不亂。
T1821_.41.0022a04: 釋稍不同｣　　無心者至及滅盡定者。所
T1821_.41.0022a05: 以不言無想異熟者。以於彼位無表不
T1821_.41.0022a06: 行。生色界故無散無表。以無心故無定
T1821_.41.0022a07: 無表。故無心言不攝於彼｣　　等言顯示
T1821_.41.0022a08: 不亂有心者。亂心等。等取不亂心。無心等。
T1821_.41.0022a09: 等取有心。隨其所應無表。於此四位中行
T1821_.41.0022a10: 　問何故。頌文別標亂心。無心。不言不亂･
T1821_.41.0022a11: 有心　解云。無表於亂心。無心位中行。顯
T1821_.41.0022a12: 彼希奇。於不亂･有心位行。非顯希奇。故
T1821_.41.0022a13: 標亂心。無心不言不亂･有心　又解。若
T1821_.41.0022a14: 言不亂。有心。還應有難。必有一難。此不
T1821_.41.0022a15: 須通　正理破云。又謂等言通無心者。此
T1821_.41.0022a16: 言無用。前已攝故。亂心等言已攝一切餘有
T1821_.41.0022a17: 心位。第二等言。復何所攝。經主應思。或謂
T1821_.41.0022a18: 後等攝不亂心前無用者。此不應然。無
T1821_.41.0022a19: 容攝故。何容後等攝不亂心。遮言。理於
T1821_.41.0022a20: 相似處起。乘無起等。理不及餘。故非全

T1821_.41.0022a21:

攝　或可。亂心言成無用

解云。或二位三位足
攝心盡。何須四耶。

T1821_.41.0022a22:

若言亂心等。等取不亂心及無心。三位即攝心皆盡。何須
有心。若言無心等。等取不亂心。此即非相似處起。不可

T1821_.41.0022a23:

等彼。若言無心等。等有心。二
位亦攝心盡。即亂心無用

　安惠菩薩。倶舍釋

T1821_.41.0022a24: 中。救云。衆賢論師。不得世親阿闍梨意。輒
T1821_.41.0022a25: 彈等字。亂心･不亂心。此是散位一對。無心･
T1821_.41.0022a26: 有心。此是定位一對。亂心等等取不亂心。散
T1821_.41.0022a27: 自相似。無心等等取有心。定自相似。故此等
T1821_.41.0022a28: 言通於兩處。顯頌巧善｣　　相似相續説
T1821_.41.0022a29: 名隨流者。相似謂與表業及心性相似　或
T1821_.41.0022b01: 可。前後相似　相續。謂前後相續　或相似
T1821_.41.0022b02: 名隨。相續名流　正理破言。非初刹那
T1821_.41.0022b03: 可名相續。勿有太過之失。是故決定初念
T1821_.41.0022b04: 無表。不入所説相中　又相續者。是假非
T1821_.41.0022b05: 實。無表非實失對法宗　又定所發。亂･無
T1821_.41.0022b06: 心位不隨流故。應非無表。若言不亂･有心
T1821_.41.0022b07: 位中此隨流故。無＊斯過者。淨不淨表業應
T1821_.41.0022b08: 有無表相　倶舍師救云。言相續者。或以
T1821_.41.0022b09: 前續後如初無表。或以後續前如後無表。
T1821_.41.0022b10: 或續前續後如中間無表。故初及後皆名
T1821_.41.0022b11: 相續。設有無表唯一刹那。相續類故亦名相
T1821_.41.0022b12: 續。如乳如新。故入阿毘達磨云。亦有無表

T1821_.41.0022b13:

唯一刹那。依總種類故説相續

已上
論文

　此無

T1821_.41.0022b14: 表體即名相續。前後實體而相續也。誰言是
T1821_.41.0022b15: 假　又定無表。雖復非遍四位中行。名
T1821_.41.0022b16: 無表者。四位之言隨應而説。非言無表皆
T1821_.41.0022b17: 遍四位。如定倶無表。有心位行。不善無表。
T1821_.41.0022b18: 亂･不亂心位行。若散善無表。通四位行。汝
T1821_.41.0022b19: 立無心亦爲一位。定倶無表豈得行耶。表
T1821_.41.0022b20: 業爲難亦爲非理。期心一發任運相續。彼位
T1821_.41.0022b21: 中行是無表相。表雖心發。心斷則無而非任
T1821_.41.0022b22: 運。故不成例｣　　善與不善名淨不淨者。
T1821_.41.0022b23: 爲遮餘計無記無表。故辨其性唯善不善。
T1821_.41.0022b24: 言善簡淨中無記。言不善簡不淨中有覆
T1821_.41.0022b25: 無記｣　　爲簡諸得至五種因故者。簡得。
T1821_.41.0022b26: 得雖相似相續通四位行。而非大所造故
T1821_.41.0022b27: 非無表。此宗。造是因義能生所造果故。簡
T1821_.41.0022b28: 異覺天等。彼言。造是成義。施設義。即以此
T1821_.41.0022b29: 大成所造故。即以此大施設所造故｣
T1821_.41.0022c01: 顯立名因至名爲無表者。釋第四句　顯立
T1821_.41.0022c02: 無表名之因縁。故言由此　表･無表二。雖
T1821_.41.0022c03: 同色業爲性。表能表示心等令他了知。無
T1821_.41.0022c04: 表不能表示心等令他了知。故名無表。論
T1821_.41.0022c05: 主不信如是無表。別有體相。故言此是師
T1821_.41.0022c06: 宗所説。略説表業所生善･不善色･及定所生
T1821_.41.0022c07: 善色。名爲無表｣
T1821_.41.0022c08: 既言無表至大種云何者。此下第二明能造
T1821_.41.0022c09: 大。就中。一明實四大。二對假顯實。此即
T1821_.41.0022c10: 明實四大。牒前問起｣　　頌曰至堅濕煖
T1821_.41.0022c11: 動性者。上半頌擧數列名。第三句辨業。第
T1821_.41.0022c12: 四句顯體｣　　論曰至大事用故者。持義名
T1821_.41.0022c13: 界。一能持大種自相不改。二能持所造色
T1821_.41.0022c14: 相續　言大種者。一切餘所造色･所依性
T1821_.41.0022c15: 故。餘色所依･是能生義。此即釋種　問四
T1821_.41.0022c16: 大在造色何處。而言爲所依性耶。答如婆
T1821_.41.0022c17: 沙一百二十七云。有説在下爲因。所依法應
T1821_.41.0022c18: 爾故　問若爾於逼近色可説能造。於隔
T1821_.41.0022c19: 遠者云何造耶。答不説一聚所有大種都
T1821_.41.0022c20: 在其下。造諸造色。但説一樹分分皆有大
T1821_.41.0022c21: 種在下。造色在上　有作是説。相雜而住。
T1821_.41.0022c22: 大種在外。造色在中　問若爾。應斷截時。
T1821_.41.0022c23: 見有孔隙猶如斷藕。答雖有孔隙而不
T1821_.41.0022c24: 可見。以諸大種非有見故。所見孔＊隙是

T1821_.41.0022c25:

造色故

已上
論文

　三義釋大。一約體寛名大。

T1821_.41.0022c26: 一一所造各有四大。二約相名大。如大地･
T1821_.41.0022c27: 大山地増盛。大江･大海水増盛。炎爐･猛焔火
T1821_.41.0022c28: 増盛。黒風･團風風増盛。三約用名大。如火･
T1821_.41.0022c29: 水･風災。如其次第能壞初･二･三定。地能
T1821_.41.0023a01: 任持世界。故用大也　若依正理釋大種
T1821_.41.0023a02: 云。虚空雖大不名種。餘有爲法雖是種而
T1821_.41.0023a03: 非大。唯此四種具兩義故名爲大種。婆沙
T1821_.41.0023a04: 等論亦同正理。即大名種故名大種。持業
T1821_.41.0023a05: 釋也　此四大種能成何業者。問｣　　如
T1821_.41.0023a06: 其次第至或復流引者。答　増盛･如種生
T1821_.41.0023a07: 芽此據上下。流引･如油渧水此即據傍　
T1821_.41.0023a08: 風業稍隱故別解也｣　　業用既爾自性云
T1821_.41.0023a09: 何者。問性｣　　如其次第至故亦言輕者。
T1821_.41.0023a10: 答自性可知　動性稍隱。是故別解。理實。
T1821_.41.0023a11: 有爲･皆刹那滅。無容從此轉至餘方。而言
T1821_.41.0023a12: 相續至餘方者。據相續運轉至餘方。由風
T1821_.41.0023a13: 動故説色往來。若無此風即無運轉　引
T1821_.41.0023a14: 論及經證此風界動爲自性　言輕等者。
T1821_.41.0023a15: 輕是所造觸。風界體性與輕相似。故言輕
T1821_.41.0023a16: 等　風體是動。而言輕者。以風･動性。微
T1821_.41.0023a17: 細難知故。約輕相以顯動性　業。謂所作
T1821_.41.0023a18: 業。果即是其輕。八轉聲中第二聲也。以業顯
T1821_.41.0023a19: 體。即是以果顯因之義。故正理云。輕爲風
T1821_.41.0023a20: 者。擧果顯因。是風果故　問火･風増故
T1821_.41.0023a21: 輕。何故但言風爲輕因。解云。風遍爲輕因。
T1821_.41.0023a22: 火即不遍如柳絮等飄擧輕性。火即非増。
T1821_.41.0023a23: 故別擧輕偏顯風界。地等相顯非擧果明
T1821_.41.0023a24: 　言八轉聲者。一體。謂直詮法體。二業。謂
T1821_.41.0023a25: 所作事業。三具。謂作者作具。四爲。謂所爲
T1821_.41.0023a26: 也。五從。謂所從也。六屬。謂所屬也。七依謂
T1821_.41.0023a27: 所依也。八呼謂呼彼也。依聲明法凡喚諸
T1821_.41.0023a28: 法。隨其所應有八轉聲
T1821_.41.0023a29: 云何地等地等界別者。此下第二對假顯實。
T1821_.41.0023b01: 云何假地等。與實地等界別。此即問起｣
T1821_.41.0023b02: 頌曰至風即界亦爾者頌答｣　　論曰至表
T1821_.41.0023b03: 示風故者。就長行中。一釋頌。二釋色義。此
T1821_.41.0023b04: 即初文。地謂顯･形色處爲體。世人相示皆
T1821_.41.0023b05: 指形･顯。故佛隨世約顯與形立地名想。水
T1821_.41.0023b06: 火亦爾　唯有風界即名爲風。以世計動
T1821_.41.0023b07: 風體故。此是異説　亦言顯･形。通表示
T1821_.41.0023b08: 風。此是正説　問假地･水･火･風皆以色･香･
T1821_.41.0023b09: 味･觸爲體。何故偏言＊形･顯　解云。偏言
T1821_.41.0023b10: 色者從多分説謂世多於地･水･火･風以
T1821_.41.0023b11: 顯･形色而相指示。非多於彼地･水･火･風。
T1821_.41.0023b12: 以香･味･觸而相指示　又解。色遍･勝故。謂
T1821_.41.0023b13: 世雖説我今嗅地。而不多説嗅水･火･風。
T1821_.41.0023b14: 世雖亦言我今甞水。而不多説甞地･風･
T1821_.41.0023b15: 火。雖亦言觸地･水･火。風即地等界故。故
T1821_.41.0023b16: 雖假地等皆有香･味･觸。而形與顯。通能表
T1821_.41.0023b17: 示地･水･火･風遍勝體強。是故偏説｣　　何
T1821_.41.0023b18: 故　此蘊至説爲色耶者。此下第二別解色
T1821_.41.0023b19: 義。問何故色蘊。始自眼根終于無表。説爲
T1821_.41.0023b20: 色耶｣　　由變壞故至名色取蘊者。答　可
T1821_.41.0023b21: 變可壞故名爲色。引證可知　又婆沙九
T1821_.41.0023b22: 十七云。問變與壞有何差別。答變者。顯示
T1821_.41.0023b23: 細無常法。壞者。顯示麁無常法　復次。變
T1821_.41.0023b24: 者。顯示刹那無常。壞者。顯示衆同分無常
T1821_.41.0023b25: 　復次。變者。顯示内分無常。壞者。顯示外分
T1821_.41.0023b26: 無常　復次。變者。顯示有情數無常。壞者。
T1821_.41.0023b27: 顯示非情數無常。如説舍壞倉庫等壞｣
T1821_.41.0023b28: 誰能變壞者。問｣　　謂手觸故至惱壞如
T1821_.41.0023b29: 箭中者。答｣　　謂彼色法。由手觸故即便
T1821_.41.0023c01: 變壞。廣説乃至。蚊等觸。五根及色･聲･香･
T1821_.41.0023c02: 味雖非手等觸著。然與彼觸同一聚生。若
T1821_.41.0023c03: 觸觸時彼便變壞　或可。觸彼能造四大
T1821_.41.0023c04: 令所造色亦變壞。故此變壞即是可爲他
T1821_.41.0023c05: 惱壞義　故法救所集義品之中作如是
T1821_.41.0023c06: 説。趣求諸五欲境人。常起於希望。彼諸欲
T1821_.41.0023c07: 境若不遂會。令色變壞。猶如毒箭在身中
T1821_.41.0023c08: 也　色等五境是所欲故　或能生欲名之
T1821_.41.0023c09: 爲欲　言義品者。此品＊之中釋諸義故　
T1821_.41.0023c10: 故婆沙四十四云。釋迦菩薩爲多求王説
T1821_.41.0023c11: 此頌。廣如彼解｣　　色復云何欲所惱壞
T1821_.41.0023c12: 者。問｣　　欲所擾惱變壞生故者。答　是由
T1821_.41.0023c13: 欲惱令色變壞生故｣　　有説變礙故名
T1821_.41.0023c14: 爲色者。第二釋。色可變有礙。可變謂可變
T1821_.41.0023c15: 壞故。有礙謂有礙用故｣　　若爾極微至
T1821_.41.0023c16: 無變礙故者。難｣　　此難不然至變礙義成
T1821_.41.0023c17: 者。釋　五識依縁皆應積集。故無現在獨住
T1821_.41.0023c18: 極微。由恒積集故有變礙。然正理第二有
T1821_.41.0023c19: 兩説。一説同此論　又一説云。有説亦有獨
T1821_.41.0023c20: 住極微。然能變礙而不發識。五識依縁要
T1821_.41.0023c21: 積集故。如立極微。雖無方分亦無觸對。而
T1821_.41.0023c22: 許極微有礙。有對。有障用故。應知變礙義
T1821_.41.0023c23: 亦如是｣　　過去未來應不名色者。難　現
T1821_.41.0023c24: 在衆微集變礙義可成。過･未衆微散應不
T1821_.41.0023c25: 名爲色｣　　此亦曾當至如所燒薪者。通　
T1821_.41.0023c26: 過去曾礙。未來生法當礙。諸不生法是彼礙
T1821_.41.0023c27: 類。如所燒薪｣　　諸無表色應不名色者。
T1821_.41.0023c28: 又難。五根。五境極微成變礙。可得名爲色。
T1821_.41.0023c29: 無表既非極微成。非變礙故應非色｣
T1821_.41.0024a01: 有釋表色至影亦隨動者。釋無表妨。有二
T1821_.41.0024a02: 釋。此即初解。約隨表色釋。是雜心論主義。
T1821_.41.0024a03: 影依樹起。樹動影動。無表依表生。表色無
T1821_.41.0024a04: 表色｣　　此釋不然至影必隨滅者。難　本
T1821_.41.0024a05: 以變礙解釋色名。體無變礙不應名色。
T1821_.41.0024a06: 又約喩難。影依於樹。樹滅影隨滅。無表依
T1821_.41.0024a07: 於表。表滅無表不滅。滅既不同。色寧同彼
T1821_.41.0024a08: 又正理破云。此不應理。隨心轉色不從表
T1821_.41.0024a09: 生。應非色故｣　　有釋所依至亦得色名者。
T1821_.41.0024a10: 第二釋。此約大種名色｣　　若爾所依至
T1821_.41.0024a11: 應亦名色者。難　若所依是變礙。能依得色
T1821_.41.0024a12: 名。所依五根既變礙。能依五識應名色｣
T1821_.41.0024a13: 此難不齊至助生縁故者。此述古師通難。
T1821_.41.0024a14: 無表親從大種生。如彼影･光親依樹･寶。可
T1821_.41.0024a15: 得從大名爲色。以諸大種望所造色。作
T1821_.41.0024a16: 生等五因故是親也。眼等五識依眼等五根
T1821_.41.0024a17: 時。則不如是。唯能爲作助生増上縁故。
T1821_.41.0024a18: 以識望根是其疎故。不名爲色｣　　此影
T1821_.41.0024a19: 依樹至未爲釋難者。此顯有過　説一切有
T1821_.41.0024a20: 宗。造色極微各別依止自四大種。而言影･
T1821_.41.0024a21: 光依樹･寶生。且非符順毘婆沙義。彼宗。影･
T1821_.41.0024a22: 光･各自依止四大種故。樹･寶還是助生増
T1821_.41.0024a23: 上縁。義將類眼根。義應相似｣　　設許以
T1821_.41.0024a24: 下縱破　假設許汝影･光依止樹･寶。而無
T1821_.41.0024a25: 表色不同彼影･光依止樹･寶。彼宗許所依
T1821_.41.0024a26: 大種雖滅。而無表色常相續生不隨滅故。
T1821_.41.0024a27: 是故此師未爲釋難　正理救云。此言意顯
T1821_.41.0024a28: 影等大種。樹等大種爲所依故。所以者何。
T1821_.41.0024a29: 影等大種。生･住･變時皆隨彼故。此影･光言。
T1821_.41.0024b01: 意表總聚。非唯顯色。如樹寶言。是故影等
T1821_.41.0024b02: 顯色極微。依止影等大種而轉。影等大種復
T1821_.41.0024b03: 依樹等大種而生。故於此中無不順過　
T1821_.41.0024b04: 正理救縱破云。此難不關毘婆沙義。能依
T1821_.41.0024b05: 所依許倶滅故。無表所依大種若滅。能依無
T1821_.41.0024b06: 表未甞不滅　初念無表。可與所依大種
T1821_.41.0024b07: 倶滅。第二念等無表。云何　第二念等。大種
T1821_.41.0024b08: 若無。其無表色豈得現有　雖此位中非
T1821_.41.0024b09: 無大種。而彼大種非此所依。非生因故　
T1821_.41.0024b10: 奇哉如是。善解對法。豈不非唯生因大種。
T1821_.41.0024b11: 望所造色。能爲所依。然更有餘四因大種。
T1821_.41.0024b12: 望所造色許爲依故　倶舍師破云。汝
T1821_.41.0024b13: 言影等大種。樹等大種爲所依者。何異影
T1821_.41.0024b14: 等依於樹等。樹等望彼皆是疎依。竝非親
T1821_.41.0024b15: 生。等非能造。汝説影等大種。依樹等大種。
T1821_.41.0024b16: 還是違宗。故救非理　又破救縱云。汝意
T1821_.41.0024b17: 云初念生因大種。望第二念等無表。能爲
T1821_.41.0024b18: 所依。第二念等四因大種。望第二念等同時
T1821_.41.0024b19: 無表。亦爲所依。故説能依･所依倶滅。同樹
T1821_.41.0024b20: 等滅。影等隨即滅。言初念大種爲生因。
T1821_.41.0024b21: 第二念大種爲依等四因者　豈有別世兩
T1821_.41.0024b22: 具四大共爲五因。生一所造。諸論皆説。一
T1821_.41.0024b23: 切四大。望所造色皆具五因。故婆沙一百
T1821_.41.0024b24: 三十二云。過去大種。與未來所造色。爲幾
T1821_.41.0024b25: 縁　答因･増上。因者五因謂生等五。増上
T1821_.41.0024b26: 者如前説　又云。過去大種。與現在所造
T1821_.41.0024b27: 色爲幾縁。答因･増上。因者五因謂生等＊五。
T1821_.41.0024b28: 増上者如前説　又云。現在大種。與未來
T1821_.41.0024b29: 所造色爲幾縁。答因･増上。因者五因謂生等
T1821_.41.0024c01: 五。増上者如前説　准彼論文。初念大種。
T1821_.41.0024c02: 望第二念所造色具五因。云何乃言但作
T1821_.41.0024c03: 生因　若轉救言初念大種爲生因者。即
T1821_.41.0024c04: 五因皆名生因。以親能生造色故。第二念
T1821_.41.0024c05: 四因大種。名依等四因　雖初念大種得
T1821_.41.0024c06: 具五因。第二念大種即闕生因。還有別世兩
T1821_.41.0024c07: 具四大共造色過。若轉救言第二四念因
T1821_.41.0024c08: 大種者。非是依等四因。即四大種各爲一
T1821_.41.0024c09: 因名爲四因。總是依因。故諸論説初念大
T1821_.41.0024c10: 種。能爲生因。現身大種能爲依因　若作
T1821_.41.0024c11: 此救。雖無闕因之過。既言第二念大種爲
T1821_.41.0024c12: 所依＊爲別起大種。爲即造身根等大種。
T1821_.41.0024c13: 爲是親所依。爲是疎依。若言即是身根等
T1821_.41.0024c14: 大種。望無表色但爲疎依者。我亦許此同
T1821_.41.0024c15: 時疎依。非親所依。無表不由同時依力而
T1821_.41.0024c16: 得色名。但由初念所依力故。而得色名。由
T1821_.41.0024c17: 此理故。初念大種爲親所依。可得同彼影･
T1821_.41.0024c18: 光二種。親依樹･寶故。我約此説所依滅
T1821_.41.0024c19: 無表不滅。不可説彼疎依。爲所依。但應
T1821_.41.0024c20: 言依。彼説所依言中有過　若言無表。
T1821_.41.0024c21: 亦望同時疎依得名色者。眼等五根。望眼
T1821_.41.0024c22: 等識亦是疎依。應眼識等亦名爲色。又由
T1821_.41.0024c23: 彼力得名色者。應是能造。若是能造。還應
T1821_.41.0024c24: 具有生等五因。故爲非理｣　　復有別釋
T1821_.41.0024c25: 至理得成就者。論主第二釋通外難　五
T1821_.41.0024c26: 識二依。或有變礙。或無變礙。以不定故
T1821_.41.0024c27: 不名色。無表一依。唯有變礙。以決定
T1821_.41.0024c28: 故説名爲色。前難不齊。變礙名色得理成
T1821_.41.0024c29: 就
T1821_.41.0025a01: 頌曰至身界觸界者。此下大文第二立處
T1821_.41.0025a02: 界　言此中。是簡持義。或起論端義。此前
T1821_.41.0025a03: 所説十一種色蘊中。毘婆沙師許即根･境爲
T1821_.41.0025a04: 十處界。然經部師處假･界實。不可即以處
T1821_.41.0025a05: 爲界體。於彼有違。故言許即表非共信　
T1821_.41.0025a06: 已説色蘊至三蘊處界者。此下大文第二明
T1821_.41.0025a07: 三蘊。結前問起｣　　頌曰至名法處法界者。
T1821_.41.0025a08: 就明三蘊中。前三句正明三蘊。後三句立
T1821_.41.0025a09: 處界｣　　論曰至所生受者。此別釋受。謂
T1821_.41.0025a10: ＊能領納隨順觸境。是受自性　問諸心心
T1821_.41.0025a11: 所同縁一境皆能執受。與受何別。解云。諸
T1821_.41.0025a12: 心･心所雖復同縁倶名執受。受領納強名
T1821_.41.0025a13: 自性受。猶如十人同處坐。一人是賊。傍匆
T1821_.41.0025a14: 有人叫喚呼賊。雖復十人同聞賊聲。實是
T1821_.41.0025a15: 賊者領即偏強。不同餘九。受領境強。想
T1821_.41.0025a16: 等領境弱。應知亦爾　又解。諸心心所雖
T1821_.41.0025a17: 復同縁皆執受境。想等諸法從別立名。受
T1821_.41.0025a18: 無別名。雖標總稱即受別名。如色處等
T1821_.41.0025a19: 雖有兩解前解爲勝　總説有三。謂樂受
T1821_.41.0025a20: 等。約依因異別説成六。言受身者。身是體
T1821_.41.0025a21: 義。故對法論云。身義體義無差別也　若
T1821_.41.0025a22: 依顯宗第二領納隨觸名自性受。故彼論
T1821_.41.0025a23: 云。云何此受。領納隨觸。謂受是觸隣近果
T1821_.41.0025a24: 故。此隨觸聲爲顯因義。能順受故。受能領
T1821_.41.0025a25: 納。能順觸･因。是故説受領納隨觸。領納隨
T1821_.41.0025a26: 觸名自性受。領納所縁亦是受相。與一境
T1821_.41.0025a27: 法別相難知。一切皆同領納境故。以心心
T1821_.41.0025a28: 所執受境時。一切皆各領納自境是故唯
T1821_.41.0025a29: 説領納隨觸。名自性受。別相定故。領納所
T1821_.41.0025b01: 縁名執取受。非此所辨相不定故。廣辯二
T1821_.41.0025b02: 受。如順正理及五事論　解云。彼論意説。
T1821_.41.0025b03: 受有二種。一執取受。謂一切心･心所法執
T1821_.41.0025b04: 取前境。皆名執取受。二自性受謂受能領
T1821_.41.0025b05: 納自所隨觸。取觸勢分名領納觸。執取難
T1821_.41.0025b06: 分不約彼説。自性易顯故約此明受　
T1821_.41.0025b07: 言領納觸名自性受者。謂即此受領納自
T1821_.41.0025b08: 體。言領觸者。觸是其因。受是其果。受能
T1821_.41.0025b09: 領納觸順･違･倶相。領納觸果。果即是受。還
T1821_.41.0025b10: 領自體以領觸相故　故正理論釋果云。
T1821_.41.0025b11: 如言王食國土。非食地土飮食地中所
T1821_.41.0025b12: 出。言食國土。擧因顯果。領觸亦然。又
T1821_.41.0025b13: 如父生子。子之媚好皆似於父。亦如果從
T1821_.41.0025b14: 種生。果似於因。受從觸生應知亦然　若
T1821_.41.0025b15: 作倶舍師破云。諸心心所同一刹那倶縁
T1821_.41.0025b16: 前境。如何可言領相應觸。若從他生及相
T1821_.41.0025b17: 似者。即名爲受。子從父生。果從因生。皆應
T1821_.41.0025b18: 名受　又解。釋此論文。同顯宗等義亦無
T1821_.41.0025b19: 違。言領觸者。謂領觸因｣　　想蘊謂能至
T1821_.41.0025b20: 應如受説者。別釋想蘊。像。謂諸法自相共
T1821_.41.0025b21: 相。此想能取。故名取像。如縁青時。想能封
T1821_.41.0025b22: 疆盡界非非青故名之爲青。黄等亦爾。
T1821_.41.0025b23: 此所取像。餘心所等不能取故。餘心所等雖
T1821_.41.0025b24: 縁一境。各別起用行解不同。約依不同別
T1821_.41.0025b25: 説成六。應如受説｣　　除前及後至名爲
T1821_.41.0025b26: 行蘊者。此下別釋行蘊。謂五蘊中除前色受
T1821_.41.0025b27: 想三。及除後識。餘一切有爲行法。名爲行
T1821_.41.0025b28: 蘊｣　　然薄伽梵至由最勝故者。經部。以
T1821_.41.0025b29: 佛經中唯説六思身名爲行蘊。不説餘法。
T1821_.41.0025c01: 故知。但以思爲行蘊＊故引釋言。由思最
T1821_.41.0025c02: 勝故但説思。理實。餘法亦行蘊攝｣　　所
T1821_.41.0025c03: 以者何者。問｣　　行名造作至皆行蘊攝
T1821_.41.0025c04: 者。答　行名造作。思是業性。體是造作。與
T1821_.41.0025c05: 行相似。造作義強故爲最勝。是故佛説。若能
T1821_.41.0025c06: 造作未來有漏有爲果法。名行取蘊。故知。
T1821_.41.0025c07: 造作是行　或證造作義強。如我所説。除
T1821_.41.0025c08: 四蘊外餘有爲法。皆行蘊攝。若不爾者。餘
T1821_.41.0025c09: 心所法･及不相應。既非行蘊。復非色等應
T1821_.41.0025c10: 非蘊攝。若非蘊攝應非苦･集。若非苦･
T1821_.41.0025c11: 集則不可説爲苦應知･集應斷。然蘊諦
T1821_.41.0025c12: 攝　恐彼答言非攝何失。有違聖教。如
T1821_.41.0025c13: 世尊説。若於一苦諦法。未爲無間道達未
T1821_.41.0025c14: 爲解脱道證知。我説不能作苦邊際得無
T1821_.41.0025c15: 學果未斷未滅。此據集諦説亦如是。例同
T1821_.41.0025c16: 苦諦。應言若於一集諦法。未爲無間道斷。
T1821_.41.0025c17: 未爲解脱道證滅。我説。不能作集邊際
T1821_.41.0025c18: 得無學果　苦邊際者。所謂涅槃。涅槃出
T1821_.41.0025c19: 苦名苦邊際　或苦盡處名苦邊際　説
T1821_.41.0025c20: 集邊際準苦應知。由如是理。是故定應
T1821_.41.0025c21: 許除色･受･想･識四餘有爲行皆行蘊攝
T1821_.41.0025c22: 問若據造作。或約遷流。餘＊之四蘊亦名爲
T1821_.41.0025c23: 行。何故行蘊獨得行名。解云。其餘四蘊雖
T1821_.41.0025c24: 亦名行。攝行少故。各受別名。行蘊攝行多
T1821_.41.0025c25: 故。故得行名。雖標總稱即受別名。故雜心
T1821_.41.0025c26: 云。五陰雖是行。而一受行名｣　　即此所
T1821_.41.0025c27: 説至立爲法界者。別立處･界
T1821_.41.0025c28: 已説受等至并立處界者。此下第三明識蘊
T1821_.41.0025c29: 體。就中。一明識蘊。二釋妨難。此即明識
T1821_.41.0026a01: 蘊　結前問起｣　　頌曰至六識轉爲意
T1821_.41.0026a02: 者。上一句正明識蘊。下三句立處界｣
T1821_.41.0026a03: 論曰至至意識身者。識非一故名各各了別。
T1821_.41.0026a04: 境非一故名彼彼境界　問五識。對五境
T1821_.41.0026a05: 可名爲各。意識。遍縁。云何名各。解云。且
T1821_.41.0026a06: 據法界名之爲各　又解。縁十三界名
T1821_.41.0026a07: 各。若五識據非縁他境名各。非不被他
T1821_.41.0026a08: 縁自境。意識能縁十三界名各。非不能
T1821_.41.0026a09: 縁他境　又解。意識隨縁何法即名。爲各。
T1821_.41.0026a10: 總取境相者。謂彼六識。各於彼彼境不取
T1821_.41.0026a11: 別相。取境總相。故名識蘊　問心與心所
T1821_.41.0026a12: 各有行解。取諸境相差別云何。解云。就行
T1821_.41.0026a13: 解中。一叙異解。二問答分別　一叙異解
T1821_.41.0026a14: 者。心對心所行解不同。略爲四解。第一
T1821_.41.0026a15: 解云。夫於境中有二種相。一者總相。謂色･
T1821_.41.0026a16: 聲等。二者別相。謂違･順等。心･心所法對
T1821_.41.0026a17: 所縁境。心取總相不能取別。心所各自取
T1821_.41.0026a18: 境別相。不能取總。以於一體無多解故
T1821_.41.0026a19: 故入阿毘達磨論第二云。唯總分別色等境
T1821_.41.0026a20: 事説名爲識。若能分別差別相者。即名受
T1821_.41.0026a21: 等諸心所法。識無彼用但作所依　第二
T1821_.41.0026a22: 解云。心王正取總相兼取別相。諸心所法
T1821_.41.0026a23: 各自取別相。非能取總相。此家意説。心王
T1821_.41.0026a24: 力強能取總･別。心所力劣取別非總　第
T1821_.41.0026a25: 三解云。諸心所法。各各正能取自別相。兼
T1821_.41.0026a26: 取總相。心王但取總相非別。此家意説
T1821_.41.0026a27: 王所作處。心所必隨。故心所法兼能取總。
T1821_.41.0026a28: 王非隨所故非取別　第四解云。心･心所
T1821_.41.0026a29: 法。一一皆能取總別相。然彼心王。正取總
T1821_.41.0026b01: 相。兼取別相。諸心所法。各各正能取自別
T1821_.41.0026b02: 相。兼能取他別相･及與總相。所以得知諸
T1821_.41.0026b03: 心･心所。皆能取境總。別相者。如婆沙第三
T1821_.41.0026b04: 十四無慚納息中。解無慚行相云。有餘師
T1821_.41.0026b05: 説。此顯無慚行相。此行相對餘應作四句。
T1821_.41.0026b06: 有無慚非無慚行相轉。謂無慚作餘行相
T1821_.41.0026b07: 轉　有無慚行相轉･非無慚。謂無慚相應
T1821_.41.0026b08: 法作無慚行相轉　有無慚亦無慚行相
T1821_.41.0026b09: 轉。謂無慚作無慚行相轉　有非無慚亦
T1821_.41.0026b10: 非無慚行相轉。謂若取此種類。應説無慚
T1821_.41.0026b11: 相應法作餘行相轉。若不爾者。應説除前
T1821_.41.0026b12: 相　解無愧等＊中亦有四句。不能具引
T1821_.41.0026b13: 　以此准知皆取總･別　二問答分別者。就
T1821_.41.0026b14: 中。一會釋論文。二對行相明差別。三會
T1821_.41.0026b15: 釋行相名。四辨得一行名。五明得能縁名。
T1821_.41.0026b16: 六三性分別　言會釋論文者。問若初家
T1821_.41.0026b17: 説。心･心所法。各唯一解不起多者。無慚四
T1821_.41.0026b18: 句云何釋通。解云。此據行解互相隨順。故
T1821_.41.0026b19: 作此説。非謂一體起多行解　或餘師義。
T1821_.41.0026b20: 不必須通。問若後三説。於一體上有多
T1821_.41.0026b21: 解者。入阿毘達磨云何釋通。解云。彼論所説
T1821_.41.0026b22: 據正非兼　或餘師義。不必須通　問若
T1821_.41.0026b23: 後三説。於一體上有多解者。既有多解。如
T1821_.41.0026b24: 何不有體多過耶。解云。兼行雖多性相隨
T1821_.41.0026b25: 順。正行唯一故體非多　二對行相明差
T1821_.41.0026b26: 別者。問行解･行相差別云何。解云。言行解
T1821_.41.0026b27: 者。謂心･心所行解不同。於諸境中取總･別
T1821_.41.0026b28: 相。即是心･心所法作用差別。此之行解於所
T1821_.41.0026b29: 縁境。或起正解。或起邪解。如上四説。即
T1821_.41.0026c01: 行名解故名行解。言行相者。謂心･心所。其
T1821_.41.0026c02: 體清淨。但對前境不由作意。法爾任運影
T1821_.41.0026c03: 像顯現。如清池明鏡衆像皆現　三會釋行
T1821_.41.0026c04: 相名者。問如前所引。無慚四句所説行相。
T1821_.41.0026c05: 彼論應言行解。何故乃言行相。又若義同
T1821_.41.0026c06: 即無差別。何故相對辨差別耶。解云。若言
T1821_.41.0026c07: 行解。唯是心等作用差別。若言行相有其
T1821_.41.0026c08: 二種。一影像名行相。二行解名行相。前爲
T1821_.41.0026c09: 相對辨差別故作用名行解。影像與行
T1821_.41.0026c10: 相名。據義不同實有差別　論行相名兼
T1821_.41.0026c11: 通行解。無慚四句言行相者。即是行解相
T1821_.41.0026c12: 故。名爲行相。更有餘文准此通釋。如是名
T1821_.41.0026c13: 爲二種差別。四辨得一行名者　問行
T1821_.41.0026c14: 解･行相。據何名爲同一行相　解云。據行
T1821_.41.0026c15: 相同名一行相。心心所法。其體明淨。隨對
T1821_.41.0026c16: 何境法爾相現。同有此相名同一行相。故
T1821_.41.0026c17: 入阿毘達磨第二云。如眼識等依眼等生。

T1821_.41.0026c18:

帶色等義影像而現。能了自境

已上
論文

　由

T1821_.41.0026c19: 此准知。但約行相名爲一行　問心等行
T1821_.41.0026c20: 解。有説亦同。如何不名同一行相　解云。
T1821_.41.0026c21: 行解。異説不同理非決定。行相。同説故約
T1821_.41.0026c22: 此明　又解。心等行解。有説同家。亦得名
T1821_.41.0026c23: 爲同一行相。此言行相即行名相　五明
T1821_.41.0026c24: 得能縁名者。問行解･行相。爲約何者説
T1821_.41.0026c25: 名能縁。解云。據行相説。非據行解。謂彼
T1821_.41.0026c26: 心等對境之時。有影像現。據此義邊名爲
T1821_.41.0026c27: 能縁。境名所縁。以心･心所縁境之時。非
T1821_.41.0026c28: 如燈焔舒光至境亦非如鉗押取彼物。
T1821_.41.0026c29: 據影現義名能･所縁　問清池･明鏡。亦有
T1821_.41.0027a01: 像現。應説彼類亦是能縁。解云。雖有像現
T1821_.41.0027a02: 而無行解。非如心等。亦不説能縁　問若
T1821_.41.0027a03: 爾應約行解名爲能縁。何故約彼有影
T1821_.41.0027a04: 像現説名能縁　解云。行解或正。或邪。於
T1821_.41.0027a05: 境不定。行相理定。故約此明　又解。正約
T1821_.41.0027a06: 行相名爲能縁。理實而言。亦兼行解　又
T1821_.41.0027a07: 解。但約行解名爲能縁。以是用故　又解
T1821_.41.0027a08: 約行解名爲能縁。理實而言。亦兼行相
T1821_.41.0027a09: 又解。倶正約彼行相･行解名爲能縁。以此
T1821_.41.0027a10: 二種必定有故　六三性分別者。問行解･行
T1821_.41.0027a11: 相。與心･心所。性皆同不。解云。行解･行相。既
T1821_.41.0027a12: 不離體。應知三性皆與體同　問如善心･
T1821_.41.0027a13: 心所法縁不善色時。有影像現。如何行相
T1821_.41.0027a14: 同彼體耶。解云。雖所縁色是其不善。以此
T1821_.41.0027a15: 影像不離能縁故亦是善。如鏡中火似火
T1821_.41.0027a16: 非眞。影像亦爾。似彼不善而非不善。如
T1821_.41.0027a17: 善既爾。不善･無記･准善應知　若依大乘。
T1821_.41.0027a18: 此行相當相分。此相分是境攝。隨變色等即
T1821_.41.0027a19: 色等中攝　若依正量部。心･心所法。亦直
T1821_.41.0027a20: 縁前境。無別行相現心等上。不同説一切
T1821_.41.0027a21: 有部。不變相分復不同大乘｣　　應知如
T1821_.41.0027a22: 是至轉爲意界者。別立處･界
T1821_.41.0027a23: 如是此中至復爲意界者。此下釋妨。就中。
T1821_.41.0027a24: 一建立意二建立界。此即初文。謂總牒
T1821_.41.0027a25: 上相攝義門擧有妨者。由問爲難｣
T1821_.41.0027a26: 更無異法至即名餘種者。此釋妨　意界雖
T1821_.41.0027a27: 無別體。與六識異轉位得名。據顯説在
T1821_.41.0027a28: 過去。論體實通三世。從他生邊名識。能生
T1821_.41.0027a29: 他邊名意　喩況可知　問未來無前後。
T1821_.41.0027b01: 而説有意界。亦可未來無前後應有等無
T1821_.41.0027b02: 間解云。等無間縁作用所顯。故未來無。意
T1821_.41.0027b03: 界據體故未來有。依如是義説十八界皆
T1821_.41.0027b04: 通三世　問過･未可爾。現住一念六識不
T1821_.41.0027b05: 竝。義分根識。極多只可得＊有十三。如何
T1821_.41.0027b06: 得有十八界耶。解云。此據現在多念相續。
T1821_.41.0027b07: 或據現在一念多人。故言十八。若據現在
T1821_.41.0027b08: 一人･一念。極多十三。少則不定
T1821_.41.0027b09: 若爾實界至十八界耶者。此即建立界問起。
T1821_.41.0027b10: 若六識攝意。應有十七。若意攝六識。應
T1821_.41.0027b11: 有十二。何縁得立十八界耶｣　　頌曰至
T1821_.41.0027b12: 界成十八者。答。如文可知｣　　若爾無學
T1821_.41.0027b13: 至非意界故者。難｣　　不爾此已至後識
T1821_.41.0027b14: 不生者。通　由入涅槃闕餘受生縁故後
T1821_.41.0027b15: 識不生。住意性故得名爲意。如眼已滅未
T1821_.41.0027b16: 發眼識名眼界故
T1821_.41.0027b17: 此中蘊攝至總攝云何者。此下大文第二明
T1821_.41.0027b18: 總攝問起｣　　頌曰至以離他性故者。答
T1821_.41.0027b19: 此明總攝　以化地部説他性相應非自
T1821_.41.0027b20: 性。亦他性相攝非自性。如以戒定慧攝八
T1821_.41.0027b21: 支正道。彼執不然　若論其體。體相不同。
T1821_.41.0027b22: 若義相似便相攝者。一切諸法無我理同。竝
T1821_.41.0027b23: 應相攝。經依相順假説相攝。若就勝義唯
T1821_.41.0027b24: 攝自體。故婆沙五十九云。諸法自性攝自
T1821_.41.0027b25: 性時。非如以手取食。指捻衣等。然彼各
T1821_.41.0027b26: 各執持自體。令不散壞故名爲攝。於執持
T1821_.41.0027b27: 義立以攝名。故勝義攝唯攝自性｣　　論
T1821_.41.0027b28: 曰至攝徒衆等者　諸處。謂諸經論處　
T1821_.41.0027b29: 眞攝名勝義　假攝名世俗　四攝事。謂
T1821_.41.0027c01: 布施。愛語･利行･同事。布施謂財･法布施･愛
T1821_.41.0027c02: 語謂實語等。利行謂利益行。同事謂同作
T1821_.41.0027c03: 善事。由此四種攝徒衆等令不散故　餘
T1821_.41.0027c04: 文可知
T1821_.41.0027c05: 眼耳鼻三至非二十一者。此下大文第三明
T1821_.41.0027c06: 數開合。就中。一明數合。二明依開。此即初
T1821_.41.0027c07: 文問起｣　　此難非理者。總非｣　　所以
T1821_.41.0027c08: 者何。徴｣　　頌曰至如是安立者。答　文
T1821_.41.0027c09: 可知
T1821_.41.0027c10: 若爾何縁生依二處者。此明依開。問｣
T1821_.41.0027c11: 頌曰至各生二處者。釋　端嚴有兩解。初解
T1821_.41.0027c12: 令身端嚴。此解有過　第二解令識端嚴。
T1821_.41.0027c13: 此解無妨。舌･身形大發識用足。故不須
T1821_.41.0027c14: 二　又婆沙十三云。問何故眼･耳･鼻各有
T1821_.41.0027c15: 二處。而舌身唯一耶。答諸色根處爲莊嚴
T1821_.41.0027c16: 身。若有二舌是鄙陋事。世便蚩笑。云何此
T1821_.41.0027c17: 人若有二舌。如似毒蛇。若有二身亦是鄙
T1821_.41.0027c18: 陋。世所蚩咲。云何一人而有二身。如兩指
T1821_.41.0027c19: 竝
T1821_.41.0027c20: 已説諸蘊至別義云何者。此下大文第二別
T1821_.41.0027c21: 釋名義。就中。一釋三名。二教起因。三體廢
T1821_.41.0027c22: 立。四名次第。五名廢立。六攝異名。此即釋
T1821_.41.0027c23: 三名。結前問起｣　　頌曰至是蘊處界義
T1821_.41.0027c24: 者。聚義是蘊義。生門義是處義。種族義是界

T1821_.41.0027c25:

義　梵云塞建陀唐云蘊。舊譯名陰

於禁
反

T1821_.41.0027c26: 此陰是陰覆義。若言陰梵本應言鉢羅娑陀。

T1821_.41.0027c27:

案陰音應以陰

於今
反

　陽之陰也。近代諸師

T1821_.41.0027c28: 竟作異釋　或云。淡聚名淡陰。此釋不
T1821_.41.0027c29: 然。然醫方説淡飮不言陰　更有異釋
T1821_.41.0028a01: 不能具述　若言陰氣萬物所藏。即是聚
T1821_.41.0028a02: 義。借喩此名。粗可通途。然非正目故今名
T1821_.41.0028a03: 蘊　或翻爲衆。故法花云五衆之生滅。此
T1821_.41.0028a04: 亦不爾。若言衆。梵本應云僧伽　或翻
T1821_.41.0028a05: 爲聚。此亦不然。若言聚。梵本應云曷邏
T1821_.41.0028a06: 陀　梵云阿野怛那。唐云處。舊翻爲入。
T1821_.41.0028a07: 此亦不然。若言入。梵本應云鉢羅吠舍。舊
T1821_.41.0028a08: 經亦有譯爲處者。如空無邊處等。及阿練
T1821_.41.0028a09: 若處。竝與今同。梵云馱都唐言界。有譯爲
T1821_.41.0028a10: 持。偏據一義非盡理也｣　　論曰至蘊義
T1821_.41.0028a11: 得成者。引經五門以釋。色聚名蘊。此言
T1821_.41.0028a12: 略者。名略非體。以三世法非可聚故。故婆
T1821_.41.0028a13: 沙七十四云。問過去･未來･現在諸色。可略
T1821_.41.0028a14: 聚耶。答雖不可略聚其體。而可略聚其
T1821_.41.0028a15: 名。乃至識蘊。應知亦爾　問若爾無爲亦
T1821_.41.0028a16: 應立蘊。諸無爲名可略聚故　答諸有爲
T1821_.41.0028a17: 法有作用故。有略聚義。雖體有時不可略
T1821_.41.0028a18: 聚。而略聚其名。立色等蘊。諸無爲法。無
T1821_.41.0028a19: 作用故無略聚義。雖可略聚其名。而不
T1821_.41.0028a20: 可立爲蘊｣　　於此經中至名現在者。三
T1821_.41.0028a21: 世門　正滅是現在故。擧已滅名過去。簡
T1821_.41.0028a22: 異擇滅。非擇滅故言無常已滅。已生是現
T1821_.41.0028a23: 在。若未來未至已生位名未來。至已生
T1821_.41.0028a24: 位未落謝過去名現在。集異門同此論｣
T1821_.41.0028a25: 自身名内至或約處辨者。内外門。自身成
T1821_.41.0028a26: 就名内。不成就及他身非情名外。故集異
T1821_.41.0028a27: 門足論第十一云。云何内色。答若色在此相
T1821_.41.0028a28: 續。已得不失是名内色　云何外色。答若
T1821_.41.0028a29: 色在此相續。或本未得。或得已失。若他相

T1821_.41.0028b01:

續。若非情數。是名外色

已上
論文

　或約處

T1821_.41.0028b02: 者。處謂十二處。五根名内。六境名外色｣
T1821_.41.0028b03: 有對名麁至苦集諦等者。麁細門。五根･五
T1821_.41.0028b04: 境有對名麁。無表無對名細。或相待立。謂
T1821_.41.0028b05: 約有見等三。或約欲界等三。集異門説。
T1821_.41.0028b06: 或約有見有對･無見有對･無見無對三色。相
T1821_.41.0028b07: 待。前麁。後細。或約欲･色･不繋三色相待。前
T1821_.41.0028b08: 麁。後細｣　　若言相待麁細不成者。此難不
T1821_.41.0028b09: 然。觀待異故故成麁･細｣　　猶如父子苦
T1821_.41.0028b10: 集諦等。雖是一物所望不同。得名父･子。
T1821_.41.0028b11: 苦･集諦等　問麁･細相待對立一法。説麁
T1821_.41.0028b12: 細。亦可長･短相待對一體相形立。解云。色
T1821_.41.0028b13: 處簡差別。長短別有體。麁･細通五蘊。不可
T1821_.41.0028b14: 例長短｣　　染汚名劣不染名勝者。劣勝
T1821_.41.0028b15: 門　約體以明。謂善･無覆名勝色。不善･有
T1821_.41.0028b16: 覆名劣色　若依集異門論意。釋劣･勝。
T1821_.41.0028b17: 或約不善色･有覆色無覆色･有漏善色･無
T1821_.41.0028b18: 漏善色如其次第觀待相形。前劣後勝。或
T1821_.41.0028b19: 約欲･色。不繋三色。觀待相形。前劣後勝。廣
T1821_.41.0028b20: 如彼釋｣　　去來名遠現在名近者。遠近
T1821_.41.0028b21: 門　可知　集異門一解同此論　又一
T1821_.41.0028b22: 解云。云何遠色。答若色過去非無間滅。若色
T1821_.41.0028b23: 未來非現前起。是名遠色。云何近色。答若
T1821_.41.0028b24: 色過去無間已滅。若色未來現前正起是
T1821_.41.0028b25: 名近色｣　　乃至識蘊至所説如是者。釋
T1821_.41.0028b26: 餘四蘊。大同色蘊。而有差別。謂餘四蘊依
T1821_.41.0028b27: 五根名麁。唯依意根名細　或約九地
T1821_.41.0028b28: 展轉相形。上細下麁。以辨其相　若依集
T1821_.41.0028b29: 異門論解。受等四蘊三世同此論。若在此
T1821_.41.0028c01: 相續已得不失名内。若在此相續或本未
T1821_.41.0028c02: 得或得已失。若他相續名外　受等四蘊麁
T1821_.41.0028c03: 細者。或約有尋有伺･無尋有伺･無尋無伺。
T1821_.41.0028c04: 如次觀待。前麁。後細　或約欲･色･無色･
T1821_.41.0028c05: 不繋如次觀待。前麁。後細　受等四蘊劣･
T1821_.41.0028c06: 勝者。或約不善･有覆･無覆･有漏善･無漏善。
T1821_.41.0028c07: 如次觀＊待前劣。後勝　或約欲･色･無色･
T1821_.41.0028c08: 不繋。如次觀＊待前劣。後勝　受等四蘊遠
T1821_.41.0028c09: 近者。一解同此論　又一解意若過去非無
T1821_.41.0028c10: 間滅。若未來非現前起是名遠。若過去無
T1821_.41.0028c11: 間已滅。若未來現前正起名近｣　　大徳法
T1821_.41.0028c12: 救至麁細同前者。叙異釋。五根所取五境
T1821_.41.0028c13: 名麁色。所餘五根。無表名細色　約情
T1821_.41.0028c14: 明勝･劣。非可意者名劣。若可意者名勝
T1821_.41.0028c15: 又解。十一種色。若非可意名劣色。若可意
T1821_.41.0028c16: 名勝色。劣勝通十一種色　約可見處名
T1821_.41.0028c17: 近。不可見處名遠　餘十種色雖不可見。
T1821_.41.0028c18: 隨其所應。隨彼可見･不可見色説近説
T1821_.41.0028c19: 遠　三世内外。如自名顯。既無別釋義同
T1821_.41.0028c20: 前家　受等四蘊亦然。例同色蘊。言差別
T1821_.41.0028c21: 者。隨其所依身力應知遠･近。在可見處
T1821_.41.0028c22: 名近。在不可見處名遠　具麁細同前第
T1821_.41.0028c23: 一家依五根名麁。唯依意根名細　或
T1821_.41.0028c24: 約地釋｣　　心心所法至彼作用義者。此
T1821_.41.0028c25: 釋處義　心等生長門義是處義。彼十二種。
T1821_.41.0028c26: 能生長心等故名爲處。法體先有不可云
T1821_.41.0028c27: 生。但能生長彼作用義｣　　法種族義至
T1821_.41.0028c28: 是生本義者。此下別釋界。有兩釋。此即初
T1821_.41.0028c29: 解約因以釋。能生諸法諸法生因。如人於
T1821_.41.0029a01: 其姓等生。以彼姓人名爲種族。是生本
T1821_.41.0029a02: 義。如一山中金･銀等礦名金等族。是多法
T1821_.41.0029a03: 族説名多界　一身。謂一有情身。一相續
T1821_.41.0029a04: 謂一期相續　或一身謂一期身。一相續
T1821_.41.0029a05: 謂一有情相續　有十八類諸法種族名
T1821_.41.0029a06: 十八界｣　　如是眼等誰之生本者。問　
T1821_.41.0029a07: 謂自種類同類因故者。答。謂與自種類爲
T1821_.41.0029a08: 同類因故。即是生本｣　　若爾無爲應不名
T1821_.41.0029a09: 界者。難　有爲同類因可得名爲界。無爲
T1821_.41.0029a10: 非同類無爲應非界｣　　心心所法生之本
T1821_.41.0029a11: 故者。通　無爲雖非同類因生心心所。爲
T1821_.41.0029a12: 境界生心･心所故。亦名生本　正理破云。
T1821_.41.0029a13: 若爾。處･界義應相濫。倶心･心所生本義故
T1821_.41.0029a14: 　若作倶舍師救云。一同類因名生本。十
T1821_.41.0029a15: 七界全･一界少分。二境界縁生名生本。謂無
T1821_.41.0029a16: 爲一界少分　從多分説處義不同。少分相
T1821_.41.0029a17: 濫亦無有失｣　　有説界聲至名十八界
T1821_.41.0029a18: 者。第二師約差別釋　族謂族類。如世種
T1821_.41.0029a19: 類刹帝利等種類不同。如是一身有十八法
T1821_.41.0029a20: 種類各別。名十八界　或可。此師別爲一
T1821_.41.0029a21: 解種類釋界。不同頌文　正理難云。若爾。
T1821_.41.0029a22: 意界望於六識無別體類。應非別界　此
T1821_.41.0029a23: 難不然。所依･能依體類別故。有説安立時
T1821_.41.0029a24: 分異故。廣如彼釋｣　　若言聚義至如聚如
T1821_.41.0029a25: 我者。毘婆沙宗。蘊等三門皆是實法　經部
T1821_.41.0029a26: 所立。蘊･處是假。唯界是實　今論主意。以
T1821_.41.0029a27: 經中説略一聚言。許蘊是假。餘二是實。今
T1821_.41.0029a28: 立比量破毘婆沙説蘊是實。立比量云。色
T1821_.41.0029a29: 等五蘊必定是假。多實成故。猶如聚･我｣
T1821_.41.0029b01: 此難不然至亦名蘊故者。毘婆沙師救云。一
T1821_.41.0029b02: 一極微亦得蘊相可積集故。既一一極微
T1821_.41.0029b03: 亦名爲蘊。非多實成。顯所立因於一一蘊
T1821_.41.0029b04: 有不成過｣　　若爾不應言至有聚義故
T1821_.41.0029b05: 者。論主難　經説聚義名之爲蘊。而言一
T1821_.41.0029b06: 一實亦名蘊者。聖教相違｣　　有説能荷
T1821_.41.0029b07: 至物所聚故者。述異釋｣　　有爲之法爲
T1821_.41.0029b08: 因取果。果所積集名爲能荷。由諸世間
T1821_.41.0029b09: 以其兩肩能荷重擔。説肩名蘊。物所聚故
T1821_.41.0029b10: 　此釋亦以聚故名蘊。符經順假。故論主
T1821_.41.0029b11: 不破｣　　或有説者至我當與汝者。又述異
T1821_.41.0029b12: 釋｣　　可分段義。是蘊義。故言一一分亦
T1821_.41.0029b13: 名蘊。故引彼世間擧貸財物。皆令彼人三
T1821_.41.0029b14: 時還足。便作是言。汝三蘊還。我當與汝物。
T1821_.41.0029b15: 顯一一分皆名爲蘊｣　　此釋越經至廣説
T1821_.41.0029b16: 如前者。論主難　雖有此釋。不順聖言。
T1821_.41.0029b17: 隨俗浮言何容准定。由與經説過去等
T1821_.41.0029b18: 義有相違故　此文但破後家分段　或
T1821_.41.0029b19: 可。此文亦破前師能荷名蘊。雖復義釋符
T1821_.41.0029b20: 經順假亦無有違。然經中説聚義是蘊。故
T1821_.41.0029b21: 今亦破｣　　若謂此經至蘊定假有者。上
T1821_.41.0029b22: 來毘婆沙師被他難殺今復釋經。論主牒
T1821_.41.0029b23: 破。若謂過去等一一名蘊。此執非理。經言
T1821_.41.0029b24: 略聚。何得一･一皆名爲蘊。故知。如聚。蘊假
T1821_.41.0029b25: 義成｣　　若爾應許至成生門故者。經部難
T1821_.41.0029b26: 論主｣　　若以聚義名蘊許是假者。諸處
T1821_.41.0029b27: 極微亦由積集方是生門。何因不許處亦
T1821_.41.0029b28: 是假。應立量云。諸有色處定應是假。處因
T1821_.41.0029b29: 積聚方得成故。猶如諸蘊｣　　此難非理
T1821_.41.0029c01: 至十二處別者。論主破經部　雖因多微
T1821_.41.0029c02: 積集方作生門。然多集時。一一諸微皆有
T1821_.41.0029c03: 因用。是則一一皆成生門。顯所立因有不
T1821_.41.0029c04: 成過。若不爾者。而説根･境相助共生識等。
T1821_.41.0029c05: 無別因用。應非別處同一處攝。若同一處
T1821_.41.0029c06: 但應立六。是則應無十二處別。合共發
T1821_.41.0029c07: 識既非同處。根境各別因用不同。説十二
T1821_.41.0029c08: 處。故知根･境共發識等。一一極微亦有因
T1821_.41.0029c09: 用。各得處名　按上所説。論主此宗許蘊
T1821_.41.0029c10: 是假。違破婆沙。許處是實故破經部。以理
T1821_.41.0029c11: 爲量。不執一宗。隨何勝者釋爲已立｣　
T1821_.41.0029c12: 然毘婆沙至亦説燒衣者。論主牒婆沙文通
T1821_.41.0029c13: 釋　婆沙師説。若觀假蘊彼説一微爲一
T1821_.41.0029c14: 蘊少分。若不觀假蘊。觀實蘊彼説一極微
T1821_.41.0029c15: 即是一蘊。既許一微即是一蘊故知婆沙許
T1821_.41.0029c16: 蘊是實　今論主釋。婆沙既引經中聚義釋
T1821_.41.0029c17: 蘊。故應亦許蘊唯是假。而言一微是一蘊
T1821_.41.0029c18: 者。此應於蘊一分。假説有分。全蘊總有別
T1821_.41.0029c19: 分故。名有分。如衣一分燒亦説爲燒衣。諸
T1821_.41.0029c20: 後學徒。不達婆沙本意。説蘊是實。故應如
T1821_.41.0029c21: 是蘊定是假　然正理第三云。於聚所依
T1821_.41.0029c22: 立義言故。非聚即義。義是實物名之差別。

T1821_.41.0029c23:

聚非實故　

解云聚之義故名＊爲聚義。
依主釋。聚假。義實。聚義是蘊

　又云。

T1821_.41.0029c24: 又一極微三世等攝。以慧分析略爲一聚。蘊
T1821_.41.0029c25: 雖即聚而實義成。餘法亦＊然。故蘊非假

T1821_.41.0029c26:

解云此一極微有三世･遠･近等
義故名爲聚。即聚名義。持業釋

　又云。又於一

T1821_.41.0029c27: 一別起法中亦説蘊故蘊定非假。如説倶
T1821_.41.0029c28: 生受名受蘊想名想蘊。餘説如經。於一切

T1821_.41.0029c29:

時和合生故。蘊雖各別而聚義成

解云。即受
蘊等一一。

T1821_.41.0030a01:

皆是可積集相名蘊。持業釋。或受蘊等。定與
積聚法倶起。且如一微。猶與大小八法倶起

　正理

T1821_.41.0030a02: 亦應同彼婆沙。蘊通假實。爲倶舍論主説
T1821_.41.0030a03: 蘊唯假。故且説實
T1821_.41.0030a04: 何故世尊至作三種説者。此下第二明教起
T1821_.41.0030a05: 因。問起｣　　頌曰至蘊處界三者。答　愚謂
T1821_.41.0030a06: 迷境以無明爲體。迷境不同有其三種。或
T1821_.41.0030a07: 愚心所總執爲我。爲説蘊。以蘊廣明心
T1821_.41.0030a08: 所法故　或唯愚色執＊爲我。爲説處。以
T1821_.41.0030a09: 處廣明諸色法故　或愚色･心總執爲我。
T1821_.41.0030a10: 爲説界。以界廣明色･心法故　根謂根機。
T1821_.41.0030a11: 以信等五根爲體　樂以勝解爲體。故正
T1821_.41.0030a12: 理論云樂謂勝解　又解。樂謂樂欲。利根
T1821_.41.0030a13: 樂略爲説蘊。中根樂中爲説處。鈍根樂廣
T1821_.41.0030a14: 爲説界
T1821_.41.0030a15: 何縁世尊至受想別爲蘊者。此下第三體廢
T1821_.41.0030a16: 立。就中一建立受･想。二無爲非蘊。此即
T1821_.41.0030a17: 建立受･想。問及頌答｣　　論曰至隣次當辨
T1821_.41.0030a18: 者。諍根有二。謂在家者貪著諸欲。若出家
T1821_.41.0030a19: 者貪著諸見。此欲･見二。受･想如次能爲勝
T1821_.41.0030a20: 因。由味受力故貪著諸欲。由倒想力故貪
T1821_.41.0030a21: 著諸見　煩惱名諍。即諍名根　或與諍
T1821_.41.0030a22: 爲根　生死法。謂三界生死法。由耽著樂
T1821_.41.0030a23: 受起倒想故。所以生死輪迴。故此受･想
T1821_.41.0030a24: 爲最勝因　由此諍根因。生死因。及後頌
T1821_.41.0030a25: 當説五蘊次第因。故別立受･想
T1821_.41.0030a26: 何故無爲至例應成失者。此即明無爲非蘊。
T1821_.41.0030a27: 問及答也　總有三解。一明無爲非蘊中
T1821_.41.0030a28: 攝。不可積聚故非第六　又解。亦不可説
T1821_.41.0030a29: 下。通伏難。伏難云。若非五蘊。何故不説爲
T1821_.41.0030b01: 第六蘊。爲通此伏難故。言亦不可説爲
T1821_.41.0030b02: 第六蘊。無爲之法非如色等可積聚故
T1821_.41.0030b03: 二明蘊是染･淨二依。依是因義。無爲不爾
T1821_.41.0030b04: 故不立蘊　三明無爲是蘊息處。非蘊。息
T1821_.41.0030b05: 謂滅處。如瓶破滅處。非瓶　論主。許前二
T1821_.41.0030b06: 解不許第三。故言彼於處･界例應成失。
T1821_.41.0030b07: 若便蘊息名無爲。無爲非蘊攝。處･界息故
T1821_.41.0030b08: 名無爲。無爲非是處･界攝　正理救云。若
T1821_.41.0030b09: 於是處。蘊相都無名爲蘊息。三無爲上聚義
T1821_.41.0030b10: 都無。可言蘊息。非門･族義於彼亦無。故不
T1821_.41.0030b11: 應例　若倶舍師破云。若言無爲無聚義
T1821_.41.0030b12: 者。與我此論初解何殊
T1821_.41.0030b13: 如是已説至界別次第立者。此下第四明次
T1821_.41.0030b14: 第。就中。一明蘊次第二處･界次第。此即明
T1821_.41.0030b15: 蘊次第。結問頌答｣　　論曰至立蘊次第者。
T1821_.41.0030b16: 此約隨麁明次第　色有對故五蘊中麁。
T1821_.41.0030b17: 是故先説　四無色中麁唯受行相。故世説
T1821_.41.0030b18: 言我手等痛。痛是苦受。不言想等。四中先
T1821_.41.0030b19: 説　於後三中。待行･識二想蘊最麁。男･女
T1821_.41.0030b20: 等想易可知故。三中先説　於後二中。
T1821_.41.0030b21: 行麁過識。貪等易了。二中先説　於五蘊
T1821_.41.0030b22: 中識最爲細。總相難分故最後説｣　　或
T1821_.41.0030b23: 從無始至立蘊次第者。約隨染明次第
T1821_.41.0030b24: 或從無始生死已來。男･女於色更相愛樂。
T1821_.41.0030b25: 由顯形等故初説色。此色愛生由耽受味。
T1821_.41.0030b26: 故次説受　耽受復因倒想故次説想　
T1821_.41.0030b27: 此倒想生由煩惱。故次説行　如是煩惱
T1821_.41.0030b28: 依識而生。此行及前色･受･想三。皆染汚識。
T1821_.41.0030b29: 故後説識　問行蘊有惑可能染識。色･受･
T1821_.41.0030c01: 想三體非煩惱。如何染識。解云。色･受･想三。
T1821_.41.0030c02: 雖性非惑。而能爲縁生染汚識。説名染識
T1821_.41.0030c03: 　或色爲縁生染汚識。受･想與惑相應。能
T1821_.41.0030c04: 染汚識。説名染識｣　　或色如器至立蘊次
T1821_.41.0030c05: 第者。約隨器等明次第　如欲迎客先
T1821_.41.0030c06: 求好器。謂色如器受所依故。故色初説。既
T1821_.41.0030c07: 得器已擬有所盛。次求飮食謂米･麺等。受
T1821_.41.0030c08: 類飮食　増益損減有情身故。故次説受
T1821_.41.0030c09: 　求得食已不可獨進。次求助味謂 &MT04877;

･鹽
T1821_.41.0030c10: 等。想同助味。由取怨･親･中平等相助生
T1821_.41.0030c11: 受故。故次説想　雖得飮食･助味復須人
T1821_.41.0030c12: 調合。次求廚人。行似廚人。出貪･思等。業･
T1821_.41.0030c13: 煩惱力。愛･非愛等異熟生故。故次説行　
T1821_.41.0030c14: 既調合已延客受用。名爲食者。識喩食者。
T1821_.41.0030c15: 有情身中識爲主勝。故最後説｣　　或隨界
T1821_.41.0030c16: 別至無増減過者。約界立次第。思感八萬
T1821_.41.0030c17: 故思最勝。四是所住喩之如田。識是能住
T1821_.41.0030c18: 類之如種　餘文可知｣　　即由如是至故
T1821_.41.0030c19: 別立蘊者。前指下文。故今略顯。四義非一
T1821_.41.0030c20: 者名諸次第。所以於諸行中別立受･想
T1821_.41.0030c21: 者。一爲相麁麁･細門也。二爲生染起過門
T1821_.41.0030c22: 也。三類食同助。器等門也。四二界中強。界
T1821_.41.0030c23: 別門也
T1821_.41.0030c24: 處界門中至次第可知者。此下第二明處･界
T1821_.41.0030c25: 次第。辨根次第。境･識類知。此即問起｣
T1821_.41.0030c26: 頌曰至或隨處次第者。頌答　餘謂身･意根
T1821_.41.0030c27: 餘。即眼等四根｣　　論曰至舌後嘗味者。
T1821_.41.0030c28: 於六根中。前五境定。是故前説。意境不定。
T1821_.41.0030c29: 所以後説　言不定者。三世･無爲。於此四
T1821_.41.0031a01: 種。一･一別縁爲四。二･二合縁爲六。三･三合
T1821_.41.0031a02: 縁爲四。四･四合縁爲一。總有十五故言不
T1821_.41.0031a03: 定　就前五中　前四境定。是故前説。身
T1821_.41.0031a04: 境不定所以後説　故正理云。境決定者。用
T1821_.41.0031a05: 無雜亂其相分明。所以先説。境不定者。用

T1821_.41.0031a06:

有雜亂相不分明。所以後説

已上
論文

就前

T1821_.41.0031a07: 四中。眼･耳先説。取遠境故。鼻･舌後説。取
T1821_.41.0031a08: 近境故。眼先･耳後。由遠由速。鼻先･舌後。
T1821_.41.0031a09: 由速由明。所言明者。鼻能取味中之細香。
T1821_.41.0031a10: 舌不能取香中之細味　餘文可知｣
T1821_.41.0031a11: 或於身中至故最後説者。此約所依上･下。
T1821_.41.0031a12: 明前五根次第。所依謂扶根四境。眼･耳･鼻
T1821_.41.0031a13: 三。若據所依得有上･下。若據根體即無
T1821_.41.0031a14: 上･下。故下論云。此初三根横作行度。處無
T1821_.41.0031a15: 高･下。如冠華鬘。意無方處。有即依止諸
T1821_.41.0031a16: 五色根生者。故最後説　故正理第三云。意
T1821_.41.0031a17: 無方所。有即依止五根生者。故最後説

T1821_.41.0031a18:

已上
論文。

謂意根攬六識成。意識依雖唯意。

T1821_.41.0031a19: 五識亦依五根。有斯不定。故言有即依
T1821_.41.0031a20: 止諸根生者。雖無色界唯依意根。通三界
T1821_.41.0031a21: 論故作是説　又婆沙七十三云。復次。隨
T1821_.41.0031a22: 順麁･細次第法故。謂六内處。眼處最麁。是
T1821_.41.0031a23: 故前説。乃至意處最細。是故後説。廣如彼
T1821_.41.0031a24: 説
T1821_.41.0031a25: 何縁十處至立法處名者。此下第五明名廢
T1821_.41.0031a26: 立　問若礙故名爲色。應十竝名色。若持
T1821_.41.0031a27: 故名爲法。應一切皆名法。何故唯一立以
T1821_.41.0031a28: 通名｣　　頌曰至一名爲法處者。就頌答
T1821_.41.0031a29: 中。以四義簡。一爲差別。通釋色處･法處　
T1821_.41.0031b01: 二最勝。別釋色處　三攝多法。四攝増上
T1821_.41.0031b02: 法。別釋法處｣　　論曰至非於眼等者。別
T1821_.41.0031b03: 解色處。爲令了知境･有境性差別相故。色
T1821_.41.0031b04: 蘊分十不總爲一。法處無表以少不論　
T1821_.41.0031b05: 若無眼等九差。別想･名。而體是色總立色
T1821_.41.0031b06: 處名。此色處爲眼等九名所簡別。雖標總
T1821_.41.0031b07: 稱而即別名。如多主馬同群各有別印。一
T1821_.41.0031b08: 主無印即以無印別有印者。此亦如是。故
T1821_.41.0031b09: 言總即別名　應有問言。何故餘九不立
T1821_.41.0031b10: 通名。唯標色處　故今通言。又諸十色中。
T1821_.41.0031b11: 色處最勝故亦立通名。一有對故。二有見
T1821_.41.0031b12: 故。三同説色故。具茲三義勝立通名。或有
T1821_.41.0031b13: 對言簡無表色。有見･同説簡眼等九｣
T1821_.41.0031b14: 又爲差別至獨名爲法者。別解法處　又爲
T1821_.41.0031b15: 差別餘十一處立一法處名。非於一切十
T1821_.41.0031b16: 一處。雖標總稱即受別名。如色應知　
T1821_.41.0031b17: 應有問言。何故餘十一處不立通名。唯標
T1821_.41.0031b18: 法處。故復釋言。以法處中。攝多法處故。
T1821_.41.0031b19: 攝増上法故。故立通名。餘處不爾｣　　有
T1821_.41.0031b20: 餘師説至獨立法名者。叙異師釋　色得通
T1821_.41.0031b21: 名。一體多麁顯。二三眼境故。故立通名。餘
T1821_.41.0031b22: 處不爾。雖十色處。皆慧眼境。眼等九處非
T1821_.41.0031b23: 肉･天境。又非麁顯不立　法眼及佛眼者。
T1821_.41.0031b24: 慧眼名法。即此四眼。至佛身中總名佛眼
T1821_.41.0031b25: 　法處中有能詮諸法名故。有能縁諸法
T1821_.41.0031b26: 智故。故得法名。餘處不爾　言名顯文
T1821_.41.0031b27: 句。或名與智體増上故
T1821_.41.0031b28: 諸契經中至爲離此耶者。此下第六攝異名。
T1821_.41.0031b29: 就中。一略攝法蘊。二類攝蘊等。三別明六
T1821_.41.0031c01: 界。就第一略攝法蘊中。一明攝法蘊。二
T1821_.41.0031c02: 明法蘊量。此下第一明攝法蘊。頌前問起。
T1821_.41.0031c03: 一總。二別。此即總問｣　　彼皆此攝如應當
T1821_.41.0031c04: 知者。總答｣　　且辨攝餘諸蘊名想者。別起
T1821_.41.0031c05: 頌文｣　　頌曰至皆行蘊攝者。西方數法。多
T1821_.41.0031c06: 以十･百爲因乘成多數。百･千以上以百
T1821_.41.0031c07: 因之。未滿百･千以十乘之。故目八萬
T1821_.41.0031c08: 爲八十千也　此中教體兩説不同。自古
T1821_.41.0031c09: 諸徳出教體。或有以聲爲體。或有以
T1821_.41.0031c10: 名･句･文爲體。或具含二種　若約逗機
T1821_.41.0031c11: 説法以聲爲體　若據詮法以名･句･文
T1821_.41.0031c12: 爲體　所以諸論出教體中。皆有兩説不
T1821_.41.0031c13: 同。今依新譯婆沙以此論初説爲正。故婆
T1821_.41.0031c14: 沙一百二十六云。問如是佛教以何爲體。
T1821_.41.0031c15: 爲是語業。爲是名等。答應作是説。語業
T1821_.41.0031c16: 爲體　問若爾。次後所説當云何通。如説
T1821_.41.0031c17: 佛教名何法。答謂名身･句身･文身･乃至次
T1821_.41.0031c18: 第連合。答後文爲顯佛教作用。不欲顯示
T1821_.41.0031c19: 佛教自體。謂次第行列･安布･連合･名･句･文
T1821_.41.0031c20: 身。是佛教用　問伽陀所説復云何通。答有
T1821_.41.0031c21: 於名轉。有於義轉。此中且説於名轉者
T1821_.41.0031c22: 　有説佛教名等爲體　問若爾所説當云
T1821_.41.0031c23: 何通。如説佛教云何。謂佛語言。乃至･語表･
T1821_.41.0031c24: 是謂佛教。答依展轉因故作是説。如世子
T1821_.41.0031c25: 孫展轉生法。謂語起名。名能顯義　如是説
T1821_.41.0031c26: 者。語業爲體。佛意所説他所聞故　又云。
T1821_.41.0031c27: 問何故佛教唯是語表。非無表耶。答生他
T1821_.41.0031c28: 正解故名佛教。他正解生但由表業。非無

T1821_.41.0031c29:

表故

廣如彼釋

　又云。佛教當言善耶。無記耶。

T1821_.41.0032a01: 答或善･或無記　云何善。謂佛善心所發語
T1821_.41.0032a02: 言乃至語表。云何無記。謂佛無記心所發語
T1821_.41.0032a03: 言。乃至語表　問教體若通善者。何故金
T1821_.41.0032a04: 剛般若論云。我法是善。汝法是無記。解云。十
T1821_.41.0032a05: 八部中有立無記。非汝･我部
T1821_.41.0032a06: 此諸法蘊至如實行對治者。此下明法蘊
T1821_.41.0032a07: 量。問及頌答｣　　論曰至二蘊所攝者。説
T1821_.41.0032a08: 法蘊量三説不同　第一師解。謂佛別説八
T1821_.41.0032a09: 萬部法蘊經。一･一部。皆如六足阿毘達磨
T1821_.41.0032a10: 中。法蘊足論有六千頌。此約文定量　第
T1821_.41.0032a11: 二師約所詮義定量。説一義門名一法蘊。
T1821_.41.0032a12: 謂隨所詮蘊等言一一差別數有八萬。能詮
T1821_.41.0032a13: 法蘊其數亦然。隨説一一教門名一法蘊。
T1821_.41.0032a14: 所謂五蘊･十二處･十八界･十二縁起･四諦･
T1821_.41.0032a15: 四食･四靜慮･四無量･四無色定･八解脱･八
T1821_.41.0032a16: 勝處･十遍處･三十七覺品･六神通･無諍･願
T1821_.41.0032a17: 智･四無礙解　等。謂等取所餘法門　第
T1821_.41.0032a18: 三正義。約用定量。隨除一惑名一法蘊。
T1821_.41.0032a19: 謂由有情貪･瞋等行八萬別故。爲治彼行。
T1821_.41.0032a20: 世尊宣説不淨等觀八萬法蘊。八萬法蘊。
T1821_.41.0032a21: 皆此五蘊中色･行二蘊所攝。如前兩説　
T1821_.41.0032a22: 有釋。此是第三解者。不然。依大數説但言
T1821_.41.0032a23: 八萬。若具足説有八萬四千　眞諦師解云。
T1821_.41.0032a24: 十隨眠爲十。一･一各有九隨眠爲方便。一
T1821_.41.0032a25: 一具十即成一百。一百各有前分･後分。并
T1821_.41.0032a26: 本成三百。置本一百就前後二百中。一一
T1821_.41.0032a27: 以九隨眠爲方便。并本二百合成二千。
T1821_.41.0032a28: 足本一百爲二千一百。又約多貪･多瞋･思
T1821_.41.0032a29: 覺･愚癡･著我五。品品有二千一百成一萬
T1821_.41.0032b01: 五百。已起有一萬五百。未起有一萬五百。
T1821_.41.0032b02: 合二萬一千。又以三毒･等分四人。各有二
T1821_.41.0032b03: 萬一千。合成八萬四千
T1821_.41.0032b04: 如是餘處至應審觀自相者。此即第三類攝
T1821_.41.0032b05: 蘊等。若以共相相攝。是則萬法皆同爲合。
T1821_.41.0032b06: 體相共分互無濫故。應觀自相以體相
T1821_.41.0032b07: 收｣　　論曰至一一自相者。略釋頌文｣
T1821_.41.0032b08: 且諸經中至此行蘊攝者。此下擧名略攝。即
T1821_.41.0032b09: 別攝蘊。戒蘊是色蘊攝。餘四行蘊攝。謂定
T1821_.41.0032b10: 蘊。以行中定爲體。慧蘊及解脱知見蘊。以
T1821_.41.0032b11: 行中慧爲體。解脱蘊。以行中勝解爲體　
T1821_.41.0032b12: 故婆沙三十三。出戒等五蘊體中云。無漏
T1821_.41.0032b13: 身･語業名無學戒蘊　云何無學定蘊。答無
T1821_.41.0032b14: 學三･三摩地。謂空･無願･無相　云何無學慧
T1821_.41.0032b15: 蘊。答無學正見智。云何無學解脱蘊。答無
T1821_.41.0032b16: 學作意相應心。已解脱今解脱當解脱謂盡･
T1821_.41.0032b17: 無生無學正見相應勝解　云何無學解脱
T1821_.41.0032b18: ＊智見蘊。答盡無生智　解云。勝解心數法中
T1821_.41.0032b19: 當廣分別。無學位中勝解相顯立解脱名。
T1821_.41.0032b20: 言解脱知見者。即＊智名見故名＊智見。縁
T1821_.41.0032b21: 解脱涅槃故名解脱知見　又解脱身中
T1821_.41.0032b22: 起故名解脱知見。＊故婆沙三十二云。答解
T1821_.41.0032b23: 脱身中獨有此故。最能審決解脱事故｣
T1821_.41.0032b24: 又諸經説至四蘊性故者。此攝處異名。此中
T1821_.41.0032b25: 文意大分可知　言五解脱者。一聞佛等
T1821_.41.0032b26: 説法得解脱。二因自讀誦得解脱。三爲他
T1821_.41.0032b27: 説法得解脱。四靜處思惟得解脱。五善取
T1821_.41.0032b28: 定相得解脱。解脱謂涅槃。因此五種得解
T1821_.41.0032b29: 脱故名解脱處。依主釋也。此即略依集
T1821_.41.0032c01: 異門足論十三･十四･及阿含經第九。列名標
T1821_.41.0032c02: 釋。廣如彼解　言皆慧爲性者。第二生
T1821_.41.0032c03: 得。故婆沙云。受持讀誦十二部經是生
T1821_.41.0032c04: 得善　初及第三聞慧。由聞聖教生勝慧
T1821_.41.0032c05: 故　或可。第三亦取思慧。爲他説法必先思
T1821_.41.0032c06: 故　第四思慧。如名可知　第五修慧。於
T1821_.41.0032c07: 彼定中善取相故　雖説不同皆慧爲體。
T1821_.41.0032c08: 此法處攝　若兼助伴。前三。聲･意･法處所
T1821_.41.0032c09: 攝。後二。意･法所攝　又解。聲在第二･第
T1821_.41.0032c10: 三。取自聲故非第一。非以他聲爲自助
T1821_.41.0032c11: 伴。無想有情聲恒成就故得有聲　故發
T1821_.41.0032c12: 智論説。誰成就身。謂欲･色界有情。如身
T1821_.41.0032c13: 色･聲･觸亦爾。故知。此聲恒成就也。正受無
T1821_.41.0032c14: 想異熟果時雖無有心。初生･後死必有心
T1821_.41.0032c15: 故。故亦言意。又婆沙百三十七云。問世尊。
T1821_.41.0032c16: 何故於無想天有頂天多説爲處。答有諸
T1821_.41.0032c17: 外道執此二處以爲解脱。佛爲遮彼説爲
T1821_.41.0032c18: 生處。廣如彼釋｣　　又多界經至十八界攝
T1821_.41.0032c19: 者。別攝界異名　六十二界。謂三種六･六
T1821_.41.0032c20: 種三･一種四･兩種二･更加十八界。故成六
T1821_.41.0032c21: 十二。隨其所應十八界攝。出體相攝。如次
T1821_.41.0032c22: 別明
T1821_.41.0032c23: 且彼經中至名識界耶者。此下第三別明六
T1821_.41.0032c24: 界。將明問起。地･水･火･風如前已説。空･識
T1821_.41.0032c25: 未説。爲即虚空無爲名＊爲空界。爲一切有
T1821_.41.0032c26: 漏･無漏識名識界耶｣　　不爾者。答｣
T1821_.41.0032c27: 云何者。徴｣　　頌曰至有情生所依者。釋　
T1821_.41.0032c28: 説一切有部傳説。空界以明･闇爲體。即顯
T1821_.41.0032c29: 色差別。體亦是實。論主不信空界實有。
T1821_.41.0033a01: 故言傳説。理實亦通光･影。光･明爲一對。明
T1821_.41.0033a02: 輕。光重。偏言明者。擧輕以顯重　影･闇爲
T1821_.41.0033a03: 一對影輕。闇重。偏言闇者。擧重以顯輕　
T1821_.41.0033a04: 此即影略互顯　然正理云傳説是光･闇
T1821_.41.0033a05: 者。此論輕･重互擧。正理偏説二重故不相
T1821_.41.0033a06: 違｣　　論曰至名爲空界者。内･外竅隙名爲
T1821_.41.0033a07: 空界。非即虚空名爲空界｣　　如是竅隙
T1821_.41.0033a08: 云何應知者。問｣　　傳説竅隙至不離晝夜
T1821_.41.0033a09: 者。答　傳説竅隙。空界即是明･闇。此空界
T1821_.41.0033a10: 色是顯色差別。非離明･闇顯色外。別有竅
T1821_.41.0033a11: 隙可取。故空界色明･闇爲體。應知。此體不
T1821_.41.0033a12: 離晝･夜。晝以明爲體。夜以闇爲體。此空
T1821_.41.0033a13: 界色以明･闇爲體。晝･夜爲位　又解。空界
T1821_.41.0033a14: 實有者。此非論主所許。故論主言。應知此
T1821_.41.0033a15: 體不離晝･夜。謂如晝･夜於明･闇等假立
T1821_.41.0033a16: 其體。晝･夜非實。空界亦然。應非實有｣
T1821_.41.0033a17: 即此説名至隣阿伽色者。此述本論空界異
T1821_.41.0033a18: 名。有二釋。即此空界色説名隣阿伽色。伽
T1821_.41.0033a19: 翻爲礙。阿通二義。或名爲極。或名爲無　
T1821_.41.0033a20: 若言隣極礙色。謂空界色與極礙相隣。是
T1821_.41.0033a21: 隣阿伽之色。名隣阿伽色。約相隣釋　
T1821_.41.0033a22: 若言隣無礙色。即無礙名色。此無礙色與
T1821_.41.0033a23: 餘礙相隣。即隣是阿伽。故名隣阿伽色　
T1821_.41.0033a24: 兩師各據一釋。義竝無違｣　　諸有漏識
T1821_.41.0033a25: 名爲識界者。別釋識界　謂一切有漏識皆
T1821_.41.0033a26: 名識界｣　　云何不説至爲識界耶者。問｣
T1821_.41.0033a27: 由許六界至則不如是者。答　由許六界
T1821_.41.0033a28: 是諸有情生所依故。又恒持生。諸無漏法則
T1821_.41.0033a29: 不如是故。正理第三云。由無漏法。於有
T1821_.41.0033b01: 情生。斷･害･壞等差別轉故。非生所依。如是
T1821_.41.0033b02: 六界於有情生。生･長･養因。差別轉故。是生
T1821_.41.0033b03: 所依。生因謂識界續生種故。養因謂大種生
T1821_.41.0033b04: 依止故。長因謂空界容受生故　又婆沙七
T1821_.41.0033b05: 十五云。若法能長養諸有。攝益諸有。任持
T1821_.41.0033b06: 諸有者。立六界中　無漏意識能損減諸
T1821_.41.0033b07: 有。散壞諸有。破滅諸有。是故不立在六界
T1821_.41.0033b08: 中。廣如彼釋　問入無心定識即不行。云
T1821_.41.0033b09: 何乃言恒持生故　解云。從多分説　又
T1821_.41.0033b10: 解。定前心作等無間縁。決定能引後心生
T1821_.41.0033b11: 故。及彼心得相續恒起。故謂持生　又解。
T1821_.41.0033b12: 色法中強偏説四大。亦攝所造。無色中強心
T1821_.41.0033b13: 法爲勝亦攝餘法。既攝命根故言恒持生
T1821_.41.0033b14: 也　又解。夫言死者心不再生。於無心位
T1821_.41.0033b15: 雖現無心。後之出心必定應起。後當起故
T1821_.41.0033b16: 身命不終。是故名爲恒持生＊故也　問無
T1821_.41.0033b17: 色＊界中而無前五。如何恒持　解云。約欲･
T1821_.41.0033b18: 色説　或無色中雖無前五。有後一故依
T1821_.41.0033b19: 總相説。故言諸界｣　　彼六界中至七心
T1821_.41.0033b20: 界攝者。攝彼六界。如文可知　問無爲無
T1821_.41.0033b21: 用可非生依。餘有爲法。何故不説但標六
T1821_.41.0033b22: 界。解云。四大及空。五法中色法攝。識是心法
T1821_.41.0033b23: 攝。色･心二種諸部極成。是故偏説。心所有
T1821_.41.0033b24: 法。不相應行。即非極成。如覺天説心所是
T1821_.41.0033b25: 假。經部説不相應行是假。是故不説　問
T1821_.41.0033b26: 色十一中。何故偏説色･觸。不言餘九。解云。
T1821_.41.0033b27: 眼等四根初生即無。身根雖有無發識能。聲
T1821_.41.0033b28: 疎轉故於生用劣。香･味欲界雖有。上界即
T1821_.41.0033b29: 無。無表有･無不定。於生無用。唯色･觸二有
T1821_.41.0033c01: 體有用。故偏説之　問何故色中唯説空
T1821_.41.0033c02: 界。觸中唯説大種　解云。空界定有始從
T1821_.41.0033c03: 初生乃至命終。恒持生故。所以偏説。青･黄
T1821_.41.0033c04: 等色有･無不定。非恒有故。是故不説　四
T1821_.41.0033c05: 大是強必定恒有。是故偏説　澁滑等觸有･
T1821_.41.0033c06: 無不定。非恒有故是故不説　又解。一切
T1821_.41.0033c07: 諸法總有二種。一者色法。二者無色法。色法
T1821_.41.0033c08: 中強･謂四大種。是故偏説。無色中強･所謂心
T1821_.41.0033c09: 王。空界雖是所造除疑故説。謂或有疑。初
T1821_.41.0033c10: 受生時有空界不。佛爲除疑故説空界。
T1821_.41.0033c11: 於初受生此定有故　又娑沙七十五云。
T1821_.41.0033c12: 問置本論師。世尊。何故十八界中略出少
T1821_.41.0033c13: 分施設六界。彼論解云。愚少分者爲説六
T1821_.41.0033c14: 界。愚一切者爲説十八界　又云。爲利根
T1821_.41.0033c15: 者説六界。爲鈍根者説十八界　又云。
T1821_.41.0033c16: 爲樂略者説六界。爲樂廣者説十八界
T1821_.41.0033c17: 　又云。復次。於十八界爲略現門故説
T1821_.41.0033c18: 六界。謂十八界中有是色有非色。若説前
T1821_.41.0033c19: 五界。當知已説諸是色界。若説識界。當知
T1821_.41.0033c20: 已説諸非色界。廣如彼釋｣　　彼經餘界至
T1821_.41.0033c21: 十八界攝者。類説餘界。皆此十八界攝　略
T1821_.41.0033c22: 依法蘊足論第十･第十一多界品。出六十二
T1821_.41.0033c23: 界體攝入十八界中者。法蘊頌曰。界有六十
T1821_.41.0033c24: 二。十八界爲初。三六･一四種。六三･後二二
T1821_.41.0033c25: 　十八界謂六根･六境･六識･如自名攝　言
T1821_.41.0033c26: 三六者。謂三種六　第一六。謂地･水･火･風･

T1821_.41.0033c27:

空･識　

前四界觸界攝。空界以光･影･明･闇爲體。
色界攝。識界以有漏識爲體。七心界攝

T1821_.41.0033c28: 　第二六者。謂欲･恚･害･無欲･無恚･無害界

T1821_.41.0033c29:

欲以貪爲性。恚以嗔爲性。害以害爲性。無欲以無貪爲
性。無恚以無瞋爲性。無害以不害爲性。此六是心所法。

T1821_.41.0034a01:

皆是法
界攝

　第三六。謂樂･苦･喜･憂･捨･無明界

前五
界以

T1821_.41.0034a02:

受爲性。後一以癡爲性。
是心所故。皆法界攝

　一四種。謂受･想･行･識

T1821_.41.0034a03:

界

受･想･行法界攝。
識界七心界攝

　六三者　第一三。謂欲･色･

T1821_.41.0034a04:

無色界

欲界十八界攝。色界十四界攝除香･
味･及鼻･舌識。無色界意･法･意識界攝

T1821_.41.0034a05:

　第二三界。謂色･無色･滅界

色界謂欲･色界。以有
色故總名色界。十八

T1821_.41.0034a06:

界攝。無色界後三界攝。滅界
以擇滅･非擇滅爲性･法界攝

　第三三界。謂過

T1821_.41.0034a07:

去･未來･現在界

皆以五蘊爲性。
十八界攝

　第四三界。

T1821_.41.0034a08:

謂劣･中･妙界

劣界以不善。有覆無記法爲性。七心
界。色･聲･法界攝。中界以有漏善･及

T1821_.41.0034a09:

無覆無記法爲性。十八界攝。妙界
以無漏善法爲性。意･法･意識界攝

　第五三界。謂

T1821_.41.0034a10:

善。不善。無記＊界

善界以一切善法爲性。不善界
以諸不善法爲性。此二七心界･

T1821_.41.0034a11:

色･聲･法界攝。無記界以一
切無記法爲性。十八界攝

　第六三界。謂學･無

T1821_.41.0034a12:

學･非學非無學界

學界以學･無漏五蘊爲性。無學
界以無學無漏五蘊爲性。此二

T1821_.41.0034a13:

意･法･意識界攝。非學非無學界以有
漏五蘊。及三無爲爲性。十八界攝

　後二二者。第

T1821_.41.0034a14:

一二界。謂有漏･無漏界

有漏界以有漏五蘊爲性。
十八界攝。無漏界謂無漏

T1821_.41.0034a15:

五蘊。及三無爲爲性。
意･法･意識界攝

　第二二界。謂有爲＊界･無

T1821_.41.0034a16:

爲界

有爲界以五蘊爲性。十八界攝。
無爲界以三無爲爲性。法界攝

　略依法

T1821_.41.0034a17: 蘊出六十二界體性。今界攝入十八界

T1821_.41.0034a18:

中。廣明六十二界體性。如彼論説　

阿含經
中亦列

T1821_.41.0034a19:

六十二
界名

T1821_.41.0034a20:

倶舍論記卷第一

末

T1821_.41.0034a21: 長承三年正月二十九日夜半與兩三門
T1821_.41.0034a22: 弟讀并切句了
T1821_.41.0034a23: 　一交了
T1821_.41.0034a24: 校了　
T1821_.41.0034a25:
T1821_.41.0034a26:
T1821_.41.0034a27:
T1821_.41.0034a28:
T1821_.41.0034a29:
T1821_.41.0034b01:
T1821_.41.0034b02:
T1821_.41.0034b03: 倶舍論記卷第二
T1821_.41.0034b04: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0034b05: 分別界品第一之二
T1821_.41.0034b06: 復次至幾無記者。此下大文第三諸門分別。
T1821_.41.0034b07: 總有二十二門。分別十八界。所以不約蘊･
T1821_.41.0034b08: 處分別者。正理第四云。界中具顯根･境･識
T1821_.41.0034b09: 故。諸門義類易可了知。故今且約十八界
T1821_.41.0034b10: 辨。由斯蘊･處義類已成　此下明初三門。
T1821_.41.0034b11: 將明問起｣　　頌曰至無記餘三種者頌
T1821_.41.0034b12: 答中。上一句有見･無見門。次一句有對･無對
T1821_.41.0034b13: 門。下兩句三性門｣　　論曰至説餘無見者。
T1821_.41.0034b14: 謂此色界以可示現在此在彼差別不同。
T1821_.41.0034b15: 有能示現此･彼言説故名有見。此即言説
T1821_.41.0034b16: 名見准餘無見　若依正理第四。總有三
T1821_.41.0034b17: 説云。由二義故。一者此色定與見倶故名
T1821_.41.0034b18: 有見。由色與眼倶時起故。如有伴侶　
T1821_.41.0034b19: 二者此色可有示現。故名有見。可示現
T1821_.41.0034b20: 在此在彼別故。如有所縁　有説此色於
T1821_.41.0034b21: 鏡等中。有像可現。故名有見。可示如彼
T1821_.41.0034b22: 此亦爾故。不可説聲有谷響等。應成有
T1821_.41.0034b23: 見。不倶生故　婆沙七十五。及一百二十
T1821_.41.0034b24: 八。亦有三説。皆同正理。初師以眼名見。
T1821_.41.0034b25: 觀照色故。第二説。以言爲見。能示現故。第
T1821_.41.0034b26: 三説以像名見。見謂現也　問此論何故
T1821_.41.0034b27: 不具説三　解云。隨作論者意樂説故　
T1821_.41.0034b28: 又解。經部計。眼無實作用説名爲見。根･境･
T1821_.41.0034b29: 識三和合之時。假名眼見。非實眼見。又無
T1821_.41.0034c01: 實像色　論主意朋經部。不言眼見。不言
T1821_.41.0034c02: 像現。示現名見不違經部。故依此説。一解
T1821_.41.0034c03: 雖同。然意違兩説　問雜心第一。慧亦名
T1821_.41.0034c04: 見故。故彼論云。又説。一切界皆可見。慧眼境
T1821_.41.0034c05: 界故　何故此論不説　解云。分別法相意
T1821_.41.0034c06: 存差別。若言慧見。十八皆名有見。無
T1821_.41.0034c07: 無見者即無差別。論主不説意在於茲。或
T1821_.41.0034c08: 略不論｣　　如是已説至所縁異故者。頌本
T1821_.41.0034c09: 唯明障礙。長行義便明三有對。對是礙義。
T1821_.41.0034c10: 礙有二種。一障礙。二拘礙。若障礙有對。是
T1821_.41.0034c11: 障礙礙。若境界･所縁有對。是拘礙礙。此即標
T1821_.41.0034c12: 章｣　　障礙有對至或二相礙者。據積集色
T1821_.41.0034c13: 更相障礙　或二相礙。謂手･石相礙。據顯
T1821_.41.0034c14: 且言手石。論礙實通十種｣　　境界有對
T1821_.41.0034c15: 至境界有對者　十二界。謂五根･七心界全
T1821_.41.0034c16: 及法界一分相應諸有境法。爲色等境之所
T1821_.41.0034c17: 拘礙故。名境界有對　施設論。即六足中
T1821_.41.0034c18: 一稱也。大迦多延那造　引彼水･陸。晝･夜
T1821_.41.0034c19: 二對。可知　畢舍遮。唐言食血肉。鬼之異
T1821_.41.0034c20: 名　室獸摩羅。傍生類也。形如壁 &MT00243;

。小者
T1821_.41.0034c21: 二丈。大者乃至百尺｣　　所縁有對至於自
T1821_.41.0034c22: 所縁者。謂心･心所。爲自所縁之所拘礙。故
T1821_.41.0034c23: 名所縁有對｣　　境界所縁復有何別者。
T1821_.41.0034c24: 問二差別｣　　若於彼法至名爲所縁者。答
T1821_.41.0034c25: 　境界有對。若於彼色等境。此眼･耳等有
T1821_.41.0034c26: 見･聞等取境功能。即説彼色等。爲此眼等
T1821_.41.0034c27: 境。功能所託名爲境界。如人於彼有勝功
T1821_.41.0034c28: 能。便説彼爲我之境界。此約有能。非要起
T1821_.41.0034c29: 用。故彼同分仍名有對　所縁有對。謂心･

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