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T1821_.41.0230a01:
T1821_.41.0230a02:
T1821_.41.0230a03: 倶舍論記卷第十五
T1821_.41.0230a04: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0230a05: 分別業品第四之三
T1821_.41.0230a06: 此別解脱至亦餘二不者。此下大文第五得
T1821_.41.0230a07: 三律儀別。就中一明得處同･異。二明有
T1821_.41.0230a08: 情支･因。三明得惡･處中　此下明得處同･
T1821_.41.0230a09: 異。問　此三律儀從彼處得一。亦得餘二
T1821_.41.0230a10: 不｣　　不爾者。答｣　　云何者。徴。頌曰
T1821_.41.0230a11: 至得靜慮無漏者。答。上兩句明別解脱。下
T1821_.41.0230a12: 兩句明定･道｣　　論曰至後起而得者。釋
T1821_.41.0230a13: 從一切得欲別解脱。此從一切發惡根本･
T1821_.41.0230a14: 加行･後起處得。謂受善戒離惡根本･加行･
T1821_.41.0230a15: 後起故。於發惡處還發得善戒｣　　從二
T1821_.41.0230a16: 得者至性罪遮罪者。釋從二得。謂從二類
T1821_.41.0230a17: 得。一從情･非情類處得。二從發性罪･遮
T1821_.41.0230a18: 罪類處得　又解言二類者。有兩種二類。
T1821_.41.0230a19: 一有情類。二非情類。一性罪類。二遮罪類　
T1821_.41.0230a20: 又解言二類者。一有情類能發性罪･遮罪。
T1821_.41.0230a21: 二非情類能發性罪･遮罪　今受善戒能
T1821_.41.0230a22: 離性罪及與遮罪故。從二類發性罪･遮罪
T1821_.41.0230a23: 處還發得善戒。故正理三十九云。於情性
T1821_.41.0230a24: 罪謂殺等業。遮謂女人同室宿等。非情性罪
T1821_.41.0230a25: 謂盜外財。遮謂掘地斷生草等｣　　從現
T1821_.41.0230a26: 得者至有情處故者。釋從現得此別解脱。
T1821_.41.0230a27: 於三世中謂從現世蘊･處･界･發得。非從
T1821_.41.0230a28: 去･來。所以者何。由此律儀於現有情轉。及
T1821_.41.0230a29: 於現有情所依止處轉　於現有情轉者。謂
T1821_.41.0230b01: 從有情邊發戒。如邪欲等從守護有情得
T1821_.41.0230b02: 罪。若離邪欲等從守護有情發戒隨其所
T1821_.41.0230b03: 應　於現有情所依止處轉者。有情所依處。
T1821_.41.0230b04: 謂内身。有情所依止處。謂外器　於現有
T1821_.41.0230b05: 情所依處者。於現有情内所依身發得此
T1821_.41.0230b06: 戒。如行殺等從所依處得罪。若離殺等
T1821_.41.0230b07: 從所依處發戒。隨其所應　於現有情所
T1821_.41.0230b08: 止處者。於現有情外所止器發得此戒。如
T1821_.41.0230b09: ＊掘地等從所止處得罪。若不＊掘地等從
T1821_.41.0230b10: 所止處發戒隨其所應　去･來非是有情。
T1821_.41.0230b11: 亦非是有情所依止處。故不能發別解脱
T1821_.41.0230b12: 戒。故正理云。有情處者。謂諸有情及諸有情
T1821_.41.0230b13: 所依止處。現蘊･處･界。内者即是有情所依。
T1821_.41.0230b14: 外者名爲有情所止。非過･未故　問若從
T1821_.41.0230b15: 現在有情處得如盜現在窣堵波物。婆沙
T1821_.41.0230b16: 一百一十三評家云。如是説者於佛處得　
T1821_.41.0230b17: 准彼正義於過去佛邊結罪。如何乃言於
T1821_.41.0230b18: 現有情處得　解云評家理應望現守護者
T1821_.41.0230b19: 邊結罪。而言於佛結彼罪者。以施佛故
T1821_.41.0230b20: 顯物重故推在如來　又解評家意説罪･福
T1821_.41.0230b21: 二門非皆齊等。若論發戒現有情處得。若
T1821_.41.0230b22: 論結罪無妨亦有於過去佛處得｣　　若
T1821_.41.0230b23: 得靜慮至況從遮罪者。釋從根本得。若得
T1821_.41.0230b24: 定･道戒應知但從發根本業道處得。尚
T1821_.41.0230b25: 不從彼發加行･後起處得道･定戒。況從
T1821_.41.0230b26: 發遮罪處得此律儀。此即擧重況輕也　
T1821_.41.0230b27: 又解別解律儀教制遮罪故。從遮罪處發
T1821_.41.0230b28: 得遮戒。定･道律儀無教制遮罪故無別遮
T1821_.41.0230b29: 戒。由無別遮戒不從遮罪處發　問別解
T1821_.41.0230c01: 脱律儀何故亦從加行･後起處得非定･道律
T1821_.41.0230c02: 儀　解云別解律儀教制加行･後起罪故。
T1821_.41.0230c03: 從加行･後起處發。定･道律儀無教制故。所
T1821_.41.0230c04: 以不於加行･後起處得　又解散位律儀
T1821_.41.0230c05: 於散位中加行･根本･後起三位。皆容得有
T1821_.41.0230c06: 別解律儀現行。如受大戒加行等中有勤
T1821_.41.0230c07: 策戒等故。得戒時通於三種起惡處得。定
T1821_.41.0230c08: 位律儀於定位中唯在根本起。即根本故
T1821_.41.0230c09: 不在加行･後起位中。於定前･後無此戒
T1821_.41.0230c10: 故。故得戒時唯於一種起惡處得。故正理
T1821_.41.0230c11: 云。若得靜慮･無漏律儀應知但從根本業
T1821_.41.0230c12: 道。以定中唯有根本業道故。非從前･後
T1821_.41.0230c13: 近分而得。以在定位唯有根本在不定位
T1821_.41.0230c14: 中無此律儀故　又解散位律儀於散位中。
T1821_.41.0230c15: 有加行･根本･後起故。得戒時通於三種起
T1821_.41.0230c16: 惡處得。定位律儀於定位中。無有加行･
T1821_.41.0230c17: 後起。起即根本故。得戒時唯於一種起惡處
T1821_.41.0230c18: 得　又解散戒･定戒倶對除惡。惡與散戒
T1821_.41.0230c19: 同欲界故。以相去近故。難防護故。故得散
T1821_.41.0230c20: 戒。通於三種起惡處得。惡與定戒不同界
T1821_.41.0230c21: 故。相去遠故。易防護故。故得定戒。唯於一
T1821_.41.0230c22: 種起惡處得｣　　從恒時者至蘊處界得者。
T1821_.41.0230c23: 釋從恒時得。謂從三世蘊･處･界得故。名從
T1821_.41.0230c24: 恒時得　問何故別解唯於現得。定･道二戒
T1821_.41.0230c25: 通過･未　解云別解律儀依教受得。教意唯
T1821_.41.0230c26: 防現在故唯現在發。定道二戒不依教受。
T1821_.41.0230c27: 隨心而生故通三世發　又解隨心轉戒其
T1821_.41.0230c28: 力是強。通防三世故於三世蘊･處･界得。別
T1821_.41.0230c29: 解不爾故唯於現得　又解此戒倶心皆成
T1821_.41.0231a01: 三世故。心倶戒通於三世蘊･處･界得。別解
T1821_.41.0231a02: 不爾故唯現得。故正理云從恒時者。謂從
T1821_.41.0231a03: 過去未來現在蘊･處･界得。如與此戒爲
T1821_.41.0231a04: 倶有心　又解謂戒倶心能縁三世故。心倶
T1821_.41.0231a05: 戒由心勢力能防三世。戒與彼心倶有因
T1821_.41.0231a06: 故。其力是強故。通三世蘊･處･界得。別解不
T1821_.41.0231a07: 爾。唯防現在。唯現處得　又解如戒倶心。
T1821_.41.0231a08: 及心倶戒皆斷三世。以説斷律儀斷欲惡
T1821_.41.0231a09: 戒及能起惑。以此明知。戒斷三世。由心
T1821_.41.0231a10: 倶戒能斷三世故。亦通於三世法得。別解
T1821_.41.0231a11: 脱不爾故唯現得。非能斷故｣　　由此差
T1821_.41.0231a12: 別至加行後起者。以別解脱律儀對定･道
T1821_.41.0231a13: 二律儀發處差別應作四句。有蘊･處･界從
T1821_.41.0231a14: 彼唯得別解律儀非餘定･道二律儀等。此
T1821_.41.0231a15: 中四句思之可知。第四句中不言遮罪略
T1821_.41.0231a16: 而不説　又婆沙一百二十。作四句中第一
T1821_.41.0231a17: 句不言遮罪者亦略不論｣　　非於正得至
T1821_.41.0231a18: 防護過現者。論主彈前第一･第三句云。非
T1821_.41.0231a19: 於正得善律儀時可有現在惡業道。及加
T1821_.41.0231a20: 行･後起。並諸遮罪。何故乃言第一句中。從
T1821_.41.0231a21: 現在加行･後起。及諸遮罪。第三句從現世
T1821_.41.0231a22: 根本業道。彈訖正云。是故第一句應言。
T1821_.41.0231a23: 從現＊在加行後起及諸遮罪處。第三句應
T1821_.41.0231a24: 言從現在根本業道處　此中且正第一･
T1821_.41.0231a25: 第三句。理實四句皆加處字。第二句應言謂
T1821_.41.0231a26: 去來根本業道處第四句應言謂從去･來加
T1821_.41.0231a27: 行･後起。遮罪處。正訖又云。若據發戒有
T1821_.41.0231a28: 通三世。若論防護理應但説防護未來。
T1821_.41.0231a29: 定不應言防護過･現。過去已滅。現在已生。
T1821_.41.0231b01: 不須防故　正理救云。於業道等處置業
T1821_.41.0231b02: 道等聲。故前四句義亦無失。由如是理亦
T1821_.41.0231b03: 通防護過･現業道等。非唯防未來。以業
T1821_.41.0231b04: 道等聲説彼依處故。若異此者則應但説
T1821_.41.0231b05: 防護未來。律儀但能防未來罪令不起故
T1821_.41.0231b06: 非防過･現。已滅･已生律儀於彼無防用故
T1821_.41.0231b07: 　解云於能發不善業道等所依境處。説
T1821_.41.0231b08: 能依不善業道等聲。從不善業道等所依境
T1821_.41.0231b09: 處發戒故。説從不善業道等發戒。故前
T1821_.41.0231b10: 四句義亦無失。由如是不善業道所依境處
T1821_.41.0231b11: 通三世理。亦通防護過･現不善業道等。以
T1821_.41.0231b12: 能於過･現不善業道所依境處發律儀時。
T1821_.41.0231b13: 即防護過･現不善業道。所依境處。不令發
T1821_.41.0231b14: 不善業等。亦説防護過･現不善業道等。以
T1821_.41.0231b15: 業道等聲。説彼不善業道等所依境界處故。
T1821_.41.0231b16: 若異此防護不善業道所依境處。唯説防
T1821_.41.0231b17: 護能依不善業道體者。即應但説唯未來
T1821_.41.0231b18: 法發唯防護未來。律儀但能防未來罪令
T1821_.41.0231b19: 不起故。非防過･現不善業道等體。過去已
T1821_.41.0231b20: 滅。現在已生。律儀於彼無有防用令不起
T1821_.41.0231b21: 故　倶舍師破云。唯加處字於義無疑何
T1821_.41.0231b22: 故不加廣勞異釋。豈從彼世法發得律儀。
T1821_.41.0231b23: 即防彼世惡業道等。發戒雖復通於三世
T1821_.41.0231b24: 防過無防唯在未來。反難令防未來。此乃
T1821_.41.0231b25: 誠如所説
T1821_.41.0231b26: 諸有獲得至有異不者。此即第二明有情支･
T1821_.41.0231b27: 因。問諸有獲得律儀･不律儀。從一切有情
T1821_.41.0231b28: 從一切身･語七支。從一切上･中･下因有
T1821_.41.0231b29: 異。不　又解律儀･不律儀從一切有情發。
T1821_.41.0231c01: 而支因有異不｣　　此定有異者答｣　　異
T1821_.41.0231c02: 相云何者。徴｣　　頌曰至有情支非因者。就
T1821_.41.0231c03: 頌答中。上兩句明律儀。下兩句明不律儀｣　
T1821_.41.0231c04: 　　論曰至後三因説者。釋上兩句。別解律
T1821_.41.0231c05: 儀定從一切諸有情得。無少分理。若身･語
T1821_.41.0231c06: 七支此即不定　有從一切身･語七支得。
T1821_.41.0231c07: 謂苾芻律儀。不言尼者七支同故。或影顯
T1821_.41.0231c08: 故　有從身三語一四種支得。謂餘勤策
T1821_.41.0231c09: 等六種律儀。此中唯據根本七業道名律
T1821_.41.0231c10: 儀支故　若上･中･下因此亦不定。因雖兩
T1821_.41.0231c11: 種頌文且據後三因説。不倶起故可辨差
T1821_.41.0231c12: 別｣　　或有一類至勤策戒者。約人正顯。
T1821_.41.0231c13: 配釋可知　問如雜心及婆沙一百一十七
T1821_.41.0231c14: 云。若於一切有情得律儀。由一切因非一
T1821_.41.0231c15: 切支者此類無有。此論與彼豈不相違　
T1821_.41.0231c16: 解云婆沙偏據盡形故言無也。此論通據
T1821_.41.0231c17: 晝夜故説有也　又解梵名烏波婆沙。義
T1821_.41.0231c18: 翻爲齋。亦名近住。西方有人一日持齋亦
T1821_.41.0231c19: 名＊烏波婆沙。若受八齋戒亦名＊烏波婆
T1821_.41.0231c20: 沙。其齋名通於律儀中不定。若盡壽戒於
T1821_.41.0231c21: 律儀中決定婆沙以不定故不説。此論通
T1821_.41.0231c22: 據近住戒故説有也。故婆沙云。問若以下･
T1821_.41.0231c23: 中･上心。如次受近住･近事･勤策戒時。即
T1821_.41.0231c24: 名於一切有情得律儀。亦一切因非一切
T1821_.41.0231c25: 支。何以言無。答此中但依盡壽作論不依
T1821_.41.0231c26: 晝夜。所以者何。彼名爲齋。於律儀中非決
T1821_.41.0231c27: 定故｣　　無有不遍至不全息故者。釋。於
T1821_.41.0231c28: 有情必須寛遍。無於少分｣　　若人不作
T1821_.41.0231c29: 至相似妙行者。顯斯五定由不遍故不得
T1821_.41.0232a01: 律儀。但得相似處中妙行　等等取盜等
T1821_.41.0232a02: 　近住雖於時定亦得律儀。此據盡形
T1821_.41.0232a03: 故言不得。或一月等言已遮晝夜。五定
T1821_.41.0232a04: 思之可知　若依經部作此五定亦得律
T1821_.41.0232a05: 儀｣　　於非所能境如何得律儀者。問。若
T1821_.41.0232a06: 於一切有情處得無少分理。如於他方非
T1821_.41.0232a07: 所能害境如何得律儀｣　　由普於有情至
T1821_.41.0232a08: 故得律儀者。答。彼受戒者由於有情善意
T1821_.41.0232a09: 樂故廣得律儀。故遍有情無少分理。此
T1821_.41.0232a10: 即義當婆沙正義於諸有情總發戒家｣
T1821_.41.0232a11: 毘婆沙師至有得捨過者。第二師答。毘婆
T1821_.41.0232a12: 沙中有作是説。所得律儀必須遍發。若謂
T1821_.41.0232a13: 一向於能害境受得別解而不於彼非所
T1821_.41.0232a14: 能境得別解者。＊即此律儀應有増･減。從
T1821_.41.0232a15: 非所能生所能時律儀應増。從所能境生
T1821_.41.0232a16: 非所能律儀應減。若有増減便有別解離
T1821_.41.0232a17: 得･捨縁有得･捨過。増時名離得縁有得
T1821_.41.0232a18: 過。減時名離捨縁有捨過。得縁即是受戒
T1821_.41.0232a19: 師等。捨縁即是四･五縁等　此即義當婆沙
T1821_.41.0232a20: 不正義於諸有情別發戒家。由非正義故
T1821_.41.0232a21: 下別破｣　　彼説不然至例亦應爾者。論主
T1821_.41.0232a22: 難。彼説増･減於理不然。如生草等先無後
T1821_.41.0232a23: 起彼戒無増。或起已枯彼戒無減。由於生
T1821_.41.0232a24: 草等總發一遮戒故無増･減。於彼能境及
T1821_.41.0232a25: 不能境。所得律儀境轉易時例亦應爾。能
T1821_.41.0232a26: 生不能應無減。不能生能應無増。所以
T1821_.41.0232a27: 得知。於生草等總發一戒是正義者。故婆
T1821_.41.0232a28: 沙一百二十云。如是説者於外法中亦得律
T1821_.41.0232a29: 儀　問若爾律儀應有増減　答無増･減。
T1821_.41.0232b01: 以總得故。謂此律儀總於一切草等上得
T1821_.41.0232b02: 一無表。而世間無有無生草等時　又解
T1821_.41.0232b03: 別發家意於諸有情雖復別發於生草等
T1821_.41.0232b04: 同許總發。故引同許例破彼説｣　　彼言
T1821_.41.0232b05: 不爾至性不同故者。別發家救。彼＊云。不爾。
T1821_.41.0232b06: 以諸有情死此生彼前･後性等。有増有減。
T1821_.41.0232b07: 若能生不能可言能類減。以能類少故。不
T1821_.41.0232b08: 能類増。以不能類多故。若不能生能。可
T1821_.41.0232b09: 言不能類減。以不能類少故能類増。以能
T1821_.41.0232b10: 類多故。草等先･後生･枯性別可總發戒。
T1821_.41.0232b11: 無増･減過。不得爲例｣　　若爾有情至於
T1821_.41.0232b12: 理爲善者。論主復難。若隨有情別發得戒
T1821_.41.0232b13: 未得涅槃。死此生彼可言有情前･後性
T1821_.41.0232b14: 等戒無増･減。有諸有情般涅槃已。如前性
T1821_.41.0232b15: 類今時既無。有情少故別發縁闕。於彼律
T1821_.41.0232b16: 儀如何無減　故此後釋別發律儀於理不
T1821_.41.0232b17: 然。前所説因普於有情發善意樂。總發律
T1821_.41.0232b18: 儀於理爲善。雖非正問總發･別發。初家
T1821_.41.0232b19: 義當總發。第二家義當別發｣　　若爾前
T1821_.41.0232b20: 佛至無減前過者。難總發家。若爾前迦葉
T1821_.41.0232b21: 佛等及所度生已涅槃者。後釋迦佛等於前
T1821_.41.0232b22: 佛等既不發得別解律儀。如何尸羅無減
T1821_.41.0232b23: 前佛過｣　　以一切佛至無減前過者。總發
T1821_.41.0232b24: 家答。以三世佛別解律儀從一切有情境
T1821_.41.0232b25: 處總發得戒。設彼有情今猶在者。後佛從彼
T1821_.41.0232b26: 亦得總發別解律儀。故後尸羅無減前過。
T1821_.41.0232b27: 境雖有減戒體無 &MT01145;

。故婆沙一百二十。正
T1821_.41.0232b28: 義家答此問云。應作是説。律儀境界雖有
T1821_.41.0232b29: 多少。而律儀體前･後無異謂從一切有情
T1821_.41.0232c01: 境處總發得故　廣如彼説　問總發･別發
T1821_.41.0232c02: 兩説不同。爲約七支。爲約二十一種　
T1821_.41.0232c03: 解云先引婆沙後方辨釋。如婆沙一百二十
T1821_.41.0232c04: 云若以相續刹那分別有無量律儀。今總
T1821_.41.0232c05: 説七種。謂離斷生命。乃至離雜語。此中
T1821_.41.0232c06: 有説。彼七支一一於一切有情處得而所得
T1821_.41.0232c07: 是一。彼説於一有情所犯一支戒時。於一
T1821_.41.0232c08: 切有情處。此一支戒斷餘六猶轉。此則善
T1821_.41.0232c09: 通世尊所説。若犯學處。非苾芻。非沙門。
T1821_.41.0232c10: 非釋種子。有説此七支戒。一一於一切有
T1821_.41.0232c11: 情處得。而所得各異。如有情數量。所得戒
T1821_.41.0232c12: 亦爾。彼説於一有情所。犯一支戒時。即此
T1821_.41.0232c13: 一有情處一支戒斷餘六猶轉。餘有情處七
T1821_.41.0232c14: 支皆轉。問若爾云何通世尊所説。若犯學
T1821_.41.0232c15: 處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻。以
T1821_.41.0232c16: 不能趣彼故。有餘師説。別解脱律儀隨
T1821_.41.0232c17: 因差別成二十一。此中有説二十一種一一
T1821_.41.0232c18: 於一切有情處得而所得不異。彼説由貪
T1821_.41.0232c19: 煩惱故。總於一有情所犯一支戒時。於
T1821_.41.0232c20: 一切有情處。無貪所生一支戒斷。餘二十種
T1821_.41.0232c21: 如先猶轉。此則善通世尊所説。若犯學處
T1821_.41.0232c22: 非苾芻等。有説此二十一種。一一於一切
T1821_.41.0232c23: 有情處得。而所得各異。如有情數量。所得
T1821_.41.0232c24: 戒亦爾。彼説由貪煩惱於一有情所犯一
T1821_.41.0232c25: 支戒時。即此一有情處。無貪所生一支戒
T1821_.41.0232c26: 斷。餘二十種如先猶轉。餘有情處二十一種
T1821_.41.0232c27: 具足皆轉。問若爾云何通世尊所説。若犯
T1821_.41.0232c28: 學處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻
T1821_.41.0232c29: 如前説。迦濕彌羅國諸論師言。雖犯律儀
T1821_.41.0233a01: 而律儀不斷。如法悔除還名持戒。無有頓
T1821_.41.0233a02: 受別捨得故。未悔除位具得二名。若已悔

T1821_.41.0233a03:

除但名持戒

已上
論文

解云婆沙總有五説。第一

T1821_.41.0233a04: 師於諸有情無貪等三總發七支隨犯別
T1821_.41.0233a05: 捨。第二師於諸有情各發七支別犯別捨。
T1821_.41.0233a06: 第三師於諸有情總發二十一支隨犯別
T1821_.41.0233a07: 捨。第四師於諸有情各發二十一支別犯
T1821_.41.0233a08: 別捨。第五師雖言頓受不言別發。或同初
T1821_.41.0233a09: 師。或同第三師説。必無別捨　詳茲五説
T1821_.41.0233a10: 若論捨戒相。前四師並非正義。皆説犯戒
T1821_.41.0233a11: 別捨戒故。第五師正義宗。明犯戒不別捨
T1821_.41.0233a12: 故。若論得戒。第二第四師是不正義。説別
T1821_.41.0233a13: 發故。第一師説於諸有情總發七支。此即
T1821_.41.0233a14: 三善根共發七支。第三師於諸有情總發
T1821_.41.0233a15: 二十一支。此即由三善根因差別故各發七
T1821_.41.0233a16: 支故二十一支　問於二説中何者爲正　
T1821_.41.0233a17: 解云初師爲正。於婆沙中最初説故。復言
T1821_.41.0233a18: 有説。第三師即言有餘師説。又心･心所共
T1821_.41.0233a19: 發七支理亦爲勝。有何道理同一聚法説
T1821_.41.0233a20: 三善根各異發七支。諸論説者叙餘師義　
T1821_.41.0233a21: 又解第三師爲正。何必初言有説即是正
T1821_.41.0233a22: 義。婆沙又有初言有説而非正義。亦有有
T1821_.41.0233a23: 餘師説而是正義。但説義正何論初･後。有
T1821_.41.0233a24: 説･餘師。又諸論中皆説三善根各發七支
T1821_.41.0233a25: 故。正理三十九云。謂諸有情隨無貪等爲
T1821_.41.0233a26: 因差別生別類支。二類支各一無表總於一
T1821_.41.0233a27: 切有情處得。又諸論解四説中。皆説三善
T1821_.41.0233a28: 根別發色業。共發七支即無文證。以此故
T1821_.41.0233a29: 知二十一者爲正　又解兩説雖數不同。於
T1821_.41.0233b01: 諸有情倶言總發。評家正義並不相違。又
T1821_.41.0233b02: 諸論中無別立･破隨其所樂皆可爲正　
T1821_.41.0233b03: 或諸論言七支者叙初師義。或諸論＊云二
T1821_.41.0233b04: 十一支者。叙第三師義。應知此論捨戒同
T1821_.41.0233b05: 第五師。若論得戒或同初師。或同第三師。
T1821_.41.0233b06: 於前三解皆無有妨｣　　已説從彼至例此
T1821_.41.0233b07: 應知者。釋下兩句。明不律儀定從一切有
T1821_.41.0233b08: 情處得無少分境。不律儀者定從一切身
T1821_.41.0233b09: 三･語四七業道得。無不具支不律儀者。此
T1821_.41.0233b10: 定無有由一切下･中･上品三因。下品等
T1821_.41.0233b11: 心無倶起故。所以不言三因　若有已
T1821_.41.0233b12: 下。釋三品不倶。若有下心得不律儀。復後
T1821_.41.0233b13: 於異時上心殺生。彼但成就下不律儀。亦
T1821_.41.0233b14: 成殺生上品表･無表･處中業道。以不律儀
T1821_.41.0233b15: 無重發故　亦應説中･下品心殺生。略故
T1821_.41.0233b16: 不説。且據勝論。中品･上品例此應知　問
T1821_.41.0233b17: 何故律儀有三品有不具七支。不律儀無
T1821_.41.0233b18: 三品必具七支　答律儀難得。有漸受故
T1821_.41.0233b19: 有三品。有非具支。不律儀易得頓得故。
T1821_.41.0233b20: 無三品及不具支。故婆沙一百一十七云。
T1821_.41.0233b21: 如是説者律儀漸得非不律儀。所以者何。律
T1821_.41.0233b22: 儀難得。以難得故漸受･漸得。不律儀易得。
T1821_.41.0233b23: 以易得故頓得･頓受　問此中若説不律儀
T1821_.41.0233b24: 人支具因不具者。即與婆沙相違如婆沙
T1821_.41.0233b25: 一百一十七云。有於一切有情得不律儀。
T1821_.41.0233b26: 非由一切支非由一切因者。謂以下纒
T1821_.41.0233b27: 斷衆生命。或中･或上非餘亦不起餘支。有
T1821_.41.0233b28: 於一切有情得不律儀由一切支非由一
T1821_.41.0233b29: 切因者。謂以下纒斷衆生命。乃至説雜穢
T1821_.41.0233c01: 語。或中･或上非餘。有於一切有情得不
T1821_.41.0233c02: 律儀。由一切因非由一切支者。謂以下･
T1821_.41.0233c03: 中･上纒斷衆生命不起餘支。有於一切
T1821_.41.0233c04: 有情得不律儀。由一切支由一切因者。謂
T1821_.41.0233c05: 以下･中･上纒斷衆生命乃至説雜穢　
T1821_.41.0233c06: 解云婆沙據發不律儀縁説故言支･因或
T1821_.41.0233c07: 具･不具。此論據得不律儀體説故言支具。
T1821_.41.0233c08: 因不具也｣　　此中何名不律儀者者。問不
T1821_.41.0233c09: 律儀人｣　　謂諸屠羊至當知亦爾者。答。屠
T1821_.41.0233c10: 羊謂爲自活要期盡壽恒欲害羊得不律
T1821_.41.0233c11: 儀。若非盡壽暫殺羊者。得處中惡非不
T1821_.41.0233c12: 律儀。餘准此釋　言縛龍。謂以呪術繋縛
T1821_.41.0233c13: 龍･蛇戲樂求物以自存活　言煮狗者。謂旃
T1821_.41.0233c14: 荼羅等諸猥惡人造諸惡類。西國呼爲煮狗
T1821_.41.0233c15: 人非常煮狗。或可。煮狗以充所食。西方
T1821_.41.0233c16: 汗狗故以標名　餘名可知　等言以顯王
T1821_.41.0233c17: 等　王謂惡王非理殺害　典刑罰。謂典刑
T1821_.41.0233c18: 人罰人　聽察。謂御史等　斷罪。謂大理等
T1821_.41.0233c19: 　大數而言總有十二。餘未説者。等字以收
T1821_.41.0233c20: 　但恒有害心名不律儀者。非要自手行
T1821_.41.0233c21: 殺。此即約心以釋。若有慈心無恒害意。雖
T1821_.41.0233c22: 居此位非不律儀　或由彼一類住不律
T1821_.41.0233c23: 儀名不律儀者。此即約住以明　或有成
T1821_.41.0233c24: 就不律儀名不律儀者。此約成就以釋｣
T1821_.41.0233c25: 遍於有情界至得不律儀者。經部問。遍於有
T1821_.41.0233c26: 情得善律儀其理可爾。普勝意樂而受得
T1821_.41.0233c27: 故。非屠羊等人有害至親。如何普於一切
T1821_.41.0233c28: 有情得不律儀｣　　由彼至親至有損害心
T1821_.41.0233c29: 者。説一切有部答。其親命終若爲羊等
T1821_.41.0234a01: 於彼亦可有損害心故遍一切｣　　既知
T1821_.41.0234a02: 至親至得不律儀者。經部復難。至親死已爲
T1821_.41.0234a03: 羊可殺。現非羊等何有害心。名遍有情。
T1821_.41.0234a04: 凡親作羊可有害意。聖人必無作羊等理。
T1821_.41.0234a05: 如何於彼得不律儀。若言得聖雖不爲
T1821_.41.0234a06: 羊。觀彼未來羊等自體。於現聖者相續身
T1821_.41.0234a07: 中得不律儀者。是則現羊等於未來世有
T1821_.41.0234a08: 親･聖體。於彼決定無損害心。是則應觀未
T1821_.41.0234a09: 來至親及聖自體。不於現在羊･鷄･猪等得
T1821_.41.0234a10: 不律儀｣　　於羊等現身至得不律儀者。説
T1821_.41.0234a11: 一切有部以理徴問｣　　於母等現身至具
T1821_.41.0234a12: 支不律儀者。經部反責作等事難。又不律儀
T1821_.41.0234a13: 人於一生中無身二･語四。如何亦得具有
T1821_.41.0234a14: 七支｣　　彼遍損善至故得具支者。説一切
T1821_.41.0234a15: 有部答。彼遍損善阿世耶故可具支。雖
T1821_.41.0234a16: 瘂不言。身能表語故得具支｣　　若爾彼
T1821_.41.0234a17: 人至七支惡戒者。經部復難。若爾彼人或時
T1821_.41.0234a18: 先受不殺生等二三學處處中善業　又解
T1821_.41.0234a19: 學處是戒。經部五戒許不具支故復爲此
T1821_.41.0234a20: 問。於二解中意謂前解勝。後但受殺於餘
T1821_.41.0234a21: 不損善阿世耶。如何具發七支惡戒｣
T1821_.41.0234a22: 毘婆沙者至不律儀人者。毘婆沙師解。必無
T1821_.41.0234a23: 缺支。要須具七。及餘境中一分受理可得
T1821_.41.0234a24: 名住不律儀人。故正理云。若先要期受善
T1821_.41.0234a25: 學處。後不全損善阿世耶由遇別縁。唯
T1821_.41.0234a26: 受殺者得處中罪非不律儀。但得不律儀
T1821_.41.0234a27: 必應全損善阿世耶故具得七支｣　　經
T1821_.41.0234a28: 部諸師至互相遮故者。經部諸師作如是説。
T1821_.41.0234a29: 隨造惡人心所期限。或具七支。或不具七。
T1821_.41.0234b01: 就一支中。或於境全分。或於境一分。皆得
T1821_.41.0234b02: 不律儀。於俗戒中近事律儀准惡亦然。唯
T1821_.41.0234b03: 除八戒。以時促故。支具境全。若不爾者。善
T1821_.41.0234b04: 心羸劣即不發戒。由隨彼人期心支量或
T1821_.41.0234b05: 少或多於一身中善･惡尸羅性相違互相
T1821_.41.0234b06: 遮故。謂一身中若受一支善戒正遮一支
T1821_.41.0234b07: 惡戒不起。兼遮餘支惡戒不起。若受一
T1821_.41.0234b08: 支惡戒正遮一支善戒不起。兼遮餘支善
T1821_.41.0234b09: 戒不起。受二･三等准此應釋。必無一人
T1821_.41.0234b10: 名不律儀亦名律儀。以善･惡戒互相違故
T1821_.41.0234b11: 　又解經部既許有不具支及與一分。何妨
T1821_.41.0234b12: 一人名爲律儀亦名不律儀。由隨彼量善･
T1821_.41.0234b13: 惡多･少。性相相違互相遮故。眞諦意作此
T1821_.41.0234b14: 釋。於二解中意謂前勝
T1821_.41.0234b15: 已説從彼至未説當説者。此下第三明得惡･
T1821_.41.0234b16: 處中。結前問起｣　　頌曰至由田受重行者。
T1821_.41.0234b17: 就頌答中。上兩句明不律儀。下兩句明處
T1821_.41.0234b18: 中｣　　論曰至便發惡戒者。諸不律儀由二
T1821_.41.0234b19: 因得。一者生在不律儀家。由初現行殺等
T1821_.41.0234b20: 加行作打縛等。當於爾時便發惡戒。二者
T1821_.41.0234b21: 雖復生在餘家。由初要期誓受殺等事。謂
T1821_.41.0234b22: 我當作殺等事業以求財物養活自身。當
T1821_.41.0234b23: 於爾時便發惡戒　問何故生在不律儀家
T1821_.41.0234b24: 不説誓受。生在餘家不言作業　解云
T1821_.41.0234b25: 生不律儀家。自少至長家業常見殺等惡
T1821_.41.0234b26: 事。不須誓受。設自誓受其心輕慢不發惡
T1821_.41.0234b27: 戒。要行殺等方得惡戒。不言誓受。生在
T1821_.41.0234b28: 餘家將欲作彼不律儀人。必先誓受。自少
T1821_.41.0234b29: 至長家業不見殺等惡事。初誓心重故發
T1821_.41.0234c01: 惡戒。後行殺等不重發故不言作業　問
T1821_.41.0234c02: 如婆沙一百一十七云。問如諸律儀要受方
T1821_.41.0234c03: 得。此不律儀亦如是耶。或有説者。亦由受
T1821_.41.0234c04: 得。謂手執殺具。誓從今日乃至命終常作
T1821_.41.0234c05: 此業以自活命。爾時便得此不律儀。復有説
T1821_.41.0234c06: 者雖執殺具自立誓言。然彼不得此不律
T1821_.41.0234c07: 儀。由二縁得。一由作業。二由受事。由作
T1821_.41.0234c08: 業者。謂生不律儀家最初作彼殺生等業。
T1821_.41.0234c09: 爾時便得此不律儀。由受事者。謂生餘家
T1821_.41.0234c10: 爲活命故懷殺害心。往屠羊等不律儀所
T1821_.41.0234c11: 作是誓言。我從今者乃至命終常作汝等
T1821_.41.0234c12: 所作事業以自活命。爾時便得此不律儀。復
T1821_.41.0234c13: 有説者此亦最初作彼業時方乃獲得此不
T1821_.41.0234c14: 律儀。彼説不律儀唯一縁得　婆沙三説。初
T1821_.41.0234c15: 説由誓受。後説由作業。第二説由二種。何
T1821_.41.0234c16: 者爲正　解云。雖無評家且以第二師爲
T1821_.41.0234c17: 正。諸論皆説由二縁得　問准婆沙誓受
T1821_.41.0234c18: 往不律儀所。此論何故不説　解云。此論
T1821_.41.0234c19: 略而不説。或可。論意各別。二縁雖同誓受
T1821_.41.0234c20: 意別。正理文同此論｣　　得餘無表至諸福
T1821_.41.0234c21: 業事者。此下釋後兩句。得餘處中無表由
T1821_.41.0234c22: 三種因。一者由田。田非一故名曰諸田。謂
T1821_.41.0234c23: 於如是諸福田所施園林等彼善無表初施
T1821_.41.0234c24: 便生。如説七有依諸福業事。此中且據善
T1821_.41.0234c25: 處中説。理亦於田有不善･處中。謂於田
T1821_.41.0234c26: 所作罝網等不善無表初作便生。由願不同
T1821_.41.0234c27: 故罝網等與不律儀罝弶等別　所以得知
T1821_.41.0234c28: 通不善者。故下文捨處中中云。四由事物
T1821_.41.0234c29: 斷壞故捨。事物者何。謂所捨施寺･舍･敷具･
T1821_.41.0235a01: 制多･園林。及所施爲罝網等事　應知田
T1821_.41.0235a02: 名攝法寛故。故下論云田異。由趣･苦･恩･徳
T1821_.41.0235a03: 有差別　又應知彼處中善･惡業道雖心
T1821_.41.0235a04: 微劣由田力故亦發無表｣　　二者由受
T1821_.41.0235a05: 至常施食等者。二者由受。謂自誓言若未
T1821_.41.0235a06: 禮佛不先食等。或作誓限於齋日等常
T1821_.41.0235a07: 施食等。雖心微劣由受力故無表續生　
T1821_.41.0235a08: 齋日謂六齋日。月半謂半月。即十五日及月
T1821_.41.0235a09: 盡日。月謂一月。年謂一年　又解齋日謂六
T1821_.41.0235a10: 齋日。齋月謂三齋月。半月謂一月之中取半
T1821_.41.0235a11: 月也。年謂一年。此中由受且約善説。不善･
T1821_.41.0235a12: 處中略而不論。理亦應有。謂如有人於怨
T1821_.41.0235a13: 家所作是誓言。若不打罵不先食等。或
T1821_.41.0235a14: 作誓限於某日等必須打罵。雖心微劣
T1821_.41.0235a15: 由受力故無表續生｣　　三由重行至起餘
T1821_.41.0235a16: 無表者。三由重行。謂起如是殷重作意。若
T1821_.41.0235a17: 行善時謂淳淨信如禮佛等。若行惡時謂
T1821_.41.0235a18: 猛利纒如捶打等。由心重故無表續生　釋
T1821_.41.0235a19: 訖結言。由此三因起餘無表
T1821_.41.0235a20: 如是已説至未説當説者。此下大文第四明
T1821_.41.0235a21: 捨差別。就中。一捨別解脱。二捨定･道戒。三
T1821_.41.0235a22: 捨不律儀。四捨處中戒。五捨諸非色　此
T1821_.41.0235a23: 下第一明捨別解。就中一問。二答　就問
T1821_.41.0235a24: 中。一總問。二別問　此即總問。結前生下｣
T1821_.41.0235a25: 　　且云何捨別解律儀者。此即別問｣
T1821_.41.0235a26: 頌曰至犯二如負財者。此即答也。就答中。初
T1821_.41.0235a27: 頌述己宗。後頌叙異説｣　　論曰至由四縁
T1821_.41.0235a28: 捨者。此下釋初頌。調伏意顯律儀異名。由
T1821_.41.0235a29: 此能令六根調伏。於八律儀唯除近住。所
T1821_.41.0235b01: 餘七種於五捨中由四縁捨｣　　一由意
T1821_.41.0235b02: 樂至捨學處故者。釋由故捨。謂由故作法
T1821_.41.0235b03: 捨律儀。本由故心受得。今捨還由故心捨
T1821_.41.0235b04: 彼。就中有三。一者由意樂不欣戒故。二
T1821_.41.0235b05: 對有解人相領會故。三發有表業違受表
T1821_.41.0235b06: 故。具三方成捨學處故。隨有所闕捨即
T1821_.41.0235b07: 不成。故正理三十九云。一由故捨。謂於律
T1821_.41.0235b08: 儀由阿世耶不懷忻慕爲捨學處對有
T1821_.41.0235b09: 解人。發起相違表業差別。非但由起捨學
T1821_.41.0235b10: 處心。如得律儀心無能故。又在夢中捨
T1821_.41.0235b11: 不成故。非但由起表業差別。忿･癲･狂等
T1821_.41.0235b12: 捨不成故。非但由二。對傍生等起心發
T1821_.41.0235b13: 表捨不成故｣　　二由棄捨衆同分故者。釋
T1821_.41.0235b14: 由命終。戒依同分増上力得。由命終故
T1821_.41.0235b15: 捨所依同分能依戒亦捨。故正理云。二由
T1821_.41.0235b16: 命終。謂衆同分増上勢力得律儀故｣　　三
T1821_.41.0235b17: 由二形倶時生故者。正理云。三由依止二形
T1821_.41.0235b18: 倶生。謂身變時。心隨變故。又二形者非増
T1821_.41.0235b19: 上故｣　　四由所因善根斷故者･戒本由善
T1821_.41.0235b20: 根得。今善根斷故捨彼戒。故正理云。四由
T1821_.41.0235b21: 斷滅所因善根。謂表･無表業等起心斷故｣
T1821_.41.0235b22: 　捨近住戒至由五縁捨者。捨近住戒由前
T1821_.41.0235b23: 四縁。又加夜盡故説別解總五縁捨｣
T1821_.41.0235b24: 何名夜盡。正理云。夜盡者。謂明相出時｣
T1821_.41.0235b25: 何縁捨戒由此五縁者。問｣　　與受相違至
T1821_.41.0235b26: 過期限故者。答　與受相違表業生故。是初
T1821_.41.0235b27: 故捨　所依捨故。是命終捨　所依變故。是
T1821_.41.0235b28: 二形捨　所因斷故。是斷善捨　過期限故。
T1821_.41.0235b29: 是夜盡捨｣　　有餘部説至苾芻律儀者。釋
T1821_.41.0235c01: 第五句。有餘經部師説。犯重捨戒。於四
T1821_.41.0235c02: 極重感墮地獄罪中。若隨犯一亦捨勤策
T1821_.41.0235c03: 及與苾芻出家律儀｣　　有餘部言至皆止
T1821_.41.0235c04: 息故者。釋第六句。有餘達磨毱多部言。此
T1821_.41.0235c05: 云法蜜部。由正法滅亦能令捨別解律
T1821_.41.0235c06: 儀。以正法滅時一切學處･結界羯磨皆止
T1821_.41.0235c07: 息故所以捨戒｣　　迦濕彌羅國至但名富
T1821_.41.0235c08: 人者。釋後兩句破經部師。犯彼根本四重
T1821_.41.0235c09: 罪時不捨出家戒。所以然者。以理而言。
T1821_.41.0235c10: 於四重中非犯一邊一切律儀應遍捨故。
T1821_.41.0235c11: 此顯犯重非捨戒體。引犯餘罪非捨戒
T1821_.41.0235c12: ＊故云非犯所餘僧殘等罪有斷戒體。以
T1821_.41.0235c13: 犯餘罪可悔除故還作好人。明知戒體犯
T1821_.41.0235c14: 時不捨。此既不捨戒。犯重亦應然。同犯
T1821_.41.0235c15: 戒故同名犯戒。一即失戒。一不失戒。理相
T1821_.41.0235c16: 違故。然犯重人有二種名。一名持戒。二名
T1821_.41.0235c17: 犯戒。喩況可知。若於所犯發露悔除無覆
T1821_.41.0235c18: 藏心如禪難提唯名持戒。喩亦可知。故正
T1821_.41.0235c19: 理云。非犯隨一根本罪時一切律儀有皆
T1821_.41.0235c20: 捨義。然犯重者有二種名。一名具尸羅。二
T1821_.41.0235c21: 名犯戒者。若於所犯應可悔除發露悔除
T1821_.41.0235c22: 唯名具戒如有財者負他債時名爲富人
T1821_.41.0235c23: 及負債者。若還債已但名富人。此亦應然。
T1821_.41.0235c24: 故非捨戒。又婆沙一百十九云。迦濕彌羅
T1821_.41.0235c25: 國諸論師言。彼犯律儀時不捨律儀。而得
T1821_.41.0235c26: 非律儀非不律儀。是故爾時名住非律儀非
T1821_.41.0235c27: 不律儀。亦名住律儀者。若時發露無覆藏
T1821_.41.0235c28: 心如法悔除。便捨非律儀非不律儀。但名
T1821_.41.0235c29: 住律儀者。如有富者負他債時名負債
T1821_.41.0236a01: 者亦名富者。後還債已但名富者。若如是
T1821_.41.0236a02: 説便爲善通。發露悔過還住律儀作法悔除

T1821_.41.0236a03:

亦非無用

解云此論･正理唯約犯重不捨
戒。婆沙通説但犯戒者皆不捨戒

｣　　若爾

T1821_.41.0236a04: 何縁至立他勝名者。經部師難。若言犯重非
T1821_.41.0236a05: 捨戒者。何縁佛説犯四重者不名苾芻等。
T1821_.41.0236a06: 苾芻以戒爲體。不名苾芻。明知捨戒。戒
T1821_.41.0236a07: 能破惡説名沙門。不名沙門。明知捨戒。戒
T1821_.41.0236a08: 從釋迦金口所説教法所生名釋迦子。非
T1821_.41.0236a09: 釋迦子。明知捨戒。以破苾芻戒體故。所以
T1821_.41.0236a10: 不名苾芻。以害沙門戒體故。所以不名
T1821_.41.0236a11: 沙門。於持戒中是壞･是滅･是墮･是落故。所
T1821_.41.0236a12: 以非釋迦子。由犯四重立他勝名。梵名
T1821_.41.0236a13: 波羅夷。此云他勝。善法名自。惡法名他。
T1821_.41.0236a14: 若善勝惡法名爲自勝。若惡法勝善名爲
T1821_.41.0236a15: 他勝。故犯重人名爲他勝　依勝義苾芻＊蜜
T1821_.41.0236a16: 意作是説者。説一切有部答。苾芻有二。一
T1821_.41.0236a17: 世俗苾芻。謂諸異生。二勝義苾芻。謂諸聖
T1821_.41.0236a18: 者　又解有別解脱戒名世俗苾芻。有道
T1821_.41.0236a19: 共戒名勝義苾芻。經言犯重非苾芻者
T1821_.41.0236a20: 依勝義苾芻＊蜜意作是説。言非苾芻不
T1821_.41.0236a21: 依世俗言非苾芻。謂犯重人雖有戒體。畢
T1821_.41.0236a22: 竟無能證諸聖法。不可成彼勝義苾芻名
T1821_.41.0236a23: 非苾芻。非全捨戒名非苾芻。苾芻之名
T1821_.41.0236a24: 含於二種。不別顯説勝義苾芻故言蜜意。
T1821_.41.0236a25: 沙門･釋子准此應知。故不別解｣　　此言
T1821_.41.0236a26: 凶勃者。經部徴責｣　　凶勃者何者。説一切
T1821_.41.0236a27: 有部返問｣　　謂於世尊至爲犯重罪縁者。
T1821_.41.0236a28: 經部答。謂於世尊了義所説犯四重罪不
T1821_.41.0236a29: 名苾芻。以別勝義釋令成不了義。若説
T1821_.41.0236b01: 犯重捨戒。彼恐失戒護持不犯。若言犯
T1821_.41.0236b02: 重不捨戒體。與多煩惱者爲犯重罪縁。
T1821_.41.0236b03: 彼聞不捨數犯重故。而言犯重不捨戒者。
T1821_.41.0236b04: 此言凶勃｣　　寧知此言是了義説者。説一
T1821_.41.0236b05: 切有部徴。寧知此經言非苾芻是了義説｣
T1821_.41.0236b06: 　由律自釋至是了義説者。經部答。身是俗
T1821_.41.0236b07: 人。名號苾芻。故言名想苾芻　又解。由白
T1821_.41.0236b08: 四羯磨得名具足戒等。與此人立苾芻
T1821_.41.0236b09: 名。故云名想苾芻。名從想生。或能生想故
T1821_.41.0236b10: 言名想。犯重之人實非苾芻。而自稱言我
T1821_.41.0236b11: 是苾芻　故言自稱苾芻　又解作法事
T1821_.41.0236b12: 時而自稱言苾芻某甲。故言自稱苾芻。前
T1821_.41.0236b13: 解爲勝。出家之人以乞自活名乞匃苾芻
T1821_.41.0236b14: 　又解若道･若俗。巡門乞求皆名乞匃苾
T1821_.41.0236b15: 芻。諸阿羅漢破惑盡故名破惑苾芻　又解
T1821_.41.0236b16: 一切諸聖得無漏道。眞破惑故名破惑苾
T1821_.41.0236b17: 芻。即是勝義苾芻。律既自釋犯重之人實非
T1821_.41.0236b18: 苾芻自稱苾芻。明知犯重無有戒體。文
T1821_.41.0236b19: 雖引四正取第二自稱爲證。此即以教證
T1821_.41.0236b20: 也　此經義中言。或此犯重義中言非苾芻
T1821_.41.0236b21: 者。由失戒故非是白四羯磨受具足戒苾芻。
T1821_.41.0236b22: 或非是白四羯磨受具足戒名想苾芻。非約
T1821_.41.0236b23: 勝義言非苾芻。餘解如前。若此犯重苾芻
T1821_.41.0236b24: 先是勝義苾芻。後由犯重成非勝義苾芻。
T1821_.41.0236b25: 可得説言依勝義苾芻言非苾芻。非此
T1821_.41.0236b26: 犯重苾芻先是勝義苾芻。後由犯重成非
T1821_.41.0236b27: 勝義苾芻。何得釋言依勝義苾芻言非苾
T1821_.41.0236b28: 芻。若勝義苾芻定不犯重。若世俗苾芻犯
T1821_.41.0236b29: 與不犯皆非勝義。何得説言彼犯重已
T1821_.41.0236c01: 名非勝義。此即以理證也　由斯教･理故
T1821_.41.0236c02: 知經言非苾芻者。是了義説｣　　然彼所
T1821_.41.0236c03: 説至犯重亦然者。經部牒前説一切有部計
T1821_.41.0236c04: 徴破。可知　多羅樹。形似此間荾蘆樹。然
T1821_.41.0236c05: 此間無｣　　大師此中喩顯何義者。説一切
T1821_.41.0236c06: 有部問｣　　意顯於戒至一切律儀者。經部
T1821_.41.0236c07: 答。文亦可知｣　　又犯重人至稱苾芻者者。
T1821_.41.0236c08: 經部師又引經顯犯重捨戒　僧謂僧伽。此
T1821_.41.0236c09: 云衆。祇謂所有。僧伽所有名曰僧祇。即是
T1821_.41.0236c10: 衆所有食名僧祇食　毘訶羅。義翻爲寺。
T1821_.41.0236c11: 是所住處義　犯重之人非實苾芻自稱苾
T1821_.41.0236c12: 芻。以此故知。律中自稱苾芻是犯重人。餘
T1821_.41.0236c13: 文可知｣　　彼苾芻體其相云何者。經部問。
T1821_.41.0236c14: 彼犯重苾芻體其相如何｣　　隨相是何至四
T1821_.41.0236c15: 汚道沙門者。説一切有部答。彼犯重人隨相
T1821_.41.0236c16: 状是何。戒體必應有。經中既説有四沙門
T1821_.41.0236c17: 更無第五。明知犯重身中有戒。即汚道沙
T1821_.41.0236c18: 門所攝。若四不攝。應立第五相似沙門。既
T1821_.41.0236c19: 不別立。應知即是汚道沙門。若無戒體不
T1821_.41.0236c20: 名沙門。既名沙門知有戒體。意引第四
T1821_.41.0236c21: 爲證。餘者同文故來　准陀此云稚小。舊
T1821_.41.0236c22: 云純陀訛也　婆沙六十六解云。勝道沙門
T1821_.41.0236c23: 者。謂佛世尊自能覺故。一切獨覺應知亦
T1821_.41.0236c24: 爾　示道沙門者。謂尊者舍利子無等雙故。
T1821_.41.0236c25: 大法將故。常能隨佛轉法輪故。一切無學
T1821_.41.0236c26: 聲聞應知亦爾　命道沙門者。謂尊者阿難
T1821_.41.0236c27: 陀。雖居學位而同無學。多聞聞持具淨戒
T1821_.41.0236c28: 禁。一切有學應知亦爾　汚･道沙門者。謂莫
T1821_.41.0236c29: 喝落迦苾芻。喜盜他物等是　解云。佛及
T1821_.41.0237a01: 獨覺。自＊能覺故。其道勝故。名爲勝道。舍利
T1821_.41.0237a02: 子等説法化人名爲示道。阿難陀等以戒･
T1821_.41.0237a03: 定･慧爲命故名命道。謂諸犯重人名爲汚
T1821_.41.0237a04: 道　莫河落迦。此云老。謂老苾芻　問非
T1821_.41.0237a05: 犯重戒餘凡苾芻。於此四中是何所攝。而
T1821_.41.0237a06: 言更無第五沙門　解云是命道沙門攝。以
T1821_.41.0237a07: 戒爲命故。婆沙且説有學。凡夫略而不説。
T1821_.41.0237a08: 或可影顯　又解汚道沙門攝。雖非犯重
T1821_.41.0237a09: 餘輕必犯亦名汚･道。婆沙且説犯重。餘未
T1821_.41.0237a10: 説者等字中攝　又解通二所攝。若具淨戒
T1821_.41.0237a11: 命道沙門攝。若犯餘輕汚道沙門攝。釋妨
T1821_.41.0237a12: 如前　又解不攝。世尊一時。隨機説法。且
T1821_.41.0237a13: 説諸聖及犯重人。故不犯重人非此四攝。
T1821_.41.0237a14: 若作此解應釋文言　准陀當知沙門有
T1821_.41.0237a15: 四。此是經文　更無第五有部證言｣　　雖
T1821_.41.0237a16: 有此説至火輪死人者。經部通經。經意汚道
T1821_.41.0237a17: 沙門名沙門者。雖有此説。而彼唯有剃髮
T1821_.41.0237a18: 染衣餘沙門相故名沙門。非有戒體説名
T1821_.41.0237a19: 沙門　寄喩來説　如被燒材實非材木。
T1821_.41.0237a20: 似材木故假立材名　亦如剋木作鸚鵡
T1821_.41.0237a21: &T072334;

。實非彼

。似彼㭰故。假立㭰名　有
T1821_.41.0237a22: 水名池。涸池名池似彼池故以假立池名
T1821_.41.0237a23: 　生芽名種。敗種名種。似彼種故假立種
T1821_.41.0237a24: 名　周匝名輪。旋火名輪。似彼輪故假
T1821_.41.0237a25: 立輪名　思慮名人死已名人似彼人故
T1821_.41.0237a26: 假立人名　汚道沙門應知亦爾。戒名沙
T1821_.41.0237a27: 門。犯重已去名沙門者。似沙門故假名
T1821_.41.0237a28: 沙門｣　　若犯重人至授學苾芻者。説一切
T1821_.41.0237a29: 有部難。若犯重人由無戒故非苾芻者。即
T1821_.41.0237b01: 無有授犯重苾芻盡形學戒　然律中説。禪
T1821_.41.0237b02: 難提苾芻。雖復犯重。無覆藏心。世尊遣彼
T1821_.41.0237b03: 盡形學戒。既遣學戒。明知犯重。不捨戒
T1821_.41.0237b04: 也｣　　不説犯重人至制立如是者。經部答。
T1821_.41.0237b05: 不説一切諸犯重人皆成波羅夷罪。但成
T1821_.41.0237b06: 波羅夷罪。由覆藏故。定説非苾芻。謂或
T1821_.41.0237b07: 有人相續身中有殊勝慚愧。雖復犯重。非
T1821_.41.0237b08: 他勝罪。由彼無有一念覆心如禪難提等。
T1821_.41.0237b09: 法主世尊制立如是｣　　若犯他勝至出家
T1821_.41.0237b10: 受戒者。説一切有部難。若犯他勝罪由無
T1821_.41.0237b11: 戒故便非苾芻。既無有戒何不重令出家
T1821_.41.0237b12: 受戒｣　　由彼相續至如是類苾芻者。經部
T1821_.41.0237b13: 答。由身已爲無慚愧壞。無力發戒。如焦
T1821_.41.0237b14: 種故不復生芽。設犯重後自謂苾芻。便
T1821_.41.0237b15: 捨所學。亦不許彼重出家故。釋訖調言。於
T1821_.41.0237b16: 無戒義苦救何爲。若犯重人猶有苾芻律儀
T1821_.41.0237b17: 體性。汝應自歸禮如是類苾芻｣　　正法
T1821_.41.0237b18: 滅時至無有捨義者。此破法蜜部　羯磨。此
T1821_.41.0237b19: 云業。若依婆沙一百一十七云。持律者説。
T1821_.41.0237b20: 法滅沒時爲第五縁。彼作是説。法滅捨戒。
T1821_.41.0237b21: 正法滅時雖無一切結界羯磨。及毘奈耶。
T1821_.41.0237b22: 未得律儀無新得理。以別解脱由他教
T1821_.41.0237b23: 故。而先得戒者其法滅時無有捨義。准下
T1821_.41.0237b24: 論文。正法有二。一教。二證。聖教總言唯住
T1821_.41.0237b25: 千載　有餘證法唯住千載。教法住時復
T1821_.41.0237b26: 過於此　又婆沙一百八十三亦説。正法千
T1821_.41.0237b27: 年。同前説。若依前説。今時未滿千年。以
T1821_.41.0237b28: 説戒･羯磨未止息故。若依後説容過千
T1821_.41.0237b29: 年。佛涅槃來于今久故
T1821_.41.0237c01: 靜慮無漏至云何當捨者。此下第二捨定道
T1821_.41.0237c02: 戒。等謂等取二律儀外餘有漏善。及無漏
T1821_.41.0237c03: 法。此中文勢正明律儀。以義便故兼明餘
T1821_.41.0237c04: 法｣　　頌曰至練根及退失者。上兩句明捨
T1821_.41.0237c05: 有漏戒等。下兩句明捨無漏戒等｣　　論曰
T1821_.41.0237c06: 至與色界異者。釋上兩句　殊勝善根。謂煖
T1821_.41.0237c07: 等四。異生命終捨衆同分。若生欲界。若生
T1821_.41.0237c08: 上地。定捨彼故。餘文可知　總而言之。定
T1821_.41.0237c09: 生戒等由三縁捨。一易地。二得退。三命終。
T1821_.41.0237c10: 隨心轉戒隨心而得。以捨心故戒亦隨捨。
T1821_.41.0237c11: 故捨心有三縁。戒亦三縁捨。故入阿毘達
T1821_.41.0237c12: 磨論云。靜慮律儀由得色界善心故得。由
T1821_.41.0237c13: 捨色界善心故捨。屬彼心故　無漏律儀

T1821_.41.0237c14:

得･捨亦爾。隨無漏心而得捨故

已上
論文

無色如

T1821_.41.0237c15: 色易地･退捨。但無戒異　正理三十九彈
T1821_.41.0237c16: 云。捨衆同分及離染時亦捨煖等及退分
T1821_.41.0237c17: 定。爲攝此故復説等言。經主釋中應加離
T1821_.41.0237c18: 染。如捨色善由易地･退･及離染三。無色
T1821_.41.0237c19: 亦爾　倶舍師救云。雖離第九品染能捨
T1821_.41.0237c20: 退分。離前八品即不能捨。離染名<#0237_8/>總恐
T1821_.41.0237c21: 有所濫故我不説。異生若成煖等善根命
T1821_.41.0237c22: 終定捨雖少故説。又解略而不論。今准此
T1821_.41.0237c23: 論及正理論。唯煖等四順決擇分名殊勝善
T1821_.41.0237c24: 根命終捨。餘順決擇分非是殊勝命終不
T1821_.41.0237c25: 捨。一正理但云煖等。二倶舍以色二縁例
T1821_.41.0237c26: 同無色。若餘決擇亦命終捨。無色亦有順
T1821_.41.0237c27: 決擇分。何故不説命終捨耶。三正理但以
T1821_.41.0237c28: 色界三縁例同無色不言命終。以此故知
T1821_.41.0237c29: 餘順決擇非是殊勝非命終捨。唯煖等四
T1821_.41.0238a01: 名殊勝善根唯説異生命終捨故。雖聖亦
T1821_.41.0238a02: 捨煖等善根。由易地捨非由命終。若當地
T1821_.41.0238a03: 死還生當地即不捨也。問若説定戒此論
T1821_.41.0238a04: 説命終捨捨縁有三。正理又説離染捨捨
T1821_.41.0238a05: 縁有四。若説三縁･四縁即與五事論相違。
T1821_.41.0238a06: 彼論云問靜慮律儀何縁故得。何縁故捨。答
T1821_.41.0238a07: 色界善心若得便得。若捨便捨。此復二種。一
T1821_.41.0238a08: 由退故。二由界地有轉易故。解云。五事
T1821_.41.0238a09: 論據全捨故説二種。此論･正理通據少
T1821_.41.0238a10: 分故。或説三種。或説四種。問別解脱戒與
T1821_.41.0238a11: 靜慮戒同是有漏。二倶是善。何故捨縁差
T1821_.41.0238a12: 別不同。解云若以別解五縁對定戒　別
T1821_.41.0238a13: 解脱戒得由表業故心･受得。還由表業故
T1821_.41.0238a14: 心捨彼得有故捨　定戒非由故心表
T1821_.41.0238a15: 得。無有故捨　別解依身有所依變心亦
T1821_.41.0238a16: 隨變。故有二形捨　定戒依身無所依變心
T1821_.41.0238a17: 亦隨變。故無二形捨　別解得由因等起
T1821_.41.0238a18: 心。由起邪見斷彼善心。由失彼善即失
T1821_.41.0238a19: 彼戒。故有斷善捨　定戒由定心得。必無
T1821_.41.0238a20: 邪見能斷定心。諸論説唯欲邪見斷欲生
T1821_.41.0238a21: 得故無斷善捨　別解有晝･夜分限。有夜
T1821_.41.0238a22: 盡捨　定戒無斯分限。無夜盡捨　唯命終
T1821_.41.0238a23: 捨同彼定戒。然別解命終全捨。定戒命終分
T1821_.41.0238a24: 捨煖等　總而言之。別解對定戒。四別一
T1821_.41.0238a25: 同。若以定戒三縁對別解脱戒。定戒有上･
T1821_.41.0238a26: 下生易地失故有易地捨　別解命終必定
T1821_.41.0238a27: 捨故但由命終。非由易地失故無易地捨
T1821_.41.0238a28: 　定戒由退起惑有退彼定。由退定故即
T1821_.41.0238a29: 退定戒。故有退捨　別解非由退起惑故
T1821_.41.0238b01: 失求戒心。故無退捨　若依正理更有離
T1821_.41.0238b02: 染捨縁不同。謂彼定戒由離染時捨退分定。
T1821_.41.0238b03: 由捨彼定故。即捨彼定倶時戒故。故定戒
T1821_.41.0238b04: 有離染捨　別解脱戒非由離染捨求戒
T1821_.41.0238b05: 心。故無離染捨。唯有命終捨。分同別解脱
T1821_.41.0238b06: 　總而言之。以定倶戒對別解脱。若依此
T1821_.41.0238b07: 論二別一同。若依正理一同三別｣　　無漏
T1821_.41.0238b08: 善法至勝果道故者。釋下兩句。無漏善法由
T1821_.41.0238b09: 三縁捨　一由得果。謂得果時捨前向道。
T1821_.41.0238b10: 及捨果道　二由練根。得利捨鈍　三由
T1821_.41.0238b11: 退失。謂得退時退果道及勝果道　言得退
T1821_.41.0238b12: 者。先成此法後退不成名爲得退　果道。
T1821_.41.0238b13: 謂果中道　勝果道。謂得果已起餘無漏
T1821_.41.0238b14: 勝前果故名勝果道　或趣勝果名勝果
T1821_.41.0238b15: 道。若望前果名勝果道。若望後果名爲向
T1821_.41.0238b16: 道　又解勝果道寛依果起道皆名勝果。向
T1821_.41.0238b17: 道即狹進趣後果名向道故。於二解中前
T1821_.41.0238b18: 解爲勝。得果捨前向道。豈有不捨勝果道
T1821_.41.0238b19: 耶。總而言之。無漏善法由三縁捨。一由得
T1821_.41.0238b20: 果。二由練根。三由退失正理三十九彈云。
T1821_.41.0238b21: 經主於此應説二縁。以得果言攝練根故。
T1821_.41.0238b22: 謂練根位必還得果。棄捨鈍果勝果道故。又
T1821_.41.0238b23: 云。我於此中應少分別。若據捨見道及道
T1821_.41.0238b24: 類智。當知但由得果非退。若不動法無學
T1821_.41.0238b25: 倶無。所餘無漏容具二種　倶舍師救言。
T1821_.41.0238b26: 論主別説得果･練根二種捨者。若得果捨
T1821_.41.0238b27: 據同類捨。如從預流至一來果。若是鈍根
T1821_.41.0238b28: 捨前鈍道得果鈍道。若是利根捨前利道
T1821_.41.0238b29: 得果利道。若練根捨據異類捨。如捨鈍道
T1821_.41.0238c01: 得利道故。雖轉根位必亦得果。非同類
T1821_.41.0238c02: 捨故不與得果名。論主別説練根意在於
T1821_.41.0238c03: 此。如五事論亦立三種。故彼論云。問無漏
T1821_.41.0238c04: 律儀何縁故得。何縁故捨。答與道倶得無全
T1821_.41.0238c05: 捨者。若隨分捨＊則由三縁。一由＊退故。二
T1821_.41.0238c06: 由得果故。三由練根故　正理論師雖欲
T1821_.41.0238c07: 故違我説。何斯返破自宗。又雖分別亦
T1821_.41.0238c08: 非盡理。於修道位有學利根。當知亦由得
T1821_.41.0238c09: 果非退。何故不説。若善分別應作是言。若
T1821_.41.0238c10: 捨見道及道類智。并於修位有學利根。當
T1821_.41.0238c11: 知但由得果非退。若不動法無學倶無。所
T1821_.41.0238c12: 餘無漏容具二種。意欲分別何斯招過　
T1821_.41.0238c13: 問別解脱戒。與無漏戒。雖復有漏･無漏不
T1821_.41.0238c14: 同。二倶是善。何故捨縁差別不同　解云若
T1821_.41.0238c15: 以別解五縁對道戒。如對定戒説有差
T1821_.41.0238c16: 別者。定戒命終分捨。道戒無命終捨。以不
T1821_.41.0238c17: 繋故　總而言之。別解對道戒五縁皆別　
T1821_.41.0238c18: 若以道戒三縁對別解脱。道戒由得果故。
T1821_.41.0238c19: 捨前劣道有得果捨。別解非由得果捨故
T1821_.41.0238c20: 無得果捨　道戒由心故得。以練根時捨
T1821_.41.0238c21: 戒倶心。戒亦隨捨有練根捨。別解非由練
T1821_.41.0238c22: 根捨求戒心無練根捨　道戒有退捨。別
T1821_.41.0238c23: 解無退捨。如前定戒對別解脱　總而言
T1821_.41.0238c24: 之。道戒對別解三縁倶不同問別解對道
T1821_.41.0238c25: 戒定･散不同可捨縁別。定戒與道戒雖有
T1821_.41.0238c26: 漏･無漏別。二倶隨心戒。何故捨縁差別不
T1821_.41.0238c27: 等　解云若以定戒三縁對道戒。定戒有
T1821_.41.0238c28: 漏有易地失故有易地捨。道戒無漏非由
T1821_.41.0238c29: 易地失故無易地捨　定戒命終分捨煖
T1821_.41.0239a01: 等有命終捨。道戒命終無別捨故無命終
T1821_.41.0239a02: 捨　若依正理定戒有離染捨。由離染位
T1821_.41.0239a03: 捨退分故。以彼退分與彼煩惱相出入故。
T1821_.41.0239a04: 以捨煩惱亦捨退分。由捨退分亦捨退
T1821_.41.0239a05: 分倶時戒故有離染捨定･道二戒倶容退
T1821_.41.0239a06: 故皆有退捨　總而言之。定戒對道戒若
T1821_.41.0239a07: 依此論二異一同。若依正理一同三異　若
T1821_.41.0239a08: 以道戒三縁對定戒　道戒由得果･練根
T1821_.41.0239a09: 得勝捨劣故。有得果･練根捨　定戒非由
T1821_.41.0239a10: 得果･練根捨故。無得果･練根捨。唯退縁同
T1821_.41.0239a11: 如前釋　總而言之。道戒對定戒二異一
T1821_.41.0239a12: 同
T1821_.41.0239a13: 如是已説至得戒二形生者。此即第三捨不
T1821_.41.0239a14: 律儀。結問頌答｣　　論曰至捨所依故者。諸
T1821_.41.0239a15: 不律儀由三縁捨。一者由死捨所依故。惡
T1821_.41.0239a16: 戒本依衆同分得。所依同分今時既捨。能
T1821_.41.0239a17: 依惡戒亦隨捨故｣　二由得戒至勢力強故
T1821_.41.0239a18: 者。第二由得戒捨。謂得別解･靜慮二戒惡
T1821_.41.0239a19: 戒便捨。由内因･外縁故。得律儀時惡戒
T1821_.41.0239a20: 便斷。以善･惡戒其性相違必無倶起。善戒
T1821_.41.0239a21: 於中初起増盛勢力強故能捨惡戒　問三
T1821_.41.0239a22: 律儀中何故不説無漏律儀能捨惡戒　解
T1821_.41.0239a23: 云於見道前必得定戒捨彼惡戒。前已捨
T1821_.41.0239a24: 故。故不説彼道戒能捨｣　　三由相續至
T1821_.41.0239a25: 所依變故者。第三二形捨。由相續身二形倶
T1821_.41.0239a26: 生故。由依身變故。心亦隨變。又二形者非
T1821_.41.0239a27: 増上故能捨惡戒。又正理云。然二形生捨
T1821_.41.0239a28: 善･惡戒。二依貪欲極増上故。非成扇搋等
T1821_.41.0239a29: 捨善･惡律儀。起二依貪非極重故｣　　住
T1821_.41.0239b01: 惡戒者至病終難愈者。明惡戒易得有誓受
T1821_.41.0239b02: 得。惡戒難捨捨事不捨。要得善戒方能捨
T1821_.41.0239b03: 彼。喩況可知｣　　不律儀者至爲名處中者
T1821_.41.0239b04: 者。問｣　　有餘師説至依表得故者。答。前師
T1821_.41.0239b05: 意説。得不律儀惡阿世耶非永捨故。如停
T1821_.41.0239b06: 熱鐵赤滅青生。善･惡二戒應知亦爾。善戒滅
T1821_.41.0239b07: 惡戒生　後師意説。由得善戒捨惡戒故。
T1821_.41.0239b08: 若不更作無縁令得以不律儀依表生
T1821_.41.0239b09: 故。但是處中。准婆沙一百十七前師是健馱
T1821_.41.0239b10: 邏國諸師。後師是迦濕彌羅國諸大論師。彼
T1821_.41.0239b11: 論雖無評家且以後師爲正　然正理論
T1821_.41.0239b12: 三十九取前師爲正。故彼論云。前説應理。
T1821_.41.0239b13: 先受戒時惡阿世耶非永捨故。依前表業
T1821_.41.0239b14: 惡戒還起　倶舍師救云。諸師皆説得戒捨。
T1821_.41.0239b15: 此既得戒。寧容不捨。後不更作。如何更起。
T1821_.41.0239b16: 故知後説爲正。正理意違倶舍。此乃反害
T1821_.41.0239b17: 本國諸師　問此論惡戒捨有三縁。何故婆
T1821_.41.0239b18: 沙捨縁有四。故婆沙一百一十七云。諸不律
T1821_.41.0239b19: 儀由四縁捨。一受別解脱律儀。二得靜慮
T1821_.41.0239b20: 律儀。三二形生。四捨衆同分　解云別解定
T1821_.41.0239b21: 戒倶名得戒故。此論合爲一種。婆沙據定･
T1821_.41.0239b22: 散不同故分二開合爲異　問別解與惡
T1821_.41.0239b23: 戒相翻以立。何故捨縁差別不同。解云若以
T1821_.41.0239b24: 別解五縁對惡戒　別解是善得難。捨易。
T1821_.41.0239b25: 作法即成得有故捨　惡戒是惡得易。捨難。
T1821_.41.0239b26: 作法不成。無有故捨　別解由求戒心得。
T1821_.41.0239b27: 以起邪見斷求戒心。不成彼心戒亦隨
T1821_.41.0239b28: 捨有斷善捨　惡戒不爾。無斷善捨　問
T1821_.41.0239b29: 於惡戒中何故無斷惡捨　解云求惡戒
T1821_.41.0239c01: 心是不善惑斷彼惑時必得定戒。得定戒
T1821_.41.0239c02: 已必捨惡戒。無有斷彼惑已不得定戒
T1821_.41.0239c03: 故無斷惡捨　又解得戒義當斷惡捨。得
T1821_.41.0239c04: 善戒時雖復猶成求惡戒心。以不成彼
T1821_.41.0239c05: 惡戒體故名爲斷惡　斷惡捨雖成求
T1821_.41.0239c06: 惡戒心由得善戒故能捨惡戒名爲斷惡
T1821_.41.0239c07: 捨･　斷善捨善。非由惡戒能捨善戒。但
T1821_.41.0239c08: 由邪見故。心與戒二倶不成　別解有日･
T1821_.41.0239c09: 夜分齊故有夜盡捨　惡戒無有日･夜分
T1821_.41.0239c10: 齊故無夜盡捨　命終。二形。善･惡倶同。此
T1821_.41.0239c11: 義可知　總而言之。別解對惡戒三別･二
T1821_.41.0239c12: 同　若以惡戒三縁對別解脱。惡戒得易
T1821_.41.0239c13: 捨難。有得戒捨。別＊解得難捨易。故捨即成。
T1821_.41.0239c14: 非由惡戒將作不律儀人。必先捨故。若
T1821_.41.0239c15: 不先捨行屠羊等但是處中。命終。二形。同
T1821_.41.0239c16: 故無妨　總而言之。惡戒對別解一異･二
T1821_.41.0239c17: 同　問定戒與惡戒何故捨縁差別不同　
T1821_.41.0239c18: 解云若以定戒三縁對惡戒。定戒有易地
T1821_.41.0239c19: 失故有易地捨。惡戒命終定捨非由易地
T1821_.41.0239c20: 捨故無易地捨　定戒由退起惑失彼定
T1821_.41.0239c21: 故戒亦隨捨有退捨。惡戒煩惱具成。更無退
T1821_.41.0239c22: 處故無退捨。唯命終捨分同惡戒　若依
T1821_.41.0239c23: 正理更有離染不同。定戒於離染位由捨
T1821_.41.0239c24: 退分有離染捨。惡戒先得定時必已捨故
T1821_.41.0239c25: 無離染捨　總而言之。定戒對惡戒。若依
T1821_.41.0239c26: 此論二別･一同。若依正理一同･三別　若
T1821_.41.0239c27: 以惡戒三縁對定戒。惡戒得善戒故。有
T1821_.41.0239c28: 得戒捨。定戒必無得惡戒故。得惡戒時定
T1821_.41.0239c29: 戒先退。退定戒時未得惡戒。故無得惡
T1821_.41.0240a01: 戒捨　惡戒身中容二形生有二形捨。定
T1821_.41.0240a02: 戒身中無二形生故無二形捨　惡戒命終
T1821_.41.0240a03: 全捨。定戒命終分捨。唯命終捨分同　總而
T1821_.41.0240a04: 言之。惡戒對定戒。二別･一同　問道戒與
T1821_.41.0240a05: 惡戒何故捨縁差別不同　解云若以道戒
T1821_.41.0240a06: 三縁對惡戒。道戒有得果･練根･及退失故。
T1821_.41.0240a07: 可有得果捨･練根捨･退失捨。惡戒三義倶
T1821_.41.0240a08: 無故無三捨　若以惡戒三縁對道戒。惡
T1821_.41.0240a09: 戒死時必捨有命終捨。道戒死已猶成無命
T1821_.41.0240a10: 終捨　惡戒有得善戒有得戒捨。道戒必
T1821_.41.0240a11: 無得惡戒理無得惡戒捨　惡戒身中容
T1821_.41.0240a12: 二形生有二形捨。道戒身中無二形生故
T1821_.41.0240a13: 無二形捨　總而言之。道戒･惡戒展轉相望
T1821_.41.0240a14: 三縁各別
T1821_.41.0240a15: 處中無表捨復云何者。此下第四捨處中無
T1821_.41.0240a16: 表。非律儀非不律＊儀故名處中｣　　頌
T1821_.41.0240a17: 曰至作事壽根斷者。處中無表由六縁捨。一
T1821_.41.0240a18: 由受心斷捨。二由勢力斷捨。三由作業
T1821_.41.0240a19: 斷捨。四由事物斷捨。五由壽命斷捨。六
T1821_.41.0240a20: 由依根斷捨。前由。後斷。通中間六｣　　論
T1821_.41.0240a21: 曰至捨由六縁者。標名･擧數　問如婆沙
T1821_.41.0240a22: 捨處中善･惡中云。是謂所説表･無表業略
T1821_.41.0240a23: 毘婆沙。准彼論文亦説表業。何故此論唯
T1821_.41.0240a24: 言無表　解云此論偏明無表不説表。婆
T1821_.41.0240a25: 沙兩種通明故倶説二　又解但捨無表必
T1821_.41.0240a26: 亦捨表。影顯可知。故不説表　又解此論
T1821_.41.0240a27: 據捨現行故唯説無表。婆沙通捨成就･現
T1821_.41.0240a28: 行故具説二｣　　一由受心至棄先所受
T1821_.41.0240a29: 者。一由受心斷壞故捨。以此無表由受心
T1821_.41.0240b01: 得。謂先誓。受善心･惡心作是願言。恒於
T1821_.41.0240b02: 某時作善作惡。善如禮讃等。惡如捶打
T1821_.41.0240b03: 等。無表隨轉。要期未滿本願當虧忽在中
T1821_.41.0240b04: 途而懷追悔。捨本所受善･惡誓心作是念
T1821_.41.0240b05: 言。我從今時棄先所受無表便捨。本由受
T1821_.41.0240b06: 心得此無表。今捨受心無表亦捨。若捨受
T1821_.41.0240b07: 心捨離名捨。非將不成。若捨無表將不
T1821_.41.0240b08: 成就説名爲捨。又正理三十九云。一由受
T1821_.41.0240b09: 心斷壞故捨。謂先誓受恒於某時敬禮制
T1821_.41.0240b10: 多。及讃頌等。今作是念後更不爲。彼阿世
T1821_.41.0240b11: 耶從茲便息。由彼棄捨本意樂故。或復別
T1821_.41.0240b12: 作勢用増強與先現行相違事業。本意樂息
T1821_.41.0240b13: 無表便斷　准正理文受心中亦有作業不
T1821_.41.0240b14: 説惡者略而不論　或等字攝　然彼又説
T1821_.41.0240b15: 別作勢用増強事業。與先常行事業相違。
T1821_.41.0240b16: 本劣意樂爾時止息無表便斷。得勝捨劣與
T1821_.41.0240b17: 此論別。此中受心斷壞故捨義當故捨。婆
T1821_.41.0240b18: 沙名意樂息。雜心名悕望止。名異･義同｣　
T1821_.41.0240b19: 　二由勢力至盡時便止者。二由勢力斷壞
T1821_.41.0240b20: 故捨。謂由淨信猛利煩惱二勢力故引起無
T1821_.41.0240b21: 表。彼二限勢若斷壞時無表便捨。喩況可
T1821_.41.0240b22: 知　問如正理云。二由勢力斷壞故捨。謂
T1821_.41.0240b23: 由淨信･煩惱勢力所引無表。彼二限勢若斷
T1821_.41.0240b24: 壞時無表便捨。如所放箭及陶家輪。故軌範
T1821_.41.0240b25: 師作如是説。由等起力所引發故。雖捨
T1821_.41.0240b26: 加行及阿世耶。無表或容盡壽隨轉。乃至發
T1821_.41.0240b27: 起極猛利纒。捶撃禽獸。應知亦爾。或先立
T1821_.41.0240b28: 限齊爾所時。今限勢過無表便斷。又婆沙一
T1821_.41.0240b29: 百二十二云。限勢未過。謂淳淨心。及猛利
T1821_.41.0240c01: 纒。所作善･惡。隨彼勢力無表不斷。如猛

T1821_.41.0240c02:

利纒殺捃多蟻

此云折脚蟻。或云卵蟻。名含二
義。是故不翻。彼非爲害顯殺無慚

T1821_.41.0240c03: 所發無表盡形相續。淳淨信心所作亦爾。謂
T1821_.41.0240c04: 如有人起殷重信修營供具奉施衆僧
T1821_.41.0240c05: 燒香･散花種種供養。或於佛説如是日･月･
T1821_.41.0240c06: 五年會等。請諸衆僧種種供養。起淳淨心
T1821_.41.0240c07: 發身･語業。乃至意樂未息。或加行未捨。無
T1821_.41.0240c08: 表不斷。若意樂息。及捨加行。無表便斷。餘
T1821_.41.0240c09: 處中行廣説亦爾。正理即云雖捨加行及
T1821_.41.0240c10: 阿世耶無表或容盡壽隨轉。婆沙即云若
T1821_.41.0240c11: 意樂息及捨加行無表便斷。倶釋勢力斷
T1821_.41.0240c12: 捨。何故兩論不同。倶舍復同何説　解云
T1821_.41.0240c13: 淨信･猛纒各有三品。謂上上･上中･上下。若
T1821_.41.0240c14: 起上上淨信･猛纒。於其中間雖意樂息及
T1821_.41.0240c15: 捨加行。無表不斷。若起上中･上下淨信＊猛
T1821_.41.0240c16: 纒。於其中間意樂息捨加行。無表即斷。正
T1821_.41.0240c17: 理通據三品説。若起上上品盡壽隨轉若
T1821_.41.0240c18: 起上中･上下即非盡壽。故説或容。顯彼
T1821_.41.0240c19: 不定。婆沙此文若據上中･上下二品淨信･猛
T1821_.41.0240c20: 纒故。言意樂息捨加行無表便斷　或作
T1821_.41.0240c21: 論者意各別故。倶舍既無明文。或同正理。
T1821_.41.0240c22: 或同婆沙。或謂同兩論。皆無妨矣。婆沙･
T1821_.41.0240c23: 雜心名限勢過名異･義同｣　　三由作業至
T1821_.41.0240c24: 後更不作者。三由作業斷壞故捨。以此無
T1821_.41.0240c25: 表由作業得。謂作善業。或作惡業。善如禮
T1821_.41.0240c26: 讃等。惡如捶打等。無表隨轉如先所受善
T1821_.41.0240c27: 業･惡業。今作是念後更不作無表便捨。本
T1821_.41.0240c28: 由作業得此無表。今捨作業無表亦捨。故
T1821_.41.0240c29: 正理云。三由作業斷壞故捨。謂雖不捨根
T1821_.41.0241a01: 本受心然更不爲所受作業。唯除忘念而
T1821_.41.0241a02: 不作者。以此無表期加行生絶加行時無
T1821_.41.0241a03: 表便捨　問受心亦要期。作業亦有期心。此
T1821_.41.0241a04: 二何別　解云受心據意以論。作業據身･
T1821_.41.0241a05: 語以説　又解受心誓受即得。作業作乃方
T1821_.41.0241a06: 成　又解受心雖亦有彼作業。受心強勝。無
T1821_.41.0241a07: 表但從受心得故。但名受心不名作業。作
T1821_.41.0241a08: 業雖亦有彼期心。作業強勝。無表但從作
T1821_.41.0241a09: 業得故。但名作業不名受心。婆沙名加
T1821_.41.0241a10: 行捨。雜心名捨方便。名異義同｣　　四由事
T1821_.41.0241a11: 物至罝網等事者。正理釋云。本由彼事引
T1821_.41.0241a12: 無表生。彼事壞時無表便斷。婆沙名事物。
T1821_.41.0241a13: 雜心名若事。名皆相似｣　　五由壽命至有
T1821_.41.0241a14: 轉易故者･五由壽命斷壞故捨。本得處中
T1821_.41.0241a15: 善･惡無表由所依身。以捨命故。彼所依止
T1821_.41.0241a16: 衆同分身有轉易故。無表便斷。婆沙名由
T1821_.41.0241a17: 所依。雜心名若身。義皆無違｣　　六由善
T1821_.41.0241a18: 根至所引無表者。六由善根斷壞故捨。謂
T1821_.41.0241a19: 起加行斷善根時。於加行位便捨處中善
T1821_.41.0241a20: 根所引無表。正理難云。六由依根斷壞故捨。
T1821_.41.0241a21: 謂起加行斷善･惡時。各捨彼根所引無表。
T1821_.41.0241a22: 非至斷善得靜慮時方捨處中善惡無表。
T1821_.41.0241a23: 以羸劣故。起加行時便捨處中善･惡無表。
T1821_.41.0241a24: 如何經主於此義中説第六縁名爲斷善。
T1821_.41.0241a25: 若作是説斷善加行亦名斷善。爲第六縁。
T1821_.41.0241a26: 是則應言靜慮加行亦名靜慮便成七縁。
T1821_.41.0241a27: 靜慮加行中捨惡無表故。應言根者通善･
T1821_.41.0241a28: 惡根。所説斷言是斷加行。由依根斷爲第六
T1821_.41.0241a29: 縁。此釋頌文於理無失　正理意説。處中
T1821_.41.0241b01: 六縁一一皆能通捨善･惡。所言根斷。根通
T1821_.41.0241b02: 善惡。斷是斷加行。若處中善斷善加行捨。若
T1821_.41.0241b03: 處中惡斷惡加行捨。即是靜慮加行　倶舍師
T1821_.41.0241b04: 救云。理實頌中所説根斷如正理説。而於
T1821_.41.0241b05: 長行偏言斷善。影顯斷惡。或可。論主試
T1821_.41.0241b06: 後學徒爲覺･不覺。應知此中若處中善生
T1821_.41.0241b07: 得善所起。及加行善所起者。皆於斷善加行
T1821_.41.0241b08: 時捨。若處中不善斷惡加行時捨。謂於靜
T1821_.41.0241b09: 慮加行位中間思心捨名斷惡加行捨。加行
T1821_.41.0241b10: 位中名爲斷者。若加行善不成名斷能捨
T1821_.41.0241b11: 無表。若生得善。及與不善。伏不現行名之
T1821_.41.0241b12: 爲斷。能捨無表。非體不成　問處中善･惡
T1821_.41.0241b13: 何故唯於加行時捨　解云以彼劣故唯加
T1821_.41.0241b14: 行捨　難云加行善發別解脱戒彼既是強。
T1821_.41.0241b15: 如何亦於加行位捨　解云彼雖是強。由
T1821_.41.0241b16: 於此位捨能發心故亦隨捨　難云生得善
T1821_.41.0241b17: 發處中善者。及不善心發處中不善加行
T1821_.41.0241b18: 位既未捨。彼能發之心如何有捨　解云雖
T1821_.41.0241b19: 未捨彼能發之心性劣故捨　問靜慮加行
T1821_.41.0241b20: 捨惡處中受戒加行亦能捨不　解云不能
T1821_.41.0241b21: 捨。論説靜慮加行捨故。又性中庸不違受
T1821_.41.0241b22: 戒於根本位尚不捨彼況加行耶　難云既
T1821_.41.0241b23: 性中庸何妨不違靜慮　解云靜慮正斷惡
T1821_.41.0241b24: 故捨惡處中　難云別解非正能斷惑。如何
T1821_.41.0241b25: 能捨不律儀　解云與彼惡戒敵對相違。雖
T1821_.41.0241b26: 非斷惑得戒。名捨　又解能捨。如得靜
T1821_.41.0241b27: 慮能捨惡戒。於加行位捨惡處中。得別解
T1821_.41.0241b28: 脱理亦應然。正得戒時既捨惡戒。加行理
T1821_.41.0241b29: 亦捨惡處中。豈有將受別解脱戒。不捨
T1821_.41.0241c01: 惡處中而受彼善戒。以將受時必先捨故。
T1821_.41.0241c02: 而言惡處中不違善戒據得戒已去。若初
T1821_.41.0241c03: 得戒即違不起正理不説略而不論　應知
T1821_.41.0241c04: 諸論説捨處中文多不具。此論･正理具説
T1821_.41.0241c05: 六種。可謂周備　問別解與處中無表何故
T1821_.41.0241c06: 捨縁差別不同　解云若以別解五縁對處
T1821_.41.0241c07: 中。別解善法増勝不依二形。有二形捨。處
T1821_.41.0241c08: 中中庸不違二形。無二形捨　別解有晝･
T1821_.41.0241c09: 夜分齊故。有夜盡捨。處中無斯定限。無夜
T1821_.41.0241c10: 盡捨。故捨義當受心斷。命終斷捨名義倶
T1821_.41.0241c11: 同。斷善同根斷少分　總而言之。別解對
T1821_.41.0241c12: 處中二別･三同　若以處中六縁對別解。
T1821_.41.0241c13: 處中有勢力･作業･事物斷故有此三捨。別
T1821_.41.0241c14: 解不爾無此三捨。受心斷捨義當故捨。壽命
T1821_.41.0241c15: 斷捨。名義倶同。根斷分同斷善捨　總而言
T1821_.41.0241c16: 之。處中對別解三異･三同　問定戒與處中
T1821_.41.0241c17: 無表何故捨縁差別不同　解云若以定戒
T1821_.41.0241c18: 三縁對處中。定戒有易地失故。有易地捨。
T1821_.41.0241c19: 處中由命終捨。或加行捨。非由易地失故。
T1821_.41.0241c20: 無易地捨　定戒有退失故有退捨。若善
T1821_.41.0241c21: 處中非由退起惑故捨。若惡處中惑先成
T1821_.41.0241c22: 故。非由退捨故。説處中無退失捨。唯命終
T1821_.41.0241c23: 捨同。然定戒分捨。處中全捨　總而言之。定
T1821_.41.0241c24: 戒對處中二異･一同　若以處中六縁對
T1821_.41.0241c25: 定戒。唯命終捨同如前解。餘五縁捨唯處中
T1821_.41.0241c26: 有。定戒無可知　總而言之。處中對定戒
T1821_.41.0241c27: 五異･一同　問道戒與處中無表何故捨縁
T1821_.41.0241c28: 差別不同　解云若以道戒三縁對處中。道
T1821_.41.0241c29: 戒有得果練根･退失故有此三捨。處中不
T1821_.41.0242a01: 爾無此三捨。故三皆別。若以處中六縁對
T1821_.41.0242a02: 道戒。道戒並無故六皆別　問惡戒與處中
T1821_.41.0242a03: 無表何故捨縁差別不同　解云若以惡戒
T1821_.41.0242a04: 三縁對處中。惡戒捨難。故捨不成有得戒
T1821_.41.0242a05: 捨。處中易捨。作法即成。或加行捨故無得戒
T1821_.41.0242a06: 捨　惡戒惡中増勝不依二形。有二形捨。
T1821_.41.0242a07: 處中中庸不違二形。無二形捨。唯命終捨
T1821_.41.0242a08: 同　總而言之。惡戒對處中二別･一同　若
T1821_.41.0242a09: 以處中六縁對惡戒。處中捨易。作法即成
T1821_.41.0242a10: 有受心斷捨。惡戒捨難。無受心斷捨　處
T1821_.41.0242a11: 中有勢力･作業･事物･根斷故有此四捨。惡
T1821_.41.0242a12: 戒不爾。無此四捨。唯命終捨同　總而言之。
T1821_.41.0242a13: 處中對惡戒五異･一同　或根斷中斷惡捨
T1821_.41.0242a14: 義。當惡戒中得戒捨。以得善戒斷惡戒
T1821_.41.0242a15: 故。若作斯解於根斷中少分同得戒
T1821_.41.0242a16: 欲非色善至捨復云何者。此下第五捨諸非
T1821_.41.0242a17: 色　問欲界非色善法。及餘一切三界非色
T1821_.41.0242a18: 染法捨復云何。上來文勢正明捨善･惡･中。
T1821_.41.0242a19: 復作＊斯問義便並明　色･無色界非色善
T1821_.41.0242a20: 法。捨定戒中義便已明故此不問　問何故
T1821_.41.0242a21: 不問捨無記法　解云餘善･染法是善･惡
T1821_.41.0242a22: 色同流類故所以別問。餘無記法非流類故
T1821_.41.0242a23: 所以不問｣　　頌曰至捨諸非色染者。上兩
T1821_.41.0242a24: 句答前問。下兩句答後問｣　　論曰至二生
T1821_.41.0242a25: 上界者。釋上兩句。欲界一切非色善法。謂
T1821_.41.0242a26: 生得･聞･思並彼眷屬。捨由二縁　一斷善
T1821_.41.0242a27: 根。謂起邪見斷彼善根。若生得善正斷善
T1821_.41.0242a28: 時捨名斷善捨。若加行善斷善加行時捨名
T1821_.41.0242a29: 斷善捨　二生上界名易地捨。謂轉易地
T1821_.41.0242b01: 時必捨彼善。正理彈云。應言少分亦離染

T1821_.41.0242b02:

捨。如憂根等非色善法

解云等謂等取憂根倶
生善惡作及彼眷屬

倶

T1821_.41.0242b03: 舍師救云。斷善･上生全捨別説。離染非全
T1821_.41.0242b04: 略而不論｣　　三界一切至非餘方便者。釋
T1821_.41.0242b05: 下兩句。三界一切見･修所斷非色染法。捨由
T1821_.41.0242b06: 一縁。謂彼但由諸能對治無間道起。隨其所
T1821_.41.0242b07: 應。若此所斷法品類能斷無間道生。當捨
T1821_.41.0242b08: 此品類中所有煩惱及彼助伴。唯此道生能
T1821_.41.0242b09: 捨彼染。非餘方便能捨彼染　問上來明
T1821_.41.0242b10: 捨欲界非色善法。及三界非色染法。何故不
T1821_.41.0242b11: 對別解脱等　問答分別　解云一一別對相
T1821_.41.0242b12: 翻廢立理亦應得非正所明故不別説｣　
T1821_.41.0242b13: 善惡律儀至除中定無想者。此即大文第五
T1821_.41.0242b14: 約處辨成。前兩句明惡戒。後六句明善戒。
T1821_.41.0242b15: 此善･惡戒。處有差別故約處辨成　處中。
T1821_.41.0242b16: 處無差別。多通諸處故不別明｣　　論曰
T1821_.41.0242b17: 至具二形者者･釋初兩句。於北洲中無殺
T1821_.41.0242b18: 生等麁重業道無不律儀　扇搋半擇名二
T1821_.41.0242b19: 黄門。如前已説。餘文可知｣　　律儀亦爾
T1821_.41.0242b20: 至容有律儀者･釋第三句。律儀亦爾。謂於
T1821_.41.0242b21: 人中除前所除北洲。扇搋半擇二形。餘人趣
T1821_.41.0242b22: 有。此即例同惡戒。不但在人三洲。并天亦
T1821_.41.0242b23: 有。故人･天趣容有律儀｣　　復以何縁至
T1821_.41.0242b24: 非律儀依者。問。可知　相續。謂身｣　　由經
T1821_.41.0242b25: 律中至非彼類有者。答。契經中説男根成就
T1821_.41.0242b26: 　毘奈耶説除棄此類扇搋等人。故知律儀
T1821_.41.0242b27: 非彼類有。餘文可知｣　　復由何理彼無律
T1821_.41.0242b28: 儀者。問。雖有教説復由何理彼無律儀｣　
T1821_.41.0242b29: 　　由二所依至慚愧心故者。答。一依相續
T1821_.41.0242c01: 非起二貪可發善戒。由二根所依身所起
T1821_.41.0242c02: 煩惱。於一相續身倶増上故。不發善戒。於
T1821_.41.0242c03: 正思擇有堪能者。可發善戒。扇搋迦於正
T1821_.41.0242c04: 思擇聞･思･修等無堪能故。不發善戒。極
T1821_.41.0242c05: 慚愧心能發善戒。半擇迦無有極重慚愧
T1821_.41.0242c06: 心故。不發善戒　又解半擇迦於正思擇
T1821_.41.0242c07: 無堪能故。扇搋迦無有極重慚愧心故　
T1821_.41.0242c08: 又解倶通二種　又解總通三種｣　　若
T1821_.41.0242c09: 爾何故無不律儀者。難｣　　彼於惡中至相
T1821_.41.0242c10: 翻立故者。釋。夫於善･惡心決定者得善･惡
T1821_.41.0242c11: 戒。彼二根等於極惡中心不定故。又善･惡
T1821_.41.0242c12: 戒於一身中相翻而立。彼身既不能得善
T1821_.41.0242c13: 戒故亦不能得彼惡戒　問捨善･惡戒唯
T1821_.41.0242c14: 二形捨。非扇搋･半擇。何故得善･惡戒三倶
T1821_.41.0242c15: 不得　解云善戒善中増勝。惡戒惡中増勝。
T1821_.41.0242c16: 初得時難必須勝依身起。故彼三種倶不能
T1821_.41.0242c17: 得。後起稱易扇搋･半擇過非是重不能捨
T1821_.41.0242c18: 彼善戒･惡戒。戒依彼身　二形過重以能
T1821_.41.0242c19: 捨彼善戒･惡戒。戒不依彼。故正理三十九
T1821_.41.0242c20: 云。然二形生捨善･惡戒。二依貪欲極増上
T1821_.41.0242c21: 故。非成扇搋等捨善･惡律儀。起二依貪
T1821_.41.0242c22: 非極重故｣　　北倶盧人至善戒惡戒者。別
T1821_.41.0242c23: 顯北洲無善･惡戒。北倶盧人無受戒故。無
T1821_.41.0242c24: 別解脱律儀。無入定故。無靜慮律儀･無漏
T1821_.41.0242c25: 律儀。及無造惡勝阿世耶。故無不律儀。是
T1821_.41.0242c26: 故彼無善戒惡戒｣　　猛利慚愧至不律儀
T1821_.41.0242c27: 故者。此顯惡趣無善惡戒。極猛利慚･愧三
T1821_.41.0242c28: 惡趣中無故。律･不律儀於彼亦非有　與
T1821_.41.0242c29: 勝慚･愧相應起故方有律儀　與勝慚･愧
T1821_.41.0243a01: 相違。與勝無慚･無愧相應有不律儀｣　
T1821_.41.0243a02: 又扇搋等至嘉苗穢草者。喩況。可知｣　　若
T1821_.41.0243a03: 爾何故至近住齋戒者。難。若説律儀惡趣無
T1821_.41.0243a04: 有。何故經言龍受八戒　半月。謂十五日　
T1821_.41.0243a05: 八日。謂月八日　又解半月。謂白半十五日
T1821_.41.0243a06: 及黒半十五日　八日。謂白半八日及黒半
T1821_.41.0243a07: 八日　又解半月中八日。謂白半八日及黒
T1821_.41.0243a08: 半八日｣　　此得妙行至唯人天有者。答。龍
T1821_.41.0243a09: 雖受戒唯得處中妙行業道非得律儀。是
T1821_.41.0243a10: 故律儀唯人･天有非三惡趣　問若不得戒
T1821_.41.0243a11: 何故爲受　解云令生妙行得勝果故。故
T1821_.41.0243a12: 婆沙百二十四云。扇搋･半擇迦･無形･二
T1821_.41.0243a13: 形受近住律儀得律儀不。答應言不得。
T1821_.41.0243a14: 所以者何。彼所依身者志性羸劣非律儀
T1821_.41.0243a15: 器。亦不能爲不律儀器。如鹹鹵田嘉苗･穢
T1821_.41.0243a16: 草倶不生長。然應授彼近住律儀。令生
T1821_.41.0243a17: 妙行當得勝果　問此論何故不説無形
T1821_.41.0243a18: 　解云此論不説略而不論｣　　然唯人具
T1821_.41.0243a19: 至靜慮無漏者。釋第四句｣　　若生欲天
T1821_.41.0243a20: 至彼必非有者。釋第五･第六句。正理云若
T1821_.41.0243a21: 生欲天及生色界皆容得有靜慮律儀。然
T1821_.41.0243a22: 無想天但容成就。生無色界彼倶非有｣　
T1821_.41.0243a23: 　無漏律儀至必不現起者。釋後兩句。無漏
T1821_.41.0243a24: 律儀不但在欲･色界。亦在無色。謂若生在
T1821_.41.0243a25: 欲界天中。及生色界中。除中定梵王。及無
T1821_.41.0243a26: 想天。以彼二處唯異生故。餘十六處皆容
T1821_.41.0243a27: 得有無漏律儀。生無色中唯得成就下六
T1821_.41.0243a28: 地中無漏律儀。以無色故必不現行
T1821_.41.0243a29: 因辨諸業至所標諸業者。此下當品之中大
T1821_.41.0243b01: 文第二釋經諸業。就中。一牒前總標。二別
T1821_.41.0243b02: 解釋　此即牒前總標｣　　且經中説至其
T1821_.41.0243b03: 相云何者。此下第二別解釋。就中。一明三
T1821_.41.0243b04: 性業。二明福等三。三明三受業。四明三時
T1821_.41.0243b05: 業。五明身･心受業。六明曲･穢･濁。七明黒
T1821_.41.0243b06: 黒等。八明三牟尼清淨。九明三惡行･妙行。
T1821_.41.0243b07: 十明十業道。十一明三邪行　此下第一
T1821_.41.0243b08: 明三性業。就中。一問。二答　此即依經起
T1821_.41.0243b09: 問｣　　頌曰至名善惡無記者。頌答｣　　論
T1821_.41.0243b10: 曰至善不善故者。如是安等業名善等業相。
T1821_.41.0243b11: 謂安穩業説名爲善。能得可愛異熟果者。
T1821_.41.0243b12: 暫時濟衆苦故。能得可愛涅槃果者永時
T1821_.41.0243b13: 濟衆苦故　不安穩業名爲不善。由此能
T1821_.41.0243b14: 招非愛異熟。又極遮止趣向涅槃。與前安
T1821_.41.0243b15: 穩性相違故　非前二業立無記名。無別
T1821_.41.0243b16: 勝能不可記爲善･不善故
T1821_.41.0243b17: 又經中説至業果無動故者。此即第二明福
T1821_.41.0243b18: 等三。初句列名。次三句別釋。後兩句釋妨｣　
T1821_.41.0243b19: 　　論曰至説名不動者。此即略釋福等三
T1821_.41.0243b20: 業｣　　豈不世尊至皆名有動者。問。豈不
T1821_.41.0243b21: 世尊説下初･二･三定皆名有動｣　　聖説此
T1821_.41.0243b22: 中至説名不動者。答　等。謂等取喜･樂二
T1821_.41.0243b23: 受。故正理云。聖説。此中有尋･伺。喜。樂受
T1821_.41.0243b24: 動故。由下初定有尋･伺動。由下二定有喜
T1821_.41.0243b25: 受動。由下三定有樂受動。以有尋等災患
T1821_.41.0243b26: 未息故立動名。若不動經中據因能感不
T1821_.41.0243b27: 動果故説名不動　又解等取喜･樂。出･入
T1821_.41.0243b28: 息。隨其所應説名爲動｣　　如何有動定
T1821_.41.0243b29: 招無動異熟者。此下釋後兩句。此即問也｣　
T1821_.41.0243c01: 雖此定中至立不動名者。答。雖下三定中有
T1821_.41.0243c02: 尋･伺等災患所動。而業對果。非如欲界有
T1821_.41.0243c03: 動轉故立不動名。謂欲界中有餘異趣･異
T1821_.41.0243c04: 處滿業。由別縁力資助彼故。令於異趣･異
T1821_.41.0243c05: 處中受以或有業。能感外財官位。内身形
T1821_.41.0243c06: 量顏色身。及受樂等。滿業於天等四趣中
T1821_.41.0243c07: 此業應熟。由別縁力所引轉故。於人等四
T1821_.41.0243c08: 趣中此業便熟　唯除地獄。以無可愛異
T1821_.41.0243c09: 熟果故。又解於等字中亦攝地獄。以非愛
T1821_.41.0243c10: 果通五趣故　色･無色界餘地･餘處業。無
T1821_.41.0243c11: 容轉令異地･異處受異熟果。以業對果對
T1821_.41.0243c12: 處定故等引地攝。無動轉故立不動名　
T1821_.41.0243c13: 又正理云。應知此中由於因果相屬愚故造
T1821_.41.0243c14: 非福業。以非福業純染汚故。要依麁重相
T1821_.41.0243c15: 續無明。由此無明現在前位。不能信解因
T1821_.41.0243c16: 果相屬。是故發起諸非福行。由眞實義愚故
T1821_.41.0243c17: 造福及不動業。眞實義者謂四聖諦。若於彼
T1821_.41.0243c18: 愚諸異生類。於善心位亦得間起。由此勢
T1821_.41.0243c19: 力令於三界不如實知其性皆苦。起福･不
T1821_.41.0243c20: 動行爲後有因。若已見諦者則無是事。乘
T1821_.41.0243c21: 先行力漸離染時。如次得生欲･色･無色

T1821_.41.0243c22:

解云異生於世俗因果相屬愚故。造非福業。於眞實義愚
故。造福及不動業。若已見諦者不愚因果相屬故不造非

T1821_.41.0243c23:

福業。不愚眞實義故不造福･不動業。故言若已見諦者
即無是事。然乘先異生時福及不動行力。漸離染時。如

T1821_.41.0243c24:

次得生欲･色･無色　若准此
文。聖人不造感生異熟業

T1821_.41.0243c25: 又經中説至其相云何者。此下第三明三受
T1821_.41.0243c26: 業。依經起問｣　　頌曰至現前差別故者。
T1821_.41.0243c27: 初一頌正明三受業。第二頌引證。第三頌
T1821_.41.0243c28: 明順受｣　　論曰至苦樂受故者。釋初頌。
T1821_.41.0243c29: 可知｣　　非此諸業至此中名受者。非此諸
T1821_.41.0244a01: 三受業唯感受果。應知亦感彼受資糧。除
T1821_.41.0244a02: 受餘四蘊資助受故名受資糧。受及資糧
T1821_.41.0244a03: 此中總名爲受。唯言受者。從強説故。相從
T1821_.41.0244a04: 説故。受資糧故。又正理四十云。此業非唯
T1821_.41.0244a05: 感受異熟。如何總得順受業名。諸業爲因
T1821_.41.0244a06: 所感異熟。皆似於受得受名數。所以者
T1821_.41.0244a07: 何。彼皆如受爲身益･損･及平等故。如水･
T1821_.41.0244a08: 火等於樹枝等爲益。爲損。爲等義成｣　
T1821_.41.0244a09: 有餘師説至異熟果故者。釋第五･第六句。有
T1821_.41.0244a10: 餘師不但上地有順捨業。下諸地中亦有第
T1821_.41.0244a11: 三順非二業。由中間定無尋唯伺業。能招中
T1821_.41.0244a12: 定捨異熟故。以生中定唯有捨故。若異此
T1821_.41.0244a13: 者。中間定業應無異熟果。或應無業。以
T1821_.41.0244a14: 無苦･樂所感果故｣　　有餘師説至不感受
T1821_.41.0244a15: 果者。叙二異解。前師意説。此中定無尋唯
T1821_.41.0244a16: 伺業。能感初定根本地中樂根異熟。同一縛
T1821_.41.0244a17: 故　第二師説。此無尋唯伺業不感受果。感
T1821_.41.0244a18: 餘色法･不相應行　又雜心業品云。問下地
T1821_.41.0244a19: 何故無不苦不樂報耶。答有説下地麁而彼
T1821_.41.0244a20: 受細故。下地不寂靜而彼受寂靜故　雜心
T1821_.41.0244a21: 意同二説｣　　二説倶與至無尋業者。論
T1821_.41.0244a22: 主破云。二説倶與六足･發智本論相違。故
T1821_.41.0244a23: 本論言。頗有業唯感心受異熟非身受異
T1821_.41.0244a24: 熟耶。曰有。謂善無尋業　中定善業既無尋
T1821_.41.0244a25: 攝。明知但感中定心受不感身受。若説中
T1821_.41.0244a26: 定善無尋業。能感初定樂根異熟。便有無尋
T1821_.41.0244a27: 業亦感身受。本論相違。本論説無尋業唯
T1821_.41.0244a28: 感心受故。又本論説善無尋業能感心受。
T1821_.41.0244a29: 明知中定善業能感心受異熟。既能感受果。
T1821_.41.0244b01: 後説此業不感受果。亦違本論｣　　又本
T1821_.41.0244b02: 論説至倶時熟故者。釋第七･第八句。又引
T1821_.41.0244b03: 發智等本論證下地中有捨異熟。以上界
T1821_.41.0244b04: 中無苦受故。不可説言順三受業一時受
T1821_.41.0244b05: 果。此中略擧發智初番。第二第三番廣説中
T1821_.41.0244b06: 顯。如婆沙一百一十五云。頗有順樂受等
T1821_.41.0244b07: 三業非前非後受異熟果耶。答有　此中非
T1821_.41.0244b08: 前者遮過去。非後者遮未來。受異熟果者。
T1821_.41.0244b09: 謂三業同於一刹那頃受異熟果。依此立
T1821_.41.0244b10: 問。是以答有　謂順樂受業色者。此業能感
T1821_.41.0244b11: 人天九處。除聲。惡趣四處謂色･香･味･觸。順
T1821_.41.0244b12: 苦受業心･心所法者。此業能感苦受及彼相
T1821_.41.0244b13: 應異熟。順不苦不樂受業心不相應行者。此
T1821_.41.0244b14: 業能感人･天四類異熟。謂命根･衆同分･得･
T1821_.41.0244b15: 生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得･生住
T1821_.41.0244b16: 老無常･又順樂受業心不相應行者。此業能
T1821_.41.0244b17: 感人･天四類異熟。謂命根･衆同分･得･生住
T1821_.41.0244b18: 老無常。惡趣二類異熟謂得生住老無常。順
T1821_.41.0244b19: 苦受業色者。此業能感惡趣九處除聲。人･
T1821_.41.0244b20: 天四處謂色･香･味･觸。順不苦不樂受業心･
T1821_.41.0244b21: 心所法者。此業能感不苦不樂受及相應異
T1821_.41.0244b22: 熟又順樂受業心･心所法者。此業能感樂受
T1821_.41.0244b23: 及彼相應異熟。順苦受業心不相應行者。此
T1821_.41.0244b24: 業能感惡趣四類異熟。謂命根･衆同分･得･
T1821_.41.0244b25: 生住老無常。人･天二類異熟。謂得･生住老無
T1821_.41.0244b26: 常。順不苦不樂受業色者。此業能感人･天

T1821_.41.0244b27:

九處除聲。惡趣四處謂色･香･味･觸

已上
論文

此

T1821_.41.0244b28: 中引意正取第二番中順不苦不樂受業心･
T1821_.41.0244b29: 心所法爲證。既順不苦不樂受業感心･心
T1821_.41.0244c01: 所法。故知定感捨受異熟。必同時故非離
T1821_.41.0244c02: 欲界中有此三業一刹那中倶時熟。故上界
T1821_.41.0244c03: 即無。由此證知。下地定有捨受異熟。雖有
T1821_.41.0244c04: 順捨受業色･不相應行。非定感捨受故。不
T1821_.41.0244c05: 以爲證。正理三十破云。此亦非證。以本
T1821_.41.0244c06: 論中説三界業如三受故。然非三界所繋
T1821_.41.0244c07: 諸業可倶時受。此亦應然。而本論＊言有
T1821_.41.0244c08: 三界業倶時熟者。爲欲試驗於對法宗解･
T1821_.41.0244c09: 不解故。或於増上果説受異熟聲。色･無色
T1821_.41.0244c10: 界資下異熟令其久住故作是言。順三受
T1821_.41.0244c11: 業文亦容作此釋。故彼所引非定證因　
T1821_.41.0244c12: 解云正理意説。引順三受業倶時熟非定能
T1821_.41.0244c13: 證異熟果業倶時熟。彼引三界業倶時受。例
T1821_.41.0244c14: 破順三受業。一爲試驗爲解･不解。二約
T1821_.41.0244c15: 増上果釋三界業。故婆沙一百一十八曰。頗
T1821_.41.0244c16: 有三界業非前･非後受異熟耶。答有。乃
T1821_.41.0244c17: 至廣説。此中道理應答言無。以異熟果界
T1821_.41.0244c18: 地斷故。而言有者有何理耶。有説。此
T1821_.41.0244c19: 中以問非理是故隨彼作非理答。何故須

T1821_.41.0244c20:

作非理問耶。欲試驗他故

廣引事
云云

復有説

T1821_.41.0244c21: 者。依増上果爲此問･答。亦不違理。以三

T1821_.41.0244c22:

界業容有一時受此果故

廣引事
云＊云

又云。由此

T1821_.41.0244c23: 道理今於此中依増上果作此問･答。亦不
T1821_.41.0244c24: 違理。以増上果一切界地無隔＊斷故　
T1821_.41.0244c25: 若作倶舍師救説三受業。依理問答。非試
T1821_.41.0244c26: 驗他故。三受業約異熟倶時熟説。説三界
T1821_.41.0244c27: 業非理問答爲試驗他。或約増上果故三
T1821_.41.0244c28: 界業約増上果説。不約異熟。理必無有三
T1821_.41.0244c29: 界諸業於一刹那倶受異熟故。三受約異
T1821_.41.0245a01: 熟。三界約増上果。如何將彼三界増上。例
T1821_.41.0245a02: 此三受異熟文耶。又婆沙第二十。解傍生･鬼
T1821_.41.0245a03: 趣異熟因中云。心･心所法者樂･喜･捨受。及
T1821_.41.0245a04: 相應法　又解欲界人･天異熟因中云。心･心
T1821_.41.0245a05: 所法者樂喜捨受。及相應法　准此故知。
T1821_.41.0245a06: 欲界定有捨受異熟爲正｣　　此業爲善爲
T1821_.41.0245a07: 不善耶者。問。感捨受業。爲善･爲不善｣　
T1821_.41.0245a08: 　是善而劣者。答。下地捨受劣善所感　問
T1821_.41.0245a09: 上地捨受勝善能感。何故三定已下捨受劣
T1821_.41.0245a10: 善所感　解云上地更無喜･樂可欣故勝善
T1821_.41.0245a11: 能感。下地更有喜･樂二受。人多欣彼不多
T1821_.41.0245a12: 求捨。爲求喜･樂故勝善感。若不別欣喜･
T1821_.41.0245a13: 樂二受但願脱苦。即用劣善感彼捨受。又
T1821_.41.0245a14: 婆沙一百一十五云。問何故捨根唯善業感
T1821_.41.0245a15: 非不善耶。答捨根行相微細寂靜智者所樂
T1821_.41.0245a16: 故善業感。諸不善業性是麁動故不能感捨
T1821_.41.0245a17: 受異熟｣　　若爾便與至名爲善業者。難。若
T1821_.41.0245a18: 於下地亦有善業能感捨受。便與前文所
T1821_.41.0245a19: 説相違。謂説善業始從欲界至第三定名
T1821_.41.0245a20: 順樂受。又與前文所説相違。得可愛果名
T1821_.41.0245a21: 爲善業。捨非可愛。善如何感｣　　應知彼
T1821_.41.0245a22: 據多分爲言者。答。三定已下非無少善亦
T1821_.41.0245a23: 感捨受。善多感樂從多分説言善感樂。善
T1821_.41.0245a24: 感可愛應知亦爾｣　　此業與受至順樂
T1821_.41.0245a25: 受等者。此下釋名。問。業因受果。二性既殊。
T1821_.41.0245a26: 如何説爲順樂受等｣　　業與樂受至利益
T1821_.41.0245a27: 樂受者。答。總有三。此即初解。此約利益以
T1821_.41.0245a28: 釋順義。因益樂果故立順名｣　　或復此
T1821_.41.0245a29: 業是樂所受者。第二釋。約所受釋順樂。果
T1821_.41.0245b01: 是能受業因是所受。所受順能受故名順
T1821_.41.0245b02: 受｣　　彼樂如何能受於業者。問。彼樂果如
T1821_.41.0245b03: 何能受於業因｣　　樂是此業異熟果故者。
T1821_.41.0245b04: 答。由業感樂。樂果起時果領樂因故名能
T1821_.41.0245b05: 受｣　　或復彼樂至應知亦爾者。第三釋。約
T1821_.41.0245b06: 能受釋順。或説彼樂是業所受。由業感樂。
T1821_.41.0245b07: 樂果起時業因是能受･樂果是所受。此即能
T1821_.41.0245b08: 受順所受故名爲順受。如順浴散。浴。謂沐
T1821_.41.0245b09: 浴　散謂豆麺類等　散順浴故名順浴散。
T1821_.41.0245b10: 此亦應然。業順樂受故名順樂受業。如順
T1821_.41.0245b11: 樂受業既作三釋。順苦受業。順不苦不樂受
T1821_.41.0245b12: 業。應知亦爾｣　　總説順受略有五種者。此
T1821_.41.0245b13: 下釋後一頌。因釋順受泛明順受總有五
T1821_.41.0245b14: 種。標名･擧數｣　　一自性順受至乃至廣説
T1821_.41.0245b15: 者。謂一切受自體不違名自性順受　如契
T1821_.41.0245b16: 經説受･樂受時如實了等。同文故來　問受
T1821_.41.0245b17: 樂受時如何能了受於樂受　答如婆沙一
T1821_.41.0245b18: 百八十五云。問受･樂受時＊則不如實知。
T1821_.41.0245b19: 如實知時則不受樂。所以者何。受･樂受時
T1821_.41.0245b20: 彼受在現在。非爾時能如實知。不知相應
T1821_.41.0245b21: 故。無二心品倶行故。如實知時彼受在過
T1821_.41.0245b22: 去。未來非爾時名受樂受。無作用故。苦
T1821_.41.0245b23: 受･不苦不樂受説亦爾。佛何故説受樂受
T1821_.41.0245b24: 時如實了知我受樂受等耶。有説此中應
T1821_.41.0245b25: 作是説。受樂受已如實知我已受樂受。
T1821_.41.0245b26: 受苦受･不苦不樂受已如實知我已受苦
T1821_.41.0245b27: 受･不苦不樂受而不作是説者有何意耶。
T1821_.41.0245b28: 應知此中説已受名受。於過去説現在
T1821_.41.0245b29: 聲。如説大王從何方來。此説已來名來
T1821_.41.0245c01: 　如彼廣説　二相應順受至乃至廣説者
T1821_.41.0245c02: 一切與受相應觸。於相應中能順受故名
T1821_.41.0245c03: 相應順受。引經可知｣　　三所縁順受至受
T1821_.41.0245c04: 所縁故者。謂一切境是受所縁。此所縁境順
T1821_.41.0245c05: 能縁受名所縁順受。如契經説。眼見色已
T1821_.41.0245c06: 意識唯受於色。不受縁色之貪　又解眼
T1821_.41.0245c07: 見色謂眼眼。見色已。謂意識。餘解如前。
T1821_.41.0245c08: 乃至法境應知亦爾。正取六境。不受色貪同
T1821_.41.0245c09: 文故來｣　　四異熟順受至乃至廣説者。謂
T1821_.41.0245c10: 感一切異熟果業名異熟順受。所以業名
T1821_.41.0245c11: 異熟者。因異於果名異。或感果時與前
T1821_.41.0245c12: 不同名異。正感果時能熟故名熟　或從
T1821_.41.0245c13: 果爲名　引經可知｣　　五現前順受至受
T1821_.41.0245c14: 於樂受者。謂於現在正現行受現前不違
T1821_.41.0245c15: 名現前順受。如契經言受･樂受時顯受現
T1821_.41.0245c16: 在。餘二受便滅　乃至廣説　經言受樂受
T1821_.41.0245c17: 時者。非此樂受現在前時有餘受能受此
T1821_.41.0245c18: 樂受。但據樂受自體現前。經中即説受樂
T1821_.41.0245c19: 受｣　　此中但説至順樂受等者。上來雖復
T1821_.41.0245c20: 泛説五種。於此順三受業中。但説第四異
T1821_.41.0245c21: 熟順受。由業能招受異熟故。雖業因與受
T1821_.41.0245c22: 果體性有殊。而得名爲順樂受等
T1821_.41.0245c23: 如是三業至其相云何者。此下第四明三時
T1821_.41.0245c24: 業。就中。一明四種業。二明四業別。三明中
T1821_.41.0245c25: 有造業。四明定受業相。五明現法果業。六
T1821_.41.0245c26: 明業即受果　此即第一明四種業。牒前
T1821_.41.0245c27: 問起。因明三受業便明四業故不引經｣　
T1821_.41.0245c28: 　　頌曰至餘師説四句者。上兩句正答。下
T1821_.41.0245c29: 兩句叙異説｣　　論曰至總成四種者。釋上
T1821_.41.0246a01: 兩句。説業有四皆約時定･不定以立四業
T1821_.41.0246a02: 　時定有三。謂現･生･後　時不定爲一。應
T1821_.41.0246a03: 知不定義有多種。或非定受果故。或非定
T1821_.41.0246a04: 此時受故。或非定此趣受故。或非定此處
T1821_.41.0246a05: 受故。或非定受此類果故。如轉重受輕･
T1821_.41.0246a06: 轉輕受重等。如是等類皆名不定　所以
T1821_.41.0246a07: 約時辨者。凡論造業於時難定。若於時
T1821_.41.0246a08: 定。異熟亦定。若於時不定。異熟亦不定。以
T1821_.41.0246a09: 時離熟無別性故。以時是熟位差別故｣
T1821_.41.0246a10: 　或有欲令至合成五種者。釋第三句解五
T1821_.41.0246a11: 業義。或有欲令不定受業復有二種　一
T1821_.41.0246a12: 異熟定時不定。於現･生･後三時之中不定
T1821_.41.0246a13: 有四。或於二時不定。二合有三。或於三
T1821_.41.0246a14: 時不定三合爲一　二異熟。及時倶不定。此
T1821_.41.0246a15: 亦有四。或於二時異熟･及時倶不定。二合
T1821_.41.0246a16: 有三。或於三時異熟･及時倶不定。三合爲
T1821_.41.0246a17: 一。夫時難定。若於時定異熟必定。故無時
T1821_.41.0246a18: 定異熟不定。并定業三合成五種　問四
T1821_.41.0246a19: 業五業爲同爲異　解云有同有異。若
T1821_.41.0246a20: 三定業。及不定中異熟不定時不定。兩説皆
T1821_.41.0246a21: 同。若不定中異熟定時不定。五業説有。四
T1821_.41.0246a22: 業即無。此即異也。故五業家於不定中開
T1821_.41.0246a23: 爲二種　問何故四業家於不定中無異
T1821_.41.0246a24: 熟定時不定耶　解云。四業約時辨定不
T1821_.41.0246a25: 定。時與異熟無別體性。若於熟定亦於時
T1821_.41.0246a26: 定。即是定攝。故於不定無有異熟定時不
T1821_.41.0246a27: 定者　又四業家解不定云非定受故立
T1821_.41.0246a28: 不定名。以此故知。不定中所感異熟或受･
T1821_.41.0246a29: 不受。五業家言於不定中有異熟定時不
T1821_.41.0246b01: 定。故知兩説不同。又下文評取四業所説
T1821_.41.0246b02: 爲善。明知與五差別不同。問若四業家無
T1821_.41.0246b03: 異熟定時不定者。何故正理論師破例八業
T1821_.41.0246b04: 家云。謂如熟定時不定業。時不定故。既共

T1821_.41.0246b05:

許爲順不定受

云云

彼論既言共許不定。明

T1821_.41.0246b06: 知亦有異熟定時不定者　解云。彼言共
T1821_.41.0246b07: 許。五業家共許。或八業家共許　又解云四
T1821_.41.0246b08: 業･五業義皆相似。開合爲異。五業家於不
T1821_.41.0246b09: 定中開兩種。一異熟定時不定。二異熟不
T1821_.41.0246b10: 定時不定。雖約異熟開爲兩種。若時義邊
T1821_.41.0246b11: 倶是不定。故於不定雖開二種其義不殊
T1821_.41.0246b12: 　若作＊斯解四業家於不定中亦有兩種。
T1821_.41.0246b13: 凡言造業於時難定。若於時定異熟必定。
T1821_.41.0246b14: 以時離異熟無別體故。以時依彼異熟
T1821_.41.0246b15: 果故。自有業於異熟定。時不定。以異熟
T1821_.41.0246b16: 果自有體故。以異熟果不依時故。由斯理
T1821_.41.0246b17: 故於時不定中可説兩種　又下文解現
T1821_.41.0246b18: 業中云。於異熟定位不定者此業必能招
T1821_.41.0246b19: 現法果。又正理論正義家破八業家云。謂
T1821_.41.0246b20: 如熟定･時不定業時不定故。既共許爲順

T1821_.41.0246b21:

不定受

云云

彼論既言共許。明知正義家同

T1821_.41.0246b22: 共許也。又正理論但破八業家時定熟不定。
T1821_.41.0246b23: 不破八業家及五業家熟定時不定。以此故
T1821_.41.0246b24: 知。四業･五業開合爲異　四業家云非定
T1821_.41.0246b25: 受故立不定名者。或非定受異熟故立不
T1821_.41.0246b26: 定名。此約異熟或受不受名不定或於三
T1821_.41.0246b27: 時中非定於此時受異熟故立不定名。此
T1821_.41.0246b28: 約受異熟時三時不定名不定。故不相違。
T1821_.41.0246b29: 下文評取四業不言五業者。以義同故。
T1821_.41.0246c01: 但言四業即是五業故不別説。雖有兩解
T1821_.41.0246c02: 後解爲勝。時依異熟。可言時定異熟亦定。
T1821_.41.0246c03: 異熟不依時立。不可説言於異熟。定時
T1821_.41.0246c04: 亦定。又准諸論於不定中皆有兩種更無
T1821_.41.0246c05: 異説｣　　順現法受者至後次第熟者。別釋
T1821_.41.0246c06: 三定名。順現法受者。現法謂現身。受謂異
T1821_.41.0246c07: 熟。謂此生造業即於此生受異熟果。生謂
T1821_.41.0246c08: 衆同分　順次生受者。謂此生造業。次第二
T1821_.41.0246c09: 生受異熟果。生謂生處　順後次受業者。
T1821_.41.0246c10: 謂此生造業。從第三生已去乃至多生皆名
T1821_.41.0246c11: 爲後。在第二生後故。於此後位果非頓
T1821_.41.0246c12: 起。次第而熟｣　　有餘師説至異熟果少者。
T1821_.41.0246c13: 有餘經部師説。順現法受業。餘第二生等亦
T1821_.41.0246c14: 得受異熟。而名順現法受者。隨初熟位
T1821_.41.0246c15: 建立業名爲順現。等等取生･後。生･後二業
T1821_.41.0246c16: 應知亦有能感多生。從初立名。准現應
T1821_.41.0246c17: 釋。勿順現等強勝力業異熟果少　依經部
T1821_.41.0246c18: 宗許有一業能感多生。若順現法受業其
T1821_.41.0246c19: 力最強必受生後。若順生受業其力稍劣。不
T1821_.41.0246c20: 受現受此即劣現。必受後受此即勝後。
T1821_.41.0246c21: 若順後次受業其力最劣。不受現･生故劣
T1821_.41.0246c22: 前二唯受後受｣　　毘婆沙師至麥方結實
T1821_.41.0246c23: 者。毘婆沙師不許此經部義。何必果近其
T1821_.41.0246c24: 業即勝。諸業不定　以或有業果近非勝。
T1821_.41.0246c25: 或復有業果遠而勝　譬如外種經三半月葵
T1821_.41.0246c26: 便結實。此即果近非勝　三半月謂一月半。
T1821_.41.0246c27: 或三月全更半月　要經六月麥方結實。此
T1821_.41.0246c28: 即果遠而勝｣　　譬喩者説至亦有二種者。
T1821_.41.0246c29: 釋第四句。譬喩者説。業有四句　第一句
T1821_.41.0247a01: 有業於三時定。異熟不定。謂順現等三非
T1821_.41.0247a02: 定得異熟。此中有三。一於現時定。異熟
T1821_.41.0247a03: 不定。二於生時定。異熟不定。三於後時定。
T1821_.41.0247a04: 異熟不定。此家意説。業時定。異熟不定者。
T1821_.41.0247a05: 謂於三時定。異熟不定。若於此時受即受。
T1821_.41.0247a06: 若於此時不受畢竟不受　第二句有業
T1821_.41.0247a07: 於異熟定。三時不定。謂不定業定得異熟。
T1821_.41.0247a08: 此中唯一。謂於異熟定。時不定　第三句
T1821_.41.0247a09: 有業於時･異熟倶定。謂順現等定得異熟。
T1821_.41.0247a10: 此中有三。一於現。時･異熟倶定。二於生。
T1821_.41.0247a11: 時･異熟倶定。三於後。時･異熟倶定　第四
T1821_.41.0247a12: 句有業於時･異熟倶不定。謂不定業非定
T1821_.41.0247a13: 得異熟。此中唯一。謂於時異熟倶不定　
T1821_.41.0247a14: 彼説諸業總有八種。謂現･生･後･不定四種。
T1821_.41.0247a15: 各有定･不定故成八種。第一句三是定中
T1821_.41.0247a16: 不定。第二句一是不定中定。第三句三是定
T1821_.41.0247a17: 中定。第四句一是不定中不定
T1821_.41.0247a18: 於此所説至并欲有頂退者。此即第二明四
T1821_.41.0247a19: 業差別。於此所説四業差別義中。復辨差
T1821_.41.0247a20: 別｣　　論曰至四業相故者。此即標宗。上
T1821_.41.0247a21: 來説業總有三家。或説四業。或説五業。或
T1821_.41.0247a22: 説八業。論主評取四業故云是説爲善。此
T1821_.41.0247a23: 四業中唯顯時定･不定。釋經所説四種業
T1821_.41.0247a24: 相差別不同。故於時定分爲前三。於時不
T1821_.41.0247a25: 定總爲第四　正理論師爲五業家。雖非
T1821_.41.0247a26: 正義。以是當部異師義故不別破　又解
T1821_.41.0247a27: 五業･四業開合爲異。但言四業即是五業
T1821_.41.0247a28: 故不別説。應知五業不定中二異熟定･時不
T1821_.41.0247a29: 定。異熟･及時倶不定。即是四業中時不定攝。
T1821_.41.0247b01: 夫於時定異熟必定故時定分三。若於時不
T1821_.41.0247b02: 定異熟或定･不定。故五業中二不定。即是四
T1821_.41.0247b03: 業中時不定攝。開合爲異。又正理不破五
T1821_.41.0247b04: 業。但破八業中第一句三種時定･異熟不定。
T1821_.41.0247b05: 以離異熟無別時故。故正理四十云。理必
T1821_.41.0247b06: 無有異熟不定･時分定業。時定唯是異熟定
T1821_.41.0247b07: 中位差別故。非離異熟別有時體。如何時

T1821_.41.0247b08:

定非異熟耶

已上
論文

　雖有兩解後解爲勝｣

T1821_.41.0247b09: 頗有四業倶時作耶者。此下釋初句。問起｣
T1821_.41.0247b10: 容有者。答｣　　云何者徴｣　　遣三使已至
T1821_.41.0247b11: 倶時究竟者。釋。如遣三使。一殺。一盜。一
T1821_.41.0247b12: 行誑。己自行邪欲。此四倶時究竟業道。名
T1821_.41.0247b13: 現等四｣　　幾業能引衆同分耶者。釋第二
T1821_.41.0247b14: 句。此即問也｣　　能引唯三至先業引故者。
T1821_.41.0247b15: 答。可知。准此文現業非感同分。不遮感
T1821_.41.0247b16: 命。故前延壽。但延壽根不言同分　又
T1821_.41.0247b17: 解此文據常途説。現業非感同分。若據延
T1821_.41.0247b18: 壽由別縁力現業亦感同分。而延壽中但
T1821_.41.0247b19: 言感命非同分者。略擧一邊。以實而言
T1821_.41.0247b20: 亦感同分。問如婆沙一百一十四云。問幾
T1821_.41.0247b21: 業能引衆同分。幾能滿耶。或有説者。二能
T1821_.41.0247b22: 引衆同分亦能滿。謂順次生受業･順後次受
T1821_.41.0247b23: 業。二能滿衆同分不能引謂。順現法受業･
T1821_.41.0247b24: 順不定受業。復有説者。三能引衆同分亦能
T1821_.41.0247b25: 滿。謂除順現法受。一能滿衆同分不能引。
T1821_.41.0247b26: 謂順現法受。復有欲令順現法受業亦能
T1821_.41.0247b27: 引衆同分。若作是説。此四種業皆能引衆
T1821_.41.0247b28: 同分滿衆同分　於此婆沙三説之中。此
T1821_.41.0247b29: 論爲同何説。何者爲正　解云。此論同第
T1821_.41.0247c01: 二師。即以第二師爲正　又解。婆沙既無
T1821_.41.0247c02: 評家。於三説中第二第三倶可爲正。第二
T1821_.41.0247c03: 師據常途説。故言現業不感同分。第三師
T1821_.41.0247c04: 亦據別縁。故言現業能感同分。此論若據
T1821_.41.0247c05: 常途同第二師。若據別縁亦同第三師｣
T1821_.41.0247c06: 何界何趣能造幾業者。釋第三･第四句此即
T1821_.41.0247c07: 問｣　　諸界諸趣至總開如是者。答。謂三界･
T1821_.41.0247c08: 五趣。或善或惡。隨其所應皆容造四種業。
T1821_.41.0247c09: 總開如是｣　　若就別遮至餘皆得造者。此
T1821_.41.0247c10: 下論文皆顯別遮。於中地獄不造善現受
T1821_.41.0247c11: 業。以地獄中無愛果故。餘皆能造｣　　不
T1821_.41.0247c12: 退姓至無遮者。釋第五･第六･第七句。於
T1821_.41.0247c13: 離染地異生不退。無次更生故不造生業。
T1821_.41.0247c14: 後還生下故造後受業。不退聖者必無受
T1821_.41.0247c15: 生下諸地故。不造生･後業。若凡若聖。隨所
T1821_.41.0247c16: 生地容造順現受業。若造不定業一切處
T1821_.41.0247c17: 無遮　然諸聖者至如後當説者。釋第八
T1821_.41.0247c18: 句簡差別可知
T1821_.41.0247c19: 住中有位亦造業耶者。此下第三明中有造
T1821_.41.0247c20: 業。上明生有･本＊有･死有造業。此下明中
T1821_.41.0247c21: 有造業。此即問起｣　　亦造者。答｣　　云何
T1821_.41.0247c22: 者。徴｣　　頌曰至業所引故者。答。於欲界
T1821_.41.0247c23: 中住中有位。容有能造二十二業。謂中有
T1821_.41.0247c24: 位。及胎内五位。胎外五位。總有十一。住中
T1821_.41.0247c25: 有位能造十一種定業。十一種不定業故
T1821_.41.0247c26: 名二十二。應知如是中有所造十一定皆
T1821_.41.0247c27: 順現受攝。由一類同分無差別故。謂此中
T1821_.41.0247c28: 有位與自類生有十位。一衆同分一業引故。
T1821_.41.0247c29: 故皆名爲順現受業。由此不別説順中有
T1821_.41.0248a01: 受業。以即是彼順生･順後･順不定受業所
T1821_.41.0248a02: 引故　此中言類同分者。顯同一類。故正
T1821_.41.0248a03: 理云。類同分者。謂人等類非趣･非生。以約
T1821_.41.0248a04: 趣･生。中有･生有同分異故　若十一種不定
T1821_.41.0248a05: 業。或此身十一位受。或餘身十一位受。或總
T1821_.41.0248a06: 不受故。得説爲時不定業。以宗不許時
T1821_.41.0248a07: 定異熟不定業故。故此十一種不定業非唯
T1821_.41.0248a08: 此身十一位受　問如無學人造不定業既
T1821_.41.0248a09: 無生･後。若受果時唯於現受。何妨中有不
T1821_.41.0248a10: 定業若受果時。亦唯現受不通餘位　解
T1821_.41.0248a11: 云凡言不定望時不定。無學不定業設有
T1821_.41.0248a12: 生後亦容彼受。由無生･後故唯現受。亦
T1821_.41.0248a13: 名不定。中有非是無學。更有生･後。故不定
T1821_.41.0248a14: 業非唯現受。可通餘生。不可爲例　問於
T1821_.41.0248a15: 三定業中何故於中有位唯造現業。不造
T1821_.41.0248a16: 生･後業耶　解云。中有時促。又身虚薄。現
T1821_.41.0248a17: 身定業以易造故。故造現定業。異身定業
T1821_.41.0248a18: 以難造故。不造生･後。難既唯造此身不
T1821_.41.0248a19: 定。如何通異身受　解云不定易造可餘
T1821_.41.0248a20: 身受。又言不定如何唯局此生　問何故
T1821_.41.0248a21: 不言色界中有能造業耶　解云而不説者
T1821_.41.0248a22: 略而不論
T1821_.41.0248a23: 諸定受業至餘非定受者。此即第四明定受
T1821_.41.0248a24: 業相　勝果。謂預流果。斷見惑盡初出見
T1821_.41.0248a25: 道故。阿羅漢果斷修惑盡初出修道故。一
T1821_.41.0248a26: 來･不還非斷二惑盡。非是初出不名勝
T1821_.41.0248a27: 果　勝定。謂滅定等。如次當説。餘文可知｣
T1821_.41.0248a28: 現法果業至定招現法果者。此即第五明現
T1821_.41.0248a29: 法果業。上一句顯順現受業。下三句顯不
T1821_.41.0248b01: 定中定｣　　論曰至事亦非一者。釋初句。
T1821_.41.0248b02: 可知。初雖心輕而由境重。後雖境輕而
T1821_.41.0248b03: 由心重。餘文可知｣　　或生此地至不受異
T1821_.41.0248b04: 熟者。釋下三句。明不定中異熟定時不定
T1821_.41.0248b05: 受現果。謂阿羅漢及不還果。隨生此地永
T1821_.41.0248b06: 離此地染。於此地中隨其所應。未離染
T1821_.41.0248b07: 時造善･不善業。及離染已造諸善業。於異
T1821_.41.0248b08: 熟定時不定者。由永離染故。於此地中
T1821_.41.0248b09: 不重生故。此業必能招現法果。皆於此身
T1821_.41.0248b10: 受故名現法果　問如未永離染位有現
T1821_.41.0248b11: 等時。可言容造異熟定時不定業。如永
T1821_.41.0248b12: 離此地染位有現法既無生等。如何可言
T1821_.41.0248b13: 亦造異熟定時不定業。應名爲時定　解
T1821_.41.0248b14: 云永離此地染雖無生等。亦名異熟定時
T1821_.41.0248b15: 不定業。任此業力若有生等亦容更受。
T1821_.41.0248b16: 由無生等但現身受。故與定業差別不同
T1821_.41.0248b17: 　又問未離永離造諸善業。於永離染
T1821_.41.0248b18: 位可言受果。以成就故。於離染位惡業
T1821_.41.0248b19: 不成。如何感果　解云夫業感果非要須
T1821_.41.0248b20: 成。如從上沒將生下時。雖不成下諸善･
T1821_.41.0248b21: 惡業亦感果故。又如同類･遍行因雖有不
T1821_.41.0248b22: 成亦能爲因。若於此地有餘生･後順定受
T1821_.41.0248b23: 業彼必定無永離染義。必於生･後受異熟
T1821_.41.0248b24: 故若於時不定於異熟亦不定者。由永
T1821_.41.0248b25: 離染故必不受異熟
T1821_.41.0248b26: 何田起業至損益業即受者。此即第六明業
T1821_.41.0248b27: 即受。問及頌答｣　　論曰至定即受果者。總
T1821_.41.0248b28: 標頌意。就現業中復明即受｣　　功徳田
T1821_.41.0248b29: 者謂佛上首僧者。釋初句。佛於僧中而爲
T1821_.41.0248c01: 上首。即此僧衆名佛上首僧　又解於僧田
T1821_.41.0248c02: 中佛最爲勝故名上首。即佛名上首僧。佛
T1821_.41.0248c03: 雖非是聲聞僧攝。是聖僧等。故正理三十
T1821_.41.0248c04: 八云。佛若非僧攝。契經何故作如是言。汝
T1821_.41.0248c05: 等若能以少施物如次供養佛上首僧。則
T1821_.41.0248c06: 於僧田獲得周遍清淨施福。正理通云。僧
T1821_.41.0248c07: 有多種。謂有情人･聲聞･福田･及聖僧等。佛
T1821_.41.0248c08: 於此内非聲聞僧。可是餘僧。自然覺故　
T1821_.41.0248c09: 廣如彼説。以此文證故知佛亦名僧｣　
T1821_.41.0248c10: 約補特伽羅至還復出者者。此下釋第二･
T1821_.41.0248c11: 第三句復約別人以解差別有五　此釋
T1821_.41.0248c12: 滅定出。謂此滅定中由滅心故得心寂靜。
T1821_.41.0248c13: 此定寂靜似涅槃故。等皆滅心故言相似。
T1821_.41.0248c14: 猶成就故後還生故不得言眞。若從此定
T1821_.41.0248c15: 初起心極寂靜｣　　寄喩來況如入涅槃
T1821_.41.0248c16: 還復出者｣　　二從無諍出至相續而轉者。
T1821_.41.0248c17: 釋無諍出。入此定時防他惑起。名爲利
T1821_.41.0248c18: 益意樂隨逐。出此定時有復爲無量勝徳
T1821_.41.0248c19: 熏身。相續而轉｣　　三從慈定出至相續
T1821_.41.0248c20: 而轉者釋慈定出。此定爲欲安樂有情。餘
T1821_.41.0248c21: 如無諍｣　　四從見道出至淨身續起者。釋
T1821_.41.0248c22: 見道出。謂此道中永斷見惑得勝轉依。謂
T1821_.41.0248c23: 得見道勝所依身　又解斷見惑已得預
T1821_.41.0248c24: 流果勝所依身。從此見道出時。預流淨身
T1821_.41.0248c25: 相續而起。雖未能斷修所斷惑。畢竟不
T1821_.41.0248c26: 與見惑爲依名爲淨身　超越一來･不還
T1821_.41.0248c27: 果者。初出見道同預流説｣　　五從修道
T1821_.41.0248c28: 出至名功徳田者。釋修道出。謂此道中永斷
T1821_.41.0248c29: 修惑。雖有暫退必還斷故名爲永斷。　得
T1821_.41.0249a01: 勝轉依。謂得修道勝所依身　又解由斷
T1821_.41.0249a02: 修惑已。得阿羅漢勝所依身。從此修道出
T1821_.41.0249a03: 時羅漢淨身相續而起。以彼不與修惑爲
T1821_.41.0249a04: 依名爲淨身。雖有暫退必還斷故名爲淨
T1821_.41.0249a05: 身故説此五名功徳田。此五但取初出定
T1821_.41.0249a06: 位。故正理云。從如是五初出位中。乘前所
T1821_.41.0249a07: 修勝功徳勢。心猶反顧專念不捨。諸根寂
T1821_.41.0249a08: 靜特異於常。世･出世間。定･不定福。無能勝
T1821_.41.0249a09: 伏映奪彼者。故説此五名功徳田｣　　若
T1821_.41.0249a10: 有於中至能招即果者。釋第四句。若有於
T1821_.41.0249a11: 前六種田中爲衰損業爲利益業。此業必
T1821_.41.0249a12: 定能招即果｣　　若從餘定至非勝福田者。
T1821_.41.0249a13: 簡差別　餘定。謂除前五定是所餘定　餘
T1821_.41.0249a14: 果。謂四果中除初･後果。是餘次第一來･不
T1821_.41.0249a15: 還果　若從餘定出時。由前所修定非殊
T1821_.41.0249a16: 勝。若從餘果出時。見所斷惑先已斷故。修
T1821_.41.0249a17: 所斷惑未畢竟盡。故彼相續於初出位非
T1821_.41.0249a18: 勝福田　爲損･益時非受即果。若預流果
T1821_.41.0249a19: 雖不能斷修惑究竟。以斷見惑究竟盡
T1821_.41.0249a20: 故。若阿羅漢雖見惑先斷。以斷修惑究竟
T1821_.41.0249a21: 盡故。所以從彼初出之時損･益業即受。此
T1821_.41.0249a22: 言預流勝中二者。據初出勝。若據餘時
T1821_.41.0249a23: 四果相望。即二果勝預流也
T1821_.41.0249a24: 異熟果中至非心受耶者。此下第五明二受
T1821_.41.0249a25: 業。就中。一明二受業。二明心狂業。此即第
T1821_.41.0249a26: 一明二受業問。異熟五蘊果中受最爲勝。
T1821_.41.0249a27: 今應思擇｣　　於諸業中頗有唯招心受
T1821_.41.0249a28: 異熟非身受。或招身受異熟非心受耶｣　
T1821_.41.0249a29: 　亦有者。答｣　　云何者。徴｣　　頌曰至如
T1821_.41.0249b01: 前已辨者。身受必與尋･伺倶故。上地無尋
T1821_.41.0249b02: 故無身受。亦不能感下地身受。故正理云。
T1821_.41.0249b03: 於彼地中無身受故。身受必定與尋相應。
T1821_.41.0249b04: 非無尋業感有尋果。諸不善業唯感身受
T1821_.41.0249b05: 非感心受　如文可知。若善有尋業。即能
T1821_.41.0249b06: 通感二受。非是所問故此不明
T1821_.41.0249b07: 有情心狂何識因處者。此即第二明心狂業。
T1821_.41.0249b08: 問有情心狂在何識中。何因所感。依何處
T1821_.41.0249b09: 起｣　　頌曰至除北洲在欲者。初句答初問。
T1821_.41.0249b10: 次兩句答第二問。下一句答第三問｣　　論
T1821_.41.0249b11: 曰至無分別故者。釋初句可知｣　　由五因
T1821_.41.0249b12: 故至能令心狂者。此下釋第二･第三句。總
T1821_.41.0249b13: 由五因有情心狂。此即初因。一由惡業感
T1821_.41.0249b14: 惡異熟。依此異熟能令心狂。餘文可知｣
T1821_.41.0249b15: 　二由驚怖至遂致心狂者。釋頌由怖。可
T1821_.41.0249b16: 知｣　　三由傷害至遂致心狂者。釋頌由
T1821_.41.0249b17: 害｣　　四由乖違至故致心狂者。釋頌由違｣
T1821_.41.0249b18: 五由愁憂至如婆私等者。釋頌由憂。如婆
T1821_.41.0249b19: 私等愁憂心狂。故婆沙一百二十六曰。如契
T1821_.41.0249b20: 經説婆私瑟搋。婆羅門女。喪六子故心發
T1821_.41.0249b21: 狂亂。露形馳走。見世尊已還得本心｣
T1821_.41.0249b22: 若在意識至非異熟耶者。問。意可知｣　　不
T1821_.41.0249b23: 説心狂至不染汚心者。答。謂惡業因感不平
T1821_.41.0249b24: 等異熟大種。依此大種勢力心便失念故
T1821_.41.0249b25: 説爲狂。體非異熟善･惡心等皆容狂故。故
T1821_.41.0249b26: 正理云。由此心狂體非異熟。善惡心等皆

T1821_.41.0249b27:

容狂故

已上
論文

如是心狂對於心亂應作四

T1821_.41.0249b28: 句　第一句狂非亂者。謂狂者不染汚心。失
T1821_.41.0249b29: 念故名狂。不染汚故名非亂　第二句亂
T1821_.41.0249c01: 非狂者。謂不狂者諸染汚心。染汚故名亂。
T1821_.41.0249c02: 不失念故非狂　第三句狂亦亂。謂狂者諸
T1821_.41.0249c03: 染汚心。失念故名狂。染汚故名亂　第四句
T1821_.41.0249c04: 非狂亂者。謂不狂者不染汚心。不失念故
T1821_.41.0249c05: 非狂。不染汚故非亂　應知此中染名爲
T1821_.41.0249c06: 亂。失念名狂｣　　除北倶盧至證法性故者。
T1821_.41.0249c07: 釋第四句。於欲界中除北倶盧。餘欲有情
T1821_.41.0249c08: 容有心狂。謂欲六天心尚有狂者。況人･三
T1821_.41.0249c09: 惡趣得離心狂。擧勝況劣　地獄恒狂。如
T1821_.41.0249c10: 文可知　就欲聖中唯除諸佛。佛無自心
T1821_.41.0249c11: 狂　餘聖者得有第四。大種乖適容有心
T1821_.41.0249c12: 狂。無前第一。異熟生者若有三時定業及
T1821_.41.0249c13: 時不定異熟定業。必應先受彼異熟果後方
T1821_.41.0249c14: 得聖。若時･異熟。倶非定業由得聖故能
T1821_.41.0249c15: 令無果。全不受故。又婆沙一百二十六云。
T1821_.41.0249c16: 問此心狂亂於何處有。答於欲界有。非色･
T1821_.41.0249c17: 無色界。然地獄無。心常亂故。心狂亂者。謂
T1821_.41.0249c18: 時非恒。鬼･及傍生有心狂亂。人･天亦有。除
T1821_.41.0249c19: 北倶盧。彼無罪業増上果故。問此心狂亂
T1821_.41.0249c20: 誰有。誰無。答聖者･異生倶容得有。聖通衆
T1821_.41.0249c21: 聖。唯除諸佛。佛無心亂。無壞音聲。無斷

T1821_.41.0249c22:

末摩。無漸捨命

已上
論文

　婆沙云狂亂者。亂即

T1821_.41.0249c23: 是狂。故婆沙以狂亂對散亂作四句。與此
T1821_.41.0249c24: 論意同文異。亦無第二驚怖以諸聖者超
T1821_.41.0249c25: 五畏故　五怖畏者。一不活畏。求衣･食等
T1821_.41.0249c26: 畏不活故。二惡名畏。怖畏世間惡名聞故。
T1821_.41.0249c27: 三怯衆畏。入大衆時怖畏衆故。四命終畏。
T1821_.41.0249c28: 臨命終時怯怖畏故。五惡趣畏。畏墮地
T1821_.41.0249c29: 獄･傍生･鬼故｣　　聖人不畏不活無不活
T1821_.41.0250a01: 畏。不求名故無惡名畏。不怯衆故無怯
T1821_.41.0250a02: 衆畏。不戀命終故無命終畏。不墮惡趣
T1821_.41.0250a03: 故無惡趣畏　言諸聖人無怖畏者。若二
T1821_.41.0250a04: 乘人無大怖畏。非無小怖。若佛世尊一切皆
T1821_.41.0250a05: 無。婆沙七十云。問異生･聖者誰有怖耶。
T1821_.41.0250a06: 有作是説。異生有怖。聖者無怖。所以者何。
T1821_.41.0250a07: 於聖者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活
T1821_.41.0250a08: 畏。二惡名畏。三怯衆畏。四命終畏。五惡趣
T1821_.41.0250a09: 畏。評曰應作是説。異生･聖者二皆有怖。問
T1821_.41.0250a10: 聖者已離五種怖畏如何有怖。答聖者雖
T1821_.41.0250a11: 無五種大怖。而有所餘暫時小怖｣　　解
T1821_.41.0250a12: 云此文言有＊小怖者。據二乘説。若據如
T1821_.41.0250a13: 來小怖亦無　故婆沙云。評曰應作是説。
T1821_.41.0250a14: 學･無學位皆容有怖。無學除佛。佛無恐怖
T1821_.41.0250a15: 毛竪等事。於一切法如實通達得無畏故
T1821_.41.0250a16: 　亦無第三傷害。以諸聖者無非人等憎嫌
T1821_.41.0250a17: 事故不爲傷害　亦無第五愁憂。證諸法
T1821_.41.0250a18: 性眞實理故。又經中説至依諂瞋貪生
T1821_.41.0250a19: 者。此即第六明曲･穢･濁｣　　論曰至瞋
T1821_.41.0250a20: 貪所生者。標業配屬身･語･意業。各有三
T1821_.41.0250a21: 種。謂曲･穢･濁。如其次第應知依諂瞋
T1821_.41.0250a22: 貪所生｣　　謂依諂生至諂曲類故者。此
T1821_.41.0250a23: 下別釋。謂依諂生身･語･意業。故契經中
T1821_.41.0250a24: 名爲曲業。諂之與曲。類相似故。眼･目
T1821_.41.0250a25: 異名故。以諂釋曲。曲是因。業是果。業
T1821_.41.0250a26: 果從此曲因爲名。故名曲業。故正理云。
T1821_.41.0250a27: 實曲謂見。故契經言。實曲者何。謂諸惡見。
T1821_.41.0250a28: 諂是彼類故得曲名。從諂所生身･語･意業。
T1821_.41.0250a29: 曲爲因故。果受因名。是故世尊説彼爲曲
T1821_.41.0250b01: 　所以得知諂發業者。如婆沙一百一十
T1821_.41.0250b02: 二廢立三不善根中云。六煩惱垢有時能發
T1821_.41.0250b03: 麁惡身･語二業無餘四義｣　　若依瞋生至
T1821_.41.0250b04: 瞋穢類故者。若依瞋生身･語･意業故契經中
T1821_.41.0250b05: 名爲穢業。瞋之與穢類相似故。眼･目異名
T1821_.41.0250b06: 故。以瞋釋穢。諸煩惱皆名爲穢。瞋穢中極
T1821_.41.0250b07: 重立穢名。穢是因。業是果。業果從彼穢因
T1821_.41.0250b08: 爲名故名穢業。故正理云。瞋名穢者謂瞋
T1821_.41.0250b09: 現前如熱鐵丸隨所投處。便能燒害自･他
T1821_.41.0250b10: 身･心。諸煩惱中爲過最重故。薄伽梵重立
T1821_.41.0250b11: 穢名。是諸穢中之極穢故。從瞋所生身･語･
T1821_.41.0250b12: 意業。穢爲因故。果受因名。是故世尊説彼
T1821_.41.0250b13: 爲穢｣　　若依貪生至貪濁類故者。若依貪
T1821_.41.0250b14: 生身･語･意業。故契經中名爲濁業。貪之與
T1821_.41.0250b15: 濁。類相似故。眼目異名故。以貪釋濁。濁是
T1821_.41.0250b16: 因。業是果。業從彼濁因爲名故名濁業。故
T1821_.41.0250b17: 正理云。貪名濁者謂貪現前染著所縁是染
T1821_.41.0250b18: 性故。從彼生等准前應釋。又婆沙云。問何
T1821_.41.0250b19: 故貪名濁。答能染汚故。如世間染色説名
T1821_.41.0250b20: 爲濁。正理。及婆沙一百一十四更有多解。
T1821_.41.0250b21: 不能具述
T1821_.41.0250b22: 倶舍論記卷第十五
T1821_.41.0250b23:   一校了
T1821_.41.0250b24:   保延元年六月十七日於大道寺點了
T1821_.41.0250b25:   披此業品深思因果破戒之身惡業之
T1821_.41.0250b26: 報何爲何爲可悲可悲唯願大士必垂
T1821_.41.0250b27: 哀愍　　　　　權少僧都覺樹記
T1821_.41.0250b28:
T1821_.41.0250b29:
T1821_.41.0250c01:
T1821_.41.0250c02:
T1821_.41.0250c03: 倶舍論記卷第十六
T1821_.41.0250c04: 　沙門釋光述　
T1821_.41.0250c05:   分別業品第四之四
T1821_.41.0250c06: 又經中説至其相云何者。此下第七明黒黒
T1821_.41.0250c07: 等。就中。一明四業名體。二明無漏斷別。三
T1821_.41.0250c08: 叙異説不同　此即第一明四業名體。依經
T1821_.41.0250c09: 起問｣　　頌曰至名黒白倶非者。初兩句總
T1821_.41.0250c10: 標。後四句別釋。惡名黒。色善名白。欲善名
T1821_.41.0250c11: 倶　能盡彼無漏名非故。言如次｣　　論
T1821_.41.0250c12: 曰至説黒黒等四者。釋初兩句。佛依業不
T1821_.41.0250c13: 同･果不同･所治殊･能治殊。隨其所應説黒
T1821_.41.0250c14: 黒等四　又解佛依異熟因･異熟果性類不
T1821_.41.0250c15: 同説前三業。依有漏所治･無漏能治殊説
T1821_.41.0250c16: 後一業　又解依業不同通立四種。依果
T1821_.41.0250c17: 不同説前三種。依所治殊説前三種。依能
T1821_.41.0250c18: 治殊説後一種｣　　諸不善業至不可意故
T1821_.41.0250c19: 者。釋惡名黒。不善名惡。黒謂黒黒。諸不
T1821_.41.0250c20: 善業一向名黒。染汚性故。異熟亦黒。不可意
T1821_.41.0250c21: 故。諸不善業亦應名不可意。影顯可知。略
T1821_.41.0250c22: 而不説。故婆沙一百一十四云。黒有二種。
T1821_.41.0250c23: 一染汚黒。二不可意黒。此中業由二黒故説
T1821_.41.0250c24: 名爲黒。異熟但由不可意黒故亦名黒｣
T1821_.41.0250c25: 　色界善業至是可意故者。釋色善名白。白
T1821_.41.0250c26: 謂白白。色界善業一向名白。不雜不善惡
T1821_.41.0250c27: 業･惑故。故正理云。色界善業一向名白。不
T1821_.41.0250c28: 爲一切不善煩惱･及不善業所淩雜故。異
T1821_.41.0250c29: 熟亦白。是可意故｣　　何故不言無色界善

Footnote:

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