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倶舍論記 (No. 1821_ 普光述 ) in Vol. 00
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T1821_.41.0192a01: 情事未究竟終不中夭。非謂必盡隨所
T1821_.41.0192a02: 生處壽量短長 問前倶非害中説慈定等。
T1821_.41.0192a03: 於不中夭中何故不説。又不中夭中。説一
T1821_.41.0192a04: 生所繋。倶非害中何故不説 解云於不中
T1821_.41.0192a05: 夭理亦應説慈定･滅定･無想定。以時不
T1821_.41.0192a06: 定非如見道隨信･法行。定十五刹那。那落
T1821_.41.0192a07: 迦･王仙･輪王･色･無色界。雖非倶害然有
T1821_.41.0192a08: 中夭。故此不説。見道即是隨信･法行。達弭
T1821_.41.0192a09: 羅等竝見佛記。餘者同此後文 又解那
T1821_.41.0192a10: 落迦･輪王･色･無色界有中夭。餘慈定･＊滅
T1821_.41.0192a11: 定･無想定･王仙無中夭。此中皆在等字中
T1821_.41.0192a12: 收 又解隨其所應等字以攝倶非害中
T1821_.41.0192a13: 不説一生所繋菩薩者。略而不論。非皆擧
T1821_.41.0192a14: 盡。應知此中非中夭者。定非自他害。有是
T1821_.41.0192a15: 非自他害而是中夭。謂色界等 問彌勒菩
T1821_.41.0192a16: 薩何劫上生下生 泰法師云。依立世經彌
T1821_.41.0192a17: 勒菩薩第九住劫。釋迦如來百歳時。生上覩
T1821_.41.0192a18: 史多天。至第十劫八萬歳劫減時方下生。
T1821_.41.0192a20: 尼當住劫第一劫出世。於此劫中已有四
T1821_.41.0192a21: 佛出世。即拘盧孫佛至釋迦佛。若彌勒佛
T1821_.41.0192a22: 當第二住劫下生。
T1821_.41.0192a23: 倶舍論記卷第十一
T1821_.41.0192a25: 寺西院書了志者爲興隆佛法廣作佛事
T1821_.41.0192a26: 乃至現生當生悉地圓滿出離生死證大
T1821_.41.0192a27: 菩提法界衆生平等利益也
T1821_.41.0192a28: 雖惡筆極底依志切如鳥跡書了筆師
T1821_.41.0192b02: 般若寺邊令買得畢一部之内三卷不足
T1821_.41.0192b03: 也
T1821_.41.0192b04: 英 訓
T1821_.41.0192b05: 地 藏 院(印)
T1821_.41.0192b06:
T1821_.41.0192b07:
T1821_.41.0192b08:
T1821_.41.0192b09:倶舍論記卷第十二
T1821_.41.0192b10: 沙門釋光述
T1821_.41.0192b11: 分別世品第三之五
T1821_.41.0192b12: 如是已約至三極少量者。此下大文第三明
T1821_.41.0192b13: 三分齊。一明三極少。二明前二量 此下
T1821_.41.0192b14: 第一明三極少如是已約踰繕那等辨器世
T1821_.41.0192b15: 間･身･量差別。此約色明量 約年等辨壽量
T1821_.41.0192b16: 有殊。此約時明量 色･時二量差別不同。
T1821_.41.0192b17: 未説應説。此二建立差別不同。無不依名。
T1821_.41.0192b18: 前二量及名未詳極少。今應先辨三極少
T1821_.41.0192b19: 量。結前問起 又解二量不同未説應説。此
T1821_.41.0192b20: 總生下 此二建立下。別起頌文｣ 頌曰
T1821_.41.0192b21: 至色名時極少者。頌答｣ 論曰至爲色極
T1821_.41.0192b22: 少者。明色極少｣ 如是分析至爲名時極
T1821_.41.0192b23: 少者。總釋名･時極少析名至一字爲名
T1821_.41.0192b24: 極少。析時至一刹那爲時極少｣
T1821_.41.0192b25: 一字名者如説瞿名者。此別釋名極少。約字
T1821_.41.0192b26: 以顯。名有多種。有一字生名。有二字生名。
T1821_.41.0192b27: 有多字生名 一字生名者如説瞿名｣
T1821_.41.0192b28: 何等名爲一刹那量者。此下別釋時極少。
T1821_.41.0192b29: 此即問也｣ 衆縁和合至一刹那量者。現
T1821_.41.0192c01: 縁和合法得自體頃。即便落謝更不經停
T1821_.41.0192c02: 名一刹那。或有動法行度一極微名一刹
T1821_.41.0192c03: 那。諸法實無行動。相續道中假説動故。對
T1821_.41.0192c04: 法師説如文可知。廣釋刹那量如婆沙一
T1821_.41.0192c05: 百三十六
T1821_.41.0192c06: 已知三極少前二量云何者。此下第二明前
T1821_.41.0192c07: 二量結前問起｣ 今且辨前至此八踰繕
T1821_.41.0192c08: 那者。就答中。一明色量。二明時量。此下明
T1821_.41.0192c09: 色量 踰繕那等。等取倶盧舍等｣ 論曰
T1821_.41.0192c10: 至爲一踰繕那者。此微即極名曰極微。若依
T1821_.41.0192c11: 正理三十二云。然許極微略有二種。一實。
T1821_.41.0192c12: 二假。其相云何。實謂極成色等自相。於和集
T1821_.41.0192c13: 位現量所得。假由分析比量所知。謂聚色
T1821_.41.0192c14: 中以慧漸析至最極位。然後於中辨色･聲
T1821_.41.0192c15: 等極微差別。此析所至名假極微。令慧尋
T1821_.41.0192c16: 思極生喜故。此微即極故名極微。極謂色中
T1821_.41.0192c17: 析至究竟。微謂唯是慧眼所行。故極微言顯
T1821_.41.0192c18: 微極義 准彼論文。有二種微積七極微
T1821_.41.0192c19: 爲一微量。微顯細聚。梵云阿菟此名微。眼
T1821_.41.0192c20: 見色中最微細也。應知但爲天眼･輪王眼･
T1821_.41.0192c21: 後有菩薩眼所見。積微至七爲一金塵。金･
T1821_.41.0192c22: 銀･銅･鐵總名爲金雜心云銅塵。舊倶舍云
T1821_.41.0192c23: 鐵塵。皆局一偏。塵於金中往來不障故名
T1821_.41.0192c24: 金塵 又解積微至七方於金上住故名
T1821_.41.0192c25: 金塵。水塵兩釋亦爾兎毛塵量等兎毛端名
T1821_.41.0192c26: 兎毛塵 又解積水至七方於兎毛端上住
T1821_.41.0192c27: 名兎毛塵。羊･牛毛塵兩釋亦爾又婆沙有
T1821_.41.0192c28: 一説。七微成一水塵。七水塵成一銅塵。七銅
T1821_.41.0192c29: 塵成一兎毫塵 此師意説水塵細。銅塵麁
T1821_.41.0193a01: 隙遊塵等文顯可知 若依此間計一踰繕
T1821_.41.0193a02: 那成里數者。謂一肘有一尺六寸。四肘爲
T1821_.41.0193a03: 一弓。一弓有六尺四寸。五百弓爲一倶盧
T1821_.41.0193a04: 舍。計五百弓有三千二百尺。八倶盧舍爲
T1821_.41.0193a05: 一踰繕那。計八倶盧舍有二萬五千六百
T1821_.41.0193a06: 尺。以五尺爲一歩計有五千一百二十歩。
T1821_.41.0193a07: 以三百六十歩爲一里計有一十四里餘
T1821_.41.0193a08: 八十歩爲一踰繕那 言阿練若者。阿之言
T1821_.41.0193a09: 無。練若名喧雜
T1821_.41.0193a10: 如是已説至智者知夜減者。此下第二明時
T1821_.41.0193a11: 量就中。一明其年量。二明諸劫量 此即
T1821_.41.0193a12: 明其年量。從夏至至冬至夜増晝減。從
T1821_.41.0193a13: 冬至至夏至晝増夜減 又解時長名増。時
T1821_.41.0193a14: 短名減。若作此解從秋分至春分夜増晝
T1821_.41.0193a15: 減從春分至秋分晝増夜減。春分秋分晝
T1821_.41.0193a16: 夜停等 牟呼㗚多此云須臾一年之中總
T1821_.41.0193a17: 減六夜此言減夜。影晝亦六減。顯一年中
T1821_.41.0193a18: 六月小也。分一年爲三際。謂寒･熱･雨各有
T1821_.41.0193a19: 四月。於此寒･熱･雨際十二月中。一月更半
T1821_.41.0193a20: 月已度於餘半月應知減夜如是。乃至第
T1821_.41.0193a21: 六度一月更半月已度於餘半月復減一夜。
T1821_.41.0193a22: 以此頌證故減六夜。由此減夜擬作潤月。
T1821_.41.0193a23: 論主所以不廣明諸暦數者。恐人耽著邪
T1821_.41.0193a24: 命自活
T1821_.41.0193a25: 如是已辨至今次當辨者。此下第二明諸劫
T1821_.41.0193a26: 量。就中･一明劫大小。二明劫中人。三明劫
T1821_.41.0193a27: 中災 此下第一明劫大小結前問起｣
T1821_.41.0193a28: 頌曰至大劫三無數者。初一句擧四劫數。第
T1821_.41.0193a29: 二句列四劫名。次兩句釋壞劫。次兩句釋
T1821_.41.0193b01: 成劫。次六句別釋中劫。次兩句類釋餘三。
T1821_.41.0193b02: 次一句釋大劫。後一句便釋無數劫 問何
T1821_.41.0193b03: 故四劫之中不説空･住 解云以壞攝空。
T1821_.41.0193b04: 約中辨住故不別説 又解約中辨住。空
T1821_.41.0193b05: 無別體頌中類顯 又解以壞攝空以成攝
T1821_.41.0193b06: 住。故婆沙一百三十五云。劫有三種。一中間
T1821_.41.0193b07: 劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復有三種。一減
T1821_.41.0193b08: 劫。二増劫。三増減劫。減者從人壽無量歳
T1821_.41.0193b09: 減至十歳。増者從人壽十歳増至八萬歳。
T1821_.41.0193b10: 増減者從人壽十歳増至八萬歳。復從八
T1821_.41.0193b11: 萬歳減至十歳。此中一減･一増･十八増減。
T1821_.41.0193b12: 有二十中間劫。經二十中劫世間成。二十
T1821_.41.0193b13: 中劫成已住。此合名成劫。經二十中劫世
T1821_.41.0193b14: 間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八
T1821_.41.0193b15: 十中劫合名大劫｣ 論曰至總名壞劫者。
T1821_.41.0193b16: 此釋壞劫。文顯可知。正理論云。由此準知
T1821_.41.0193b17: 傍生･鬼趣。時人身内無有諸蟲。與佛身同。
T1821_.41.0193b18: 傍生壞故。有説二趣於人益者壞與人倶。
T1821_.41.0193b19: 餘者先壞。如是二説前説爲善 正理評取
T1821_.41.0193b20: 前家。此論非以正理爲量。同彼後説亦
T1821_.41.0193b21: 無有失 又正理云。北洲命盡生欲界天。
T1821_.41.0193b22: 由彼鈍根無離欲故。生欲天已靜慮現前
T1821_.41.0193b23: 轉得勝依方能離欲｣ 所言成劫至應知
T1821_.41.0193b24: 已滿者。此明成劫可知。又正理三十二云。
T1821_.41.0193b25: 諸大梵王必異生攝。以無聖者還生下故。
T1821_.41.0193b26: 上二界無入見道故｣ 此後復有至成已
T1821_.41.0193b27: 住劫者。此明中劫并顯住劫。准此論文壽
T1821_.41.0193b28: 漸減時方名住劫。壽未減時是成劫攝 問
T1821_.41.0193b29: 初劫唯減。後劫唯増。如何時等中間十八
T1821_.41.0193c01: 解云二十住劫前後相望。前有情福勝。後有
T1821_.41.0193c02: 情福劣。住中初劫福最勝故。應合受用上妙
T1821_.41.0193c03: 境界故下時極遲。從第二劫已去其福漸
T1821_.41.0193c04: 薄上稍遲下漸疾。以上時境勝由薄福故。
T1821_.41.0193c05: 不合受用故上時遲。以下時境劣由薄福
T1821_.41.0193c06: 故應合受用。故下時疾。如是乃至第十九劫
T1821_.41.0193c07: 福漸漸薄。上時極遲下時極疾。至第二十劫
T1821_.41.0193c08: 福最薄故上時極遲。故初･後劫等中十八
T1821_.41.0193c09: 又解壽未減時是成劫攝。從無量歳初＊減
T1821_.41.0193c10: 已去方名住劫。第二十劫上至八萬多時經
T1821_.41.0193c11: 停。故初･後劫等中十八｣ 所餘成壞至
T1821_.41.0193c12: 二十中劫者。因明住劫復顯成･壞･空三時
T1821_.41.0193c13: 皆准住劫｣ 成中初劫至有情漸捨者。
T1821_.41.0193c14: 明成･壞劫二種不同。共業易故一劫成･壞別
T1821_.41.0193c15: 業難故十九成･壞準此論文梵王但受五十
T1821_.41.0193c16: 八劫。謂成十九。住二十。壞十九。故大智度
T1821_.41.0193c17: 論云。梵王壽命五十八劫。前言梵王六十劫
T1821_.41.0193c18: 者據大數而言 又解初成劫時梵王即住。
T1821_.41.0193c19: 言十九劫成有情者從多爲論。據器成已
T1821_.41.0193c20: 後壞劫時梵王亦住。火從下壞臨至梵王
T1821_.41.0193c21: 方生上天。數滿六十非要具受 問若
T1821_.41.0193c22: 依立世經十劫成器世間。十劫成有情世
T1821_.41.0193c23: 間。十劫壞有情世間。十劫壞器世間。如何
T1821_.41.0193c24: 會釋 解云立世經説。梵王十小劫獨住。然
T1821_.41.0193c25: 後梵輔等生。彼經意説以大梵王獨一少
T1821_.41.0193c26: 故攝入器中。故説十劫成器世間。據梵輔
T1821_.41.0193c27: 已下從多分説故言十劫成有情世間。此
T1821_.41.0193c28: 論多･少通論。故説十九劫成有情世間一
T1821_.41.0193c29: 劫成器世間 又立世經説。初從壞地獄
T1821_.41.0194a01: 乃至壞梵輔。經十小劫衆生世界壞。然梵
T1821_.41.0194a02: 王未上生也。彼經意説以大梵王獨一少
T1821_.41.0194a03: 故攝入器中。又據漸壞故言十劫壞器世
T1821_.41.0194a04: 間。據梵輔已下從多分説故言十劫壞有
T1821_.41.0194a05: 情世間。此論多･少通論。故言十九劫壞有
T1821_.41.0194a06: 情世間一劫壞器世間。前有情世間中引婆
T1821_.41.0194a07: 沙評家義。梵王二十中劫獨一而住者。通
T1821_.41.0194a08: 初･後説。初十劫獨一而住。梵衆生已未敢
T1821_.41.0194a09: 共居。復經十劫然始共居。故知有二十劫｣
T1821_.41.0194a10: 如是所説至成大劫量者。此明大劫｣
T1821_.41.0194a11: 劫性是何者。問。謂唯五蘊者。答｣
T1821_.41.0194a12: 劫謂時分。時無別體。約法以明。故以五
T1821_.41.0194a13: 蘊爲體。故婆沙一百三十五云。劫體是何。有
T1821_.41.0194a15: 皆是五蘊生滅。以此成劫。劫體亦然。然劫既
T1821_.41.0194a16: 通三界時分。故用五蘊四蘊爲性｣ 經
T1821_.41.0194a17: 説三劫至三無數者。依經起問。阿之言無。
T1821_.41.0194a18: 僧企耶名數｣ 累前大劫至＊三無數者。
T1821_.41.0194a19: 答。累前八十大劫爲十百千至三劫無數｣
T1821_.41.0194a20: 既稱無數何復言三者。難｣ 非無數言
T1821_.41.0194a21: 至是其一數者。解。引經證｣ 云何六十者。
T1821_.41.0194a22: 問｣ 如彼經言至三劫無數者。引經答
T1821_.41.0194a23: 阿僧企耶第五十二。於此六十數中其一。至
T1821_.41.0194a24: 論主出世現有前五十二。諸傳誦者忘失
T1821_.41.0194a25: 後八。若數大劫至此六十數中第五十二阿
T1821_.41.0194a26: 僧企耶名劫無數。此劫無數復積至三經中
T1821_.41.0194a27: 説爲三劫無數。非諸算計不能數知。故得
T1821_.41.0194a28: 説爲三劫無數。婆沙一百七十七云。總有
T1821_.41.0194a29: 七説。此論當第三説。廣如彼釋｣ 何縁菩
T1821_.41.0194b01: 薩至方期佛果者。問｣ 如何不許至發長
T1821_.41.0194b02: 時願者。答 波羅此云彼岸。蜜多此云到｣
T1821_.41.0194b03: 若餘方便至久修多苦行者。難。若餘
T1821_.41.0194b04: 二乘修少方便亦得涅槃。何用爲菩提久
T1821_.41.0194b05: 修多苦行｣ 爲欲利樂至求無上菩提者。
T1821_.41.0194b06: 答。爲益有情長時修願。故捨二乘涅槃小
T1821_.41.0194b07: 道。迴求無上正等菩提｣ 濟他有情於
T1821_.41.0194b08: 己何益者。問｣ 菩薩濟物至即爲己益者。
T1821_.41.0194b09: 答｣ 誰信菩薩有如是事者。難。誰信菩薩
T1821_.41.0194b10: 專欲利他不自益己｣ 有懷潤己至以他
T1821_.41.0194b11: 爲己故者。答。二乘之人有懷潤己無大慈
T1821_.41.0194b12: 悲。於此有情稱爲濟他即爲益己。此事實
T1821_.41.0194b13: 難信 菩薩行人無心潤己有大慈悲。於
T1821_.41.0194b14: 此有情稱爲濟他即爲益己。此事非難信
T1821_.41.0194b15: 又引三證。一引無哀愍有慈悲證。二引
T1821_.41.0194b16: 執我愛無我愛證。三引有情修種性異證。
T1821_.41.0194b17: 依諸有情種姓差別故 有頌言者。初兩句
T1821_.41.0194b18: 明異生。下士勤求自身人･天等樂。次兩句
T1821_.41.0194b19: 明二乘。中士求滅三苦。非求有漏樂。以
T1821_.41.0194b20: 此樂是當苦依故 又解此樂行苦依故 又
T1821_.41.0194b21: 解此樂壞時苦故名爲苦依。後一頌明菩
T1821_.41.0194b22: 薩。上士恒時勤求自荷受衆苦令他有情
T1821_.41.0194b23: 近得人･天善趣安樂。遠令他苦永滅盡故
T1821_.41.0194b24: 得涅槃樂。所以者何。由姓不同以他苦樂
T1821_.41.0194b25: 而爲己苦･樂故
T1821_.41.0194b26: 如是已辨至麟角喩百劫者。此下第二明劫
T1821_.41.0194b27: 中人。就中。一明佛･獨覺。二明四輪王。三
T1821_.41.0194b28: 明小王出興 此即第一明佛･獨覺。上兩
T1821_.41.0194b29: 句明佛。下兩句明獨覺｣ 論曰至諸佛
T1821_.41.0194c01: 出現者。於八十劫中二十成劫･二十壞劫･
T1821_.41.0194c02: 二十空劫無佛出世。唯於二十住劫中有
T1821_.41.0194c03: 佛出世。然於二十住劫中十九増位無佛出
T1821_.41.0194c04: 世。十九減位有佛出世。就劫減位始從八
T1821_.41.0194c05: 萬乃至百年。於此中間有佛出世。故賢劫
T1821_.41.0194c06: 經第十説。
留孫佛人壽四萬歳時出世。
T1821_.41.0194c07: 那含牟尼佛人壽三萬歳時出世。迦葉佛人
T1821_.41.0194c08: 壽二萬歳時出世。釋迦牟尼佛人壽百歳時
T1821_.41.0194c09: 出世。若依西域記第六留孫佛人壽六萬
T1821_.41.0194c10: 歳時出世。那含牟尼佛人壽四萬歳時出
T1821_.41.0194c11: 世。迦葉波佛人壽二萬歳時出世。釋迦牟尼
T1821_.41.0194c12: 佛人壽百歳時出世。此應部別不同 問此
T1821_.41.0194c13: 二十住劫中釋迦牟尼佛於何劫中出世
T1821_.41.0194c14: 解云於第九住劫出世故。立世阿毘曇第九
T1821_.41.0194c15: 説住劫中云。是二十少劫中世界起成已住
T1821_.41.0194c16: 者。幾多已過幾多未過。八少劫已過。十一
T1821_.41.0194c17: 少劫未來。第九一劫現在未盡。准立世文
T1821_.41.0194c18: 故知釋迦牟尼佛當第九劫出世。彌勒佛即
T1821_.41.0194c19: 當第十劫出世 又泰法師云。若依立世
T1821_.41.0194c20: 經此二十住劫中後十住劫無佛出世。前時
T1821_.41.0194c21: 住劫有佛出世。就前十住劫中。前五住劫
T1821_.41.0194c22: 無佛出世。後五住劫有佛出世。第六住劫
T1821_.41.0194c23: 減至四萬歳時。留孫佛出世。第七住劫減
T1821_.41.0194c24: 至三萬歳時。拘那含牟尼佛出世。第八住
T1821_.41.0194c25: 劫減至二萬歳時。迦葉波佛出世。第九住
T1821_.41.0194c26: 劫減至百歳時。釋迦牟尼佛出世。第十住
T1821_.41.0194c27: 劫初減八萬歳時。彌勒佛出世 撿立世文。
T1821_.41.0194c28: 但言今時當住劫中第九劫。更無餘説。又
T1821_.41.0194c29: 撿起世經亦無此説。不知泰法師何處得
T1821_.41.0195a01: 此文來 此論餘文可知｣ 何縁増位無
T1821_.41.0195a02: 佛出耶者。問｣ 有情樂増難教厭故者。答｣
T1821_.41.0195a03: 何縁減百無佛出耶者。問｣ 五濁極
T1821_.41.0195a04: 増至及無病故者。答。義便明五濁 壽濁。
T1821_.41.0195a05: 以命爲體 言劫濁者。劫謂時。時無別體
T1821_.41.0195a06: 約法以明。以五蘊爲體。又解若泛出劫體
T1821_.41.0195a07: 以五蘊爲體。此中劫濁以色爲體。故論
T1821_.41.0195a08: 云資具衰損煩惱濁。以五鈍惑爲體 見
T1821_.41.0195a09: 濁以五見爲體 有情濁者。有情離法無
T1821_.41.0195a10: 有別性以五蘊爲體。又解以惡業爲體
T1821_.41.0195a11: 劫減將末壽等鄙下如滓穢故説名爲濁
T1821_.41.0195a12: 由前壽濁起故壽命極被衰損。乃至十歳
T1821_.41.0195a13: 由前劫濁起故衣食等資具極被衰損。以
T1821_.41.0195a14: 此故知劫濁以色爲體 由次煩惱濁･見濁
T1821_.41.0195a15: 起故善品衰損。以煩惱濁耽欲樂故起貪
T1821_.41.0195a16: 損善。以見濁自苦行故。起戒取損善。或
T1821_.41.0195a17: 煩惱濁損在家善。見濁損出家善 由後
T1821_.41.0195a18: 有情濁起。衰損自身身量短小。色白令黒。
T1821_.41.0195a19: 力強令劣。正念正智令邪念邪＊智勤勇
T1821_.41.0195a20: 令懈怠。無病令有病。以此故知有情濁
T1821_.41.0195a21: 以五蘊爲體 問如婆沙一百一十三云。有
T1821_.41.0195a22: 情衰損者謂劫初時此贍部洲。廣博嚴淨多
T1821_.41.0195a23: 諸淳善福徳有情。城邑次比人民充滿。至
T1821_.41.0195a24: 劫末時唯餘萬人 准彼婆沙損諸有情
T1821_.41.0195a25: 令其漸少。何故此論説損自身 解云婆
T1821_.41.0195a26: 沙據損多令少。此論據損自身。以實而言
T1821_.41.0195a27: 皆通兩種。倶有情故｣ 獨覺出現至二麟
T1821_.41.0195a28: 角喩者。明獨覺出世并顯二種｣ 部行
T1821_.41.0195a29: 獨覺至轉名獨勝者。釋部行獨覺。由衆部相
T1821_.41.0195b01: 隨名爲部行。離教自悟名爲獨覺。部行獨
T1821_.41.0195b02: 覺先是聲聞前三果人。後得第四勝果之
T1821_.41.0195b03: 時。離教獨證勝果轉名獨勝 又解先是
T1821_.41.0195b04: 聲聞初果。後得後三勝果時。離教獨悟勝
T1821_.41.0195b05: 果轉名獨勝。前解爲勝｣ 有餘説彼至不
T1821_.41.0195b06: 應修苦行者叙異説。若先是聖人不應起
T1821_.41.0195b07: 戒取。而修苦行。以此故知先是異生。餘文
T1821_.41.0195b08: 可知｣ 麟角喩者謂必獨居者。釋麟角喩。
T1821_.41.0195b09: 如麟一角無二竝生。獨居悟道故喩麟角。
T1821_.41.0195b10: 故婆沙三十云。麟角喩者根極勝故。樂獨出
T1821_.41.0195b11: 故。當知如佛必無有二竝出世間。如舍
T1821_.41.0195b12: 利子尚無竝出。況麟角喩勝彼多倍。又婆
T1821_.41.0195b13: 沙九十九云。問佛得縁佛他心智不。有説
T1821_.41.0195b14: 不得。所以者何。無二如來倶出世故。復有
T1821_.41.0195b15: 説者得。此説能縁不説現起 問獨覺得
T1821_.41.0195b16: 縁獨覺他心智不 答麟角喩者准佛應知
T1821_.41.0195b17: 又一説云。有作是説。麟角喩獨覺。亦定
T1821_.41.0195b18: 得縁麟角喩獨覺他心智。亦説能縁亦説
T1821_.41.0195b19: 現起。餘世界中有麟角喩獨覺出世無理
T1821_.41.0195b20: 遮故 雖有二説然無評家。前既不言有
T1821_.41.0195b21: 説且以前説爲正。又同婆沙前文｣
T1821_.41.0195b22: 二獨覺中至麟角喩獨覺者。明麟角喩修行
T1821_.41.0195b23: 時節｣ 言獨覺者至不調他故者。釋名｣
T1821_.41.0195b24: 何縁獨覺至對治道故者。外難。何縁獨覺
T1821_.41.0195b25: 言不調他。非彼無能演説正法。以彼亦
T1821_.41.0195b26: 得四無礙解故 論主若謂雖能説法而不
T1821_.41.0195b27: 能投機説法故不説者。又彼獨覺得宿命
T1821_.41.0195b28: 智而能憶念過去所聞佛説教理。何故不
T1821_.41.0195b29: 能投機説法 論主若謂能雖説法･亦知
T1821_.41.0195c01: 根機。而無慈悲故不説者。又不可説彼獨
T1821_.41.0195c02: 覺無慈悲。爲攝有情現神通故 論主若
T1821_.41.0195c03: 謂雖能説法･及知根機。亦有慈悲。以無
T1821_.41.0195c04: 受法機故不調他者。又不可説無受法
T1821_.41.0195c05: 機。爾時有情亦有能起世間離欲有漏道故｣
T1821_.41.0195c06: 雖有此理至怖諠雜故者。答。雖有此理
T1821_.41.0195c07: 由彼獨覺過去久習少欣樂勝解無説法希
T1821_.41.0195c08: 望故。於少欣樂中勝解強故所以別擧。又
T1821_.41.0195c09: 知有情難受深法。以順生死流既久難令
T1821_.41.0195c10: 逆生死流故。又避攝衆不説正法怖諠
T1821_.41.0195c11: 雜故
T1821_.41.0195c12: 輪王出世至何威何相者。此下第二明四輪
T1821_.41.0195c13: 王。一問時。二問種。三問倶。四問威。五
T1821_.41.0195c14: 問相｣ 頌曰至故與佛非等者。初句答初
T1821_.41.0195c15: 問。第二句第三句及第四句中逆次兩字答
T1821_.41.0195c16: 第二問。第四句中獨如佛三字答第三問。第
T1821_.41.0195c17: 五･第六句答第四問。第七･第八句答第五
T1821_.41.0195c18: 問｣ 論曰至名轉輪王者。釋初句。准此
T1821_.41.0195c19: 論文四種輪王皆於人壽八萬已上方出世
T1821_.41.0195c20: 間｣ 施設足中至應知亦爾者。釋第二･
T1821_.41.0195c21: 第三･及第四句中逆次兩字。初引論釋四
T1821_.41.0195c22: 王。鐵輪王一謂贍部。銅輪王二加勝身。銀
T1821_.41.0195c23: 輪王三更加牛貨。金輪王四更加北洲
T1821_.41.0195c24: 契經已下。會釋經文。依論説四輪經就勝
T1821_.41.0195c25: 説･但説金輪引經。證訖。論主解云金輪
T1821_.41.0195c26: 既然。轉餘三輪應知亦爾 或可總是經文
T1821_.41.0195c27: 就勝偏説金輪。餘三例釋｣ 輪王如佛
T1821_.41.0195c28: 至輪王亦爾者。釋第四句獨如佛。輪王一
T1821_.41.0195c29: 界無二竝生。如佛無倶。引經可解。處謂
T1821_.41.0195c30: 方處。位謂時位｣ 應審思擇至爲約一切
T1821_.41.0196a01: 界者。論主勸思。經言唯一爲據一三千。
T1821_.41.0196a02: 爲約一切三千説｣ 有説餘界至唯一
T1821_.41.0196a03: 如來者。説一切有部解。於十方界唯一如
T1821_.41.0196a04: 來無二竝生。立理引教可知 波羅門。此
T1821_.41.0196a05: 名梵志 喬答摩。此刹帝利中一姓 氏。謂
T1821_.41.0196a06: 氏族｣ 若爾何縁至得自在轉者外人引
T1821_.41.0196a07: 經難｣ 彼有蜜意者。答｣ ＊蜜意者何
T1821_.41.0196a08: 者。外人徴｣ 謂若世尊至例此應知者。通
T1821_.41.0196a09: 釋經文。梵王經據不作加行。佛眼唯於一
T1821_.41.0196a10: 三千界觀見自在。若據發起加行。佛眼能
T1821_.41.0196a11: 於無邊世界觀見自在。天耳通等例此應
T1821_.41.0196a12: 知｣ 有餘部師至定有多佛者。有餘部説
T1821_.41.0196a13: 有十方佛家。可知｣ 然彼所引至及決定
T1821_.41.0196a14: 勝道者。立十方佛。家通前舍利子經。此經
T1821_.41.0196a15: 爲約一界。多界。若約多界唯有一佛。則轉
T1821_.41.0196a16: 輪王餘界非有。經説如佛遮倶生故。汝宗
T1821_.41.0196a17: 既許輪王餘界別有。如何不許別界佛耶。
T1821_.41.0196a18: 倶現益多如何不許令得人天増上生。及
T1821_.41.0196a19: 得決定無漏勝道｣ 若爾何故至倶時出
T1821_.41.0196a20: 現者。説一切有部難｣ 以無用故至無二
T1821_.41.0196a21: 佛現者。十方佛家答。一以無用。二由願力。
T1821_.41.0196a22: 三令敬重。四令速行｣ 如是所説至主
T1821_.41.0196a23: 兵臣寶者。釋第五･第六句｣ 象等五寶至
T1821_.41.0196a24: 生他有情者。難。於七寶中除輪･珠寶餘象
T1821_.41.0196a25: 等五有情數攝。如何他輪王業生他有情。
T1821_.41.0196a26: 此約親因爲難｣ 非他有情至乘自業起
T1821_.41.0196a27: 者。答。非他象等有情從他輪王親因業起。
T1821_.41.0196a28: 各自從己親因生故。然由先造互相繋屬
T1821_.41.0196a29: 疎増上業於中若一乘自業生。餘亦倶時
T1821_.41.0196b01: 乘自業起。如是所説至大士相殊者。釋後
T1821_.41.0196b02: 兩句。四種非一名諸。輪王皆具三十二相。
T1821_.41.0196b03: 金輪具勝。餘三雖有。非如金輪｣ 若爾
T1821_.41.0196b04: 輪王與佛何異者。問｣ 佛大士相至故有
T1821_.41.0196b05: 差別者。答。正理釋云言處正者。謂於佛身
T1821_.41.0196b06: 衆相無偏得其所故 言明了者。謂於佛
T1821_.41.0196b07: 身相極分明能奪意故 言圓滿者。謂於
T1821_.41.0196b08: 佛身衆相周圓無缺減故
T1821_.41.0196b09: 劫初人衆至爲防雇守田者。此下第三明小
T1821_.41.0196b10: 王興。問･及頌答。論曰至長壽久住者。釋
T1821_.41.0196b11: 初句。劫初化生名爲意成。初未段食以喜
T1821_.41.0196b12: 樂爲飮食｣ 有如是類至無所貯積者。釋
T1821_.41.0196b13: 第二句 地味。謂地中出。猶如融餳 地皮
T1821_.41.0196b14: 餅生者。地味漸乾成餅名地皮餅 林藤。
T1821_.41.0196b15: 此藤成林故名林藤。食林藤已前身無便
T1821_.41.0196b16: 穢。食香稻已去方有便穢。餘文可知｣
T1821_.41.0196b17: 後時有人至始於此時者。釋第三句｣ 爲
T1821_.41.0196b18: 欲遮防至此時爲首者。釋第四句 三末多。
T1821_.41.0196b19: 此云共許。衆人共許爲好人也。惡業道中
T1821_.41.0196b20: 隨重別説。所餘輕者略而不論。餘文可知｣
T1821_.41.0196b21: 於劫減位有小三災者。此下第三明劫中災。
T1821_.41.0196b22: 就中･一明小三災。二明大三災。此下明
T1821_.41.0196b23: 小三災。頌前標宗｣ 其相云何者。問｣
T1821_.41.0196b24: 頌曰至七日月年止者。頌答｣ 論曰至飢
T1821_.41.0196b25: 饉災起者。釋上三句。以此文證小三災。
T1821_.41.0196b26: 各別於中劫末起 又立世阿毘曇第九亦
T1821_.41.0196b27: 説小三災別劫中起。如彼廣説 相續。謂
T1821_.41.0196b28: 身 邪法。謂諸惡法。應知此時亦起餘過。
T1821_.41.0196b29: 從強過重偏説貪･瞋 場是積聚穀麥處。
T1821_.41.0196c01: 故名場蘊 訶梨怛雞。菓名舊云訶梨勒
T1821_.41.0196c02: 訛也 刀災死疾故日最少。疫災死遲其日
T1821_.41.0196c03: 稍長。飢災死最遲故時最長。餘文可知｣
T1821_.41.0196c04: 此三災起至北洲總無者。此釋第四句
T1821_.41.0196c05: 前説火災至今當具辨者。此下第二明大三
T1821_.41.0196c06: 災。牒前問起。前説火災焚燒世界。餘水
T1821_.41.0196c07: 風災亦爾如應當知。何者爲餘水･風災。今
T1821_.41.0196c08: 當具辨此大三災｣ 頌曰至七水火後風
T1821_.41.0196c09: 者。前三句明三災。次三句明第四定無災。
T1821_.41.0196c10: 後兩句明災起次第｣ 論曰至亦無餘在
T1821_.41.0196c11: 者。釋初句。婆沙一百三十三説云。火災起
T1821_.41.0196c12: 時。有説七日先隱持雙。先一照耀。後六漸
T1821_.41.0196c13: 出便壞世間。有説一日分爲七日。有説一日
T1821_.41.0196c14: 成七倍熱。有説七日先藏地下後漸出現。
T1821_.41.0196c15: 如是説者諸有情類業増上力令世界成。至
T1821_.41.0196c16: 劫末時業力盡故隨於近處有災火生。乃
T1821_.41.0196c17: 至梵宮皆被焚燎 水災起時有説三定邊
T1821_.41.0196c18: 雨熱灰水能壞世間。有説從下水輪涌出。
T1821_.41.0196c19: 如是説者諸有情類業増上力令世界成。至
T1821_.41.0196c20: 劫末時業力盡故隨於近處有災水生。由
T1821_.41.0196c21: 彼因縁世界便壞 風災起時有説從四定
T1821_.41.0196c22: 邊風起能壞世間。有説從下風輪有猛風
T1821_.41.0196c23: 起。如是説者諸有情業増上力令世界成。
T1821_.41.0196c24: 至劫末時業力盡故。隨於近處有災風生。
T1821_.41.0196c25: 至遍淨天皆被散壞 此論三災竝非婆
T1821_.41.0196c26: 沙正義。此論非以婆沙評家爲量。隨樂而
T1821_.41.0196c27: 説｣ 一類外道至餘極微在者。此下破異
T1821_.41.0196c28: 執。此即叙計。別有一類勝論外道執極微
T1821_.41.0196c29: 常。彼謂劫壞但壞麁色。爾時猶有餘常極
T1821_.41.0197a01: 微｣ 何縁彼執猶有餘極微者。論主徴
T1821_.41.0197a02: 問｣ 勿後麁事果生無種子故者。勝論答。
T1821_.41.0197a03: 勿後劫成麁事果生無種子故。彼執。劫壞
T1821_.41.0197a04: 之時壞麁色事不壞常微。此常極微散在
T1821_.41.0197a05: 空中各各別住。劫將成時衆生業力令常
T1821_.41.0197a06: 極微兩兩和合生一麁果。量等父母。所生
T1821_.41.0197a07: 麁果復各兩兩和合共生一麁果。故復量等
T1821_.41.0197a08: 父母。如是展轉兩兩和合成大地等。從
T1821_.41.0197a09: 二極微生果已去名爲麁事。散常極微名爲
T1821_.41.0197a10: 種子。與彼麁果爲種子故。應知劫壞壞
T1821_.41.0197a11: 彼麁事非壞極微｣ 豈不前説至風爲種
T1821_.41.0197a12: 子者。述正義。豈不前説世界將成由諸有
T1821_.41.0197a13: 情於虚空中。業所生風能爲世界種子故。
T1821_.41.0197a14: 故正理云。風中具有種種細物。爲同類因
T1821_.41.0197a16: 前災頂風爲縁引生下地風起。此風能爲
T1821_.41.0197a17: 世界種子。如二十空劫後將成劫時。用前
T1821_.41.0197a18: 壞劫第二定等火災等頂風爲縁故。引下地
T1821_.41.0197a19: 風爲其種子生諸世界。壞望後成是其前
T1821_.41.0197a20: 故名前災頂｣ 又化地部至飄種來此者。
T1821_.41.0197a21: 述異部計。由諸世界壞非一時。此界初成
T1821_.41.0197a22: 風從他方飄諸種子來此世間成諸世界
T1821_.41.0197a23: 生芽等果｣ 雖爾不許至親所引起者。述
T1821_.41.0197a24: 勝論師計。佛法雖爾我宗不許芽等果生是
T1821_.41.0197a25: 種等因親所引起｣ 若爾芽等從何而生
T1821_.41.0197a26: 者。論主徴問。汝不許種親生芽等。未知芽
T1821_.41.0197a27: 等從何而生｣ 從自分生至從極微生者。
T1821_.41.0197a28: 勝論答。麁芽等果各從自分細芽等生。如
T1821_.41.0197a29: 是芽等自分復隨芽等自分因生。從麁
T1821_.41.0197b01: 向細展轉乃至最細有分從二父母芽極
T1821_.41.0197b02: 微生。攬父母成有彼分故名爲有分。父
T1821_.41.0197b03: 母二微但名爲分。二分別故不名有分。彼
T1821_.41.0197b04: 宗中計種･芽･莖等常微各異。唯自類相生
T1821_.41.0197b05: 非生異類｣ 於芽等生中種等有何力者。
T1821_.41.0197b06: 論主復徴｣ 除能引集至生芽等力者。勝
T1821_.41.0197b07: 論答。此種子等除能引集芽等常微。種等更
T1821_.41.0197b08: 無有別勝力親生芽等。以此芽等各從
T1821_.41.0197b09: 自分芽等生故｣ 何縁定作如是執耶者。
T1821_.41.0197b10: 論主復徴｣ 從異類生定不應理者。勝論
T1821_.41.0197b11: 答。芽地大等從其異類種地大等生定不應
T1821_.41.0197b12: 理。彼計芽種雖復倶以地大爲體然類各
T1821_.41.0197b13: 別｣ 不應何理者。論主復徴｣ 應無定
T1821_.41.0197b14: 故者。勝論反難論主。若從異類能生異類
T1821_.41.0197b15: 應無定故。應從穀等種生諸麥等芽｣
T1821_.41.0197b16: 功能定故至從異類定生者。論主釋難。如麥
T1821_.41.0197b17: 種等定能生彼麥芽等果不能生餘穀芽
T1821_.41.0197b18: 等果。故言功能定故無不定失。如聲定從
T1821_.41.0197b19: 手･鼓等異類而生。如燒物熟變從薪･火等
T1821_.41.0197b20: 異類定生。或燒薪時從白生黄從黄生黒
T1821_.41.0197b21: 等名異類定生 又解引勝論中聲等爲
T1821_.41.0197b22: 喩。彼宗計徳句中聲是實句中空家徳。從
T1821_.41.0197b23: 空異類而生。又從徳句中合離異類生。如
T1821_.41.0197b24: 手･鼓合出聲。如破竹離出聲。熟變是色。
T1821_.41.0197b25: 色是徳句攝。此色是實句中火家徳。從火異
T1821_.41.0197b26: 類生亦從薪生。等謂等取餘徳句義中從
T1821_.41.0197b27: 異類生法。即顯彼説自教相違｣ 徳法有
T1821_.41.0197b28: 殊至及縷生衣等者。勝論救義。徳句義法而
T1821_.41.0197b29: 有差別。如聲熟等可有從彼異類而生。
T1821_.41.0197c01: 實句義法而即不爾。種芽地大倶是實句攝。
T1821_.41.0197c02: 各自分生。又引事證世間現見。實句中法唯
T1821_.41.0197c03: 從同類生。如從衆藤生一總支。支謂藤
T1821_.41.0197c04: 圜擬安鉢等。彼宗離藤別有支體。體倶地
T1821_.41.0197c05: 大竝實句收故説此藤生同類支 亦如衆
T1821_.41.0197c06: 縷生一總衣。彼宗離縷別有衣體。倶是地大
T1821_.41.0197c07: 竝實句收。故説此縷生同類衣。此二竝是同
T1821_.41.0197c08: 時生也。又藤與支。縷之與衣。形状相似。
T1821_.41.0197c09: 以見藤時亦即見支。見縷之時亦即見衣。
T1821_.41.0197c10: 故言相似｣ 此非應理者。論主非救｣
T1821_.41.0197c11: 非理者何者。勝論反徴論主｣ 引不極
T1821_.41.0197c12: 成爲能立故者。論主出非理。凡所引喩彼此
T1821_.41.0197c13: 極成。汝引不極成爲能立喩故｣ 今此所
T1821_.41.0197c14: 引何不極成者。勝論復徴所以｣ 非許藤
T1821_.41.0197c15: 支至如蟻行等者。論主答。如我所宗非許
T1821_.41.0197c16: 離藤別有支體。非許離縷別有衣體。即衆
T1821_.41.0197c17: 藤合。即衆縷合。盤屈安布差別不同得支
T1821_.41.0197c18: 名･衣名。如蟻行等。離蟻之外無別行體。
T1821_.41.0197c19: 勝論亦許無別行體。故引極成爲喩｣
T1821_.41.0197c20: 云何知爾者。勝論復徴論主｣ 一縷合中
T1821_.41.0197c21: 至應亦得衣者。論主以理徴破。此中且破離
T1821_.41.0197c22: 縷有衣。離藤有支准衣應破。故不別顯。
T1821_.41.0197c23: 勝論宗計有一全衣與衆縷合。論主破云。
T1821_.41.0197c24: 一縷與彼全衣合中曾不得衣唯得縷故。
T1821_.41.0197c25: 若言縷上別有全衣。見縷之時有誰爲障
T1821_.41.0197c26: 令不得衣。若言有障見縷之時何不見
T1821_.41.0197c27: 障。既不見障但見其縷。故知離縷無別有
T1821_.41.0197c28: 衣。若有別衣如何不見。勝論計衣雖多縷
T1821_.41.0197c29: 合此中且以一縷爲難。餘縷准知。或一縷
T1821_.41.0198a01: 言顯多縷中一一縷也。若汝救言於一縷
T1821_.41.0198a02: 中無全衣轉。則應一縷上但有衣家少分
T1821_.41.0198a03: 無有全衣既爾應許此全衣體集衆縷上
T1821_.41.0198a04: 諸衣分成衣。是假非實非更別有有分全
T1821_.41.0198a05: 衣説名實衣 言有分者。謂此全衣有衆
T1821_.41.0198a06: 縷分。或此全衣有衆衣分名爲有分。若許
T1821_.41.0198a07: 全衣攬衆縷上衣分以成 復轉徴言 又
T1821_.41.0198a08: 如何知縷上衣分異縷而有。若言縷上別
T1821_.41.0198a09: 有衣分。見縷之時何不見彼衣分。既不別
T1821_.41.0198a10: 見衣分明知離縷無別衣分 汝若復謂
T1821_.41.0198a11: 此全衣體非一縷合能顯。此衣要待多縷
T1821_.41.0198a12: 爲所依合體方顯者。難云於唯多經縷和
T1821_.41.0198a13: 合未著緯縷時應亦得衣 又解若謂全
T1821_.41.0198a14: 衣要待多所依縷和合衣體方顯非一縷
T1821_.41.0198a15: 者。於唯多經和合未著緯縷時應亦得衣
T1821_.41.0198a16: 上來約縷以破｣ 或應畢竟至如旋火
T1821_.41.0198a17: 輪者。此即約根以破。或應畢竟無得全衣
T1821_.41.0198a18: 理。猶如一衣眼見身觸此一邊時。中･及餘
T1821_.41.0198a19: 邊不對根故。以中･及外非倶對根。是則非
T1821_.41.0198a20: 得一段全衣。豈有一衣有對･不對。故知畢
T1821_.41.0198a21: 竟無得衣理。或對根者可名爲衣。不對
T1821_.41.0198a22: 根者應非衣攝 汝若謂此中及餘邊漸次
T1821_.41.0198a23: 皆可對治眼･身根非頓對者。則應眼身
T1821_.41.0198a24: 唯得諸衣分。不應説彼眼･身二根得有分
T1821_.41.0198a25: 無全衣。勝論計衣眼･身能取 既破外
T1821_.41.0198a26: 訖。示正義言 是故即於諸縷分上眼･身
T1821_.41.0198a27: 二識漸次了別。次後意識總起有分段衣覺。
T1821_.41.0198a28: 故如旋火輪實見火色非見火輪。從眼
T1821_.41.0198a29: 識後意識謂輪。輪實無體。此衣亦爾｣
T1821_.41.0198b01: 謂若離縷至甚爲靈異者。論主以理釋前離
T1821_.41.0198b02: 縷無衣 衣異色謂青･黄等色 異類。謂
T1821_.41.0198b03: 絲･毛等類 異業謂障寒等業用 謂若離
T1821_.41.0198b04: 此縷上異色。離此縷上異類。離此縷上異
T1821_.41.0198b05: 業。此衣上異色。此衣上異類。此衣上異業。不
T1821_.41.0198b06: 可得故 此中釋意縷上見有異色･類･業。
T1821_.41.0198b07: 衣上即無異色･類･業。若衣上有異色･類･業。
T1821_.41.0198b08: 可證有衣。衣上既無異色･類･業。明知衣
T1821_.41.0198b09: 體亦無。約無色･類･業以破彼衣 若汝救
T1821_.41.0198b10: 言於錦衣上異色･類･業。屬衣非縷。以此
T1821_.41.0198b11: 錦衣異色･類･業故 汝則應許實句中衣
T1821_.41.0198b12: 從異類起。所以者何。於錦衣上一一縷色
T1821_.41.0198b13: 各是青等。無種種異色。一一縷類各是絲等。
T1821_.41.0198b14: 無種種異類。一一縷業各障寒等業別無
T1821_.41.0198b15: 種種異業。既無種種色･類･業縷生種種色･
T1821_.41.0198b16: 類･業衣。是則縷衣相望各異。其縷生衣異類
T1821_.41.0198b17: 能生。縷･衣二種倶實句攝。是則許實從異
T1821_.41.0198b18: 類起。如何前説實唯從同類生。此即以縷
T1821_.41.0198b19: 難衣。約色等三顯縷無異。非欲正聚
T1821_.41.0198b20: 色等爲難 又解即以一一縷上無種種
T1821_.41.0198b21: 色･等類･業爲難。既無種種色･類･業生種
T1821_.41.0198b22: 種色類業衣。即是此衣從異類起 又解
T1821_.41.0198b23: 勝論宗衣是實句。色是徳句。類是同異句。業
T1821_.41.0198b24: 是業句。既色･類･業能生此衣是即許實從
T1821_.41.0198b25: 異類起 於錦衣上或於一分無異色等
T1821_.41.0198b26: 邊應不見衣。由彼異色等能顯錦衣故。
T1821_.41.0198b27: 於此一分中無異色等故 汝若固執於
T1821_.41.0198b28: 錦一分無異色等處亦名衣者。或即於彼
T1821_.41.0198b29: 無異色等錦一分中應見異色等。以執衣
T1821_.41.0198b30: 必有異色等相故 復調弄言 彼許有分
T1821_.41.0198c01: 全衣體唯是一而有種種色･類･業殊一･異
T1821_.41.0198c02: 相違而得相有。審有如斯甚爲靈異｣
T1821_.41.0198c03: 又於一火至不應得成者。上來破勝論縷衣
T1821_.41.0198c04: 地大訖。義便復破勝論火大。彼計一火光明
T1821_.41.0198c05: 界中隨所至處一段光明體唯是一。依多極
T1821_.41.0198c06: 微上起還以離縷別有衣體。所以次破
T1821_.41.0198c07: 於彼一火光明界中隨所至處體若是
T1821_.41.0198c08: 一。云何於中得有遠燒觸時痛少。近燒觸
T1821_.41.0198c09: 時痛多。遠照色時昧劣。近照色時明顯。此
T1821_.41.0198c10: 等不同有異差別應不得成。既有不同
T1821_.41.0198c11: 有異差別。明非一體。極微衆多即無此過
T1821_.41.0198c12: 又解體若是一云何於彼一火界中可得
T1821_.41.0198c13: 辨有遠近不同。謂此名遠此名爲近。燒･
T1821_.41.0198c14: 照有異。謂同燒多物黄･黒有異。謂同照多
T1821_.41.0198c15: 物明･昧有異。觸･色差別。謂於其中熱･觸差
T1821_.41.0198c16: 別。謂於其中色有差別。此等差別皆應不
T1821_.41.0198c17: 成 又解於一火界遠･近二種不同燒･照
T1821_.41.0198c18: 二種有異。觸･色二種差別。若是體一此遠･
T1821_.41.0198c19: 近等皆應不成｣ 各別極微至理亦應爾
T1821_.41.0198c20: 者。通伏難。伏難云各別極微既越根境。故
T1821_.41.0198c21: 知細極微外有麁事一火光等爲眼等境。
T1821_.41.0198c22: 爲通此難故作是言 各別極微一一別住
T1821_.41.0198c23: 雖越根境衆微共聚可現根境證。如彼外
T1821_.41.0198c24: 道勝論所宗火鑚等合能生火果非獨能生
T1821_.41.0198c25: 又解二微等合能生麁果非獨能生。或
T1821_.41.0198c26: 如眼色明空等縁合能發識非獨能生又
T1821_.41.0198c27: 如翳目觀散髮時相隣即見別住不見。極
T1821_.41.0198c28: 微對根理亦應爾｣ 又即於色等至極微
T1821_.41.0198c29: 亦壞者。論主又述己宗。約體不異顯壞同
T1821_.41.0199a01: 時以破勝論。勝論色等與極微異。劫壞之
T1821_.41.0199a02: 時麁色等壞。極微不壞。爲破彼執故有此
T1821_.41.0199a03: 文 又即於色･聲･香･味･觸立極微名。離
T1821_.41.0199a04: 色等外無別極微故。色等壞時極微亦壞。
T1821_.41.0199a05: 由體同故壞必同時。故劫壞時無極微在｣
T1821_.41.0199a06: 極微實攝至定倶時滅者。勝論救義。六
T1821_.41.0199a07: 句義中細極微體實句義攝。麁色･聲等徳句
T1821_.41.0199a08: 義收。由體異故壞不倶時。故劫壞時但能
T1821_.41.0199a09: 壞彼麁色･聲等不能壞彼常細極微｣
T1821_.41.0199a10: 此二體別至寧異色觸者。論主復破。此實徳
T1821_.41.0199a11: 二體各別者。理必不然。以審觀時即於色
T1821_.41.0199a12: 等立極微名。非離色･聲･香･味･觸外。有汝
T1821_.41.0199a13: 所立別實句中。地･水･火･風極微體性。故非
T1821_.41.0199a14: 實･徳二體各別 又勝論宗中自許。實句義
T1821_.41.0199a15: 中地等眼根所取。寧異徳句中色。身根所取
T1821_.41.0199a16: 寧異徳句中觸。此即以理徴破勝論 一説
T1821_.41.0199a17: 地･水･火･風眼根倶能取四。一説身根能取
T1821_.41.0199a18: 四種。眼根但取地･水･火三。所以者何。以
T1821_.41.0199a19: 身能觸冷･煖等風故身非眼｣ 又燒毛
T1821_.41.0199a20:
至不記識故者。此文亦破離色等外實句
T1821_.41.0199a21: 義中別有地大。勝論宗執毛･紅花等以實
T1821_.41.0199a22: 句中地大爲體。故今復破。毛隨作何色
T1821_.41.0199a23: 作白色。紅花赤色。等即等取餘未説者。毛
T1821_.41.0199a24:花等若未燒時知是毛等。若被燒已彼毛
T1821_.41.0199a25: 等覺則無有故。故毛等覺但縁青･黄･赤･白
T1821_.41.0199a26: 色等差別而起 或可。等言等香･味･觸。所
T1821_.41.0199a27: 以者何。毛等被燒熟變生時同作何色。形量
T1821_.41.0199a28: 等故不知何者是毛是是紅花等。由此故
T1821_.41.0199a29: 知但縁色等差別不同作毛等解。離色等
T1821_.41.0199b01: 外無別地大爲毛等體 又解毛等被燒熟
T1821_.41.0199b02: 變生時形量與前未燒時等。雖形量等不
T1821_.41.0199b03: 識毛等。故知但縁顯色等別作毛等解。離
T1821_.41.0199b04: 顯色等無別地大爲毛等體猶如地上行伍
T1821_.41.0199b05: 瓦･器相雜而住記識瓶･盆。非由顯色以
T1821_.41.0199b06: 顯同故。但由形色由形異故。若不觀形
T1821_.41.0199b07: 差別不同但看顯色等黄等黒不記識故。
T1821_.41.0199b08: 瓶･盆等物離形等外既無別體。應知毛等
T1821_.41.0199b09: 離顯色等亦無實句地大爲體 又解猶如
T1821_.41.0199b10: 行伍形色極微爲瓶･盆時由形別故記識
T1821_.41.0199b11: 瓶･盆。若不觀形不記識故。餘解如前 又
T1821_.41.0199b12: 解猶如行伍諸穀･麥等或方或圓。離方色
T1821_.41.0199b13: 等無別有行。若不觀形不記識故。猶如
T1821_.41.0199b14: 記識瓶･盆應知亦爾。離圓色等無別瓶･
T1821_.41.0199b15: 盆若不觀形不記識故。餘解如前 彼勝
T1821_.41.0199b16: 論宗行及瓶･盆皆無有體。故引極成爲今
T1821_.41.0199b17: 所喩｣ 誰當採録至廣諍應止者。破訖止
T1821_.41.0199b18: 諍｣ 此三災頂爲在何處者。此下釋第二
T1821_.41.0199b19: 句。此即問也｣ 第二靜慮至名彼災頂者。
T1821_.41.0199b20: 正釋可解｣ 何縁下三定遭火水風災者。
T1821_.41.0199b21: 釋第三句。此即問也｣ 初二三定中至遭
T1821_.41.0199b22: 是外災壞者。答。如二定喜受能爲内災。與
T1821_.41.0199b23: 輕安倶潤身如水相似故。欲界苦受不調柔
T1821_.41.0199b24: 性名爲麁重遍在身中。初定喜微。猶如未
T1821_.41.0199b25: 能滅。二定喜極。遍身麁重由此極喜皆除
T1821_.41.0199b26: 盡故。故經中説苦根麁重第二定滅。故正理
T1821_.41.0199b27: 三十二云。第二靜慮喜受爲内災。與輕安倶
T1821_.41.0199b28: 潤澤如水。故遍身麁重由此皆除。故經説苦
T1821_.41.0199b29: 根第二靜慮滅。以説内心喜得身輕安故。
T1821_.41.0199c01: 非唯火災･尋･伺止息。亦由滅苦所依識身。
T1821_.41.0199c02: 故説苦根二靜慮滅。雖生上地識身容現
T1821_.41.0199c03: 前。隨欲不行自在故無過。然經言滅苦據
T1821_.41.0199c04: 正入定時。初靜慮中猶有尋･伺無増上喜
T1821_.41.0199c05: 不言苦滅。又云於初靜慮内具三災。外亦
T1821_.41.0199c06: 具遭三災所壞。第二靜慮内有二災故外亦
T1821_.41.0199c07: 遭二災所壞。第三靜慮内唯一災故外但遭
T1821_.41.0199c08: 一災所壞 餘文可知｣ 何縁不立地亦
T1821_.41.0199c09: 爲災者。問｣ 以器世間至地還違地者。答。
T1821_.41.0199c10: 又正理云如先所説三斷末摩。所斷＊末摩
T1821_.41.0199c11: 即是地故。不可立地以爲能斷。大種類同
T1821_.41.0199c12: 不相違故｣ 第四靜慮何爲外災者。釋
T1821_.41.0199c13: 第四句。此即問｣ 彼無外災至更往餘處
T1821_.41.0199c14: 者。答。以此文證餘界無淨居天。故正理云。
T1821_.41.0199c15: 毘婆沙師説。第四定攝淨居故災不能損。
T1821_.41.0199c16: 由彼不可生無色天。亦復不應更往餘
T1821_.41.0199c17: 處。由此證餘界無淨居天。若餘世界中有
T1821_.41.0199c18: 淨居者。應如地獄移往他方。寧説不應
T1821_.41.0199c19: 更往餘處。下三天處由淨居天威力攝持故
T1821_.41.0199c20: 無災壞。無容一地處少不同便有爲災壞･
T1821_.41.0199c21: 不壞別｣ 若爾彼地器應是常者。釋第
T1821_.41.0199c22: 五･第六句。此即問｣ 不爾至體亦非常
T1821_.41.0199c23: 者。答可解。又婆沙一百三十四云。問第四靜
T1821_.41.0199c24: 慮地若無邊災所不及。寧非常住。答刹那
T1821_.41.0199c25: 無常故無此失。有説第四靜慮地中宮殿所
T1821_.41.0199c26: 依倶無常定。謂彼宮地隨彼諸天生時･死
T1821_.41.0199c27: 時。倶起･歿故。此説非理。所以者何。應無有
T1821_.41.0199c28: 情共器業故。由此如前所説者好。婆沙説
T1821_.41.0199c29: 第四靜慮地無邊者。據積衆多別處量説
T1821_.41.0200a01: 言地無邊。無總地形。故正理二十一解無
T1821_.41.0200a02: 雲天云。以下空中天所居地如雲密合故
T1821_.41.0200a03: 説名雲。此上諸天更無雲地。在無雲首故
T1821_.41.0200a04: 説無雲 問何故此論同婆沙不正義耶。
T1821_.41.0200a05: 解云倶舍非以婆沙評家爲量 問若爾婆
T1821_.41.0200a06: 沙所難云何釋通。解云器未滅時餘天可
T1821_.41.0200a07: 有共受用故名共業感｣ 所説三災云
T1821_.41.0200a08: 何次第者。釋第七･第八句。問｣ 要先無
T1821_.41.0200a09: 間至一風災起者。答可知｣ 何縁如是者。
T1821_.41.0200a10: 何縁初定數遭火災。二定數遭水災。三定
T1821_.41.0200a11: 遭一風災｣ 由彼有情至六十四劫者。答。
T1821_.41.0200a12: 故正理云。何縁七火方一水災。極光淨天壽
T1821_.41.0200a13: 勢力故。謂彼壽量極八大劫故至第八方一
T1821_.41.0200a14: 水災。由此應知。要度七水･八七火後乃一
T1821_.41.0200a15: 風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼壽量六十四
T1821_.41.0200a16: 劫故第八八方一風災。如諸有情修定漸勝。
T1821_.41.0200a17: 所感異熟身壽漸長。由是所居亦漸久住
T1821_.41.0200a18: 倶舍論記卷第十二
T1821_.41.0200a19: 同日以書本加一交了
T1821_.41.0200a20: 弘安九年五月十六日未時許於東大寺
T1821_.41.0200a21: 三面僧房北室四聖房如形書寫之了
T1821_.41.0200a23:
T1821_.41.0200a24:
T1821_.41.0200a25:
T1821_.41.0200a26:
T1821_.41.0200a27:
T1821_.41.0200a28:
T1821_.41.0200a29:
T1821_.41.0200b01:
T1821_.41.0200b02:
T1821_.41.0200b03:倶舍論記卷第十三
T1821_.41.0200b04: 沙門釋光述
T1821_.41.0200b05: 分別業品第四之一
T1821_.41.0200b06: 分別業品者。造作名業。此品廣明故名分
T1821_.41.0200b07: 別。所以次明業者。前品明果。此品明因。
T1821_.41.0200b08: 果不孤起必藉因生。望果是親故次説業
T1821_.41.0200b09: 如前所説至由誰而生者。就此品中。一明
T1821_.41.0200b10: 業體性。二釋經諸業。三雜明諸業 就明
T1821_.41.0200b11: 業體性中。一正明業體性。二諸門分別業。
T1821_.41.0200b12: 三廣明表･無表 就正明業體中。一明所
T1821_.41.0200b13: 造業。二明能造大 就明所造業中。一明
T1821_.41.0200b14: 二･三業。二明五種業 此下第一明二･三
T1821_.41.0200b15: 業。牒前問起｣ 頌曰至所作謂身語者。初
T1821_.41.0200b16: 句正答第二句出二業體。下兩句出三業體。
T1821_.41.0200b17: 又正理云。言世別者。依第六轉。謂世之別。
T1821_.41.0200b18: 或第七轉謂世中別。解云世是可破壞義。
T1821_.41.0200b19: 即是其總。別是種種差別。若世之別顯別屬
T1821_.41.0200b20: 總。若世中別顯別依總。若屬若依倶顯差
T1821_.41.0200b21: 別。是世家別義｣ 論曰至業差別起者。釋
T1821_.41.0200b22: 初句。一主謂一天主。或大梵王。或大自在天
T1821_.41.0200b23: 等 諸外道等計此天主能造萬物。將欲造
T1821_.41.0200b24: 時先起是覺。欲受用境然後生諸世間
T1821_.41.0200b25: 或數論外道計一我主以思爲體。欲受用
T1821_.41.0200b26: 境時要先起覺我。今欲得受用境界。然後
T1821_.41.0200b27: 自性漸漸轉變生諸世間 或有勝論外道
T1821_.41.0200b28: 計我爲能作者生於諸法亦以覺爲先後
T1821_.41.0200b29: 生世間 故言一主先覺而生 論主斥言。
T1821_.41.0200c01: 此諸世間非由一主先覺而生。但由有情
T1821_.41.0200c02: 業差別故。有此二種世間果起 又解但由
T1821_.41.0200c03: 有情業故差別果起 又解差別通其業因
T1821_.41.0200c04: 及與起果｣ 若爾何故至與彼相違者。問。
T1821_.41.0200c05: 倶從業生。外欝金等甚可愛樂。内身形等
T1821_.41.0200c06: 非可愛耶｣ 以諸有情至二事倶妙者。
T1821_.41.0200c07: 答。以諸有情共･不共業種類不同。感果各
T1821_.41.0200c08: 別 或造共淨業感欝金等 或造共不淨
T1821_.41.0200c09: 業感毒刺等 或造不共淨業感内淨身
T1821_.41.0200c10: 或造不共不淨業感内穢身 或造雜業
T1821_.41.0200c11: 感内穢･外淨。或造雜業感内淨･外穢 或
T1821_.41.0200c12: 造純不淨業感内･外倶穢 或造純淨業
T1821_.41.0200c13: 感内･外倶淨 此皆由業不同。所以感果
T1821_.41.0200c14: 差別 由斯理故。若造雜業故所感果内
T1821_.41.0200c15: 穢･外淨。爲對治彼内身不淨。感外色等甚
T1821_.41.0200c16: 可愛樂。故與欝金等不可例同 若諸天
T1821_.41.0200c17: 等造純淨業。故所感果内･外倶妙 言雜業
T1821_.41.0200c18: 純業者。感淨･穢果名雜。唯感淨果名純
T1821_.41.0200c19: 或善･惡業雜名雜。唯是善業名純 或造人
T1821_.41.0200c20: 等善業微劣煩惱増強數爲煩惱所陵雜
T1821_.41.0200c21: 故名雜。造天善業雖亦起惑。善勝惡劣
T1821_.41.0200c22: 故得純名｣ 此所由業其體是何者。釋第
T1821_.41.0200c23: 二句。此即問｣ 謂心所思至謂思所作者。
T1821_.41.0200c24: 答。思業謂心所思。思即是業故名思業 思
T1821_.41.0200c25: 已業謂思所作。身･語二業思之所作。由思
T1821_.41.0200c26: 已作名思已業｣ 如是二業至身語意業
T1821_.41.0200c27: 者。釋下兩句。開二爲三｣ 如何建立至
T1821_.41.0200c28: 爲就等起者。問。立此三業爲約所依身。爲
T1821_.41.0200c29: 據自體性。爲就能等起｣ 縱爾何違者。
T1821_.41.0192a02: 生處壽量短長 問前倶非害中説慈定等。
T1821_.41.0192a03: 於不中夭中何故不説。又不中夭中。説一
T1821_.41.0192a04: 生所繋。倶非害中何故不説 解云於不中
T1821_.41.0192a05: 夭理亦應説慈定･滅定･無想定。以時不
T1821_.41.0192a06: 定非如見道隨信･法行。定十五刹那。那落
T1821_.41.0192a07: 迦･王仙･輪王･色･無色界。雖非倶害然有
T1821_.41.0192a08: 中夭。故此不説。見道即是隨信･法行。達弭
T1821_.41.0192a09: 羅等竝見佛記。餘者同此後文 又解那
T1821_.41.0192a10: 落迦･輪王･色･無色界有中夭。餘慈定･＊滅
T1821_.41.0192a11: 定･無想定･王仙無中夭。此中皆在等字中
T1821_.41.0192a12: 收 又解隨其所應等字以攝倶非害中
T1821_.41.0192a13: 不説一生所繋菩薩者。略而不論。非皆擧
T1821_.41.0192a14: 盡。應知此中非中夭者。定非自他害。有是
T1821_.41.0192a15: 非自他害而是中夭。謂色界等 問彌勒菩
T1821_.41.0192a16: 薩何劫上生下生 泰法師云。依立世經彌
T1821_.41.0192a17: 勒菩薩第九住劫。釋迦如來百歳時。生上覩
T1821_.41.0192a18: 史多天。至第十劫八萬歳劫減時方下生。
| T1821_.41.0192a19: | 廣勘 彼經 | 眞諦法師亦作此説。然和上云。釋迦牟 |
T1821_.41.0192a21: 佛出世。即拘盧孫佛至釋迦佛。若彌勒佛
T1821_.41.0192a22: 當第二住劫下生。
T1821_.41.0192a23: 倶舍論記卷第十一
| T1821_.41.0192a24: | 建保六年 | 戊寅 | 十一月十日午時於東大 |
T1821_.41.0192a26: 乃至現生當生悉地圓滿出離生死證大
T1821_.41.0192a27: 菩提法界衆生平等利益也
T1821_.41.0192a28: 雖惡筆極底依志切如鳥跡書了筆師
| T1821_.41.0192a29: | 光 慶 | 二十五 |
| T1821_.41.0192b01: | 永正第八年 | 辛未 | 三面僧房炎上已後自 |
T1821_.41.0192b03: 也
T1821_.41.0192b04: 英 訓
T1821_.41.0192b05: 地 藏 院(印)
T1821_.41.0192b06:
T1821_.41.0192b07:
T1821_.41.0192b08:
T1821_.41.0192b09:
T1821_.41.0192b10: 沙門釋光述
T1821_.41.0192b11: 分別世品第三之五
T1821_.41.0192b12: 如是已約至三極少量者。此下大文第三明
T1821_.41.0192b13: 三分齊。一明三極少。二明前二量 此下
T1821_.41.0192b14: 第一明三極少如是已約踰繕那等辨器世
T1821_.41.0192b15: 間･身･量差別。此約色明量 約年等辨壽量
T1821_.41.0192b16: 有殊。此約時明量 色･時二量差別不同。
T1821_.41.0192b17: 未説應説。此二建立差別不同。無不依名。
T1821_.41.0192b18: 前二量及名未詳極少。今應先辨三極少
T1821_.41.0192b19: 量。結前問起 又解二量不同未説應説。此
T1821_.41.0192b20: 總生下 此二建立下。別起頌文｣ 頌曰
T1821_.41.0192b21: 至色名時極少者。頌答｣ 論曰至爲色極
T1821_.41.0192b22: 少者。明色極少｣ 如是分析至爲名時極
T1821_.41.0192b23: 少者。總釋名･時極少析名至一字爲名
T1821_.41.0192b24: 極少。析時至一刹那爲時極少｣
T1821_.41.0192b25: 一字名者如説瞿名者。此別釋名極少。約字
T1821_.41.0192b26: 以顯。名有多種。有一字生名。有二字生名。
T1821_.41.0192b27: 有多字生名 一字生名者如説瞿名｣
T1821_.41.0192b28: 何等名爲一刹那量者。此下別釋時極少。
T1821_.41.0192b29: 此即問也｣ 衆縁和合至一刹那量者。現
T1821_.41.0192c01: 縁和合法得自體頃。即便落謝更不經停
T1821_.41.0192c02: 名一刹那。或有動法行度一極微名一刹
T1821_.41.0192c03: 那。諸法實無行動。相續道中假説動故。對
T1821_.41.0192c04: 法師説如文可知。廣釋刹那量如婆沙一
T1821_.41.0192c05: 百三十六
T1821_.41.0192c06: 已知三極少前二量云何者。此下第二明前
T1821_.41.0192c07: 二量結前問起｣ 今且辨前至此八踰繕
T1821_.41.0192c08: 那者。就答中。一明色量。二明時量。此下明
T1821_.41.0192c09: 色量 踰繕那等。等取倶盧舍等｣ 論曰
T1821_.41.0192c10: 至爲一踰繕那者。此微即極名曰極微。若依
T1821_.41.0192c11: 正理三十二云。然許極微略有二種。一實。
T1821_.41.0192c12: 二假。其相云何。實謂極成色等自相。於和集
T1821_.41.0192c13: 位現量所得。假由分析比量所知。謂聚色
T1821_.41.0192c14: 中以慧漸析至最極位。然後於中辨色･聲
T1821_.41.0192c15: 等極微差別。此析所至名假極微。令慧尋
T1821_.41.0192c16: 思極生喜故。此微即極故名極微。極謂色中
T1821_.41.0192c17: 析至究竟。微謂唯是慧眼所行。故極微言顯
T1821_.41.0192c18: 微極義 准彼論文。有二種微積七極微
T1821_.41.0192c19: 爲一微量。微顯細聚。梵云阿菟此名微。眼
T1821_.41.0192c20: 見色中最微細也。應知但爲天眼･輪王眼･
T1821_.41.0192c21: 後有菩薩眼所見。積微至七爲一金塵。金･
T1821_.41.0192c22: 銀･銅･鐵總名爲金雜心云銅塵。舊倶舍云
T1821_.41.0192c23: 鐵塵。皆局一偏。塵於金中往來不障故名
T1821_.41.0192c24: 金塵 又解積微至七方於金上住故名
T1821_.41.0192c25: 金塵。水塵兩釋亦爾兎毛塵量等兎毛端名
T1821_.41.0192c26: 兎毛塵 又解積水至七方於兎毛端上住
T1821_.41.0192c27: 名兎毛塵。羊･牛毛塵兩釋亦爾又婆沙有
T1821_.41.0192c28: 一説。七微成一水塵。七水塵成一銅塵。七銅
T1821_.41.0192c29: 塵成一兎毫塵 此師意説水塵細。銅塵麁
T1821_.41.0193a01: 隙遊塵等文顯可知 若依此間計一踰繕
T1821_.41.0193a02: 那成里數者。謂一肘有一尺六寸。四肘爲
T1821_.41.0193a03: 一弓。一弓有六尺四寸。五百弓爲一倶盧
T1821_.41.0193a04: 舍。計五百弓有三千二百尺。八倶盧舍爲
T1821_.41.0193a05: 一踰繕那。計八倶盧舍有二萬五千六百
T1821_.41.0193a06: 尺。以五尺爲一歩計有五千一百二十歩。
T1821_.41.0193a07: 以三百六十歩爲一里計有一十四里餘
T1821_.41.0193a08: 八十歩爲一踰繕那 言阿練若者。阿之言
T1821_.41.0193a09: 無。練若名喧雜
T1821_.41.0193a10: 如是已説至智者知夜減者。此下第二明時
T1821_.41.0193a11: 量就中。一明其年量。二明諸劫量 此即
T1821_.41.0193a12: 明其年量。從夏至至冬至夜増晝減。從
T1821_.41.0193a13: 冬至至夏至晝増夜減 又解時長名増。時
T1821_.41.0193a14: 短名減。若作此解從秋分至春分夜増晝
T1821_.41.0193a15: 減從春分至秋分晝増夜減。春分秋分晝
T1821_.41.0193a16: 夜停等 牟呼㗚多此云須臾一年之中總
T1821_.41.0193a17: 減六夜此言減夜。影晝亦六減。顯一年中
T1821_.41.0193a18: 六月小也。分一年爲三際。謂寒･熱･雨各有
T1821_.41.0193a19: 四月。於此寒･熱･雨際十二月中。一月更半
T1821_.41.0193a20: 月已度於餘半月應知減夜如是。乃至第
T1821_.41.0193a21: 六度一月更半月已度於餘半月復減一夜。
T1821_.41.0193a22: 以此頌證故減六夜。由此減夜擬作潤月。
T1821_.41.0193a23: 論主所以不廣明諸暦數者。恐人耽著邪
T1821_.41.0193a24: 命自活
T1821_.41.0193a25: 如是已辨至今次當辨者。此下第二明諸劫
T1821_.41.0193a26: 量。就中･一明劫大小。二明劫中人。三明劫
T1821_.41.0193a27: 中災 此下第一明劫大小結前問起｣
T1821_.41.0193a28: 頌曰至大劫三無數者。初一句擧四劫數。第
T1821_.41.0193a29: 二句列四劫名。次兩句釋壞劫。次兩句釋
T1821_.41.0193b01: 成劫。次六句別釋中劫。次兩句類釋餘三。
T1821_.41.0193b02: 次一句釋大劫。後一句便釋無數劫 問何
T1821_.41.0193b03: 故四劫之中不説空･住 解云以壞攝空。
T1821_.41.0193b04: 約中辨住故不別説 又解約中辨住。空
T1821_.41.0193b05: 無別體頌中類顯 又解以壞攝空以成攝
T1821_.41.0193b06: 住。故婆沙一百三十五云。劫有三種。一中間
T1821_.41.0193b07: 劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復有三種。一減
T1821_.41.0193b08: 劫。二増劫。三増減劫。減者從人壽無量歳
T1821_.41.0193b09: 減至十歳。増者從人壽十歳増至八萬歳。
T1821_.41.0193b10: 増減者從人壽十歳増至八萬歳。復從八
T1821_.41.0193b11: 萬歳減至十歳。此中一減･一増･十八増減。
T1821_.41.0193b12: 有二十中間劫。經二十中劫世間成。二十
T1821_.41.0193b13: 中劫成已住。此合名成劫。經二十中劫世
T1821_.41.0193b14: 間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八
T1821_.41.0193b15: 十中劫合名大劫｣ 論曰至總名壞劫者。
T1821_.41.0193b16: 此釋壞劫。文顯可知。正理論云。由此準知
T1821_.41.0193b17: 傍生･鬼趣。時人身内無有諸蟲。與佛身同。
T1821_.41.0193b18: 傍生壞故。有説二趣於人益者壞與人倶。
T1821_.41.0193b19: 餘者先壞。如是二説前説爲善 正理評取
T1821_.41.0193b20: 前家。此論非以正理爲量。同彼後説亦
T1821_.41.0193b21: 無有失 又正理云。北洲命盡生欲界天。
T1821_.41.0193b22: 由彼鈍根無離欲故。生欲天已靜慮現前
T1821_.41.0193b23: 轉得勝依方能離欲｣ 所言成劫至應知
T1821_.41.0193b24: 已滿者。此明成劫可知。又正理三十二云。
T1821_.41.0193b25: 諸大梵王必異生攝。以無聖者還生下故。
T1821_.41.0193b26: 上二界無入見道故｣ 此後復有至成已
T1821_.41.0193b27: 住劫者。此明中劫并顯住劫。准此論文壽
T1821_.41.0193b28: 漸減時方名住劫。壽未減時是成劫攝 問
T1821_.41.0193b29: 初劫唯減。後劫唯増。如何時等中間十八
T1821_.41.0193c01: 解云二十住劫前後相望。前有情福勝。後有
T1821_.41.0193c02: 情福劣。住中初劫福最勝故。應合受用上妙
T1821_.41.0193c03: 境界故下時極遲。從第二劫已去其福漸
T1821_.41.0193c04: 薄上稍遲下漸疾。以上時境勝由薄福故。
T1821_.41.0193c05: 不合受用故上時遲。以下時境劣由薄福
T1821_.41.0193c06: 故應合受用。故下時疾。如是乃至第十九劫
T1821_.41.0193c07: 福漸漸薄。上時極遲下時極疾。至第二十劫
T1821_.41.0193c08: 福最薄故上時極遲。故初･後劫等中十八
T1821_.41.0193c09: 又解壽未減時是成劫攝。從無量歳初＊減
T1821_.41.0193c10: 已去方名住劫。第二十劫上至八萬多時經
T1821_.41.0193c11: 停。故初･後劫等中十八｣ 所餘成壞至
T1821_.41.0193c12: 二十中劫者。因明住劫復顯成･壞･空三時
T1821_.41.0193c13: 皆准住劫｣ 成中初劫至有情漸捨者。
T1821_.41.0193c14: 明成･壞劫二種不同。共業易故一劫成･壞別
T1821_.41.0193c15: 業難故十九成･壞準此論文梵王但受五十
T1821_.41.0193c16: 八劫。謂成十九。住二十。壞十九。故大智度
T1821_.41.0193c17: 論云。梵王壽命五十八劫。前言梵王六十劫
T1821_.41.0193c18: 者據大數而言 又解初成劫時梵王即住。
T1821_.41.0193c19: 言十九劫成有情者從多爲論。據器成已
T1821_.41.0193c20: 後壞劫時梵王亦住。火從下壞臨至梵王
T1821_.41.0193c21: 方生上天。數滿六十非要具受 問若
T1821_.41.0193c22: 依立世經十劫成器世間。十劫成有情世
T1821_.41.0193c23: 間。十劫壞有情世間。十劫壞器世間。如何
T1821_.41.0193c24: 會釋 解云立世經説。梵王十小劫獨住。然
T1821_.41.0193c25: 後梵輔等生。彼經意説以大梵王獨一少
T1821_.41.0193c26: 故攝入器中。故説十劫成器世間。據梵輔
T1821_.41.0193c27: 已下從多分説故言十劫成有情世間。此
T1821_.41.0193c28: 論多･少通論。故説十九劫成有情世間一
T1821_.41.0193c29: 劫成器世間 又立世經説。初從壞地獄
T1821_.41.0194a01: 乃至壞梵輔。經十小劫衆生世界壞。然梵
T1821_.41.0194a02: 王未上生也。彼經意説以大梵王獨一少
T1821_.41.0194a03: 故攝入器中。又據漸壞故言十劫壞器世
T1821_.41.0194a04: 間。據梵輔已下從多分説故言十劫壞有
T1821_.41.0194a05: 情世間。此論多･少通論。故言十九劫壞有
T1821_.41.0194a06: 情世間一劫壞器世間。前有情世間中引婆
T1821_.41.0194a07: 沙評家義。梵王二十中劫獨一而住者。通
T1821_.41.0194a08: 初･後説。初十劫獨一而住。梵衆生已未敢
T1821_.41.0194a09: 共居。復經十劫然始共居。故知有二十劫｣
T1821_.41.0194a10: 如是所説至成大劫量者。此明大劫｣
T1821_.41.0194a11: 劫性是何者。問。謂唯五蘊者。答｣
T1821_.41.0194a12: 劫謂時分。時無別體。約法以明。故以五
T1821_.41.0194a13: 蘊爲體。故婆沙一百三十五云。劫體是何。有
| T1821_.41.0194a14: | 説是色。引證 | 云云 | 。如是説者晝夜等位無不 |
T1821_.41.0194a16: 通三界時分。故用五蘊四蘊爲性｣ 經
T1821_.41.0194a17: 説三劫至三無數者。依經起問。阿之言無。
T1821_.41.0194a18: 僧企耶名數｣ 累前大劫至＊三無數者。
T1821_.41.0194a19: 答。累前八十大劫爲十百千至三劫無數｣
T1821_.41.0194a20: 既稱無數何復言三者。難｣ 非無數言
T1821_.41.0194a21: 至是其一數者。解。引經證｣ 云何六十者。
T1821_.41.0194a22: 問｣ 如彼經言至三劫無數者。引經答
T1821_.41.0194a23: 阿僧企耶第五十二。於此六十數中其一。至
T1821_.41.0194a24: 論主出世現有前五十二。諸傳誦者忘失
T1821_.41.0194a25: 後八。若數大劫至此六十數中第五十二阿
T1821_.41.0194a26: 僧企耶名劫無數。此劫無數復積至三經中
T1821_.41.0194a27: 説爲三劫無數。非諸算計不能數知。故得
T1821_.41.0194a28: 説爲三劫無數。婆沙一百七十七云。總有
T1821_.41.0194a29: 七説。此論當第三説。廣如彼釋｣ 何縁菩
T1821_.41.0194b01: 薩至方期佛果者。問｣ 如何不許至發長
T1821_.41.0194b02: 時願者。答 波羅此云彼岸。蜜多此云到｣
T1821_.41.0194b03: 若餘方便至久修多苦行者。難。若餘
T1821_.41.0194b04: 二乘修少方便亦得涅槃。何用爲菩提久
T1821_.41.0194b05: 修多苦行｣ 爲欲利樂至求無上菩提者。
T1821_.41.0194b06: 答。爲益有情長時修願。故捨二乘涅槃小
T1821_.41.0194b07: 道。迴求無上正等菩提｣ 濟他有情於
T1821_.41.0194b08: 己何益者。問｣ 菩薩濟物至即爲己益者。
T1821_.41.0194b09: 答｣ 誰信菩薩有如是事者。難。誰信菩薩
T1821_.41.0194b10: 專欲利他不自益己｣ 有懷潤己至以他
T1821_.41.0194b11: 爲己故者。答。二乘之人有懷潤己無大慈
T1821_.41.0194b12: 悲。於此有情稱爲濟他即爲益己。此事實
T1821_.41.0194b13: 難信 菩薩行人無心潤己有大慈悲。於
T1821_.41.0194b14: 此有情稱爲濟他即爲益己。此事非難信
T1821_.41.0194b15: 又引三證。一引無哀愍有慈悲證。二引
T1821_.41.0194b16: 執我愛無我愛證。三引有情修種性異證。
T1821_.41.0194b17: 依諸有情種姓差別故 有頌言者。初兩句
T1821_.41.0194b18: 明異生。下士勤求自身人･天等樂。次兩句
T1821_.41.0194b19: 明二乘。中士求滅三苦。非求有漏樂。以
T1821_.41.0194b20: 此樂是當苦依故 又解此樂行苦依故 又
T1821_.41.0194b21: 解此樂壞時苦故名爲苦依。後一頌明菩
T1821_.41.0194b22: 薩。上士恒時勤求自荷受衆苦令他有情
T1821_.41.0194b23: 近得人･天善趣安樂。遠令他苦永滅盡故
T1821_.41.0194b24: 得涅槃樂。所以者何。由姓不同以他苦樂
T1821_.41.0194b25: 而爲己苦･樂故
T1821_.41.0194b26: 如是已辨至麟角喩百劫者。此下第二明劫
T1821_.41.0194b27: 中人。就中。一明佛･獨覺。二明四輪王。三
T1821_.41.0194b28: 明小王出興 此即第一明佛･獨覺。上兩
T1821_.41.0194b29: 句明佛。下兩句明獨覺｣ 論曰至諸佛
T1821_.41.0194c01: 出現者。於八十劫中二十成劫･二十壞劫･
T1821_.41.0194c02: 二十空劫無佛出世。唯於二十住劫中有
T1821_.41.0194c03: 佛出世。然於二十住劫中十九増位無佛出
T1821_.41.0194c04: 世。十九減位有佛出世。就劫減位始從八
T1821_.41.0194c05: 萬乃至百年。於此中間有佛出世。故賢劫
T1821_.41.0194c06: 經第十説。
T1821_.41.0194c07: 那含牟尼佛人壽三萬歳時出世。迦葉佛人
T1821_.41.0194c08: 壽二萬歳時出世。釋迦牟尼佛人壽百歳時
T1821_.41.0194c09: 出世。若依西域記第六
T1821_.41.0194c10: 歳時出世。
T1821_.41.0194c11: 世。迦葉波佛人壽二萬歳時出世。釋迦牟尼
T1821_.41.0194c12: 佛人壽百歳時出世。此應部別不同 問此
T1821_.41.0194c13: 二十住劫中釋迦牟尼佛於何劫中出世
T1821_.41.0194c14: 解云於第九住劫出世故。立世阿毘曇第九
T1821_.41.0194c15: 説住劫中云。是二十少劫中世界起成已住
T1821_.41.0194c16: 者。幾多已過幾多未過。八少劫已過。十一
T1821_.41.0194c17: 少劫未來。第九一劫現在未盡。准立世文
T1821_.41.0194c18: 故知釋迦牟尼佛當第九劫出世。彌勒佛即
T1821_.41.0194c19: 當第十劫出世 又泰法師云。若依立世
T1821_.41.0194c20: 經此二十住劫中後十住劫無佛出世。前時
T1821_.41.0194c21: 住劫有佛出世。就前十住劫中。前五住劫
T1821_.41.0194c22: 無佛出世。後五住劫有佛出世。第六住劫
T1821_.41.0194c23: 減至四萬歳時。
T1821_.41.0194c24: 至三萬歳時。拘那含牟尼佛出世。第八住
T1821_.41.0194c25: 劫減至二萬歳時。迦葉波佛出世。第九住
T1821_.41.0194c26: 劫減至百歳時。釋迦牟尼佛出世。第十住
T1821_.41.0194c27: 劫初減八萬歳時。彌勒佛出世 撿立世文。
T1821_.41.0194c28: 但言今時當住劫中第九劫。更無餘説。又
T1821_.41.0194c29: 撿起世經亦無此説。不知泰法師何處得
T1821_.41.0195a01: 此文來 此論餘文可知｣ 何縁増位無
T1821_.41.0195a02: 佛出耶者。問｣ 有情樂増難教厭故者。答｣
T1821_.41.0195a03: 何縁減百無佛出耶者。問｣ 五濁極
T1821_.41.0195a04: 増至及無病故者。答。義便明五濁 壽濁。
T1821_.41.0195a05: 以命爲體 言劫濁者。劫謂時。時無別體
T1821_.41.0195a06: 約法以明。以五蘊爲體。又解若泛出劫體
T1821_.41.0195a07: 以五蘊爲體。此中劫濁以色爲體。故論
T1821_.41.0195a08: 云資具衰損煩惱濁。以五鈍惑爲體 見
T1821_.41.0195a09: 濁以五見爲體 有情濁者。有情離法無
T1821_.41.0195a10: 有別性以五蘊爲體。又解以惡業爲體
T1821_.41.0195a11: 劫減將末壽等鄙下如滓穢故説名爲濁
T1821_.41.0195a12: 由前壽濁起故壽命極被衰損。乃至十歳
T1821_.41.0195a13: 由前劫濁起故衣食等資具極被衰損。以
T1821_.41.0195a14: 此故知劫濁以色爲體 由次煩惱濁･見濁
T1821_.41.0195a15: 起故善品衰損。以煩惱濁耽欲樂故起貪
T1821_.41.0195a16: 損善。以見濁自苦行故。起戒取損善。或
T1821_.41.0195a17: 煩惱濁損在家善。見濁損出家善 由後
T1821_.41.0195a18: 有情濁起。衰損自身身量短小。色白令黒。
T1821_.41.0195a19: 力強令劣。正念正智令邪念邪＊智勤勇
T1821_.41.0195a20: 令懈怠。無病令有病。以此故知有情濁
T1821_.41.0195a21: 以五蘊爲體 問如婆沙一百一十三云。有
T1821_.41.0195a22: 情衰損者謂劫初時此贍部洲。廣博嚴淨多
T1821_.41.0195a23: 諸淳善福徳有情。城邑次比人民充滿。至
T1821_.41.0195a24: 劫末時唯餘萬人 准彼婆沙損諸有情
T1821_.41.0195a25: 令其漸少。何故此論説損自身 解云婆
T1821_.41.0195a26: 沙據損多令少。此論據損自身。以實而言
T1821_.41.0195a27: 皆通兩種。倶有情故｣ 獨覺出現至二麟
T1821_.41.0195a28: 角喩者。明獨覺出世并顯二種｣ 部行
T1821_.41.0195a29: 獨覺至轉名獨勝者。釋部行獨覺。由衆部相
T1821_.41.0195b01: 隨名爲部行。離教自悟名爲獨覺。部行獨
T1821_.41.0195b02: 覺先是聲聞前三果人。後得第四勝果之
T1821_.41.0195b03: 時。離教獨證勝果轉名獨勝 又解先是
T1821_.41.0195b04: 聲聞初果。後得後三勝果時。離教獨悟勝
T1821_.41.0195b05: 果轉名獨勝。前解爲勝｣ 有餘説彼至不
T1821_.41.0195b06: 應修苦行者叙異説。若先是聖人不應起
T1821_.41.0195b07: 戒取。而修苦行。以此故知先是異生。餘文
T1821_.41.0195b08: 可知｣ 麟角喩者謂必獨居者。釋麟角喩。
T1821_.41.0195b09: 如麟一角無二竝生。獨居悟道故喩麟角。
T1821_.41.0195b10: 故婆沙三十云。麟角喩者根極勝故。樂獨出
T1821_.41.0195b11: 故。當知如佛必無有二竝出世間。如舍
T1821_.41.0195b12: 利子尚無竝出。況麟角喩勝彼多倍。又婆
T1821_.41.0195b13: 沙九十九云。問佛得縁佛他心智不。有説
T1821_.41.0195b14: 不得。所以者何。無二如來倶出世故。復有
T1821_.41.0195b15: 説者得。此説能縁不説現起 問獨覺得
T1821_.41.0195b16: 縁獨覺他心智不 答麟角喩者准佛應知
T1821_.41.0195b17: 又一説云。有作是説。麟角喩獨覺。亦定
T1821_.41.0195b18: 得縁麟角喩獨覺他心智。亦説能縁亦説
T1821_.41.0195b19: 現起。餘世界中有麟角喩獨覺出世無理
T1821_.41.0195b20: 遮故 雖有二説然無評家。前既不言有
T1821_.41.0195b21: 説且以前説爲正。又同婆沙前文｣
T1821_.41.0195b22: 二獨覺中至麟角喩獨覺者。明麟角喩修行
T1821_.41.0195b23: 時節｣ 言獨覺者至不調他故者。釋名｣
T1821_.41.0195b24: 何縁獨覺至對治道故者。外難。何縁獨覺
T1821_.41.0195b25: 言不調他。非彼無能演説正法。以彼亦
T1821_.41.0195b26: 得四無礙解故 論主若謂雖能説法而不
T1821_.41.0195b27: 能投機説法故不説者。又彼獨覺得宿命
T1821_.41.0195b28: 智而能憶念過去所聞佛説教理。何故不
T1821_.41.0195b29: 能投機説法 論主若謂能雖説法･亦知
T1821_.41.0195c01: 根機。而無慈悲故不説者。又不可説彼獨
T1821_.41.0195c02: 覺無慈悲。爲攝有情現神通故 論主若
T1821_.41.0195c03: 謂雖能説法･及知根機。亦有慈悲。以無
T1821_.41.0195c04: 受法機故不調他者。又不可説無受法
T1821_.41.0195c05: 機。爾時有情亦有能起世間離欲有漏道故｣
T1821_.41.0195c06: 雖有此理至怖諠雜故者。答。雖有此理
T1821_.41.0195c07: 由彼獨覺過去久習少欣樂勝解無説法希
T1821_.41.0195c08: 望故。於少欣樂中勝解強故所以別擧。又
T1821_.41.0195c09: 知有情難受深法。以順生死流既久難令
T1821_.41.0195c10: 逆生死流故。又避攝衆不説正法怖諠
T1821_.41.0195c11: 雜故
T1821_.41.0195c12: 輪王出世至何威何相者。此下第二明四輪
T1821_.41.0195c13: 王。一問時。二問種。三問倶。四問威。五
T1821_.41.0195c14: 問相｣ 頌曰至故與佛非等者。初句答初
T1821_.41.0195c15: 問。第二句第三句及第四句中逆次兩字答
T1821_.41.0195c16: 第二問。第四句中獨如佛三字答第三問。第
T1821_.41.0195c17: 五･第六句答第四問。第七･第八句答第五
T1821_.41.0195c18: 問｣ 論曰至名轉輪王者。釋初句。准此
T1821_.41.0195c19: 論文四種輪王皆於人壽八萬已上方出世
T1821_.41.0195c20: 間｣ 施設足中至應知亦爾者。釋第二･
T1821_.41.0195c21: 第三･及第四句中逆次兩字。初引論釋四
T1821_.41.0195c22: 王。鐵輪王一謂贍部。銅輪王二加勝身。銀
T1821_.41.0195c23: 輪王三更加牛貨。金輪王四更加北洲
T1821_.41.0195c24: 契經已下。會釋經文。依論説四輪經就勝
T1821_.41.0195c25: 説･但説金輪引經。證訖。論主解云金輪
T1821_.41.0195c26: 既然。轉餘三輪應知亦爾 或可總是經文
T1821_.41.0195c27: 就勝偏説金輪。餘三例釋｣ 輪王如佛
T1821_.41.0195c28: 至輪王亦爾者。釋第四句獨如佛。輪王一
T1821_.41.0195c29: 界無二竝生。如佛無倶。引經可解。處謂
T1821_.41.0195c30: 方處。位謂時位｣ 應審思擇至爲約一切
T1821_.41.0196a01: 界者。論主勸思。經言唯一爲據一三千。
T1821_.41.0196a02: 爲約一切三千説｣ 有説餘界至唯一
T1821_.41.0196a03: 如來者。説一切有部解。於十方界唯一如
T1821_.41.0196a04: 來無二竝生。立理引教可知 波羅門。此
T1821_.41.0196a05: 名梵志 喬答摩。此刹帝利中一姓 氏。謂
T1821_.41.0196a06: 氏族｣ 若爾何縁至得自在轉者外人引
T1821_.41.0196a07: 經難｣ 彼有蜜意者。答｣ ＊蜜意者何
T1821_.41.0196a08: 者。外人徴｣ 謂若世尊至例此應知者。通
T1821_.41.0196a09: 釋經文。梵王經據不作加行。佛眼唯於一
T1821_.41.0196a10: 三千界觀見自在。若據發起加行。佛眼能
T1821_.41.0196a11: 於無邊世界觀見自在。天耳通等例此應
T1821_.41.0196a12: 知｣ 有餘部師至定有多佛者。有餘部説
T1821_.41.0196a13: 有十方佛家。可知｣ 然彼所引至及決定
T1821_.41.0196a14: 勝道者。立十方佛。家通前舍利子經。此經
T1821_.41.0196a15: 爲約一界。多界。若約多界唯有一佛。則轉
T1821_.41.0196a16: 輪王餘界非有。經説如佛遮倶生故。汝宗
T1821_.41.0196a17: 既許輪王餘界別有。如何不許別界佛耶。
T1821_.41.0196a18: 倶現益多如何不許令得人天増上生。及
T1821_.41.0196a19: 得決定無漏勝道｣ 若爾何故至倶時出
T1821_.41.0196a20: 現者。説一切有部難｣ 以無用故至無二
T1821_.41.0196a21: 佛現者。十方佛家答。一以無用。二由願力。
T1821_.41.0196a22: 三令敬重。四令速行｣ 如是所説至主
T1821_.41.0196a23: 兵臣寶者。釋第五･第六句｣ 象等五寶至
T1821_.41.0196a24: 生他有情者。難。於七寶中除輪･珠寶餘象
T1821_.41.0196a25: 等五有情數攝。如何他輪王業生他有情。
T1821_.41.0196a26: 此約親因爲難｣ 非他有情至乘自業起
T1821_.41.0196a27: 者。答。非他象等有情從他輪王親因業起。
T1821_.41.0196a28: 各自從己親因生故。然由先造互相繋屬
T1821_.41.0196a29: 疎増上業於中若一乘自業生。餘亦倶時
T1821_.41.0196b01: 乘自業起。如是所説至大士相殊者。釋後
T1821_.41.0196b02: 兩句。四種非一名諸。輪王皆具三十二相。
T1821_.41.0196b03: 金輪具勝。餘三雖有。非如金輪｣ 若爾
T1821_.41.0196b04: 輪王與佛何異者。問｣ 佛大士相至故有
T1821_.41.0196b05: 差別者。答。正理釋云言處正者。謂於佛身
T1821_.41.0196b06: 衆相無偏得其所故 言明了者。謂於佛
T1821_.41.0196b07: 身相極分明能奪意故 言圓滿者。謂於
T1821_.41.0196b08: 佛身衆相周圓無缺減故
T1821_.41.0196b09: 劫初人衆至爲防雇守田者。此下第三明小
T1821_.41.0196b10: 王興。問･及頌答。論曰至長壽久住者。釋
T1821_.41.0196b11: 初句。劫初化生名爲意成。初未段食以喜
T1821_.41.0196b12: 樂爲飮食｣ 有如是類至無所貯積者。釋
T1821_.41.0196b13: 第二句 地味。謂地中出。猶如融餳 地皮
T1821_.41.0196b14: 餅生者。地味漸乾成餅名地皮餅 林藤。
T1821_.41.0196b15: 此藤成林故名林藤。食林藤已前身無便
T1821_.41.0196b16: 穢。食香稻已去方有便穢。餘文可知｣
T1821_.41.0196b17: 後時有人至始於此時者。釋第三句｣ 爲
T1821_.41.0196b18: 欲遮防至此時爲首者。釋第四句 三末多。
T1821_.41.0196b19: 此云共許。衆人共許爲好人也。惡業道中
T1821_.41.0196b20: 隨重別説。所餘輕者略而不論。餘文可知｣
T1821_.41.0196b21: 於劫減位有小三災者。此下第三明劫中災。
T1821_.41.0196b22: 就中･一明小三災。二明大三災。此下明
T1821_.41.0196b23: 小三災。頌前標宗｣ 其相云何者。問｣
T1821_.41.0196b24: 頌曰至七日月年止者。頌答｣ 論曰至飢
T1821_.41.0196b25: 饉災起者。釋上三句。以此文證小三災。
T1821_.41.0196b26: 各別於中劫末起 又立世阿毘曇第九亦
T1821_.41.0196b27: 説小三災別劫中起。如彼廣説 相續。謂
T1821_.41.0196b28: 身 邪法。謂諸惡法。應知此時亦起餘過。
T1821_.41.0196b29: 從強過重偏説貪･瞋 場是積聚穀麥處。
T1821_.41.0196c01: 故名場蘊 訶梨怛雞。菓名舊云訶梨勒
T1821_.41.0196c02: 訛也 刀災死疾故日最少。疫災死遲其日
T1821_.41.0196c03: 稍長。飢災死最遲故時最長。餘文可知｣
T1821_.41.0196c04: 此三災起至北洲總無者。此釋第四句
T1821_.41.0196c05: 前説火災至今當具辨者。此下第二明大三
T1821_.41.0196c06: 災。牒前問起。前説火災焚燒世界。餘水
T1821_.41.0196c07: 風災亦爾如應當知。何者爲餘水･風災。今
T1821_.41.0196c08: 當具辨此大三災｣ 頌曰至七水火後風
T1821_.41.0196c09: 者。前三句明三災。次三句明第四定無災。
T1821_.41.0196c10: 後兩句明災起次第｣ 論曰至亦無餘在
T1821_.41.0196c11: 者。釋初句。婆沙一百三十三説云。火災起
T1821_.41.0196c12: 時。有説七日先隱持雙。先一照耀。後六漸
T1821_.41.0196c13: 出便壞世間。有説一日分爲七日。有説一日
T1821_.41.0196c14: 成七倍熱。有説七日先藏地下後漸出現。
T1821_.41.0196c15: 如是説者諸有情類業増上力令世界成。至
T1821_.41.0196c16: 劫末時業力盡故隨於近處有災火生。乃
T1821_.41.0196c17: 至梵宮皆被焚燎 水災起時有説三定邊
T1821_.41.0196c18: 雨熱灰水能壞世間。有説從下水輪涌出。
T1821_.41.0196c19: 如是説者諸有情類業増上力令世界成。至
T1821_.41.0196c20: 劫末時業力盡故隨於近處有災水生。由
T1821_.41.0196c21: 彼因縁世界便壞 風災起時有説從四定
T1821_.41.0196c22: 邊風起能壞世間。有説從下風輪有猛風
T1821_.41.0196c23: 起。如是説者諸有情業増上力令世界成。
T1821_.41.0196c24: 至劫末時業力盡故。隨於近處有災風生。
T1821_.41.0196c25: 至遍淨天皆被散壞 此論三災竝非婆
T1821_.41.0196c26: 沙正義。此論非以婆沙評家爲量。隨樂而
T1821_.41.0196c27: 説｣ 一類外道至餘極微在者。此下破異
T1821_.41.0196c28: 執。此即叙計。別有一類勝論外道執極微
T1821_.41.0196c29: 常。彼謂劫壞但壞麁色。爾時猶有餘常極
T1821_.41.0197a01: 微｣ 何縁彼執猶有餘極微者。論主徴
T1821_.41.0197a02: 問｣ 勿後麁事果生無種子故者。勝論答。
T1821_.41.0197a03: 勿後劫成麁事果生無種子故。彼執。劫壞
T1821_.41.0197a04: 之時壞麁色事不壞常微。此常極微散在
T1821_.41.0197a05: 空中各各別住。劫將成時衆生業力令常
T1821_.41.0197a06: 極微兩兩和合生一麁果。量等父母。所生
T1821_.41.0197a07: 麁果復各兩兩和合共生一麁果。故復量等
T1821_.41.0197a08: 父母。如是展轉兩兩和合成大地等。從
T1821_.41.0197a09: 二極微生果已去名爲麁事。散常極微名爲
T1821_.41.0197a10: 種子。與彼麁果爲種子故。應知劫壞壞
T1821_.41.0197a11: 彼麁事非壞極微｣ 豈不前説至風爲種
T1821_.41.0197a12: 子者。述正義。豈不前説世界將成由諸有
T1821_.41.0197a13: 情於虚空中。業所生風能爲世界種子故。
T1821_.41.0197a14: 故正理云。風中具有種種細物。爲同類因
| T1821_.41.0197a15: | 引麁物起 | 已上 論文 | 或此下世界將欲成時。即以 |
T1821_.41.0197a17: 世界種子。如二十空劫後將成劫時。用前
T1821_.41.0197a18: 壞劫第二定等火災等頂風爲縁故。引下地
T1821_.41.0197a19: 風爲其種子生諸世界。壞望後成是其前
T1821_.41.0197a20: 故名前災頂｣ 又化地部至飄種來此者。
T1821_.41.0197a21: 述異部計。由諸世界壞非一時。此界初成
T1821_.41.0197a22: 風從他方飄諸種子來此世間成諸世界
T1821_.41.0197a23: 生芽等果｣ 雖爾不許至親所引起者。述
T1821_.41.0197a24: 勝論師計。佛法雖爾我宗不許芽等果生是
T1821_.41.0197a25: 種等因親所引起｣ 若爾芽等從何而生
T1821_.41.0197a26: 者。論主徴問。汝不許種親生芽等。未知芽
T1821_.41.0197a27: 等從何而生｣ 從自分生至從極微生者。
T1821_.41.0197a28: 勝論答。麁芽等果各從自分細芽等生。如
T1821_.41.0197a29: 是芽等自分復隨芽等自分因生。從麁
T1821_.41.0197b01: 向細展轉乃至最細有分從二父母芽極
T1821_.41.0197b02: 微生。攬父母成有彼分故名爲有分。父
T1821_.41.0197b03: 母二微但名爲分。二分別故不名有分。彼
T1821_.41.0197b04: 宗中計種･芽･莖等常微各異。唯自類相生
T1821_.41.0197b05: 非生異類｣ 於芽等生中種等有何力者。
T1821_.41.0197b06: 論主復徴｣ 除能引集至生芽等力者。勝
T1821_.41.0197b07: 論答。此種子等除能引集芽等常微。種等更
T1821_.41.0197b08: 無有別勝力親生芽等。以此芽等各從
T1821_.41.0197b09: 自分芽等生故｣ 何縁定作如是執耶者。
T1821_.41.0197b10: 論主復徴｣ 從異類生定不應理者。勝論
T1821_.41.0197b11: 答。芽地大等從其異類種地大等生定不應
T1821_.41.0197b12: 理。彼計芽種雖復倶以地大爲體然類各
T1821_.41.0197b13: 別｣ 不應何理者。論主復徴｣ 應無定
T1821_.41.0197b14: 故者。勝論反難論主。若從異類能生異類
T1821_.41.0197b15: 應無定故。應從穀等種生諸麥等芽｣
T1821_.41.0197b16: 功能定故至從異類定生者。論主釋難。如麥
T1821_.41.0197b17: 種等定能生彼麥芽等果不能生餘穀芽
T1821_.41.0197b18: 等果。故言功能定故無不定失。如聲定從
T1821_.41.0197b19: 手･鼓等異類而生。如燒物熟變從薪･火等
T1821_.41.0197b20: 異類定生。或燒薪時從白生黄從黄生黒
T1821_.41.0197b21: 等名異類定生 又解引勝論中聲等爲
T1821_.41.0197b22: 喩。彼宗計徳句中聲是實句中空家徳。從
T1821_.41.0197b23: 空異類而生。又從徳句中合離異類生。如
T1821_.41.0197b24: 手･鼓合出聲。如破竹離出聲。熟變是色。
T1821_.41.0197b25: 色是徳句攝。此色是實句中火家徳。從火異
T1821_.41.0197b26: 類生亦從薪生。等謂等取餘徳句義中從
T1821_.41.0197b27: 異類生法。即顯彼説自教相違｣ 徳法有
T1821_.41.0197b28: 殊至及縷生衣等者。勝論救義。徳句義法而
T1821_.41.0197b29: 有差別。如聲熟等可有從彼異類而生。
T1821_.41.0197c01: 實句義法而即不爾。種芽地大倶是實句攝。
T1821_.41.0197c02: 各自分生。又引事證世間現見。實句中法唯
T1821_.41.0197c03: 從同類生。如從衆藤生一總支。支謂藤
T1821_.41.0197c04: 圜擬安鉢等。彼宗離藤別有支體。體倶地
T1821_.41.0197c05: 大竝實句收故説此藤生同類支 亦如衆
T1821_.41.0197c06: 縷生一總衣。彼宗離縷別有衣體。倶是地大
T1821_.41.0197c07: 竝實句收。故説此縷生同類衣。此二竝是同
T1821_.41.0197c08: 時生也。又藤與支。縷之與衣。形状相似。
T1821_.41.0197c09: 以見藤時亦即見支。見縷之時亦即見衣。
T1821_.41.0197c10: 故言相似｣ 此非應理者。論主非救｣
T1821_.41.0197c11: 非理者何者。勝論反徴論主｣ 引不極
T1821_.41.0197c12: 成爲能立故者。論主出非理。凡所引喩彼此
T1821_.41.0197c13: 極成。汝引不極成爲能立喩故｣ 今此所
T1821_.41.0197c14: 引何不極成者。勝論復徴所以｣ 非許藤
T1821_.41.0197c15: 支至如蟻行等者。論主答。如我所宗非許
T1821_.41.0197c16: 離藤別有支體。非許離縷別有衣體。即衆
T1821_.41.0197c17: 藤合。即衆縷合。盤屈安布差別不同得支
T1821_.41.0197c18: 名･衣名。如蟻行等。離蟻之外無別行體。
T1821_.41.0197c19: 勝論亦許無別行體。故引極成爲喩｣
T1821_.41.0197c20: 云何知爾者。勝論復徴論主｣ 一縷合中
T1821_.41.0197c21: 至應亦得衣者。論主以理徴破。此中且破離
T1821_.41.0197c22: 縷有衣。離藤有支准衣應破。故不別顯。
T1821_.41.0197c23: 勝論宗計有一全衣與衆縷合。論主破云。
T1821_.41.0197c24: 一縷與彼全衣合中曾不得衣唯得縷故。
T1821_.41.0197c25: 若言縷上別有全衣。見縷之時有誰爲障
T1821_.41.0197c26: 令不得衣。若言有障見縷之時何不見
T1821_.41.0197c27: 障。既不見障但見其縷。故知離縷無別有
T1821_.41.0197c28: 衣。若有別衣如何不見。勝論計衣雖多縷
T1821_.41.0197c29: 合此中且以一縷爲難。餘縷准知。或一縷
T1821_.41.0198a01: 言顯多縷中一一縷也。若汝救言於一縷
T1821_.41.0198a02: 中無全衣轉。則應一縷上但有衣家少分
T1821_.41.0198a03: 無有全衣既爾應許此全衣體集衆縷上
T1821_.41.0198a04: 諸衣分成衣。是假非實非更別有有分全
T1821_.41.0198a05: 衣説名實衣 言有分者。謂此全衣有衆
T1821_.41.0198a06: 縷分。或此全衣有衆衣分名爲有分。若許
T1821_.41.0198a07: 全衣攬衆縷上衣分以成 復轉徴言 又
T1821_.41.0198a08: 如何知縷上衣分異縷而有。若言縷上別
T1821_.41.0198a09: 有衣分。見縷之時何不見彼衣分。既不別
T1821_.41.0198a10: 見衣分明知離縷無別衣分 汝若復謂
T1821_.41.0198a11: 此全衣體非一縷合能顯。此衣要待多縷
T1821_.41.0198a12: 爲所依合體方顯者。難云於唯多經縷和
T1821_.41.0198a13: 合未著緯縷時應亦得衣 又解若謂全
T1821_.41.0198a14: 衣要待多所依縷和合衣體方顯非一縷
T1821_.41.0198a15: 者。於唯多經和合未著緯縷時應亦得衣
T1821_.41.0198a16: 上來約縷以破｣ 或應畢竟至如旋火
T1821_.41.0198a17: 輪者。此即約根以破。或應畢竟無得全衣
T1821_.41.0198a18: 理。猶如一衣眼見身觸此一邊時。中･及餘
T1821_.41.0198a19: 邊不對根故。以中･及外非倶對根。是則非
T1821_.41.0198a20: 得一段全衣。豈有一衣有對･不對。故知畢
T1821_.41.0198a21: 竟無得衣理。或對根者可名爲衣。不對
T1821_.41.0198a22: 根者應非衣攝 汝若謂此中及餘邊漸次
T1821_.41.0198a23: 皆可對治眼･身根非頓對者。則應眼身
T1821_.41.0198a24: 唯得諸衣分。不應説彼眼･身二根得有分
T1821_.41.0198a25: 無全衣。勝論計衣眼･身能取 既破外
T1821_.41.0198a26: 訖。示正義言 是故即於諸縷分上眼･身
T1821_.41.0198a27: 二識漸次了別。次後意識總起有分段衣覺。
T1821_.41.0198a28: 故如旋火輪實見火色非見火輪。從眼
T1821_.41.0198a29: 識後意識謂輪。輪實無體。此衣亦爾｣
T1821_.41.0198b01: 謂若離縷至甚爲靈異者。論主以理釋前離
T1821_.41.0198b02: 縷無衣 衣異色謂青･黄等色 異類。謂
T1821_.41.0198b03: 絲･毛等類 異業謂障寒等業用 謂若離
T1821_.41.0198b04: 此縷上異色。離此縷上異類。離此縷上異
T1821_.41.0198b05: 業。此衣上異色。此衣上異類。此衣上異業。不
T1821_.41.0198b06: 可得故 此中釋意縷上見有異色･類･業。
T1821_.41.0198b07: 衣上即無異色･類･業。若衣上有異色･類･業。
T1821_.41.0198b08: 可證有衣。衣上既無異色･類･業。明知衣
T1821_.41.0198b09: 體亦無。約無色･類･業以破彼衣 若汝救
T1821_.41.0198b10: 言於錦衣上異色･類･業。屬衣非縷。以此
T1821_.41.0198b11: 錦衣異色･類･業故 汝則應許實句中衣
T1821_.41.0198b12: 從異類起。所以者何。於錦衣上一一縷色
T1821_.41.0198b13: 各是青等。無種種異色。一一縷類各是絲等。
T1821_.41.0198b14: 無種種異類。一一縷業各障寒等業別無
T1821_.41.0198b15: 種種異業。既無種種色･類･業縷生種種色･
T1821_.41.0198b16: 類･業衣。是則縷衣相望各異。其縷生衣異類
T1821_.41.0198b17: 能生。縷･衣二種倶實句攝。是則許實從異
T1821_.41.0198b18: 類起。如何前説實唯從同類生。此即以縷
T1821_.41.0198b19: 難衣。約色等三顯縷無異。非欲正聚
T1821_.41.0198b20: 色等爲難 又解即以一一縷上無種種
T1821_.41.0198b21: 色･等類･業爲難。既無種種色･類･業生種
T1821_.41.0198b22: 種色類業衣。即是此衣從異類起 又解
T1821_.41.0198b23: 勝論宗衣是實句。色是徳句。類是同異句。業
T1821_.41.0198b24: 是業句。既色･類･業能生此衣是即許實從
T1821_.41.0198b25: 異類起 於錦衣上或於一分無異色等
T1821_.41.0198b26: 邊應不見衣。由彼異色等能顯錦衣故。
T1821_.41.0198b27: 於此一分中無異色等故 汝若固執於
T1821_.41.0198b28: 錦一分無異色等處亦名衣者。或即於彼
T1821_.41.0198b29: 無異色等錦一分中應見異色等。以執衣
T1821_.41.0198b30: 必有異色等相故 復調弄言 彼許有分
T1821_.41.0198c01: 全衣體唯是一而有種種色･類･業殊一･異
T1821_.41.0198c02: 相違而得相有。審有如斯甚爲靈異｣
T1821_.41.0198c03: 又於一火至不應得成者。上來破勝論縷衣
T1821_.41.0198c04: 地大訖。義便復破勝論火大。彼計一火光明
T1821_.41.0198c05: 界中隨所至處一段光明體唯是一。依多極
T1821_.41.0198c06: 微上起還以離縷別有衣體。所以次破
T1821_.41.0198c07: 於彼一火光明界中隨所至處體若是
T1821_.41.0198c08: 一。云何於中得有遠燒觸時痛少。近燒觸
T1821_.41.0198c09: 時痛多。遠照色時昧劣。近照色時明顯。此
T1821_.41.0198c10: 等不同有異差別應不得成。既有不同
T1821_.41.0198c11: 有異差別。明非一體。極微衆多即無此過
T1821_.41.0198c12: 又解體若是一云何於彼一火界中可得
T1821_.41.0198c13: 辨有遠近不同。謂此名遠此名爲近。燒･
T1821_.41.0198c14: 照有異。謂同燒多物黄･黒有異。謂同照多
T1821_.41.0198c15: 物明･昧有異。觸･色差別。謂於其中熱･觸差
T1821_.41.0198c16: 別。謂於其中色有差別。此等差別皆應不
T1821_.41.0198c17: 成 又解於一火界遠･近二種不同燒･照
T1821_.41.0198c18: 二種有異。觸･色二種差別。若是體一此遠･
T1821_.41.0198c19: 近等皆應不成｣ 各別極微至理亦應爾
T1821_.41.0198c20: 者。通伏難。伏難云各別極微既越根境。故
T1821_.41.0198c21: 知細極微外有麁事一火光等爲眼等境。
T1821_.41.0198c22: 爲通此難故作是言 各別極微一一別住
T1821_.41.0198c23: 雖越根境衆微共聚可現根境證。如彼外
T1821_.41.0198c24: 道勝論所宗火鑚等合能生火果非獨能生
T1821_.41.0198c25: 又解二微等合能生麁果非獨能生。或
T1821_.41.0198c26: 如眼色明空等縁合能發識非獨能生又
T1821_.41.0198c27: 如翳目觀散髮時相隣即見別住不見。極
T1821_.41.0198c28: 微對根理亦應爾｣ 又即於色等至極微
T1821_.41.0198c29: 亦壞者。論主又述己宗。約體不異顯壞同
T1821_.41.0199a01: 時以破勝論。勝論色等與極微異。劫壞之
T1821_.41.0199a02: 時麁色等壞。極微不壞。爲破彼執故有此
T1821_.41.0199a03: 文 又即於色･聲･香･味･觸立極微名。離
T1821_.41.0199a04: 色等外無別極微故。色等壞時極微亦壞。
T1821_.41.0199a05: 由體同故壞必同時。故劫壞時無極微在｣
T1821_.41.0199a06: 極微實攝至定倶時滅者。勝論救義。六
T1821_.41.0199a07: 句義中細極微體實句義攝。麁色･聲等徳句
T1821_.41.0199a08: 義收。由體異故壞不倶時。故劫壞時但能
T1821_.41.0199a09: 壞彼麁色･聲等不能壞彼常細極微｣
T1821_.41.0199a10: 此二體別至寧異色觸者。論主復破。此實徳
T1821_.41.0199a11: 二體各別者。理必不然。以審觀時即於色
T1821_.41.0199a12: 等立極微名。非離色･聲･香･味･觸外。有汝
T1821_.41.0199a13: 所立別實句中。地･水･火･風極微體性。故非
T1821_.41.0199a14: 實･徳二體各別 又勝論宗中自許。實句義
T1821_.41.0199a15: 中地等眼根所取。寧異徳句中色。身根所取
T1821_.41.0199a16: 寧異徳句中觸。此即以理徴破勝論 一説
T1821_.41.0199a17: 地･水･火･風眼根倶能取四。一説身根能取
T1821_.41.0199a18: 四種。眼根但取地･水･火三。所以者何。以
T1821_.41.0199a19: 身能觸冷･煖等風故身非眼｣ 又燒毛
T1821_.41.0199a20:
T1821_.41.0199a21: 義中別有地大。勝論宗執毛
T1821_.41.0199a22: 句中地大爲體。故今復破。毛隨作何色
T1821_.41.0199a23: 作白色。紅花赤色。等即等取餘未説者。毛
T1821_.41.0199a24:
T1821_.41.0199a25: 等覺則無有故。故毛等覺但縁青･黄･赤･白
T1821_.41.0199a26: 色等差別而起 或可。等言等香･味･觸。所
T1821_.41.0199a27: 以者何。毛等被燒熟變生時同作何色。形量
T1821_.41.0199a28: 等故不知何者是毛是
T1821_.41.0199a29: 知但縁色等差別不同作毛等解。離色等
T1821_.41.0199b01: 外無別地大爲毛等體 又解毛等被燒熟
T1821_.41.0199b02: 變生時形量與前未燒時等。雖形量等不
T1821_.41.0199b03: 識毛等。故知但縁顯色等別作毛等解。離
T1821_.41.0199b04: 顯色等無別地大爲毛等體猶如地上行伍
T1821_.41.0199b05: 瓦･器相雜而住記識瓶･盆。非由顯色以
T1821_.41.0199b06: 顯同故。但由形色由形異故。若不觀形
T1821_.41.0199b07: 差別不同但看顯色等黄等黒不記識故。
T1821_.41.0199b08: 瓶･盆等物離形等外既無別體。應知毛等
T1821_.41.0199b09: 離顯色等亦無實句地大爲體 又解猶如
T1821_.41.0199b10: 行伍形色極微爲瓶･盆時由形別故記識
T1821_.41.0199b11: 瓶･盆。若不觀形不記識故。餘解如前 又
T1821_.41.0199b12: 解猶如行伍諸穀･麥等或方或圓。離方色
T1821_.41.0199b13: 等無別有行。若不觀形不記識故。猶如
T1821_.41.0199b14: 記識瓶･盆應知亦爾。離圓色等無別瓶･
T1821_.41.0199b15: 盆若不觀形不記識故。餘解如前 彼勝
T1821_.41.0199b16: 論宗行及瓶･盆皆無有體。故引極成爲今
T1821_.41.0199b17: 所喩｣ 誰當採録至廣諍應止者。破訖止
T1821_.41.0199b18: 諍｣ 此三災頂爲在何處者。此下釋第二
T1821_.41.0199b19: 句。此即問也｣ 第二靜慮至名彼災頂者。
T1821_.41.0199b20: 正釋可解｣ 何縁下三定遭火水風災者。
T1821_.41.0199b21: 釋第三句。此即問也｣ 初二三定中至遭
T1821_.41.0199b22: 是外災壞者。答。如二定喜受能爲内災。與
T1821_.41.0199b23: 輕安倶潤身如水相似故。欲界苦受不調柔
T1821_.41.0199b24: 性名爲麁重遍在身中。初定喜微。猶如未
T1821_.41.0199b25: 能滅。二定喜極。遍身麁重由此極喜皆除
T1821_.41.0199b26: 盡故。故經中説苦根麁重第二定滅。故正理
T1821_.41.0199b27: 三十二云。第二靜慮喜受爲内災。與輕安倶
T1821_.41.0199b28: 潤澤如水。故遍身麁重由此皆除。故經説苦
T1821_.41.0199b29: 根第二靜慮滅。以説内心喜得身輕安故。
T1821_.41.0199c01: 非唯火災･尋･伺止息。亦由滅苦所依識身。
T1821_.41.0199c02: 故説苦根二靜慮滅。雖生上地識身容現
T1821_.41.0199c03: 前。隨欲不行自在故無過。然經言滅苦據
T1821_.41.0199c04: 正入定時。初靜慮中猶有尋･伺無増上喜
T1821_.41.0199c05: 不言苦滅。又云於初靜慮内具三災。外亦
T1821_.41.0199c06: 具遭三災所壞。第二靜慮内有二災故外亦
T1821_.41.0199c07: 遭二災所壞。第三靜慮内唯一災故外但遭
T1821_.41.0199c08: 一災所壞 餘文可知｣ 何縁不立地亦
T1821_.41.0199c09: 爲災者。問｣ 以器世間至地還違地者。答。
T1821_.41.0199c10: 又正理云如先所説三斷末摩。所斷＊末摩
T1821_.41.0199c11: 即是地故。不可立地以爲能斷。大種類同
T1821_.41.0199c12: 不相違故｣ 第四靜慮何爲外災者。釋
T1821_.41.0199c13: 第四句。此即問｣ 彼無外災至更往餘處
T1821_.41.0199c14: 者。答。以此文證餘界無淨居天。故正理云。
T1821_.41.0199c15: 毘婆沙師説。第四定攝淨居故災不能損。
T1821_.41.0199c16: 由彼不可生無色天。亦復不應更往餘
T1821_.41.0199c17: 處。由此證餘界無淨居天。若餘世界中有
T1821_.41.0199c18: 淨居者。應如地獄移往他方。寧説不應
T1821_.41.0199c19: 更往餘處。下三天處由淨居天威力攝持故
T1821_.41.0199c20: 無災壞。無容一地處少不同便有爲災壞･
T1821_.41.0199c21: 不壞別｣ 若爾彼地器應是常者。釋第
T1821_.41.0199c22: 五･第六句。此即問｣ 不爾至體亦非常
T1821_.41.0199c23: 者。答可解。又婆沙一百三十四云。問第四靜
T1821_.41.0199c24: 慮地若無邊災所不及。寧非常住。答刹那
T1821_.41.0199c25: 無常故無此失。有説第四靜慮地中宮殿所
T1821_.41.0199c26: 依倶無常定。謂彼宮地隨彼諸天生時･死
T1821_.41.0199c27: 時。倶起･歿故。此説非理。所以者何。應無有
T1821_.41.0199c28: 情共器業故。由此如前所説者好。婆沙説
T1821_.41.0199c29: 第四靜慮地無邊者。據積衆多別處量説
T1821_.41.0200a01: 言地無邊。無總地形。故正理二十一解無
T1821_.41.0200a02: 雲天云。以下空中天所居地如雲密合故
T1821_.41.0200a03: 説名雲。此上諸天更無雲地。在無雲首故
T1821_.41.0200a04: 説無雲 問何故此論同婆沙不正義耶。
T1821_.41.0200a05: 解云倶舍非以婆沙評家爲量 問若爾婆
T1821_.41.0200a06: 沙所難云何釋通。解云器未滅時餘天可
T1821_.41.0200a07: 有共受用故名共業感｣ 所説三災云
T1821_.41.0200a08: 何次第者。釋第七･第八句。問｣ 要先無
T1821_.41.0200a09: 間至一風災起者。答可知｣ 何縁如是者。
T1821_.41.0200a10: 何縁初定數遭火災。二定數遭水災。三定
T1821_.41.0200a11: 遭一風災｣ 由彼有情至六十四劫者。答。
T1821_.41.0200a12: 故正理云。何縁七火方一水災。極光淨天壽
T1821_.41.0200a13: 勢力故。謂彼壽量極八大劫故至第八方一
T1821_.41.0200a14: 水災。由此應知。要度七水･八七火後乃一
T1821_.41.0200a15: 風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼壽量六十四
T1821_.41.0200a16: 劫故第八八方一風災。如諸有情修定漸勝。
T1821_.41.0200a17: 所感異熟身壽漸長。由是所居亦漸久住
T1821_.41.0200a18: 倶舍論記卷第十二
T1821_.41.0200a19: 同日以書本加一交了
T1821_.41.0200a20: 弘安九年五月十六日未時許於東大寺
T1821_.41.0200a21: 三面僧房北室四聖房如形書寫之了
| T1821_.41.0200a22: | 三論兼密宗叡兼 | 生年二十三 夏 |
T1821_.41.0200a24:
T1821_.41.0200a25:
T1821_.41.0200a26:
T1821_.41.0200a27:
T1821_.41.0200a28:
T1821_.41.0200a29:
T1821_.41.0200b01:
T1821_.41.0200b02:
T1821_.41.0200b03:
T1821_.41.0200b04: 沙門釋光述
T1821_.41.0200b05: 分別業品第四之一
T1821_.41.0200b06: 分別業品者。造作名業。此品廣明故名分
T1821_.41.0200b07: 別。所以次明業者。前品明果。此品明因。
T1821_.41.0200b08: 果不孤起必藉因生。望果是親故次説業
T1821_.41.0200b09: 如前所説至由誰而生者。就此品中。一明
T1821_.41.0200b10: 業體性。二釋經諸業。三雜明諸業 就明
T1821_.41.0200b11: 業體性中。一正明業體性。二諸門分別業。
T1821_.41.0200b12: 三廣明表･無表 就正明業體中。一明所
T1821_.41.0200b13: 造業。二明能造大 就明所造業中。一明
T1821_.41.0200b14: 二･三業。二明五種業 此下第一明二･三
T1821_.41.0200b15: 業。牒前問起｣ 頌曰至所作謂身語者。初
T1821_.41.0200b16: 句正答第二句出二業體。下兩句出三業體。
T1821_.41.0200b17: 又正理云。言世別者。依第六轉。謂世之別。
T1821_.41.0200b18: 或第七轉謂世中別。解云世是可破壞義。
T1821_.41.0200b19: 即是其總。別是種種差別。若世之別顯別屬
T1821_.41.0200b20: 總。若世中別顯別依總。若屬若依倶顯差
T1821_.41.0200b21: 別。是世家別義｣ 論曰至業差別起者。釋
T1821_.41.0200b22: 初句。一主謂一天主。或大梵王。或大自在天
T1821_.41.0200b23: 等 諸外道等計此天主能造萬物。將欲造
T1821_.41.0200b24: 時先起是覺。欲受用境然後生諸世間
T1821_.41.0200b25: 或數論外道計一我主以思爲體。欲受用
T1821_.41.0200b26: 境時要先起覺我。今欲得受用境界。然後
T1821_.41.0200b27: 自性漸漸轉變生諸世間 或有勝論外道
T1821_.41.0200b28: 計我爲能作者生於諸法亦以覺爲先後
T1821_.41.0200b29: 生世間 故言一主先覺而生 論主斥言。
T1821_.41.0200c01: 此諸世間非由一主先覺而生。但由有情
T1821_.41.0200c02: 業差別故。有此二種世間果起 又解但由
T1821_.41.0200c03: 有情業故差別果起 又解差別通其業因
T1821_.41.0200c04: 及與起果｣ 若爾何故至與彼相違者。問。
T1821_.41.0200c05: 倶從業生。外欝金等甚可愛樂。内身形等
T1821_.41.0200c06: 非可愛耶｣ 以諸有情至二事倶妙者。
T1821_.41.0200c07: 答。以諸有情共･不共業種類不同。感果各
T1821_.41.0200c08: 別 或造共淨業感欝金等 或造共不淨
T1821_.41.0200c09: 業感毒刺等 或造不共淨業感内淨身
T1821_.41.0200c10: 或造不共不淨業感内穢身 或造雜業
T1821_.41.0200c11: 感内穢･外淨。或造雜業感内淨･外穢 或
T1821_.41.0200c12: 造純不淨業感内･外倶穢 或造純淨業
T1821_.41.0200c13: 感内･外倶淨 此皆由業不同。所以感果
T1821_.41.0200c14: 差別 由斯理故。若造雜業故所感果内
T1821_.41.0200c15: 穢･外淨。爲對治彼内身不淨。感外色等甚
T1821_.41.0200c16: 可愛樂。故與欝金等不可例同 若諸天
T1821_.41.0200c17: 等造純淨業。故所感果内･外倶妙 言雜業
T1821_.41.0200c18: 純業者。感淨･穢果名雜。唯感淨果名純
T1821_.41.0200c19: 或善･惡業雜名雜。唯是善業名純 或造人
T1821_.41.0200c20: 等善業微劣煩惱増強數爲煩惱所陵雜
T1821_.41.0200c21: 故名雜。造天善業雖亦起惑。善勝惡劣
T1821_.41.0200c22: 故得純名｣ 此所由業其體是何者。釋第
T1821_.41.0200c23: 二句。此即問｣ 謂心所思至謂思所作者。
T1821_.41.0200c24: 答。思業謂心所思。思即是業故名思業 思
T1821_.41.0200c25: 已業謂思所作。身･語二業思之所作。由思
T1821_.41.0200c26: 已作名思已業｣ 如是二業至身語意業
T1821_.41.0200c27: 者。釋下兩句。開二爲三｣ 如何建立至
T1821_.41.0200c28: 爲就等起者。問。立此三業爲約所依身。爲
T1821_.41.0200c29: 據自體性。爲就能等起｣ 縱爾何違者。
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